《观世音菩萨普门品》讲话－－星云大师

一家人

这是七难中的第五难。「三千大千国土」，就是宇宙的意义。一个日月所照的为一小世界，集合一千个小世界为一小千世界。集合一千个小千世界为一中千世界。集合一千个中千世界为一大千世界；总称这大千世界、中千世界、小千世界叫做三千大千世界。把这个定为一佛教化的国土。离开此佛土，中间隔有十万亿佛土的，是西方极乐世界阿弥陀佛的佛土，这个十万亿佛土，本应称为无量无边，但因把抽象的观念具体化，所以称为十万亿佛土。此处说一佛的教化区是三千大千世界，这也是把抽象的观念具体化，不必拘泥于确定的数目。

  「夜叉」是梵语，此云「轻捷」。「罗刹」，亦是梵语，此云「可畏」。这两者都是同属鬼神的一类。一瞬之间，能飞几千万里。

    夜叉、罗刹既都是恶鬼，若从害世毒人的意义上去看，我们这个世界上就充满了夜叉和罗刹。这个夜叉罗刹是说的什么呢？即是一切的诱惑。女色啦，金钱啦，权力啦，名位啦……一切的一切都是诱惑我们的夜叉罗刹。实在数之不尽。

    像夜叉罗刹似的诱惑，又从什么地方生起的呢？推究的结果，仍是从我们的烦恼妄想而生的。烦恼虽说是八万四千，而实际上，也许不只这个数目。

    我们若把八万四千烦恼看作土匪，则夜叉罗刹，应是百万土匪军中的大将，也就是指的贪瞋痴三毒，而这百万土匪军中的最高统帅，就是一念的我执。因为有了这些夜叉罗刹，所以有时候侵入了得意洋洋自以为是的念头。土匪终是可怕的东西，若能除却一念我执，进入无我的境界，则什么都可不必恐怖了。但是，以我们的力量，捉拿不住匪军中的我执统帅，所以八万四千土匪的烦恼鬼，都来扰害我们了。因为我们有迷妄，所以被纷扰得就不能够一心了。

  《超日月三昧经》中说：

  「魔有四子，一、身魔，二、欲尘魔，三、死魔，四、天魔。例如两木相钻，则能生火，还烧其木。火不从水出，不从风出，不从地出，四魔亦复如此，皆从心生，不从外来。譬如画师作像，因缘和合，随手成事，虽有彩有板有笔，但画师不画，则不能为像，百魔亦复如是。己心坚固，而不生起，则无四魔。」

  《超日月三昧经》中所说的四魔，不过是把天地间布满了的恶鬼罗刹分为四类，这四类虽说是魔王，只要心能坚固，则魔王即不能生。想要坚固这个心，不外把一念安住于平等的慈悲，不外委任能够通达诸法实相的智能，不再执著因缘和合的假我为实有。如果能以这个意义一心称念观音名号的人，是诸恶鬼不能以恶眼视之，那里还能再加毒害呢？

    设复有人，若有罪，若无罪，钮械枷锁，检系其身，称念观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。

    这是七难中的第六囚难。

一家人

「杻械枷锁」，杻是手镣，械是脚杻，枷是头上套的枷，锁是缚在身上的锁。「检系」，检叫封检，系是系缚。意思是：杻械枷锁，能够封固五体，拘束人的自--由。

    这段文是说，不论你有罪被缚了，或是无罪被缚了，由于你称念观音圣号的力量，杻械枷锁就能断坏了。从事的方面去解释，和所说观音冥益的其它六难相同，可是，从理的方面说，什么人缚你？这个杻械枷锁不外是自己系缚自己而已。

    自己觉得有罪了，因为这种罪而自己感到苦闷烦恼，不能够得到自--由的境地；或是自己什么坏事都没有做，而仍有这样的痛苦来逼迫我，因此怨天尤人，这种责备他人之苦，不是陷于自绳自缚吗？

    其它还有名誉的杻、利益的械、恩爱的枷、我执的锁，这一切的一切，都是在束缚著我们。如希望有好的名誉，而不能得到；想要得到利益，又不能如愿；为了恩爱而踌躇；为了我执而被囚。像这样存有和罪囚同样忧心的人，即使他有多么好的目的，不管他有多少的财产、多高的地位、多好的名誉，他也不能够体会到人生的乐趣。

    前人有一句话「不要名，不要钱，不要命，不是这样不能够做出大事来。」名利、金钱、生命都不要的人，那是太少了！大多数的人，为了金钱而缚了身体，为了名誉而缺义理舍人情；为了惜命的结果，而变成一个卑怯的人；这些人都是自绳自缚，怎样也找不出办法来。这都是由于平时不能正曲直，明邪正，不存一种公平的心所致。但是，我们若能住于观音菩萨的心中，断我执的锁，以一视平等的心，就会知道：名利，本来是因缘和合的假名；生死，本来是变化的现象。如果为我这种智能之光所照，则系缚自然解脱，自然能够得到自--由自在，没有什么人来系缚我，所系缚我的不外是自己。

    就算真被系缚了，而有了这位观音菩萨的心，也没有什么不自--由之处。

    唐朝的智觉禅师，未出家的时候，曾做过太守，可是他做太守的时候，适逢到饥馑之年，在他辖下的人民，即将要到饿死的时候，他实在不忍心看下去，自己就开了公家仓库尽量的拿出米来救济那些饿著肚子的灾民。可是不管你是一州的太守，如果不奉准中央政-府的命令，自己任意的开了官仓，那是有很大的罪的。因此他终于获罪被缚了。圣旨下来，要把他解往国都，以便名正典刑。

    然而，禅师事先已觉悟到他这样做，将会送命，所以一点也不觉得恐怖，甘心愿意承当。唐天子早知禅师的为人，闻得有这件事，也想到这当中必定有什么隐情，就谕其属下，看禅师有什么异常的言行，要奏知他。

    到了临刑的一天，把禅师从牢狱中拉出来，到了举刀斩首的时候，禅师面色一点不变，反而莞尔而言：「将此一命，布施众生！」

    官吏见了这样的情形，立刻收刀，把这情形报闻天子。不久，圣旨下来，要仔细的再行讯问，禅师也就照实在的情形回答了。

    禅师的这种行为，是慈悲的行为，完全从大悲的心中流出，一点瑕疵都没有。情愿牺牲一己生命，而救众生于饥馑，这种行为的确非常伟大！然而国家的法律，又不能徇情，因此就免死而使其出家，这就是后来的智觉禅师。
    禅师的确可以说是观音的权化，由此可以看出，大悲的心是能够除有形的束缚，像这样的例子，从古到今，不知有多少哩！

一家人

若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，齎持重宝，经过险路，其中一人，作是唱言：「诸善男子，勿得恐怖，汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生；汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱！」众商人闻，俱发声言：「南无观世音菩萨！」称其名故，即得解脱。

    这是七难中最后的贼难。

    三千大千世界，和前面说的宇宙相同，三千大千世界在我一心，一心之中又充满了怨贼。

    王阳明说：「破山中之贼易，擒心中之贼难。」心中的贼，神通广大，变化自如，可以上天，可以入地，想要捕捉也不容易捕捉。无论他是什么人，要想捕捉心中的贼，就如捕捉盗贼那样的话，那他可说是大丈夫。但是，你真要捕捉偷东西的盗贼，那你必须要知道生命的危险，因为你捕捉他，他必定要拼命的向你抵抗。捕捉外面的盗贼，尚且这样的困难，捕捉比那盗贼更厉害的无形的心中之贼，可知是更不容易了，然而，如体会到观音的平等悲心，这个贼也就容易捕捉了。

    过去有一位空也上人，赶路的时候遇到了盗贼，上人见到了，从悲心中不觉流出了眼泪，那些大盗见了上人的样子都对他嘲笑说：

  「真是一个太没有道行的出家人！」

  「不！」空也上人回答：「老僧并非为可惜我的财宝而悲，我想到像你们这样的人，有著比平常人优异的身体，世间上可做的事情很多，不知你们作了什么恶因，而现在来做盗贼，以加重自己的罪业。我想到你们将来要受报应的可怕，所以我不觉的就流泪了。」

    空也上人说后，眼泪还是潸潸的流著，这种悲心，竟然感动了大盗，后来，他们都拜空也上人为师，做了空也上人的弟子。

    又有一个恒顺和尚，也有著一段像这样的故事：

    有一天，和尚住的地方，进来了一个贼。

  「把钱拿出来！」贼说时将大刀一闪。

    和尚不把他的刀看在眼内。

  「好！好！」

    和尚说后，尽量地把钱拿出来给他，贼将和尚拿出的钱藏在怀中后，就悄悄地要向外面走，正在这个时候：
  「等一会！」和尚忽又这样的喊著他。

    贼停住了脚步。

  「你向别人要了东西，不说一声谢谢就要走了，有这样的道理吗？这笔钱本来是我要奉给本师释迦牟尼世尊的，只要你去向本尊说声谢谢就可以了。」

  「谢谢！」

    贼说了一声就走了。

    不久以后，那个贼又在别处犯案被捕了，他招认说是还偷了和尚的钱，**把他带去见和尚，和尚见了很快的就说：

  「不错，在某月某日的夜间，有一个男人进来，说要我给他钱，所以我就给他钱。这个并不是他偷的，是我自己愿意给的，这有什么证据呢？记得当他出去的时候，还讲了一声谢谢才走的。」

    **听了和尚的话，就说：

  「和尚的意思是要救这盗贼，可是他在别处偷了好多次，获罪太大，不能够再让他逃了。」

    和尚听了**的话以后，走上前去握住贼的手，流泪说道：

  「我本是很穷困的，已经把所有的钱都给你，甚至叫你向本尊谢谢，那知我的诚意不足，不能感动你，令你再到别处偷东西。」

    这个贼听了一言不发，羞愧满面。

    贼在牢狱之中，仍然不能够忘记和尚的话，出狱后，他跑到和尚那里忏悔，从此，他改邪归正，努力做了好人。

    这是慈悲的感化，本段经文表示的就是这种意思。怨贼，怨是夺命的人，贼是夺财的人。

一家人

好比有一个商主，带领了很多的商人，拿了金银珍宝的东西，经过怨贼所居的崄峻山路，山，好比就是五蕴山，五蕴是色、受、想、行、识和合的生命体；换一句话说，就是我。我见的山中，集合有八万四千的怨贼－－烦恼。

  「商主」，就是第八识的心王－－阿赖耶识。阿赖耶是梵语，中国译为「藏」，是含藏一切种子之意，也就是一切心的主体。

    前七识从阿赖耶生。随从这些心王，为心王之所有的，叫做心所。心王、心所等，共有九十四法，是属于有为法，另加六种无为法，就叫唯识百法。上面所说的诸商人，就是指这心、心所法的作用而言。

    阿赖即心的动作之本，从它向外活动的方面说：有眼、耳、鼻、舌、身的五识。这五识是接受外部刺激而有所认识的。他所认识的对象，是色、声、香、味、触。即是眼观色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触。从它的内在活动方面说，这五种总合的，就是第六意识的作用，意识的对象是叫法。更就它的潜在而向内妄执为我的，叫末那识。

    这个心，持有可成佛的宝，也持有堕于迷的贼。故其根本的阿赖耶识是含有觉和不觉的二义。因此，在我们的心中，以持宝和怨贼为喻。

    其中若有一人，任它环境是多么多么的险恶，一点也不要骇怕，不管烦恼怨贼是如何的多，只要自己体得观音平等大悲的心，以无我讨伐我执，以慈悲摈弃贪欲，以勇猛降伏瞋恚，以智能照破愚痴。果能如此，则烦恼的怨贼就会逃去，险峻的山路，也能安全的走过。从这个意义，我们可以知道，观音菩萨确能使我们不畏，所以说能施给我们无畏。

    以上所说的七难，到此已经说完了。

一家人

无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。

    这是七难的结文。

  「摩诃萨」是「摩诃萨埵」的略语，「摩诃」是「大」，「萨埵」是「有情」或「众生」，「摩诃萨埵」合称是「大众生」，大众生即是于诸众生中第一最上的意思。

    摩诃萨又可称为大菩萨，此处就是用来更进一步尊称观世音菩萨。巍巍是形容山的高大，此处是指观世音菩萨威神之力有如巍峨的高山。

一家人

冥　益－三毒难

    若有众生，多于婬欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。

    前面讲的七难，是从外境来的；这里讲的三毒，是从内部来的。

    三毒：就是贪欲、瞋恚、愚痴。这个三毒都是毒害我们身心的东西，而贪欲中最甚的莫过于婬欲，什么都比不上婬欲再能毒害我人的身心。婬欲，就是普通所讲的性欲。

    性欲，若从生存的意义上去讲，是必要的本能。这不单限于人类，一切的生物，都靠此传宗接代，才能不断的延续生存下去。由此看来，是不能去否定性欲的。所以从道德上说，夫妇间的关系，是人伦的大道。正当的性欲，不是不可以的，不过，越出性欲关系的轨道以外，就于身心有害了。而且，社幷会风气上影响所及，其害是不堪设想。性欲的道德，在佛教中，分邪婬与不邪婬两种：不邪婬，是正当的夫妇关系，是可行的性行为；邪婬，是不正当的性欲，也就是不应有的性行为。

    佛在戒律中，指示这个问题，非常的详尽，性行为在非时、非处、非支、非量的情形之下，是禁止的。非时，是不应该的时候；非处，不是应行的场所；非支，不是生殖机能的交接；非量，是婬欲过度，所谓的荒婬。
  《萨遮尼乾子经》说：「自妻不生足，好淫他妇女，是人不惭愧，受苦常不乐。」

    这是指示应该要遵守一夫一妇的道理。

    佛教中指示做人的方法，就是应行的身三、口四、意三的十善。身三是不杀生、不偷盗、不邪婬；口四是不妄语、不恶口、不两舌、不绮语；意三是不悭贪、不瞋恚、不邪见。由此可见不邪婬的重要。

一家人

婬欲是可怕的，魏文帝〈遏欲文〉说：

  「首恶莫如色欲，易犯多是邪婬。」

  「拔山盖世之雄，坐此而亡国丧身；绣口锦心之士，以之而败节堕名。始为一念之差，遂致毕生莫赎。」

  「芙蓉白面，带肉骷髅；美艳红妆，乃杀人之利器。纵对如玉如花之貌，常存若姊若妹之心。未行者，谨防失足；已行者，及早回头。」

  《四十二章经》说：

  「想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脱心，息灭恶念。」

    男子对于妇人的存心，这是最适切不过的了。如果女人也作如此想，一切男子我应看为如父、如兄、如弟、如子，也就能够灭却婬欲的心。

    所以「若有众生多于婬欲」的心生起，常念观世音菩萨，那就不会忘记观世音菩萨的智能、慈悲、勇猛的心了。对上不失一切男子是我父，一切女子是我母的敬意；对下常存一切众生是我子我女的观念，则一切婬欲之念，定会烟消雾散了。

    若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。

  「瞋」，是狰狞忿怒的样子，「恚」，是心中存在的忿恨；其害之大，前面已说了很多。

  《佛遗教经》说：「劫功德贼，无过瞋恚。」

  《法句经》上说：「能制自恚，如制奔车；善为御心，去暗入明。」

    在《百喻经》上，有一段关于瞋恚的故事，是很有趣的：

    有一个地方，集合了很多的人在批评一个人，他们都在批评著某一个人：

  「那个人虽有德行，却有两个缺点，一是容易发怒，二是行动轻躁。」

    大家都是这样的批评著，恰巧这些话被那个人听到了，他从后门外走来：

  「你们在说什么？」

    那个人这样讲了以后，就把批评他的那个人摔倒在地上。

  「为什么要如此粗暴？」大家都这样责问他。

  「俺什么时候容易发怒？什么时候行动轻躁？我本来不是这样，你们乱批评，所以非打你们不成！」

    这样一说，旁人都知道他是一个容易发怒的人，他虽自己说不会怒的，可是，易怒到底是人之常情，要压制是不能够的。

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又《百喻经》上有一段同样意思的故事。

    某一个地方，有一个池塘，里面的水干涸了，有两只雁见到一只龟吃不到水而苦得很，雁就向龟说道：

  「龟呀！你可以衔一根树枝，我们衔著树枝的两端飞起来，把你带到有水的地方去。可是，你可千万不能讲话呀！」

    那个龟听了，就衔了一根树枝，两只雁则衔了树枝两端飞起来了。当他们经过一座村庄的时候， 下面村庄上的小孩子看了都说：

  「喔唷！龟被雁衔去了！」

    龟听了这句话后，忽然大怒起来：

  「你们知道些什么事？」

    话刚出口，龟就跌落到地上死了。

    我们瞋恚的根本，就是由我执而起，不肯输给人家的缘故。

    瞋，是有对方的，向人冲动生起的一种恶性情感，但对方不一定同样的生起瞋。只要悟到没有对方，则瞋的烦恼自然也就消失了。常念观世音，知道根境是一。能够根境圆通，就没有我与对方，则瞋怒也就不会生起，更没有忍耐的必要。如果一心称名，常念观世音菩萨的圣号，就是想瞋也瞋不起来了。

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佛在《杂宝藏经》中，有这样戒瞋恚的话：

  「得胜增怨，负时增忧；不争胜负，其乐第一！」

    不争胜负，是安住在自他平等的观念之上，是战胜了瞋恚的心。这个自他平等的观念，可说是观世音菩萨所示，在你发怒时，如果诚心称念南无大悲观世音菩萨，则心能安住于慈忍，不起憎恶，瞋恚也就消失了。

    过去有一位将军，器量非常的狭小，有一点小事，就对部下发脾气，他的夫人也没有办法，以此引为很大的苦恼。然而这位将军对于佛教倒是非常信仰，他虽然称诵佛菩萨的圣号，但又对于称念佛菩萨的功德，能得光明遍照，触光柔软的法乐利益，有点怀疑。可是，有一天早晨，他的夫人为了一点小事不称他的意，他就带了瞋恚的心，到佛前去称念佛菩萨的圣号。当他开口称念的时候，忽然觉得过去器量小与浅见是不对的，往昔皆非的心，不觉油然而生。同时，心地平和，被欢喜之光所照，他心下才恍然明白，这就是光明遍照、触光柔软的法乐。

    这种境界，就是常念恭敬，便得离瞋的现益。

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若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。

    这是三毒中的第三愚痴。

    愚痴是智能的反面，能把智能的光明盖覆而成无明。经上说愚痴能增长三毒，也是一切凡夫的生死根本，是八万四千烦恼的根源。愚痴增长便成邪见，从邪见遂受畜生的果报。

    爱欲拿水来比喻，瞋恚拿火来比喻，这都是从有形的上面来说明。愚痴可以拿风来比喻，因为智能的大海，给愚痴的风吹得昏昧了。

    见惑有两种：一是从智识上起的见惑；一是不明白道理的愚痴，或虽然明白道理，而不以为然的感情上生起的见惑。见惑是不明白诸法实相的大乘道理，不知有生就有死，这是万物变化的法则，那个只是现象上的事情。或不了解本体上是不生不灭的，或否认那些现象变化上所显的因果法，而拨无因果说善因善果，恶因恶果，没有这样的事。你看我忠实而贫穷，他不忠实可成为富翁；自己孝顺养亲而常生病，那些不孝顺养亲的反而常健康，所以说因果，总是废话。世界上持这种见解的人很多，皆源于不知因果的道理。忠直与孝顺，是道德上的因果；富贵与贫穷，是经济上的因果；生病与不生病，是卫生上的因果；就算他是一个忠直的人，而他只乱花钱，不会赚钱，自然就会贫乏；至于那不孝顺的儿女，因他注意卫生，身体就会健康。这是很容易明白的事实，混同因果来谈，这就是从见惑生出的愚痴。

    说起因果，不从过去、现在、未来去考察，光看目前的事实来断定是不正确的。

    道理是明白了，而不知道何以成为这个道理的是思惑，这也可以说为愚痴。好比，世间上的人，如果有一个是他的亲人死了，他马上就会哭起来，因为死了，所以认为是可悲的事，何以不认为他是往生西方极乐世界去了呢？假使这样想，岂不是不会悲伤了吗？这就是不能忘记情执，也就是基于思惑的愚痴。见惑的这一方面，如果明白了原来如此的道理后，则容易断除；可是在思惑那方面，就很不容易断除了。就是知道了这是对的，后来又生起「可是……或虽说是这样……」等愚痴来，这就是一种执著。如果用观音菩萨的智能来观照，去了这个迷惑，则愚痴自然就会消除了。