十法界不离一念心--宣化上人

尘客

天上也有这一类的阿修罗。在天上的阿修罗，他和天兵、天将去作战，一天到晚，想要抢帝释天这个宝座，想要把帝释天给打倒了，他去做帝释天。可是他战来战去，总要失败的。为什么呢 ？因为他有天福没有天权；他可以在天上享受这个天福，但是他不能有权力，所以他虽然和天兵、天将作战，始终是失败的。这是人间的阿修罗，和天上的阿修罗。

    畜生怎么又有阿修罗呢 ？畜生阿修罗，好像老虎，这是畜生里头的阿修罗；狮子，这是畜生里头的阿修罗；豺狼，这是畜生里头的阿修罗。那么这类阿修罗，它就愿意欺负其他的同类，欺负其他的畜生，就好像那个狼啊、虎啊、老虎、狮子，都想吃其他的畜生。为什么它要吃其他的畜生呢？就因为它是一种修罗性。还有蛇、飞禽里边那个鹰，这都是阿修罗。

    总而言之，阿修罗就是不讲道理，他脾气大，无论对任何人，他常常要发脾气。Too much temper！（太多脾气了！）那么这畜生里头的阿修罗，是这样子。

    鬼里头也有阿修罗，这种阿修罗，他就欺负其他的鬼。鬼里头也有善鬼、有恶鬼，这恶鬼在鬼里头，也不讲道理。本来鬼就是不讲道理的，他在不讲道理的里边，还更不讲道理！所以说‘修罗性暴'：他的性非常暴躁。

    ‘有福无权'：他是有天福而没有天权的众生。他想要争权夺利，但是也争不到。‘好勇斗狠'：他好和人作战，好和人斗争。现在你看这个世界，都是修罗世界，都讲斗争、斗争；斗争这个，斗争那个，你把我斗倒了，我把你斗臭了。

尘客

你看在中国那个林彪就是豺狼转世，所以他那么恶，百万大军他都可以带，有方法把他们都管得服服贴贴的。周恩来是个人，周恩来不单是个人，而且还是一个非常非常聪明的人，比诸葛亮都聪明，所以他在这么坏的一个世界上，他还能立得住，这是我告诉你们。

    前五、六年，我就告诉你们这个秘密，不过你们都不注意。有人现在就问了，说：‘您知道林彪是豺狼，朱德是个什么呢 ？'那么有人说：‘那我是个什么呢？'你就是个你，我就是个我。因为我所说的这是世界最有名的人，我说一说；没有名的人还谈不到，还轮不到你。

    所以这都是修罗，他们都好勇斗狠，就斗争、斗争，斗争一百年，斗争二百年，斗争三百年，斗争五百年，斗争一千年。你看他这种的理论，斗争要斗争到一千年去。唉！佛法所以到这斗争坚固的时候，是末法时代。

    但是，我们大家要发愿：‘我们不要末法，我们就要正法！我们走到什么地方，什么地方就要变成正法！'我们发这个愿，就是在末法时代，我们若到哪个地方，哪个地方就要变成正法。那么人人发这个愿，人人就都满这个愿。到这个末法时代把它变成正法，这就叫天翻地覆，把天地都给它翻过来。它是这样子吗 ？我们不教它这样子。

尘客

‘浮沉业牵'：这阿修罗，他或者生天，或者在人道，或者在畜生道，或者在饿鬼道，都是由著业力牵引著他，才起惑、造业、受报，就在这个地方，就受这种的果报。所以说浮沉业牵，由他业力牵引著到哪一道里头去。所以人修行，切记不要和人斗争，不要好勇斗狠，不要性暴，那么就和修罗脱离关系了。

    若详细分析阿修罗，在这个九法界里头的众生，有五个法界里头都有阿修罗。在这个畜生法界里边，飞禽有飞禽的阿修罗，走兽有走兽的阿修罗，在水里的动物有水里的阿修罗。好像那个鳄鱼，那就是水里的阿修罗。马也有阿修罗，所谓‘害群之马'，有这个马在这儿，这一个马群就不平安了，就很多麻烦，这叫害群之马，这害群之马是马里头的阿修罗。这个牛呢 ？牛也多数是阿修罗，你看那个牛头上生两个角，这个角就是表示自己这个硬，能顶其他的东西，用头来顶，这就是阿修罗的性。说‘牛性'，牛性就是阿修罗。狗更是阿修罗！所以你们谁愿意养狗的人，就是亲近阿修罗；你亲近阿修罗，将来和阿修罗就会接近了；接近就会有危险，恐怕就走到阿修罗的道里头去。那么各人要特别注意，小心一点，不要跑到阿修罗里头去。

尘客

人法界

    人道和合，功罪相间；

    德升孽降，岂有他焉！

    阿修罗道是这样危险，那么人道呢 ？人道也有善，也有恶，所以说‘人道和合，功罪相间；德升孽降，岂有他焉！'这个人，性情很温和的，和谁都能合得来，所以说‘人道和合'。

    来做人，也不是完全善，也不是完全恶。完全善就升到天上去了，完全恶又去做畜生、做饿鬼、堕地狱了。所以啊！又有一点功，又有一点罪，或者功多过少，或者功少过多。功多罪少的，就生在富贵的家庭；功少罪多的，就生在贫困的家庭。在这里边，千差万别，这种差别性是很多的。所以说‘功罪相间'：有一点功，又有一点过，不是纯阴，也不是纯阳。纯阴的，就是会变鬼去，不会做人了；纯阳的，就升天了，不会做人了。所以我们做人，就又可以上天，又可以堕地狱。

    ‘德升孽降'：你做善功德，就向上升一升；你若造罪孽过，就向下降一降。所以说德升，你造德行，就向上升；你造罪业，就向下降。

    ‘岂有他焉'：其他人不会教你堕地狱，不会教你去做饿鬼，不会教你去变畜生，都是你自己造的。所谓‘自作自受'，自己做，自己就去受去，这是人道。

尘客

畜生法界

    畜生好贪，多而无厌；

    将黑作白，是非莫辨。

    前边所讲的七个法界，都是好一点的法界，可以试一试，到那儿去作一作戏去。唯独现在这三个法界，这不可以尝试的，不可以去试试看的。你试试看，恐怕就跑不出来了。‘一失人身，万劫不复'，你把这个人身失去了，一万个大劫恐怕也再得不著人身，所以这是很危险的。不可以好像作戏那么样去作一作这个戏。虽然有人说：‘好像作戏似的。'但是他还没有认识这个作戏怎样做法，他这种无明的见解是见不清楚的，他还认识不清楚。

    这畜生不是一类的畜生，畜生也有百千万亿，种类不同，有飞的畜生，有走的畜生，有水里头的畜生，有旱陆的畜生，有虚空的畜生。你看这个畜生，单单那飞的畜生，就有百千万亿种不同类的样子，这飞的众生有这么多。那么走的畜生呢 ？也不少。小的，老鼠是很小的畜生；大的，这个大笨象是大的畜生。这个鹿、熊、马、牛，都是很大的畜生。在陆地上的畜生，也有百千万亿种。在水里的畜生，有水狗、水牛、水马、海里头的猪，也有百千万亿种。

    我们人恐怕没有法子完全都知道；就研究物理、化学的，研究生物学的、动物学的这一些个人，无论你是个博士，是个什么士，是个专家，都没有法子完全知道的。你知道一千种，那一千一百种的，你就不知道了。你知道一千一百种，一千二百种那个，你又不知道了。

    那么你说你完全知道，你怎么就知道，比你知道的，再没有更多的呢 ？这你又不知道了，所以没有法子完全知道。就这个畜生的种类，我们人就没有法子知道。爬的畜生，好像就单单虫类，你都不知道有多少种类。所以这个世间上，你看是不是重重无尽呢？是不是无尽重重呢？

尘客

这一些个畜生，都是从什么地方变的畜生呢 ？只是从一个字变的畜生——贪！‘畜生好贪'：好贪，就是无论什么，都是多多益善，少少不行。所以说‘多而无厌'：因为它多而不厌，所以‘将黑作白'：黑的，它也不知道是黑的，它说：‘哦！这是白的。'将黑作白，这就表示它没有理性了。没有理性，就是贪多；无论什么都贪多，甚至于狗屎，它也贪多。像那狗吃粪，它愈吃愈多一点，它就最好了。那么邋遢的东西，人一看：‘哦、！那怎么吃法呢？'它就愈吃，愈觉得愈香愈甘美，就是这样子，多而无厌。将黑作白，不好的，它也认为好，什么它都贪多。甚至于有病，它也贪多一点病，一个病它嫌不够，要两个病，吃药它要吃多一点，这都是贪多。

    ‘是非莫辨'：它也不知道对，也不知道是不对，是非都不辨了，不清楚了，这就是没有理性了。怎么搞的它没有个理性呢 ？就因为有个‘贪'字。有这一个贪字，就糊涂了，就无明盖覆了；无明把它盖住了，什么它也不知道。

    所以我们人不要贪，不要说：‘钱多，出家人不贪财——愈多愈好。'你贪多就有危险。贪多，就容易变畜生，我告诉你！说是：‘那我们出家人不会堕落的。'不会堕落 ？你若不依照佛的戒律去修行，堕落更快一点。所以古来人有那么一句话，说：‘地狱门前僧道多。'都在那等著要到地狱去。那个贪心的老道、贪心的和尚，都在地狱门前等著，说：‘快点教我堕地狱啰！快点教我先进去啰！进去很好玩的，在里边！'他觉得那个地方是很好玩的地方，所以他要去。去到那儿就知道不是很好玩的地方。

尘客

饿鬼法界

    鬼类喜嗔，昧果迷因；

    无明颠倒，日积月深。

    一般人都知道鬼，有的人就相信有鬼，有的人就说没有鬼，甚至于佛教徒也不相信有鬼。什么叫鬼 ？鬼就是一股阴气。他有影而无形，有形而无影。你或者看著他一个黑影，你细一研究，他又没有了。或者看见他好像是个人似的，可是转眼间也没有了。这种的道理是很不容易把他弄清楚的。

    我们现在所讲的是十法界，这十法界之中就有一个鬼法界。这鬼有多少种呢 ？鬼的种类也像恒河沙数那么多，无穷无尽，那么多的种类。有的是有财鬼；怎么叫有财鬼呢？他就有势力！在鬼之中，他是做鬼王的。有的无财鬼；无财鬼就是没有势力的，也就是穷鬼，因为他穷，所以他就给人很多麻烦，到处去给人添麻烦。那么你若想明白这鬼的种类有多少，你就要修道，等你开了五眼六通了，那么有多少种鬼你都会知道了。

    有的人说没有鬼。我就告诉他，若没有鬼，也就没有佛，也没有人，也没有一切的畜生了。因为畜生也是鬼变的，人也都是鬼变的，阿修罗都是从鬼变的，乃至于天道、阿罗汉、缘觉、菩萨、佛，都是从鬼道上来的。因为什么呢 ？因为这‘十法界不离一念心'。这一念心，就造成十法界。

尘客

你做鬼事，就是堕落鬼道去；做人事，就到人道里头去；做阿修罗的事，就跑到阿修罗里头去。你做阿罗汉的事，就跑到阿罗汉里边去；你做缘觉，就跑到缘觉里边去；你若做菩萨的事，就跑到菩萨的眷属里边去；你若做佛事，就成佛；你若做地狱的事，就堕地狱。这都是由你现前的一念心造成的，所以才说十法界不出这个一念。

    那么现在讲这个鬼，‘鬼类喜嗔'：凡是鬼的种类，就欢喜发火，生嗔恨心。人家对他好，他也生嗔恨心；对他不好，他也生个嗔恨心。他最欢喜是什么呢 ？就是给其他的人麻烦。你对他好，他也给你麻烦；你对他不好，他也给你麻烦。所以就说，烧香引出鬼来了。本来你烧香，是恭敬他。你不恭敬他，他还不给你麻烦；你一恭敬他，他就给你麻烦，让你生病了。所以孔子都讲：‘敬鬼神而远之。'这鬼神，你恭敬是要恭敬，但是你不要和他接近，要离他远一点，所以说鬼类喜嗔。

    ‘昧果迷因'：果，他也不明白；因，他也不懂，迷昧因果了，所以他就不知道好坏。本来种好因结好果，种善因结善果，种不善因就结恶果；种瓜就得瓜，种豆就得豆。他不懂这个，他不懂什么叫种瓜得瓜，什么叫种豆得豆。他就种上茄子，想要吃辣椒；种上辣椒，他就想吃黄瓜。所以他就不懂这个道理，就是‘乱晒啰'（广东俗语），就是乱七八糟的这么胡搞。这叫昧果迷因，不懂因果的。他的‘无明颠倒'，这种行为‘日积月深'：日积，就一天一天地积得很多；月深，这无明颠倒，这个月比那个月深一点，那个月又比那个月深一点。就是愈造愈深，愈深他愈造。所以讲日积月深。

尘客

地狱法界

    地狱忧苦，无门自钻；

    起惑造业，受报循环。

    还剩一个法界，‘地狱忧苦，无门自钻；起惑造业，受报循环。'

    ‘地狱忧苦'：地狱是最不快乐的一个地方，那么你们谁愿意到那个地方旅行去，随时都可以到的。谁愿意到地狱旅行去，我可以保证你们即刻就到。怎么样呢 ？你‘愁一愁，就地狱游一游。'愁，就是忧愁；你一忧愁，就到地狱旅行去了，vacation（度假）去了。

    愁一愁，就地狱游一游；

    笑一笑，就老还少；

    哭一哭，就地狱有个小黑屋。

    你看，就这样子。你要是忧愁，就种地狱的因。你要是笑，就种天堂的因，‘自古神仙无别法'，没有旁的方法，‘只生欢喜不生愁'。所以说你‘愁一愁，就地狱游一游'，到地狱去旅行去了。你能常常地笑，老了也像年轻人一样。哭这也是一个麻烦的事情。

    总而言之，地狱没有快乐的，地狱就是忧苦的。但是地狱没有门，地狱这个门是自己开的，自己开这个地狱门，自己就往里钻，钻到里边去，所以说‘无门自钻'：本来地狱没有门，不像我们人间的监狱，用人工造成了，放在那地方，谁犯法了，把他放到监狱去。不是的！地狱没有门，但是你到了自己应该入地狱时，你到那儿，那个门就开了。你就硬往里钻，钻不进去也要钻；无门自钻。

    ‘起惑造业'：为什么到地狱去啊 ？因为无明、烦恼，你愚痴了、不明白了。因为不明白了，所以就造出一些个恶业来了。没有造善业，造恶业。‘受报循环'：你造了一些恶业，就要堕地狱，就要受这个果报。受果报是循环无端的。你造什么业，就受什么果报，丝毫都不会错的。所以这叫受报循环。

尘客

十界一心，不离当念；

    能觉此念，立登彼岸。

    这十法界，佛、菩萨、声闻、缘觉，这是四圣法界；天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，这是六凡法界。合起来叫十法界。这十法界从什么地方生出来的 ？就从我们人现前这一念心生出来的。所以说‘十界一心，不离当念'：这十法界都没有离开你，就是现前这一念。

    你现前这一念，你若明白了，所以说‘能觉此念'：你若明白这一念，‘立登彼岸'：立刻就到彼岸了，这个彼岸是什么呢 ？就是觉悟。觉悟就是不迷惑了，就把无明破了。破无明，那个法身就现出来了，所以说立登彼岸，立刻就到彼岸了，就‘摩诃般若波罗蜜'了。

    如意魔女

    我今天晚间想起这个如意女来了。她是周朝的一个鬼，被雷劈了；她又修成一种魔术，雷也没有法子打她了。那么她就各处去作怪，然后就遇到我了，她要皈依三宝，现在是改邪归正了。这要是说起来啊，可以写一本书。现在你们不要怕她了；她即使来到这地方，也不会害人了。

    在二十七年以前，大约是在中华民国三十四年（西元一九四五年）二月十二这一天，我在东北周家栈这个地方，有一个‘道德会'。道德会，就是讲道德的地方，天天都讲演。这个会上有我几个皈依弟子，所以每逢从那儿经过的时候，我就到那地方住几天。