《大乘菩萨戒的精神》讲记--智海法师讲述

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二、受菩萨戒所应具足的条件

（一）归依心

第二个大的方面，我们来说受菩萨戒所应具足的条件。由于这种菩萨戒和一切佛法，它主要的是我们要发心，我们要领受，要和我们自己实实在在的发生关系。那自己要领纳，你不领纳的话，你不领纳，你不接受，最好的法门对你有什么关系呢？没有关系。我们心里愿不愿意接纳，愿不愿意把这种佛法和我们身心世界完全磨合在一块儿，愿不愿意把这种戒法为自己的老师，为自己的指路明灯，为自己这一辈子的皈依和修行所依。那是我们自觉自愿选择的。

就像你今天出家，皈依那是你自己选择的。你为什么选择它呢？一定要看清楚自己为什么要选择它。今天我们许多出家法师说：“哎，你为什么选择出家呢？”“哎，这个问题老生常谈拉，经常问。”问过来问过去，没有味道了。其实经常问才有味道。我们经常说出家如初成佛有余，你刚刚出家的那个时间，那个心态，脉络应该是非常清晰，它都有一个缘起。你到底为什么走上这一条路？世间上的五欲享受，对于人也挺吸引人的。为什么你没有选择那一条路呢？而你选择了当居士，或者说当皈依弟子，或者说出家。为什么？你把你当初那种心多多反省不要忘记。对于我们，往往有一种指导作用。

我们今天经常所说的，我们进入佛门当初都是非常单纯的非常直接的，自己内心里面有一种非常清晰的脉络。但是你进入佛门，一年佛在眼前，二年佛在天边，三年佛就跑到爪哇国去了。为啥呢？我就觉得你自己今天已经进来了，但是还没有解决自己的问题，你那种问题就为自己所转移了。我记得我是为什么出家的，我就经常把自己那时候的心情拿来反复回味，反复体验。那时候，我觉得人生为什么呀？从何而生，从何而去？那种宗教意识问答开始萌动的时候，我特别在意。为什么而生呢？不自愿的，父母把我生出来的。那时候我归结为父母而生出来的，跟我自己没多大关系。我会抱怨父母，我看到这种事实之后我抱怨父母。为什么抱怨他呢？我的生命不是为我自己意愿的，是你们把我生下来的。但是我今天却感受到这么强烈的人世之间的生老病死，诸多苦趣。整天吃饭，我觉得吃饭也是一种逼迫。不饿不行吗？天天都要饿，天天都要吃饭，那个牙齿磨损得非常艰难，磨过去磨过来，好不容易把那一顿饭吃下去。我说这要吃下去干啥嘛？有什么意思呢？好像没什么意思。吃过饭又干啥？觉得没多大意思。

然后这一辈子又为什么呢？读书呀！为啥要读书呢？父母说你读了书才能找钱了，才能找到工作了，才能光宗耀祖，才给父母增光呀。我说怎么给父母增光啊？你只要考上大学你就给家庭增光，就给父母增光。哦，我说增光就这么简单呀，但是为什么要增这个光呢？为什么？增了光之后又怎么样？找一个好工作呀，一个好工作好找对象呀。有了好的对象又干啥呢？能传宗接代呀，传宗接代又干啥呢？为什么要传宗接代嘛。哎呀，你这个问题咋这样多呢，他会不让你问下去。但是你觉得他们那些已经考了大学的，已经光宗耀祖的，现在已经拿很多工资的，我看那些校长呀，我的老师也就过得很好，应该很满足了。但是我看他们的家庭，他们的父母，乃至于他们本人，并不是过得非常惬意的，常常也是烦恼不堪。我说我以后就是做到尖了，顶多就是像我的校长一样，有多少人能做校长呀。像他那样有地位，能拿高工资，家庭儿女也蛮好，我说我顶都做好了就像他那样。但是为什么嘛，有啥意思嘛。你觉得没有意思。于是内心里面就想死掉，死掉算了，一了百了。既然人死如灯熄，受那几十年的老罪，我还不如现在就了结，那多好。你觉得这种生存没有意思。

但是刚好在这个当中，接触到佛教。它给你讲苦集灭道。在这之前，你认为自己所感受到的苦，“我就是天下第一苦人，多没意思，生活完全没有意思，我就是天下最苦的人。”整天就在那无事作闲愁，唉声叹气。找一些忧郁的文章来读，故意地把自己整得多愁善感。哎呀，你看我多有情调呀，陷入自己制造的一种忧郁氛围当中。但是一看佛经，它给你说生老病死、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，这些苦你体验都没有体验到。然后再感觉到释迦牟尼佛说的生命是那么丰富，他居然把这个苦揭示得淋漓尽致。你所感受到只是一种苦苦，而释迦牟尼佛在欢乐当中还能感受到一种苦，他说那种欢乐过去那是一种坏苦，终究是要坏的嘛。

你就是做国王，一口气不来的时候，非常留恋呀。秦始皇就是死也要整那么多兵马佣来陪葬，我在阴间里我也要当老大。这是不得已的一种留恋，对权位的一种留恋。但是无可奈何，生命属于自己有多少时光呢？没有多少时光。释迦牟尼佛在最欢乐的时光他能够感受到一种痛苦，他说欢乐也是一种痛苦。乃至我们不苦不乐了，他也能感受到这是一种无常变迁之苦。这一些苦你体验到了吗？没有。

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当时我一听到释迦牟尼佛宣讲的这一些苦，哎呀，他才是生命最富足的，他能够把生命的本质，一切一切的本质追溯到它的无常，能够追溯到它的变迁，我开始对释迦牟尼佛发生兴趣。我说我那一点苦与释迦牟尼佛所说的苦，那简直是九牛一毛，大海当中的一滴水，根本不起眼。你所觉察到的那一种苦，是什么苦？也许不算什么苦。你看释迦牟尼佛给你揭示的那种苦那么丰富，那么本质，而释迦牟尼佛居然还是一个王子。你说我就是一个平头老百姓嘛，要钱没有钱，有啥没有啥，我才感觉到苦。释迦牟尼佛是个王子，富有四海，居然还能感受到苦。哦，给人一种非常地震撼。

然后他给你说，这种苦是有原因的。原因是什么？原因是你造恶业自然而然形成的。那些烦恼恶业就是原因，受苦就是结果。他给你揭示这种苦，不是叫你去忧郁，不是叫你去唉声叹气，也不是叫你去感叹，栽入那种苦海里面。他是给你指出，你可以改变这个苦。苦是一种感觉，而这种感觉我们完全扭转它，他把这种希望之道给你指出来。他给你说，死并不是一种解决方法，你死了以后那是断灭。那是不是断灭呢？你这一辈子没有解决的问题，下一辈子接着解决这些问题。哦哟！死也不敢死了。死了以后罪业更深重。死了以后问题没有解决，下一辈子的问题更深重，你还得再受二遭罪，再受两遍苦，也许三遍四遍。这无尽的苦海，你还要深入进去。

死也不敢死了。咋办呢？只有断烦恼这一条路，不二法门。那时候对不二法门自己觉得无可奈何，修行也觉得无可奈何，逼迫的。最后看鲁迅先生的书，说这一条路你反正都要走，何必搞得凄风惨雨呢，为什么你不能搞得轰轰烈烈，为什么你不能搞得兴高采烈，全身心欢喜去做呢？必须要得去做，必须要得去面对。但是，你完全可以自己去选择多种情怀，并不是凄风惨雨一条修行的路。要把修行变得非常享受，这也是完全可以的。想想也对，既然非得要修行，为什么不能欢欢喜喜地修行？我们今天就是搞得非常无奈，非常痛苦。“哎呀，修行就是这么艰难，不修行又解脱不了，修行又这么痛苦。”迫不得已自己在那儿做。于是做得非常苦，“修行呀，修苦行呀，迫不得已呀。”当你的内心只要认为它苦，你就很难投入。人家修苦行的，真正修苦行的他不觉其苦，他能深入，他能欢喜，他能得到法喜。我们今天很多人在那里可怜和尚，“你又不吃肉，你又不结婚，你又不玩世俗五欲，我可怜你呀。”

同样的，我们今天不修苦行的，他会可怜那些修苦行的。你看我们今天好不容易生活好一点了，吃好一点嘛，修行我们要修中道之行嘛，修中庸之行嘛，搞得那么偏激。我们会可怜他。但是他们真正修苦行的，真正依戒修行的，他们才会可怜你。人家知道其中的方便，人家得到法喜。他就这样。我们今天受菩萨戒应该怎么去受呢？就是要你欢喜，你才能接纳嘛。对不对？你不欢喜你怎么接纳嘛。

今天，我们就是怎么把戒接纳到我们心地里面。你欢不欢喜？你抵不抵触？要把我们自己抵触受戒的心，要改变。我记得我们受戒的时候，非常搞笑。有一个戒兄，他跟我在同一个寺庙。然后，刚好在同一坛里面，就在这老殿里面，就是在藏经楼这个地方。那时戒堂在这个里面，那时是一个老殿没有翻修，现在翻修过了。上面戒和尚在问：“这条戒你能持吗？”“能持。”说到一条戒的时候，“这条戒我没答应过，”他没答应。那我说：“你没答应，你咋叫受具足戒呢？这不具足了吗？”他下来他说：“台上戒和尚问这条戒的时候，我没回答。”就他内心，他有挑捡。这条戒我是能受的那就我受，这条戒我看起来有点艰难那就不受。他有偷心。他说反正这一坛，那时我们这一坛不是三个人，一坛八、九个人。他说：“如果有一个人在其中不回答的话，戒和尚还是听不到的，还有其它那么多戒兄在回答，能持。”他说：“这条戒我不能持。”多少年以后还在笑话他，我说你这个家伙不叫具足戒。你偷心不死，你这条戒还没受，没有受具足，你还有欠缺。就说你的内心，它有抵触。对不对？你怎么接纳戒呢？那很多受戒的，他就怕。你没有理解它的功德，没有理解它的好处，没有把那种真正的三皈依建立起来。

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所以说我们受菩萨戒，第一就是皈依心。什么叫皈依呀？皈是回归，依是依靠，这一辈子我们不依靠烦恼去解脱烦恼，是依靠觉悟解脱烦恼。我们不依靠无明去解脱烦恼，因为无明只有增长烦恼。所以说我们皈依佛以后求的是这种自觉，而皈依佛不仅仅是外面的佛像。那种佛像是昭示我们内心的，而这种佛是我们自心之佛，也就是自心那种明明觉照的佛性。

人人都有明明觉照的性。那是什么？那就是自性佛宝。而这种佛宝就是落实在我们自己自我关照当中。它讲道理还讲的更少，主要是你关照自我。怎么关照呢？比如说，没有关照的人，那个自心是一片黑暗；有关照的人，就相当于点一盏明灯。然后有一盏明灯了以后，一个讲堂里面有什么东西放在那里他清清楚楚。我们自心有关照了以后，我们自心有没有起念头，是什么念头，是善的念头，是恶的念头，这个念头是弱呢还是比较强呢，他又是怎么变化的，这个关照要有。

我们最初修行就是修这个关照。我们今天，把这种关照看作是南传佛教的专利品。好像我们大乘佛教不修这个，这个就是一个缺欠。南传佛教，上座部的佛教那是基本乘，就是你学小乘也好，学大乘也好，学密乘也好，就是必须要把这个关照学得起，那就是自觉的功夫。当你有了自觉的功夫以后，你关照世间上的苦，关照这个苦的原因，那种苦集灭道，那种佛所说的道理。那里是佛说的，那是本身这个世间就存在这种真理。凡是有自觉功夫的，你观察到一定程度，你发觉苦集灭道不是佛说的，苦集灭道是现实世间当中存在的。你观察到一定时候，你都能够觉察到这种道理。

释迦牟尼佛所说的这种道理，经过你的觉照，经过你的关照，你会体验到，它真真实实存在。这个时候你才知道，佛是真语者，是实语者，不妄语者。于是你知道，释迦牟尼佛所说不过无非是他发现真理而已，那个道理那就清晰了。不用跟你讲多少，只要你有这种自觉功夫，这种道理你就会觉察到。你觉察到的跟释迦牟尼佛所说的是一样的，那时候你对佛那个信心才真的能够长起来。“哎呀，释迦牟尼佛太伟大了，这样的真理他居然能够觉察到。”你看看，他跟我们说，这样的道理我们也能觉察到，我今天真的觉察到了。通过这种自觉功夫来完成的，就像我们今天说阿弥陀佛。阿弥陀是什么？我们通过语言文字来讲，无量光明，无量寿命，无量福德智慧，无量的我们一切愿望，一切善心，在阿弥陀佛这句名号都具足了。我们说它叫无量福德庄严，无量智慧庄严。

我们说福德智慧转化为我们老百姓所说的话，就是我们无尽的善心期望。你的一切愿望，世出世间的愿望，在一句万德名号中都总括无余。无量的阳光属不属于阿弥陀佛呀？属于。当我们在晒太阳的时候，你晒的是太阳，但是我们晒的是阿弥陀佛无量光明。在滴滴嗒嗒的时间当中，我感觉的是无常迁变，但是念佛的人感受到的是什么？阿弥陀佛的无量寿命。春花秋月你感受到是外面的风景，念佛人感受到是什么？自性的风光。包括我们现在所走的路、大地，你感受到的是外在的山河大地。但是我们念佛人感受到的是什么？那就是阿弥陀佛的无尽的慈悲和善巧方便。情与无情，都是阿弥陀佛无量的福德光明成就的；点点滴滴，无非不过是阿弥陀佛的依正庄严。于是，甚至你呼吸的空气都是阿弥陀佛的无量的神通方便。于是，你整个人和阿弥陀佛没什么区别。有什么区别？自性是为阿弥陀佛的时候，自性就是阿弥陀佛的三十二相，八十种好。是心是佛，是心念佛、成佛。哎，你发现佛那里会远离我们而去，佛随时随地和我的生命是溶为一起，和我的血液是溶为一起的。

包括我们的业障。业障不是业障，而是阿弥陀佛无量无边锻炼我们自己的作业，就是教课给你布置下的作业。布置下以后，你就要用一句阿弥陀佛万德名号就把这些业障溶化了，把这个作业圆满交上来。于是，你念佛能够随处皆应。那种感受自心是非常欢喜的，非常自在的。同样的，我们把戒能够像一句阿弥陀佛一样接纳到自己的心里面，能够住下来，于是一戒一切戒，无有不是戒法，万法都归于戒。你就发现戒无处不在，你很欢喜，你很自在，你很圆融。在这种过程当中下，你会发觉你的心随时随地不离于戒。你很欢喜，你很接纳，你不接纳它也是这样，你不如欢欢喜喜地接纳。

当这样的时候，我们整个身心世界都依戒法而安住，整个戒就变成我们的身心性命。于是你的皈依心，你的安身立命它就找到了立足点。由这种觉照，知道一切因果法理不离于自性，知道这一切善恶根本不离于自性，知道这些应用之妙在乎一心。于是一切苦乐，无非不是自心的造作自心的映现。没有别样。山河大地无非自性，诸佛众生无非众生，就是我们自己的心呀！心能造作，心能分别，心能映现。但是整个不离自心，整个一大法界就是心的真如藏。

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这个时间，而我们能够对这种法，能够发起一种真实不虚的皈依心。以这种觉照来生起一种皈依心，以这种觉昭来生起一种智慧，以这种觉昭来认识这一种因果法性无处不在，来认识一种戒无处不在。而这种戒一旦认识了以后，那就是有所不为而有所为，由空性而体现出一切因果性。空不离因果，因果不离空。一切因果都是可以改变的。不同的条件，不同的造作就能显现不同的因果，而这一切都是由于我们自心一种非常不可思议的一种功能。

你看你那个心就像孙悟空一样，一会儿变成小孩脸，一会儿变成大人脸，一会儿变成女人的低声低气，一会儿又变成男人的阳刚之气。那个心，就像一个演员一样，一会儿是一会儿非，一会儿苦一会儿乐，一会哭一会笑，千面人生都是由这个心组建的。今天谁不具备这样的功能？谁都具备有这样的功能。叫你笑一笑。你会笑吗？你会笑。叫你哭一哭。你会哭吗？有人说：“师父呀！我哭不出来了。”其实能哭。哭也由你，笑也由你，善也由你，恶也由你。这个人心就是这么自在，但是你能够自在吗？你能够自主吗？而你这一些无非不过是法性当中的游戏而已。

当你认识到这种神妙不可思议的法性的海洋，心性的海洋。哎呀，你觉得这人生太宝贵了。直到我出家，我从那些烦恼当中苦苦挣扎，三藏十二部恨不得一下子就把它看完，关起门来抄过去，抄过来。终于有一天，你发觉你认识到这一种生命奇妙不可思议，你认识这种自心它是自由自在地的，你发现生命之门就和自心不离不别。于是，一切的境界你可以显现。“哦，都是这个家伙干的。”于是，自己安心了，自己知道应该怎么去走这条路了。这个时候你才知道，这个人生其实透过那个烦恼一关，透过那个忧郁这关，透过那个生死那一关，真的很舒服。就很自在。别说那个明心见性，我不知道那个真正的明心见性有多神秘，但是我说我们能做到这种程度。发现人的自尊性、自主性、自由性，我就觉得非常舒畅。每个人能从那种自尊、自主、自由的这种生命价值认识了以后，我们完全可以自主我们自己的生命道路。

于是我们尊重已命，尊重自心。然后安安心心，实心打本。依据这种空性，依据这种因果，你希望什么，你可以自由造作。我们今天希望菩萨戒，希望像菩萨那样。于是我们发菩提心，我们就照着佛所说的那种规矩，像菩萨那种三轮体空，六度四摄。我们就照着去学呀！在布施当中来锻炼自己舍掉悭贪，在布施当中来成就自己利益众生的一点点发心。于是，你从一点点利益众生逐渐地感受到利益众生是快乐的。于是你那颗心就越来越欢喜去布施，去供养，去利益众生。你利益众生，众生一高兴了，好像你没为自己的利益去奋斗。但是随着众生的利益实现，你的利益也同步增长。虽然说你不求它，它自然而然地出现。你看这世界就是这么样的奇妙。

以往我们专门抓住自己的心，“哎呀！我要为自己呀！”弄过去弄过来，但是弄了一辈子，乃至弄了无量劫，颠转地把自己弄到苦海里面去了，颠转地把自己弄到烦恼的海中去了，颠转地把自己弄到执着的海中去了。而这种执着虚妄分别的这种烦恼，彻底的就是一种苦海。无非不是以自己为核心，而成就的这种苦海。有我就是万恶之源，有我就是万苦之海。其实我们今天菩萨戒的一切内涵，就是专为对治这种我执的，每一条戒它就对我执有所损伤，每一条戒对我执所显现的虚妄分别有所纠正，每一条戒对待犯戒的这种烦恼有所对治。

把这所有的菩萨戒，完全汇归到菩萨戒所对治的这种烦恼、虚妄、分别和它的坚固执着。然后，你体会到每一条戒都是那么善巧，除了诸佛还有谁还能有这样真理的智慧显现呢？每一条戒都是诸佛的智慧显现，真理本身显现，现量显现。于是，你觉得这一条高速公路太平稳了，太快了，太自在了！就像开着一个高级轿车，然后在一个路面非常好的高速公路上奔驰一样。怎么奔驰怎么自由，怎么自由自己感觉越来越舒服。“哎呀，这一条路上开着车真是舒服。”我们今天在修行的路上，你本来也可以奔驰在这种高速公路上，你本来也可以开着一个最摩登的轿车。是什么？就是自心。修行人驾驭的车，就是自心。对不对? 你奔驰在什么道路上? 奔驰在法性的高速公路上，奔驰在空性因果的高速公路上。而一路上万千美景触目皆是，头头是道。那种感觉一旦上道了，哎呀，真是很舒服。

你看到那些飙车的，白天不过瘾，晚上没有车了他在高速公路上飙车。越飙越过瘾，越飙那个感觉越舒服。我们这些修行人，你看看，在白天他修行不过瘾，晚上他不睡觉，他坐在那儿，高速奔驰——在念佛，在参禅，在持名。哎呀，真的很舒服呀！忘掉了瞌睡，忘掉了饮食。世间上的苦到那儿去了呢？没有了。他整个生命呈现着一种智慧之光。所以说，你要体会到这种菩萨戒了以后，你愿不愿意奔驰在这样的高速路上呢？愿不愿意驾驭这样一种心性的大马车呢？菩提心的大马车呢？那太舒服了。

所以说，内心要起皈依之心。回归这个，依靠这个，享受这个。那很舒服！你以为睡觉舒服呀？睡觉睡得很艰难。对不对？打呼声，你觉得很舒服吗？第二天早上你起来你发现，哎，太痛苦了。睡得周身都疼痛，睡得周身都懒洋洋，睡得周身想提一点正念都提不起来，睡得恶梦连天，睡得那些虚妄分别浮想联翩，三千大千世界没有你不做梦的。但是你醒来以后，鸡蛋在那里？没有鸡蛋。美女在那里？哦！这仅仅是你的心念。再美好的东西，你一醒来，哎，我还躺在床上。你还希望回到那种梦境里面，但是梦境是虚幻的，你依靠那种虚幻来满足自我。能满足吗？不能满足呀。所以说，有的人在生死海中，他就喜欢做梦，一眯上眼睛做白日梦，多舒服。但是一睁开眼睛就非常痛苦。

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我们不能干这种自我欺骗的事情，要做就要把整个生命投入到清清醒醒、明明白白的正觉修持过程当中。来皈依自性佛，发挥自我的一种明觉自性；来皈依法，来认识这种空性与业果的康庄大道；来皈依僧，学习这种圣贤僧的自主之心。学习我们圣贤的自尊、自重、自尽其意。我们的心是可以净化的，就由于我们每一个起心动念，只要符合于真理，只要安住在明觉自性之中。你发现一个一个的妄念它就远离自家而去，发现自己沉醉于五欲享受，违背菩萨戒的这些虚妄动作，那就会逐渐地远离，好像做这些没有意思。所以说，你自然而然地皈依到净化自己的身心世界上来。它是从这种自性三宝的皈依当中，来成就你对菩萨戒的领悟。一旦我们对菩萨戒有所领悟了，那就是安身立命之处，那就是自己的老师，那就是诸佛慈悲切切的一种慈心，那就是阿弥陀佛的无量光明，随时随地来摄受我们，保护我们。

如果说能够从自性发起这种自性三皈依了，于是在事相上，你见一花一如来，一心一如来，一草一如来。所以说你在万万千千的情与无情身上，都能回归到佛法僧的三皈依。菩萨戒是佛心，菩萨戒是法的心，菩萨戒是净化自心的方法。一切菩萨的慈悲，一切菩萨的一种智慧无不显现在菩萨戒里面。佛的三十二相八十种好由菩萨戒成就，诸佛的五眼六通，十八神通，十地四无所畏都以菩萨戒而成就。阿弥陀佛的依正庄严，也是从菩萨戒里面而成就，乃至十方三世诸佛都是从这种发菩提心，受持菩萨戒而成就。你要建立西方极乐世界，或者建立自心的清净国土，也无非不是由菩萨戒中成就。你念念念阿弥陀佛的过程当中，能够把菩萨戒总摄在一句阿弥陀佛名号当中，这一句万德名号当中就总持一切菩萨戒，法体形相总摄无余。

当你自心安住在阿弥陀佛无尽的慈悲与无尽的清净愿海当中以后，老老实实念佛，自心何曾有过一点犯戒？自心何曾有过一点违背菩萨戒律？所以说，你专专心心地念阿弥陀佛，自心就具足菩萨戒律。如果你能够从菩萨戒，你说我也愿意学习，我也喜欢受戒。可以，从这一些菩萨戒的一种法体形相这种过程当中，学习过程当中，你能够再一再二的体会到阿弥陀佛无尽的慈悲，清净的四十八大愿，头头安立在菩萨戒的每一个戒律当中。能够以这样持守菩萨戒，念念不忘阿弥陀佛的万德名号，形相上又做得极为到家。而我们自心念念不离阿弥陀佛，以这种具足清净戒律的心来念佛，往生那个是一日千里。对世间上不持戒念佛那要什么时间成就？我就不知道了。

所以说这种戒，就像跟你那个车，改装一个装甲车，弄得一个很大的马力，装备装得非常先进，非常和谐。所以说能够持戒而修佛，成功非常迅速。能够与阿弥陀佛相应，自然而然对于持受菩萨戒一点也不难。不要说我们做不到，下来有很多同修说我做不到，你为什么做都不做你就说做不到呢？今天我就发现我们学佛的人，大多数都是陷在这种自我的漩涡当中。很多师父，寺庙里的师父，我说你当个知客怎么样呀？“哎，不用说，这个免谈。”说：“为什么免谈呢？”“做知客等于下地狱，我不做，我也不是干知客的，我是修行的。”我说：“你为什么不做就把自己的门关上了呢？”“哎，不要说了，我肯定做不到。”他拒人于千里之外，实际上是拒自己于千里之外。自己把自己关于自己一种般若之门当中。你把自己关在门外嘛，你不愿意有所改变嘛，这就很艰难。什么叫执着呀？这就叫做执着。你要叫我做知客，我宁愿签单，我也不做。说：“你稍为承担一点嘛。“说：“不行，绝对不行，修行人那管这些。”他说。我们的庙上也很奇怪，我叫他打个点子，“哎，不行，我干不了。”“你干啥？”“我是修行的，这些东西拿来干啥。”我说：“好，如果真像这样的话，其实你不想干我也不想干。”“你不想你也别干。”我说：“好，他也不想干，他也不想干他也别干。”于是我说：“好，从今天开始，我们常住上分锅而活，大厨房不做饭了。每个人发个锅，你不是修行吗？干吗你修行我要给你做饭呢？你自个做饭去。你的修行你要我给你做饭成什么样子，修行人就该这样呀。那个厕所没人扫，你也不愿扫他也不愿扫，行，自己的大小便自己解决，厕所我们不建了。”哦，这麻烦了。他想想：“这个麻烦了，厕所也不建，厨房也不开伙，这个麻烦了。”他说。

什么叫修行呀？就是不要偏激嘛。昨天还有人在说：“建阿弥陀佛我只愿建阿弥陀佛，阿弥陀佛脚下的土地我不管。”没有土地建在什么地方？他说：“就连阿弥陀佛座下的莲花座我也不管，不要莲花座，我只要阿弥陀佛。你可不可以？看那些修行人非常天真呐。我也不要土地，我也不要莲花座，我也不要电灯，我也不要路，那你那个阿弥陀佛建在什么地方嘛？这一切的一切其实都是阿弥陀佛的显现，莲花座也好，光明灯也好，还是通向阿弥陀佛的路也好，它是阿弥陀佛的一个整体。对不对？不分割的嘛。干嘛你要分割呢？但是我们今天修行的人他就很狭隘，”我就只要这个阿弥陀佛，其实的我都不要。”空中楼阁嘛。路我也不建了。要是找一个工程师，把这一个阿弥陀佛不要地，不要莲花宝座，不要基脚，不要那些种种的路，能把这个阿弥陀佛显现在这个世间上，我觉得只有请阿弥陀佛了，除了阿弥陀佛谁有这种能力呢？

所以，我们今天要知道阿弥陀佛安住在什么地方，安住在一切生活的平时当中，安住在这些菩萨戒相的具相过程当中。所以说，你有这种心的时候，一花一叶无非是如来清净法身，你能够通过成就这些而成就阿弥陀佛，你能够通过成就我们自己的发心，我们自己在常住上的责任，成就我们对众生的义不容辞的菩萨心肠，这就是通往阿弥陀佛必不可少的福德因缘。如果说，你把这些福德因缘减少了，你想通往阿弥陀佛那很艰难，那是空中楼阁嘛。所以说，我们要皈依于这种法性，皈依于这种佛法僧三宝的整体。这是第一种，就是受菩萨戒你要对佛法僧三宝真真实实的有一个整体的皈依心。

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（二）三种受戒方式

第二种，受戒的方式。我们说受菩萨戒的方式有三种。第一种，在诸佛面前真真实实地受。这个很厉害哦，在诸佛面前受，在菩萨面前受，真真实实地受，得上品戒。你看你能不能得到呢？这艰难呀！他说：“佛圆寂了，我到什么地方去见佛。”佛没有圆寂的，他随时随地都有在我们周围哦，你只要有信心你就能见到。是不是？我们现在说阿弥陀佛远隔我们十万亿佛土，有信心的不离我们左右。对不对？有的人就能见到。为什么我们就见不到呢？乃至于文殊菩萨、地藏王菩萨、观音菩萨、大势至菩萨这一些，那一尊菩萨又远离我们了呢？都与我们同在。只是你没有感觉。为什么没有感觉呢？没有信心，自心不相应而已。当你自心相应了，他就在我们身边周围，不离我们自心，你的心想都不想嘛。

世间上最可悲的无过于同室操戈，无过于同床异梦，无过于同心异德，这是最悲惨的事情。乃至兄弟姐妹你打架，他打架。本来是众生父母，但是你把他当成是冤家对头，一句话要把他骂死，把他骂冰心，要把他气得一下子栽到地上，一口气不来。哦，呜呼哀哉。哦，我多有能力。其实就是自己的父母亲呀。我们在世间上人为地构造了人我区别，人为地构造了勾心斗角，人为地构造了斗争的环境，与天斗与地斗与人斗好像其乐无穷，其实是烦恼无穷。这些都是人为构造的。和谐从心开始。我们能够与诸佛菩萨和谐，那因为我们有信心；我们与众生和谐，因为我们有慈悲心；我们与山河大地可以和谐，因为有情无情同圆种智。我们与菩萨戒你能够领纳，有信心，它就能够出现。所以说看你自心怎么样去映现，看你自心怎么想去思维，看你对诸佛菩萨有没有感觉，能不能相应。能够相应就能够在诸佛菩萨面前受戒。

第二种，就是诸佛菩萨灭度以后，千里之内没有这些能够受戒的诸佛菩萨，那就请法师教授受戒。你在法师跟前祈求受戒，这个可以得正法戒。这个法师如理举行仪式，如理为之开导解释。教你如何发菩提心，教你如何领受这种菩萨戒，教你如何学习菩萨戒相，教你如何依戒去修行。这种法体形相菩萨的四课，把你教会以后，落实在自己见闻觉知、起心动念、开言吐语、待人接物。于是你能够得正法戒，这是中品受戒。

第三种，是在佛灭度以后，千里之内不仅仅是没有传授菩萨戒的法师，没有这种因缘，什么因缘也没有，但是你只要有自心就得了，有自心就够了。我们自心如果有诸佛菩萨的形像，当真的佛菩萨一样，忏悔发愿礼拜，求受菩萨戒。只要能够得相好，你就能得菩萨戒。你面对诸佛菩萨的像，像面对诸佛菩萨一样，虔诚恭敬、礼拜忏悔、供养祈求，那像就不仅是像哦，那就是真的哦。如果你能够得相好的话，哎，你这样老是修，老是修，有的时候梦中见相好了，阿弥陀佛好像走下来了，梦中见到诸佛菩萨了，乃至梦中好象见到诸佛菩萨把这种菩萨戒的戒体，醍醐灌顶一样，给我们加持，进入自己的身心。就是我们自己愿愿、念念、心心都应朝这个地方用功。日有所思，夜有所梦。我们自心在这种自心思维过程当中，成就了自己的愿心，成就了自己的信心，成就了自己的欢喜。然后，我们满心、满念都是菩萨戒法，都是诸佛菩萨的形象。昨天所说坐火车一样，“咣当咣当”一样。哎，坐了三天你回去做梦，还是“咣当咣当”。

而你今天礼拜诸佛，恭敬诸佛，在诸佛菩萨面前忏悔，如是一而再再而三，天长日久，自心与诸佛不相离别，自心与菩萨戒不相离别。菩萨戒就由这种自心，心心念念的虔诚，恭敬欢喜熏习而进入自心。能够得见相好就能得具足受菩萨戒，这是第三种方式。

而这三种方式，我们自己看，你依什么而受。如果你依法师而受，一个学规矩这是很重要，二一个好好听开示。要弄懂，什么叫菩萨戒法，怎么样发菩提心，怎么样领纳菩萨戒法。然后怎么样依菩萨戒来开头示范，来学习来熏习这种菩萨戒。这个现世人间，法师跟前受戒，重要的是明理，重要的是得法。如果没有的话，可以依自心的虔诚，依诸佛菩萨像可以反复熏修感得相好这样来受。如果你福德智慧因缘具足，能感得诸佛在世，那诸佛给你授菩萨戒的话那更具足了。将来你往生西方极乐世界，见到阿弥陀佛：“阿弥陀佛呀，我要求受菩萨戒。”阿弥陀佛利用他的神通方便智慧给你传授菩萨戒，那也很好呀。对不对？这样的日子也不远，你一往生就能成就，好好念阿弥陀佛。

好了，我们今天时间已经到了。阿弥陀佛！

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《大乘菩萨戒的精神》讲记（四）
                             
智海法师讲述

2007年11月29日下午•庐山东林寺净土研究生班

   
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实意



各位同修：

我们说到求受菩萨戒的三种方式。第一种，就是真实地在诸佛菩萨面前求受菩萨戒。这个要具足条件，要知遇诸佛菩萨出世，我们现在都没有这种因缘了；第二种，就是佛涅槃以后，我们在法师面前求受。由法师给我们讲授发菩提心的方法，讲授护持菩提心的菩萨戒，练习菩提心的每一条戒律。要在所有的菩萨戒律当中来熏习菩提心、增长菩提心、保护菩提心乃至究竟成就菩提心，就要把这种愿菩提落实到行菩提上。

真正把愿菩提落实到行菩提心上，那就要持戒修行，在戒律过程当中真真实实地去做。我们昨天已经讲了你说得好不如做得好，长期在那儿喊：“我要往生，我要往生！”不一定就能往生。你还要好好地念佛，“临渊羡鱼,不如退而结网”。要在正确地认识因果以后，在修因上努力。当你在修因上正确了，施行了，功夫具足了，叫它不出现它也办不到。它一定能够出现。所以说，我们今天学戒是如此，我们念佛也是如此。发菩提心救度众生，这种菩提心不是光喊，表面上念一个四弘誓愿，发一个心，那叫愿菩提心，把这样的愿菩提心落实在行为上，这就是最具足了。凡是在行为上违背了我们自己发心的，就要忏悔，我就要努力地忏悔这种障碍。所以说，把菩提心落实在身口意，落实在自己行住坐卧的每一个行为过程，每一个行为细节当中最好。

实际上念佛的人也应该学习这样。学习什么呢？把往生西方极乐世界，把成就度众生的资本、愿心落实在我们自己的行、住、坐、卧上。你的身口意三业、起心动念、开言吐语、待人接物与往生西方极乐世界都不要违背。凡是有违背的行为，就要忏悔。所以，比照菩萨戒的学习方法，来成就念佛法门的具体行为，这是非常殊胜的。往往我们在学习的过程当中，自己的语言上、心念上、行为上就有相背的地方。大家觉察到自己有没有相背的地方呢？“哎呀，往生西方极乐世界多艰难呐！”哪有那么艰难，只要你做了就很容易。所以说，我们的心不要害怕它的艰难，不要把艰难挂在嘴上。再艰难的事情，当我必须要去做的时候，从战略上我要藐视它：“不艰难，再艰难的事情都不艰难！”

我们念佛也是这样。念佛的事情说你往生吗？“哎呀，我怎么能够往生。”开玩笑我都不退失，就是谦虚我都要朝往生西方极乐世界谦虚，不要朝不往生西方极乐世界谦虚。那是与自己的往生心相背的。我们检查一下自己，在平时的日常生活过程中，有多少的起心动念与往生西方极乐世界相背离呢？太多了。说往生西方极乐世界不好玩儿，西方极乐世界没有女人。“往生西方极乐世界，等我七八十岁以后再往生。”“为啥呢？”“我这么年轻，对于世间五欲肯定要享受一下咯，享受一下再往生。”像这些，它再一再二地说明我们在认识上是有差距的，我们的言语行为上它与往生西方极乐世界的修行是相背离的。你要是把这些作为戒律来持守，像菩萨戒这样的我们来持守，这种修行就很具足。把信愿之心落实在行为上，把愿菩提落实在行菩提上，落实在戒律上。
这一时间，对自己不应该产生的行为，你一个两个都记在那儿，最容易冒出来的念头，你写在最前面，这个是重戒。为什么是重戒呢？因为我最容易犯，最容易拿它当借口。就要千方百计，要防止这种借口出现。凡事你与这个目标相背离的，也列出来，看看我最容易犯什么，这是自己观察自己。除了诸佛给我们制定的菩萨戒，你在修行净土的过程中给自己制定一下，你有智慧地观察自我，哪一些障碍最容易出现？然后专门有针对性地制定方案，防止它出现，这样就很好。所以说，这些戒律是菩提心的具体落实，能够朝着具体的行为上去运作，它有强化菩提心的作用。在熏习菩萨戒，受每一条戒，守持每一条戒的过程中，都有这种作用。念念之间增长菩提心，念念之间细化菩提心。当你这样的行为做得越来越多，菩提心就得到了强化，由这样一次又一次的强化，它就不仅仅是心念上的，而是行为上的。

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我就在感叹我们佛教最圆融，学理最圆备，但是我们佛教徒，欣赏过去，欣赏过来，老是在口头上说。我看到西方有些学者，他们把佛法拿过去，悄悄地拿过去，已经用在一些临床医学上，把它用得很好；一些企业，把佛教拿过去，作为企业运作的企业精神、企业理念，甚至这些方法都作为企业运作当中具体的步骤。人家已经直接进入到临床运用上，而我们自己呢？偏偏还没有落实到这一层。像心理学，它把佛教很多的理念和方法拿过去，直接就是应用到临床心理学上，解决了很多问题。也许今天心理学对佛法吸收得很多，而我们呢？却还不知道它是这样应用的！只知道这是宝贝啊，好得不得了啊，但是怎么好呢？好在什么地方呢？用起来有什么功效呢？我们往往还没有进入到应用阶段。所以说，最好的是你能够应用！用得起来，最实在！如果用不起来，再美妙的佛法，那又有什么用呢！

我们今天弘扬佛法，很多人在说：“哎呀，佛法最完备，人生理念人生价值最完备！”但是现实生活当中他说：“如果说用在世间上的话，就不能用。”他用啥呢？“用在世间要用儒教的，学理要用佛教的。”我说你这个是背离的，表里不一致的。如果表里不一致，你说你在弘扬佛法那就很不好说了。既然学理上是圆备的，它在现实当中一定能够用上去。如果说用不上去，那就说明你学得不圆融，而不是佛法不圆融。请问一下释迦牟尼佛那么好的智慧，给你说的居然不能用，只是能够说一说，图嘴皮子热乎，图耳朵里面舒服，说一说听一听，过过干瘾就行了，实际上应用不上去，你想释迦牟尼佛能这样吗？所以我经常说，你只要对释迦牟尼佛有信心，对阿弥陀佛有信心，他教我们的一定是我们能够做到的！一定可以用在世间上是最善巧、最圆备的！而我们今天没有认识到，那是我们自己学习上的差距。所以见、修、行、果这几课它是连带的。在修行上，在实用上，也是从见修行果整体上的安排，那是安排得非常好的。所以，把这种菩提心用在现实生活过程当中。怎么不能用呢？当然能用。

经过这些，法师把菩提心从愿菩提心到行菩提心给我们解说了以后，我们能够按照这样的程序，好好地思维，好好地发心，实实在在地把菩提心发起来。对于戒律，我们认识到它是菩提心的显现，也能够成就菩提心。在这些具体的行为过程中去熏习，去强化就能够成就。

第三种方式，就是诸佛你也见不到，法师也见不到，可以在诸佛菩萨像前殷切忏悔。但是这里面你要突破一关，就是把诸佛菩萨的像不要只当成像，当成真的一样。要具足我们的虔诚，就像真真实实面对诸佛菩萨一样，我们来忏悔，来供养，来求受菩萨戒。殷切肯中，要突破这一关。不要以为面对的是佛像，如果认为面对的只是佛像的话，不把佛像当真佛，心里就有距离，很不容易能够见到效果。我们今天见到阿弥陀佛像的时候，你并不要仅仅把它当作是像，要像面对真佛一样，那样效果才强烈。

昨天我们探讨的时候，有个同学说：“你今天贡献了一个方法，就是把众生当佛，这个估计难以做到。”这个关键是我们认识上的问题，你把一个人当坏人看待，哪怕他是一个好人你也把他想成一个坏人了。是不是这样？你把一个坏人当好人看待，尽管他是坏人，但是你的认识上不同就一直以为他是个好人。同样的，你把一个女人当男人，把一个男人当女人，也很容易出现这种现象；我们把菩萨当作一个凡夫，它真的就像凡夫一样过去了。有多少的高僧大德在世的时候，我们并不认为他有多么了不起，我看他还是要吃饭，我看他还是要洗脸，我看他还是要进厕所，还要是要穿衣服，跟我没什么两样嘛！恭敬心起不来，往往我们就会失之交臂。非得要等到盖棺定论了，大德圆寂了，才说这个大德是多么得高深啊，哎哟，心里面才猛然一下觉得说：“这个人这么伟大！”由于看不见了，我们才觉得他伟大；看得见的，我们偏偏以为跟凡夫差不多。假如说，今天释迦牟尼佛再现，他是一个八十岁的老比丘，脸上的皱纹很多，甚至还会起点鸡皮疙瘩。这时你一看说：“这会是释迦牟尼佛吗？！”所以说，我们把诸佛菩萨看得很神秘。

你没有理解这些诸佛菩萨的内在形象是什么，以为诸佛菩萨非得要变现成非常奇特的相吗？那不一定。咱们周围，给你变现出奇特的相，恐怕还要把你吓着了。他要变成一种奇特相，他每天的烦恼那不很多嘛，很多人要去找他，对不对？那就麻烦了嘛。所以，那些开了悟的大善知识，往往要掩藏自己的踪迹，才能普贤菩萨再来，地藏王菩萨再来，弥勒菩萨再来。他们应世，往往在你的身边表现出非常平凡，甚至是疯疯癫癫。你一看：“这个怪老头！”最后一听：“唉，他居然是弥勒菩萨再来，这个了不起！”所以，在我们身边也许就有很多大德，不要抱着神秘的心，好像远方的和尚能讲经，远方来的和尚才能念佛念经。我们身边的这些大德呢？所以，要有慧眼，要有正确的态度来对待它们，这样才能得到真实的利益。

以前说有一个人，他跑到南海去求观音菩萨，到了南海观世音菩萨，菩萨说：“观世音菩萨走了。”“走到哪里去了？”“走到你们家里去了，你回去见到那个倒穿着鞋的老太婆，那就是菩萨。”他回去一打门，找观世音菩萨在哪里，结果老妈出来了，听到儿子回来欢欢喜喜。真佛在哪里？堂上的众生老母，那就是诸佛菩萨。但是我们一直没有把他们当成诸佛菩萨对待，仅仅是把他当作一般的凡夫对待，所以你的心态就不一样。不在于众生是什么，重要的是我们以什么心态来对待众生。

修行，是求之在我，而不是求之在人。你要求人的时候，求之在人的时候，“你要表现一些奇特给我看看，我才相信。”那没有必要。佛教的恭敬人，它不是说值不值得恭敬，而是说我应不应该恭敬。在应不应该上下手，是求之在我。不因为他值不值得恭敬，而是因为我应不应该，这就是求之在我的一种态度。菩萨戒也是这样，你把众生当诸佛，是我们心态上的圆备。不要去检查别人，而应该要检查我们自己。这个时间，它就能够突破我们心理上的障碍。如果不然的话，那就很艰难了。

过去有个故事，说的是师父教徒弟，每天晚上拜佛，要见到佛像动了就可以睡觉了。结果师父玩了一个花样，从他的床头牵了一根小绳子，到时间他就拉一下，这个佛像就动了，然后他就休息去了。天长日久，这个小徒弟很老实，没见到佛像动他就老老实实拜。有一天，师父要出门，把这件事给忘掉了。这个小和尚在屋里拜佛，师父出差到外面去了。遭了！今天晚上拉绳子没有交代给别人，这个小徒弟估计晚上睡不了觉了。结果小徒弟还是安安稳稳地睡了。师父回来问他：“你没见到佛像动就睡觉了？”他说：“我见到啦，佛还走下来了，是真的！”小和尚他就没把佛像仅仅当成是佛像，他也没有怀疑师父在里面耍机关。他认为真真实实地是佛动了，该我休息的时候他就来叫我。由于心里没有这些怀疑，没有这些夹杂，那天晚上虽然师父走了，但是那尊佛像真的就变成佛了，走下来了。就是说，你以什么心态对待它，往往能感得什么样的结果；你有什么样的心态，你就能成就什么；你有什么要的心态，就能招感什么。

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所以我们说，要用真心去对待。用真心去对待的时候，它就不一样了。我们对于诸佛，对于众生，你把他当真佛看待，不是假的，是真的。当你真的以这种心态去对待他的时候，你在每个众生身上不知道可以学会多少东西！如果说你把诸佛当众生对待，不管他跟你说什么，你都说：“哎呀，这没有什么，不稀奇，也许我说的比你还精彩。”这就糟糕了，很多精彩的东西你都会错过，很多值得珍惜的东西你都会失之交臂，那就很糟糕了。不同的心态，完全是不同的结果。你希望是哪一种结果呢？你要是希望和诸佛同在的结果，那么我们自己的心态就要具足，心态不具足那是不能出现的。

所以说，所见是我们的能见造就的。当能见的心具足了，成为一种素质那就好了，那么你的所见处处都会变化。我们平时所说的“万法唯心所造，唯识所显”，就是说，外在的现象纯粹是自心的映现。有什么样的心，就会映现什么样的影像。但是，我们今天学佛的人往往不信这个道理。唯识的道理他不信，《华严经》诸法由心所造，由心所显的道理他不信。就是净土宗它也讲这种，想佛、念佛，当你心里真诚地想佛、念佛，现前当然必定见佛，不假方便自得心开。为啥呢？因为“是心是佛，是心作佛。”就因为是心是佛，我们可以是心作佛，它能作得出来。也不是由作而成的，而是因为是心本来就是佛，所以你才作得出来，没有你作什么呢？你作也作不出来。就因为你是心作佛，所以说是心是佛。本觉和始觉，我们在修行上也要讲这个东西。今天念佛也是这样，心不可随意，忽焉在内，忽焉在外，远远近近，无处不在，就看你怎么用。用成佛心，就能成就佛果；用成众生心，就能成就众生心；用成菩萨心，就能成就菩萨的心。看你怎么样用。知道这种道理以后，我们的心，心心念念，都朝着菩萨的起心动念去学。
一个人也是这样，我说我是智海，这是名字，我不认，可以冒充。说这个形状就是智海，这也不可信，可以整容，做手术整容，整得一摸一样，今天还有克隆人，你是什么把你克隆成什么。那么最重要的区分是什么？这个智海最容易这样起心动念，而你的起心动念与他是一样的。他最喜欢这样为人处事，这个习惯恰恰就是智海的习惯。我们来看这些细节。一看：“哦，那你就是智海无疑！”对不对？他从哪里分辨呢？从行为上去分辨，从细节上去分辨。我们今天也可以从细节上来成就诸佛菩萨。菩萨是怎样做的，我们就学着怎样做，你要把起心动念都学得像诸佛菩萨那样，乃至生活的细节。菩萨是怎样去生活的，我们就怎样去生活；菩萨是怎样起心动念，我们就怎样起心动念。行了！从内在里面就把自己装成诸佛菩萨了。

今天我们造一尊佛像还要装藏。装什么藏呢？如果是观音菩萨，我们就把《大悲咒》、《观音经》给它装在里面，那是它的心脏。今天我们这个躯壳，那是物质上的，你要把它变成诸佛菩萨该怎么办？他不是凡夫，他是诸佛，他是菩萨。怎么办？把菩萨的心，叫借心，装进心里去。对不对？把菩萨的语言，给它装一个程序。你说话，不说就算了，说就一定要说菩萨的语言。行为，我们也装藏。诸佛菩萨六度四摄，统统把你原来凡夫的习气毛病全部转过来。当你真正装到这种的时候，开了光了，装了藏了，你就是一个能够发挥菩萨大用的真佛菩萨了。可不可以？可以的嘛。

那些木头的佛像，泥巴的佛像，装了藏它的确就不同了。开了光以后，的确就不同了。不知道你们感应过没有？有个当兵的，他学佛，跑到我们寺庙的大雄宝殿。那尊佛像让宽霖老和尚装了藏，开了光了，他来一顶礼就感觉不同。他立马跟我说佛像开了光了？我说是，刚开光不久。他能感受到！一个木头的佛像，一个泥巴的佛像，装了藏了让人感觉就不同。我不相信你这个人，真真实实地把菩萨藏经装进去了，把菩萨戒经装进去了，把身口意三业都给你转变过来了，他还是假的吗？不会是假的嘛，他就变成真的了。所以说，我们要有这样的心态，求受菩萨戒我们也应该有这样的作意。


（三）求受菩萨戒应如实作意

这是三种作意。一个是上品作意，一个是中品作意，一个是下品作意。在求受菩萨戒的时候，不仅仅是要发皈依心，不仅仅是要如理如法的在意识上去成就，在行、住、坐、卧四威仪上去成就。行住坐卧四威仪那是形象上装，动作上装。于是，我们在心地里面应该也这样起心动念来求受菩萨戒。那就是从内心上去成就，拿密法来说就是身口意三业相应。这个如是作意，就是心地里要与它相应。当你起心动念都做到这样，你不是佛也是佛了；当你起心动念做到这些细节，你不是菩萨也是菩萨了。所以，它从法上来成就。

第一种作意，就是上品求受菩萨戒。上品求受菩萨戒怎么样作意呢？

唯愿十方三世佛  以大慈悲哀愍我

我们祈求十方三世诸佛菩萨，以无缘大慈同体大悲，哀愍于我，摄受于我。

我处轮回无所依  生死长夜常不觉

可怜我们这些众生处在轮回当中，无所依托，在生死的长夜当中常常不觉悟。

我在凡夫具诸缚  狂心颠倒遍攀缘

我没有佛法，没有求受菩萨净戒的时候，我们具备许多疏忽，具备有许多烦恼。心是颠倒的，是张狂的，就在外面的见闻觉知过程当中，到处去攀缘。你看今天我们的心，没有抑制的时候是不是到处去攀缘？成天就像个没事的小孩，“哎呀哎呀，这个是电灯，这个是房子，这个是柱头！”看到别人贴一张报告《佛说阿弥陀经》，他嫌你能认字，嫌你知道这个是棉花，这个是房子，这个是电灯。小孩都知道嘛，。但是我们就是喜欢干这样的事情。为啥呢？到处去分辨，到处去起名字，到处去显摆。那个心到处去攀缘，成天就干这种事。

心，没有抑制，见到什么就抓什么，我们没有以戒为师的时候是不是这样？就是这样。眼睛看到万万千千的现状，他会分辨；耳朵听到种种的声音，他会问这是什么声音；口里面吃到种种的美味，他会分辨。眼耳鼻舌身意在见闻觉知过程当中，心没有一刻是停止的。念佛的人也是这样。他说：“师父，我念念念的，怎么见到地下有龙、有鬼、有狗？”见到就见到了，你分辨它干嘛？又不是你所要求的，那也不是你所念的，你念的就是诸佛。而你的心只有安住在诸佛上，不要安住在那些不希望的对境上。管你天来、龙来、鬼来。跟我不相关！只要你攀缘那些虚妄的假相，执着那些虚妄的假相。糟糕了！着魔了！他说：“师父怎么办？”我说：“是不是着魔了？”一执着它就成为障碍，当然就着魔了。但是你不管它呢？它来了就来了，你不理它，它就走了，它就障碍不了你！不管它怎么显现，也障碍不了你，这就行了。

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念佛的人要有这种智慧！我念的是阿弥陀佛，除了阿弥陀佛其他的不相关。我们的自心就有过虑的功能，自心就有选择的功能，你要把自心的正分别、正选择的过虑功能要用起来。除了与我们正念相应的，其他我一概不管。分别它干什么？来了就来了，去了就去了，跟我不相关，一心只在念佛上！修行菩萨戒也是这样，我心地里面只有菩萨戒，没有别的。这个时候就能全身心地投入了。要把狂心吸下来，不要到处去攀缘。

我处三界火宅中  妄染六尘无救护

可怜我处在欲界、色界、无色界，这三界的火宅之中。起火了，不安全。三界当中都是火宅，没有一处是安全的。‘妄染六尘无救护’就是有虚妄分别心，有眼耳鼻舌身意，接触色声香味触法。我的心就随时在受染污，没有谁来救护我。这就是我们现前的一些根本现状。

我生贫穷下贱家  不得自在常受苦

我今天作为凡夫，要智慧没有智慧，要福德没有福德，生为非常下贱之人。内心里是烦恼蹦现，行为上是杀盗淫妄酒。种种见不得人的行为，层出不穷。是不是下贱之人呢？就是下贱之人。内心里面有那么肮脏的念头，有那么多见不得人的行为，有那么强烈的嗔恨心、贪心、愚痴心、染污心。难道我们不是世间上最下贱的吗？这就是最下贱的。‘不得自在常受苦’。哪一点你是自在的呢？常常在苦海当中。

我生邪见父母家  遭罪依于恶眷属

我的内心，就是无明为父，贪爱为母。有无明就是邪见。身见、边见、断见、常见，四种倒见，就是无明。无明就是父亲。由于无明为父亲，贪爱就是自己的母亲。那么，见解错误了行为上就有贪爱，有愚痴，乃至嗔恨心，那就是母亲。由这样思想上的无明为父，贪爱为母，就造就了种种众生的颠倒世界。所以说，你造了罪了，周围的都是恶人，是那些恶的眷属。这就是要觉悟我们现在所处的苦海，觉悟我们现在所处的环境，把我们现在所存在的问题彻底觉悟。

对于这些你觉悟吗？我觉得你没有觉悟，成天他的感觉都很好，镜子照过去照过来，怎么照我怎么像阿弥陀佛。但是在现实生活过程当中，他怎么样也和阿弥陀佛不相应。烦恼啊！“怎么我照镜子的时候感觉这么好呢？但是在具体的待人接物时，我就感觉自己业障怎么这么重呢？”所以说，往往在自我督促的时候感觉非常好，没有觉察到自己处在轮回当中，处在生死长夜当中；没有觉察到自己具备了很多烦恼，在虚妄攀缘心当中过活；没有觉察到我们处在三界火宅之中；没有觉察到自己的贫穷和下贱；没有觉察到自己常常是因为无明、邪见乃至贪爱造作诸罪。没有觉察到！对于自己，没有如实的认知，当你真正有如实的认知了，这个问题大了。

于是，我们哀求：

唯愿诸佛大慈尊  哀愍护念如一子

我求诸佛加持我，求诸佛哀愍于我。把我当成你唯一的儿子来加以眷顾。

一忏不复造诸罪

就是说，今天我把前面的无明、邪见、贪爱、烦恼、造罪这些东西全部忏悔。你忏悔了，以后永远不再做这些诸罪了。

三世如来当证明

我今天在三世诸佛面前慎重地发了誓愿，请十方一切诸佛为我做证明。你们天眼遥见，天耳遥观，查心洞见。我的一举一动，三世诸佛肯定是清清楚楚、明明白白。我的一举一动，让十方三世诸佛来监控我。我现在犯罪了，你们为我证明，从此以后我不再造作这些罪。
如是勇猛忏悔者  明为上品求净戒

所以说求诸佛加持我们，我从今以后在这些错误的行为当中，永远不再造作了。能够这样去忏悔的话，这就是求戒，这就是求上品净戒。这是上品作意。
中根的菩萨，求中品戒的我们怎么来作意？

若有中根求戒者  一心勇猛忏诸罪

需要我们的身心全部投入，虔虔诚诚、恭恭敬敬，以勇猛心来忏悔我们过往所造作的身口意诸罪。要认识到我们现在受的苦，都是来源于过去，我们造作诸业所显现的。

涕泪交横不觉知  遍身流汗哀求佛

你看你在诸佛面前忏悔的时候，要涕泪交横。什么叫涕泪交横？由于痛苦，由于全身心地投入，眼泪鼻涕不觉知地都流下来了。然后‘遍身流汗哀求佛’。在诸佛面前那是要流汗、流血的。怎么样才能流汗呢？殷勤忏悔、苦恨忏悔。在诸佛面前如大山崩地，那样的一种投入来忏悔。你敢不敢？不敢。“诸佛菩萨你原谅我嘛，我做错了，我打自己一下！诶！”装装样子，手拿多高，打上去的时候深怕把他打痛了。你这是真心忏悔吗？往往就是对自己下不了手。说你忏悔吧！“哎呀，我打自己忏不了，打不下去。”我说：“你监督自己可以吗？自己监督自己可以吗？”说：“师父，我可以！”但是，他自己懒惰，自己犯了错了。我说：“怎么不打你自己呢？” “哎呀，自己打自己下不了手。”

我们今天是不是这样？面对自己错误的时候，我们往往是自己原谅自己：“诸佛菩萨你老人家慈悲，原谅了哦。”原谅了啊？他跟诸佛菩萨讲条件。他说我在你面前就忏悔了，打个招呼：“哥们儿，原谅了哦。”那就忏悔了啊？！怎么忏悔嘛！他以为诸佛菩萨真的是另外的一个什么人，诸佛菩萨在哪里？诸佛菩萨就在自心上啊，自信的诸佛菩萨啊！就是自己对自己能够严格，能够做到‘涕泪交横’，能够做到‘遍身流汗’这样来哀求诸佛。

发露无始生死业  愿大悲水洗尘劳

在诸佛面前，把自己所犯的一切罪业发露出来，不要藏在心里面。我们今天犯了罪了，怕发露。为啥呢？发露出去是不是又要被人说，被别人说我就没有面子了。你要面子干什么？要面子你就没有里子。什么叫里子？就是作心，心你就发不出来。今天人的面子思想就很厚，深怕在人前丢人。人前丢人并不觉得羞耻嘛，你要是自己丢了自己的人皮，那就更羞耻了。我们今天在诸佛菩萨面前，能够彻底发露忏悔，不给自己留面子，把你这种道貌岸然的伪装彻底撕下来，自己能够痛下决断。根本没有什么面子，人前道貌岸然，人后男盗女娼，无所不为。就是要看清楚自己这一副虚伪的面孔，能够把这种虚伪的面孔彻底放下，把自己最丑陋的行径暴露在诸佛面前。‘愿大悲水洗尘劳’，祈求诸佛用大慈悲心来哀愍于我，摄受于我，把我这些烦恼、灰尘洗掉。

涤除罪障净六根  施我菩萨三聚界

就是把我的身心世界、眼耳鼻舌身意彻底改造。以前的不中用了，我现在要改造它。眼前，以前因为爱见别人的错误，所以你就会发生烦恼，你就会发生错误的行为。今天，这个眼睛不行了，给它换一个眼珠。以前你的眼珠专看人家的弊病，今天受菩萨戒，菩萨就要把这个眼睛给你换过。不要去看别人的过错，要看众生的长处，要见众生的功德。并不是说把你的眼睛给挖掉，而是转变一种心态，转变一种方法。眼睛给你转换没有啊？转换了。这样你就得法了，这样你就得戒了。“是真修行人，不见他人过。”，你就可以转变过来了嘛。耳朵，以前是只听是非。今天，这个耳朵要不得，割下来甩了。

“是非止于智者”，一切是非谣言，种种不中听的话，让你起烦恼的话，不要往耳朵里面装了。内心专门思维那些世间上不好的，专门装那些染污的东西，把自己的自心整成一个垃圾桶。你这个自心要不得，要给你换心肝了。要让你的内心装诸佛菩萨的慈悲，装诸佛的慈、悲、喜、舍这四无量心。你要装进去。这样的话，眼耳鼻舌身意都完全给你换过，这个六根从此以后就是清净的六根。这样，我们按照菩萨的三聚净戒来起心动念。三聚净戒是诸佛菩萨，如甘露灌顶、醍醐灌顶。从顶门给你灌入，让你整个身心世界，全部充实三聚净戒。以戒法为生，不以那些屎尿为生，这个要清净下来。