丛林知识简编

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一般而言，出家五众之戒系全分皆受，然在家五戒则有全受、分受二说。即《萨婆多毗尼毗婆沙》卷一、《大毗婆沙论》卷一二四、《俱舍论》卷十四谓五戒须具足受；然《增一阿含经》卷二十、《优婆塞戒经》卷三、《成实论》卷八、《大乘法苑义林章》卷三（末）等皆谓在家戒可以分受。
《四分律》等小乘戒之作法，略如上述。然大乘中别说三聚十重戒，其受法亦与小乘有别。此中，三聚者，指三聚净戒，即律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。律仪戒，即七众所受‘五、八、十、具’之戒，此与小乘戒同。此律仪戒以七众各别得受其戒，故称为别受。反之，七众总受摄善法戒及饶益有情戒，故二者谓为通受。又，《梵网经》别说十重四十八轻戒，且以之为大乘菩萨所受之戒相。关于其受法，智顗《菩萨戒义疏》卷上谓受戒之缘，可分三段，即(1)信心︰谓欲受戒法者，须信善恶因果，信佛果之常乐我净，信戒法之功德及自他皆具佛性。(2)无三障︰指受戒者无烦恼障、业障及报障。此中，烦恼障以凡夫常具，故未必障之；业障指现身作七逆，或犯十重禁戒。此等重罪之障或不障，虽有多说，然一般以“犯七逆之一，假令忏之亦成为障；若犯十重，假令忏之，则不成障”之说为正义。又，报障，系果报之障，即地狱、饿鬼为重苦所逼恼，故非戒器。(3)以人、法为缘︰“人”指戒师，“法”指记录受法之诸种戒仪。戒师分诸佛、圣人、凡师三类。诸佛亦有真佛、像佛之别。真佛者，如妙海王及王子从卢舍那佛受戒者是，像佛者，指自誓受时，于金像、木像之前受之。圣人亦有十地等真圣及像圣之别。凡师须为真正之人，须具足五德，即(1)持戒，(2)十腊以上，(3)解律藏，(4)通禅思，(5)慧藏穷玄。湛然《授菩萨戒仪》谓菩萨戒正从佛菩萨受得，凡师唯代圣师秉羯磨传戒而已，故应称之为传教师。《略述大乘戒仪》卷下亦谓浇末之世难得五德具足之师，故仅以凡师为传教师，而以圣者为戒和上。
关于大乘戒之戒仪，《菩萨戒义疏》曾列出梵网本、地持本、高昌本、璎珞本、新撰本、制旨本等六种。然一般皆用湛然之《授菩萨戒仪》。此有十二门︰(1)开导，(2)三归，(3)请师，(4)忏悔，(5)发心，(6)问遮，(7)授戒，(8)证明，(9)现相，(10)说相，(11)广愿，(12)劝持。授戒时即依此十二门之次第而授予戒法。

⑦　放生

放生典出《金光明经•流水长者子品》。谓释伽佛过去世为流水长者子。一次，长者子经一空泽，见池水涸竭，万鱼被曝晒将死。长者子先取树叶遮住阳光。后来发现，恶人为了捕鱼，在源头处截断了水流。长者子即向国王借了象队，到上流用皮囊盛水，运到空泽，倾泻池中，救活了万鱼。中国行放生，当始于隋代天台大师智顗。《佛祖统记》卷二三载，智顗“买断蔰梁，悉罢江上采捕”，让渔人放生在天台山海隅。唐肃宗乾元二年，昭令天下置放生池八十一所，颜真卿作《天下放生池碑铭》。宋•周煇《清波杂志》载：宋哲宗“与辅臣言及放生，云‘天地大德曰生’，后苑故事有钓鱼荷苞会，比令罢之”。放生成为朝野的风气。
佛教的丛林常常有举行放生会的。有《放生仪轨》一文存世。

⑧　送亡

送亡也叫“葬仪”，系指埋葬死者的仪式。关于佛教的葬仪，《净饭王般涅槃经》中之所载，可为范例。依该经所说，净饭王崩殂后的葬仪如次︰族人聚集，以诸香汤洗浴王身，缠以布帛，敛棺，另设师子座安置，并散华、烧香。佛与难陀立于丧首，阿难与罗云位于丧足。为令来世之众，报父母养育之恩，故佛自示范，与难陀等人共同抬棺。相传当时世界震动，诸天多来临丧，四天王变形为人，代佛等四人抬棺。时，佛亲自手执香炉，走在丧前，前往葬所。佛与大众一起堆香薪，将棺木置于其上，点火焚烧。净饭王身燃烧后，再以五百瓶乳灭火，收遗骨盛于金函内，并建塔供养。
至于佛陀入灭后的葬仪，依《长阿含经》卷四，及其异译《佛般泥洹经》所说，佛入灭后，拘尸那城之住民聚集，各备香花，至沙罗树林供养佛的遗体。供养七日后，在黄昏时移灵至床上。住民末罗族的童子抬其四隅，共进幡盖、烧香、散华和诸伎乐。入城东门，停留于各街巷，行烧香、散花，令男女老幼供养后，出城北门，渡熙连河，到天冠寺将床置于地上。时阿难遵佛遗言，依照转轮圣王的葬法，先以净香汤洗浴其身，次以五百张新净白布缠身，安置于金棺内，然后灌入麻油，再将金棺放在大铁椁中，并用旃檀木椁包裹其外。又覆以名香厚衣，然后佛之遗体起火燃烧。当时有八国国王皆遣使来迎佛陀舍利，以供建塔供养。
《有部毗奈耶》卷四十三载有为贼帅所杀害之邬陀夷之葬事，文云（大正23•864c）︰“便以四宝庄校丧舆，躬从如来至粪聚所，出尊者尸，香汤洗浴，置宝舆中，奏众伎乐，幢幡满路，香烟遍空，王及大臣、倾城士女，从佛及僧送出城外，至一空处积众香木，灌洒苏油以火焚之，诵无常经毕，佻利罗置金瓶内，于四衢路侧建窣堵波，种种香华及众音乐，庄严供养。”
《有部毗奈耶杂事》卷十八说火、水、土等葬法，云（大正24•286c）︰“于丛薄深处，令其北首右胁而卧，以草禾享支头，若草若叶覆其身上，送丧苾刍，可令能者，诵三启无常经并说伽陀，为其咒愿，事了归寺，（中略）若触尸者连衣俱洗，其不触者但洗手足。”
东晋•法显西游时，在师子国（锡兰岛）适遇名德示寂。法显曾于其《佛国记》内叙述葬事的过程。并谓系依经律规定，而以罗汉法埋葬。其方式是︰将薪堆高，上洒香水，移大舆和灵棺于薪上，以白布围四边，然后自上方浇以酥油，点火燃烧。之后并在该处建塔。
南传上座部佛教的葬仪，以斯里兰卡为例，是在棺上盖白布，僧人先以三归五戒授予死者，首唱“死者衣服奉献给僧团”之语，参列者唱和三次。接着，将布交叉挂在棺上，用巴利语唱无常偈，僧人象征性地拜受布。然后进行将‘布’施予僧伽所得的功德回向死者之仪礼，即近亲者口说“如同此水溢满大海，此功德回施死者。”并将容器注满水，僧再说“此功德为亲族所酬报”之后，以祈愿死者得涅槃之境的言语（pra^rthana^va）作结。僧人则在埋葬前退出。
有关中国佛教的葬仪，《释氏要览》卷下〈送终篇〉云（大正54•307c）︰“释氏安龛柩，不可习俗沽，务生善也。若应之大师，五杉集颇合礼式。或堂有三间，即置龛于西间，面向南，前设一灯一香而已。中一间用白幕自南达北，金城柱而东洎南三面帏之。于中设绳床，挂真影，香华供养，以时设食。用白纸作娑罗华，八树以簇绳床，表双林之相床。西别设一仪床，置平生道具之属。绳床后正北幕内名子位，即是弟子受吊之位也。请以普通子远大师丧仪应之，五杉集参详用之，一则免知礼者嗤，二则生世人之善心矣。”
《敕修清规》卷三〈迁化〉条下的叙述亦与此相似，其文云（大正48•1128a）︰“铺设法堂上间，挂帏幕，设床座椸架，动用器具陈列，如事生之礼。中间法座上挂真、安位牌，广列祭筵，用生绢帏幕以备上祭。下间置龛，用麻布帏幕，前列几案炉瓶，素花、香烛不绝。”
在日本，葬丧仪式甚被重视，然其弊端也颇显著，屡见天皇下诏禁止厚葬。至平安时代，进行火葬者愈多，各地亦多设有火葬场，称之为“三昧所”。镰仓时代，日本社会忌讳说葬事，而称之为吉事或胜事。后因禅宗传入，葬仪更加一种仪式，此从《僧堂清规》卷五所载，可知禅家葬法之情形。在葬仪式的前段是对亡者授戒，令成为佛弟子，引导之使不在黄泉之路迷失。然而，真宗根据由弥陀之本愿救济众生之宗旨，并无授戒、引导的作法。此外，日莲宗的葬仪式中亦无授戒作法。

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第五章  丛林之种种器物及梵呗音声之唱诵

一、丛林之器物

    丛林法器的种类非常繁多，其用途、大小、形状等各自不同；即使是同一名称的法器，也会因为制作材料、手法，或宗派、时代的差异，而在形式上完全不同。如果以法器的用途来分类，一般约略可以分为庄严道场的佛具、供养佛菩萨的法器、梵呗法器、置物用的法器等六种。
　　（１）庄严道场的佛具，如：幡、天盖、伞盖、宝幢等，可以用来庄严佛堂道场之器物。
　　（２）供养佛菩萨的法器，例如香花、香炉、灯笼、净瓶、衣（祴）等可用作日常勤行供养之器具。
　　（３）梵呗赞诵的法器，例如钟、鼓、磬、木鱼、云版等，可供寺院日常行事或临时集会之敲鸣用，或于唱诵、法会、仪式中领众之用。
　　（４）置物用的法具，如：舍利容器、经箱、经箧、戒体箱等，可收藏或装置有关习道之器具者。
　　（５）古代比丘生活器具，指古代大乘比丘生活中必需之物，如：钵、锡杖、如意、尘尾、拂子、念珠等日常随身所持之物。
　　钵为比丘游化乞食所用，依个人食量差异而有不同大小，材质则以铁钵、瓦钵为主。锡杖则是为了托钵时避免打扰施主，而于门口振锡，代替敲门。锡杖之杖头为金属所制之轮状宝珠形，其间有数环相接，振之即相撞鸣，僧侣持之，既为圣智威仪之表帜，且可于荒野行脚时，振动警觉，驱遗毒蛇等物。
　　（６）密教的法器，包括了修法、灌顶及护摩时所用之法器。例如羯磨杵、金刚杵、金刚铃、金刚盘、六器（火舍、阏伽器、涂香器、华鬘器、灯明器、饭食器），及结界所用之金刚橛。以上，总称为大坛具。
　　羯磨金刚又称羯磨杵，亦单称羯磨，呈三钴十字之状。金刚杵有独钴杵、三钴杵、五钴杵、九钴杵等诸种，其各钴（股）形状或呈鬼面，或为人形，钴之上方则呈握状，可供行者手持之用。
　　金刚铃亦有独钴铃、三钴铃、五钴铃之别；若将以上三种铃安置于塔顶宝珠形之上端，则称为塔铃、宝铃。金刚盘为修法时安置金刚杵、金刚铃等物者。此外，尚有藏密特别的法器，如：唐卡、食子、摩尼轮、八吉祥、七宝、曼达、嘎乌等。
　　密教的法器，除了修法所用之外，由于其制作十分精美，亦常被视为艺术品珍藏。


庄严及供养用器

①　幢

   　　“幢”是佛教道场的严饰之具。梵语“驮缚若”、或“计都”；翻成我国语文，叫做“宝幢”、“天幢”。“幢”是属于“旗”类的一种。在法华经第五“分别功德品”、和观无量寿经里，都曾提及“幢幡”的事。
　　“幢”在世俗法中，它是王者的仪卫之物，也是将领们指挥用的军旗之类。佛陀被称做“法王”，具有降伏一切魔军的威神之力；因此，就把佛陀说法论道称做“建法幢”了。
　　“幢”是把“旗”附缀一些丝帛而成的，它没有一定的制式。“幢”的质料，不外绢布绸缎之类，幢身成竖立的长方形；在幢身的两边，间隔配置八条或者十条丝帛，下边配置两条丝帛。在幢身上也有绣织佛像的、也有描绘彩画的。
　　“幢”是佛堂、佛像的庄严标帜，“幢”也是佛菩萨等执持之物。例如“胎藏界曼荼罗”的地藏菩萨、风天，阿弥陀二十五菩萨来迎图的药王菩萨、墩煌出土的引路菩萨等等，都有执持宝幢。另外还有宝幢如来、金刚幢菩萨等等，也都和“幢”有关。
　　若在幢竿顶上安置“如意宝珠”，则称做“如意幢、摩尼幢”。安置人头，则称做“檀拿幢”或“人头幢”。
　　“幢”和“幡”有著不相上下的功德；若有人向塔寺道场，施“幢”供养，必能获得殊胜果报。

②　帆

    “幡”：梵语叫做“波哆迦”，也叫做“计都”。它是旌旗类的总称，和“幢、盖”等同是供养佛菩萨、庄严道场的用具。在长阿含经第四游行经、和法华经第二“信解品”里，都曾提及“幡”的话题。
　　自后有“幡”以来，都是著色或绘有龙子等画像的。举例来说：佛般涅槃经卷上有青黄赤白墨的“五色幢”、陀罗尼集经第三有“杂色幡”、文殊师利问经卷上“菩萨戒品”有“龙子幡”，有部尼陀那目得迦第五说有“师子幡、莫揭罗幡、龙幡、揭路荼幡、牛王幡”等五种旗幡。以上所说的一些“幡”，大都是供养佛菩萨的庄严用具。
　　造“幡”、悬“幡”、施“幡”，可以获致很大的功德利益。——撰集百缘经第七“布施佛幡缘”说：“迦毗罗卫国有一长者，妇生一儿。诞生之日，空中悬一大幡，此儿因以‘波多迦’（幡）为名。日后出家，得阿罗汉道，为世所钦。——时诸比丘，问彼波多迦宿缘所以。佛告大众：彼波多迦，于过去世毗婆尸佛涅槃之后，造一长幡，悬佛塔上。以是功德因缘，九十一劫不堕恶道；常悬宝幡，受天快乐”。（略译）
　　又灌顶经第十一说：“如我今者，亦劝造幡，悬著塔寺，获福得乐，离八难苦、得生十方诸佛净土。供养幡盖，所愿遂心，得成菩提”。（略译）
　　灌顶经第十二又说：“若人造四十九尺五色高幡，能脱病苦，延续寿命”。（略译）
　　又释迦谱第五“阿育王造八万四千塔记”中说：“塔成，造千二百宝幡及众杂华；未及悬饰，王忽患疾，因伏枕上，哀恳祝曰：‘若感威灵，愿垂悯竖；拔我病苦，俾尽愚诚’。由是愈疾，增算十二。以是因缘，名‘续命幡’”。（略译）
　　又灌顶经第十一说：“若人临终，当为烧香燃灯，于塔寺中，悬‘命过幡’；转读尊经，满三七日。所以者何？命终之人，在中阴中，身如小儿，罪福未定。应为修福，回向亡者，神识往生十方无量刹土。承此功德，必得往生”。
　　以上的一些典据，是“续命幡”可以延寿、“命过幡”可得往生净土等两种说法的由来。此外还有：灌顶用的“灌顶幡”、请雨法等庭仪用的“庭幡”、用平绢作的“平幡”、用丝束制的“丝幡”、用金属和玉联缀的“玉幡”。更有一种六角或八角的“幢”形的“幡”，叫做“幢幡”，它兼有“幢”和“幡”两种功德。至如用木料制成的“幡”，叫做“木幢幡”。

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③　宝盖

　　“盖”本来是防雨晒用的一种伞具，也叫做“伞盖”、“笠盖”。印度国境，处于热带；日光如火，热恼非常。那里的人们，留在户外的时间较长，所以必须用“盖”来遮蔽阳光，以便减轻曝晒的苦楚。
　　四分律第五十二记载有“跋难陀比丘，受佛教谕，持大圆盖”之事。有部毗奈耶杂事第六说：“盖有竹盖叶盖两种，盖柄长可二肘许”。摩诃僧只律第三十二说：“盖有树皮盖、树叶盖、竹盖等三种”。
　　“盖”的形状，略有两种。一种是在盖的内部，安装盖柄，以便撑持。另一种则在盖的顶央，系著绳索，以便悬吊。悬吊的盖，又叫做“宝盖、圆盖、花盖、天盖”。近世以来，这种悬吊的盖，已经成为佛堂宝殿的庄饰供养之具了。不过，佛殿里所用的“盖”，是用绫罗绸缎等布料制成的。顶面和周围，多半绣有一些龙凤或花卉之类。并附缀著几条飘带。这种飘带，因为下端有如剑锋之形，所以也有人叫它做“剑带”的。

④　香及香炉

　　“香”指由富含香气的树皮、树脂、木片、根、叶、花果等所制成的香料，依原料的不同，可分为旃檀香、沈（水）香、丁子香、郁金香、龙脑香（以上称五香）、薰陆香、安息香等类。
　　由于印度气候酷热，人体易生体垢、恶臭，故自古为消除体臭，乃将当地盛产的香木制成香料，涂抹于身，称为涂香；或焚香料薰室内及衣服，名为烧香或薰香。其中，涂香所用的香料有香水、香油、香药等；烧香所用的香料有丸香、散香、抹香、练香、线香等。据《大智度论》卷三十所记载，烧香仅能行于寒天时，而涂香在寒、热天皆可行之。寒天时杂以沉水香，热天时则杂以旃檀香。
　　“香”有“末香”、“线香”、“瓣香”等多种。
　　“末香”就是香木的粉末。香末可以点燃熏嗅，也可以加入油料，涂抹人身袒露之处，以防虫咬。所以也叫做“涂香”。
　　“线香”是条状的香枝，它也叫做“仙香、长寿香”。据禅林象器笺“器物门”说：“或言仙香；杂末众香，加糊粘造之。其炷烟长久，故称仙香；又云长寿香。其制织长如线，故称线香”。
　　“瓣香”就是香檀木的碎块，因为把檀木劈成了片片段段的小瓣，所以叫做“瓣香”。又因为上等檀方乃是香中之极品，所以“瓣香”也叫做“大香”。
　　佛教将涂香、烧香作为供养佛及众僧的方法之一，摄属六种供养、十种供养，但戒律禁止僧众涂香。在密教之中，依三部、五部之区别，所用之香亦有不同。即佛部用沉香，金刚部用丁子香，莲华部用白檀香，宝部用龙脑香，羯磨部用薰陆香。
　　又经论中常以香来比喻佛陀之功德，如《增一阿含经》卷十三所说的戒香、闻香、施香三种；《诸经要集》卷五、《集诸经礼忏仪》卷上所述的戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香等五分法身香，即是将佛陀之功德以香来喻之。
　　除了以上五种香之外，依《乳味钞》卷二十记载，在修孔雀经法时，也有特别所烧的五种香：指沉香、白胶香、紫香、安息香、薰陆香。在中央烧沉香，在东方烧白胶香，在南方烧紫香，在西方烧安息香，在北方烧薰陆香。
　　除了一般的香之外，还有抹香（梵curna），指呈粉末状之香。又作末香、粉香。主要是供撒布于道场或塔庙等地。与烧香、涂香不同。如《法华经》<提婆达多品>中说：“悉以杂华末香（中略）供养七宝妙塔。”
《胜天般若波罗蜜经》卷五<证劝品>中说：“烧无价香，泥香涂之，末香以散。”另据《真俗佛事编》卷二引《大智度论》所言，干香应烧，湿香应涂地，末香及华应散。又，《大宝积经》卷六十二<阿修罗王授记品>列有旃檀末香、优钵罗末香、沉水末香、多摩罗跋末香、阿修罗末香等。
“香”是佛教的供养仪物之一，它具有流布芬芳、消除秽气，驱逐蚊蚋、正念清神、表伸诚敬等作用。——僧史略云：“香也者，解秽流芬，令人乐闻也。香为信心之使也”。
另有所谓“中香”、“信香”两个名词，那并不是另有其物。据禅林象器笺略说：“中香者：谓大香一片，中香二片也。信香者：开法出世，斋香寄师，通嗣法之信，此言信香”。又祖庭事苑云：“托香而表信也”。
还有一种叫做“盘香”的香，它是用特长的“线香”，在干硬以前，弯成重叠的环状，以便持久点燃的“香环”。
更有用较长的“线香”，在它干硬之前，弯成“福、禄、寿”等字形的“福寿香”。那是在喜事庆典的场合中使用的。
在密教的法事里，由于“三部、五部”的分别，所使用的“香”也不一样。按其仪轨来说：“佛部”用“沉香”、“金刚部”用“丁子香”、“莲华部”用“白檀香”、“宝部”用“龙脑香”、“羯磨部”用“薰陆香”。
再者：由于“香”的动用行使不同，后而有其不同的名谓。例如佛前焚香，叫做“烧香、拈香”。举行法事，颁赋众僧，叫做“行香”。吊挂屋室，薰除秽臭，叫做“悬香”。朋侣雅会，比试香质优劣，叫做“斗香”。
世界上最宝贵最奇妙的“香”，是佛住世时印度的“牛首栴檀香”。首楞严经卷三曾说：“此香若复燃于一铢（二十四铢重为一两），室罗筏城四十里内，同时闻气”。因为世间除了佛的福德之外，再没有人堪当受用那种妙香，所以在佛减度之后，那种檀木也就不复出现了。——这真是一件“不可思议”的事。
烧香供佛，当然是一种诚敬的礼仪、福德的庄严。不过我们还要能够藉物微心，体认自性的功德。——观心论说：“烧香者，亦非世间有相之香，乃是无为正法之香；薰诸臭秽，断无明恶业，悉令消减。其正法香有五种：一者戒香，所谓能断诸恶、能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内外观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓觉察常明、通达无碍。如是五香，最为上香，世间无比。佛在世日，令诸弟子，以智慧火，烧如是无价宝香，供养十方一切诸佛。今时众生，愚痴钝根，不解如来真实之义；唯将外火，烧世间沉檀熏陆质碍之香，希望福报，云何可得”？

“香炉”是焚香之器，也叫做“香炉”、“香垆”或“薰炉”。在法华经第五“分别功德品”、金光明最胜王经第六、净饭王般涅槃经、和大慈恩寺三藏法师傅弟六等典籍里，都曾提到“香炉”的事。“香炉”是“三具足”之一；所谓“三具足”，就是在佛桌上必须经常安置的“香炉、花瓶、烛台”等三种供具。“香炉”也是大乘比丘们，必须经常随身携带的“十八物”之一。
“香炉”的质料：有金质的、银质的、铜质的、铁质的。也有用玉石、宝石、普通石料、象牙、琉璃等雕刻的。还有用瓷土泥土等烧成的“瓷炉”、“瓦炉”。
“香炉”的大类，略有两种：一种是放置在桌子上的“置香炉”，另一种则是用手擎持的“柄香炉”。在习惯上，“置香炉”被称为“供炉”或“座炉”。“柄香炉”被称为“手炉”。
　　在使用上来说，在“供炉”（座炉）之中，又可分为三类：一种是立烧线香的“插香炉”，一种是卧烧线香的“卧香炉”，另外一种则是焚烧檀香的“檀香炉”。
　　“香炉”的形状，大致来说：有宝鼎形的、有方斗形的、也有狮子形的、鹤形的、莲花形的。还有两层式的“火舍香炉”。在那些类型中，有的还须要描绘一些花纹、或是雕刻一些龙凤、鬼神、文句等等。
　　“香炉”的体积大小，差距很大。大的口径在二、三尺左右，小的有如一只小酒杯。至于“香炉”的名称，随著它的质料和形状的不同，因而就产生了很多的名目。例如：金香炉、银香炉、铜香炉、铁香炉、石香炉、瓷香炉、瓦香炉、龙凤香炉、狮子香炉、宝鼎香炉、方斗香炉、莲花香炉……等等。现时业已所见不多，所以也就无法备举了。

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⑤　灯烛

　　佛教里所说的“灯明”，就是“明灯”；也单称做“灯”。所谓“灯明”，就是点燃灯火，以取光明之义。
　　古时代的“灯”，都是用“盏”盛油，投“炷”点火的“油灯”。灯盏（灯碗）的质料，是用金，银、赤铜、资、瓦等物做的。灯炷（灯心）则是用白毷花、新毷布（毛布类）、或新净的布缕、线索等物做的。灯盏的形状：有碗式的、盘式的。有长方形炉式的、有鼎式的、有勺子式的。有平底的、有有脚的、有高柱的。这些都是“坐（座）灯”之类。还有一些悬挂用的“吊灯”。
　　油灯所用的油料，有动物油、植物油、矿物油，种类名目很多。
　　佛教里使用“灯明”的缘起，据四分律第五十说：“时诸比丘，居室患暗，佛许燃灯。需油与油、需炷与炷、需器（盏）与器。诸经丘问，灯何处置；佛听置床角瓶上。若置壁间，须防蚁食。若灯昏减，须提灯炷；若恐污手，许做灯箸。箸易烧故，许用铁做”（大义）
　　在寺庙中，点灯熄灯，也有一些规定。据摩诃僧只律第三十五略说：“燃灯工作，应从最低次第当值。于燃灯时，须先燃舍利佛像前灯、次燃厕灯。若遇坐禅之时，应燃禅坊中灯；燃时先须启白大众。再次则燃经行道处、阁道端处之灯。若油足用，厕灯应该竟夜不熄。”
　　若熄灯时，须先从经行处、次阁道端处、禅坊等处，次第熄去。熄禅坊灯时，不可卒然减去。应先启白大众：诸大德！请敷褥，灯将熄矣。
　　熄灭灯时，不可用嘴吹、不可用扇挥、不可用襟扑，应该从烧焦的灯炷折熄下去。（大义）
　　经典中说：若在佛塔佛寺佛像、以及经卷之间，燃灯供养，能有很大的功德。
　　据增一阿含经第三十八说：灯光如来，于过去世中，他是一位长老比丘。因为他每天用麻油供养宝藏如来，所以得蒙授记作佛。（略译）
　　又据佛为首迦长者说业报差别经说：若人奉施灯明，能有十种功德：一者照世如灯，二者随所生处，肉眼不坏。三者得天眼通。四者于善恶法，得善智慧。五者减除大暗。六者得智慧明。七者流转世间，常离暗处。八者具大福报。九者命终生天。十者速证涅槃。（略译）
　　另据施灯功德经说：信奉三宝，于福田中，少奉灯明，所获福德，亦无有量。非是世间人天，乃至声闻辟支佛地所能知之；唯佛一人，方能了了。况佛减后，于塔寺间，燃一灯乃至多灯；能于现世得三种净心，命终之时，得不忘失诸善法等，三种明了。死后得生三十三天。（略译）
　　奉献灯明，供养三宝，在过去劫中就已经有人作了。例如悲华经第二说：无诤念王，于宝藏如来、及大众前，燃百千无量亿那由他灯。更于头上顶戴一灯、肩荷二灯、左右手中执持四灯、两膝两足各置一灯，终夜供养，于彼佛所。（略译）
　　另如菩萨本行经卷上说：阇那谢梨王为闻佛法，欲于已身燃千明灯，以为供养。命其左右，刀割身；所剜身肉，深如大钱。注油其中，安炷点燃；以求无上正真之道。（略译）
　　又据法华经第六药王菩萨本事品说：药王菩萨于过去世，曾经多次焚身供佛。
　　藏王菩萨本事品更说：“若有发心欲得阿耨多罗三藐三菩提者，能燃手指乃至足一指，供养佛塔；胜以国城妻子、及三千大千国土、山林河池、诸珍宝物，而供养者”。
　　“灯”由于所用的油料不同，而于“灯”的称谓，也就有了很多的名目。——例如法华经第七陀罗尼品说：有“酥灯、油灯、诸香油灯、苏摩那华油灯、瞻卜华油灯、婆师迦华油灯、优婆罗华油灯”等七种灯。
  　另据旧华严经第十六说：有“酥灯、油灯、宝灯、摩尼灯、漆灯、火灯、沉水香灯、栴檀香灯、一切香王灯、无量色光焰灯”等十种灯。
　　又据大乘理趣六波罗密多经第四说：有“酥灯、油灯、瞻卜油灯”等三种灯。
　　大智度论第三十说：有“脂灯、膏灯、苏灯、油灯、膝灯、蜡灯、明珠灯”等七种灯。
　　近世以来，已经经过“玻璃灯、宫灯、挑灯、彩灯、走马灯”，进步到“电灯”的时代了。古代的各种油灯，几乎已经全然绝迹。
　　再如“密教”法中，由于他们的作“法”不同，所使用的灯油也有分别。一般来说：“息灾法”用香木油、白牛苏、或诸香油之一种。“增益法”用油麻油、黄牛苏、或药油之一种。“降伏法”用白芥子油、乌牛油、或恶香气油之一种。——在许多种的油料之中，以“牦牛苏”为最上品；三部法中，都可以使用它。
　　奉施“明灯”，除却是为了供养三宝，护持道场之外，更隐涵著一层以灯破暗、象征以智能除惑的深义。——例如新华严经第七十七入法界品说：善财菩萨，燃法明灯：以信为炷、慈悲为油、以念为器、国德为光，除减三毒之暗。（略译）
　　新华严经第七十八说：善男子！譬如一灯，入于暗室；百千年暗，悉能破尽。菩萨摩诃萨菩提心灯，亦复如是：入于众生心室，百千万亿不可说劫，诸烦恼业，种种暗障，悉能除尽。（略译）
　　大般涅槃经第二十一说：烦恼暗故，众生不见大智。如来以善方便，燃智慧灯；诸菩萨众，得见涅槃常乐我净。（略译）
　　大宝积经普明菩萨会说：百千万劫，久习结业；以一实观，即得消减。其明灯者，圣智慧是。其黑暗者，诸结业是。（略译）

⑥　花果

“花”梵语曰补逝波Pus!pa花为佛教六种供物之一。表万行开敷而庄严佛果。大日经疏八说：“花者，是从慈悲生义。即是净心种子于大悲胎藏中，万行开敷庄严佛菩提树，故说为花。”
以六种供具配于六波罗蜜，则花当于忍辱波罗蜜。以华有柔软之德，使人心缓和故。《诸经要集》<四华香缘>详说以花供养之功德。花经中多作华字。
“果”梵语曰颇罗Phala，木实之义。指新鲜的能吃的水果，常常是用以供佛和庄严的。

⑦　净瓶

　　净瓶（梵名 kalasa），指以陶或金属等制造，用以容水的器具，为比丘十八物之一，盛水供饮用或洗濯，又称水瓶或澡瓶。
　　在《敕修百丈清规》<办道具>中说：“净瓶，梵语捃稚迦，此云瓶。”
　　《释氏要览》中说：“净瓶，梵语军迟，此云瓶，常贮水随身，用以净手。”
　　《寄归传》说：“军持有二：若瓷瓦者是净用，若铜铁者是触用。”
　　《祖庭事苑》云：“净瓶，《四分律》云：‘有此丘遇无水处，水或有虫，渴杀。佛知制戒，令持触净二瓶，以护命故。’”
　　《千手千眼观世音菩萨大悲心陀罗尼》以其为千手观音四十手持物之一。又，胎藏界轻荼罗诸尊中，中台八叶院之弥勒菩萨、观音院之毗俱胝菩萨及不空罥索菩萨、苏悉地院之十一面观自在菩萨，及外金刚部之火天等，皆持军持。
　　净瓶的种类，分为净、触两种，《南海寄归内法传》卷一<水有二瓶>条云：“凡水分净、触，瓶有二枚。净者咸用瓦瓷，触者任兼铜铁。净拟非时饮用，触乃便利所须。净则净手方持，必须安著净处，触乃触手随执，可于触处置之。”这是将饮用的水与洗手水分为“净水”与“触水”二瓶，是很符合卫生概念的做法。此外，水瓶为比丘十八种物之一，为使携带方便，或制袋以装之，名为瓶袋。
　　当初唐代的灵祐禅师开创河山一脉时，有一个十分传奇的因缘，净瓶也成了一个有趣的公案。
　　当灵祐的师父百丈禅师在江西百丈山开法时，灵祐依止他，受其启发。
　　有一天，一位司马头陀从湖南来，这位头善于观察风水地理，知晓何处是大法流传之地，就告诉百丈说：“我是近在湖南找到了一座山，名为大沩山，是一座能聚集一千五百名修行人的善知识所居之处。”
　　百丈听了就问司马头陀说：“老僧是不是能住持此山呢？”
　　头陀说：“这一座山，不是和尚所居之处。”
　　“为什么呢？”百丈问道。
　　头陀就解说道：“和尚必于骨人，而这一座是肉山，外相不大相合。如果你去住山，徒众无法超过千人。”
　　百丈于是就问道：“那么我的徒众之中，是否有人住得呢？”
　　头陀说：“我来观察看看。”
　　当时，百丈禅师的师弟华林善觉禅师，正在百丈处当首座和尚，百丈就令侍者去请他前来。
　　当华林善觉入了方丈室后，百丈就问：“这个人如何呢？”
　　头陀请他笑了一声，再行走数步。头陀看了之后说：“这个人不可。”
　　百丈又令人去叫灵祐过来，灵祐这时正在当总务的典座。
　　头陀看到之后，高兴的说：“这个人正是沩山的主人。”
　　百丈于是在当夜就召唤灵祐入室，嘱咐他说：“我的化缘之地在此，而河山的胜境，你应当安止于彼地，以嗣续我的宗法，广度后学。”
　　这时，华林禅师听了后抗议的说：“再怎么说我也是忝居为上首，灵祐一个典座怎么去做住持呢？”
　　于是，百丈为了显示公平，就决定考试。他说：“如果你们能对著大众，下得一句出格之语，就给与住持。”
　　百丈就拈题考试，直指著身旁的净瓶问说：“不能唤作净瓶，你们要唤作什么？”
　　华林善觉就指著净瓶说：“不可以唤作木（左木右突）了。”当然净瓶不是木（左木右突）了。
　　接著，百丈就要灵祐回答，谁知灵祐脚一脚踢倒净瓶，便跑出去了。
　　百丈于是赞赏的说：“第一座输却山子（灵祐）了”于是灵祐就前往住持沩山，而开启了沩仰宗的因缘。

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个人常用及随身携带用器

①　衣钵

梵语 pa^tra-ci^vara，巴利语 patta-ci^vara。指三衣及一钵。三衣，指九条衣、七条衣、五条衣三种袈裟。钵，乃修行僧之正式食器。为出家众所有物中最重要者，受戒时，三衣一钵为必不可少之物，亦为袈裟、铁钵之总称。
“袈裟”是梵语，到了晋朝葛洪撰写字苑，才把它改成“袈裟”了。“袈裟”又叫做“袈裟野”、或“迦罗沙曳”，义译是“浊、坏色、不正色、赤色”或“染色”之义。
“袈裟”是僧尼们的“法衣”，它是从衣的“色”而立名的；所以也可以把它叫做“坏色衣”或“染污衣”。又因为“袈裟”的缝制方法，必须先把布料剪成一些碎块，然后缝合起来；所以又可以把它叫做“杂碎衣”或“割截衣”。又据四分律第四十和四分律删补随机羯磨疏说：“袈裟”是由阿难尊者奉佛指点，模拟水田的阡陌形状缝制而成。世田种粮，以养形命。法衣之田，长养法身慧命，堪为世间福田；所以又叫做“田相衣”、“福田衣”。
“袈裟”的制式，也有它的一些原因和含义的。第一：印度地点处于热带，人们多著白衣。佛教为了僧俗有别，所以规定衣服染色。第二：白色俗装，比较亮丽；法衣坏色，不求美艳。第三：割截缝制，能以杜防典卖，且无法移作他用。第四：染污杂碎，能除爱美心理。第五：割截染坏，可息盗贼夺衣之念。
“袈裟”虽然是以“色”立名，但是它的颜色如何，却是异说纷纭，莫衷一是。现在我们且把其中的基本的、主要的说法，介绍于下：
四分律第十六说：有三种坏色：或青、或黑、或木兰色，可随意染。十诵律第十五说：或青、或泥、或茜，三种坏色。
另据五分律第九、摩诃僧只律第十八、毗尼母经第八、萨婆多毗尼毗婆沙第八、有部毗奈耶第三十九、根本说一切有部百一羯磨第九等典籍，也都说是三种坏色。三种色是：青色、黑色（或作“泥色、皂色”）、木兰色（或作“茜色、栈色、赤色、乾陀色、不均色”）。这三种色，是“袈裟”的如法之色。
所谓“坏色”，有一种解释说：“青、黑、木兰”皆属“坏色”。比丘著其任何一色，都算是“如法、如律”。又有一种解释说：必须把“青、黑、木兰”混浊一起，才能算是“坏色”。更有一种解释说：必须把“青”等五色混合一起，才算是“坏色”。——如法藏大师梵纲经菩萨戒本疏说：“‘袈裟’此云‘不正色’。谓将青等五色，相互混合，染成不正之色，名为‘坏色’”。
另据毗尼母经第八说：“诸比丘衣色脱褪，佛听用十种色染：一者泥、二者陀婆树皮、三者婆陀树皮、四者非草、五者乾陀、六者胡桃根、七者阿摩勒果、八者法陀树皮、九者施设婆树皮、十者种种杂和之色”。
关于“袈裟”的颜色问题，还有一些阐述，不过一时无法作更多的介绍了。总而言之：佛制“袈裟”染色，主要用意在于“毁其形好，僧俗有别”。如梵纲经卷下说：“无论在何国土，比丘服饰，必须与其国人俗服有别”。
裁制“袈裟”用的材料，叫做“衣体”或“衣材”。关于这一项，佛制也有一些规定。据善见律毗婆沙第十四所举示的。有“驱磨、古贝、句奈耶、钦婆罗、娑那、婆兴伽”等六种材料。十住毗婆沙论第十六所举示的，有“劫贝、刍摩、憍絺耶、毳、赤麻、白麻”等六种材料。摩诃僧只律第二十八所举示的，有“钦婆罗、劫贝、刍摩、俱舍耶、舍那、麻、牟提”第七种材料。更据四分律第三十九所举示的，有“拘舍、劫贝、钦跋罗、刍摩、叉摩、舍□、麻、翅夷罗、拘摄罗、嚫罗钵尼”等十种材料。
另外十住毗婆沙论第十六及四分律第三十九曾经提到过“粪扫衣”之名，这种衣服，在阿含部藏经说：它是从旷野间拾取包里尸体用过的布块，或是其他破旧布缕，洗净之后缝合而成的。
“袈裟”的种类，主要的凡有三种，它们是“五衣、七衣、大衣”，合称为“三衣”。现在把它们分别介绍于下：
一、“五衣”：“五衣”梵语“安陀会”，义译为“中著衣”。此衣是用五条布料，每条一长一短做成，共计十隔。
二、“七衣”：“七衣”梵语“郁多罗僧”，义译为“上衣”。此衣是用七条布料，每条两长一短做成，共计二十一隔。
三、“大衣”：“大衣”梵语“僧伽黎”，义译为“众聚时衣”或“大衣”。此衣共分九品。——“下下品”九条、“下中品”十一条、“下上品”十三条。这三品衣全是每条两长一短。“中下品”十五条、“中中品”十七条、“中上品”十九条。这三品衣全是每条三长一短。“上下品”二十一条、“上中品”二十三条、“上上品”二十五条。这三品衣全是每条四长一短。这九品大衣：“下下品”九条，每条三隔，共计二十七隔。乃至“上上品”二十五条，每条四长一短，共计一百二十五隔。
“三衣”的用处：——“五衣”是平常起卧时用的。也有说是工作时用的，所以它也叫做“作务衣”。不过在我国来说，僧尼们在工作时，都穿著国式的裤袄，并未著用“五衣”。“七衣”是听经闻法、诵经礼忏、或是大众集会时用的，所以它也叫做“入众衣”。“大衣”是说法、论辩、羯磨，或是面见国王重臣时用的。
“三衣”的缝制方法，据摩诃僧只律第二十八及四分律第七说：如果衣料细薄，也可以用两层三层四层合并缝制。
原始的“袈裟”，本来是没有装配“衣钩”的。据四分律第四十说：“佛弟子舍利弗入白衣舍（俗人家），深恐风吹袈裟，脱肩落地”。由于这一因缘，佛才听许诸比丘们，在左肩胸前袈裟领边。穿钉钩钮，以便系牢袈裟。后来才演变成现在这样的“如意”形的“衣钩、衣环”。
“三衣”的穿著，必须绕身三匝。并且可以视乎天气的冷热，随穿一件、两件、三件。如果夜里太冷，也可以把“大衣”盖在身上。又五分律说：“佛言：若出村入村，若出村入村，若草木钩衣破、风土污坌入叶中（叶即衣相），或日曝坏衣色，听为护衣故，聚落外翻著袈裟。若衣易坏，听颠倒著衣，上下安钩纽”。
“三衣”之外，还有一种叫做“金襕袈裟”或“金缕衣”的；这种“袈裟”实际上就是“大衣”的一种。不过它的质料珍贵，是用金缕织成的。这种“金缕衣”的来历，说法不一。据禅林象器笺“服章门”引中阿含经说：“金缕衣”是佛的姨母摩诃波暗波提夫人，献给佛的“袈裟”。另据菩萨璎珞经说：“金缕衣”是用天人福盖献给佛八万四千金缕，所织成的“袈裟”。
以上所介绍的种种“袈裟”，都是出家僧尼们所著用的“法衣”。除了那些之外，还有一种叫做“缦衣”的“法衣”。这种“法衣”，是用大块整幅布料制成，它是给出家还未受戒的“沙弥（尼）”，和受过“在家戒”的男女居士们著用的。因为他们都还没有受过出家“大戒”，不堪“为世福田”。所以他们著用的“缦衣”，不能裁缝“田相”。又沙弥辈不谙割截制衣法，所以且著“缦衣”。
再者：搭衣、抽衣（穿脱袈裟）、捧持、折叠，也有一定的制式，同时还得诵持“偈、咒”。这些仪轨，在佛教仪式须知第三章（搭持衣具仪式）里，都有很详细的说明。在此，不多叙述了。
以上所说的一切，都是有关于“袈裟”的傅统规则。佛教东来以后，由于空间的转移、和时间的变迁，“袈裟”的原本形象，已经有些破坏！现在的“袈裟”：幅面已经缩小，质料日越浮华；著用时也只是绕身一匝、披搭肩上便是了。
最后还须要向大家提示的一点，那就是“袈裟”的功德。——据戒坛经说：“五衣表断贪，净身业也。七衣表断嗔，净口业也。大衣田相，长多短少，表圣增凡减。并表断痴，净意业也。”又据悲华经说：“佛于宝藏佛前，发愿成佛时，袈裟有五种功德。一者：入我法中，犯重邪见等；于一念中，敬心尊重，必于三乘受记。二者：天龙人鬼，若能敬此袈裟少分，即得三乘不退。三者：若有鬼神诸人，得袈裟乃至四寸，饮食充足。四者：若众生共相违背，念袈裟力，寻生悲心。五者：若持此（袈裟）少分，恭敬尊重，常得胜他”。（摘自释氏要览）
另据大般涅槃经说：“龙得袈裟，各戴少分，即免金翅鸟之难”。地藏十轮经说：“有一犯人，被判绑缚弃置旷野之间。头顶袈裟指许，得免鬼魅之难”。又经云：“有一猕猴，趁僧不在，戏著袈裟；欢喜跳跃，失足堕谷，命终得生天上。后九十劫，得出世道”。阿含经说：“破旧袈裟，不堪更用，悬于旷野山林；人畜鸟兽，若有见者，得种福善”。
“袈裟”乃佛教之标帜，是圣人之表式，它的功德善利，岂是寻常可比？不怪清主顺治皇帝赞欢它说：“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披最难”！

　　钵（梵patra）比丘六物（三衣、钵、坐具、漉水囊）之一。又称钵多罗、波多罗、钵和兰等。意译应器、应量器。即指比丘所用的食具。
　　其种类有铁钵、瓦钵之别。持钵行乞称为“托钵”。由于比丘持钵以应受他人的饮食，故钵亦称应器。
　　《四分律》卷九中提及钵之种类云：“钵者有六种，铁钵、苏摩国钵、乌伽罗国钵、优伽赊国钵、黑钵、赤钵。大要有二种，铁钵、泥述。”该书卷五十二中说，禁止使用由木、石、金、银、琉璃、宝、杂宝所作成的钵，并以此简别在家和外道。《五分律》卷二十六谓不使用金银七宝、牙、铜、石、木的钵，若使用金银乃至石钵，则犯突吉罗，若使用木钵，则犯偷兰遮，若如外道之使用铜钵，则犯突吉罗。仅准许使用铁钵、瓦钵、苏摩钵。所谓泥钵、瓦钵、苏摩钵，皆是同类之物，苏摩钵是就产地而命名的。
　　钵的颜色，应熏为黑色或赤色，即《四分律》所说的黑钵、赤钵。《摩诃僧祇律》卷二十九中说瓦钵当熏成孔雀咽色，毗陵伽鸟色，或是鸽色。铁钵则作钵炉，以阿摩勒核、佉陀罗核、巨摩、竹根熏之。关于容量，《四分律》卷九举出大、中、小三种。大者三斗，小者一斗半。但是根据唐代的量法，应是一斗至五升之间。
　　戒律中规定比丘不得储存多钵，护持钵当如护持自己眼睛一般，应当常以澡豆洗净除去垢腻。
　　在律制上，规定钵有“体”、“色”、“量”等三法。第一：钵之“体”，材质只准使用瓦、铁两物塑铸，不得使用“金、银、铜、琉璃、摩尼、白蜡、木、石……”等物制做。第二：钵之颜色，《四分律》限用黑、赤两色，《五分律》限用孔雀咽色。除此“黑、赤、灰”三色之外，不准薰染其他颜色。第三：钵的容量，《四分律》说：“大者可受三斗、小者可受半斗、中者比量可知。”依个人食量而定。
　　至于钵的形状：呈矮盂形，腰部凸出，钵口钵底向中心收缩，直径比腰部短。这种形状可使盛的饭菜，不易溢出，又能保温。

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　　⊙钵的由来
　　关于钵的由来，根据《太子瑞应本起经》卷下所述，佛成道后七日（一说是七十七日）未食，适有提谓、波利二商主始献面蜜，佛时知见过去诸佛皆以钵受施。四天王知佛所念，各至须頞山上，从石中得自然之钵，俱来上佛，佛乃受四钵置于左手之中，右手按其上，以神力合为一钵，令现四际。《出三藏记集》卷十五<智猛传>：“又于此国见佛钵，光色紫钳，四边灿然。”《高僧法显传》<弗楼沙国>条云：“杂色而黑多，四际分明，厚可二分，甚光泽。”皆符合此说。
　　关于其容量，《法苑珠林》卷三十载僧伽耶舍之钵：“释迦如来在世之时，所用青石之钵，其形可容三斗有余。”另据《高僧法显传》所载，可容二斗许。
　　关于其重量，《大智度论》卷二十六云：“所以不听比丘畜者以其重要。（中略）问曰：侍者罗陀弥善、迦须那刹、罗多那、伽娑婆罗、阿难等，常侍从世尊执持应器，何以不怜愍？答曰：侍者虽执持佛钵，以佛威德力故，又恭敬尊重佛故，不觉为重，又阿难身力亦大故。”
　　钵损坏时，若五缀（五种修补方法）而不漏，则不得求新钵，经修补后再用的钵，即称五缀钵。钵置于地上时，若有转倒之虞，则当作钵支以安置之，携带时则应收入“钵囊”，或称钵袋、钵络、络囊。
　　⊙钵的故事
　　相传佛成道后，二商主供养面酪时，四天王各奉一石钵，佛受之将钵相叠安置在左手，再以右手按下将四钵合为一钵。佛度三迦叶之时，将毒龙放入钵内。佛入灭后，其钵曾被慎重安置，受信徒供养礼拜。法显《佛国记》<弗楼沙国>：“佛钵即在此国，昔月氏王大兴兵众，来伐此国欲取佛钵，既伏此国已，月氏王笃信佛法，欲持钵去，故大兴供养，供养三宝毕，乃校饰大象置钵其上，像便伏地不能得前。（中略）王知与钵缘未至，深自愧叹，即于此处起塔及僧伽蓝，并留镇守种种供养。（中略）可容二斗许，杂色而黑多，四际分明，厚可二分，甚光泽。”
　　同书<师子国>条下说，佛钵原本在毗舍离，今在犍陀卫，经数百年移至西方月氏国，再经由于阗、屈茨、师子、汉地等国回到中天竺，后至兜率天上，弥勒菩萨见之而深加赞叹，与诸天一同以香华供养七日。其后又重返阎浮提，由海龙王持入龙宫。弥勒菩萨成道之时，钵分为四，重返原地頞那山上，弥勒成道已，四天王取之奉佛。其情形如先佛一般，即贤劫千佛共同一钵。
　　玄奘西游之时，此国已无佛钵。《西域记》卷二<健驮逻国>条下云：“王城内东北有一故基，昔佛钵之宝台也，如来涅槃之后，钵流此国，经数百年式遵供养，流转诸国，在波剌斯。”
　　⊙钵支
　　与钵配合使用的有所谓的“钵支”。所谓“钵支”，就是支稳钵身以防倾斜、或使易于捧持的“垫子、支架”之类。（梵文pattamalaka），又写成钵枝、钵[金*支]、钵搘。《五分律》卷二六中记载：“有诸比丘以钵盛食，著地而翻，佛言：‘准作[金*支]支，用铜、铁、牙、角、瓦、石、材、木作，然漆树除外，（中略）亦准结草著于其下。’”
　　由此可见钵支是因避免钵放在地上翻倒而作，钵支也被列为“随物”，即比丘、比丘尼所持的用品之一，又称作“杂物”。
　　日本的‘大乘比丘十八物图’列有图示，由此图示可知其边缘宽阔，为胴部朝底逐渐变细的容器形态，比钵小。
　　⊙鐼子　
　　钵的附助器皿。在《翻译名义集》中说：“钵中之小钵，今呼为鐼子”。
　　鐼子也叫做“键（左金右咨）”，大小有三个，形状如钵。平时小鐼装在中鐼里、中鐼装在大鐼里，大鐼装在钵里。用时取出，分盛不同的饮食。
　　鐼子的由来，根据《四分律》说：“欲分粥，不知何器分？佛言：‘若以键（左金右咨）、若小钵、若次钵、若杓作分’”。《四分律》又说：“乞食比丘，得饭、干饭[麩-夫+少]等，并著一处。佛言：‘不应尔杂著一处。若是一钵，应以物隔；若树叶皮、若键（左金右咨）、若次钵、若小钵，面应手巾里。’”
　　⊙钵袋
　　为包钵的袋子，又称钵囊。为三种袋（钵袋、药袋、杂袋）之一。《有部毗奈耶杂事》卷四中说：“时有苾刍手擎钵去，在路跌倒，遂使钵堕破，因斯事阙。缘以白佛，佛言：‘苾刍不应手擎其钵。’便以衣角裹钵而去，又废阙同前。佛言：‘应作钵袋盛去。’苾刍手携，过招如上。佛言：‘不应手持去，应作举挂转持行。’”这是说比丘走时以手持钵，不慎摔破，后来佛陀教其以衣角里之，还是又摔破。最后佛陀便教其制钵袋放置。
　　由于钵必须随身携带，但用毕后持于手中行走，非常不便，因此而制钵袋，用于行路时装钵，挂于肩上。其材料及大小并没有特别的规定，被列为尼师坛的特物（随物）之一。

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②　拂子

　　拂子（梵vyajana ）用以拂除蚊虫的用具。即在柄上札束兽毛、棉、麻等而成者，功用与尘尾同，而形状各异。又单称拂，或称作拂尘。在印度，一般皆用此物拂蚊。
　　关于僧团中使用拂子的由来，在《毗奈耶杂事》中说：“佛在广严城弥猴池侧高阁堂中，时诸苾刍为蚊虫所食，身体患痒，抓搔不息。俗人见已，问言：‘圣者！何故如是？’以事具答，彼言：‘圣者！何故不持拂蚊子物？’答言：‘世尊不许。’以缘白佛，佛言：‘我今听诸苾刍畜拂蚊子物。’”这是说由于比兵坐禅时，被蚊虫叮咬，搔痒不止，因此世尊才准允许比丘持拂子驱蚊虫。
　　佛陀允许之后，众中有人便以众宝作柄，以珍贵的牦牛尾为其拂。俗家的人看见了，就讥诮的说：“圣者！您虽剃发，而贪染却未除。”而去禀告佛陀。因此佛陀才制定做拂子的材质：“有五种袪蚊子物：一者捻羊毛作；二用麻作；三细裂[疊*毛]布；四用故破物；五用树枝梢。若用宝物，得恶作罪。”
　　这是说拂子的材料限于五种，即羊毛、麻、细裂[疊*毛]布、已破旧之物、树枝树梢，而不许用珍贵的牦牛尾及其他宝物。这是因为当时白牦牛尾所制之拂子，系最贵重者，与白马尾拂同称为白拂。当时佛陀升忉利天为母说法归来时，梵天即执白指侍于佛侧。
　　自唐代以降，禅门盛持拂子，或以之为庄严具；住持或代理住持者上堂时，持之为大众说法，此称“秉拂”。又执行秉拂之职务的前堂首座等五头首，称秉拂五头首；秉拂子之侍者，称秉拂侍者。或有得道者，其师则授予拂子。日本镰仓时代以来，禅林亦用此拂子，后来除了真言宗之外，其他诸宗于法会、灌顶葬仪时，皆视之为一种庄严具，为导师所使用。
　　此外，密教于灌顶时，通常以拂子轻拂受灌顶者之身，作为去烦恼、除恶障的表征，故拂子亦是密教法具之一。
　　而拂子是禅宗祖师最常使用的教学道具之一，因此而参悟的因缘极多。有这么一则公案：
　　师（香严智闲）问僧：“什么处来？”
　　僧曰：“沩山来！”
　　师曰：“和尚近日有何言句？”
　　僧曰：“人问如何是西来意，和尚竖起拂子。”
　　师闻举，乃曰“彼中兄弟怎么会和尚意旨？”
　　僧曰：“彼中商量道：即色明心、附物显理。”
　　师曰：“会即便会，不会著什么死急？”
　　僧却问：“师意如何？”
　　师还举拂子。
这一则公案中，沩山的弟子讨论沩山竖起拂子是即色明心、附物显理的意思。香严批评沩山的弟子们“会即便会，不会著什么死急？”意思是说：悟入的人则当下悟入，不了悟的干著急有什么用？于是这个僧人乃再度请教香严之意，香严仍是举起拂子。这个动作穿透一切语言，直示如实佛性。

③　锡杖、拄杖

　　锡杖（梵khakkara），为比丘行路时所应携带的道具，属比丘十八物之一。梵名音译作吃弃罗、吃吉罗、隙弃罗；又称有声杖、声杖、禅杖、鸣杖、智杖、德杖、金锡、杖。
　　关于锡杖的由来，在《毗奈耶杂事》中说是为了比丘托钵时，不惊吓到施主家所为：“苾刍乞食入人家，作声警觉，拳打门扇，家人怪问。佛言：‘应作锡杖。’苾刍不解，佛言：‘杖头安镮，圆如盏口，安小环子。’摇动作声而为警觉。……至不信家，久摇锡时，遂生疲倦，而彼家人竟无出问。佛言：‘不应多时摇动，可二三度摇，无人问时，即须行去。’”
　　其形状分三部分，上部即杖头，由锡、铁等金属制成，呈塔婆形，附有大环，大环下亦系数个小环。摇动时，会发出锡锡声。中部为木制；下部或为錞、鐏、铁等金刚所造，或为牙、角造。《南海寄归内法传》卷四中说：“西方所持锡杖，头上唯有一股铁卷，可容三、二寸。安其錞管，长四、五指。其竿用木，粗细随时。高与肩齐，下安铁纂，可二寸许。其镮或圆或偏，屈合中间可容大指，或六或八，穿安股上，铜、铁任情。”
　　据《大唐西域记》卷二<洛阳伽蓝记>卷五所载，北印度那揭罗曷国存有佛陀所持的锡杖，其长丈余，以白铁作镮，旃檀为笴，盛于宝筒中。我国唐代有通身皆铁质，杖头安四股者，然义净以其为并非本制。日本现今则有二股六镮、四股十二镮等类，且大镮中心饰有宝珠、五轮塔、佛像等。
　　⊙锡杖的意义
　　除了生活中所需，锡杖也有深刻有意义。在《佛说得道梯磴锡杖经》中说：“佛告比丘：‘汝等应受持锡杖。所以者何？过去、未来、现在诸佛皆执故。又名智杖，彰显圣智故。亦名德杖，行功德本故。圣人之表帜，贤士之明记，道法之正幢。’迦叶白佛：‘何名锡杖？’佛言：‘锡者轻也，倚依是杖，除烦恼，出三界故。锡，明也，得智明故。锡，醒也，醒悟苦空、三界结使故。锡，疏也，谓持者与五欲疏断故。’”
　　而依锡杖的不同形状，也象征不同的意义。同经中说：锡杖有三錞，代表忆念三涂苦恼，则修戒、定、慧；念老、病、死三灾，则除贪、嗔、痴三毒等等。而四股者，则是断除四生（胎生、卵生、湿生、化生）之轮回，或表苦、集、灭道四谛。
　　十二环者，表十二因缘，通达无碍，三重四股，以念如来七觉意法，通錞钻八，用念八正道，二股是迦叶如来所制立也，令诸众生记念二谛：世谛、第一义谛，以立其义。
　　⊙锡杖的功用
　　关于锡杖的功用可分三种：
　　１、用于驱遣蛇、毒虫等物：如《四分律》卷五十二说：“诸比丘道行见蛇、蝎、蜈蚣、百足、未离欲比丘见皆怖，白佛。佛言：‘听捉锡杖摇。’”《十诵律》卷五十六中说：“佛在寒园林中住，多诸腹行毒虫啮诸比丘，佛言，应作有声杖驱遗毒虫。”这是说佛陀在世时，有比丘行于路上时，见到蛇、蝎、毒虫等物，心中怕怖，甚至有比丘被咬伤，于是佛陀说，应做有声的锡杖来遣散毒虫。
　　２、比丘于街上行乞托钵时，用来警觉施主或预防牛犬：如《有部毗奈耶杂事》中说：苾刍到他人之舍乞食，不可打门，应摇动锡杖作声，以为警觉。又，《南海寄归内法传》卷四<亡财僧现>条中说：“言锡杖者，（中略）元斯制意，为乞食时，防其牛犬。”
　　在日本，天台、真言等宗于法会时皆振短柄锡杖，唱梵呗，其认为振锡杖所发之音具有特殊咒力。而所唱梵呗亦称锡杖，为四法要之一，有九条、三条之分。九条有赞颂九节，又称长锡杖；三条则是诵赞颂九条中之最初二条及最后一条，亦单称锡杖。又，法会时，唱锡杖之头句，振锡杖之职众称为锡杖众。
　　在密教，《大日经疏》卷六所载阿闇梨所传漫荼罗图位中，在释迦院列有如来锡杖菩萨，此系锡杖之拟人化。又，千手观音四十手中，有一手持锡杖，称为锡杖手。另外，八臂不空罥索菩萨、地藏菩萨等亦持此杖。
　　⊙锡杖的故事
　　锡杖是比丘随身携带的器具之一，也留下许多故事。
　　在《唐高僧传&#8226;僧稠传》中记载说：“僧稠前往诣见怀州西王屋山修法的途中，听闻两虎交斗，咆哮声响震动山岳，僧稠即以锡杖途中调解，于是两只老虎便各散而去。”
　　在《传灯录》中也记载邓隐峰禅师的故事，邓隐峰禅师冬季居住于衡岳，夏日居止于清凉山。在唐元和年间，禅师登五台山，出淮西时，恰巧遇到吴元济阻兵违拒王命，官军与贼人交锋，打得不可开交，未决胜负。禅师心想：“我当去解除其患。”于是禅师就掷锡于空中，飞身于两军上空，两方将士看到禅师飞于空中，无不惊讶得张大了口，一时忘了打杖，各自散去。
　　在禅门的戒律中，除了疯行者之外，一般的禅行者是不准显现神通的，以免惑乱众人。
　　邓隐峰禅师示现神通之后，即入五台山，于金刚窟前示现入灭。

　　和锡杖类似的器具，还有“拄杖”。拄杖系用稍粗树枝削成，拄杖的由来，是因为有老比丘登山跌倒，佛陀即允许比丘畜柱杖。
　　根据《毗奈耶杂事》中说：“佛在鹫峰山，有老苾刍登山上下，脚跌倒地。佛言：‘应畜拄杖。’闻佛许已，六众即便以金银杂彩等物雕饰其杖，俗旅嫌贱。苾刍白佛，佛言：‘苾刍有二种缘应畜拄杖：一为老瘦无力，二为病苦婴身。’”这就是说佛陀允许用拄杖后，许多不明白佛陀用意的弟子，就以金银等物巧妙装饰拄杖，遭致世俗讥嫌，而禀白佛陀，于是佛陀又规定，只有年老和生病的比丘才能使用拄杖。
　　《祖庭事苑》中说：“正如今禅家游出拄杖，或乘危涉险，为扶力故，以杖尾细怯，遂存小枝许，串常汞者是也。”
　　若在“拄杖”下端的二尺处，留一小枝，缠绕杖身，方便于涉水时，探测深浅。这种用杖，就叫做“探水”。
　　拄杖是禅师常用的随身之物，许多禅师因为方便，随手拈来，开悟了不少禅众。
　　禅门中最初使用拄杖打弟子的是六祖慧能。在《高僧传》卷四中记载：
　　西京荷泽神会禅师者，襄阳人也，姓高氏。年十四为沙弥，谒六祖。祖曰：“初识远来大艰辛，将本来否？若有本，则合识主。试说看！”师曰：“以无住为本，见即是主。”祖曰：“这沙弥争合取次语？”便以杖打。
　　禅宗的棒喝即是以德山棒、临济唱合称。其中德山禅师便是以使用拄杖闻名，故号称德山棒。
　　在《高僧传》中记载：德山禅师寻常遇僧参，多以拄杖打，临济闻之，遣侍者来参，教合：“德山若打汝，但接取拄杖，当胸一拄。”侍者到，方礼拜，师乃打，侍者接得拄杖与一拄，师归方丈。侍者回举似临济，济云：“从来疑遮个汉。”
　　可见拄杖在禅门中也常被做为禅师悟入学人的工具。

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④　念珠

　　念珠是指以线贯串一定数量的珠子，用以计算称名称持咒数的法具。又称数珠、咒珠或诵珠。
　　在《牟梨曼陀罗尼经》中说：“梵语钵塞莫，梁云数珠。是引接普遍根机，牵课修业之具也。”在《本患子经》中说：“昔有国王名波流梨，白佛言：‘我国边小，频年寇疫，谷贵民困，我常不安。法藏深广，不得遍行，惟愿垂示法要。’佛言：‘大王若欲灭烦恼，当贯木患子一百八个，当自随身，志心称南无佛陀、南无达磨、南无僧伽名，乃过一子。如是渐次，乃至千万，能满二十万遍，身心不乱，除谄曲，舍命得生炎摩天，若满百万遍，当除百八结业，获常乐果。’王言：‘我当奉行。’”此即念珠的由来。
　　关于念珠的功德，在《木患子经》中说：“若欲灭烦恼障、报障者，当贯木患子一百八，以常自随；若行、若坐、若卧，恒当至心无分散意，称佛陀、达磨、僧伽名，乃过一木患子。如是，渐次度木患子，若十，若二十，若百，若千，乃至百千万，若能满二十万遍，身心不乱，无诸谄曲者，舍命得生第三焰天，衣食自然，常安乐行。若复能满一百万遍者，当得断除百八结业。始名背生死流，趣向泥洹，永断烦恼根，获无上果。”
　　⊙念珠颗数代表的意义
　　又据《陀罗尼集经》卷二<数珠法相品>所述，若诵经、念佛、持咒时，手持数珠一一掐之，则彼行者当得十种波罗蜜功德满足，现身即得阿耨多罗三藐三菩提等等。
　　关于数珠的颗数，《木患子经》说一Ｏ八颗；《陀罗尼集经》列出一Ｏ八、五十四、四十二及二十一颗等四种；《数珠功德经》说一Ｏ八、五十四、二十七、十四颗等四种；《金刚顶瑜伽念诵经》说上品一Ｏ八Ｏ颗，最胜一Ｏ八颗，中品五十四颗，下品二十七颗；《文殊仪轨经》<数珠仪则品>说上品一Ｏ八颗，中品五十四颗，下品二十七颗，最上品一Ｏ八Ｏ颗。上列颗数之来源，系一Ｏ八减半为五十四，五十四减半为二十七，二十七减半为十四，又一Ｏ八之十倍为一Ｏ八Ｏ。
　　由上所述，可知数珠的颗数，应以一Ｏ八颗为其基本数。不过《陀罗尼集经》所说的四十二及其减半的二十一，当另有别说。后世认为此等颗数，皆各有象征意义，一Ｏ八颗表示证入百八三昧，断除百八烦恼。
　　在《释氏要览》中说：“小乘见修合论，烦恼共有一百八数。且明见惑、三界、四谛下烦恼共有八十八。谓苦下具一切，即十使：贪、嗔、痴、慢、疑、身、边见、邪见、见取、戒禁取也。集灭离三见，谓集灭二谛下，各除身、边、邪三见也。道除于二见，谓道谛除身、边二见也。上界不行恚，谓上界四谛下各除嗔一，已上三界四谛，共有八十八也。修道所断惑，欲界有四，谓贪、嗔、痴、慢，上二界各除嗔，共有六，已上成十，计九十八也。更口十缠，谓无渐、无愧、昏沉、恶作、恼、嫉、掉举、睡眠、忿、覆，合前都有一百八也。”
　　一Ｏ八Ｏ颗表示百八三昧各具百八三昧，或金刚界一Ｏ八尊中各具一Ｏ八尊；五十四颗表示十信、十住、十行、十回向、十地及四善根因地等五十四位；四十二颗表示十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等四十二位；二十七颗表示十八学人与九无学；二十一颗表示十地、十波罗蜜及佛果；十四颗表示观音之十四无畏。
　　⊙念珠的材质
　　关于数珠的资料，《陀罗尼集经》举出金、银、赤铜、水精（水晶）及木患子、菩提子、莲华子等类；《守护国界主陀罗尼经》卷九列出菩提子、金刚子、金、真珠、莲华子等类；《诸佛境界摄真实经》卷下<持念品>列香木、瑜石、铜、铁、水精、真珠、莲花子、金刚子、间错种种诸宝、菩提子等十种；《曼殊室利咒藏中校量数珠功德经》列出铁、赤铜、真珠、珊瑚、患子、莲子、因陀啰佉叉、乌嚧陀啰佉叉、水精、菩提子等十种；《金刚顶瑜伽念珠经》列举砗磲、木患、铁、熟铜、水精、真珠、诸宝、帝释子、金刚子、莲华、菩提子等十一种；《苏悉地羯啰经》卷中<供养次第法品>列举菩提子、莲花子、噜梛啰叉子、木患、多罗树子、土、螺旋、水精、真珠、牙、赤珠、诸摩尼、薏苡珠及其余的草子等十四种；《苏婆呼童子请问经》卷上<除障分品>列举活儿子、莲华子、阿嚧陀罗阿叉子、水精、赤铜、锡、木患、琉璃、金、银、镔铁、高佉等十二种。
　　经典中亦有记载不同的念珠，有不同的念诵功德，《佛说校量数珠功德经》中说：“曼殊室利告大众言：‘汝等谛听！受数珠校量功德差别如是：若用铁为数珠者，诵掐一遍，得福五倍；若用赤铜为数珠者，诵掐一遍，得福十倍；若用真珠、珊瑚等为数珠者，诵掐一遍，得福百倍；若用木患子为数珠者，诵掐一遍，得福千倍。若求往生诸佛净土及天宫者，应受此珠。’”
　　若用莲子为数珠者，诵掐一遍，得福万倍；若用因陀罗佉叉为数珠者，诵掐一遍，得福万倍；若用因陀罗佉叉为为数珠者，诵掐一遍，得福百万倍；若开乌卢阤罗佉叉为数珠者，诵掐一遍，得福千万倍；若用水精为数珠者，诵掐一遍，得福万万倍。
　　若用菩提子为数珠者，或用插念，或但手持此珠，不能依法诵佛名，等数难可拔。是诸善男子，若复有人手持此珠，不能依法念诵佛名及陀罗尼，此善男子但能手持随身，行住坐共，所出言语，若善若恶，斯由此人以持菩提子故，得福等同如念诸佛诵咒无异，得福无量。
　　《陀罗尼集经》以水精为第一；《摄真实经》卷下<建立道场发愿品>说香木得一皆福，瑜石、铜、铁得二分，水精、真珠得一俱胝分，莲华子、金刚子得二俱胝分，间错种种诸宝及菩提子最胜，可得无量无骤不可说不可说分之福德。《守护经》说菩提子及种种和合之珠最胜；《数珠功德经》、《瑜珠念珠经》等亦以菩提子为最胜。
　　在密教行法之中，依三部五部之差别，所用数珠亦有不同。《苏悉地羯啰经》说佛部用菩提子观音部用莲花子，金刚部用噜梛罗叉子之数珠；《守护经》及《瑜伽念珠经》说佛部用菩提子、金刚部用金刚子，宝部用金等诸宝，莲华部用莲华子，羯磨部用种种和合之数珠。
　　我国有关使用数珠的记事，首见于《续高僧传》卷二十<道绰传>：“人各掐珠，口同佛号。”道绰之专弘净土，始于隋末，于唐代贞观年间又以数珠教人念佛，可见数珠是在唐初才被当作称名记数之法具。其后，以《陀罗尼集经》为始，密部仪轨被大量传译出来，数珠亦为密教僧人所广泛使用。
　　在使用念珠时，通常一串念珠会有一颗母珠，方便计数。
　　在《陀罗尼集经》中说：“作是相珠一百八颗，造成珠已，又作一金珠，以为母珠，又更别作十颗银珠，以充记子。”
除了母珠之外，颗数多的念珠，除母珠外，也会多加数珠记子。如《禅林象器笺》中后：“百八颗外，有十颗小颗为记子。”
佩带“念珠”，可以提醒道念。佩带“念珠”，可以庄严威仪。持用“念珠”，可以记取念诵数目，不使功夫减退。

⑤　如意

    “如意”也是佛教常用的器物之一，它的梵名叫做“职权那律”。
    “如意”的用途，略有二种。一种是为了抓痒而用的，据音义指归说：“古之爪杖也，或骨角竹木刻作人手指爪，柄可长三尺许。或脊有痒，手所不到，用以搔抓，如人之意，故曰如意”。这种“如意”，也叫做“痒和子”。
    另一种“如意”，则是作为记事备忘之用的。据禅林象器笺说：“如意之制，盖心之表也；故菩萨皆执之。状如云叶……，只如文殊亦执之；岂欲搔痒也？……今讲僧尚执之，多私记节文祝辞于柄，备于忽忘，要时手执目对，如人之意；故名“如意”。若俗官之手板，备于忽忘，名‘笏’也”。
    综合上面的说法，所以日僧无著道忠大师（禅林象器笺编著者）曾说：“凡佛菩萨所执器物，动有所表。盖说法到人疑处，令彼能通晓，犹如爪杖搔痒处痛快，故执此表其相。若复依此义，则文殊虽执；亦何妨焉”？
    “如意”的质料：有用木竹刻的、有用铜制的、有用铁铸的、有用玉石雕琢的。
    “如意”的形状：有略似“心”字形的，这是用表妙心之义。另有如龙爪状的，这则是依据净名经义钞的典故而来的。该义钞略说；牛[口*司]尊者，说法时因有口病，恐大众讥笑；有龙现爪，以遮其口。因作如意，犹象龙爪。
    “如意”的用场，凡是“讲经、论议、傅戒、升座……”等场合，都有人持用它。

⑥　齿木

“齿木”又名“杨枝”。它是原始佛教时期，出家人用以刷牙和刮舌的木片。它也是大乘比丘们所应该随身携带的“十八物”之一。唐代义净大师南海寄归内法傅卷一说：“每日旦朝，须嚼齿木；揩齿乔舌，务令如法。盥洗清净，方行敬礼。若其不然，受礼礼他，悉皆得罪”。
据传统的说法，嚼“杨枝”非常有益于卫生。当初开始使用它，也是释迦牟尼佛所制订下来的规矩。五分律第二十六曾说：“有诸比丘，口气臭秽，饮食不消。有诸比丘，共上座语，恶其口臭。诸比丘以缘白佛；佛言：应嚼杨枝”。五分律第二十六又说：“嚼杨枝有五种功德：一者消食、二者除冷热、三者善能辨味、四者口气不臭、五者眼明”。
又有部毗奈耶杂事第十三说：“我（佛）今制诸比丘，应嚼齿木（杨枝）。何以故？嚼齿木者，得五胜利：一者能除黄热、二者能去痰印、三者口无臭气、四者能飧饮食、五者眼目明净”。
所谓“杨枝”，究竟是甚么树枝呢？五分律第二十六说：“佛言：有五种木，不应当嚼：漆树、毒树、舍夷树、摩头树、菩提树是。余者听嚼”。另有玄应音义第十五说：“多取竭陀罗木嚼用”。——有关“嚼杨枝”一事，在国人之间，我们常常听到有人说是嚼杨柳树枝的，其实这只是一种猜想。若据南海寄归内法傅说：“西国柳树全稀，译者辄傅斯号。佛齿木树，实非扬柳。……检涅槃经梵本云：嚼齿木时矣，亦有用细柳条。或五或六，全嚼口内不解漱除；或有吞汁，将为殄病。求清洁而返秽，冀去疾而招痾”。
再如“齿木”的大小，也有一定的规制。不过各种典籍的记载，未免有些出入。现在我们举出几个例证，提供大家参考。——五分律第二十七说：“齿木最长止一揭手，最短不得少于五批”。四分律第五十三说：“齿木最短为四指”。有部毗奈耶杂事第十三说：“齿木长度有三等；长者十二指、短者八指、另为二者之中间（十指）”。南海寄归内法傅说：“长十二指、短不减八指、大如小指”。
嚼“杨枝”的时候，须要注意时处礼法、循规蹈矩去嚼。五分律第二十七略说：“比丘不得于讲堂、食堂处嚼，以重卫生。不得于长老上前嚼，以免失礼。不得于白衣、外道前嚼，免受讥毁”。南海寄归内法傅说：“若也逼近尊人，宜将左手掩口。……即已用罢，即可俱洗弃之屏处。凡弃齿木、若口中吐水、及以洟唾，皆须弹指经三。或时謦咳过两。如不尔者，弃便有罪”。
“齿木”的用法：是先把一端徐徐缓缓地嚼碎，顺便把汁液咽下喉中。然后用碎成纤维状的一端，轻轻地磨擦牙齿。擦罢之后，再把“齿木”擘开（撕开），曲成弯月形状，刮除舌垢。每天清晨这样持久作去，据说能够固齿清肺、消毒去火。不过在使用时，必须小心将事，免使口腔受伤。
佛教傅入我国，“嚼杨枝”一事，未见流行。近世以来，世人早已普遍地使用“牙刷、牙签”了。这种口腔清洁法，可能是从“嚼杨枝”演进而来，亦未可知。

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⑦　滤水囊

    佛教的慈悲博爱,比任何宗教都较为宽宏深切。佛陀的教诫，不但不准弟子们伤害任何重大的生灵，就连那生水中的微细至极、目力不见的小虫，也要弟子们衷心护惜。为了这一原故，所以在佛教的律仪中，制定了比丘用水，须先用“滤水囊”过滤的训谕。
    “滤水囊”又称做“滤水袋”、“滤水器”、“滤囊”、“滤袋”、“水滤”、“水罗”等等。它是僧尼们用来过滤生水，排除虫类，以免伤害生命的用具。是大乘比丘必须随带的“十八物”之一。
    据禅林象器笺卷下“器物门”及日文望月佛教大辞典说：“水罗（滤水器）凡有五种：一者‘方罗’，这是用细密的绢布制做的方形滤器；长约三尺或一二尺，可以视乎需要而决定大小。二者‘法瓶’；这是布萨（每半个月集众诵戒经，忆罪悔过，期使身心净住之行事曰‘布萨’）时用来盛香汤及香水的瓶子。三者‘军迟’（或译‘君持迦’），这是澡瓶。“法瓶”和“澡瓶”，都是要用绢布系覆在瓶口上，然后沉入水里，待水满时把它提拉出来。四者‘酌水罗’；这是把滤水器敷在圆杓面上，以便滤水的。五者‘衣角罗’：所谓‘衣角罗’，并非是用袈裟襟角做‘罗’。这乃是用一揭手大小的方形密绢，系在瓶口之上，或安放钵孟中的滤水方法。——滤水用的绢纱布料，不可使用品质疏薄的。因为疏薄的东西，不能发生获生的效果。”
    滤水的方法：生水滤过以后，须要把“滤水器”浸入汲水之处，轻轻荡动一番，以便滞留在绢布上的小虫，回归原水里去。
    有关“滤水囊”的一切，在四分律第五十二、摩诃僧只律第十八、五分律第二十六、十诵律第五十七、南海寄归内法傅、释氏要览卷中、禅林象器笺“器物门”等典籍里，都有详切的说明。在这里我们不能作更多的介绍了。
    最后我们还须要探讨的一点就是：“滤水囊”原是使用江水河水湖水泉水井水的护生之具。现在都市里的寺庙，处处使用“自来水”。“自来水”虽然经过了杀菌消毒，但是否还会有一些极微小的生命存生？“滤水囊”是否还须要使用？这一点还是很难说的！

⑧　蒲团

    “蒲”是一种水草，它的品质柔暖，最适合于敷坐之用。埤雅（初名物性门类，宋陆佃撰，共二十卷）中说：“蒲：水草也，似莞而褊有脊。生于水崖，柔滑而温,可以为席”。
　　“蒲团”指禅林中坐禅用的垫子，作用在坐禅时使腰部省力竖直。坐物以蒲编造，其形团圆，故言蒲团。
　　在《永平清规&#8226;办道法》中说到禅堂中大众用蒲团坐禅的情形：“晡时只衣入堂，就单位出蒲团而用坐禅，未展单矣。”
关于蒲团的大小，其厚度高约一揭手（十公分左右），即一个拳头的高度。现代蒲团的材质已逐渐多样化，但仍以天然的材质为佳。内容填充物多采棉花、木棉等。此外，现代蒲团常与方垫配合使用，方垫用来铺在地上，隔除地气，大小约七十二公分见方，以两脚双盘时，皆可置于方垫中的大小为宜。

⑨　戒刀

　　戒刀（梵sastraka），比丘所持的十八物之一，用于裁衣、剃发、剪爪等的刀子。
　　《僧史略》中说：“及持澡罐、漉囊、锡杖、戒刀、斧子、针筒，此皆为道具也。”
　　由于系戒律所听许，故称戒刀。据《根本说一切有部毗奈耶杂事》卷三所载，佛在室罗伐城时，有比丘欲裁三衣，便以手撕裂，损坏衣财。佛乃听许用刀子。但因六众以杂宝装饰，佛陀便规定用钝铁作刀，且分大、中、小三种规格。大的长六指，小的长四指，中的介于二者之间。形状则有弯曲如鸟羽、及似鸡翎而不尖直二种。
　　《祖庭事苑》中说：“戒刀，《根本杂事》云：‘佛在室罗伐城，苾刍欲裁三衣，便以手制，衣财损坏。佛言：可刀子裁。六众便以杂宝饰之，加以太长。佛制，不听，此是大刀，不是刀子，汝等应知有三种刀子，谓大、中、小。大者可长六指，小者四指，二内名中。其状有二：一如鸟羽曲，二似鸡翎，不应尖直。’”
　　又，《十诵律》卷三十九中，有佛听许用剃刀及截爪刀的记载。同书卷五十六中说：“佛听众僧畜剃刀，一人亦畜，为剃须发故，是名剃刀法。剃刀鞘法者，佛听诸比丘畜剃刀鞘，为掌护莫令失，更求觅妨行道故。”此外，戒刀有以下六种用途，在《行事钞&#8226;钵器制听篇》中说：“毗尼母”：‘听畜刀子六种，一用割皮、剪甲、破疮、裁衣、割衣上毛缕，六用净果，乃至食时种种须故。’
在《大宋僧史略》卷上说，所谓戒刀等，皆是道具，表断一切诸恶。可见戒刀除了实用价值之外，也有精神上的意义。
这种“刀子”，为甚么又叫做“戒刀”呢？有人说：“出家人万一被迫，势将破戒时，则必须用此‘刀子’自杀，以求保全戒体；所以才又把它叫做‘戒刀’”。——这种说法，似乎无可稽考的。
根据释氏要览说，“戒刀”一词的由来是这样的：“戒刀：按律许蓄月头刀子，为割衣故。今比丘蓄刀名“戒”者，盖佛不许斫截一切草木，坏鬼神村故。草木尚戒，况其它也”？
时至今日，到处都有刀子。刀的种类，形形色色。刀的用途，非常广泛。刀于生活，已是一日不可或缺。出家僧尼生活在今天的社会上，早已不得不随顺世俗，使用各形各样的刀子。欲其泥守古制，恐怕很难适应现代的生活了。

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日用法器

①　钟

    “钟”是佛教的“犍椎”之一，当初仅仅是作为集众之用的，所以也称为“信鼓”。——印度在还没有“钟”的时期，多半是敲击木制的犍椎集众。
　　“钟”也是报时之器。“钟”本来只有“梵钟”和“半钟”两种；“梵种”就是所谓的“大钟”，又称为“钓（吊）钟、撞钟、洪钟、鲸钟”等等。“半钟”的体积只有“梵钟”的一半高度，所以称为“半钟”。
　　“钟”的体积大小，有它一定的标准。古代的大型“梵钟”，据广弘明集第二十八卷记载：京师西明寺（唐高宗敕建，在今陕西西安市）之“钟”，高一丈五尺，迳九尺二寸，厚九雨二分，重二万二千贯（一贯为三&#8226;七五公斤。普通的“梵钟”，高约四&#8226;五尺，迳约二尺左右。（上述的尺码，不知道是不是现今中国尺寸。
　　“钟”的质料：“梵钟”多用青铜铸造，“半钟”多用真　　铸造。“真”也叫“石”，是一种铜属的矿物；冶炼之后，视之如金，赤而不黑。近世以来，已见有铁造的“钟”了。
　　“梵钟”悬挂在“钟楼”顶层，“半钟”则吊在佛堂后门檐下。寺院中置有专司“晓钟、昏钟、齐钟、定钟”四时鸣钟的“执事僧”——“钟顶”，按时敲叩。
　　古昔时代，除了已有知道印度有“钟”之外，在当时我国似乎也有“钟”，只是缺少足资考证的文献而已。据广弘明集第二十八卷说：有“大同二教钟铭”（同武帝制）、“大唐与善寺钟铭”、“京都西明寺钟铭”（唐麟德二年造）。
　　又洛阳伽蓝记序有说：“周室京城表里，凡有一千余寺；今日寥落，钟声罕闻。”
　　另据高僧传第二十九卷：“智与传”说：“隋大业五年，兴住京师禅定时，司“时钟”之役”。
　　又唐代张继“枫桥夜泊”诗，有“姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船”之句。入唐求法巡礼行记卷三有“文殊菩萨曾在五台山钟楼谷化现“金钟宝楼””之记事。
　　根据以上所引述的许多资料显示：后周以降，我国历代人士曾经不断铸“钟”。
　　“钟”对于修道，有大功德。据敕修清规法器章说：“大钟，丛林号令资始也。晓击则破长夜警睡眠，暮击则觉昏衢疏冥味。”又经典中说：“洪钟长声觉群生，声遍十方无量土。”
　　又增一阿含经说：“若打钟时，一切恶道诸苦，并得停止。”
　　又付法藏传卷五说：“古日支国王，因与安息国战，杀人九亿。因恶报故，死后化为千头大鱼，剑轮绕身砍头。随砍复生，极痛难忍。往求罗汉僧长（常）击钟声，以息其苦。”
　　又高僧传（智兴传）说：“有一亡者，通梦其妻曰：“我病死，生于地狱，幸赖禅定寺僧智兴鸣钟，声震幽冥，同受苦者，一时解脱。””
　　又大唐西域记卷一说：“迦腻色迦王受恶龙请，建寺鸣钟，息其嗔心。”
　　俱舍论及佛祖统记（智者传）也说：“人命将终，闻击钟磬之声，能生善心，能增正念。”
　　又祗圆图经大略说：“祗园精舍无常院中，有银钟、颇梨钟（可能是“琉璃钟”或“水晶钟”）各四座（台）。银钟放置无常堂内，此堂乃病僧所住。僧病垂危，钟即自鸣，音中宣说：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”僧闻音已，苦恼即除，如入三昧，得生净土。——银钟为忉利天王释担桓因所造，颇梨钟则是月宫天子所造。及至佛灭度后，二钟各自远天界。”
　　因为“钟”有这许多的功德，所以佛教徒应该尊重它。因此，凡是敲钟的人必先默诵“愿偈”（即“钟声偈”）。杂喻经“偈”云：“所在闻钟声，卧者必须起。”古德也说：“闻钟声不起，护法善神嗔；现前灭福慧，后世堕蛇身。”
　　敲钟用的“钟椎”又称做“杵”。“钟”的敲击板眼，随著“门派”及“方域”的不同，佛教界没有统一的规定。就是常见的“百八钟”的义解，也是不尽一致的。据我国的世典群谈采余说：“钟声晨昏叩一百八声者，一岁之义也。盖年有十二月，有二十四气，又有七十二候，正得此数。”这个说法乃世俗所杜撰，与佛教无关。又有佛门中人说：“鸣钟一百八下，以醒一百八烦恼之睡也。”此说也不见经传。

②　鼓

　　“鼓”的名字，有很多经典中可以看到；例如：中阿含经第二十五苦阴经、金光明最腾王经第二梦见金鼓忏悔品、法华经第四提婆达多品、大般涅槃经卷上、新华严经（八十一卷，实叉难陀译）第十三、五分律第十八等典籍，都曾经提到过“鼓”。
　　“鼓”有很多的类型和称呼：比较小的叫“应鼓”，比较大的叫“薮鼓”。有足的叫“足鼓”。贯柱（插柱）的叫（楹鼓）。悬击的叫“悬鼓”。附柄执摇由耳环自击的叫“鞀鼓”、“靴鼓”，或是“摇鼓”。形状像漆桶，两端（两面）都敲击的叫“羯鼓”。形状类似“羯鼓”，但身粗而短，用手指触击的叫“揩鼓”、“折鼓”、或称“答腊鼓”。头粗面广而腰细，击打两类的叫“震鼓”、“腰鼓”、“汉鼓”，或称“鸡娄鼓”。除了这些以外，在文献通考（元马端临撰，明王圻续，清乾隆时别继。）一书中，还有更多的名目。
　　我国古代也早有了种种的“鼓”类，其中有一些是我国的先哲们自己创造的，有一些则可能是从西域流传过来的。
　　“鼓”的资料，初期有“金（金属）、玉、木、石”等种种制品。一直到现代，则多已改用木料和牛、马、猪皮等制造了。用金属制造的叫“钲鼓”，用石料制造的叫“石鼓”，兽皮制成的称为“皮鼓”。
　　在佛门中，“鼓”的用处：据释氏要览（又名佛学备要）中说：“五分律云：“诸比丘布施，众不时集。佛言：若（或）打犍椎，若（或）打鼓吹贝。”若食时击者：椤严经云：“食办击鼓，众集撞钟。”若说法时敲击者：僧祗律云：“帝释有三鼓，若善法堂说法，打第三鼓。””——从这里我们可以知道：佛陀住世时期，“鼓”本来是在“诵戒（布萨）、用餐、听法……”等场合，敲打集众用的。后来才在寺院中，早起夜寝时，规定击钟鸣鼓，作为号令。更进而把“鼓”加入了赞诵的行列，配合唱念，谱成曲调，作为“伎乐供养，庄严道场”；以音声作佛事，助发大众的诚敬心念。
　　近世佛寺中所用的“鼓”，通常都是以木为彀、用牛、马、猪的皮作面，形状类似矮桶式的。大型的“鼓”多半悬挂在鼓楼中，或大雄宝殿的檐角下。中、小型的“鼓”，则配以“吊幢”，架放在鼓架上，以备赞诵唱念之用。“手鼓”（最小的鼓、或有柄的小鼓）则于离位行进时执持敲用。
　　大鼓的敲法：右手执槌（桴）打鼓，左手执槌敲吊钟，敲打的时候，必须注意“节拍、板眼”，不可错乱。
　　“手鼓”的拿法和敲法是：不敲时，两手捧持；椎横摆在鼓的外面，用两食指与两中指托住，两大指挟在鼓内，其余四指（两无名指与两小指）环摆著。——这种姿式叫做“捧月手鼓”。
　　敲击时左手持鼓，右手执槌。持鼓是以左手大指和食指，中指托之。执槌是以右手大指、食指和中指合持，向内敲之。