坛经讲座

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　修净土的朋友若有方便，可以找个清净地方，结几个道伴相互护持，专门修几天，照着《般若三昧经》所指示的方法去修。这样修不是散修，闲杂事情一定要丢开，要使大家的精力集中，以期定中见佛。要知道，一个人一心不乱都不易达到，要定中见佛就更难了。但你若能精诚专致，虽不能定中见佛，也可以梦中见佛，这样功夫就可以逐渐生根了。虽不敢说绝对往生，但总多了几分把握。依佛经讲，一个人临终时，那恍恍忽忽的情况与做梦时差不多。你若能在梦中念佛、见佛，那么临命终时就可以保持念头不失。
　　憨山大师晚年说，现在有很多人念佛感到不得力，虽是易行道，但也并非每个人都能得到受用。所以念佛是念佛，仍然要守戒、修定、修慧、闻思修，六度万行要配齐才行，单凭一句念佛是不行的。道理很简单，就在于念佛看是不是用“心”在念，若用“心”在念，那么戒定慧、六度万行必然都在其中了。大家可以做个试验，你看你在喜怒哀乐之中，在日用动静之中，自己回光返照，念一句阿弥陀佛效果如何？在矛盾是非，利害得失等关头，一句阿弥陀佛下来，能否把那些偷心打掉，能否使自己气象祥和。这些都是检验功夫的基本方法。那些功夫上手的人，一句阿弥陀佛，如同紧靠须弥山，自己在万事万物之中就作得了主。你若达到这样的功夫，往生与否，想都可以不用想了。阿弥陀佛不接你又接谁呢？若你现在的事都没有把握，没有力量，也作不了主，那么临命终时往生的可靠性就不那么大。总之，至少要做到一心不乱。为了把六祖大师的开示弄清楚，上面把净土的情况介绍一下是有必要的。
　　六祖大师是提持禅宗的，他当然应当强调禅宗；他谈净土，并没有反对净土，只不过是把净土纳入禅宗的认识上来讲。再如后面六祖讲戒定慧，都是纳入了禅宗的认识，这是宗风使然，以戒定慧言，教下各宗都是先戒次定次慧。在六祖那里就成了先慧而后戒定。深一层说，戒定慧都是一样的，没有什么先后之分。并不是六祖故意这样讲，禅宗的法就是这样，不二法门就是这样，离开了这种方法，就不是禅宗了，认识到了，即定即慧即戒，这样对开悟来说，就方便得多。你若要先戒后定后慧，当然可以，同样是佛教的方法嘛，你若要修禅宗，就非行定慧等持。所以唐代有人问药山禅师如何是戒定慧，药山说老僧这里无此闲家具。戒定慧是互体而通的，你一个就不能了，还来问三个，这对开悟是有障碍的。再如有人问赵州和尚如何是佛，赵州的回答也很干脆，他说，老僧这里只有本份草料。你是驴是马，该吃什么草就吃什么草。若问三藏十二部，经有经师，论有论师，你问他们好了。赵州也并非排斥教下，他这里只卖禅宗这一味药。佛教内各宗各派都是根据不同根器的众生而设立的，千万不能认为六祖在排斥其它宗派。六祖这里不提持这一着，禅宗的宗风又如何建立得起？许多人看《五灯会元》看不懂，当然看不懂，隔行如隔山嘛！你用念佛的方法，或用其它宗派的方法来理解禅宗，当然看不懂。但一当你懂了，你就会感到祖师们说的，无论是天一句，地一句，种种奇谈怪论，全都在禅宗的本份事上，全都丝丝入扣，刀刀见血，还会不由自主地鼓之舞之。所以要知道，六祖这里名为说净土，实际上是在谈禅宗。《坛经》里的一切地方，都是在说禅宗，一切都会归到这一点上，所以千万不要在这上面有所怀疑。
　　话说回来，真正修净土的人，就应好好去修，不要听禅宗一说心里就怕了。你一心一意地修，见佛那天，说不定就是开悟的那天。并不是念佛就不能开悟，若能定中见佛，离开悟还会有多远呢？同样，修禅宗的人也不要怕人说，正报一转依报也会转，这边一开悟，那边就是常寂光土。对有些事情禅宗的看法是反的，到了你真正感到一点抓拿、依傍之处都没有的时候，千万不要害怕，那恰是最好最妙境界快来的时候；你若还有所抓拿，有所依傍，就与开悟隔了十万八千里。当你感到内也靠不住，外也靠不住，佛也靠不住的时候，仍然敢笔直走下去，见法身就快了。
　　云门大师有三句，头一句是：见山河大地无丝毫过患，犹是转句——山河大地，万事万物都与自己谐和无碍了，但这仅仅是修行中初步转身；第二句是：眼前不见一物，始是半提——什么都没有了，万法皆空。但见了空性不要以为了事，修行仅到了一半。所以还有第三句：须知有向上全提时节——全提，就不仅正报转了，依报也转了，什么都转了。你成佛了，你的环境不成为净土吗？不然全提个什么？
　　上面提到这些，在佛经里都是有根据的，如《文殊菩萨所说般若波罗蜜多经》上就说，只要证了无生法忍，必然就会有净土。这部经是禅宗祖师们提倡过的，四祖大师就是叫人以这部经来修。所以不要一提禅宗就以为不要文字了，禅宗恰恰是从佛的经教中产生出来的，你若把《文殊菩萨所说般若波罗蜜多经》看完，里面说的比禅宗祖们说的还吓人，而禅宗祖师们的提持，也没有超过这部经的。如佛问文殊：如来得了阿耨多罗三藐三菩提吗？文殊说：如来没有得。佛问：那么如来没有得到阿耨多罗三藐三菩提吗？文殊说：也不是这种说法。里面层层剥剔。如佛问：你见到如来吗？文殊说：我见到了。佛问：你是怎样见到的呢？文殊说：我在无相中见到的。佛问：无相中为什么能见如来呢？文殊说：无相就是如来嘛。佛又问：你得到无碍智慧吗？文殊说：我本身就是无碍智慧，还需要另外去求吗？再如佛问：你看到戒律的道理吗？文殊说：看到了。佛问：那戒律的道理在哪儿呢？文殊说：非有相，非无相，非有见，非无见，一切都不是，才是真正的戒。你如果把这些经都读通了，你才会知道释迦佛的用心，也才知道各宗各派的方便了。所以，真正佛所说的净土，并不是一般人所理解的那样；真正的禅宗，也不是一般人所理解的那样。这些都是要通过艰巨如法的修行，在修行的实践中，才能得到其中的真味，也才能得到正确的认识。那些以讹传讹的说法，不知把多少人弄得颠倒恐惧。以上所讲的这些，望大家能深一层地研究。
　　六祖大师在《坛经》中有关净土的开示，与其说是批评念佛，不如说是提持禅宗，也就是用禅宗的方法，达到和超过念佛法门所希望达到的目的。六祖这一段开示，就是要你自己相信自己，自己认识自己，天下有比这个更可靠，更实在的吗？先不要谈到西方，你现在到底在哪儿呢？这是可以讲道理的，也是可以直接体验的。若问死了以后有没有呢？禅宗的回答是现在的你有没有呢？若说有，一会儿你欢喜了，一会儿你恼怒了，一会儿你很健康，一会儿又躺在医院里了，等等等等，从小到老，那么多模样，到底哪个是你呢？说了解自己吗？三天不吃饭，一点精神也没有；这口饭进了肚皮，以后的种种变化你管得着吗？想漂亮，却长得丑；想长高，却长得矮；想发财，却一辈子穷。把这些帐一算，多现实哪！我认为，只要认识了自己，西方世界有没有，三明六通有没有等一切问题都可以解决，这就是六祖的法门，这就是禅宗的入手处。“凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般，所以佛言随听住处怕安乐”、“随其心净即佛土净”这就是六祖的总纲，六祖说净土的一切，都可以归结到这一点上来，全部佛经也可以说归结在这一点上。所以说：“但心清净，即是自性西方。”

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在家一样可以修行

　　韦公又问：“在家如何修行，愿为教授。”师言：“吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别。若不作此修，剃发出家，于道何益！”
    颂曰：
　　心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养父母，义则上下相怜。
　　让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。
　　苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。
　　日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄。
　　听说依此修行，西方只在目前。
　　师复曰：“善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道。时不相待，众人且散。吾归曹溪，众若有疑，却来相问。”时刺史官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。

　　《坛经》的这一段也很重要，六祖从另一个侧面，给我们开示了修行的大法，也为我们破除了修行中的一种成见。很多人认为要修行就必须出家，不出家，就说不上修行，或者成就不了。这似乎很有道理，但仔细一想，问题就来了，佛说一切众生都有佛性，都可以成佛，没有说过出家人才有佛性，才能成佛，在家从就没有佛性，不可以成佛之类的话嘛。涅槃会的屠夫、龙女都是在家人，他们不都成佛了吗？维摩居士也是在家人，他的成就不是与佛一样吗？所以出家只是修行的一种方式，当然是特殊的、专业化的方式，也是殊胜的方式，但不是唯一的方式。所以说修行也并不一定非出家不可，不然，我们大家，世界上那么多的众生，都没有修行的份了，那怎么行。都出家了，那社会怎么办，生产谁来搞，人类怎么延续？那是绝不可能的，当然，人类中一部分优秀分子出家是必须的，重要的，是应有一部分的出家专业修行，专职住持寺庙，住持佛法。所以出家信众和在家信众如同佛法的两条腿，缺一不可。所以六祖说：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。”而这里的无相颂，更是专门说给在家人修持的。依照这个无相颂修行，你的家庭、单位、生活和工作都会处理得和谐，有了安宁的心理和环境，再在明心见性上很下功夫，那么，你是能够有所成就的。
    疑问品第三

　　大家知道，禅宗真正兴起是在六祖的时代，也正值盛唐时期，同时也是中国佛学最盛之时。现在存在的天台、唯识、华严、禅宗、密宗、净土等几大宗派，几乎都是在这时期发展和兴盛起来的。特别是三论、天台、唯识、华严这些宗派，都是长于义理，有丰富的哲学内涵。加之当时的朝廷又非常支持，所以得到了极大的发展。
　　要知道，从东汉、特别是从魏晋之后到唐代，印度传来的佛经已基本翻译完毕，中国佛教大师们得以在这个基础上发挥自己的见解，并形成了以上宗派。当时，全中国城乡各地都有讲经的，是义学全盛的时代。这样自然在佛教中形成一种倾向，倾向于讲道理、做学问，倾向于建立一个个的思想体系，而忽略了实际的修行。说起来头头是道，文字般若满天飞，但与实践的差距就拉大了。
　　禅宗就是在这个时代中兴起的。对当时的情况而言，禅宗对教下的批评就比较多一些，主要的批评就是“说食不饱”——玄之又玄的义理倒做了不少，但实际的修行，证悟在什么地方呢？有没有实在的受用呢？那时的净土宗也是应运而大得发展，并且很有气象。禅宗后起，为了建立自己的系统，势必涉及到一系列的问题，对各宗各派也有所评说，从而树立起自己的特色。这样，就必然与各宗各派在观点、方法上有不一致的地方。反过来，其它宗派对禅宗也各有各的看法，所以相互间的争论是很热闹的。如禅宗说自己是教外别传，是灵山拈花后一代一代传下来，最后达摩传到中国的。但其它宗派不承认这点，而各有其传承法统说法。同时，在禅宗开初流行的时候，那些守戒的寺庙甚至不接纳禅宗人物，认为禅宗是不合戒律的。各大宗派对禅宗“不立文字”的说法也不了然。有这么多的麻烦，无怪韦使君在这一品中提出了许多疑问，六祖也相应作了答疑，所以这一品就叫疑问品。

    定慧品第四

　　把浩瀚的佛法简要地归纳为戒定慧三学，是中国僧人的一大贡献，因为印度的佛法实在太多太繁，往往使人摸不着头脑。中国人的传统之一就是喜欢简易直截。所以，通过不知多少代高僧的摸索，终于把浩如烟海的佛法归纳成为这么三条纲领，一般人学修时就容易掌握了。在天台宗那里，更精炼为止观，止是定，观是慧。而禅宗呢？则只谈明心见性这一着，不论涉及到佛教哪一个领域，禅宗都是这么一着。这里六祖讲定慧品，仍然是如此，从这里可以看到禅宗极大的灵活性、随机性，都是要把你朝自己的心性上引。下面看六祖大师怎么讲。

    内外一如的方法

　　师示众云：“善知识，我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别。作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。善知识，定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。”

　　禅宗讲明心见性；一切万法不离自性，戒也是这个，定也是这个，慧也是这个；世间是这个，出世间也是这个。把一切法的界限打破，明明白白指出这个来的，是禅宗，是从禅宗开始的，佛教其它各宗各派都没有做到这一点。这一点，就是不二法门的精义，而且就在你自己身上，就在你的自性之中，不需要别处去找。你看，在家出家不二 ，戒定慧不二，内在的身心、外在的世界不二，西方净土、东方秽土不二，烦恼菩提不二，生死不二，等等等等，一切回归不二。这样，你要解脱，你要成佛，中间就没有那条不可逾越的鸿沟了。这一点，不是禅宗故意指出来的，佛法的真理就是如此。若以教下来讲，戒是戒，定是定、慧是慧，各有各的一整套学习和修持的方法，到了一定的阶段，才由戒生定，又由定生慧。禅宗不这么讲，既然一切万法不离自性，不离自己，那么谁在修戒、修定、修慧呢？禅宗认为，戒就是定，戒就是你；定就是戒，定也是你；定就是慧，慧还是你。根据这个道理，禅宗还认为，教下讲的由戒生定，由定生慧是对的，那也并非只此一路，还可以由慧生定，由慧生戒嘛。一个人若经开悟，有了智慧，那个心就不动了，心不动，就是定，不动心，就能守戒。譬如知道狗屎吃不得，是慧；不论别人怎样吹嘘狗屎好吃，我不动心，不上当，就是定；没有像别人那样吃狗屎，并且永远不吃就是戒。
　　一般人把定讲得太远，太玄了，总与自己不挨边。有的人学问很好，讲戒定慧一整套，居士戒、沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒他全懂。说定，四禅八定讲得头头是道。说慧，三身四智，一切智，一切种智等等都会谈。但在生活却把持不住，烦恼多得很，他自己也明白，于是想修定来改变自己，但是不行，一坐下来就打妄想，弄得自己苦恼不堪。这就是与戒定慧隔了一层，而且越走越远。要知道，生活中就是戒定慧的道场，永嘉大师说：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”。这里戒定慧全有。永嘉大师还说：“不求真，不断妄，了知二法空无相。无相无空无不空，即是如来真实相。”这就是禅宗的方法与境界。你若把你自己忘了，把戒定慧当作学问，当作知识，当作自己以外的东西来把握它，或者用它来改造你自己，这就走了弯路，往往也不易得力。若知道戒定慧就是自己、就是自性的功用，其中就有戒、有定、有慧，那么障碍和鸿沟都无影无踪了。生活中的一切无不在戒定慧之中，所以才有那种洒脱自如的境界。所以我常说，有的人双脚一盘时有定，双脚一放时定就没有了；白天人众之中知道守戒，无人之处心就动了，晚上做梦时就管不了许多了；打开经书时有慧，面对自己的烦恼时慧就不知跑到哪里去了。所以六祖说：“内外一如，定慧即等”“名虽有二，体本同一”。

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不怕吃亏和直心是道场

　　师示众云：“善知识，一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。《净名经》云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执著。迷人著法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。善知识，道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。若言常坐不动，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错。”

　　什么是“一行三昧呢”？三昧是印度音，翻译成汉文就是等持，也就是定；一行就是专一的行为。总的意思就是指在行为上得了定，在一种修持方法上得了定，就叫一行三昧。也就是说，你只认准某件事情做，不再做其它的事，并能够坚持下去，那么你在这个事情上就算是有了定力。所以，你要得定么，就要专心致志地做那个事情，就要“一行”，能做到“一行”，就必定得定。二六时中，行住坐卧，念念都在这个事情上，从因上来讲，就是功夫，从果上来讲，就是定，这就是禅宗讲的一行三昧。
　　前面我们曾谈到《文殊菩萨所说般若波罗蜜多经》，在这部经里，释迦佛问的全是不二，文殊菩萨答的也全是不二，你把这部经读完了，才知道禅宗哪里是什么教外别传，而是教内嫡传，是释迦佛的真传。自四祖道信大师以后，很少有研究这部经的，这部经不过几千字，对不二法门的谈论，的确太高妙了，有些地方比《金刚经》还要彻底。本来佛的法，不能说这高那低的，若从各部经的作用来讲，与受持的人的因缘来讲，则各有不同。我读《文殊般若》是得了好处的。这部经里就讲的有一行三昧；你们要想得般若波罗蜜多吗？就必须要懂得一行三昧，就是说要对这个般若波罗蜜多，要“一行”，要念念不忘，最后就可以得“般若波罗蜜多定”，就可以开悟。一行三昧就是这部经提出来的。六祖在这里谈一行三昧，那不是随便谈出来的，而是有四祖——五祖——六祖这一层传授的关系。
　　六祖对一行三昧是怎么开示的呢？他说：“善知识，一行三昧者，于一切处，行住坐卧，常行一直心是也”。净土念佛，教人得念佛三昧，念念不忘，久后可以得定；密宗持咒，教人得持咒三昧，久后也可以得定。六祖这里讲的，就是要大家在一切时间和地点，不论行住坐卧，都要“行一直心”——念头不要拐弯。我们学禅宗就要这样，在一切处，不论行住坐卧，都要念念不忘般若，念念不忘自已是佛，念念不忘一切法空，这样坚持下去就可以得定，就可以开悟。所以《维摩诘经》说：直心就是道场，哪儿去找这么好，这么方便的道场呢！这就是一行三昧。
　　有的人念经念佛时记得，不念时就忘了；与道友们谈论时记得，谈过就忘了；这就不是一行三昧，这样修道是成不了功的。再说一下，你若念念不忘这个，不离这个，不要忘记你自己，心里认为对的就做，认为不对的就不做，简单撇脱。但正因为真正的道太简单了，人就颠倒了，忽视了。记住，真传一句话，假传万卷书，真理是没有多的道理可讲的，学问越做得高，越谈到根本，里面就越来越没有什么东西了。我会下象棋，棋艺也还可以，象棋理论很多，我用一句话就可以总结：主动权。这三个字中有多少道理可讲呢？却是下棋的根本诀窍。
　　再谈一谈“直心”，用现在的通俗话说，就是做事不昧良心。一般纯洁朴实的人，受到道德陶养的人，对是非曲直有种本能的反应，如听说某人贪污腐化，立刻有一种恨的心理；看到某人的不幸，立刻有一种同情的心理等等，这一类的心理感受，都可以认为是良心。有的人受的污染多了，该恨的恨不起来，该同情的不同情，失去了正常人的是非曲直的判断，这类人就叫“昧了良心”。我们就是要在工作和生活中“常行一直心”，心里认为是对的事，当然可能做，但做了要吃亏怎么办呢？你就不要怕吃亏嘛。这里是吃亏，那是却讨了便宜，当下敢于吃亏之时，就是你当下断此烦恼之时，同时也是你当下做了功德之时。吃了一个亏，断了一个烦恼，作了一件功德，何不乐而为之呢？现在经常有人说老实人吃亏，但不知道老实人最容易成佛。有的人爱引用“人不为己，天诛地来”来遮掩自己的丑恶行为。这是佛教里所说的“邪见”，千万不能信那一套。要记住，作好事就不要怕吃亏，要修行就不要怕吃亏，不怕吃亏就是直心，就是道场。
　　有的人会说，你这样讲当然对，但生活的经验告诉我们，直来直去往往要惹祸合，那该怎么办呢？要知道，直心不是不要方便，比如一个人病得很严重，我们给他说，不要紧，很快就会好，病人就会安宁。有的人病虽不重，不好好医就会发展，有时医生会威吓他：“你注意，你的病严重啊，要好好地医。”他反而会老实地听医生的。这就是直心的方便，也是直心。史书上说：有个人问孔子：“其父窃羊，其子证之，可谓直乎？”孔子回答说，这不算直，应该是“父为子隐，子为父隐，可谓直矣”。又有人问孔子：“以德报德，以怨报怨”对不对？孔子说，应该是“以德报德，以直报怨”。直，里面的学问大得很，一方面心理、道德上要平直，不要曲谄，另一方面，又要把环境处理好，这是功夫，可不是随便就达得到的。
　　所以，六祖在下面指出了一个重要的问题，就是“道须流通”，学道就是要流通，精神解放了，自然就会活泼起来。如果一个人学道反而成了呆子，那学的是什么道呢？什么是流通呢？“心不住法，道即流通”“心若住法，名为自缚”。你如果做到了“于一切法勿有执著”，那么自然整个身心就流通了，也就是无论何时何地，在我们的工作和生活中都不要忘记这个东西，同时也不要执着于这个东西。这实际就是一行三昧，就是一切放下，全体放下，对事不要执着，对法也不要执着，不论四谛法，三十七道品，六度万行都要放下，都不能执着。若认为有个法妙得很，自己很得好处的舍不得放下，那么，这个很妙的法就在这里把你障住了，把你缚住了——应该说自己用这个法缚住自己了。在这里是没有客气可讲的。这里是在讲“直心”，讲一行三昧，我又怎么敢在上面奉承人呢？如果佛说过的就必须执着而放不下，那就不是佛法。不但世间的一切法要放下，对佛法也同样应该放下。要知道，释迦佛说的法都是对症下药，你没有这个病，就没有必要吃药。你有这个病，吃这个药好了，病好了这个药也用不着再吃了。不能因为我得了一次感冒，就得吃一辈子的感冒药嘛。所以，释迦佛经常说，我没有说法，49年来我一个字也没有说过啊！只有这样，“道即流通”，才真正地自由了。

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我就是真如

　　师示众云：“善知识，本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别。所以立顿渐之假名。善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。此是以无相为体。善知识，于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之，若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。善知识，云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。善知识，无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声，当时即坏。善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。”

　　这一段极为重要，六祖大师从另一个方面为我们指出了修道的要径。二千年来，关于佛教的修持，有的说顿悟成佛，有的说必须渐修。教下有顿渐之说，禅宗也有顿渐之说，是是非非，说不清楚。六祖在这里说：“本来正教无有顿渐”，佛法就是佛法，在根本上说，是没有顿渐的分别的，但是因为“人性自有利钝”所以在修持上，就出现了“迷人渐修，悟人顿契”这一差别现象。但归根到底，不论你渐修也好，顿悟也好，都是为了解脱，为了成佛，要认识自己的自心、本性，就这一点上来说，顿渐是没有任何区别的。顿悟是认识自己，渐修也是认识自己，但自己对自己而言，还有什么差别呢？认识别的或许还难，自己认识自己还有什么障隔，还有什么难的呢？这里当下即见：为什么不可以顿悟呢？所以，在这个问题上，顿渐只是假名，顿悟都是多事了。不悟是你，悟了还是那个你，这个“自己”，可是不增不减的，所以不要在法上执着有什么顿，有什么渐，只要在这条路上走下去，自识本心，自见本性，就绝对错不了。
　　下面六祖提出了自己的纲领：“无念为宗、无相为体、无住为本。”这三件事本来是一回事，为了方便大家理解，六祖把它分为三点来说。“无念”这个法出自于《楞伽经》，也不是六祖发明的，我们在前面已经两次谈到了无念，这里再强调一下，无念，简单明确地说，就是不执着，就是对里里外外的一切事情都不去执着，连这个不执着也不要执着。要知道，一切法空还有一个理解，就是一切法都是活的，不是死的，你把它弄死了，就是有念，就是自缚了。
　　任何人，都是在有念之中生活，都在“二”之中生活，于是就有烦恼和生死。无念，就进入了不二，不二，就没有那些念头，如主观、客观、善恶、是非、过去、未来等那些相对的东西。如果要问什么是主观，禅宗的回答是：客观。如果要问什么是因，禅宗的回答是：果。禅宗认为，主观就是客观，因就是果。离开了客观哪里去找主观呢？离开了因哪里去找果呢？反过来也一样，总之不能执着于一面。王阳明的一个学生问他，你老人家说万物都在心中，但前面山里的花开花落，若没有看到，那花又怎么会在心里呢？王阳明回答得好，他说，我没有见花时，那花与心同归于寂，当我看花时，花与心同时都明明白白了，可知花不在心外。又有个学生问王阳明，你老人家说天地万物都离不开自己，但是某人死了以后，天地万物仍然存在啊！王阳明回答说，你问得好，但我反问你，某人死了以后，他的那个天地万物还在不在呢？大家听明白了吗？这个法是很普通的，只要你在自己心上下功夫，自己认识自己，有什么难的呢？这里就必须超出相对而进入绝对，如果思想只是在相对之中打转，那是开悟不了的。要开悟，就必须把一切相对的东西打脱。若开悟了，一真一切真，全体就解决了。无念为宗的道理明白了，无相为体、无住为本的道理也就迎刃而解了。什么是无相呢？因为世界上任何事物都是因缘而生的，都具有空性，哪里有固定不变的相呢？一切都回归于无相，无相就不会执着，你懂了一切法空，凡所有相皆是虚妄的道理，并且不执着，那么你就懂了无相为体的这个“体”了。还有无住为本，无住，就没有立足的地方，一切法不住，没有丝毫值得留恋的地方。所以赵州和尚说，有佛处不得住，无佛前急走过，就是于法不住。
　　《金刚经》内有许多著名的语句，如：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”前念已经过去了，哪儿去找呢？现在这个心你抓嘛，抓不住，一念当头，转瞬间就成了过去。未来心更说不清楚，谁知道未来是什么呢？如果有谁横了心，非要把过去现在未来抓住，那也是水中捞月，空抓一场。在这个意义上，六祖说无念，无相，无住真是太亲切了。
　　六祖对无念、无相、无住作了总总解说之后，又总提了一下：“无者无二相，无诸尘劳之心，念者念真如本性，真如即是念之体，念即是真如之用。”一方面，无念的这个“无”，要除去一切相对的，属于“二”的种种思维分别；另一方面，无念的这个“无”，要除去一切尘劳烦恼妄想。剩下的这个“念”，就是“能离于相，则法体清净”的法体，就是真如本性。归根到底，念就是念自已，自已的真正本性就是真如。
　　真如在佛教里是个非常重要的名词，一切法的本来面目就是真如。真为不假，如则不倒，宇宙的真实就是真如，而这个真如又决不能离开我们的认识。如果说宇宙有个真如，我们在真如之外，那就错了。真如以外是没有任何东西的，一说真如，宇宙人生全包括在自己身上；一说真如，绝对离不开你能知的那个心，所以你那个心就是真如。你想，没有我们这个念头，认识、知觉，谁在说真如呢？若那个是真如，那我们自己呢？如果我们自己是假的，那我们所认识的那个真如可靠吗？所以，必须你就是真如，真如就是你；念就是真如，真如就是念。六祖的这一大段，望大家好好参照学习。对六祖讲的这些，一定不要停留在口头上；要深入在自己的身心性命之中，要“口念心行”，这样，才真正是学禅宗，才真正是六祖的弟子。
　　六祖最后说：“善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在，故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。”顿悟顿悟，依据是什么呢？六祖这里谈的，就是顿悟的依据。没有这个就在我们念头中的、常自在的真性——真如自性，我们凭什么去顿悟，不说顿悟，渐修也失去了依据。
    禅宗的“坐禅”

　　师示众云：“此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄，知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是功夫。作此见者，障自本性，却被净缚。善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。”
　　师示众云：“善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云：我本性元自清净。善知识，于念念中，自见本性清净。自修，自行，自成佛道。”

　　六祖大师这里讲的坐禅，与其它法门讲的不一样，即不著心，也不著净；既不是让你在那儿看守自己的那个心，也不是要你把自己的心打整干净，如果那样，就成了神秀的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”了。为什么呢？六祖说：“若言著心，心原是妄”，常人的那个心，都是烦恼妄想塞满了的，若说不妄，谁能找出一个不妄的心来呢？你若起心去著，就是更大的妄念。好多人用功时心思收拾不住，越是治妄，心里越闹，这是因为以妄治妄，怎么治得了呢？南宋时有个修行人问破庵先禅师，他说：“猢狲子捉不住，怎么办呢？”就是说，我起心著净，但妄想老是消除不了，扫不干净，你老人家有什么办法帮助我呢？破庵禅师说：“用捉干什么！那可是如风吹水，自然成纹啊。”这时，在旁边当侍者的无准师范却言下大悟。这是什么道理呢？因为我们的那个心本来是清净的，本来用不着你去看，去打扫。但是问题来了，这个心既然本来就是清净的，那么这么多的妄念，烦恼又是从哪儿来的呢？这就需要去参、去悟。悟了，就那个妄念烦恼充塞的那个心，就是清净的真如的那个心。佛教爱用“颠倒”这个词，颠倒时，是妄念，是烦恼；你若悟了，倒过来就是菩提。所以，“知心是幻，故无所著也”。
　　我们有妄想，想扫除妄想，但谁知道那个是妄想呢？谁又想去扫除这个妄想呢？知道妄想，扫除妄想的那个念是什么呢？这就是关键了。当我们觉察到自己有妄念时，那个“觉”的心，与发生妄念的那个心是不是两个呢？不是嘛，你觉知妄念的那个心，与产生妄念的那个心是一回事，都是我们自己，我们也只有这一个心。妄念产生于这个清净的心，觉悟也产生于这个清净的心，都是你啊！你若明白了这个道理才知道起心著净不是妄念也是多事。为什么呢？本来清净，你自己信不过，还要净上加净，怎么不多事呢？净上加净，实际上就是妄上加妄。所以净无形相，若有个什么具体的净相，你认为应该的那个净相，它就不净了。若你要刻意去求个什么净，最多也只得一个百不思、百不想的废人，如同木石瓦块一样。这决不是功夫，仍然是妄见，为什么呢？“障自本性”，把自己活泼泼的自性束缚了、障碍了。
　　对于定，一般人都有误解，认为不思不想就得定了，坐在那儿不动就得定了，可不是这样。真正的功夫，那是经起考验的，在日常的工作和生活中，在善恶是非得失及种种烦恼中，你若得力，把握得住自己，一心不乱，应酬有方，那才真正是有本事。坐在那儿修禅，一心不动，当然不错，但进入生活，面对烦恼，心就守不住了，动了、乱了，这有什么功夫呢？所以六祖说：“若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。”而另一类人呢？“迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道相违，若著心著净，即障道也。”大家对照检查一下，自己的功夫到底应该怎么用，应该用在什么上。
　　那么，禅宗的坐禅又应该是什么状态？六祖说：“无障无碍处于一切善恶境界心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”在前面我们多次提到绝对与相对的关系，是“二”，不是“不二”。六祖这里以“一切善恶境界”概括了一切相对的、分别的境界，能超越了这些相对、分别的境界，你才能见性，才能无障无碍，也才能“心念不起”，这就是禅宗的“坐”。这种“坐”超越了坐相，哪怕你并没有坐在那儿用功，而是日用动静中，你仍然是“坐”。反之，你达不到这种境界，心里乱哄哄地在那些相对的分别境中打转，那怕你坐上一百年，却与“坐”无关。“坐”是不动的意思，“站”是动的意思。但对于动静也不能看死了，动静是二，不是不二。这好比我们的心，你说它是有念还是无念呢？若说有念，我现在什么都没有想；若说无念，我却什么都在想，那它到底是有念还是无念呢？这个道理其实好懂，有念的是我，无念的也是我，若要认定那个有念或无念的是我，反者则非，那就错了。那么，我是不是这两者合在一起来的呢？也不是，这两者都是从体相上显示出的作用而已，不是合并在一起的。若明白了这层道理，就达到了六祖所说的“内见自性不动，名为禅”。
　　下面我们来欣赏一首禅诗，是南台和尚写的：
      南台静坐一炉香，终日无心万虑忘。
      不是息心除妄想，只缘无事可商量。
　　“南台静坐一炉香”，他点起香，坐在那儿，“终日无心万虑忘”，一天到晚都无所萦怀，一切东西都不住于心了，什么修行，不打妄想，著心著净等等统统忘记了。“不是息心除妄想”，我坐在这儿，并不是硬要把心息下去，故意不起妄想，而是因为有下面点眼的结句：“只缘无事可商量”。本来就没有事嘛!见了性，就没有事了。所以昭觉和尚说：“我看这千万人都是迷糊的，都跑到这儿来找佛，找菩萨，没有看见过一个无心道人。”注意，这个“无心道人”并不是故意无心，是因为见了道以后，世间的那个心就死了，不起作用了，这才是坐禅。
　　再如药山禅师见道后，有天在庙外的石头上坐禅，石头希迁禅师问他：你在这儿干什么？药山说：我什么都没有做。石头说：那你是在闲坐了？药山说：如果是闲坐，那就是有所作用了。石头说：我这里针扎不入。药山说：我这里如石上开花。这才是禅宗的坐禅，里面什么东西都没有，但境界却大得很。从这里，你再看那些观心观净的，全是在打妄想。你再看临济大师，他在黄檗处见性后，一天在僧堂里睡觉，黄檗来查房，看他睡觉，就用杖子打他一下，临济睁眼一看是师父，又合眼睡去，黄檗禅师又到上房去查，看见首座和尚在那儿坐禅，于是用杖子打他说：下面那个小和尚却知道坐禅，你却在这里打什么妄想。大家好好参一参，临济睡大觉，打都打不醒，黄檗大师说在坐禅；首座和尚明明在坐禅，而黄檗大师却说他在打妄想。里面的道理何在呢？就是六祖大师上面所说的道理嘛。“若见诸境不乱，是真定也”。临济被他的师父打都打不醒，其实他们明白得很，临济是“见诸境不乱”，所以尽管睡大觉，而黄檗大师却赞叹了是真正坐禅。
　　“外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定”这就是六祖为禅定所下的定义。总之，说到底就一个“著相”，“著相”就是无明。佛的三藏十二部，说的，破的就是这个东西。要知道，世界上没有多少东西，就是这一点点执着，佛法就是要把这一点连根拔掉。世上的人放不下，总要抓一个东西才安心，抓一件又一件，一直抓到死都脱不了手。“坟地给我看好啊！”“儿女要给我照顾好啊！”“千万记住你妈，明年清明要来上坟啊！”你看，这怎么得了。基督徒要把上帝抓住，佛教徒则把阿弥陀佛、观音菩萨抓住，这些都是执着，所以禅宗说“顿破”。就是破这个东西；三藏十二部，大说小说圆说顿说，种种说，反复说，都是为了破这个东西。
　　这里，六祖大师引《菩萨戒经》说：我本性元自清净，因此，一切学佛的人要念念不忘自己的本性，要看到自己本来就是清静的本性，如此而已。所以要“自修、自行、自成佛道”。自己修自己的本性，自己按照自己的本性行动，用不着只想依靠着什么别的力量，自己的本性就是佛嘛！所以祖师们大悟后，往往第一个感叹是：“啊，原来是这样，其实我早就成佛了!”开悟就是这个意思，所以《坛经》坐禅这一品并没有讲怎样坐禅，而是放在这个“本性”上来讲的。六祖千言万语，就是一句话，只是叫你明心见性，自成佛道，一切都在这里。
　　唐代有一位很有名的禅师，叫马祖。他为什么叫马祖呢？因为他俗家姓马，出家后的法名叫道一，所以叫马祖道一。他是四川什邡人，气宇不凡，非常用功，后来离开四川到湖南衡山怀让惮师的庙子里挂单，一天到晚都在静坐。怀让发现他是个人才，很想度他，多次找他谈话，但马祖坐在那里理都不理。怀让于是拿了一块砖，天天在马祖面前磨，马祖也不理。不知过了多久，马祖终于忍不住了，说：“和尚，你在干什么啊？”怀让说：“我在磨镜。”马祖很奇怪，说：“镜子是用铜磨，你用砖磨，怎么成得了镜子呢？”怀让说：“既然砖头磨不成镜子，那么你在那儿坐禅就成得了佛吗？”马祖的确不凡，立刻有所省悟，并且请教说：“那怎么修持才对呢？”怀让仍然用比喻进一步说：“如果一头牛拉的车停在那儿，要牛车上路，该打牛还是该打车呢？”马祖说；“当然该打牛，打车有什么用!”怀让说“因此你应当知道，人的身体等于一辆车，心等于是牛。要想成佛，必须以心上用功，不在于坐啊！’怀让又说“你是学坐禅，还是学坐佛呢？若说坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相，于无住法，不应取舍；汝若坐佛，即是杀佛，若执坐相，非达其理。”马祖于言下就大彻大悟了。

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在这次学习上，许多同学问我应怎样用功，从以上所讲的道理来看，用功就是多事，本来就是佛，还用什么功呢？但大家还没有见性，当然应该用功，而且需要假设一些方法，帮助自己见性。根据六祖大师的主张和我的一些经验，下面给大家介绍一下用功的方法。
　　首先，我们也要静坐，不过必须在生活中随时用功，不在生活中用功，光靠静坐，就效果不大。
　　生活中如何用功呢？大家可以参照六祖的《无相颂》，要时时做到“心平气和”，要“孝敬父母”，要“上下相怜”，要在生活和工作中学会和养成“忍”，“让”习惯，要敢于迁善改过，不要护短，等等。这些看起来很平常，但日用之谓道，不要小看这些，这可是基本功夫，如同建一幢大楼要打好基础一样，这些全是基础，有了这些，你一静坐就得力了。
　　懂得了一切法空的道理，那么你对一切事相就不那么执着了，但这还不能停留在理论上，要在实践中，自己的身心性命中来实证这一真理，你才会得到真正的受用。这是仅凭静坐得不到的，要贯穿在日常生活中去，要在自己的喜怒哀乐，在自己的贪嗔痴中去体验，佛教不是没有气功，但佛教讲的是正面，背面的东西很少讲，怕你执着。我今天把背面的秘密告诉大家，万法皆空，不空不行，不空你那个阴阳二气就干净不了，就纯净不了，做功要见功夫，要有本钱，头一个是身上的阳气要旺，静坐要见功夫，非有阳气不可。阴气要不要呢？许多人说不要阴气，那就错完了！阴阳之谓道啊，仅靠阳气是不行的，独阳不生，孤阴不长，必须阴阳二气配合，才能回归太极。
　　所以说真阳之气要旺，那真阴之气一定要足，这样静坐才能见功夫。那么阳气从哪儿生呢？仅凭那点深呼吸是不行的，深呼吸是后来作用，与真阳无关。我说一点不知你们信不信，但可以试一试，你帮助了人，做了件好事，心里就欢喜——这里就生了阳，阳气在心上一冲，你就有欣喜的感觉。这不是空的，阳也不是无缘无故生的，吃点补药也可以生阴生阳，但不是真阴真阳，总有点不纯。注意业感缘起的道理，你若能做到佛所说的“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，那么生出来的就是真阴真阳。这里可是高级气功。所以把工作和生活搞好了，多作于人有利的事，阴阳二气在身上就纯净；一身的业行浊乱，身语意都不干净，身上哪儿生得了真阴真阳呢！
　　阳气，要阳得纯，阳得正，不要燥阳；阴气，也要阴得纯，阴得正，不要浊阴。有精神吵架的，阳气虽然足，而且有余，但那个阳是燥阳，不但不能办事，而且要坏事。用这种阳气来用功，就会走火。有的人精神虽不振，成天磕睡，可也成天在心里计较盘算，阴沉沉的，这是浊阴，浊阴就易入魔。现在一些用功的走火入魔，其原因就是阴阳二气不纯。所以要用功，必须纯净阴阳二气，要纯净阴阳二气，最好的途径就是要在思想上弄通万法皆空的道理，在行动上要做到“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。这样，身上那些乱七八糟的东西洗干净了，你那个阴阳二气就纯、就真了。有这个本钱用功，你试试其中的效果！
　　怎样静坐最好呢？坐的时候要看情况，早上坐也好，晚上坐也好。但真正说来，早上坐最好。睡了一夜，就应早点起来，不要贪懒觉。你要想见性，想成佛，如果早上的懒觉都舍不得，怎么行呢？告诉你，贪懒觉就是沉溺于生死，要注意这点。另外，睡一觉之后，精神就特别好，谁懂得其中的道理呢？若说因为一夜的休息，帮助了新陈代谢，那只是一般的说法，科学对这个问题未必讲得清楚，倒是中国道家对这个问题解释应引起人们重视。
　　道家是怎么说的呢？道家认为，我们身上精力之所以能生生不息，是因为身上阴阳二气不断交替所产生的。我们在天地间所以能够生存，万物能得养育，是凭天地间阴阳二气交媾。人身是一个小天地，你身上所需要的滋养，都是因你身上阴阳二气融合的结果，产生出的那个东西才把你补充起来。阴阳二气等于夫妇，阳是男，阴是女，两个本来是相互需要的，相互欢喜的，但当中一有杂念，有贪嗔痴捣乱——特别是白天，这阴阳二气就得不到交媾，就使你疲劳，困倦。
　　晚上睡一觉后（有时白天也可以休息），那时，念头沉下去了，不捣乱了，阴阳二气才有机会交合。所以睡一觉后精力又得到了恢复。夜里睡时如果梦多，梦乱，那阴阳二气交合得就不好，所以尽管睡了一觉，仍然使人昏昏沉沉的。俗话说“有钱难买早上觉”，早上的觉真是舒服极了，特别是已经睡醒后似睡非睡，朦朦胧胧的那时候舒服得不想起来，这是什么原因呢？这是因为睡足后阴阳二气交合后产生的那个东西的作用。那个东西产生出来时，你本应当起来，让它补养你的精神，可是你睡懒觉，结果身体没有好好接受，两者一结合，起来后仍然是昏沉的——那个东西散了，全散在皮肤里，所以身上倒是舒服，也不想起床，结果是精神没有得到滋养，所以我提醒大家早上起床应早，5点不行，也不应过了6点，8点就得上班，不然你又有什么时间来用功呢？
　　起床后，先把大小便解了再坐，坐时下部垫厚一些，上面穿薄一些。盘脚在佛教里有几个方式，一是双盘——双跏趺，两个膝挨地，尾部触地，会阴穴要悬空，会阴穴很重要，全身的阴气都汇归在这儿。双盘若做不到，单盘也可以。单盘做不到，双脚自然交叉也可以。
　　腿摆好以后，就把身子摆正，右手放在丹田上，再把左手背放在右手心上。丹田这个地方容易发热，两个手没有放好就容易心散，所以姿式很重要。再就是舌抵天堂（上腭），伸直脊梁，但不要强勉用力，自然轻松最好。我们五脏六腑都是在脊梁上挂起的，脊梁一正，五脏六腑的位置也就摆好了。眼睛呢？各人随便，若闭上就瞌睡的人就不要闭。一般是眼观鼻，鼻照脐，外表姿式大体如此。练气功的人都知道这些，这传自于佛教，叫“七支坐法”。坐好之后，吸三口清气，吐三口浊气。好了，这下你就定了——调身调定了，下面就开始调息、开始用功。
    用功，佛教内一般都是止观双修、定慧等持。懂得了“万法皆空”的道理，用功时就应多修空观，以达到不思善、不思恶的境地，到这个时候，你的念头不求净而自净，自然而然地进入轻安自在，这时你就应该定住，越长越好。若定不住，念头起来时怎么办？禅宗用功，决不去打这个念头，一打就是妄上加妄了。当念头起来时，你不去管它，也不随它发展，你只是心里明白就行了。这样，念头自然而然就去了，轻松得很。你若用力去排除，那就是自讨麻烦。还有一种方便，念头起来时，你可以追问，这个念头是谁的念头呢？它从哪儿来，又到哪儿去呢？就这么去参。不要听那些“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”之说，只要在空观上功夫到家，这些自然都在里面。就在这时，如果豁然一念脱落，我就给你道喜！那时精化气是它，气化神是它，神还虚是它，虚合道还是它。用不了多大的劲，该周天通时自然就通——只要证了空性，一切功夫自然会来的，何必着急呢！

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禅有许多层次，有各种各样的禅、凡夫禅、外道禅、小乘禅、大乘禅、无上乘禅，这里简单作些介绍。
　　我们先讲一讲，三界唯心的三界。三界是什么呢？就是欲界、色界和无色界。欲界的表现就是饮食、男女、睡觉，还有其它种种，但主要是这三件事，所以叫欲界。色界里饮食男女睡眠三者都没有了，但还有他的身体和环境可以看得见，所以叫色界。无色界则全是精神的世界，没有身体，也没有山河大地，所以叫无色界。色界以上又叫定界，没有禅定功夫的人，是到不了这两个世界的。
　　欲界里有天道、天人，是六道轮回中的一道，不需要得定，只要善因够了就可以去。天人也在欲界里，而色界、无色界是属于定界，必须得了定才能去。欲界里的六层天是：天王天，忉利天，焰摩天，兜率天，化自在天，他化自在天，都是欲界，都有饮食男女，不过睡眠比我们少，烦恼比我们轻而已，所以仍然是欲界。
　　色界里有四层天：一禅天、二禅天、三禅天、四禅天，必须得了定才能去。无色界呢？里面又有四层天：空无天、虚无天、无有处天、非想非非想天。总括色界无色界叫四禅八定，一层天比一层天高。色界四天尚有颜色质碍，而无色界四天则是纯精神的世界。
    如来禅和祖师禅

　　不要以为天上就那么了不起，要知道，在佛教里，三界都是凡夫，这一点一定要弄清楚。一般以为上了天就了不起了，那不行，那只是福报好一些而已，享受好一些而已。在三界里，烦恼并没有断，空性也没有证到，人我法我二执都有，仍然不能出离生死，所以叫凡夫。进入佛法，了脱生死必须得智慧，也就是要证一切法空，否然绝脱不了生死的。所以四禅八定也只是凡夫定，而凡夫定是不能了生死的。小乘里说的种种定，可以证罗汉，可以了生死，但只是小乘定。小乘定再上去就是大乘定，大乘定有一定叫“如来禅”。还有“祖师禅”又叫无上乘禅，这就是禅宗的专利。关于“祖师禅”，在教下有很大的争议，但在禅宗里却是非讲不可，这是禅宗的特色。
　　什么是祖师禅呢？下面举一则公案：沩山、香严都是百丈禅师的弟子，沩山灵祐最先出世坐山，但香严却没有见性。百丈圆寂后，香严又依止沩山。有一天沩山对他说：“你在百丈先师处聪明伶俐，问一答十，问十答百，但都属于分别思维，没有找到生死的根本，现在我问你一句，但不许引经据典，要用你自己的话来回答——父母未生你时是什么样子呢？”香严对这样的问题，若回答呢，心里尽是经典的，老师的，而自己的却不知在哪儿，回答不出来，于是叹息说：“毕竟画饼不能充饥啊。”于是就把平时看的书全部烧了，说：“今后我也不学佛法了，当一个行脚僧算了。”他告别了沩山，就到南阳忠国师的墓前，搭个茅棚过日子。
　　一天，他在田里除草，偶然把田里的瓦片抛开，击竹有声，一下就悟了。这时，他感慨流涕，对着沩山的方向礼拜说：“感谢和尚当时没有为我点破，不然怎么会有今天的悟呢？”他作偈一首送与沩山，偈子是这样的：

　　一击忘所知，更不假修持。
　　动容扬古路，不坠悄然机。
　　处处无踪迹，声色外威仪。
　　诸方达道者，咸言上上机。

　　沩山看到这个偈子，对仰山说：“香严这次终于彻悟了。”仰山说：“还不行，我要亲自勘察，看他是真是假。”仰山找到香严，说：“你那个偈子我看了，你再说说看。”香严于是又作一个偈子：“去年贫，未是贫，今年贫，始是贫。去年贫，犹有立锥之地；今年贫，锥也无。”仰山说：“如来禅，师弟是会了，但对祖师禅，你还未梦见。”香严说：“好好，我再给师兄说一点。”香严于是又作了一个偈子：

　　我有一机，瞬目视伊。
　　若人不会，别唤沙弥。

　　仰山于是高兴地说：“且喜师弟会得祖师禅了，我要向老师报喜。”并于祖师禅，在《五灯会元》中还记载了一则，出于与仰山、香严同时的洞山禅师的师兄幽溪和尚的公案。有个和尚问幽溪：“如何是祖师禅？”幽溪和尚回答说：“泥牛步步出人前。”
　　六祖大师在《坛经》里讲的，可以说全是祖师禅。“我有一机，瞬目视伊”，与唐五代许多机锋、棒喝，你说这是初禅呢，二禅呢？谈不上嘛。道家所讲的炼精化气一类，连如来禅都未到，说什么祖师禅。如来禅必须讲修行的次第，祖师禅则肯定人人都有佛性，这个佛性不是修得来的，只是见与未见的问题。所以在四禅八定，大小乘禅讲了那么多，而禅宗不讲这些，“我宗门下，只是明心见性”。单传直指、向上全提，这才是祖师禅的风范。

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坐禅品第五

　　经常有人提出这样的问题：怎样用功呢？怎样坐禅呢？对于佛教的理论，一般有文化的都可以马虎自学，但对坐禅，许多人都有一种神秘的看法，认为里面有点“玄”，不是用认识的方法可以进得去。是啊，一切神通妙用都因禅定而起，六度万行，戒定慧三学，止观二法，都离不开禅定。在印度，佛教，甚至佛教以外的各宗各派都重视坐禅，中国佛教的各宗各派也重视坐禅，坐禅是出家修行的日常功课，但怎样才叫坐禅，怎样才能收到坐禅的效果呢？
　　坐禅的确是修行的重要方法，双腿一收，跏趺而坐，进而修止修观，四禅八定，小乘禅到大乘禅都要从这儿开始。但禅宗自六祖来，对佛教里的许多方面都进行了革命，《坛经》里面讲的那些，都是对佛教里传习已久的许多方法的革命。如“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”是传统的修行方法。六祖则来了个“本来无一物，何处惹尘埃”。印宗法师问五祖传授什么？六祖的回答是：“指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。”传统的方法是先戒后定后慧，六祖这里是“内外一如，定慧即等”。问到西方净土，六祖的开示是“身中净土”“自性西方”。佛教中的这些传统东西，到了六祖这里全都不用了，至少冲淡了。所以我们学禅宗、学《坛经》，一定要认真领悟到六祖大师这个法的根本之处是什么，如果不是真理，不是佛法，那么禅宗就绝对是建立不起。但是六祖不但把这个法门建立起来了，而且在一千多年中取得了中国佛教的主导地位，从这里便可以看到这个法的殊胜。在坐禅品中，我们同样可以看到六祖大师的创新精神和法门的方便、殊胜。

   
    忏悔品第六

　　忏悔品是《坛经》的第六品。这里我再重复一下，六祖大师在《坛经》中讲了那么多，其实说的只有一句话，就是要你“明心见性”，要你自己认识自己。这里就把一切佛法都包括在其中了，所以六祖不论讲什么，都是在发挥这一主题，忏悔品仍然如此。

    五分法身香和无相忏悔

　　时大师见广韶洎四方士庶骈集山中听法，于是升座告众曰：“来，诸善知识！此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自戒自度，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘，今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。”众胡跪。
　师曰：“一戒香，即自心中，无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香。二定香，即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。三慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶；虽修众善，心不执著，敬上念下，怜恤孤贫，名慧香。四解脱香，即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。五解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不移，名解脱知见香。善知识，此香各自内薰，莫向外觅。
　　今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识，各随我语，一时道：弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚迷染；从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。
　　弟子等，从前念今念及后念，念念不被憍诳染；从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。
　　弟子等，从前念今念及后念，念念不被嫉妒染；从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。善知识，以上是为无相忏悔。
　　云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆。从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过。从今以后，所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？”

　　在这一段里，六祖首先再一次强调，佛法不是外面的法，是在自己自性之中的。这一件大事须从自性中起，不要向外求，并把它作为一个起点。对于这个问题，我曾多次谈过，如果不是从“这里”开始，那其它什么可以作为开始呢？你无论做什么事，都必须从此心此念此时开始，无论说科学，说宗教，讲现实，谈历史；无论你说佛，说菩萨，说天堂，说地狱，无论什么，都得从“这儿”起，这是真正的开端，只要这个开端正确，一切全正确；这个开端错了，一切将全错。
　　所以，六祖才要你“于一切时中，念念自净其心”。有人说，禅宗的修行宽松得很。其实在修行上，禅宗是最严格的，它不准你放松每一件事，对你的思想和行动进行全面管制。“念念”就是一切念，一切时，你都得把自己的心清洗干净。清洗干净就是少动烦恼，这可是功夫，烦恼断尽就可以成佛，不断烦恼就是凡夫。要知道，烦恼并不是从外面来的，还是从你自性中产生的，烦恼的开端也是在“这里”，“自净其心”的开端还是在“这里”。有人会问，心到底是什么?为什么烦恼是它，成佛也是它呢？前面已经讲过了，这个心是万法俱齐的，善恶是非，大小长短、烦恼菩提都在心中。而这个心又是自由自在的，那些善恶是非，烦恼菩提又全在自心的抉择上，在这里大家就必须留意了。所以六祖说，“于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自戒自度”，一切都离不开自己啊！所以赵州和尚说：金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐。其它的都不可靠，只有自己度自己最可靠。
　　什么是“自性五分法身香”呢？一般寺庙传戒，只是说“五分法身香”就行了，而六祖却处处强调自性。要知道，法身就是我们那个不生不灭的本体，也就是我们的心，我们的自性。要想证到这个法身，必须具备“五分”。五分包括戒定慧在内。戒定慧是就“因”而说的，你要得成佛的“果”吗，就必须有成佛的“因”。但佛门戒与一般人的戒不一样，一般人守戒是很勉强的，如在某师父那里受了戒，因而不敢违犯。而佛所守的却是“自性戒”。因为就自己的本性而言，是不能做坏事的，守戒的力量来自于自己，所作所为自然而然就合于戒律。而一般人守戒，总感到那个戒是一种外在的权威力量，不敢不守。所以六祖在这儿传的“自性戒”是指成佛以后那个非常圆满的戒。为什么说“圆满”呢?因为根本不需要守外面的什么东西，自己的本性自然而然就是清净有律的。现在叫你守戒，无非是要把你法身中本具的那个戒引发出来。你暂时还做不到，那就只好去“守”，然后慢慢地，就可以把法身中的自性戒的“风格”引发出来，你也就自由自在了。明白了自性戒，那自性定，自性慧也就“亦复如是”了，要想得到佛的法身，就必须具备戒定慧这三种功德。
　　上面只谈了三分，还要加二分才叫做“五分法身”，另外两分就是解脱和解脱知见。解脱，当然是指解脱于生死苦海。说简单形象一点，就是精神上自在洒脱。怎样才能得到解脱这个最终的结果呢?就是因为得到了解脱知见，也就是得到了关于解脱的智慧。说到底，就是开悟，就是见道。开悟了，自然就得到解脱，解脱是果，解脱知见是得到解脱的智慧。戒、定、慧、解脱、解脱知见这五分合起来，就是佛的法身。
　　在佛教寺庙中做法事都有一定的仪式，如传法时，受法的人就必须跪下，传法人要点上一炷香。点一炷香，诵谕一番有关戒的颂文，受法人受了，就得了戒香；再点一炷香，诵谕一番有关定的颂文，受法人受了，就得了定香，慧香，解脱香，解脱知见香也是这样传授的，这就是传法的仪式。但六祖在举行这种仪式时，却把重点放在各人自己的本分事上。所以，六祖强调说，在点香的时候，不要以为得到几炷香就得到了法身，必须认识法身的“香”是什么，法身的“香”就是戒定慧，就是解脱和解脱知见。这五分“真香”拿到后，用来“薰”自己，就可以把自己“薰”成佛。如果用外面的那些烟子来薰自己，则绝对成不了佛。
　　这一品是忏悔品，忏侮就是在佛面前忏侮自己的罪孽。但六祖这里与一般的忏侮不同，叫“无相忏悔”。忏，是对过去所犯的错误坦白承认，作自我检查；悔，是发心以后不再犯那些错误，作自我的保证。两者合起来，检查加保证就是忏悔。
　　忏悔有许多不同的仪轨，如大忏、小忏等。大悲忏就是念观音菩萨的《大悲咒》并磕多少个头来请求忏悔。如果自己力量不够，加上《大悲咒》或《楞严咒》，还可以加上《六字大明咒》等各种各样的咒，并拜佛、念佛等等。忏悔时在佛前当然要上香，六祖这里的意思是，不能注重外在的形式，应该上“真香”，这个“真香”就是“五分法身香”。
　　什么是“无相忏悔”呢?忏悔当然应该，但是必须懂得一切法空的道理，这样来忏悔，才有力，才彻底，才能得到解脱。畏于因果，你才会去忏悔，明白了礼义，你才会诚恳地忏悔。有的人问，既然讲—切法空，倒底还有没有因果呢？我认为，正是因为一切法空，所以才有因果；如果一切法不空，那反而破坏了因果的必然。譬如一粒种子，如果它本性不空，那就完了，它永远都是一粒种子，就不会发芽、开花，结果。如果这粒种子风吹不进，水浸不进，那又怎能生长呢?所以，这粒种子必须性空，才能有所变化，才能发芽、开花，结果。这一点必须牢记，只有一切法空，才会有因果。西藏宗喀巴大师著过一本书，叫《菩提道次第》，该书的“观品”就是抉择一切法空的。宗喀巴非常强调这一点，这是佛法的正见，如果学习佛法能得到这一点，就算真正有所得了。所以“无相忏悔”就是要懂得一切法空的道理。
　　我们无始以来烦恼深重，罪孽深重，要想得到解脱，自然应坦坦白白地向佛承认错误。越是彻底承认自己的错误，就越能放下自己的烦恼，放下那个“人我”，“法我”，因此，忏悔一次远比自己闭上眼睛在那儿坐的力量大。认真忏悔的人再去静坐，妄想也自然会轻得多。
　　要知道，懂得一切法空的道理，你作无相忏悔，这个忏悔就干净彻底，你就会知道原来并没有什么东西叫烦恼，也没有什么东西叫罪恶。唐肃宗有一个宦官叫鱼朝恩，权势很大，连皇帝都怕他。唐肃宗请南阳忠国师入宫问法时，唐肃宗给忠国师介绍说：“鱼朝恩也懂佛法。”于是鱼朝恩恭敬地问忠国师：“何谓无明?无明从何而起?”忠国师看了看这位宦官，叹息一声说：“国家怎么不困难，不混乱呢！连宦官这样的奴才，居然也有资格问佛法这样神圣的大道了。”鱼朝恩大怒。忠国师说：“你不是在问无明吗?无明就是从这儿来的。”’鱼朝恩于是很惭愧。大家听懂了吗?这一念火起，就是无明；若懂了，这一念消下去了，就是菩提。

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忏悔一般分为事忏悔和理忏悔。事忏悔是在一定的时间，有一定的仪轨，对某些具体的事，在佛前进行忏悔。理忏悔是以佛法的道理来忏悔自己的罪恶，其中最重要的两个理是因果和一切法空。把自己的罪恶放在因果上，放在一切法空上进行忏悔，就是有的放矢，对症下药，也才能达到药到病除的效果；只有这样，你才能把那些恩恩怨怨、是是非非的东西放得下，也才能真正地进行忏悔。不然，口是心非，忏而不悔，悔而不改，改而不净，这样的忏悔有什么作用呢？
    四弘愿与自性自度

　　善知识，既忏悔已，与善知识发四弘誓愿。各须用心正听：自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。善知识，大家岂不道众生无边誓愿度？恁么道，且不是慧能度。善知识，心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。
　　又，烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又，法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又，无上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行，是愿力法。

　　四弘誓愿是每一个佛教徒的日常功课之一，我们每时每刻都要把愿力放在这上面，这可是大乘菩萨的精神啊!什么叫“自心众生”呢?没有你这个自性，对众生的认识从哪儿来呢?也不是说众生就是在你的心里，但外面的众生就是你的自性众生，没有你，哪个在承认他们是众生呢?既然三界唯心，万法唯识，这无量无边的众生离开了你的心吗?众生就是烦恼，我当然要度。但外面的烦恼，就是自己的烦恼啊！要明白这决不是两件事，这也是“不二”的。“自性法门无尽誓愿学”，不能沉空守寂，无论什么法门都可以学。一切智智嘛，有什么法在自性之外呢!学佛法，学世间法，乃至端公、巫婆、赌博等莫名其妙的东西都可以学一学。你既然会耍这些把戏，当然就可以度这一类的众生了。《观音普门品》说，应以什么身得度者，即现什么身为之说法嘛。佛教八万四千法门，加上种种度众生的方便，真是无穷无尽，都要学。正人学邪法，用正邪亦正，你怕什么？这里必须明白六祖的提持：无边的众生是自心，乃至无上的佛道也是自己的这个心、这个自性啊。佛道是无上的，但这个无上的佛道并不是高不可及的无上，就是我们的自性。如果你把那些“无量无边”的东西都放在外边，那么，“吾生也有涯，而知也无涯”，你又怎么能得到解脱，又怎么能度尽众生，又怎么能成佛呢?
　　现在丛林里念诵四弘愿，往往把“自性”二字去了。我认为还是按照六祖大师的方法才彻底，“自性”是不能丢的，不然，你凭什么来修行呢?有的人把世事看破了，遁入空门。出家当然不错，可别把众生忘了。四弘愿就是要面向于众生嘛。要断烦恼，就一定要在世间断，要在众生中断，不然你那个烦恼决断不了，这可是一回事，不是两件事。这一边是度众生，那一边就是度自己啊！譬如说不爱钱，若是身上一个钱都没有，嘴上说不爱钱不是空谈吗?若是自己身上腰缠万贯，结果全都布施了，这才真的是不爱钱。同样，心要放在众生上，不离众生，你的烦恼也才断得了，才能增长功德。六祖下面所说的愚痴迷妄，什么邪迷心，诳妄心、嫉妒心，恶毒心等等，一头是你自己，另一头就是众生，这可是不能分开的，所以六祖说：“各须自性自度，是名真度。”认识了自己就是开悟，开悟就要见了般若，见了般若就是得到了解脱，这就是自性自度，没有什么比这更可靠更方便的法了。
    再说一下“法门无尽誓愿学”，前面六祖大师开悟时不是说：“何期自性本自俱足，何期自性能生万法。”但佛也不知道原子禅怎么造嘛，这怎么理解呢?我这里点一点：“知之为知之，不知为不知，是知也”，这就是万法俱足，要切实记住，不然，这个万法俱足就会把你捆起，所以六祖说：“须见自性，常行正法，是名真学。”见了自性，知道了一切法空，若不执着，就把一切法学完了。对于一切法，你执着也好，不执着也好，我晓得也好，你晓得也好，一切众生懂得了，就是我懂得了，这样，一切法就学完了。要好好体会这层意思，一切法，一切智智，不是凡夫的妄想，好像什么都必须懂完，世间的一切学问，一切财富都必须抓到手才行，那怎么得了，佛也办不到。你若真的有“知之为知之，不知为不知”的精神，又有“学而不厌，诲人不倦”的劲头，人类的聪明才智还他全人类，不要妄想抓在一个人手上，这样就“各正其位”了。所以，对万法俱足，对一切智智要有正确的理解。

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无相三皈依和自性三宝

　　善知识，今发四弘愿了，更与善知识授无相三皈依戒。善知识，皈依觉，两足尊。皈依正，离欲尊。皈依净，众中尊。
　　从今日起，称觉为师，更不皈依邪魔外道。以自性三宝常自证明。劝善知识，皈依自性三宝。佛者，觉也。法者，正也。僧者，净也。自心皈依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心皈依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高贪爱执著，名离欲尊。自心皈依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。
　　若修此行，是自皈依。凡夫不会，从日至夜，受三皈依戒。若言皈依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所皈？言却成妄。善知识，各自观察，莫错用心。经文分明言自皈依佛，不言皈依他佛。自佛不皈，无所依处。今既自悟，各须皈依自心三宝。内调心性，外敬他人，是自皈依也。

　　一般学佛的人都知道三皈依，在寺庙里受了三皈依后，才算是正式的佛教徒了。有的佛学爱好者，喜欢佛教内的这样或那样，但没有受过三皈依，就算不上佛教徒。所以，三皈依是进入佛门的最基本的手续。你想成为一个正式的佛教徒吗？就必须到寺庙里去做三皈依的仪式。三皈依的对象是三宝。就是佛、法、僧这三宝。为什么叫“宝”呢！宝贵嘛，皈依了三宝，你就乘上了出离生死苦海的飞船，所以称之为“宝”。不皈依三宝，哪怕你修上了天，却不知断烦恼，出生死，只能是凡夫在六道中轮回。所以，只有佛法僧三宝能帮助我们出离生死苦海，这在佛教中是“决定义”，不是或可或无的，所以要进入佛门就必须皈依，办好组织手续，你才有了组织上的保证。
　　释迦牟尼佛创立了佛教，建立了佛法，成立了僧团，三宝都是释迦佛立的，我们学佛，学习佛法的根本保障和依据全是佛所指示的，我们自然要皈依佛。一佛、万佛乃至无量无边的佛，佛佛同体，皈依了释迦佛，也就皈依了阿弥陀佛，皈依了文殊菩萨、观音菩萨。皈依了佛，佛用什么来帮助你出离生死呢？那就是佛说的法。你用佛说的法来指导修行，就可以出离生死，所以要皈依法。但是释迦佛已涅槃了两千多年了，其它的佛我们更没有见到，怎么办呢？不要急，还有僧，僧是代表佛在世间住持正法、宣传正法的，所以要皈依僧。什么是僧呢？一个出家人不能算是僧，他可以是一位比丘，一位比丘尼，可以是一位罗汉，也可以是菩萨，但不能算是僧。僧是梵语僧伽的省称，翻译过来叫僧团，或法团，必须是三个以上比丘一起修行所组织的法团，也就是一个佛法的团体。对某个出家人是不能称之为僧。不过现在大家习惯了，对单一的出家人也称之为僧。出家人也自称“贫僧”，“山僧”，这在法相上是讲不通的。皈依僧，真正说来要见道以上的才值得皈依，小乘要初果以上，大乘要登地菩萨以上，这些才是真正的僧宝啊！
　　有的修行人，虽未彻底出离生死，但对出生死的法懂了，见了道，见与佛齐，这样的修行人实在难找。其次是发了菩提心的比丘，他的愿是真的，他不仅自己努力修行，争取成佛，还要帮助一切众生成佛，这样的比丘也不多见。还有就是能守好戒律，三业清净的比丘，这样的出家人，都值得我们去皈依，去供养。
　　皈依不是一件小事，你了不起，我尊敬你可以，佩服你可以，绝谈不上皈依。皈，是归老家，即自己的最终归宿；依，是依止，依靠，生生世世都需要的依靠。所以，只有三宝才可以作为我们皈依的对象。三宝的境界即我们最后结果的境界，也就是道。一个世间烦恼深重的人发心皈依也是不容易的，所以皈依也不是件简单的事，而是人生最大的事。以上是对三皈依的一般讲法，而禅宗对此有自己的特殊性。
　　六祖在这一段里讲的三皈依，是以禅宗自己的特点和道理来讲的。有的人认为六祖这种讲法不对，是取消三皈依了。不能这样认为，六祖是针对唐代当时佛教的一些弊病而作了这样的开示的。那时一般的人都热衷于理论的研究，疏忽了修行的实践。六祖对症下药，扫荡了那些虚浮琐碎的东西，他讲的都是要大家回过头来，从自己身上做起，从自己本性上下手。《坛经》全讲的这个内容。如果前面讲的大家真正懂了，那么六祖这里的“无相三皈依戒”也就不难理解了。
　　六祖大师的种种的方便；让你自己和佛搭上关系。佛者，觉也，觉悟了就是佛。释迦牟尼在菩提树下觉悟了，成了佛。我们如果也觉悟了，难道就不是佛吗?六祖大师反复强调的是“自修，自行，自成佛道“，强调“前念迷即凡夫，后念悟即佛”，所以这里强调“皈依觉”，就是要让你知道自己的觉性也是与佛无二的。皈依佛当然对，但把什么责任全推到佛身上，自己一点不用功，佛也度不了你。所以皈依觉，一方面是皈依佛，另一方面就是要把自己的觉唤醒。自己的觉不唤醒，尽管受了三皈依戒，你还是不能了生死的。所以六祖进而以“自心皈依觉”、“自心皈依正”、“自心皈依净”这样的方式，来疏通被“愚迷”、“烦恼”所窒塞了的心性，真是滴滴归源，丝毫不爽。这一切，全都纳入了“无相”的自心自性之中，落实在每一个具体的人上，就使佛与众生贴近了，大家也才感到修行、解脱的可靠。只有禅宗，才有如此直捷的方便：“劝善知识，皈依自性三宝”，你自己就是三宝，不给点出来你不知道。佛者觉也，你觉到了吗?现在大家在这儿听佛法，这就是觉，佛就是凭这个觉而开悟成佛的。西藏喇嘛们常常辩论什么是佛教徒？皈依三宝就是佛教徒了。但释迦佛又皈依谁呢？当然六祖大师可以回答，皈依自性三宝嘛！但我还没能看见其他人能作如此的回答。他们说释迦佛这辈子没有皈依，但前生前世皈依过迦叶佛、燃灯佛。但迦叶佛、燃灯佛又皈依认呢？推到最早的佛呢，那最早的第一任佛又是皈依谁呢？这样无穷尽地推下去太困难了。在六祖这儿，“皈依自性三宝”就截断了，人人都有三宝，人人都可以自己皈依自己。这是禅宗的特色，懂了这点，其它的就不难了。
    三身佛在自性中

　　善知识，既皈依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身，了然自悟自性。总随我道：于自色身皈依清净法身佛；于自色身皈依圆满报身佛；于自色身皈依千百亿化身佛。
　　善知识，色身是舍宅，不可言皈。向者三身佛，在自性中，世人总有。为自心迷，不见内性。外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。
　　何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行。思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗。忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。
　　善知识，智如日，慧如月。智慧常明，于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆现。见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。
　　善知识，自心皈依自性，是皈依真佛。自皈依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行。常自见己过，不说他人好恶，是自皈依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自皈依。
　　何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得。常思于后，念念圆明。自见本性。善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽。直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。
　　何名千百亿化身？若不思万法，性本如空。一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱。思念善事，化为天堂。毒害化为龙蛇。慈悲化为菩萨。智慧化为上界。愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道。回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。
    善知识，法身本具，念念自性自见，即是报身佛。从报身思量，即是化身佛。自悟自修，自性功德，是真皈依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言皈依也。但悟自性三身，即识自性佛。吾有一无相颂，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时消灭。
　　颂曰：
　　迷人修福不修道，只言修福便是道。布施供养福无边，心中三恶元来造。
　　拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。
　　忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。学道常于自性观，即与诸佛同一类。
　　吾祖唯传此顿法，普愿见性同一体。若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。
　　努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。
　　师言：“善知识，总须诵取，依此修行。言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即对面千里，何劳远来？珍重，好去！”一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。

　　在佛教中，的确有许多东西需要抉择，如六祖这里讲的三身佛，就与教下讲的有很大的不同。一般人听到开悟两个字，立刻会问，他开悟了，有没有神通呢?起报化没有呢?在成都，以前对这个问题就有很大的争论，有的说一悟便了；有的说悟了还不行，还要继续修报身、化身。这里讲一段故事：抗日战争时期，虚云老和尚在重庆主持“救国息灾法会”，成都佛教界推举昌圆老和尚和袁焕仙居士到重庆去礼请虚云老和尚到成都说法。昌圆老和尚因故没有去，后来就由袁先生去请。当时国民政府在法会上负责的是考试院长戴季陶，袁先生想通过戴季陶请虚云老和尚到成都。戴季陶说：“虚老年事太高，可能不方便。”袁先生在禅宗上是一位有见地，而且还颇有英雄气的人物，他说：“虚老来不来是他的事，请不请是我的事，他既然开了这个店子，我就去搭铺，价钱不合适就各走各，合适就成交。”袁先生顶礼虚云老和尚后就呈本份作略，说：“成都参禅的有三种人须要救：一种人认为悟后必修；一种人认为一悟便了；还有一种人认为修即不修，不修即修。请老和尚垂慈简别。”虚云老和尚的回答是：“天下乌鸦一般黑。”后来大家都是“王顾左右而言他”，把话题叉开了，没有下文。袁先生当时就来信给我介绍了这些情况，看这封信时，住在刘亚休先生家的湖北大愚和尚也在场。大愚和尚说：“袁老居士的问话问得好，虚老的答话也不错，但虚老作为一代宗师，似嫌下刃不紧。若是我，就会问袁老居士，你是这三类中的哪一类呢?这样才会狭路相逢，各呈手眼。”大愚和尚在宗门中也是很有见地的人，他感到虚云和尚应机不紧。这是就宗门的机锋而言，不得作实法会。扣实而言，我自己的体会是悟后必修，不过悟后的修不同于悟前的修。悟后不修的大概只有释迦牟尼这样的类型，此外的都应该修。如下面公案所说：
　　在唐代，有个学人问长沙岑禅师：“现在的宗师、善知识们证得涅槃没有呢?”长沙岑禅师反问他：“你问的是因中涅槃，还是果上涅槃?若是因中涅槃，那就见与佛齐，一切万法莫不俱足；若说果上涅槃，那就功德不够，还达不到。”圭峰宗密大师在《禅源诸诠集都序》中说到两种顿悟，一是逐机顿，一是化仪顿。禅宗内的开悟属于逐机顿。只有释迦佛在菩提树下那一悟是化仪顿。圭峰大师认为“逐机顿”是顿悟，但仍然需要修的。所以开悟后，见到了自性本自清净，本不生灭，本自具足，本不动摇，能生万法。但这一切都是在因地上，并不是在果位上就与佛一样了。在禅宗史上，从《景德传灯录》、《五灯会元》，到清代的《五灯全书》，在数以千计的祖师中可以看到，他们的悟入是有深浅的，其中真正大彻大悟的人并不多。《金刚经》说：“一切圣贤皆以无为法而有差别”，意思就是说，虽证了无为，但有深浅的不同，四果、四向就是依此而建立的。希望大家在实践上能充分认识这一点，只要我们把真种子种下去了，再勤加耕耘，以后自会开花结果的。
　　什么是三身佛呢？就是佛的清净法身、圆满报身和百千万亿化身。佛教认为，只要成了佛，必然就会具备这三身，但六祖这里讲的是“一体三身自性佛”，要成佛，离不开你那个自性，法报化这三身，也离不开你那个自性，离开了这个自性，你凭什么去修行，去开悟，去成佛呢？我们学佛是为了成佛，但要成佛，就不能到外面去寻觅，必须在自己的自性上下手，这里要看到六祖立法的精要啊！
　　宋代成都有个姓范的县太爷，是圆悟克勤的弟子，常常去请教圆悟。有一次他对圆悟说：“老和尚开个方便，指示一下入门的捷径。”圆悟说：“好，你就去参‘不是心，不是佛，不是物，是什么’这一个话头。”那位县官参了一段时间参不出个名堂，就到圆悟那儿哭，说：“太难了，我参不透，和尚另给一个方便吧！”圆悟说：“我这里正好有一个极其简便的，你好好参。”圆悟对他说，“记住，就是那个‘是什么’。”这位县官言下大悟：“呀！这么近啊！”要知道，就是这个东西，结果离我们竟然是如此之近，近得不隔分毫，三身佛结果就是我们的自性。
　　“此三身佛，从自性生，不从外得”。法身、报身、化身这最为崇隆的境地，不仅佛具有，一切众生都具有。要知道，一切众生皆有佛性，皆可成佛，决产是一句口号，或仅局部片面的使用，这是真理，可以放在佛教的任何法相之中作为纲领。“皆有佛性，皆可成佛”，就是在因位上讲，这个佛性，如果不包括三身，就不是圆满的。可成佛的佛性，是决定包括有法报化三身在其中。我们谈皈依，佛分三身，每一身都是我们皈依的对象。但三身即自性，实际上是自己皈依自己的自性。
　　六祖下面说的很重要，可以说是点睛之语：“何名清净法身佛?世人本性清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。”对这句话，万不可等闲视之。有人会问：清净法身这么好，又是清净的，怎么还可以做恶事，生恶行呢?王阳明说得好：“无善无恶心之体，有善有恶意之动。”自性是清净的，本来没有什么善恶，但在因位上，你的那个念动一动，的确是有善有恶的。正如六祖自己的比喻一样，天本来是清净的，日月本来是明的，但浮云一来，就遮住了，天也不清，日月也不明了；忽然风把浮云吹散，天还是清的，日月还是明的。所以，我们自性本来是清净的，因为那些无明烦恼一来，就把自性遮障了。你若用功修行，把无明烦恼扫除了，本来面目就现了，自性清清净净，连动都未动一下。要知道，在这里清净是自性，无明烦恼是自性，扫除无明烦恼的力量也是自性，统统全是你自己。再进一步，法身、报身、化身还是你自己。这个自性真是妙不可言，能善能恶，能大能小，能上能下，简直是自由自在的。如果自性只能善，不能恶；或只能恶，不能善，那么这个自性就不完满，就不自由，就是一个有缺陷的东西。当然，这是禅宗的讲法，大乘圆教是这样的讲法，唯识学家们则不同意。唯识学认为善恶是各有其种子的。
　　一个人是具备万法的。譬如我贾题韬，在我父亲面前是儿子，在我儿子面前我是老子；在我老师面前我是学生，在我学生面前我是教师……我还可以好，可以坏，一会儿高兴，一会儿发愁，等等等等，无穷无尽。正因为自性万法俱足，也才有丰富的人生，也才有六道轮回，也才有天堂地狱，也才有菩萨罗汉。如果用孟子的话说“性本善”；或用荀子的话说“性本恶”，都把这个性说死了、局限了、不丰满了。性是活泼泼的，如水一样，随方就方，随圆就圆。所以善恶等一切相对的“二”，是自性本体的作用，在体上是不能谈“二”的。但既有这个体，它的作用就无穷无尽了。

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以前成都有的修行人说，得了法身就还要用功，要抓紧时间修报化，不能法身见了而报化不转。这是外行话，法报化是自性的一体三宝，是一回事，说什么见法身，转报化呢！我认为他们是报化没有转，法身也没有见。在六祖大师《坛经》里，哪里看得到见了法身，还在修报化的说法呢？所以，学禅宗就要真正认识禅宗到底是怎么回事，不能听别人瞎吹把心吹花了。
　　六祖在后面“机缘品”中还说：“清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。”简直明白之极，所以不要以为在外面有个佛，佛才具有三身。就我们自己就具备三身，我们的自性，本来就是清净法身，明白了万法皆空的道理，开悟了，见了道，你就得到了圆满报身；然后你广修六度，普作万行，就是百千亿化身。大家都有清净法身，为什么自己看不见呢?是无明遮障了嘛！“一灯能除千年暗，一智能灭万年愚”。一开悟，自性般若之光透出，这些全都扫除了。所以大家要用功，要实践，要当下得受用。有了这个，你就会见到自己的法身，也具有了自己的报身。不是离开我们自己别有个什么法身、报身。就我们现在的自己就是法身、报身。那什么是化身呢?六祖也讲清楚了，你念头一起，东想西想、天南海北，过去，现在，未来，十方都想遍了，那就是千百亿化身啊。你想，几十年来，大家从早到晚，所作所为，有好多念头啊！可以说有恒河沙数那么多吧！这些念头不是别的，全是你自己。
    当然，有的人是不会同意禅宗的这些说法的，他们会问，你真的成了佛呢?你能呼风唤雨吗?你有三身四智五眼六通吗?许多学禅宗的面对这样的问题难以对答，也难怪他们，若承认自己是佛，自己又有那么多烦恼，自己又那么无能，当然不敢承当。要讨论这样的问题，教下热闹得很，三藏十二部有关的论述极为丰富，要看要学都可以，又何必学禅宗呢?要学禅宗，就必须接受禅宗的特点和方法，就必须透过这一关，要敢于有勇气承当。透过了这一关，法报化三身都是多事，大家记住这个话，到了以后你有所证悟了，你才明白这一点也不假。所以禅宗可以说什么东西都没有，却只有一条：提醒并帮助你自己认识自己，提醒和帮助你开悟。“吾祖唯传真顿法，普愿见性同一体”。这就是祖师们的心愿。
    这里再提示一句，六祖说：“若于当来觅法身，离诸法相心中洗。”什么是法身，法身无相，离一切相就见法身了，万法皆空就见法身，应无所住就见法身了。所以，法身不是在外面寻觅的，只要你能把心如上所说的洗干净，这个心本身就是法身。注意，没有离相，还有执着，你的心是洗不干净的。
    诸佛妙理，非关文字

　　师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。时有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名“无尽藏”，常诵《大涅槃经》。师暂听，即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字。师曰：“字即不识，义即请问。”尼曰：“字尚不识，焉能会义？”师曰：“诸佛妙理，非关文字。”尼惊异之，遍告里中耆德云：“此是有道之士，宜请供养。”有魏武侯玄孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。时宝林古寺，自隋末兵火已废。遂于故基，重建梵宇，延师居之。俄成宝坊。
　　师住九月余日，又为恶党寻逐。师乃遁于前山。被其纵火焚草木。师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕及衣布之纹，因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。

　　许多对禅宗不了解，或了解不深的人，常对禅宗的一些主张发生误解，这里“诸佛妙理非关文字”，到底是什么意思呢？一个毫无学问，连字也认不了的人怎么能够理会佛经中博大精深的奥义呢？佛的三藏十二部都是文字，怎么会与诸佛的妙理无关呢？种种疑问，种种非难，都有他们的道理。但禅宗也有禅宗的道理，六祖一开始就说，“但用此心，直了成佛”，后来又说“自修、自行、自成佛道”，除了劝大家诵读《金刚经》外，的确没有多少关于文字理论发挥。我们已经在前面谈到，在唐代佛教理论极为繁荣，到处都在讲经，但却忽视了修行的实践。我们为什么要学佛呢？是为了了生脱死，佛教理论可以帮助我们修行而达到目的。但许多学佛的人却把理论当作目的，如同现在有的人为了拿到硕士、博士学位而学习，而把最终的目的给忘了，把理论当作一切，而在实际的证悟上毫无所觉。针对这种状况，禅宗才提出了“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”的口号。下面举个公案让大家回味，也许能引起大家的兴趣：
　　唐代夹山和尚，先是一位法师，早就领众说法了。有一次讲经时，有人问他什么是法身、法眼，他回答说：“法身无相，法眼无瑕”。唐代讲学之风极盛，不论是法师或禅师，讲经说法时都会遇到公开的提问，并引起现场辩论，这是很好的学习风气。依教下来讲，夹山的回答是圆满的，可以得一百分，但却引起了下面的一个和尚——著名的道吾禅师的哂笑。夹山很虚心，他想，我的回答没有错，但别人笑我，总有他的道理吧，于是马上去请教。道吾说：“你回答也没有什么不对，但只是没有遇到真正的老师”。夹山自己心里明白，他说法身无相，三藏十二部读完了也只能如此说，自己也不过捡了个现成答案，到底什么是法身，这个法身又有相没相，他自己也弄不清楚。——当时许多法师讲经，都存在这样的情况。这里大家就应注意了，诸佛的妙理，到底与文字有关呢，还是无关呢？夹山请道吾开示，道吾说：“你的法缘不在我这里。离这儿不远有个华亭，江上有个船子和尚可以作你的老师。你去时不能小看他，他虽然上无片瓦，下无立锥之地，但却可以成为你满意的老师。”
　　夹山是个有心的人，他把自己的道场散了，独自一人赶到华亭，在江边找到船子和尚。船子问他：“你住哪个庙子呢？”夹山也的确不凡，一答就是双关语：“寺即不住，住即不是。”大概夹山对《金刚经》有体会，见了船子和尚就打起机锋来了。一般爱看灯录的人都会说几句禅机，连《红楼梦》的宝玉、黛玉、宝钗、妙玉都会，但是否就开悟了呢？当然没有。所以船子和尚马上就紧逼他一句：“不似，又似个什么？”夹山是有根底的人，他说：“不是目前法。”船子和尚笑了笑，说：“你是从哪里捡来的这些虚头套语？”夹山又回答说：“非耳目之所能到。”对一般的人来讲，夹山回答的这些也是高妙难懂的，不是大行家，还会认为夹山早巳开悟了。但船子和尚脸一沉，说：“一句合头语，万世系驴橛。”注意，合头语就是正确的答案，但恰恰是这个正确的东西，却是长长栓系你、障碍你的绳索和牢笼啊 ！从这个意义来讲，诸佛妙理到底与文字有关还是无关呢？所以，对真理的探索，一定不要停留在一个现成的，哪怕是正确的答案上，要自己完成对真理的认识。所谓正确的东西，往往比错误的东西更能蒙蔽你。
　　船子和尚再不与夹山摆弄口舌了，他把桡竿一举，问：“垂竿千尺，意在深潭，离钩三寸，子何不道？”这是什么意思呢？又该如何回答呢？夹山还没有回过神来，船子和尚一桡竿就把他打落下水，又把他从水里拉上船。夹山这时惊魂未定，船子和尚又接二连三地催他：“你赶快回答嘛！”夹山也不知该回答个什么，刚要开口，船子和尚又打。这么一打，夹山豁然开悟，于是不自觉地点头三下。注意，这时夹山并没有说什么，但船子和尚却满意地说：“竿头丝线从君弄，不犯青波意自殊。”这下夹山真的懂了，马上问；“抛纶掷钓，师意如何？”船子说：“丝浮绿水，浮定有无之意。”夹山马上接着说：“语带玄而无路，舌头谈而不谈。”这里，诸佛妙理到底与文字有关还是无关呢？这一下，船子和尚赞许说：“钓尽江波，金鳞始遇。”——我在这儿钓了那么多年，今天才钓到一条龙。但夹山此时反而掩耳不听，船子这一下才直正印可了他，说：“如是、如是。”——就该这样啊！这样就了结了吗？不！夹山开悟后，船子和尚还嘱咐说：“你今后要‘藏身之处没踪迹，没踪迹处莫藏身’。”这里就进入了禅宗的保任功夫了。第一步要把自己身语意三业的活动化解得无踪无影，也就是真正体证一切法空。第二步连这个无影无踪也要化解干净，不能陷在里面出不来，也就是不要执著于空，连这个空也必须空掉。大家注意，三藏十二部中有这样的问，有这样的答吗？这是禅宗特有的方法，就是“直下成佛”，就是“言语道断”、“言下顿悟”。再看下边：
　　夹山开悟了，告别船子行路，不知怎么的，好几次回过头来看他的老师。船子知道他心中还残留有一些疑问，说：“不要以为离开这个还有别的什么。”于是就翻船落水，再也没有起来。而这一次，夹山就死心塌地，头也不回就走了。开悟的人是可以不要命的，船子和尚为了断夹山的疑，敢于把命都舍了。憨山大师对此曾有拈提说，假如夹山那时还停留在文字知解上，船子如何为他舍得命来！你要看他得，得的是什么；传，传的又是什么；这又是什么样的老师。你们这些老师为弟子舍得性命吗？夹山得到的是超生命的东西，船子和尚才舍得以命相授。夹山回去后，独自在山中闭关十多年，刻苦修行，长养圣胎，然后才又出世说法。道吾又派弟子去试探他，问答仍然是“如何是法身？”“法身无相！”道吾于是说：“这汉此回彻也！”同样的问，同样的答，第一次不对，第二次却对了，如果讲，这怎么讲得通。其实，问题不在表面的文字上，而在夹山的心上。夹山第一次答话，答虽对了，但心里却不知道到底对不对。第二次答话，不仅答对了，心里也知道是对的。对个“对”，不是从逻辑判断和演绎中推理而来，而是从“直了”和“见性”中来。这是禅宗和佛教其它宗派在修行方法上的一个界线。所以在佛教中，传，传的什么？悟，悟的什么？只有在禅宗内才有这样的答案。诸佛妙理，到底与文字有关还是无关呢？大家可以用自己的心来参一参。
    即心即佛和开佛知见

　　僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”师曰：“前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽，听吾偈曰：
　　即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清净。
　　悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。”
    法海言下大悟，以偈赞曰：
　　即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，双修离诸物。
　　僧法达，洪州人。七岁出家，常诵《法华经》。来礼祖师，头不至地。祖诃曰：“礼不投地，何如不礼。汝心中必有一物，蕴习何事耶？”曰：“念《法华经》已及三千部。”祖曰：“汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：
　　礼本折慢幢，头奚不至地。有我罪即生，亡功福无比。”
　　师又曰：“汝名什么？”曰：“法达。”师曰：“汝名法达，何曾达法？复说偈曰：
　　汝今名法达，勤诵未休歇。空诵但循声，明心号菩萨。
　　汝今有缘故，吾今为汝说，但信佛无言，莲花从口发。”
　　达闻偈，悔谢曰：“而今以后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。”师曰：“法达，法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？”达曰：“学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？”师曰：“吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。”法达即高声诵经，至“譬喻品”，师曰：“止！此经原来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。佛，犹觉也。分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入。即觉知见，本来真性而得出现。汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰。便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二。故云开佛知见。吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪。口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念，以为功课者，何异嫠牛爱尾？达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶？师曰：经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：
　　心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。
　　无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。”
　　达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：“法达从昔已来，实未曾转《法华》，乃被《法华》转。”再启曰：“经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿之车与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。”
　　师曰：“经意分明，汝自迷背。诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道，唯一佛乘，无有余乘，若二若三，乃至无数方便，种种因缘，譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省？三车是假，为昔时故。一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持《法华经》。从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：
　　经诵三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，宁歇累生狂。
　　羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。”
　　师曰：“汝今后方可名念经僧也。”达从此领玄旨，亦不辍诵经。

　　这一段中，有两则机缘。先谈谈法达的机缘。“即心即佛”、“前念不生即心，后念不灭即佛。”一般学禅宗的对这些语言都较为熟悉，但也感到困惑。尽管许多人都赞成“即心即佛”、“心即是佛”，但这种赞成，只是停留在理论上，而在实践上，特别是对自己，极少有人敢于如此承当。前面曾谈到了“自心三皈依”和“自性三身佛”，这里通过对“即心即佛”来相互贯通。