阿含经故事选·原始佛教圣典故事选编

应如是

024.作福不嫌多，但用于解脱
　　有一次，佛陀来到憍萨罗国首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。
　　这天，憍萨罗国波斯匿王盛装前往礼见佛陀，请求佛陀及僧团能在舍卫城住上三个月，接受他的供养。
　　佛陀默许了。
　　波斯匿王就在王宫外面，搭建了一座大讲堂，并要求朝中的大臣们，也一起发欢喜心供养。
　　在一次饮食供养后，波斯匿王对佛陀说：
　　「世尊！我曾经听世尊说：布施给畜生，可以得到以百计的福报，布施犯戒人为千，布施持戒人为万，布施离欲外道为亿，布施向须陀洹则难以计算，更何况是须陀洹以上的圣者了。我今天供养了世尊及众比丘僧，因此，所获得的福报与功德，应当是难以计算的。今天，我已经算是功德圆满了。」
　　佛陀听了，告诉波斯匿王说：
　　「大王！不要这么说！作福是不嫌多的，你怎么能说已经功德圆满了呢？为何说作福不嫌多呢？因为众生的生死轮回，实在长远得难以计算。
　　在很久以前，我们住的地方有一位名叫『地主』的大王，皇后名叫『日月光』，太子名叫『灯光』。灯光太子长得十分端正，后来出家修道成佛，并且陆续度化了八十亿众成阿罗汉。
　　地主大王在太子成佛后，迎请灯光如来入宫亲自供养，并且发愿终身供养如来及八十亿众的阿罗汉，获得了灯光如来的默许。
　　地主大王充分供养了灯光如来七万年。
　　灯光如来入灭后，地主大王又建了许多寺庙、宝塔，持续供养其它阿罗汉，直到他们一一入灭，并且也为这些阿罗汉的遗骨建塔庙供养，这样又过了七万年，直到灯光如来所传的佛法消失了，才去世。
　　大王！那位地主大王不是别人，就是我的前身。那时，我七万年供养如来，七万年供养舍利，只想以此所作的功德，在生死中得到福报享用，而不曾修道求解脱。大王！你知道吗？当时所作的福德，到现在已经全部耗尽了，连毛发般大小的福德也没留下来。怎么会这样呢？正是因为，生死轮回长远得难以计算，以致在那么长的时间中，再多的福报都会被耗尽，不留一丝一毫。
　　所以，大王！不要说：今天我作福已经功德圆满，你应当说：今天我所有身、口、意的所作所为，都要趣向解脱，我不求在生死中享用福报，但求能得到长远无量的安乐。」
　　波斯匿王听了佛陀这番教说，不由得毛骨悚然地害怕起来。一阵悲伤哭泣后，以手抹掉眼泪，向佛陀顶礼，承认自己的过失。他说：
　　「世尊！我真是太愚笨了，请世尊接受我的忏悔！我以五体投地之礼，表示我改过的心意。以后，我不会再那样说了，请世尊接受我的忏悔。」
　　「太好了，大王！你能忏悔改过。我接受你的忏悔，以后不要再那样说了。」
　　这时，在大众中，有一位名叫迦旃延的比丘尼，起来赞叹佛陀对波斯匿王的劝勉，并且以自己的前世为例，印证应当趣向于解脱，而不是求在生死中享用福报的教说。她说，三十一劫前她的前世，是一位名叫「纯黑」的差使，他在野马城供养当时的式诘如来，供养后，发愿要以这样的功德不堕三恶道，来世见佛闻法而得解脱。她就是以这样的因缘，今世得遇释迦佛，从而修道得解脱的。
　　佛陀赞叹她是声闻弟子中，信解脱第一的比丘尼。

按语：
　　一、本则故事取材自《增壹阿含第二三品第一经》。
　　二、作福不嫌多，因为生死长远，再多的福报也不够用。从「再多的福报也不够用」这样的警觉中，知道要将福报善用于有益生死解脱，才是正途。
　　三、说过去的某某，就是现在的我，成为经典中的一种体裁格式，称为「本生」。这类格式的经典，其集成的时间并不太早，约与《增一阿含经》集成的时代相当。（参考印顺法师《原始佛教圣典之集成》〈第八章第四节〉）
　　四、「本生」体裁之类的经典，后来继续有蓬勃的发展，对修长远菩萨行以成佛的大乘思想，提供了有利的发展环境。

应如是

025.人心不足
　　有一次，佛陀在憍萨罗国首都舍卫城游化，住在城南的祇树给孤独园。
　　尊者阿难在一次的禅思中，体悟到：世间人的欲望是很少能满足的，也很少有人带着对欲望厌患之心而去世。能知足，能对欲望厌患而去世的人，那是太难得了。
　　傍晚，尊者阿难结束禅修后，就去礼见佛陀，将他在禅思中的体悟，向佛陀报告。
　　佛陀告诉尊者阿难说：
　　「是啊！是啊！正是这样。
　　阿难！过去，有一位名叫『顶生』的聪明转轮王，他拥有大军，也拥有轮宝、象宝、马宝、宝物、女宝、居士宝、主兵臣宝等七宝，又有着上千位勇猛的儿子，自在地统治着一大片延伸到大海的广大领土，而且懂得以王政而不以武力酷罚治国，百姓生活得十分富裕安乐。
　　阿难！过了很久，有一天，顶生王心想：我目前拥有阎浮洲这片广大的领土，人民众多而且富裕，也有七宝与千子，我还想要整个王宫有积到膝盖的宝物财富。
　　当顶生王拥有整座王宫积到膝盖的宝物后，过了很久，有一天，他又想要统领西方另一片叫瞿陀尼洲的富裕地方。
　　当顶生王统领了西方瞿陀尼洲后，过了很久，有一天，他又想要统领东方另一片叫弗婆鞞陀提洲的富裕地方。
　　当顶生王统领了东方弗婆鞞陀提洲后，过了很久，有一天，他又想要统领北方另一片叫郁单曰洲的富裕地方。
　　当顶生王统领了北方另一片叫郁单曰洲后，过了很久，有一天，他又想：传说天界有一个叫三十三天的地方，现在，我已统领了人间的四大洲，我想要到三十三天去看看。
　　顶生王以神通力到了三十三天，见识到那里殊胜的环境。随后，顶生王进入了三十三天的集会堂。三十三天的领袖『天帝释』，尊重他是一位有威德的转轮王，连忙起来礼让他半座，让顶生王坐在他的旁边。此时，顶生王的外貌，除了眼睛之外，变得和天帝释完全一样。
　　过了很久，顶生王心想：我有七宝、千子、宝物，统治着人间的四大洲，现在来到三十三天，又得到天帝释的半座，而且，除了眼睛外，我的外貌也和天帝释一样殊胜，我何不将天帝释赶走，夺取另外的半座，这样一来，我就成了天上人间自由自在的统治者了。
　　阿难！当顶生王这样想时，不知不觉地掉回原来人间的阎浮洲，失去了上三十三天的神通力，而且还得了重病。
　　临死前，有大臣来问：
　　『大王！如果有人来问我，顶生王临终时交代了些什么，我该怎么回答？』
　　『你应该这样答：顶生王得到了阎浮洲，还感到不满足而去世；有了七宝，还感到不满足而去世；有了千子，还感到不满足而去世；有了大量的宝物，还感到不满足而去世；得到了瞿陀尼洲，还感到不满足而去世；得到了弗婆鞞陀提洲，还感到不满足而去世；得到了郁单曰洲，还感到不满足而去世；能见识到诸天集会，还感到不满足而去世；顶生王具足五欲享乐，还感到不满足而去世。如果有人问，你就这样回答好了。』」
　　接着，佛陀说：
　　「即使珍宝如雨般的下，欲望仍然无法满足；
　　　欲只带来苦而没有乐，有智慧者当如是知。
　　　即使得到无量的黄金，犹如大雪山一般高；
　　　也不能一一得到满足，有智慧者当如是想。
　　　即使有天的殊胜五欲，也不以这五欲为乐；
　　　这样断贪不着欲的人，是圆满觉者的弟子。」

按语：
　　一、本则故事取材自《中阿含第六○四洲经》、《增壹阿含第一七品第七经》。
　　二、顶生王临终之言，其言也善，道出自己不知足的反省。其实，不知足的，岂只是顶生王而已！凡人不都是这样吗？正如俗话所说的：人心不足，蛇吞象。

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026.苦从哪里来？
　　有一次，佛陀在恒河中游北岸的末罗国游化，来到一个叫做「优楼频螺」的村落，住在附近的树林里。
　　当地的驴姓村长，听说佛陀来了，想到佛陀常教导人知苦、灭苦，心中有着几分的仰慕，也向往能亲自听个究竟，就前往拜见请益。
　　驴姓村长礼见佛陀后，问佛陀说：
　　「世尊！听说您能为人解说苦的成因，以及如何灭除，这真是太好了，请世尊慈悲，也能为我解说。」
　　 「村长！我如果以『过去如何如何』、『将来如何如何』来为你说明苦的成因、苦的灭除，那么，你或许会相信，也或许不信而可能徒增你的疑惑。村长！现在我们都坐在这儿，我就举眼前周遭会发生的事，来为你说明吧，你要好好听，仔细思惟了。」
　　「好的，世尊！」
　　「村长！你想想看：你会因为你们村里的哪个人被杀、被捕、被罚款、被谴责而感到忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望吗？」
　　「会的，世尊！」
　　「然而，村长！是不是你们村里的任何一个人被杀、被捕、被罚款、被谴责时，你都会感到忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望呢？」
　　「不会，世尊！」
　　「村长！同样是村中的人，为什么你对某人会，而对其他人就不会？」
　　「世尊！会让我感到忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望的那些人，是因为那是我所眷爱、关切的人，我对他们有欲爱的缘故，反之，则是跟我无关的人。」
　　「村长！所以依此而类推于过去与未来，可知众生的种种痛苦，不论过去发生的，现在存在的，或是将来产生的，一切皆以欲为根本；由欲而生，由欲而集起；以欲为因，以欲为缘。」
　　「世尊！这真是个殊胜的比喻啊！世尊！真是稀有啊！世尊！您说：『一切苦的生起，皆以欲为根本；由欲而生，由欲而集起；以欲为因，以欲为缘。』真是巧妙的解说啊！
　　世尊！我有一个儿子，名叫智罗瓦西。有一次，智罗瓦西在外过夜，隔天，我起了个大早，马上派人去探望他。当我派遣的人还没回来通报的等待期间，我只能情绪低落地老是念着『希望智罗瓦西没事』。」
　　「村长！如果智罗瓦西出了事，那你会不会忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望？」
　　「会啊，世尊！」
　　「所以，村长！从这件事也可以了解到『一切苦的生起，皆以欲为根本；由欲而生，由欲而集起；以欲为因，以欲为缘』的道理。
　　村长！在你还没认识智罗瓦西的母亲前，你会对她有欲爱之情吗？」
　　「不会，世尊！」
　　「是当你认识她之后，才有欲爱之情产生的是吧，村长！」
　　「是的，世尊！」
　　「村长！如果智罗瓦西的母亲被杀、被捕、被罚款、被谴责，你会感到忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望吗？」
　　「会啊，世尊！」
　　「村长！这也可以让你了解到『一切苦的生起，皆以欲为根本；由欲而生，由欲而集起；以欲为因，以欲为缘』的道理。
　　村长！如果心中有四种爱念，当这四种所爱念的无常变化了，那么，就有四种忧苦生起；如果有三种、两种、一种爱念，当所爱念的起了无常变化，就会有几种忧苦生起。
　　村长！如果都没有爱念，那么，就不会有忧悲恼苦了。
　　　没有爱念的人，
　　　不会有忧悲恼苦；
　　　没有忧悲恼苦的人，
　　　如出水莲花般的超脱。」
　　当世尊这样解说时，驴姓村长当场远尘离垢，得法眼清净，见法、得法；知法、入法，不再疑惑，不再畏惧，合掌对佛陀说：
　　「世尊！我已经超越了。从现在起，我归依佛、法、僧众，愿意终身为佛弟子，请为我见证。」

按语：
　　一、本则故事取材自《相应部第四二相应第一一经》、《杂阿含第九一三经》、《别译杂阿含第一二八经》。
　　二、亲情与爱情，是世间人所赞颂与追求的，但在佛陀解脱者慧眼的透析下，这是不离自我为中心的欲爱，是苦的根源。欲爱，都是不离自我中心的，所以，亲子、夫妻间的反目成仇，也时有所闻而不足为奇了，所谓：「母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姊妹、亲族展转共诤」（《中阿含第九九苦阴经》，《中部第一三苦蕴大经》亦同）就是这个样子。

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027.有爱就有痛苦
　　有一次，佛陀在憍萨罗国的首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。
　　那时，舍卫城里有一位婆罗门居士，他所钟爱的独子死了，使他深受打击，因而丢下工作，茶不思饭不想，常常到他儿子的坟前思念悲泣，几乎就要崩溃了。
　　这天，这位婆罗门居士漫无目标地走着，正好来到祇树给孤独园，就进去拜见佛陀。
　　佛陀见他精神萎靡，魂不守舍的样子，便问他原因。
　　婆罗门居士将他失去爱子的事，悲伤地向佛陀诉说了。
　　佛陀听了，回答婆罗门居士说：
　　「正是这样啊，居士！如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。」
　　「瞿昙！怎么这样说呢？瞿昙！你应当知道，如果有了爱，就有快乐啊！」
　　佛陀再三地说，婆罗门居士再三地反对，然后不满地离开了。
　　婆罗门居士走出祇树给孤独园，看到一群人正在路旁赌博，心想：赌博人大多比较聪明，我来请他们评评理。
　　结果，那群赌博的人都同意婆罗门居士的看法，认为如果有了爱，就有快乐。婆罗门居士听了很满意，点头离去。
　　这件事，在市井小民的茶余饭后里传开了，还传进王宫，到了波斯匿王的耳里。
　　波斯匿王也质疑佛陀的教说，就去问末利皇后。
　　末利皇后是虔诚的佛弟子，深知佛法，所以回答大王说：
　　「是啊，大王！正是这样啊，大王！如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。」
　　「末利！当弟子的，一听到传言中老师怎么说，就附和了。沙门瞿昙是你的老师，所以你就跟着附和。」
　　「大王！不相信的话，你可以自己去问世尊啊，派人去也可以。」
　　于是，波斯匿王派一位名叫「那利鸯伽」的婆罗门，去问佛陀。
　　佛陀告诉那利鸯伽婆罗门说：
　　「那利鸯伽！我问你，如果有一个人，他的母亲去世了，或者父、兄、姊、妹去世了，是不是会哀伤崩溃呢？所以，可见得如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。
　　从前，这舍卫城里有一对恩爱的新婚夫妻，只是不久后，夫家家道中落，为娘家所嫌弃。有一次，妻子回娘家，娘家的人逼她改嫁，丈夫知道了，不愿意妻子被夺，结果，丈夫杀了妻子，然后自杀殉情。那利鸯伽！从这件事也可以知道，如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。」
　　那利鸯伽婆罗门将佛陀所说的，带回去禀报波斯匿王，证实了末利皇后的说法。
　　这时，末利皇后更进一步地为国王作了解说：
　　「大王！你爱你的儿将毘琉璃吗？」
　　「爱啊！」
　　「大王！如果毘琉璃有个三长两短，那你会怎样呢？」
　　「末利！如果毘琉璃有个三长两短，我会愁戚、哭泣、忧苦、烦恼、懊悔。」
　　「大王！所以，有知有见、全然正觉的世尊会说：『如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。』
　　大王，同样的，你的爱臣尸利阿荼、爱女婆夷利、爱妃雨日盖，或者领土迦尸与憍萨罗有了无常变化，你也会愁戚、哭泣、忧苦、烦恼、懊悔的，由此更可以证明：『如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。』
　　大王！你爱我吗？」
　　「爱啊！」
　　「一旦我有个三长两短的，大王会怎样？」
　　「末利！那我一定会愁戚、哭泣、忧苦、烦恼、懊悔。」
　　「大王！想想这些情况，就不难知道确实是『如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣』了。」
　　「太精彩了，末利！太不可思议了，末利！世尊智慧的洞察与所见，是多么地深彻啊！
　　来吧！末利！帮我把礼敬前净身用的水拿来。」
　　于是，波斯匿王起身，漱口、洗手脚，整理衣服，露出右肩，向佛陀所在的方向合掌行礼，然后三称「礼敬世尊」。

按语：
　　一、本则故事取材自《中阿含第二一六爱生经》、《中部第八七爱生经》、《增壹阿含第一三品第三经》。
　　二、爱，依所爱的对象，可分为对自己的「自体爱」，以及对自身之外的「境界爱」。其中，「自体爱」是由「自我感」的我见、我执所推动，而「境界爱」则是「自我感」所延伸的「我所」类。一般所说的爱，如故事中所举的例子，都属于「境界爱」的「我所爱」，相对于「自体爱」的深潜难察，这是比较粗显易觉的。
　　三、不论是对「自体」的「我爱」，亦或对「境界」的「我所爱」，两者都与「自我」紧密关连着，不离「主宰」、「控制」的特性，所以，一旦所爱的对象发生变化，痛苦就跟着来了。
　　四、佛陀未出家前，有着宫廷优渥的生活，不会没有爱的暂时满足之愉悦经验，但是，佛陀更深彻地洞察了爱的主宰本质，以及诸行无常的真理，而说有爱就有痛苦。
　　五、故事末后，《中阿含第二一六爱生经》说，波斯匿王归依了佛、法、僧伽，这与《中部第八七爱生经》、《增壹阿含第一三品第三经》所说不同。若从印顺法师在《以佛法研究佛法》中的举证，了解到波斯匿王对佛法「其实是信心微薄」的（第七○页），因而对波斯匿王的归依三宝之说保留，而采用了《中部第八七爱生经》的说法。
　　六、在佛化家庭中，夫妻间不妨可以像末利皇后一样，互相提醒「万一我有个三长两短时」，也是一种不错的关照与心理准备。

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028.文荼王的丧妻之痛
　　佛陀曾经这样教导比丘们：
　　「有五件事，所有的人，包括女人、男人；在家或出家，都应当时常拿来自我警惕：
　　　我会变老；我不能免于变老。
　　　我会生病；我不能免于生病。
　　　我会死亡；我不能免于死亡。
　　　我所拥有的一切，都有离我而去的时候。
　　　我所做过的恶业，终究是会由我来承担。
　　这样，可以警惕以年轻力壮、没病痛、能活着、能拥有、心存侥幸作恶而自豪的人，免除他们的沉迷与行恶，引导他们走向出世的修学之路。」
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　　摩揭陀国阿阇世王登基后第八年，佛陀入灭了。
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　　摩揭陀国的文荼王，对他的第一夫人跋陀十分宠爱。
　　有一天，跋陀夫人去世了，噩耗传来，让文荼王哀痛不已，整天不吃不喝，不理朝政，憔悴邋遢地守着跋陀夫人的遗体，还交代他的亲信侍从官披亚卡，将夫人的遗体浸泡在麻油槽中防腐，以方便他时时看望。
　　披亚卡特别去订制了一个大铁槽，按文荼王的意思办了，但心想，这样下去实在不是办法，应当帮国王找一位可以亲近的沙门或婆罗门，来帮国王拔除心中的忧郁之箭。
　　那时，尊者那罗陀正好在摩揭陀国的首都华氏城游化，住在一位长者的竹林园中。尊者那罗陀是一位博学识广，辩才无碍，善于教化的大阿罗汉，深受当地人的敬重。
　　于是，披亚卡向文荼王禀报，建议国王去见尊者那罗陀。
　　文荼王同意了，差遣披亚卡先向尊者那罗陀求见，展现了当时王者敬重沙门、婆罗门修行者的风气。
　　尊者那罗陀也同意了，愿意随时接受文荼王的来访。
　　文荼王一行人庄严的车队，来到了竹林园外，大家下车步行进入园内，见到了那罗陀尊者。一番问讯礼敬之后，尊者那罗陀说了：
　　「大王！不要因为那些像梦境、泡沫、雪堆、幻影般无常不实之事起忧愁，为什么呢？因为所有的沙门、婆罗门、天、魔、梵等，世间一切众生，有五件事最不可得。哪五件事呢？那就是：让我不老、不病、不死、所拥有的不失、不灭，这是世尊的教说。
　　大王！一般不曾听闻这个道理的人，当他老了、病了，遇到亲人死了，所拥有的失去、坏灭了，他不去想这些情形又不是只有自己才如此，是一切众生都一样的，因而忧愁、苦恼、哀痛不已，甚至于搥胸号泣、食不知味、憔悴邋遢、反应迟钝而陷于迷乱。如此一来，徒增亲友的担忧、怨敌的欢喜。这就像中了浸泡过毒液的忧愁之箭，全然是自寻烦恼。
　　又，听闻世尊教化的贤圣弟子们，他们深知一切众生都无法避免老、病、死、失去、坏灭，如果自己因此而忧愁、苦恼、哀痛，搥胸号泣、陷于迷乱，只是徒增亲友的担忧、怨敌的欢喜，赔掉了自己的健康，甚至于因而丧命而已。能这样思惟，便能拔除那浸泡过毒液的忧愁之箭，解除生、老、病、死的灾患苦恼了。」
　　对尊者那罗陀的这一番教说，文荼王听进去了，便询问尊者那罗陀：
　　「这个法门的名称是什么？应当如何修？」
　　「这就叫作除去忧愁祸患法门，应当从每一个念头的思惟来修。」尊者那罗陀回答说。
　　「真是如您所说的，是除去忧愁祸患的法门。为什么呢？因为我听了以后，所有的愁苦都解除了。」文荼王作了这样正面的响应，同时，邀请尊者那罗陀，能常到王宫教说，以使国家人民多多获益，并且劝请尊者能将这个法门广为教化流传，使之永存于世。
　　最后，文荼王表明要归依尊者那罗陀。
　　「大王！不要归依我，应当归依佛。」尊者那罗陀说。
　　「谁是佛呢？」文荼王问。
　　「大王！迦毘罗卫国的悉达多太子，出家学道，修道成佛，号释迦文，是您应当归依的佛。」尊者那罗陀说。
　　「现在释迦文佛在哪里？离这里有多远呢？」
　　「释迦文佛已经入灭了。」
　　「怎么这么快就入灭了呢？如果释迦文佛还在世上，不论多远，我都要去见释迦文佛。」
　　然后，文荼王起身，合掌长跪，发愿今生归依佛、法、僧伽，愿为在家佛弟子。

按语：
　　一、本则故事前段取材自《增支部第五集第五七经》，后段取材自《增壹阿含第三二品第七经》、《增支部第五集第五○经》。
　　二、文荼王相传为继频婆娑罗王、阿阇世王、优婆耶王之后的摩揭陀国国王。频婆娑罗王应与佛陀同辈，传说与佛陀同日生，后来归依佛陀成为在家佛弟子（参考《中华佛教百科全书》第五五六三页）。依《长阿含第二七沙门果经》的记载，阿阇世王为频婆娑罗王之子，弒父夺取王位，而其太子为优婆耶。频婆娑罗王、阿阇世王、优婆耶王之间的关系，经典记载得比较明确，接下来的文荼王，是《阿育王传》、《善见律》中记载阿育王王统中说到的，各典籍间略有歧异。由于文荼王与优婆耶王在位的时间都很短，不知是父子关系，还是兄弟叔侄关系。（参考印顺法师着《佛教史地考论》〈佛灭纪年抉择‧五阿育王中心的王系〉）
　　三、佛陀入灭的年代，依《善见律毘婆沙》记载：「尔时，阿阇世王登王位八年，佛涅槃。」（《大正藏第二四册第六八七页上栏）印顺法师考为公元前三九○年（《佛教史地考论》〈佛灭纪年抉择〉第一九四页），后来又作公元前四三一年（《印度佛教思想史》第九页）。
　　四、本则故事前、后段所引的「五事」，最后一事虽略有差异，实则，其内涵是相通的。老、病、死，是一切众生都不能避免的，即使佛陀也没有例外，这是《阿含经》中多处出现的教说。圣者超越一般凡夫之处，不在于不老、不病、不死，而在于面对自己或他人的老、病、死时，不会有忧、悲、恼、苦的心苦升起。如果想象佛──不论是指释迦牟尼佛，还是另指其它什么「古佛」，是不老、不病、不死的，不但与史实不符，也违反经教，更与佛法的心髓──缘起法、三法印相违，这样的思想，抉择为「非佛法」是不为过的。
　　五、一般凡夫的我们，如果遭遇了自己的老与病、至亲好友的生离死别，心情难有不受影响的。但是，任何忧愁、哀痛、忿怒不平，都无济于事，只是徒然伤身而已，既然没有人能豁免，那就只有随顺了。期望本则故事，能有益于当事人忧悲恼苦的减轻与早日解除，并且能从中体认到忧悲恼苦的「集」──根源，是我执、我爱，早日踏上「古仙人道」。
　　六、故事末尾，关于尊者那罗陀告诉文荼王佛陀已经入灭一段，南传本虽缺，但依文荼王的年代，判定这是可信的而纳入，表示了本则故事是发生在佛陀入灭以后。这样，本则故事至少提供了两个可贵的讯息：之一、古来佛法的认定，是不限于佛亲口所说的而已。之二、佛经的收集，也不只限于佛陀时代的教说。

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029.就像接连中了两支毒箭
　　有一次，佛陀在摩揭陀国首都王舍城北郊的迦兰陀竹园，告诉比丘们说：
　　「比丘们！一般人有乐的感受、苦的感受、不苦不乐的感受，有修有证的圣弟子，也有乐的感受、苦的感受、不苦不乐的感受，他们之间，有什么明显的差别呢？」
　　「世尊！您的教说，是我们学习正法的根源，也是我们学习正法的向导与依靠，请世尊为我们解说，让我们遵循您的教导来实践吧！」比丘们请求道。
　　「比丘们！一般人遇到生理上的各种苦痛，甚至于有致命之虞时，心里禁不住地生起悲伤忧愁、痛苦怨叹，继而愤怒迷乱而失去理智。这时，有两种感受会交相增长蔓延，那就是『身受』与『心受』。这种情形，就像有人中了一支毒箭，接着马上又中了第二支，成了苦上加苦的双重痛苦。怎么会这样呢？那是因为一般人的无知，让他们欢乐时，就纵情享乐，成了欲贪烦恼的奴隶而不自知；痛苦时，则生气不悦，成了瞋恚烦恼的奴隶而不自知；在不苦不乐时，则浑沌不明--对苦、乐两种感受的生成原因、消失变化、余味黏着、终是祸患、必须舍离等，没有真切如实的证知，成了愚痴烦恼的奴隶而不自知。这样，当他快乐时，就被快乐所牵绊；痛苦时，就被痛苦所牵绊；连不苦不乐时，也被不苦不乐牵绊着，这就是深陷贪、瞋、痴；为生老病死、忧悲恼苦所牵绊的一般人。
　　比丘们！有修有证的圣弟子就不一样了，当他们遇到生理上的各种苦痛，甚至于有致命之虞时，心里不起悲伤忧愁、不痛苦怨叹、不愤怒迷乱，所以不会失去理智。这时，他只有一种感受，那就是『身受』，而没有『心受』。这种情形，就像只中了一支毒箭，不再中第二支。当他们有乐受时，心不染着，所以不会成为欲贪烦恼的奴隶；有苦受时心不染着，所以不会成为瞋恚烦恼的奴隶；在不苦不乐时，对苦、乐两种感受的生成原因、消失变化、余味黏着、终是祸患、必须舍离等，能真切如实的证知，不会成为愚痴烦恼的奴隶。这样，当他有乐受时，不为乐受所牵绊；有苦受时，不为苦受所牵绊；不苦不乐时，也不会被不苦不乐所牵绊，这就是解脱了贪、瞋、痴；不被生老病死、忧悲恼苦牵绊的圣弟子。」

按语：
　　一、本则故事取材自《杂阿含第四七○经》、《相应部第三六相应第六经》。
　　二、从佛陀的教说中，提供我们一个重要的观念，那就是「身虽苦而心不苦」。也就是说，「身苦」是可以与「心苦」分离的，而且佛法修学的重点，在于「心苦」的止息，而不「身苦」。所以，当受到「身苦」的磨难，而向往能修成「金刚不坏」之身时，早已离开了佛法的正知正见，「心苦」已然悄悄地靠过来了。
　　三、俗云：久病无孝子，但有时候，也因为久病者「心苦」的障碍重重，导致动辄得咎的难以伺候。所以，当我们有病痛时，应当记得佛陀两支毒箭的譬喻，勉励自己反省，去觉察「心苦」，调伏「心苦」，止息「心苦」。

应如是

030.佛陀受了风寒
　　有一次，佛陀游化到憍萨罗国的首都舍卫城，住在一位名叫提婆比多婆罗门的芒果园中，而尊者优波摩那为佛陀的侍者。
　　那时，佛陀受了风寒，引起了背部疼痛的痼疾，所以找来尊者优波摩那，对尊者说：
　　「优波摩那！我受了风寒，引起背痛。请你穿好外衣，拿着铃，到提婆比多婆罗门家去，为我要一些热水来。」
　　「好的！世尊。」
　　尊者优波摩那来到提婆比多婆罗门家，默默地站在门外。
　　这时，提婆比多婆罗门正在厅堂中理发，看到尊者优波摩那站在门外，就问道：
　　「外面这位穿长袍的出家尊者，你默默地站在门外，要乞讨什么吗？」
　　「住在芒果园的阿罗汉、善逝，受了风寒，背痛得厉害，你有治疗的热水或药物可以施舍吗？」
　　听尊者优波摩那这么说，提婆比多婆罗门就布施了一满铃的酥、一瓶油、一瓶石蜜，并且差人担了热水，随尊者优波摩那到世尊的住处。尊者优波摩那以油为佛陀涂身，再以热水泡洗，然后以温水调和酥蜜饮下。有了这样的处置，世尊的风寒与背痛，就缓和下来了。
　　隔天一早，提婆比多婆罗门来探望佛陀。
　　一番问候寒暄后，佛陀问：
　　「婆罗门！你们怎样修婆罗门法呢？例如，布施什么人可以获得大果报？在什么时机布施，布施什么东西，才是殊胜的福田？」
　　「瞿昙！我们婆罗门最有成就的圣者，称为三明婆罗门。要成为三明婆罗门有三个条件：是博记多闻的好老师、有纯正的婆罗门血统、相貌端正。能布施三明婆罗门的人，可以获得大果报，而随时布施饮食与衣物，就是最殊胜的福田。」
　　接着，提婆比多婆罗门反过来问佛陀说：
　　「瞿昙！你认为怎样才是真正的婆罗门？如何才是三明成就？布施什么人可以获得大果报？怎样才是布施的适当时机？怎样布施才是殊胜的福田？」
　　「婆罗门！善知解脱，解脱一切贪的人，才是真正的婆罗门。得三世了然的宿命通、能见诸趣众生的天眼通、断尽烦恼的漏尽通之人，是成就三明的圣者。能随时布施这样的圣者，有最大的果报，是最殊胜的福田。」

按语：
　　一、本则故事取材自《相应部第七相应第一三经》、《杂阿含第一一八一经》、《别译杂阿含第九五经》。
　　二、在《阿含经》中，多处记载着佛陀有背痛的痼疾，这是人间佛陀的模样，正是解脱圣者也有「身苦」的例证。可是，后来渐渐出现了理想的佛陀观，说佛陀是一切圆满者，身体当然也是圆满的，怎么会生病需要吃药呢？于是，将佛陀吃药解说为是示现的，其用意是为了会生病的一般人，教化他们应当吃药的（参考《摩诃僧祇律》，大正藏二二册四八一页上）。甚至，「大众系的说大空宗以为：佛示现身相，其实佛在兜率天上，所以也不说法，说法是佛的化现。」（印顺法师《印度佛教思想史》第六二页）这样的佛陀观，离《阿含经》所记载的人间佛陀，差距多么大啊！
　　三、佛陀为何会有背痛的痼疾？有些律典以「本生」、「因缘」的格式，解说这是佛陀长远以前过去生的业力所致。这种说法，对毫无宿命通的一般人来说，是无法辨别的，只能存于信仰中。《相应部第七相应第一三经》的英译本批注中，说佛陀背痛的痼疾，是缘于六年苦行中的伤害，这是比较容易以一般常人的经验来理解的。佛陀在六年苦行中，曾有一段时间「日食一麻」，导致色身十分瘦弱（参考故事第二〈佛陀的修学历程〉），可推见这六年间，佛陀对色身的保养是如何地缺乏了，若说因此而种下背痛的病根，其可能性是很高的。
　　四、从佛陀与提婆比多婆罗门对「三明」的认定不同，也可以辨别佛法与婆罗门法之间的若干差异了。

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31.身苦心不苦
　　有一次，佛陀住在摩揭陀国王舍城郊外的一处山中，脚被飞来的碎石片刺伤流血，引起生理上极大的疼痛。但佛陀心中持续保持正知正念，默默地承受身体的痛苦，不起烦恼。
　　　　　　※　　　　　　　　※　　　　　　　　※
　　有一次，佛陀游化到恒河下游北岸的跋耆国，住在设首婆罗山一处有野鹿出没的树林中。
　　那天，在佛陀的住处，来了一位一百二十岁的老居士，名叫那拘罗。老居士向佛陀顶礼问讯后，对佛陀说：
　　「世尊！我年纪大了，常常为衰弱与多病的身体所苦，行动也很吃力的，每次要来见世尊与几位我一向敬重的善知识比丘，都很勉强，所以，每一次能见到世尊，对我来说都很不容易呢！但愿世尊为我说法，让我长久获益，永远安乐。」
　　「善哉！老居士！正如你所说的，上了年纪的人，身体必然多病痛，哪还能期盼有个健康强壮的身体可以依靠呢？除非是个愚痴的人，否则，这是大家都知道的道理。所以，老居士！你应当这样学：我的身体虽然病了，但是我的心不病，老居士！你应当这样学！」
　　那拘罗老居士听了佛陀的教导，觉得很欢喜，礼谢了佛陀后就离开了。
　　那时，尊者舍利弗，正坐在离佛陀不远处的树下。
　　那拘罗老居士辞别佛陀，愉快地来见尊者舍利弗。
　　尊者舍利弗看见泛出愉悦神态的那拘罗老居士，就问他说：
　　「老居士！你今天容光焕发，神情愉悦，莫非在世尊那儿听到什么深妙的法吗？」
　　「怎么能不容光焕发呢，尊者舍利弗！刚刚世尊才以甘露法，灌溉滋润我的身心呢！」
　　「世尊用了什么甘露法，灌溉滋润你呢？老居士！」
　　于是，那拘罗老居士就将佛陀的教导转述了一遍。
　　尊者舍利弗听了之后，问老居士说：
　　「那拘罗！你何不继续问佛陀，什么情况是心随着身体生病而生病？什么情况是心不随着身体生病而生病？」
　　「大德！我没有能力深入细问，但愿尊者为我详加解说。」
　　「善哉！老居士！请你仔细听，我来为你说明：
　　什么情况是心随着身体生病而生病？
　　不曾听闻正法的愚痴凡夫，对自己色身的生起、消失、味着、祸患、出离不能如实知；不如实知的缘故，对色身产生了贪爱乐着，以致于以为这是生命主体的『我』，要不，就以色身是『我』所有的而执着它。所以，当色身发生变化败坏了，心就随着受到牵动，而生起忧、悲、恼、苦、恐怖、顾念、不舍、障碍了。
　　同样的道理，对自己的感受、想象、意志、识别等也一样，一旦以为其中哪一个是生命主体的『我』，或者为『我』所拥有，或者在『我』之中，或者其中有『我』，只要以为生命中有一个不变的『我』为生命的主体，其结果就必然是：色身有苦时，心也跟着苦。
　　什么情况是心不随着身体生病而生病？
　　多听闻正法的圣者弟子，对色身的生起、消失、味着、祸患、出离如实了知；如实了知的缘故，对色身不会贪爱乐着，不会以为这色身是我生命的主体『我』，也不会以为生命中另有主体，色身是属于那个主体『我』的，所以，当色身发生变化败坏了，心不会随着受到牵动，就不会有忧、悲、恼、苦、恐怖、顾念、不舍、障碍了。
　　同样的道理，对感受、想象、意志、识别等生命的其它组成也一样，不认为其中有生命不变的主体『我』，所以，当色身有苦时，心不会跟着苦。」
　　听了尊者舍利弗这一番解说，那拘罗老居士有深彻的理解与体悟，当下证得法眼净：见法、得法、知法、入法，不再需要靠别人而能解决自己的疑惑，于正法中，心不再畏惧。就从座位上站起来，整理好衣服，恭敬地合掌，对尊者舍利弗说：
　　「大德！我已经证悟，得到超越与度脱。现在，我归依佛、法、僧众，为佛弟子，请当我的见证人。从现在起，我终身归依三宝。」

按语：
　　一、本则故事前段取材自《相应部第一相应第三八经》、《杂阿含第一二八九经》、《别译杂阿含第二八七经》，后段取材自《相应部第二二相应第一经》、《杂阿含第一○七经》、《增壹阿含第一三品第四经》。
　　二、为了方便说明，佛陀将人的组成，归类为物质的色身、感受、想象、意志、识别等五种，经典中常简为「色、受、想、行、识」，并称之为「五蕴」、「五阴」。又，为了表示人们对此的强烈执着惯性，也称为「五取蕴」、「五受阴」（参考《杂阿含第五八经》）。
　　三、在印度传统的文化与宗教思想中，认为生命中应有一个不变的主体：在个人，称之为「我」；在宇宙中，称之为「梵」。这种思想，除了佛教之外，也普遍存在世界其它的宗教文化中，可以说是人性中的共通执着。佛陀从他的证悟中，指出「我」的想法，是一种根本不存在的错误，执着这种错误，成为众生流转生死，烦恼痛苦的关键。所以，破除「我」，就成了佛陀所教导的核心修行科目了。而从五蕴中，观察、体证其中不存在任何形式的「我」，是破除「我」的修行方法之一。
　　四、生起、消失、味着、祸患、出离，原经文中作：集、灭、味、患、离。其完整的内容，应当是「苦、集、灭、道、味、患、离」，也就是《杂阿含第四二经》所说的「七处善」。这是以苦、集、灭、道「四圣谛」为核心的开展。
　　五、生理上的衰弱与病痛，老年人是更有机会，也更能深刻体会的。那拘罗老居士能很快地在尊者舍利弗的解说下证悟，佛陀的应机说法，是个重要的因素。
　　六、痛苦，是一种不舒服的感受，经文作「苦受」。生理的痛，为身体非自主神经的一种警示机制，是难以避免的，佛陀也不例外。心理的苦，主要是源于「我」的错误见解与执着。例如：希望「我所拥有的」周遭一切，包括肉体与精神，自身与他人，都要依着我的意思来运作，十足展现了贪爱的特性。这是可以经由修学来止息与超越的，一旦超越了，就做得到「身苦心不苦」了。
　　七、就如故事第二九〈就像接连中了两支毒箭〉里的譬喻：身苦，就像中了第一支毒箭，如果身苦时心也苦，那就像又接着中了第二支毒箭，苦上加苦。所以，当有病痛时，我们要这样想：中了一支毒箭已经很不幸了，还要再继续中第二支吗？怎能不「身苦心不苦」呢！
　　八、有时，看到一些学佛的朋友，报告他们「身苦心不苦」的心得，所用的方法，是将身体病痛部分，假想成第二者或第三者来观察。如胃痛，就假想将胃独立出去，不将之当成是自己的一部分，拟成「你这个胃」来观察，看「你」要怎么痛，与他客气对话。这样的方法，似乎也能达到不错的对治效果。不过，使用这假想法观察时，应当要注意不要让那「观察者」，在不知不觉中，又成为「我」的另一种变型才好，因为，只要执着于任何型态的「我」，痛苦烦恼与执着，就又会换个面貌悄悄地跟上来。

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032.在黑牛与白牛之间
　　有一次，尊者舍利弗与尊者摩诃拘絺罗，同住在摩揭陀国首都王舍城东北边的耆阇崛山中。
　　一天傍晚，尊者摩诃拘絺罗在禅修告一段落后，去见尊者舍利弗。两人见面问讯寒暄后，尊者摩诃拘絺罗问道：
　　「舍利弗学友！是眼睛绑着所看到的东西呢？还是眼睛被所看到的东西绑着了呢？又，其它类似的耳朵与声音、鼻子与气味、舌头与味道、身体与触碰、意念与所念，到底是哪个绑着哪个呢？」
　　「拘絺罗学友！我说既不是眼睛绑着所看到的东西，也不是眼睛被所看到的东西绑着了；耳朵与声音、鼻子与气味、舌头与味道、身体与触碰、意念与所念也一样，都不是哪个绑着了哪个，而是由这两者所引生的欲贪，将他们给绑着了。
　　拘絺罗学友！这就像将两头牛，一头黑色，一头白色，并排绑在一起拉车，如果有人问，是黑牛绑着白牛呢？还是白牛绑着黑牛呢？这样问恰当吗？」
　　「喔！这样问不恰当，舍利弗学友！因为不是黑牛绑着白牛，也不是白牛绑着黑牛，而是两头牛之间的牛轭与绳索，将他们给绑住了。」
　　「正是这样，拘絺罗学友！不是眼睛绑着所看到的东西，也不是眼睛被所看到的东西绑着了；耳朵与声音、鼻子与气味、舌头与味道、身体与触碰、意念与所念之间，都不是哪个绑着了哪个，而是这些因缘所生起的欲贪，将他们给绑着了。
　　拘絺罗学友！如果是眼睛会绑着所看到的东西，或是眼睛会被所看到的东西绑着；耳朵与声音、鼻子与气味、舌头与味道、身体与触碰、意念与所念会是哪个去绑着哪个，那么，我们就无从修行起，而世尊就也不能教导大家修行以离苦了。
　　拘絺罗学友！世尊看见合意的，或不合意的，都不会起欲贪，但一般人就不一样了，看见合意的或不合意的，就生起想要或不想要的欲贪。所以，世尊说：应当断除欲贪！当欲贪断除了，那么，心就得解脱了。眼睛看是这样，耳朵听、鼻子闻、舌头尝、身体触、意念识等感官作用也都一样：应当断除欲贪！当欲贪断除了，心就得解脱了。」

按语：
　　一、本则故事取材自《杂阿含第二五○经》、《相应部第三五相应第一九一经》。
　　二、黑牛与白牛的譬喻，说明佛法修学的原理与关键，也说明了欲贪的调伏与断除的重要。

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033.大师就说调伏欲贪
　　有一次，佛陀来到外祖父善觉王统治的天臂城游化，住在附近的一个释迦族村落中。
　　那时，同在天臂城附近，有一群来自西方的比丘，正打算返回他们的家乡安居，临行前，特别前来拜别佛陀。
　　佛陀问他们说：
　　「比丘们！你们向舍利弗辞别了吗？」
　　「还没，世尊！」
　　「那你们应当去向舍利弗辞别！比丘们，舍利弗是位修行淳熟，又能提携道友，对道友的修行有助益的人，去向他辞别，一定能令你们有所获益。」
　　「好的，世尊！」
　　这时，尊者舍利弗正坐在离佛陀不远处的一棵树下。
　　这一群西方比丘拜别了佛陀，就来尊者舍利弗处，他们向尊者舍利弗问讯顶礼后，说：
　　「舍利弗学友！我们打算回西方去安居，特地来向您辞别。」
　　「你们向世尊辞别了吗？」
　　「辞别了。」
　　「你们回到西方，会经过许多不同的国家，遇上许多不同族类的人，他们之中或许一些有智慧、有见识的人，会对你们的所修所学感兴趣，而问：
　　『你们的老师都教你们些什么呢？』
　　这时，你们要怎么回答，才能完整地将世尊的善于说法，你们所善于受持、观察、悟入的内容展现出来，而不致于让人误解了佛陀，或者让人问倒了呢？」
　　「舍利弗学友！我们老远来，就是特别要向您请益的啊！但愿您慈悲，为我们讲解吧！」
　　于是，尊者舍利弗说：
　　「学友们！如果有聪明的王族、婆罗门、地方仕绅、出家沙门来问你们：
　　『你们老师怎么说法？怎么教您们的呢？』
　　那么，应当这样回答：
　　『大师就教我们调伏欲贪！』
　　如果他们再进一步问：
　　『从哪里去调伏欲贪呢？』
　　你们应当回答：
　　『大师说，从色、受、想、行、识五蕴处调伏欲贪。』
　　如果他们问：
　　『欲贪会有什么问题吗？以致于要从五蕴处调伏它呢？』
　　你们应当回答：
　　『如果于五蕴不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离念，一旦五蕴起了变异，那么人们就会因此而生起忧、悲、恼、苦、愁了。因为看见欲贪有这样的问题，所以要从五蕴处调伏欲贪。』
　　如果他们问：
　　『离欲贪有什么好处呢？值得从五蕴处调伏它？』
　　你们应当回答：
　　『如果于五蕴离贪、离欲、离爱、离渴、离念，一旦五蕴起了变异，也不会引生忧、悲、恼、苦、愁，离欲贪就有这样的好处。』
　　学友们！如果与不善法为伍的人，也能够当生得安乐而没有苦迫、障碍、热恼，死后还能生在人天善处之中，那么，世尊也不会赞叹断除不善法了。
　　学友们！如果具足诸善法的人，当生仍受苦迫、障碍、热恼，死后还会堕入恶道中，那么，世尊也不会赞叹具足诸善法了。
　　学友们！具足诸善法的人，不但能够当生得安乐；没有苦迫、障碍、热恼，死后还能生在人天善处中，所以，世尊会赞叹具足诸善法。」
　　听了尊者舍利弗的这番教说，比丘们都非常欢喜地受持了。

按语：
　　一、本则故事取材自《杂阿含第一○八经》、《相应部第二二相应第二经》。
　　二、尊者舍利弗以「调伏欲贪」来总摄佛陀的教说，与《阿含经》中常见的修行次第：「厌、离欲、灭尽」相合，可以视为是当时修行的主流思想。此部分《杂阿含第一○八经》的原文为：「大师唯说调伏欲贪」，《相应部第二二相应第二经》的原译文为：「我等之师以教调伏欲贪」，显然《杂阿含第一○八经》的语气较为强烈。
　　三、「调伏欲贪」可以总摄一切佛法的修学吗？生死与解脱的关键，不是在「我执、我见、我慢」吗？（参考故事第九八〈阐陀的证入〉按语（三））其实，「欲贪」（或广说为「贪爱」）与「我执」是紧紧相连难以分离的：贪爱的主角是我执，而我执的展现，是「顺我则贪，逆我则瞋」，贪固然是贪爱，即使是瞋恚，也还是在贪爱不得之下的产物，所以，瞋恚实际上是贪爱的一种形式。因此，「调伏欲贪」与我执我慢的断除，是一致的，亦即：没有不断我执而得以彻底离贪爱的，也没有彻底离了贪爱而我执未断的。至于四圣谛、七觉支、八正道等三十七道品，也都可以视为是为了成就这个关键而开展的方法。所以，尊者舍利弗以「调伏欲贪」来总摄佛陀一切教说，是十分贴切而又具体的。