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楼主: 承载

[大德开示] 【 人生道路的起点教育 】佛光禅师教授《佛说四十二章经》

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 楼主| 发表于 2010-11-2 10:51 | 显示全部楼层
◎第十四章 请问善大
沙门问佛:何者为善?何者最大?
佛言:行道守真者善,志与道合者大。
“沙门问佛:何者为善?”你看,这是我们应该知道的,什么样的东西是善的呢?做什么样的事称为善?“何者最大?”什么样的善是最大的?这个也是我们应该关心的问题,“行道守真者善”,行道就是行持道理,坚定信仰者,善。“志与道合者大”你的信仰跟道理和合为一,你是最大,你最终的追求跟你的道理绝对是合二为一了,那你就是最大的,最大的就是什么?佛。什么是善?我们绝对要奉行真理,这就是善。
 楼主| 发表于 2010-11-2 10:52 | 显示全部楼层
◎第十五章 请问力明


沙门问佛:何者多力?何者最明?

佛言:忍辱多力,不怀恶故,兼加安健。忍者无恶,必为人尊。心垢灭尽,净无瑕秽,是为最明。未有天地,逮于今日,十方所有,无有不见,无有不知,无有不闻,得一切智,可谓明矣。


“何者多力?何者最明?”哪种行为力量最大呢?什么样的事情让你最明白的呢?佛告诉你“忍辱多力”,这个忍辱是什么呢?要有心量,而不是说受气,记住了,不是受气包。因为你的心量,认识是空性无所得,所以说一切所谓的是非观念到你这里是没有用的,是不起作用的,所以称为忍辱。这种忍辱是建立在无生法性作用的基础上,你能见一切法本无生处,这样可以,你行忍辱,这样就是“忍辱多力”。忍辱就有很多的力量发出来。


“不怀恶故”,因为你忍辱了,你没有任何的恶意,心是纯善。“兼加安健”,越是这样的人,越是安详和快乐,还有健康,都会获得,因为你不烦恼。忍辱不是说别人给你气受,而是说你能够把心境平和下来。通过思维你的心性空性那种道理,进入这种禅定思维这种观念,这种力量就可以让你获得所谓的忍辱大力。所以说忍者无恶,人家不会理你了,人家自然就不会生恶意,必为人尊。你看,到最后人家谁不尊敬人家?


“心垢灭尽,净无瑕秽,”人家心里头烦恼不再生了,所以说人家清净的认识,没有任何的障碍。你像我们,为什么不会去受这两个人的烦恼呢?因为我们的认识很明白,正是因为我们知道它的究竟处,知道他心底里那个东西,所以说我们一下把他那个东西逮住了,要不就顺应我们,要不就离开。所以说我们叫净无瑕秽,我们要是没有这样的认识,我们的心被烦恼垢缠的,会被它所转掉的?正是因为我们的心,我们的认识,非常清净,没有任何的障碍,从这点你就可以知道你师父没有贪心吧?那XX诱之以利吆,又送佛像又送东西,我却横加骂词,结果给骂跑了。他不理解了,所以“善解方便难”。


你认识清净了对你自己所信奉的志向、道理,清净,没有任何的染杂业,这叫志与道和。什么叫志与道和?你的志向跟你的道力是绝对分不开的,这样才行,我们的志向是什么?绝对体现空性,我们所行所作一定要体现空性才对。空性是什么?利益一切,而不被一切所识。识,就是认识。你不一定认识我,但肯定能受到我的利益,至于怎么样利益,那你不用管。


你不认识我,你也没办法认识我,所以说你对我有任何看法都对。在我这来都看对着呢,你看,你一会儿还骂老天爷不是人呢。天无私以覆,地无私以载,日月三光无私以照,一会儿还骂老天爷不是人呢,太阳怎么那么独呀,混蛋了,今天怎么下雨这么多,是吧?这都是我们骂过的话哈?所以说你骂师父也正常,师父不是人,混蛋,王八蛋,正常。再说句话,儿子骂老子的还有呢!所以说你根本气不着我,生气的是你自己,再说句小气的话,气死你活该。气死你,超度你。
 楼主| 发表于 2010-11-2 10:52 | 显示全部楼层
守己奉道,你们不叫守志奉道,你们叫守己奉道,守己,安分守己,这样你道能彰显。我们守志奉道,守志要付出生命代价的,要以生命为代价,那称为志,“志”怎么写?上面一个士,底下一个心,士为知己者死,懂这句话不?你那个勇气要拿出来为你的心去服务的,你的心是什么?无所畏惧,无一物可留,你能不能那样干?这理解这意思了吧?那志是什么?士是勇气的意思呀,你的行为和勇气要为你的心去体现出来,你的心是什么?你的心是无一物可见呀,你能么?你能的话,你的志与道和了么。

你不能的话守己奉道吧。己是什么?差一点成蛇了,露了头就是“巳”,巳不是蛇么。我们千万不要当蛇,当己好,己还不为过,己一过就是蛇,变成贪嗔痴的了,你看是不是理性圆融通啊?这就视为最明,这种认识,志与道和,你这种认识必定是最明的。清净无瑕秽,没有一件事你不清楚的,你不清楚不可能,因为你了解一切的本质。你能够知道一切的本质,而且你对自他了解无二,那这个是最明的了。

所以“未有天地,逮于今日”在没有天地之前,你这个心就明白了,就是本来是如此的了,只不过你今天才弄明白,弄明白的时候也就不虚此行,“十方所有,无有不见”都没有不见的,“无有不知,无有不闻,得一切智,可谓明矣。”你守住这个东西,你就能得一切智。一切智就是佛智。一切智的含义就是你在一切境界之中,都有绝对的力量,可以自控、可以觉他。在一切相法之中,在一切境界之中,你都有绝对的自控力和他控力,那你叫得一切智。烦恼是可以调服的,调御丈夫,天人师,不但驾驭自己,而且调御周围的一切。
 楼主| 发表于 2010-11-2 10:52 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之孝顺篇
◎第十六章 舍爱得道
佛言:人怀爱欲不见道者,譬如澄水,致手搅之,众人共临,无有睹其影者。人以爱欲交错,心中浊兴,故不见道。汝等沙门,当舍爱欲。爱欲垢尽,道可见矣。

这《四十二章经》很有意思的,真的句句是透亮的真言,为啥?它是佛法传到中国的第一本,第一部经传到中国的就是这个,为啥第一部经传到这里来,它的殊胜不可思议呀,那绝对是句句是真理名言呢,我们能弄懂一句,我们都受用无穷啊。

“佛言······”你看,把我说的话证明了吧,成佛的人决定没有感情,感情就是爱欲。佛祖把我说的讲明白了,我只有跟他是知音呐,这叫曲高者和寡呀。“人怀爱欲”,观念之中总有一个所谓的贪念的东西,总有一个他所谓的执着的东西,那就是被我们称为爱欲,有喜欢就有欲望,你别管是贪名闻利养,财色名食睡哪个你都有,像过去的文人雅士好像对功名利禄不屑一顾,他喜欢清欲,为啥?他以玉来比喻自己“一片冰心在玉壶”,以玉来比喻自己的品行。为啥过去君子以佩玉,以显其德,他也有一种爱欲。这种爱欲他就不能见道,不能真正地见到致道之理。

致道是无所得的,他就不能感受到道,所以说我们怎么能建立起这个道呢?这个道就是佛陀所说的究竟之理,就是我们讲的空性,你不能见道是什么意思呢?你就不能感受到道的存在,你必须得浊除爱欲,浊除爱欲的办法就是当舍去,舍去就是当远离的意思,远离其观念,我们只要有这个观念产生,别管是贪恋身心、贪恋世界、对财色名食睡任何一个东西,你看不到不要紧,你一定要相信你的所依缘是正确的,能保证能给你浊除爱欲,你浊除爱欲了,我告诉你,你就能见道了。
 楼主| 发表于 2010-11-2 10:52 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之持戒篇
换句话说你没有情感的执着,你也就能见道了,你为什么被情感所迷,为什么你伤心呢?就是因为情感迷你的心,你不是说以智慧信解来真正的学佛的。为什么你有感伤?感伤的其原因所在,就是因为你以自己所谓的感情来学道的,你怎么能见道呢?你有求,有求就是爱欲。怀所得心必然所失呀,所以这个都是不对的,我们应该如是去观修。佛祖打个比喻,“譬如澄水”,就像非常澄净的水,“致手搅之”用手来搅,大家伙一块儿去看,能看到他自己的影子吗?就是这道理,我们的心也是如此。

“人以爱欲交错”在你的心里头种种的交错感受,“心中浊兴”,认识就不清楚了,因为你种种想法种种执着,把你的心打乱了,你的认识就浑浊,所以说不能见到真正的发展规律,真正的运行的轨迹。我们没有办法看到自己心路历程的轨迹,就是因为你的心里头有种种所谓的执着,执着不能见道。你有执着吗?有执著,你见不到,一定要去祈祷上师三宝,一定要相信上师三宝决定没有害你之意。

而且你要知道你所面对的这个师父,这个出家人是绝对没有贪嗔痴的。要有贪心的话,我就不会这样去对这些人了,要有丁点的对财色名食睡的贪心,你看我的罪的都是有钱人,我都把所谓的大居士都给得罪了,为什么我敢这样干?因为我真的想利益他们。他们对佛法的那种虔诚也感动我,正是因为如此我才教以正觉之道,正觉之道就是让你浊除爱欲。你不去浊除,我也没有办法,正是因为你们对佛法的那份虔诚,我让你们去体会一下。

天下有没有不对金钱动心的人?有!你面对的这个人就是,对金钱不会动心,我们对钱那种东西从来不在意,对名声也不在意,好的名声我不在乎,我在乎的是人能不能懂真正的道理,人真正的心能不能安住于解脱之意,这是我所在意的东西,人不受烦恼了,当境解脱了,这比什么都强。这是最实际的意义,这是佛祖交给我们的任务和使命,我们不敢懈怠,不敢怠慢,所以说我们在每一分、每一秒,真正地利用每一个机会,让所有有缘的人安住于解脱之意,不被名利所缠,不被烦恼所敷,这是佛法的目的,而并不在乎你干什么,你要认清楚你在干什么才行,这是佛告诉我们的。你这样认识不清楚,“故不见道”所以不见道。

“汝等沙门,当舍爱欲”我们作为出家的修行人应该去舍去爱欲,“爱欲垢尽,道可见矣”,在你观念之中没有任何的偏执的时候,中道显现,其志自现,这是佛祖教义。
 楼主| 发表于 2010-11-2 10:52 | 显示全部楼层
◎第十七章 明来暗谢


佛言:夫见道者,譬如持炬入冥室中,其冥即灭,而明独存。学道见谛,无明即灭,而明常存矣。

“夫见道者”你看,佛又说了这个见道的人,《四十二章经》非常有意义,何谓见道呢?见道有没有标志呢?有。“譬如持炬入冥室中,其冥即灭,而明独存”,就像人拿着火炬到暗室之中,黑暗就灭掉了,而修道的光明就会存在,所以你的智慧证明的一个现象,你在所有的境界之中会不会有昏沉的现象来?如果没有昏迷的现象了,一切知之明了,一切境界在你的心中清晰可见,证明你已经见道了。

你还有昏沉的时候,还有迷惑的时候,还有不知所解的时候,那证明你没有见道,无明还在。听懂了吗?这是证明你得道不得道,一个标杆。无明寂灭,而明长存。你能够在一切境界之中了了分明,心无委屈之相,那你就见道了。心有一种委屈之相就有所求,有求并不见道,无求是为真道。听明白了吗?
 楼主| 发表于 2010-11-2 10:53 | 显示全部楼层
◎第十八章 念等本空
佛言:吾法念无念念,行无行行,言无言言,修无修修。会者近尔,迷者远乎。言语道断,非物所拘。差之毫厘,失之须臾。

佛祖明确地告诉你修心之法,“吾法”,什么叫吾法?不是“巫术”之法,是解脱之法。解脱之法叫“念 无念 念”,你要会断句,别弄错了,“念无 念念”断句是错的。你念什么,当念什么?无念之念。何为无念之念?就是无想之想,就是无得之得,就是一切法之中,而无心之心。你在一切法之中有念就不为念了。你去观一切法毕竟空之念,这叫“念 无念 念”。

“行 无行 行”,你“念 无念 念”在一切法中自然无滞碍,也就是说,所谓的不被一切行为所规矩,所拘束住。你也不会受一切所谓的世俗这些种种是非的种种现象,你要通道理的时候就跳离出世俗现象,这叫“行 无行 行“。

“修 无修 修”,听起来很复杂,“修”并不是有什么可修可得,是你真正地把握到实质的东西的时候,实质上没有所谓可修的东西,我们只是把如幻的东西去除掉。让自己清醒过来,清醒过来有所得吗?无所得。所以说亦无可修,但并不是不去修吆,因为你还有所得的时候你必须得有所修。你真的无所得吗?两巴掌打醒了。你不要妄言吆,妄言要遭受地狱之祸呀,必定会受横祸之灾。

“会者近尔”,体会到这种意思的,你就靠近了佛的正觉道了。“迷者远乎”迷了就远了,你不理解这个意思的话,瞎修,就远了。“言语道断”,你所有的话,不足以论道,所有的语言不足以把道显示。你再说,没有用。“非物所拘”也不是一切相中所拘,换句话说,不要以为我们做了很多所谓的善事,就认为佛菩萨该你什么,记住喽,不要这样认为,认为在师父这里有功劳了,师父欠他的,我们绝对不要那样认为,我们到三宝之地干嘛来了?来祈求福报和智慧来了,不是说我们给了三宝什么。

包括我自己也是这样,我从来不认为佛菩萨该给我什么,我认为我自己是否有那个德行,有那德行自然有那物可现,我们过去有这种观念不怕,一定要忏悔。现在、将来千万不要有这样的观念,这样的观念你必受其累。

“差之毫厘,失之须臾”,你这一念之差,瞬间就消失了你所有的利益了,我们要清醒地认识到。
 楼主| 发表于 2010-11-2 10:53 | 显示全部楼层

佛光禅师教授《佛说四十二章经》 第三讲

佛光禅师教授《佛说四十二章经》 第三讲


“差之毫厘,失之须臾”。这一念之间对于人来说比毫厘还微细,何为毫厘?比你的头发丝还要细,千分之一,称之为厘,这个就是说我们一念之间的差异,比这个还要细微,我们每念审查不到自己的念起念灭之间的误差,我们为什么不觉后念之过失呐?因为你被前念所迷。何为前念所迷?你误以为前面那个念头是完美的。从不想我们所对的心境是平静、是平坦的,你对的心境是平静、平坦的,你又如何逃得出你清净本来的生命实质的东西?所以就会把你本有的所谓的良善之缘失去,在须臾之间丧失殆尽。

你想,每一个人犯错误从哪开始?是从毫厘之念开始的,我们不要认为好像自己做的事情是非常完美的,你的一切语言行动,所有的行为,一言一行,都充分表现了自己内心世界的种种是是非非,这是非常清晰可见的。只是我们被外境所迷,所以误以为别人看不到,这也正是为差之毫厘,为什么差之毫厘?我们不去细审自己造的心境,只在观察外在的境界是否顺逆自我的认识,这种观念一旦产生,只有一个结局:失之须臾。把你所应该有的利益,须臾之间丧失殆尽。

这种利益包括有形和无形,所谓无形是你的心路历程,从当下的一念错误开始,就已经趋于一种恶性循环的一种开端。我们在恶性循环的开始有什么感受呢?就会心浮气躁,处事待人急功近利,这是我们自身的一种现象就会出现,你这些人格的尊严统统都没有了。这就是我们差之毫厘之念,失之须臾,把自己所有的好处,须臾之间丧失殆尽,我们要听懂这道理。

“迷者远乎”因为你迷,就是迷外境,所以说远离正解脱道力的自在受用,想通过某一种语言,来掩饰内心深处的是是非非的善恶,种种这些现象,这些现象是掩饰得住么?我告诉你,是掩饰不住的,为什么?因为你的六根,除了第七意识之外,能够去掩藏一下,包括你的前五根是没有办法掩藏的。你记住我说这话,你的前五根,眼耳鼻舌身这五个作用是没有办法掩藏的。

你心灵深处是什么样的一种反应,可以就从这里直接观察得到,它就像是六扇窗户一样,你是关不住的,正所谓人说的那句话“眼睛是心灵的窗户”,你一旦会解读你的心灵语言的时候,你的眼睛会发现人的眼睛会说话。人的眼睛真会说话,人的行为也会说话。会把它心灵深处的种种想法,毫无遮掩地告诉你。所以你在解读他的肢体语言和行为语言的时候,你会觉得很好玩。

就像你了解你自己的孩子一样,我们自己的孩子有一个很小的动作,你就知道他要干什么。为什么?因为你能够心跟他通达,你的认识跟他相应。他的认识跟你相应,所以说你就知道他心灵深处的反应,那为什么后来就不相应了?因为后来他不跟你相应了,他跟他媳妇去相应去了,所以你就没办法知道他心里的想法了。但佛不同,佛与一切众生相应,所以说决定能够成就我们所想象不到的功德,这个功德是受用意。这是很清晰可见的概念。

“言语道断”这些是远离一切语言的,你的一言一行,所说所想,都不是光从一个舌头表现出来的。你的一举一动,一个动念,都在表现你自己内心世界的反应,恰恰一点一滴都给你积累下、造下你自己将来的种性,你这些种性一旦起现行,好坏是非善恶你是做不了主的。所以说我们要听懂佛祖这样的家训,这样家训是为了我们能在菩提正觉道上,能够不走偏差。能够顺应正觉道,无为清净法去修行,这是我们应该知道的,所以说我们要明白,千万不要迷。这叫“修无行行”。
 楼主| 发表于 2010-11-2 10:53 | 显示全部楼层
“修无修修”什么叫修无修修?无修之修。何为无修之修?我们的本性是不错,但是你记住,我们的意识心千差万别,种种是非妄想颠倒分别。你认为这样对,你认为那样对,你都对,别人都错。我们认为自己都对,肯定有一个全错是谁?释迦牟尼佛。我们不相信佛祖的真诚言教,好,只有一个结果,自取灭亡。

我们用心去观察,人人不信因果,因果饶过谁?没有相信因果的,现代的人对佛教的观点就是“哎呀,佛法是一种精神的寄托”,学了很多名词言相就觉得不得了了,就像认识的一个居士,学了很多名词言相,又接近了很多师父们,没有落下别的,落个种种是非观念统统建立起来,本来只有一个世俗念,后来又加了一个佛法观念,现在又让我给加了个解脱观念,坏了,三把宝剑叮当叮当开始打仗了。这三家打起仗来不知所措,一会儿上天、一会儿入地、一会儿东奔西跑地狼狈逃窜。

他是自己被自己打败了,那又怨得了哪个?他是“修 有修 修”,是“无修 修修”,他认为他自己不需要修,这个人的机巧心就在于此。人的意识观念里头有个乖巧的念头,认为这个乖巧的念头,好像别人都不知道,是。别人都不知道,就你知道,就你知道的话,就你自己享受好了。

你要记住有句话“心生则种种法生”你所行为的法则是改变不了你内心的东西。你的行为法则一定是反应你内心深处的东西,你去想吧,别管你再高深的人,再城府深的人,你微细的一个动作就可以流露出来你自己整个的反应,越是高深的人,越容易被人看得出来。恰恰谁不容易看得出来?幼童,孩子们,小孩子们他那种心思你还不容易看得出来,大人还净上他的当。因为他无心,你有心就被他转调。“一切法从无中而生”。

所以我们要清楚地认识到这道理“修无修修,言无言言”说得再多,世间的东西,你熏染熏染,最后熏染成什么?今天来了一个样板,本来挺好的孩子熏染得那小嘴溜滑溜滑的,上下左右,四面八方,十方世界没有他不说的。要是世间人,谋生的手段这样可不可以?可以。无可厚非,但是你记住妄言绮语,你造下的因果一定要自己受,这是毫不留情的。

人,没有好坏,每个人都有他善良的一面,都有他不好的一面。善良的一面是什么?是他有一个平静的心,慈爱的心,这就是他善良的一面,能够去亲近佛法,这本身就是他过去的善根所发现的。但是他那种在世俗熏染的那些种种不好的东西,会成为他恶性的种子,在他八识田里会结下恶缘种子,你那样最后只能自作自受,并不是说作为出家人,师父在这里咒骂他,没有这意思。我们可以从他的行为轨迹当中看到,什么叫恶性种子的形成过程,就是如此一般,所以说,我们应该感谢他为我们以身示法,不然我们看不到恶性种子是怎么形成的。

因为他的变化完全是我看得到的,一开始挺清湛个小孩儿,不学好,正经的佛法不学一点。现在人家已经修成道了,你说他什么脸上都能给你堆笑,可以出炉了,证果了。证得什么果来?世间烦恼八十八品见思惑果。因为他牢固树立三界轮回,三界轮回欲界、色界、无色界种种轮回的烦恼观念非常坚固了,这种观念所证的果就是八十八品见思惑。没有办法,他喜欢这个。这叫什么?一切唯心造。所以我们看得到一个本来清净的状态,修炼有成,不断地熏熏,正缘不熏,反而逆缘一个劲要熏,就熏成现在这小样儿了。

这是一个训练的过程,看得到了吧?记住在做的各位,千万不要让你们孩子跟他一样,引以为戒。坚决不能学所谓的这些东西。咱不是说人本质,本质上不来,相当好的一个孩子,就是他那个缘,缘是谁选择的?还是你自己选择的,你不顺应道理,不顺应圣人所教那种道理去修为自己的身心,“修养身心,以正其义”。必然要吃大亏。
 楼主| 发表于 2010-11-2 10:53 | 显示全部楼层
所以现在我就告诉你们“言无言言”,何为无言之言?我们说的东西是不用说的话,就用你的行为去解释你的生命真谛,这叫“言无言言”。“行无行行”更简单,你用很多语言去表达吗?不需要表达,你自己的行为去做得到,决定你不可思议的东西会显现。

他今天给师父送来金刚萨朵像,目的是让师父忏悔,作为出家人一不慈悲,二不慈悲,三更不慈悲。真是不慈悲,“瓷杯”容易打破,懂吧?所以说我们不“瓷杯”。学佛的人是不要慈悲的,要成佛哪有慈悲呀?人家叫大慈大悲,因为大慈大悲是对一切众生的智慧正行。正觉行,良益善导,这叫大慈大悲。大慈大悲不是一般的慈悲,所以说我们要理解这个观念。

今天这位给我们送来了物质、精神双层财富,我们很感谢他。非常不可思议,这种法宴继续下去。我们真的收获颇丰。要不我们这个家训没得训了。家训有意思呀,你这样看活生生的例子就搞出来了。因为他这样的一种供养心(这也叫供养心),他可以把自己的行为拿来去给大众来分享,供养大众。他们也号称是弘扬佛法的人,是。如此一般弘扬佛法,我们这些出家人都要自杀了。但他们是好人,好人呐就难免有一些过失,过失的东西一定要听得懂。
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