《金刚经》白话译文

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第二十一品 非说所说分


　　
　　[原文]
须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者无法可说是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生于未来世。闻说是法生信心不。佛言。须菩提。彼非众生非不众生。何以故须菩提。众生众生者。如来说非众生是名众生。
　　
　　[译文]
　　须菩提，你切勿认为如来有这样的念头——如来应当有大彻大悟的觉悟之法可以教授——你千万不要产生这样的想法。
　　为什么不让大家这样认为呢？如果有人产生这样的想法：如来有大彻大悟的觉悟之法可以教授。这就是谤佛，即对正等正觉者——佛的毁谤，是不能理解如来我所教授的内容及所示之如理的缘故。
　　须菩提，所谓教授觉悟之法——所谓“说法”，实际上本没有任何觉悟之法可以教授。所谓觉悟之法，是不可思议、不可言说、不可表述的。所以如来“说法”者——即教授觉悟之法，只是称为“说法”而已。
　　此时已经有所觉悟的慧命者须菩提，向佛祖如来请教：世尊，会有那么多的众生，在后世（未来世）听到、学习到如来您所教授的觉悟之法及所示之如理，他们能够真正理解、懂得，而且全然挚信并践行吗？
　　佛祖如来回答说：须菩提，不要以固有的概念去参照、衡量，认为他们本就是众生——实际上众生皆有佛性；但又不能否定他们是众生——众生皆有佛性，但处于迷中，还未觉悟。众生是还未觉悟的佛，佛是已经圆满觉悟了的众生。
　　这样说是什么缘故呢？须菩提，众生之所以称其为“众生”，如来说其实本没有所谓众生的概念可言，只是假其众生名而已。

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第二十二品 无法可得分


　　
　　[原文]
须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提为无所得耶。佛言。如是如是须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。
　　
　　[译文]
　　须菩提向佛祖如来请教：世尊，如来证得无上正等正觉，而实际上是什么也没有得到吗？
　　佛祖如来回答说：是这样，就是这样的。
　　须菩提啊，如来我对于无上正等正觉，是没有任何的概念、观念、观点以及理论和方法可以获得的，更不要说是有任何觉悟之法可得了，甚至没有任何哪怕是丝毫的所谓“大彻大悟”的想法和念头，所以只是称为“无上正等正觉”而已。

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第二十三品 净心行善分


　　
　　[原文]
复次。须菩提。是法平等无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法是名善法。
　　
　　[译文]
　　注：“净心”，即是平等、无分别之心；“善”，即是“道”之性；“行善”，即是与“道”相符合的行动、行为过程。
　　
　　进一步地说，须菩提啊，凡能够使人明了自性、走向觉悟之法，皆是平等的，无有分别的。“法”本身无有高下之分，无有大小之分，更无所谓上、中、下乘之分；对于一切众生，亦是平等的，不分别众生之高低贵贱，众生本自有佛性。凡一切修行之法，只要能够当下进入，皆是使人明了自性、走向觉悟之法。诸法平等而无分别，所以称其为“无上正等正觉”。
　　以无我、无人、无众生、无寿者这样的平等无分别之心，行一切事皆属善行，修一切法皆是善法。只要像这样向善行善，诸恶莫作，众善奉行，便可以证得无上正等正觉。
　　须菩提啊，所说善法——即合（和）“道”的一切理与事，如来说实际上根本没有所谓善法的概念可言，法亦无善与不善之分，只是称其为“善法”而已。

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第二十四品 福智无比分


　　
　　[原文]
须菩提。若三千大千世界中所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经乃至四句偈等。受持读诵为他人说。于前福德百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。
　　
　　[译文]
　　须菩提啊，假使有像三千大千世界中，所有须弥山王那样占有的、数量多得常人无法思量的全部珍宝，有这样的人把它们聚集、收拢起来用其行布施，获得如此之大的福德。
　　假使有人对于这部般若智慧之经典，哪怕仅仅只是四句偈，接受读诵、学习奉持践行、广为宣说传诵并为众生开示此经如理，因此功德而成就的无上智慧，因此智慧所获得的福德，是无边无量、无涯无始、不生不灭的。刚刚所说的用多得无以计数的珍宝来布施，所获得的福德与其相比，不及其百分之一，百千万亿分之一，甚至于无法以任何数字、数据衡量比喻与其福德差距之大。这是无法比拟的啊。

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第二十五品 化无所化分


　　
　　[原文]
须菩提于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者即非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫是名凡夫。
　　
　　[译文]
　　注：“化”，即度化、转化、分化、合化、互化、混化。
　　
　　须菩提，对于以下我所讲的内容你会怎样认识、理解呢？
　　你们切勿认为如来有这样的念头——我应当度化众生使其得以解脱，离苦得乐常寂。须菩提啊，千万不要产生这样的想法。
　　为什么让你们不要这样认为呢？实际上没有任何众生是如来度化和解脱的。假使认为有哪怕一个众生是因如来度化而解脱的，认为有哪怕一个众生需要如来去度化、解脱，那么如来就是执著于我人众生寿者的存在。
　　须菩提啊，如来所说有我，实际上并没有“我”和“有我”之概念的存在，只是平凡之人执迷于“我”和“有我”的存在，执迷于以“我”为中心的一切概念、观念、观点——思想意识活动之存在的结果。
　　须菩提啊，平凡之人——凡夫，如来说其实本没有所谓的凡夫存在，也没有凡夫概念的存在，只是称为“凡夫”而已。凡夫皆具佛性，是没有觉悟、须要自性自度的佛。
　　

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第二十六品 法身非相分


　　
　　[原文]
须菩提于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王即是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时世尊而说偈言。
　　若以色见我。以音声求我。
　　是人行邪道。不能见如来。
　　
　　[译文]
　　须菩提，对于以下我所讲的内容你会怎样认为呢？
　　可不可以凭借见到所谓的三十二身相，就当是见到如来身了呢？
　　须菩提恭敬地回答：是这样，大家就是这样认为的啊——可以凭借所见到的三十二身相，认为是见到如来身。
　　佛祖如来说：须菩提啊，如果可以凭借见到三十二身相，就认为是见到如来身，那么王身具有三十二相的正法治世帝王——转轮圣王，也就是如来了。
　　须菩提对佛祖如来恭敬地说：世尊，根据我所理解的如来您教授的内容及所示如理来看，不应该凭借见到三十二身相，就认为是见到如来身。
　　当时佛祖如来口诵偈句道：
　　若以色见我。以音声求我。
　　是人行邪道。不能现如来。
　　意思是说：如果凭借身形样貌以及一切有形有象的事物、现象、境界，就认为是见到如来身，执著于眼根所见来求见“我”；如果凭借任何音声求见如来身，执著于耳根所闻来求见“我”；总之，执著于“眼耳鼻舌身意”所觉之“色声香味触法”来求见“我”。那么像这样的执著于外求的修行人，就已经偏离正道，堕入邪道了，无法证得如来真实义，不能得现如来境界。[注：没有明了洞彻应该“内求诸己”。内求诸己，即自性自度；己，即自性、根本。]
　　
　　注：“转轮圣王”，古时佛教思想中理想之统治者。依佛典所载，系指成就七宝（轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝），具足四德，统一须弥四洲，以正法治世的大帝王。

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第二十七品 无断无灭分


　　
　　[原文]
须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者于法不说断灭相。
　　
　　[译文]
　　注：“断灭”，诸法因果各别，故非为常；因果相续，故非为断。拨无此因果相续之理，这就是断灭之见，即是断见，属于邪见中之极恶者。
　　
　　须菩提，你如果产生这样的念头——如来不须要圆满的形象和圆满的思想意识活动，以及圆满的理论和方法的原因，就可以证得无上正等正觉……
　　须菩提，千万不可以有这样的想法啊——如来不须要圆满的形象和圆满的思想意识活动，以及圆满的理论和方法的原因，就可以证得无上正等正觉。
　　须菩提啊，你如果有这样念头，那么发行道证道之心的修行人，就会这样认为——若想证得圆满觉悟，不能有任何的标准可依凭，而要放弃一切的概念、观念、观点以及理论和方法，哪怕是所谓的觉悟之法。
　　实际上所有的法，因果各别，非为常；因果相续，非为断。假使放弃所有的法，则是否定了证得圆满觉悟的“因”，圆满觉悟就成了无因之果；这样就诸法断灭，诸法皆成顽空了。
　　所以你万万不可以产生这样的想法啊，哪怕是这样的一个念头，都不要、也不可以有。
　　想证得圆满觉悟，不可以执著于任何的概念、观念、观点以及理论和方法，哪怕是所谓的觉悟之法；也不可以执著于不须要任何的概念、观念、观点以及理论和方法，哪怕是觉悟之法。
　　为什么说不可以产生哪怕是丝毫的这样的念头呢？发行道证道之心的修行人，对于觉悟之法，以至于所有的概念、观念、观点，以及理论和方法，都不可以执著于断灭相。执著于断灭相，则落入“顽空”，这样便没有任何施为了，于无上正等正觉，无所入手，无所践行，也无所得证了。
　　

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第二十八品 不受不贪分


　　
　　[原文]
须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施。若复有人知一切法无我得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德不应贪著。是故说不受福德。
　　
　　[译文]
　　须菩提，假使有潜心修行的人，用能装满恒河沙粒数那样多的世界的珍宝，尽数来布施，这样的人行此布施之法，是可以获得巨大福德的。
　　假使又有人明了洞彻：一切的概念、观念、观点以及理论和方法，都不是一成不变的、都不是固有的、都不是固定的使人明了自性、走向觉悟之法；而这样不分别一切法，不执著一切法，不停留于一切法，于平常“行、住、坐、卧”中忍辱行，从而达于无生法忍。
　　像这样潜心行忍辱的修行人，便可以获得无生法忍的般若境界，成就无上智慧，由此所成就的功德及获得的福德，远远超过、远远胜过用数量巨大之珍宝来布施的修行人所获得的福德。
　　之所以这样说是什么原因呢？须菩提，这是因为所有潜心修行大乘的人，都不应该去追求所谓的福德，就是这样的缘故啊。
　　须菩提恭敬地向如来请教：世尊，潜心修行大乘的人，既要净心行善积累福德，又不能执著于去获得福德，那应该怎样做呢？
　　须菩提啊，潜心修行大乘的人，对于想获得及获得了的福德，只要不贪求、不执著，便不会因此而产生烦恼。所以如来说不要贪求、执著、烦恼于所谓的福德，而以“无我”之无为法修行，达于无生法忍之般若智慧境界。
　　
　　注：（一）法无我：指诸法乃因缘和合而生，不断变迁，并无常恒的主宰者。
　　（二）无生法忍：通过忍辱修行般若智慧，于忍辱的每个当下，不生一念，连“忍辱”的觉受、概念、哪怕是一个念头都不执著，达到无忍辱的境界。
　　（三）受：为烦恼之异名。执著于所对之境；亦指对淫、食、资具等之执著，及对妄欲贪求之心等作用而言。

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第二十九品 威仪寂净分


　　
　　[原文]
须菩提。若有人言。如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者无所从来亦无所去。故名如来。
　　
　　[译文]
　　注：威仪寂净：如来所呈现的不生不灭、不来不去、不常不断、不垢不净之境界。
　　
　　须菩提啊，假使有人这样认为：如来时而好像来了，时而好像又去了；时而好像坐着，时而好像卧着。那么像这样的人就是没有认识理解、领悟如来所示如理，没有见证如来真实义。
　　为什么会这样说呢？
　　所说如来，即无所从来，亦无所去；即不生不灭、不来不去、不常不断之境界。其本就无所谓来，也无所谓去，更无所谓坐、卧了，所以只是称为“如来”而已。

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第三十品 一合理相分


　　
　　[原文]
须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众宁为多不。须菩提言。甚多世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛即不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界即非世界。是名世界。何以故。若世界实有者即是一合相。如来说一合相即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者即是不可说。但凡夫之人贪著其事。
　　
　　[译文]
　　注：一合理相：一合，整体；理，真理；相，观。一合理相，宇宙客观存在真理的整体观。
　　
　　须菩提，假使有诚心修行的男人和诚心修行的女人，把三千大千世界粉碎为极其微小的微尘，那么你对于我下面所提出的问题，是怎样理解的呢？像这样无以计量的微尘聚合而成的三千大千世界中所有物质，这样的数量，你认为是不是已经非常多了呢？
　　须菩提回答说：真的是非常非常多了，世尊。
　　为什么会这样说呢？假使这样多得无以计量的微尘所聚合成的、有形有象的客观物质存在，是具有“道”的体性和特性的，那么如来就不会说，有这样的由微尘聚合而成的、有形有象的客观物质存在——不会说有所谓的“微尘众”，也不会说有这样所谓的“微尘”之存在。
　　这是什么缘故呢？
　　如来说微尘所聚合而成的、有形有象的客观物质存在——微尘众，其实本无所谓微尘众的概念可言，只是称其为“微尘众”而已。
　　世尊，如来所说的三千大千世界，也是无所谓有这样的世界，无所谓有世界的概念可言，只是称其为“世界”罢了。
　　因此便可以进一步的认识到什么问题呢？
　　如果明了“道”与宇宙客观存在——包括有形有象的存在和无形无象的存在——的整体呈兼容态，那么这就是“一合相”，即见证明了宇宙客观存在的整体观。宇宙客观存在是不断运动、变化、发展的整体性存在，万事万物之间不断互化、分化、合化、转化、混化……
　　如来所说一合相，本没有所谓一合相的概念可言，所以只是称其为“一合相”而已。
　　须菩提，实际上一合相的存在，与道相兼容之性态，是不可言说、不可有任何方式来描述的，因为它是恒于不断运动、变化、发展的。只是平凡的人不能明了洞彻这个“道”之理，妄想执著于——微尘、微尘众、世界、一合相——像这样客观存在的一切现象、概念、观念和见解。