《天台小止觀》講記

renren

¨
(四) 初入禪調息法：
第四、初入禪調息法者，調息凡有四相：一風、二喘、三氣、四息。前三為不調相，後一為調相。
上次講到打坐我們所教的主要是數息法，數息法有幾個好處：第一個我們已經講到它是小妄念，其他的方法是比較大的妄念；第二種是說數息法可以調息，也可以調心，因為在數息的時候，我們可以注意到呼吸，是風相、喘相、氣相、息相、知道自己呼吸的變化，可以做某種程度的知道跟了解。所謂風相：
云何為風相？坐時則鼻中息，出入覺有聲也。
風就是像風一樣！吹─有聲，就是比較粗。所以有人曾經問：運動過後要多久，才能打坐？多久？我不知道，但有一點可以確定是：要等到你的呼吸跟平常一樣安穩，如果你的呼吸，還是像風一樣喘，呼呼作響，這樣坐！坐不好的，所以要呼吸先能夠平穩。風表示呼吸很急促，大部分都是在很激烈的運動之後，才會有風相。第二：
云何喘相？坐時息雖無聲，而出入結滯不通，是喘相也。
喘，主要是速度不均勻，有時候快，有時候慢，有時候停頓，像年紀大者，比較容易喘。為什麼？因為他的脈有比較大的障礙，這大部份是屬於老病之後，比較會有的情況就是喘相。喘相，對於打坐來講是比較不好的，但可以勉強坐。風相，如果是運動的關係，當然是等到呼吸平穩之後再坐，而喘相如果是病，屬於體質；嚴重的病，當然是先看醫生，治好再說，如果是經常的，可以勉強的坐，比較辛苦。第三：
云何氣相？坐時雖復無聲，亦不結滯，而出入不細，是名氣相。
氣，一般人沒有打坐者是屬於氣相，就是好像也沒有聲音，也沒有不均勻停滯的現象，但呼吸還是比較粗重。譬如：我們遠聽沒有聲音，近聽還是有聲音。如果把手放在鼻端，還可以感覺到呼吸出入，有這壓力，這是屬於氣相，一般人大概都屬於氣相。
云何息相？不聲、不結、不麤，出入綿綿，若存若亡，資身安穩，情抱悅豫，此為息相。守風則散，守喘則結，守氣則勞，守息則定。
這也就說：我們打坐坐得好，能夠慢慢使氣相變成息相，息相就是呼吸，愈來愈細，好像有又好像沒有！這跟我們很多人的觀念相反；在西洋的醫學常告訴我們要深呼吸，要深呼吸有幫助健康，可是如果打坐坐到若有若無，其實若有若無的狀況，反而是比較健康的。
復次：坐時有風氣等三相，是名不調！而用心者，復為心患，心亦難定。
我們在打坐的之後，呼吸主要會有三種層次的變化。就是三類！
¨
打坐後呼吸有三種變化
第一種是由粗而細：本來很粗重，好像呼呼作響，很有力量，然後會變成若有若無，很細很細，細到最後自己好像知道，又好像不知道，這是第一個由粗而細。
第二種稱為由淺而深：有人把呼吸分做胸息跟腹息。
（1）胸息：一般人的呼吸是以胸部的起伏，橫隔膜的上下，來完成呼吸的作用。大部份沒學打坐者，大概都是屬於胸息；反之我們看小孩子，尤其是出生的嬰兒，看他呼吸的時候，氣可以吸到小腹，小腹上上下下，以小腹的伸縮上下，來形成呼吸的現象。
（2）喉息：主要是指老人家，呼吸吸得很淺，沒辦法吸入胸部、腹部，所以呼吸很淺，就會喘、就會打鼾，有人晚上睡覺跟打雷一樣！很響！這是因為氣息太淺的關係。所以年紀大者是喉息，中年人是胸息，小孩子是腹息；這也就說：沒有打坐者，年紀愈大，呼吸愈淺。小孩剛出生的時候，能夠深入到腹部，然後中年之後，只能到胸部，到老年之後到喉嚨，如果再吸不進去，就死翹翹了！
（3）胎息：還在娘胎的時候，是以全身的毛細孔呼吸；這也就說如果經過打坐的訓練之後，能夠使呼吸慢慢變深，慢慢變深，也慢慢會變得比較健康。如果是老人家練一段時間，也許是先為喉息，可慢慢成為胸息，最後成為腹息。
我們也是一樣，如果你現在是胸息，練打坐一段時間之後，自然會變成腹息。這一點我要再說明：所謂變成什麼，是果不是因，是打坐的結果；不要把果當作因來練；我們教數息的時候，很多人都會問：我們是否要把氣吸到腹部？把它壓到丹田。尤其一些瑜伽、外道會教人家練，練吐納把氣吸入丹田，這是倒果為因；本來是因為打坐的效果，產生這樣的現象，不要把他當作原因來練；也就說從胸息到腹息是自然的結果，不是刻意練出來的。如果刻意練出來的，反而會有後遺症。
（4）胎息，我們講到是說用全身的毛細孔呼吸，像我們也有用毛細孔呼吸，只是比重比較少，也許你是百分之九十用胸息，腹息很少，胎息更少；慢慢打坐後這比例就可以調整，胸息、腹息愈來愈少，然後胎息會愈來愈多，因為胎息愈來愈多，所以呼吸才可能愈來愈細，因為已經有一部分的呼吸，都是用毛細孔來呼吸了，所以用鼻孔進出的部份就相對減少，所以能夠變成愈細，甚至若有若無！
從胸息變成腹息，腹息變成胎息，這是跟我們的脈障慢慢消除有關係；如果脈障很多，吸到一半就碰到障礙了，當然沒辦法吸得深。當脈障慢慢變成胎息時，表示全身的大小障礙全部除掉了，也就是一般所講的，就是全身的氣脈打通了！能夠變成胎息。變成胎息者，沒有身體的覺受。我們這身體存在，存在於什麼時候呢？存在於障礙中！不知上次是否說過，一個人對身體，愈感覺到存在是在什麼時候？是生病、痛苦的時候，對不對？你愈生病，病得愈苦，就覺得這身體愈存在，忘也忘不了！丟也丟不開！如果身體愈健康了，我們就不太感覺到身體的存在。有人爬樓梯覺得身體很重，走一步，喘一步！身體很健康者，健步如飛，爬樓梯跟走平地一樣，他沒什麼感覺。如果身體更健康者，身體對他而言，根本不是負擔，因為沒有存在的感覺。
所以能夠練到胎息的人，身體對他而言，好像有也好像沒有！這也就說到一種現象，有人打坐坐到某種狀況，身體不見了，其實不是不見了！只是他本來有障礙，障礙暫時除掉了，所以他感覺不存在，不是手不見了。譬如：手這裡本來有障礙，覺得悶悶脹脹的，過一段時間，脈通了、障礙不見了，就感覺手不見了。所以這些也是由於脈在通塞過程所產生的現象，知道了就沒什麼。
（5）龜息：一個人打坐一段時間之後，他的呼吸可以停止，可以不對外產生呼吸的現象，為什麼？我們身上打坐了一段時間之後，因為有這氣已經儲存到某一程度的量，而且那時候因為在禪定的境界，新陳代謝很慢；也就說在某一時間內夠他用，他不必再呼吸。所以龜息，沒有對外產生呼吸作用，就有點像有些動物在冬天會有冬眠的現象，那是在禪定的狀態，才會有所謂的龜息。經典上說：初禪、二禪、三禪到四禪。四禪止出入息，沒有呼吸的現象，稱為龜息。龜息當然又比胎息還細，因為根本沒有了！這是第二點講到由淺而深。
第三是由快而慢：一般人呼吸大概一分鐘會為四到十八次，也就平均為四秒鐘有一次的呼吸；如果打坐一段時間之後，呼吸就會慢慢變成可能為六秒八秒，甚至一分鐘只有呼吸一兩次；甚至在更好的狀態，一支香三十分鐘沒數幾個就結束了！就說呼吸變得愈來愈慢，也就是間隔的時間愈來愈長。這也就說到老年人都會有喘，所以呼吸就變得快，病人也是一樣呼吸很快，是因為他們不健康；愈健康者，呼吸反而愈慢、愈深、愈細，所以當我們用打坐，用數息，甚至只是用念佛的方法，都能夠產生這些變化。
第一個是從粗而細；第二個是從淺而深；第三個由快而慢。息愈細愈深愈慢，對身體而言是愈健康的；心也愈能夠定。所以這邊講到：守息則定！如果我們能夠慢慢變成這樣，心才能定。我們常講到說：『氣閑神定』，呼吸要能夠很均勻、很穩，心才能定。因此有些人自以為打坐坐得很好，但我們看他呼吸好像還是蠻粗重的，表示還是會有問題的。正文P.23

renren

調心當依三法：
若欲調之，當依三法：一者、下著安心，二者、寬放身體，三者、想氣遍毛孔，出入通洞，無所障礙。若細其心，令息微微然！
¨
下著安心
何謂下著安心？這也是我們一再談到的一種觀念，就是所謂的鬆─就是不要有太大的得失心。很多人不管是生活或工作，還是修行的方法，如果心中有任何的得失心，就必然心浮而氣躁，所以要練氣、要調息，事實上跟調心有互相關係，心調不好，氣也調不好；氣調不好，心也調不好。所以下著安心，首先我們要能安於當下，不要急切的要求進步。何謂進步？進步的定義：很多人認為我打坐坐到什麼境界就叫做進步；事實上進步依禪法而言，是愈能夠安於當下，就愈能夠進步；因為不會思前，不會想後，當然妄想雜念就很少；所以有人希望進步而不能安心，事實上這也是本末顛倒，所以下著安心，不要得失心，不要求好心切，心能夠放鬆，身體才能放鬆。
¨
寬放身體：身體要能夠放鬆。
（1）在打坐的時候，因為在觀念上認為也許是在禪堂，也許是在佛堂，也許是在大眾面前打坐，你就很自然的把打坐當作很正經─正襟危坐，這樣來坐，因為心沒辦法放鬆，這時候不是得失心；而是你把打坐當作一種很莊重，很了不起的事來看，心不能放鬆，身體也不能放鬆，事實上真正的修行，只是教示我們沒有得失心而已。
（2）有一種現象是：如果我們把身體的某一部分用力、用僵，有時候可以達成某種效果，就是妄念比較少；因為身體僵住了，氣也僵住了，心也僵住了，不能動彈了，妄念比較少的樣子；但絕對不能夠長久，那是自己欺騙自己的。可是很多人會犯這種錯誤，因為那時候好像覺得自己進步了，把身體用僵、用硬，這其實還是一樣！用心太緊。我們常講說：打坐修行要調鬆緊，太緊，氣沒有辦法調好；所以有些人太緊會胸悶、頭脹，呼吸變得喘；我們只能說還是先放鬆，先好好當個凡夫，凡夫當好了，才可能當聖人，想一下就當聖人，那會連凡夫也當不好。所以寬放身體，就是不要用力也！
¨
觀想
利用觀想的方法，想像氣遍全身。其實如果能夠作一些運動。譬如：瑜伽按摩的運動或關節的運動，能夠早點把脈障去除，對我們的呼吸也有某種程度的幫助，這稱為運動、按摩、觀想，能夠使毛孔還有脈障能夠通達，這樣就能使我們的氣息慢慢變得比較細膩。
息調則眾患不生，其心易定。是名行者，初入定時調息方法。舉要而言之，不涉不滑，是息調相。
一般人在初學打坐主要的問題，不是身體，就是屬於呼吸的問題，要著魔大概還早得很！有人身體酸痛，有人身體動，有人身體冷冷熱熱，有很多層次的現象變化，都跟我們呼吸的通調有關係；因此為了要調呼吸，呼吸能夠調好，心才能調好；心能夠調好，呼吸也才能調好，這兩個是互為因果的。正文P.24
第五，初入定調心者：
凡有二義：一者，調伏妄念，不令越逸。二者，當令沈浮，寬急得所。何等為沈相？若坐時，心中昏暗，無所記錄，頭好低垂，是為沈相。爾時當係念鼻端，令心住在緣中，無分散意此可治沈。何等是心浮相？若坐時，心好飄動，身亦不安，念外異緣，此是浮相。彼時宜安心向下，係緣臍中，制諸亂念，心則定住，此則心易安靜。舉要言之，不沈不浮是心調相。

renren

¨
觀念：
現在因為時間的關係，我們先簡單講一些觀念。很多人認為打坐就是沒有妄想；如果沒有妄想，是否什麼都不想就好了呢？所以很多人把昏沈、無記，當成是入定，因為真的什麼都不想啊！事實上，我們常說：所謂打坐的定，是定在統一，身、心、境界是統一的，因為是統一的，所以對於週遭的境界，應該是清楚明瞭；雖然是不打妄念，但是清楚的。身心統一跟身心分離是絕對不一樣的，如果身體睡覺了，而心也不見了，這是分離，不是統一也；無記也是一樣，什麼都不知道，當然不是統一；真正統一的是對境界很清楚，也沒有妄想雜念。反之，不清楚是沈相，有妄想雜念是浮相。
上次說到一種觀念，很多人自以為沒有妄想，其實是因為我們反省能力不夠，人都有妄想的，只是粗淺不一樣，就像唯識學講的『阿賴耶識甚深細，一切種子如瀑流。』我們八識的種子，不斷在遷流變化，所以人多少都會有妄想雜念，不求無念，但求能夠很清楚明瞭，能夠覺照它！把妄想雜念轉為正念。
如何覺照？如何轉？就是所謂觀的功夫，所以今天首先講不昏沈、不散亂；如果昏沈、散亂，在《小止觀》所講的對治的方法，如果昏沈是表示氣向下，所以會昏沈，我們就把注意力往上提，提到眉心，鼻端甚至提到頭頂；把注意力往上提，這氣就會往上，氣往上，頭腦就會比較清楚，這是講到對治沈相。而浮相也就是散亂，把注意力放於下面，譬如：肚臍下面或者足心，把注意力往下放，就可以制伏妄想雜念，這是以調氣的方法來調心。
我們也可用調心的方法來調心，一般人為什麼昏沈？簡單講道心不夠！因為你覺得無所事事嘛，自己的正念、道心提不起來。有的人打坐是因為大家坐，所以跟著大家坐的，自己沒有意願坐；或者有的人打坐是因為今天坐，明天也要坐，變成一種機械式的動作，只有動作沒有心在！道心提不起來，那當然會昏沈，所以要提道心。如何提道心？一方面是佛法所講的想到自己的生死煩惱，第二個想到眾生的生死煩惱。以這種正念來提自己的道心，要精進！要努力！要自度！要度人！能夠提起道心；道心提起來，那種昏沈散亂就會慢慢減少，道心的提起跟發願有關係，不管是四弘誓願，還是其他的願，願一發力量才能集中、才能提起來。
現在簡單講一下浮相：什麼叫做妄想雜念？我常說：為什麼你喜歡攀緣境界？因為你覺得境界很好，如果不好，你就不須攀緣；如何用佛法的觀念去對治境界？知道一切境界，如夢如幻！或者知道攀緣之後，對我們只是形成更多的煩惱，那我們就可以慢慢把攀緣妄想制止而能慢慢安定，這跟我們心理、知見，有很大的關係。這以後我們再詳細說明。
¨
寬急病之對治
正文P.24
問曰：心亦得有寬急相不？答曰：亦有此事。定心急病相者：由坐中撮心用，念望因此入定，是故氣向上，胸臆急痛。當寬放其心，想氣皆流下，患自差矣！
我們打坐用功常講到要調鬆緊，在經典上講到廿億耳調琴的故事！他本來是一個很用功者，結果因為坐了很久都沒有進步，所以退心想要回家，所以佛問他：以前在家做過什麼？學過彈琴！佛問：琴如果太緊會如何？琴如果太緊，聲音會很難聽；琴如果太鬆，就沒有聲音，調鬆緊聲音才會好聽！有很多人在打坐時也是一樣，鬆跟緊其實主要是我們在用心時，是否很急？是否希望急著有進步，所以會把自己逼得很緊，所謂『定心急病相者』急，就是太緊的關係 ，很希望自己打坐趕快有進步，很怕任何妄想雜念，就會把自己逼得很緊，好像因此妄念可以減少，但也因此而使身體會有些不好的現象。
『是故氣向上，胸臆急痛』會形成胸悶、會痛甚至頭也會痛，悶痛之後，人當然就沒辦法繼續專心地用功，或者最初坐得進步，把自己逼得很緊，到最後反而不能用功，所以這時『當寬放其心』把求好心切的念頭，暫時能放鬆、放下！『想氣皆流下』這樣本來氣向上，因為心放鬆，氣就自然能放鬆而能流下，所以最重要是不要急！
其實就打坐而言，自己希望能很快進步，也是一種妄想；也就說心中有過去，心中有未來，其實都是妄想；希望進步，這當然不是當下進步，而是希望能慢慢進步，這有過去相，有未來相，所以這不是用功，而是打妄想。真正用功是抓住方法，好好安於當下用這方法，不要想到方法用了之後，將來會有什麼變化。這是浮相，或者用心太緊的關係。
若心寬病相者：覺心志游漫，身好逶迤，或口中唌流，或時暗晦，爾時應當斂身急念，令心住緣中，身體相持，以此為治，心有澀滑之相，推之可知！是為初入定，調心方法。
夫入定，本是從麤入細，是以身既為麤，息居其中，心最為細靜，調麤就細令心安靜，此則入定，初方便也！
第二種寬就是沒志氣，像上次講，為什麼有些人會昏沈，一個是心力不集中，打坐時身體坐著，但心裡根本不用心；或者在數息時，心裡想數字的數法，一、二、三…，但沒把注意力放在數息上，就容易變成太寬、太散！這時妄想多，身體就容易『覺心志游漫，身好逶迤』很多現象就會產生，這主要是鬆緊沒調好。

renren

¨
第二、住坐中調三事者：

行人當于一坐，隨時長短，十二時中，或經一時，或至二三時，攝念用心，是中應善識身、息、心三事，調不調相。若坐時向雖調身竟，而今此身，或寬或急，或偏或曲，低仰不俱，覺已隨止，每令安穩，中無寬急平直正住。復次：一坐之中身雖調和
，而氣或不調。不調相者，具如上所說：或風或喘，或氣急身中脹滿，當用前法隨而治之每令息道綿綿如有如無。復次：一坐之中，身息雖調
，而心或沈、或浮，寬急不定。爾時若覺當用前法，調令中適。
調此三事，的無前後，隨不調者，而調適之！令一坐之中身、息、心三事調適，短相乖越。若和融不二，此則能除宿患，障妨不生，定道可剋。
住坐中跟調三事，跟前面所講的差不多！
¨
第三、出時調三事者：
行人若坐禪將竟，欲出定時，應前放心異緣，開口放氣，想息從百脈，隨意布散！然後微微動身次動肩膀及手臂頭頸，次動二足，悉令柔軟，然後以手遍摩諸毛孔，次摩掌令煖，以揜兩眼，然後開之，待身熱汁稍歇，方可隨意出入。若不爾者，全或得住心出既頓促，則細法未散，坐在身中令人頭痛，百骨即疆，猶如風勞，於後坐中，煩燥不安。
是故心欲出定，特須在意，此為出定調身
、息、心方法，以從當人麤故。是名善入住出，如偈說：

進止有次第
麤細不相違
譬如善調馬
欲去而欲住
法華經云：『此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入住出，無量百千，萬億三昧，得大神通久修梵行，善能次第，習諸善法。
我們最初就講到，下坐之後要如何下坐，這部份我想不用再看：今天講前面的去五蓋。
¨
棄蓋第三

所言『棄蓋者』，謂棄五蓋也。一、貪欲蓋、二、瞋恚蓋、三、睡眠蓋、四者、掉悔蓋、五者、疑棄蓋。
我們先解釋何謂蓋：就是一個東西把它蓋住了。佛法的一種講法就說：眾生本來是清淨，本來是智慧、慈悲、有功德，但被一些煩惱妄想所蓋住了，所以沒有辦法顯現出他的智慧、慈悲和功德圓滿，所以為什麼說蓋？主要是把這些功德圓滿蓋住了，被什麼蓋住了呢？煩惱妄想雜念！對打坐而言主要是有五種蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。
第一、棄貪欲蓋者，前說外五塵中生欲，今約內欲根生欲。所謂行者，端坐修禪，心生欲覺，念念相續，覆蓋善心，令不生長，覺已應棄，所以者何？如術婆伽，欲心內發，尚能燒身，況復心生欲火，而不燒諸善法。復次：貪欲之人，去道甚遠，所以者何？欲為種種惱亂住處，若心著欲，無由近道。
貪欲蓋：這裡就文字而言，偏重於對世間的貪欲，事實上在打坐裡所產生的貪欲，可以主要可以分做兩大類：
（1）染法欲：人會貪，還沒有學佛的凡夫，會貪的當然很多，色、聲、香、味、觸、法，貪名、貪利、貪知識、貪學問，貪健康等等，這些我們不用去記它，因為在很多佛書，都可以看到。
（2）善法欲：就某些修行人而言，那是善法，應該努力去做的，譬如：布施。人要修行、要布施、要做一些慈濟的事，甚至要聞思修，要多聽聞佛法等等，這些本來是善法，但如果是在打坐的當下，不能把這些想要布施、想要聽聞佛法、思惟義理，這些念頭放下，你就沒辦法安心好好用方法，你會坐立不安，會覺得我坐在這裡是不是浪費時間呢？去布施還有一點功德、福德啊！去看經、誦經，可能還會增長智慧，坐在這邊就能如何呢？如果有這所謂的善法欲，這本來沒有什麼錯，如果我們在打坐，它會變成為我們的障礙，這是因為善法而產生的這些貪欲。這是跟學佛修行有關的。
另外一種是一般人在打坐時更容易產生的，就是因為打坐之後而希望某些身心上面的變化，譬如說：我們最初講到打坐可以幫助身體的健康，有些人還沒開始坐就想，我的身體怎麼還沒有很健康呢？還有這些狀況呢？希望身體健康，希望很快的有一些覺受。什麼覺受呢？就是身體會發熱、發煖─煖得很舒服，有人會變成清涼，清涼也很舒服，有些人身體會輕安，有些人氣脈通暢，種種不同的好的感受，有人會想說奇怪！其他那些人都有那些現象，為什麼就是我沒有，就在哪裡想，我哪時候可以有，可以見到！這是貪欲。
也有人是貪求一種什麼境界，這種境界連他自己也不清楚；但總是說打坐就是會有一種不可說的境界出現，所以很多人在打坐的時候，就期待那種境界出現，但什麼境界，自己不知道；總而言之，跟平常不太一樣就是了！什麼開悟、見性，一大堆名詞，都搞不太清楚。但是那種欲望都是存在的。這些欲望存在，叫我們沒辦法好好用功。因為你帶著一大堆的妄想執著來打坐，很多人最初覺得自己的妄想雜念太多了，希望藉由打坐讓妄想能夠減少一點，結果因為打坐一大堆妄想雜念跟著來，本來不想的現在都想起來了，這是貪欲蓋！所以這些善法欲，打坐時希望自己進步、有覺受、有些體驗，這是一般人在打坐時，都容易犯的欲望。
另外一種打坐會用方法，用功一段時間之後產生的定樂。在打坐如果方法用得好，可以得到身心上的輕安，有些人就陶醉在輕安裡面，他不想出來，你叫他去看經，他不想看經，他說靜坐就好了，為什麼看經呢？或者有時候，生活有些事情要出坡，要勞務，他心裡很討厭，他只想打坐，打坐最好。我們說由定發慧，你只是用數息法、念佛法，用得很好，頂多入定，不能發慧；發慧要從止而能夠觀，如何觀？我們以後會說，或者說像中國禪宗所講，要去參話頭，去思惟一些問題，不是只是坐在哪裡，心很靜就有智慧。所以有人因為執著定樂，他不願意進一步去求智慧的方法。像在農禪寺打禪七就有這樣的現象，有人用數息法，用得很好了，身心很輕安，結果要他參話頭，他不要，參不進去！這是因為執著定樂。所以定樂也是一種貪，讓我們沒辦法往上更進一步，由定發慧；或者執著定樂，沒辦法叫我們廣修福德，因為喜歡打坐，不願意去接觸眾生，多去修一些福德事業，這樣都會變成障礙。
如除欲蓋偈說：
人道慚愧人
持缽福眾生
　云何縱塵欲　沉沒於五情　已捨五欲樂
棄之而不顧
如何還欲得　如愚自食吐
諸欲求時苦　得時多怖畏

失時懷熱惱
一切無樂時　諸欲患如是
以何能捨之　得深禪定樂

則不為所欺

renren

¨
不淨觀
我們再把貪欲蓋補充一下！在經典上說：要對治貪欲，要用不淨觀。我想大家都知道，但這不淨觀，有廣義也有狹義。
狹義：不淨觀是對治於身見，尤其是淫欲。狹義：對治身見，大部人都知道。譬如說：觀一個人死掉之後，皮膚發黑，肉腐爛了，筋骨鬆散，然後變成白骨。本來一個很可愛的人，變成白骨了，這是不淨觀。我想各位大概聽過西洋有一部小說《茶花女》，故事中的男主角本來很喜歡茶花女，死後還在一直想，最後沒辦法，只好開棺一看，沒有了！變成骨頭，這樣他一下子沈迷的這些念頭就消失了，這是用不淨觀對治淫欲。這有兩種觀法：第一種是先觀外人，尤其是觀異性；第二種是觀自己，就是破身見。因為我們一定是覺得自己的身體很高貴、很清淨，才會因為身體而產生種種的欲望，這是不淨觀，像我們對飲食、對衣服、對生活中的種種欲望，也可以用不淨觀來對治，不只是對治淫欲。對於色身，一般人都對色身太保護、太尊貴了！用不淨觀能對治我們對色身上的貪著。
廣義：不淨觀主要是指我們所貪欲的東西，用佛法去看，知道那種貪的東西，其實對你根本沒有什麼好處。不淨，主要是說它不是好東西！我們當然認為它是好東西才會去貪，不管是名或利，或是剛才所講的布施、持戒…，都認為它是好，才會去貪。如果從觀念上，從體驗上去了解它，事實上它並沒有你想像的好，或者說它根本不好，就不會起貪心了；大部分人看事，看物，都是偏見，都只是看到一邊，看到好的一邊，就看不到壞的一邊；看到壞的一邊，就看不到好的一邊，所以會產生貪欲，都是盡看好的不看壞的。事實上我們從更多的角度去看，就會覺得它沒有你想像的好，如果你只是看到好，沒看到壞，就會像經典上所講的，看到刀上的蜜，去舔蜜，最後被刀所割。所以貪欲蓋主要是用不淨觀。即知道它不是那麼好！知道它，你太迷戀它，就會被它所傷害，這是不淨觀。
第二、棄瞋恚蓋者：瞋是失諸善法之根本，墮諸惡道之因緣，法樂之怨家，善心之大賊，種種惡口之府藏。是故行者，於坐禪時，思惟此心惱我，及惱我親，讚嘆我怨，思惟過去未來亦如是，是為九惱。惱故生瞋，瞋故生恨，恨故生怨，怨故欲加報惱彼，瞋恚覆心，故名為蓋。當急棄之，無令增長！如釋提婆那，以偈問佛：
何物殺安穩　何物殺無憂
何物毒之根　吞滅一切善
佛以偈答言：
殺瞋則安穩　殺瞋則無憂　瞋為毒之根　瞋滅一切善
如是如已，當修慈忍，以除滅之令心清淨。
瞋恚蓋：在生活之中的瞋恚我們不談，就是討厭種種人、事、境界，大概平常我們看得很多、聽得很多；我們現在講─在打坐之中，容易產生的瞋恚。
（1）對於天氣。有人會覺得，尤其在夏天打坐，天氣很熱很容易流汗，就想這種鬼天氣，流汗流得這麼多！如果是冷，一般人還不覺得，冷，打坐更好！身體能夠發熱，身心很舒服，熱再打坐就比較辛苦。
（2）對人。有些人在打坐，容易對人起瞋恚，為什麼？我在這邊打坐，他在那邊敲敲打打、乒乒乓乓的，怎麼早不做晚不做，偏偏現在做；或者有人在那邊講話，也不知道講什麼好話還是壞話，但就在那邊一直講個不停，你心裡想，你講夠了吧！休息一下！讓我好好打坐，他還是繼續講。
所以我們打坐希望天氣能夠舒服，希望週圍能夠安靜一點，但因為週圍不能夠安靜，所以我們反而起瞋恚心；事實上靜不靜？主要是因為我們關不關心，你愈關心就愈不靜！
境界：愈關心，則愈不靜。我們都知道在家裡比較不容易打坐，你離開家裡，反而可以打坐，為什麼？因為這個家，你太關心了；任何一樣事情，都會引起你心境上的變化，小孩子、大人、什麼聲音，如果我們離開這個家到一樣很吵的地方，你不太會受影響，為什麼？因為知道這地方跟我沒有關係，你到菜市場還可以打坐坐好一點，因為他賣他的，跟我沒有關係。同樣我們很多人也會有這樣的經驗，我們出家在自己的常住，修行修不好的，到別人廟裡反而可以好一點，為什麼？那是別人的廟，我只是來打坐而已，剩下的我都不管。所以因為你愈關心反而被吵了，所以聲音也是一樣，你愈討厭的聲音，就是愈專心去聽它，它就愈吵！很多人都是這樣，心裡想靜；結果對於聲音，反而更敏感；反之，我們不管它，讓它自起自滅，就沒有關係！
人：最重要的是一種聲音，我們不要去抵抗它，一個東西過來了，你不要去抵抗它，讓它過去，它就不存在，你去抵抗它，它才留下來；在我們人都是這樣子的，如果我們在打坐時，你可以慢慢去比較一下，那聲音過來時，一般人都會用一種心去抵抗它，說你不要來，結果因為你去擋它，所以才會有壓力，如果你說你趕快過去吧！讓你過去，左邊過來，右邊過去；右邊過來，左邊過去，你不要去擋它，反而不留下什麼障礙，這是第二種是我們容易起瞋恚的是，對於人而產生的瞋恚。
（3）身體：打坐剛開始免不了會酸痛，不管是腿酸痛或腰酸痛，或者各各地方的有一些酸痛，如果我們也是討厭。有人一天到晚在問：我到底到哪時才能不酸痛？我說：你這問題一問就錯了，你在想它哪時候不酸痛的時候，你就等著它不酸不痛！那你一等時，就說還在，又在！不可能不在！也就說像剛才一樣，你愈去注意它的時候，它就會愈酸愈痛。所以第三種我們容易起瞋心的就是酸痛，身體上種種不好的覺受。
（4）妄想太多：我們一再講到打坐要數息，不要數妄想；妄想還沒來時，你不要怕打妄想，妄想已經過去了，你還想說，剛才打了將來不要打，人因為自己打妄想，而把妄想留下來，然後形成自己打坐的障礙，恨自己，怨自己，這樣形成障礙，這是瞋恚。
（5）另外一種瞋恚也許你能夠用功，好幾天好幾個月，可是覺得自己沒有什麼大的變化，說我怎麼在原地踏步，沒有進步！你一天到晚想進步，坐了老半天，怎麼還在數息，沒有不見了，沒有什麼特殊的風光，沒有什麼特殊的體驗，就會覺得自己很洩氣。
這樣不管是對外境的冷熱，對外境聲音的動靜或者對人，人會吵你，讓你不能夠安心打坐，對這身體的酸痛麻，對於我們妄想的此起彼落，以及在我們短時間內，見不到很明顯的進步，這些都是瞋恚，因為打坐而能夠產生的這些瞋恚；這些瞋恚不能夠放下，是沒辦法安坐的。
¨
觀念：
我們要了解到一個道理，瞋心是因為愛而有的；因為愛不得所以產生瞋心；這道理，我們一般人好像都懂，就像我們愛一個人，愛不到，反而起瞋心；同樣剛才所講也是一樣，譬如說：天氣，你愛那種很舒服的天氣來打坐，結果愛不得，現在太冷了，太熱了！所以起瞋心。我們希望很快的沒有妄想，這是你愛，但妄想很多，所以起瞋心，我們希望很快的進步，結果沒有進步，所以起瞋心，因此貪愛是瞋恚的根本，要去瞋恚，首先就是要除掉貪愛。
¨
以佛法來講如何去除瞋恚？
瞋心用慈悲觀，剛才講到首先要去除貪愛，其次慈悲觀主要是修慈忍。慈跟忍：首先講忍，安忍。我們常講到打坐，不先求進步，要先求能夠安，而怎樣能夠安？首先要先能夠忍。譬如：對於天氣的冷熱，你要能夠忍，忍就是要能接受它，在心裡上接受它就不是問題，同樣我們聲音也是一樣，聲音你不要討厭它，也不要去抵抗它。有人想說我用念佛，念快一點，把聲音逼出去，其實你在念快時，聲音已經在你心中，因為你想把它逼出去；有人數息把數息數緊一點，把妄想逼出去，可是你這種動機，就已經有妄想的存在，對不對？你要把妄想逼出去，妄想就已經存在你心中，你再把它逼出去，所以忍的意思，就是要先能夠接受！
同樣，對於所謂的酸痛麻也是一樣！我們接受它，就不是那麼難以忍受，你不要想逃避，不想很快的沒有，接受它；妄想雜念也是一樣，我們都相信自己是初修行者，總是會有妄想雜念，只是希望自己能夠有進步，在方法上用功，不要想一下子沒有妄想雜念，所以忍就是對於不好的境界，從忍而能夠安，忍到最後我們不覺得跟它產生，對立、衝突、矛盾的時候，心就能夠安。
安忍是比較消極的，消極的去忍受；慈悲，比較積極的是要跟它產生和諧的關係，積極的去接納、認同。這樣瞋心就可以慢慢消除了！瞋心是因為對立跟衝突；用安忍使身心慢慢能夠產生統一跟和諧，就能夠去除瞋心。很多人學打坐，如果心調不好，很容易愈打坐，瞋心愈重。因為打坐者比較容易形成孤僻的現象，因為身心想靜，不希望身心受到任何的干擾，在我們的世界裡，你不可能不受到緣的牽連；所以只是想我要一直逃避這些緣，又逃避不了，瞋心就會變得愈來愈重，這是講到打坐的瞋心。

renren

第三、棄睡眠蓋者：內心惛暗，名為睡。五情暗蔽，放恣肢節，委臥睡熟，名為眠。以是因緣，名為睡眠蓋。能破今世後世實樂法心。如是惡法，最為不善，何以故？諸余蓋情，覺故可除，睡眠如死，無所覺識，以不覺故，難可除滅。如諸佛菩薩呵睡眠弟子偈曰：
汝起勿抱臭尸臥　種種不淨假名人　如得重病箭入體　諸苦痛集安可眠
如人被縛將去殺　災害垂至安可眠　結賊不滅害未除　如共毒蛇同室居
亦如臨陣兩刃間　爾時云何安可眠　眠為大暗無所見　日日欺誑奪人明
以賊覆心無所識　如是大失安可眠
如是等種種因緣，呵睡眠蓋，驚覺無常，減損睡眠，令無惛覆。若惛覆心重，當用禪鎮，禪杖的卻之。
(三) 睡眠蓋：我想睡眠上次已經說過了！主要是講昏沈的現象。睡眠可以分做三大類：
（1）第一是晚上睡覺：人本來就是需要休息的，但休息時間要節制，不要睡得太多，時間都浪費了！尤其很多人睡醒之後，不爬起來，繼續睡經常就會亂夢，亂夢身體會更累。
（2）第二在打坐之中產生昏沈的現象：我們上次說到有人是因為體質的關係，可以靠運動、飲食來慢慢調伏；有些人是氣脈碰到障礙，所以產生昏沈的現象，這就要靠時間，慢慢使氣脈的障礙去除之後，就能有所幫助。
（3）最後一種就是心力不足：就是道心不夠，就像我們前面所講，機械式的數法，這就是要提起自己的道心，覺悟到生死可怕、煩惱眾多；覺悟到佛道很遙遠，必需自己很精進去努力。我們一生從開始學佛到現在，學得多少？剩下的生命還有多少？如果這樣一天過一天，到臨終的一剎那，我們有多少的把握？所以不斷地提醒自己去精進用功，去努力，這樣道心提起來，昏沈睡眠的現象就可以慢慢去除掉。
第四、棄掉悔蓋者：掉有三種，一身掉、二口掉、三心掉。身掉者：身好游走，諸雜戲謔，坐不暫安。
(四) 掉悔蓋：掉就是好動，平常生活中好動，打坐時身體就會不安。
（1） 我們在打坐的時候，有一種現象就是，有人打坐坐了三四十分鐘之後，就會開始覺得心煩，會開始覺得身不安，就很想下坐；那時候腳不一定是酸痛，身體也沒有什麼特別不好的現象，但就是想動，這有兩種原因，一種就是你這種好動的習氣。
（2）有些人是氣脈碰到障礙，氣脈因為碰到障礙，我們沒有辦法知道，可是讓我們心煩、身不安，就很想放腿下坐；如果能克制繼續坐，不要讓心繼續煩下去，不要讓你的身下坐，用方法過一段時間，這障礙去除之後，反而能夠更上一層樓，更進一步！所以坐不暫安，有時候是屬於生理上的一種過程。
口掉者：好喜吟詠，誚競是非，無益戲論，世俗言語等。
平常話講太多，當然增加很多是非，讓我們打坐時，增加很多妄想雜念，我想這大家都知道。另外一點，話講多比較容易傷氣，我們打坐時舌頂上顎，因為上下氣能夠銜接，比較不會傷氣，而我們講話時，當然沒辦法舌頂上顎，就會傷氣！所以有些人，在比較嚴謹的修行時刻都要禁語。禁語，除了不跟人家講話，會產生一些妄念，另外對我們的氣有幫助。
心掉者：心情放蕩，縱意攀緣，思惟文藝，世間才技，諸惡覺觀等，名為心掉
心掉者，當然是講很多的妄想雜念。在這時代很多人受了西方思潮的影響，就是希望生活多彩多姿、求新求變；所以有些人很奇怪的一點，就是每天一早看報紙，沒什麼新鮮事，就覺得整天日子過得太無聊。如果我們一天到晚，想說看有什麼新鮮事，心不可能定的。所以我們常講一個修定者，要能夠安於平淡；因為平淡才能定，因為如果一天到晚想有變化，生活得多彩多姿，你的心不可能定的。你在想時，心就不定，碰到境界時就喜歡嘛，心隨境轉，當然不可能定！所以現代人這樣的觀念，才讓自己自找麻煩，本來已過得很好，沒有什麼煩惱了，卻一定要去找很多煩惱的事情，心不能安，不能安於平淡，不能安於寂寞。
掉之為法，破出家心，如人攝心，猶不得定，何況掉散！掉散之人，如無勾醉象，穴鼻駱駝，不可禁制。
如偈說：
汝已剃頭著染衣　執持瓦缽可乞食　云何樂著戲掉法　放逸縱情失法利
既無法利，又失世樂，覺其過已，當急棄之！
我常想在這時代，佛法說是末法時代，不好修行，但事實上這時代好修行，你要看經，經典那麼多，一部大藏經現代人都可以買的起；然後你要上課做什麼，很多科技的發明，能夠幫助我們生活的更簡單；可是很多人，沒辦法應付這些，一天到晚在忙碌，為什麼呢？還是一句話，不能安於平淡，不能安於寂寞！覺得好像自己要做很多很有成就感的事情。上次有人問我：為什麼現在活動這麼頻繁？結果我跟他講：現代人就是為了要讓人家知道自己還活著，所以不得不動一動也！為了要讓人家知道你還活著！為什麼呢？因為你要做很多事清，讓人家知道，我在這裡！所以現代人所謂的掉就是這樣！不斷地要去求新求變，自己要能夠滿足，也要讓人家知道，那你就沒辦法，一定會有很多勞累的事情發生，沒辦法好好安心打坐，除非把這些觀念能夠修正過來，否則在我們這時代裡，不管是出家或在家都一樣，心不容易定。下面我們再看悔。
悔者：若掉無悔，則不成蓋，何以故？掉時未在緣中故。後欲入定時，方悔前所做，憂惱覆心，故名為蓋。但悔有二種：一者、因掉後生悔，如前所說。二者、如作大重罪人，常懷怖畏，悔箭入心，堅不可拔。
悔，有兩種：第一種因為掉後生悔，前面掉舉，妄想打了很多，最後發覺不對，不應該！第二種因為做了一些錯事或者重要的事情，所以常懷怖畏，常常覺得自己會恐懼害怕，會悔恨。對於我們一個人，總是難免會做一些錯事，所以我常講要有悔，但不能恨。
悔跟恨不一樣！悔，我知道我做錯了；恨，每個人最初都把自己看得很完美，我要學聖人，不可以起貪心、不能起瞋心、不要起愚痴心，自己好像出水蓮花，很純潔，把自己想像得很好！哪天做一件壞事情，這完美的形象就破碎了，然後就恨自己。所以對於現代心理學，也講到當我們做錯事情時，要能夠接受！接受我們是會做錯事情的凡夫，如果我們在心理上，不能接納你已做錯的部分，在我們心裡有一部分是我，有一部分非我，那些不能接納的部分還是存在，可是因為你自己不能接納，所以會變成精神分裂。即使沒有很大精神分裂的狀態，會有一種很不穩定的情緒，因為那不能接納的部分，有時候會突然冒出來了！冒出來之後，你本來已經控制好的身心狀況，就會被擾亂了，所以變成不穩定的情緒，嚴重就是精神分裂。所以首先要悔，但不要恨！
首先，就是能夠接受，就說這件事情我做得不好。其次，要能夠彌補，一件事情做不好，有的事情還能夠彌補的；當然沒辦法百分之百的彌補，但能夠彌補多少算多少，不要只是不斷地悔恨而已；如果能夠及時的做些彌補，還可以！第三、就是要改過，不是帶恨。就是如果我們一方面能夠接受已做錯的事，然後又能夠彌補改過，我們的心才能安。詳細的內容會在持戒清淨時繼續講。我們最後再把疑蓋的部份簡單講一下！

renren

第五、棄疑蓋者：以疑覆心故，於諸法中，不得信心，信心無故，於佛法中空無所獲。譬如人入寶山，若無有手，無所能取。復次：疑過甚多，未必障定。今正障定疑者，謂三種疑：一者疑自、二者疑師、三者疑法。
疑蓋：很多人在方法上對於自己會有疑，會想我這人大概是善根不具吧！大概以前是如何！不能修這法門！其實我常說：善根是修出來的，這輩子為什麼善根不具呢？因為你前輩子沒有好好修嘛！如果這輩子再不好好修，那下輩子當然會更差。所以善根是修出來的，聖人是修出來的，所以覺得自己不行，反而應該更努力地去用功，別人進步得很快，我進步得很慢，那你還是要去努力！或者自己認為不錯！但方法是不是我最管用的，其實對大部份人而言，方法沒有很大的差別，只是你能夠用心去用，就能慢慢地體會。最重要的疑，疑自己沒有什麼！佛法講：眾生皆有佛性，意思是：善根是修出來的，佛性不是說都有；但只要你不斷地去努力，你肯花時間、精神去修，善根福德都可以慢慢地具足。我們今天就講到這地方，下面的部份，我們下一次再補充！
(五)疑：就是懷疑，懷疑當然是障定。我們平常有一句話叫猶豫不定！疑就是不定。所以疑當然是障定。所以不管是對什麼疑，對佛法疑當然是障定；對世間法有疑惑，心還是不能定，所以疑一定是對於我們生活的定有妨礙；對於禪定的修習，當然也是有妨礙。
所以要真正的去除疑，是要從智慧裡去解決的，也就我們對一切事相都能夠深入了解，這疑當然就消失；並不是盲目的相信就是解決的辦法；懷疑當然也還是問題；就是要以真正的智慧，了解到真實的現象，才能對治疑，才能產生真正的信心。疑有三種：
一、疑自者，作如是念，我諸根闇鈍，罪垢深重，非其人乎，作此自疑，定法終不得發。若欲去之，勿當自輕，以宿世善根難測故！
疑自：有些人在修行時，想我這樣的人大概沒有善根吧！或者修了一段時間之後，覺得自己沒有很大的進步，就想自己不是這種材料。那麼在上面講說：以宿世善根難測故！意思是說你不要懷疑自己，也許你宿世是有善根的。但我覺得這不是解決問題的辦法，因為最重要是，我常說的一句話：善根是修出來的！我們過去世沒有修，所以這輩子善根不具足，怎麼辦呢？當然是繼續修，善根不是一種神來之物，天生就有的，而是修出來的。所以我們不要說自己有善根或沒有善根，如果這輩子沒有善根，當然這輩子要努力去修；這輩子你有善根，還是要繼續修，你這善根才能維持而增長。
因此我們既不說自己是沒有善根者，所以不能修；也不說自己是有善根者，我大概是什麼佛或菩薩之類乘願再來的，如果你有這樣大的信心，那也必然是一個問題。所以我剛才說到，我們不要以懷疑的態度來看，也不要盲目的相信，我當然是有善根的，不然我怎麼會出家呢？這麼多人不學佛，我還出家了！沒這回事！所以對於所謂的諸法實相能夠了解，何謂諸法實相？就是善根是修出來的，你努力地去修行，善根就會愈來愈成熟，所以沒有什麼好懷疑的；要懷疑的只是我們是否找對了方法？找對了方向，而不斷地精進努力，這是第一個疑自者。
二、疑師者：彼人威儀，相貌如是，自尚無道，何能教我，作是疑慢，即為障定：。欲除之法，如摩訶衍中說：『如臭皮囊中金，以貪金故，不可棄其臭囊，行者亦爾！師雖不清淨，亦應生佛想』此事彼論具明。
(2) 疑師：懷疑所教授的老師。有人覺得這老師的威儀不行，講的不清不楚，或是好像也沒有什麼修行；戒律、什麼各方面不足；但有時他修得不好，但他可以把你教得很好。我常說一種比喻：常看到佛法把教師比喻為醫生，我們看世間的醫生，有些醫生醫術很高明，但身體不見得很健康；對不對？他病得要死，可是他可以治你的病，不能治他的病。為什麼？因為每個人的業障不一樣，他能夠以他的知見、方法幫助消除你的業障；但他的業障是另外一種業障，所以醫生也是一樣；有的醫生他內科很行，可是如果他生的是外科的病，他就是沒有辦法，得去找其他的醫生。而修行也是一樣，每個人過去生的業障、習氣都不一樣！所以人在修行上，最初是在自己比較有善根的部份，很快能有所成就；但在他業障比較重的部份，就會拖得很晚、很久。所以有些人禪定修得很好，但瞋心還是很重，禪定修得很好者，慢心還是很重，為什麼？因為他們這方面的習氣是比較重。也有的人講經講得很好，但叫他禪定修不出來的；為什麼？因為每個人的業障不一樣，所以他能夠講哪一部分，對我們有好處，我們就去接受這一部分；他能夠講經講得好，對我們知見有啟發，我們就取這一部份；他的貪瞋痴習氣重，那是他家的事，那是他自己要去處理。
所以疑師者，我的態度也是一樣，我們也不要把教授師看得一無是處，這個人威儀不行，因他威儀不行，所以就什麼都不行，不會是這樣子；因為他持戒不嚴謹，所以說他持戒不嚴謹的部份，而禪定一定也修不好，講經一定也講不好嗎？不一定！因為每人的業障、習氣不一樣！所以我們不要，因他某一點不好，就抹殺他一切的長處；也不因他一點的好，就肯定他一切的長處。眾生都是這樣子，有人因為碰到他一個缺點，就想完蛋了，大概他沒有優點；或者欣賞他一個優點，就以為他已經成佛、成菩薩了，就什麼都對了！也不見得！
也就說我們對於自己或對老師也是一樣，對因緣現象比較深入了解時，什麼是可取，什麼不可取，老師能夠教你的是哪一部份？這一部份教得好，這一部份對於我們有幫助，這部份我們就努力地去吸收；這不只是佛教的法師，世間法也是一樣。每個人都有他的長處，也都有他的缺失，取他的長處，不要取他的短處，那就到處都是老師，我們在任何地方，都能夠得到教授師的益處。
三、疑法者：世人多執本心，於所受法，不能即信，敬心受行，若生猶豫，即法不染心。何以故？如疑義偈說：
如人在歧道　疑惑無所趣　諸法實相中　疑亦復如是　疑故不勤求
諸法之實相　是疑從痴生　惡中之惡者　善不善法中　生死及涅槃
定時真有法　於中莫生疑　汝若懷疑惑　死王獄吏縛　如獅子搏廘
不能得解脫　在世雖有疑　當隨妙善法　譬如觀歧道　利好者應逐

（3）疑法：對於疑不疑？或者信與不信，我們常說信有三種信：
仰信：有些人很有知識、很有學問，他的選擇我們相信一定比我們高明，我們自己沒有能力去做判斷選擇，所以找到一個能夠相信的人，以他的選擇為選擇。譬如父母，小孩子都是聽父母的話，因為他們認為父母，能夠幫助他們做最好的選擇；學生對老師，經常也是這態度。這是仰信，是藉助於比我們高明者所做的選擇，這種選擇最初是可以的，但不夠究竟。所以有所謂的解信。
‚解信：解是了解。為什麼我們能夠接受呢？因為從我們的知識跟經驗去判斷、分析，覺得這講的有道理，我們就慢慢接受了，這叫做解，因為解而能夠信。
ƒ證信：最後我們用修行的方法，能夠得到真正體驗，當然我們對這個法，就能真正完全的相信。
所以一般人或信徒，總是從仰信而解信，最後是證信，能夠真正的信。這我還是說：真正的信，還是要從了解諸法實相，了解因緣果報，去做抉擇的；盲目的信，或者一味的狐疑不定，對我們修行都沒有好處。只有經過一種智慧的觀照、抉擇慢慢地去選擇。人不可能一下子就選到最好的，即使我們現在親近到一位最好的明師，他也不會一下子把他最好的知見拿給你，對不對？因為我們的程度不夠，沒辦法接受最高、最深的道理。所以我們從當時能夠接受的接受起，慢慢再不斷地修證，使所接受的理能夠慢慢深刻、能夠廣、能夠高明。
這也就說我們在心中，要隨時保持一種彈性度，我現在所知道的道理是不圓滿的；隨時要有這種準備去接受更圓滿的。我現在所接受的一定是有缺失的，我們隨時隨地準備去修正，如果我們存著這樣一種心態，就會進步，這絕對不是狐疑不定，因為狐疑不定是絕對的好或絕對的壞；就說要嘛！就絕對的要相信，不要嘛就絕對的不相信！事實上我們並不是這個態度。所以，現在我是做了抉擇，但這抉擇在我目前為止是最好的；可是將來一定會有更好的因緣，會做更好的抉擇，保持這種警覺性，這種彈性度，那我們在修行就可以慢慢趨向於圓滿。
在很多人也覺得自己，還沒有到達開悟成佛之前，不能講經說法，為什麼？因為萬一說錯，把人家害死了，一輩子翻不了身的。其實問題也沒有那麼嚴重！因為人總是不斷地再修正自己的意見，在我們小時候，也聽得很多，到目前為止，我們有很多的意見，也慢慢被分析而排擠出來了。所以信或疑，都是這樣子，就是以我們的經驗、知識慢慢地不斷地吸收更好的東西，這是疑與信之間的中道。下面這頁的部份各位去看就好，我不用講了。

renren

復次：佛法之中，信為能入，若無信者，雖在佛法，終無所獲，如是等種種因緣，覺知疑過，當急棄之。
問曰：不善法塵，無量無邊，何故但棄五法？答曰：此五蓋中，即具有三毒等分，四法為根本，亦得攝八萬四千諸塵勞門。第一貪欲蓋、即貪毒，第二瞋恚蓋、即瞋毒、第三睡眠及疑，此二蓋：即是痴毒，是故是有三毒。
掉悔即是等分攝，合為四分煩惱。一中即有二萬一千，四中合有八萬四千。是故除此五蓋，即是除一切不善之法。行者！如是等種種因緣，必棄五蓋。譬如負債得脫，重病得差，如飢餓之人，得至豐國。如於惡賊中，得自免濟，安穩無患。行者亦如是！除此五蓋，其心安穩，清淨快樂。譬如日月，以五事覆翳，煙雲塵霧，羅侯阿修羅手障，則不能明照，人心亦復如是！

具緣第一

正文P.3
云何名緣？所謂行者，欲修止觀，必須具足五緣。五緣者：一持戒清淨，二衣食具足，三閑居靜處，四息諸緣務，五得善知識。第一：夫欲修止觀，必須持戒清淨。如經中說〔遺教經─大正一十二冊1111A：依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧，是故比丘，應持淨戒。』云何名持戒清淨相，有三種行人、持戒不同。
我想對於持戒上作幾點說明：一般人在講戒時，大部份都是講戒相，什麼五戒就是殺、盜、淫、妄，八戒、菩薩戒都是偏重於講戒相，但對於為什麼要持戒的道理，並沒有講得很詳細或者很深刻。今天首先要講：
¨
持戒的道理
持戒基本，並不是學佛才需要持戒，或者信一個宗教，才需要持戒，我們人活著，就必需有他的戒行，為什麼？這戒主要來自於兩個大因素：第一是因果：佛法一向講善因有善果，惡因有惡果；如果我們為了要避免惡果，所以要避免去造惡因，這稱為止持。第二、同樣如果我們為了得到善果，我們必需去造善因，這稱為作持。止持跟作持是持戒的兩大重點。
該作的努力去做，不該作的就不要去做，這就牽涉到一個很重要的因素，一般人忽略掉了，我們說造善因得到善果，惡因得到惡果，何謂善惡？何謂善果？何謂惡果？最簡單講：我們不喜歡的叫做惡果；我們願意去接受的稱為善果；因為人情不同，所以對善惡的分辨就不一樣！
¨
持戒的觀念與原則
所以我認為，要得到如何的善果，我去持什麼戒，這是我自己的選擇；要避免什麼樣的惡果，我持什麼戒，這是我自己的選擇，戒是從自己的智慧去選擇。戒不是從外來，很多人認為，戒是因為我們學佛！佛教有五戒，你就來守五戒，佛教有比丘戒二百五十條，你就來守吧！真正的佛教徒並不是這樣，而是我們要得到什麼樣的善果？要避免什麼樣的惡果？所以要去持這個戒。
我們不講修行！就是世間法做事也是一樣，你要蓋一棟房子，房子要怎麼蓋？有它的物理學、工程上的學問，要怎麼做是作持；然後在做的時候，必需要避免一些禁忌，這禁忌譬如說：房子不能怎麼蓋，這水泥還沒有乾，你就不能繼續往上蓋，或者調泥、調沙的比例應該多少，有它必需注意的事項。或者，生病也是一樣，生病者要吃什麼藥，要做什麼樣的調養，這是作持；他必需要避免那些事情，什麼東西不能吃，什麼事情不能做，這是止持。你要不要遵守這規定，就是要看你希不希望讓病好；如果我不希望病好，就讓他病死了，這戒對你來講，就是不存在；這也就我再三提醒的一句話，戒我們是根據因果的原則而做選擇的，選擇是在於你自己，不在於別人，不是佛告訴你，你必需這麼做。而是我們經過因緣果報的了解之後，我們認為什麼事情該怎麼做，才是我們理想中的果報；什麼事情不該做，避免我們承擔不起的惡報，這是首先講到因果的原則，還有人情對善惡的不一樣。
但事實上，人情的善惡，基本上還是差不多的，有些東西我們認為可以不要，因為你不知道那東西那麼好，不知道好，所以我們不覺得要，就像很多人不學佛，他說我已經過得很好啦！我不用學佛了！他不是不要，只是不知道這東西學了之後，對他有什麼好處；有人不學打坐，因為他不知道打坐能夠給他什麼好處；同樣也有些人說，那些惡果我不怕無所謂；結果真的惡果降臨時，他自己承擔不起。
所以我們最初講，善惡是經過人來選擇的，但既然成為人，大概就有普遍的共業，共通的習性，所以戒對大部人來講，還是共同持的；除非你是一個很特別的人，特別到什麼地步？特別到你對自己的習性，對因果的變化，都能夠很了解，我們可以做另外的選擇。但這要有很大的把握，否則你說這戒我可以犯，因為我不在乎，你犯了結果惡果降臨了，承擔不起。很多人就是這樣子，所以大部份的情況之下，佛教徒或其他宗教都是一樣，都有他共同要持的戒。
因此，這戒就牽涉到人情世故的關係，所以在不同的時間、空間，在不同的人當中，都會有一些變化，從印度到中國，從古代到現代都有一些變化，為什麼呢？因為人情不一樣，人對善惡的標準感受不一樣，所以戒慢慢會有一些變化。這也就說佛教，釋迦牟尼佛雖然制戒之後，後來又說小小戒可捨，這小小戒可捨是什麼意思？不是那個戒可以不守；而是在不同的時空，不同的因緣之下，可以做不同層次的調整，這是第一點，從因果跟善惡去了解戒。
我們進一步講對學佛人而言，要遵守幾個大原則：
¨
從三種發心談：
第一大類出離心：希望得到解脫的果報，必需遵守的就是要從出離心去修行，出離我們的邪見、習性，出離一些不好的行為。邪見就是一些偏差的觀念，習性就是貪瞋痴的這些心態，不好的行為就是殺、盜、淫、妄等等這些，這一大類，是為了得到解脫的果報，必須具備出離心而遵守的一切戒，在比丘、比丘尼二百多條戒，比較上是偏重於這一大類的戒，是以出離心來守的戒條。
第二大類慈悲心：是屬於為了弘法度眾生所制的戒。我們都希望其他眾生也來學佛，也來修行，也得到解脫的果，所以為了度眾生，必需發慈悲心。
第三大類菩提心：可以包括前面兩種，稱為菩提心。就是要經常保持自度度人的願心，才會去努力，很多人對於戒的這三個綱要不了解，所以會產生很多的疑惑。譬如：很簡單講，一些在家信徒供養法師，他會把最好的一些東西，如食物、衣服等來供養法師，這時候你接受還是不接受，這牽涉到我們的重點，如果站在出離心的立場，不可以接受；因為接受好的東西，就初學者來講，會增長貪心、慢心，得到很多好東西，就是容易產生後遺症。所以站在個人解脫的立場上，不可以接受，接受之後會有很多的弊端，但有時候是站在慈悲心的立場；因為眾生有這樣的需求，為了滿足他們培福的意願，所以接受，這時候在接受與不接受之間，你是以出離心為主來拒絕，或是以慈悲心為主而來接受，這每個人選擇的不一樣。
或者我們講到出離心、還有菩提心，印度是以托缽為生活上的需求，就是吃飯；而托缽的形式到中國來之後，沒辦法用；因為中國人對於這些出門托缽的，叫做乞丐，在中國的因緣變得沒辦法托缽；所以為了修行，只好像中國禪宗到山上自己耕田、煮飯；如果站在出離心的立場上，這是不可以的。為什麼？一個出家眾不可以自己耕田、自己做飯，但如果你不這麼做，根本沒辦法去修行。所以站在菩提心的立場，為了要維持他的生活，為了要維持他的道心，所以必須自立、自主、自耕、自食。這兩個戒從發出離心的立場上說，中國的和尚都是犯戒的，因為中國的和尚都是在自己的廟裡煮飯吃，沒有一個出去托缽的，都是犯戒的。但站在菩提心來講，是應該這麼做。因為這三個在很多方面，我們看起來，就是在世間法上會有一些矛盾，所以每一個人，每一個時代，都有不同的選擇，如果我們不了解這總綱，我們會覺得很迷惘。
譬如：妄語。如果一個醫生對於病人講妄語，對不對呢？可不可以呢？那你就是看看是站在出離心的立場，還是站在慈悲心的立場；站在慈悲心的立場上，對他講妄語，是為了他好，不是為了我好，對不對？站在出離心的立場上也是一樣；我做一個醫生，為了病人講妄語，不是為了多得到一些金錢，不是希望為了多得到一些名利。所以對我個人而言，沒有所謂出離心的問題，因為我並沒有去貪得到什麼東西，而只是為了使病人的病況能夠早點康復，所以在出離心及慈悲心的立場，都沒有什麼問題。
所以如果我們不了解持戒的精神，你雖然死守戒文，其實還是犯戒的，因為所做的行為跟真正持戒的精神根本不相應，不相應當然是犯戒；也就說一般人講戒的時候，很容易就是把戒講得很死，因為不懂得戒的精神，講出來的必然是比較死板，就很容易造成自己跟別人的不協調。所以當我們能夠慢慢深入佛法，掌握到佛法的要義，從基本的要義去持戒，就比較能清淨自在。剛才講到禪定。

renren

¨
戒，有分做兩大類的戒：
第一種我們共同生活的一種戒相：譬如說：不殺盜淫等，是共同生活的戒相，這共同生活的戒相，不只佛教有，其他宗教也有，就是生活中的戒相。
第二種是為達到某種目的而必須守的戒：佛法的目的與其他宗教的目的不一樣；所以佛法的戒跟其他宗教的戒就有些差別。那麼一個準備專修禪定的人，他因為了要達到專修禪定的目的，所以他要守的戒就與一般專修福德事業、修信願者所守的還是不一樣。這一點我特別強調，雖然同樣是佛教裡面，學淨土者跟學禪的人，所持的戒還是會有差別，為什麼呢？因為他們的目的不一樣。剛才已講到你要得到怎樣的果，你必需造怎樣的因，很簡單的講：修淨土者，他必需經常念佛，憶佛，甚至經常要誦淨土三經，因為他希望要達到往生西方淨土的目的。那麼學禪、學打坐、學止觀的目的不在此，所以這些戒相，對他而言是不存在的，但他有他另外的戒相，因為他們的目的不一樣；也就因為善惡每個人的選擇不一樣，所以共中有別，人跟人之間有共同的戒，佛教與佛教之間有共同的戒。不同的宗派，不同的人，不同的修行法門，有它差異的地方，這也是我們必需說明的。
所以事實上，所謂戒─具緣五緣，都是包括在修習禪定裡面的戒；甚至說到所謂的廿五方便，也是廿五種戒；為了修禪觀者而必需具足的，或者說必須嚴守的廿五個條件，這是我們在講戒之前，先說明戒的精神要義及差別。
¨
一持戒淨清相：

正文P.3─
一者：若人未做佛弟子時，不造五逆，後遇良師，教授三歸五戒，為佛弟子，若得出家，受沙彌十戒，次受具足戒，作大比丘，及比丘尼，從受戒來清淨護持，無所毀犯，是名上品持戒心也。當知！是人修行止觀，必證佛法，猶如淨衣，易受染色。
這裡所講的戒還是偏重於講戒相，所謂的五逆、三歸五戒、還有沙彌十戒、具足戒，偏重於在戒相上，而我們剛才所講的戒，偏重於講到它的綱要，出離心、慈悲心、菩提心；如果一個人平常的時候，就能夠少欲知足，平常就能生活得很有軌律、很嚴謹，身心不散亂，行為不錯失，這樣的人即使不刻意守什麼戒，但他還是在戒之中。這是說如果人未作佛弟子時，這樣的人雖然沒有做佛弟子，沒有特別受什麼戒，但他的身心還是跟戒相應的；後來受了戒之後，當然就不會再犯戒，這樣的人來修習禪定，來受佛法，當然很容易就接受的，這是第一種，也就說他的身心本來就是很清淨的。
二者：若人得受戒已，雖不犯重於諸輕戒，多有毀損，為修定故即能如法懺悔，亦名持戒清淨。能生定慧，如衣雖有垢膩，若能洗淨，染亦可著。
很多人在講戒時，經常只是把二百五十條戒一起講，事實上戒有輕重的，就像世間法的刑一樣，有的是有期徒刑，有的是死刑，有的是無期徒刑，有的三年，有的五年，有的是幾個月；雖然同樣都是犯罪判刑，但他的輕重不一樣！很多人都把所有的戒，犯戒就是一律下地獄，其實差別很大，輕重差別很大，那麼重戒是不能犯的，輕戒也不應該犯，但犯了，是可以懺悔的，這是第二種。
若人得受戒已，雖不犯重─犯重是指殺、盜、淫、妄；殺是指殺人，踩死螞蟻、昆蟲，這不算犯殺的重罪，妄語平常生活中的小妄語，不算大妄語；所以是犯重是指殺、盜、淫、妄四個重罪，在輕戒多有毀損，為修定故即能如法懺悔。如果有所犯戒，就是應該要如法懺悔，何謂如法懺悔？我們下面會說明。這樣也叫持戒清淨，就說犯了戒之後，一方面要知道自己犯戒，要坦然認錯；二方面要經過一定的方法程序來懺悔，這樣也是清淨，不是從來不犯戒，才叫做清淨。
三者：若人受得戒已不能堅心護持輕重諸戒，多所毀犯。若依小乘門，則無懺悔四重之法。若依大乘教門，猶可滅除。
輕重皆犯：如果依照小乘的戒律，犯了前面四重罪─殺、盜、淫、妄，戒體就破了，就像石頭碎掉一樣！它永遠合不來了或者說像一顆樹，根被除掉了，這顆樹，當然是有枯萎的可能。如果依照大乘：猶可滅除。為什麼依照大乘猶可滅除？這裡面就講到，佛法裡面有很重要的所謂空法：我們一般人講因果，好像就很容易形成一種錯誤，因中有果，你造了什麼因，就一定會有什麼果，這因造下的時候，雖然果還沒有來，但是果報就已經形成了，就等著來；所以我們有一句話：『不是不報，時候未到』果一定會有的，遲早要來的。事實上這種思想，跟真正的大乘佛法並不相應；因為從因到果之間，還有一個很重要的因素就是緣，要具足緣，這個果報才會形成；如果惡因沒有惡緣，這個惡果不會形成的；善因沒有善緣，這個善果也不會形成的；反之，你雖然造了惡因，但是能夠慢慢用善緣去轉化，要能夠具足比較多的善緣，那本來是惡果，惡就會慢慢轉小，甚至慢慢轉成善法。因此能夠以緣來轉惡因，所以佛法才有懺悔這個法門，否則沒有必要懺悔，因為你一犯，這個果報就形成了，有懺跟沒懺都一樣形成。要了解到因為緣不同，所以果報就會不一樣。
因此如果依大乘教法猶可滅除，所謂的滅除，完全除是不可能的；因為因既然種了，一定有它的影響力；只是這個影響力會有多大呢？就要看緣而決定的，他不可能沒有，但也不可能是絕對的；所以如果依大乘教法，如果我們對於因緣，對於所謂空能夠了解，就知道他可以改變的，問題在於你能不能具足那些能夠改變的善緣。四重罪還是可以懺悔的，但能不能完全清淨呢？不一定！就要看你所作的緣的多少，或者說深淺。何謂多少？何謂深淺？我們等一下會有比較詳細的說明。總之：不管犯了什麼樣的重罪，只要從善緣裡面去轉變，一定能夠產生改變，改變多少，當然是一分耕耘，一分收獲，所以犯戒是可以懺悔的，這一點我們要說明。
故經云：佛法之中有二種健兒，一者：性自不做諸惡，二者：作已能悔。
所謂健兒：就是精進的修道人，第一種是根本不做惡事；第二種如果做了能夠懺悔。剛才講到因跟緣，從具足善緣裡面去改變果報，善緣又可分做兩大類：第一種外緣，對外境的改變；第二種是內緣，是心態、知見上的改變。圓滿是內外緣兩個緣具足，才能產生更大的善果；但是就佛法而言，外緣的改變是方便，內心的改變是究竟，所以佛法還是比較偏重於講內心的改變。這講到後來所謂的觀罪性空，會有更詳細的說明。
夫欲懺悔，必須具足十法。何等為十：一者明信因果、二者生重怖畏、三者深起慚愧、四者求滅罪方法，所謂大乘經中，明諸行法，應當如法修行！五者發露先罪、六者斷相續心、七者起護法心、八發大誓願，度脫眾生、九者常念十方佛、十者觀罪性無生。
¨
一者明信因果
這個我想大部人，明信因果是學佛最基礎的。
¨
二者生重怖畏
造了惡因，就可能會有惡果，這是在一般的狀況之下，就像春夏秋冬，就是這個樣子，春天過了，就是夏天，夏天過了就是秋天，這是一般的情況；如果沒有特別重大的事情發生，沒有很殊勝的緣，果報就是這個樣子。所以生重怖畏，就是怕會產生惡果。
¨
三者深起慚愧
慚愧，這個惡果主要是分做兩方面的，一是對自己不利，二是對其他人不利，你不管犯了哪個罪？哪個戒？一定是會害人害己的；所以我們常常說到：『慚己愧他』對自己的身心會有一些弊端，對於我們的道業當然也會有一些問題，所以慚愧，就是說從所生起的後果，惡果當然是對自己跟別人都不好，因此而起慚愧心。
¨
四者求滅罪方法，所謂大乘經中，明諸行法，應當如法修行！五者發露先罪
求滅罪方法，我們下面所講的都是，滅罪方法如果根據天台智者大師歸納，可分做三大類：
（1）第一大類是屬於小乘裡的稱為作相（依戒）：這裡最重要的就是，第五者發露先罪。罪：我們上次說過了，就是一個人在犯戒之後，首先他自己不能接受，不能接受什麼？不能接受我已經犯戒了；因為一方面，人都會把自己期待的很完美，希望我這個身心無瑕疵；所以在最初犯戒的時候，他就是不能夠接受，一方面希望自己還是維持很純潔的觀念；二方面又知道其實我自己是犯戒的，這樣在心裡上就會一直有這樣的矛盾。你一方面是希望很清淨的；二方面又知道自己是犯戒的，如果我們接受，我是個凡夫啊，凡夫當然可能犯戒，犯戒之後，問題不在於不犯，而是在犯後如何去懺悔清淨。如果我們去接受它，這種矛盾就慢慢可以化除了；不接受的人，身心都會不安，因為他總是在這兩個矛盾裡面徘徊，如果你接受─我是犯戒的人，我要如何去接受這個果報，我要如何去懺悔，身心反而能夠安。
對別人也是一樣，我們也是希望在別人面前，還是個很清淨的人；可是又怕別人知道，這人其實已經犯戒了。所以在很多時候，我們就會自己心中有鬼，碰到人就慢慢疏遠，不敢見人。這樣也是說在人我之間，就會產生一些矛盾。所以我們懺悔發露，第一個先跟自己懺悔，先讓自己接受我已經犯戒了，我接受這個事實，然後也讓別人了解我犯戒，也讓他們接受這個事實。發露先罪，其實主要的是自己還有別人，很多人尤其在大乘佛法裡面，偏向於在跟佛菩薩發露先罪，其實就人而言，主要的還是跟自己比較重要，其次是別人，因為我們是人，活在人的世界裡面，佛菩薩不太管這種事的。
所以發露先罪，最重要的就是要消除這個矛盾，哪個矛盾？就是一個是沒有犯戒，一個是犯戒，我們自認為不會犯戒，別人也認為不犯戒，可是事實上是犯戒，要消除這種矛盾，就是要發露，讓別人接受了，當然發露之後，就有附帶的一些懺悔的方法。像在戒律上，這個發露先罪，還看罪過的輕重，如果小罪只要跟一個人發露就可以了，中罪要跟四個人以上，所謂的僧眾；如果大罪要廿個清淨的比丘、廿個清淨的比丘尼。如果就發露先罪的因緣裡面來看，你能夠跟愈多的人懺悔，其實就愈能夠心安。你說我跟一個我最好的朋友，跟他講一講，他當然原諒你，他當然沒有問題，這樣別人還是不能接受，不能原諒你，所以發露，能夠跟大眾發露懺悔，這是比較圓滿的，你跟佛菩薩發露，佛菩薩也不會想到說，那個人犯戒了，不會的！所以我主要說：是要使這種矛盾能夠消除，就是要讓自己接受，也讓別人接受。
剛才講到發露，你跟愈多人發露，你的負擔就愈少，發露之後就有一些類似於刑罰，像戒律上面，就會講到像關禁閉一樣，當然就是必需跟大眾隔離一段時間，五天、七天，然後必需作一些比較粗重的工作，掃地，掃廁所啊！這些工作，一段時間之後，大眾接受他，成為一個清淨的人，這是發露。我們在社會上也是一樣，一個人犯了罪之後，他必需受某種程度的刑，受刑結束之後，大家就接受他，這是第一種懺悔的方法，就是作相，這是屬於戒。就是從發露到接受，所必需付出的，這些懺悔的事項。
（2）定法：大乘經中明諸行法，就是所謂的誦經、拜懺，誦什麼經？就是大乘經，其實誦經本身就是拜懺；但是在中國又特別作出什麼《梁皇寶懺》、《慈悲三昧水懺》等；這裡有一點要說明，在智者大師把拜懺稱為定門，定是要身心很安定，很專注的去拜，才叫做懺。所以一般而言，拜懺！大概都是要拜幾十部。不是像《三昧水懺》，拜一次就懺了，沒這回事！大概一種都是要七部、十四部、廿一部，這樣去拜的，這是一點；因為我們剛開始身心很不安，心不能定，要這樣反覆的拜，很單純的拜，這樣一段時間之後，身心才能靜，才能定，所以這個有它的數量，這是屬於定門。
第二種就是在拜時，重點在於依文起觀，每一部懺都有它的懺文，經有它的經文，重點在於能對經文起觀照，什麼觀照？就是反省自己的行為，像我們最常念的懺悔偈『往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔』這不是拿來念的，念不念不重要；而是說能不能依照這個文字反照我們的內心，說我就是貪瞋痴的眾生，我就是會造了很多惡業的眾生，要依照文字起觀照能力，然後我們才能了解自己身心的真正狀態。
為什麼要定才能起觀？因為有的人身心很散亂時，觀照能力不夠；身心很定者，對自己妄念的起落會比較清楚，對自己內心的狀態會比較清楚，所以要依文起觀，然後才能了解自己的狀況。所以拜懺，我說重點在懺不在拜，你要依文起觀，就是要能夠觀照自己內心上面的一些缺失，而產生慚愧心、懺悔心。
所以真正的拜懺，不在人多，人多心就散亂了，我們現在懺悔的法會，一次是幾百個人，鏗鏗鏘鏘的好多人，很熱鬧！身心是沒辦法定的，真正的定，像古代智者大師所作的懺法規定：《大悲懺》八到十五人，人不能多，人多心就亂了，所以必需少數的人，然後用一個很單純的儀式。其實儀式不是最重要的，因為儀式複雜，人的心也不容易定；要用一種很單純的方法，在一種很寧靜的狀態，去誦經、作懺，這樣作了一段時間之後，身心能夠慢慢安定時；然後對自己妄想的起落，自己的身心狀態很了解，就能夠斷相續心。才能真正了解自己的問題在哪裡？才能去斷。這是我們講求滅罪方法的第二種稱為拜懺。
（3）第三種是屬於禪觀─觀罪性空：最高明者是直接以禪定的方法，反觀自己的內心，所謂的觀罪性本空，為什麼是觀罪性本空呢？一般人在所謂的犯戒，這就未來來講，現在造的是惡因；如果就過去來看，現在這是惡果，為什麼？因為你一定是有一些妄想、邪見，才可能造這個惡果；因此真正的懺悔，不在於懺悔行為的本身，而是要更進一步的去了解，這些行為是從那些觀念、心態所發展出來的，也就是真正的懺，要去找到真正的因。
我們講到苦、集、滅、道也是一樣，苦集是什麼？只是現象的果，現象的果，你要去斷，不能夠直接從果去斷，要去追究它的因，觀罪性本空，去找到這個因，就知道這個因，都是妄想雜念而已，都是一些錯誤的；如果這個因是對的，你當然還是會繼續這個因，而去作這個果；如果這個因是錯誤的、是虛妄的，我們知道它是虛妄，就從此不再造這個因，這個果當然就不見了。所以觀罪性空，就是要了解罪因本身，是從眾生的虛妄的知見、虛妄的執著所產生的，這稱為空；如果這個虛妄的因，不能夠覺悟出來的話，你說罪性是空，那還是空不了，因為人還是會繼續他過去的邪見，過去的心態去作惡，如果這個不做，也會去做其他的，因為他的因還在，所以如果對自己的身心狀態，能夠很了解，才有第六個稱為斷相續心。

renren

¨
六者斷相續心
懺悔重點是在斷相續心，就是發誓以後從此不做，有一些信徒在懺悔的時候，有一種很偏差的心態，認為以拜懺的方法來祈福；他們認為拜懺之後，然後就可以從佛菩薩那兒得到祈福，能夠感應得到一些他們所期待的，這是很奇怪的心態。既然自己要懺悔，就是認為我作錯了，作錯就應該接受，人家給予的處罰才對，結果反而不是，我作錯了，其實我是很可愛的人，我是很好的人，我現在能夠坦然認錯，你看這個人不錯哩！有些那種小孩子的心態一樣！所以如果不能夠對自己的邪見、心態去深入的了解，就沒辦法斷除相續心，這個因還在，這個果，當然就會繼續不斷地造出來。這樣的懺悔是沒有什麼用的。
¨
七者起護法心
第七起護法心，八發大誓願度脫眾生這意思一樣！我們一個人你犯了錯，會憐愍自己，同時也會去憐愍別人；因為其他人雖然沒有犯錯，但是他們的因還是一樣，眾生的邪見、眾生的無明心態是差不多的；今天我因為有這樣的惡緣，所以我犯了戒，明天你碰到大概也逃不了的，為什麼？因為一般的觀念、心態都差不多。所以憐愍自己，從虛妄裡面去造了因；也憐愍其他眾生，從虛妄中去造因、造惡，所以起護法心，就是要讓大家了解到，都是在虛妄中打轉，希望大家都能夠從虛妄裡面跳脫出來，所以起護法心。
¨
八發大誓願，度脫眾生
所以發大誓願，這個不是貪心，不是慢心，貪心的人說：我要去度眾生，眾生都給我度掉了。那是貪心、慢心，而是說從慈愍的心態，那些眾生都是在虛妄的世界裡面打轉，自討苦吃，所以要起護法心，要起度脫眾生的心。
¨
九者常念十方佛
九者常念十方佛，這是心念的意思，不是口念；心念主要是念佛的智慧，念佛的慈悲，念佛的功德圓滿，不一定是念佛的名號。我們現在因為受到淨土宗的影響，認為念佛就是念佛的名號，常念阿彌陀佛的名號，這是持名，持名跟念佛，持名只是念佛的一種方式，而不是唯一的方式。為什麼要常念十方佛？因為我們知道，所謂「雖不能至，然心嚮往之」我們常常念佛，主要是要學佛，學佛是為了要成佛，也就說我們在內心中要有個目標，讓我們去努力！
¨
十者觀罪性無生
十觀罪性無生：罪性是因緣所生法，為什麼會從過去的因，從現在的緣，而有造這個罪，從現在這個因，再加上未來的緣，而有果。因因緣緣，不斷地在和合聚散變化，所以罪不是一定的；如果是因中有果，這個罪就是一定的。因中不一定有果，要靠緣來和合。所以這個罪，是可以改變的，靠善緣而能夠改變，這也就說必需具足十法，我們剛才也說到，有分做內緣跟外緣。
歸納十法
發露先罪包括內緣跟外緣；起護法心、發大誓願度脫眾生，包括內緣跟外緣；其他的部份比較偏重在內心的一些思惟觀照。所以我剛才說到，真正的善緣，以佛法言：還是以調心，觀心為究竟，外緣是方便。
拜懺到底是內緣還是外緣呢？當然是看每個人去做的，有人拜懺，只是依著文字去念，依著形式去拜，而內心之中沒有起任何的觀照，這樣把重點偏向在外相上，這樣其實做了，功效很有限；要從這些外相裡，把他轉到內心裡面的覺照，內心裡面的覺悟，這樣才能比較會有效。
若能成就，如此十法，莊嚴道場，洗浴清淨，著淨潔衣，燒香散華，投三寶前，如法修行，一二三七日，至七七日，或一月至三月，乃至經於年歲，專心懺悔，所犯重罪，取滅相方止。
云何知重罪滅相？若行者，如是至心懺悔時，自覺身心輕利，得好瑞夢，或復睹諸靈瑞異相，或覺善心開發，或自於坐中，覺身如雲影，因是漸漸證得，諸禪境界，或復鬱然，解悟心生，善識法相，隨所聞經，即知義趣，因是法喜心生，心無憂悔，如是等種種因緣，當知！即是破戒障道罪滅之相。從是以後堅持禁戒，亦名尸羅清淨，可修禪定，猶如破壞垢膩之衣，若能補治洗淨，猶可染著。
懺悔剛才講到主要有三大類：第一就是依戒發露先罪；第二依定能夠誦經拜懺；第三依慧觀照罪性本空，這是作法。那要做到什麼地步呢？這裡面又有三個大原則：所謂的三個量。
第一種數量：最簡單的就說，你誦哪一部經，誦廿一遍，誦四十九遍，這是數量；或者你拜佛拜多少？一百零八拜，一千零八百拜，就是一定的數量，數量到了，就停止了！這是以數量來計度的。
第二種相量：我們在懺悔的時候，得到的一些瑞相，如果得到瑞相，可以肯定自己的罪障已經減少了。瑞相，這裡面所寫的就像得好瑞夢；瑞相之中，又有三種得法，第一種是在修中的時候，你還在誦經、拜懺的當下，或者在禪觀，在當下得到一些好的現象，這是現象；身心輕利，覺得這個身體很輕安，心理很寧靜，或者見到佛放光，見到不同好的現象，這是在修中。第二種是在坐中，在打坐的時候；第三種是在夢中，見到好的境界。
一個人能夠見到好的境界，這表示他的罪障消除了！在顯教裡面所講的好的境界，偏重於像見到光，見到佛菩薩這些；但是在密教裡面有另外一種講法，如果你在夢中，嘔吐或下瀉，他們認為這是好現象。為什麼？就是把那些髒的東西吐出來了，瀉也是一樣，把身體那些髒東西瀉掉了；所以這些在密宗的講法，也是屬於瑞相，一般的感覺不太好，但是瑞相；或者見到寶塔，見到佛等等，這是第二種，稱為相量。從一些瑞相裡面去肯定，我們的罪障已經減輕，或者已經消除了！
第三種稱為證量：證量主要是指我們知見，尤其我們心態上的改變。本來很執著者，變得不執著了，本來很貪心者，變得不貪心了，本來把這世界上，看得很真實，必需拚命努力地，慢慢覺得這世界如夢如幻！就是在知見、在心態上的改變，這是證量。
如果學佛以數量來計算，當然是最粗淺的；其次是以相量，因此在密宗裡常常講到四加行，你要拜佛，大禮拜多少？十萬拜，十萬拜結束之後，就要問你有沒有什麼相量或是證量？如果相量跟證量都沒有，就再拜十萬拜，也有人他過去的根性好，他可能拜五萬拜或六萬拜，他就有很好的相量，尤其很好的證量，他下面就不用再拜了！
所以真正的量是指證量，是指心態與知見上的改變，才跟佛法能夠相應。相量並不可靠，因為看到什麼瑞相，這有時候跟瞎貓碰到死老鼠一樣，碰一下子從此就沒有了，不知道怎麼回事！數量當然就更不準。所以要從這些量裡面，去肯定我們的罪障慢慢減輕，甚至消除了；但有一點，我們要說明的數量，當然是比較確定的，那相量跟證量，不能夠求說怎麼還沒有來，怎麼還沒有看到，佛菩薩跟我摸頂，怎麼沒有？這樣有所求跟真正的定跟慧是不相應的。
我們剛才說到，如果以數量稱為為戒；瑞相稱為定；證量是稱為慧。真正的定慧，都是從無所求裡去得到的，如果有心要見到這些瑞相，不但見不到，而且相當的苦。很多人就是一直是希望，見到你的業障已經消除了，你從此沒事了，如果見得到大概都是魔障；所以只能知道方法，而不斷地去努力，反而什麼相，其實不是最重要的，因為就因果來講，你造了因，造了這個緣，它就會有果報，不用急著得到，這種肯定跟證明，急，大部份都會有後遺症的。
復次：若人犯重禁已，恐障禪定，雖不別依經，修諸行法，但生重慚愧，於三寶前，發露先罪，斷相續心，端身常坐，觀罪性空，念十方佛。若出禪時，即便至心，燒香禮拜，懺悔誦戒，及誦大乘經典，障道重罪，自當漸漸消滅，因此尸羅清淨，禪定開發。故『妙勝定經』云：『若人犯重罪已，心生怖畏，欲求除滅，若除禪定，餘無能滅。』是人應當，在空閑處，攝心常坐，及誦大乘經，一切重罪，悉能消滅，諸禪定三昧，自然現前。
這裡所謂：雖不別依經，修諸行法，在大乘經典跟懺悔比較會有關的經典，像《楞嚴經》裡面也有，《金剛寶懺》都有一套儀軌；真正的懺悔，不一定是要遵照這個，主要因為剛才講到，緣有內緣有外緣，真正的佛法，重視的是內緣，所以內緣是在調我們的心態、知見。因此要經常以禪觀的方法，來觀照我們的內心，來調整我們的知見，這樣就能夠使心跟佛慢慢相應，這裡面有句話就是『欲求除滅，若除禪定，餘無能滅。』真正的滅，要從禪定裡面去滅。禪定其實分做二種：一個是定，一個是慧。
定：為什麼禪定才能消除這個罪呢？我們一般人不管是犯了什麼戒，犯了什麼罪，身心不安─身心都會在一種緊張或矛盾的狀態之下。那麼要求能夠除罪，首先就是叫我們身心在緊張的狀態之下能夠鬆弛；在矛盾之中能夠產生統一。因此必須藉由禪定的方法，才能消除矛盾得到統一，消除緊張而得到鬆弛。
在《阿含經》講到一種比喻：把禪定比喻為火。為什麼比喻為火呢？我們知道世間上有很多的東西，像金屬一樣很硬的，經過火的薰習之後，會慢慢軟化，軟化之後，它本來內在裡面有很多緊張跟壓力，就會放鬆而得到統一。因此如果金屬破掉了或碎掉了，它還在固體的狀態之下，我們沒辦法把它銜接起來，你必須把它放到火裡面去烤，烤到融解了，然後自然就圓融在一起；也就說：火能夠使很緊密、堅質的固體變成液體，而讓它產生更大的統一跟和諧，眾生的心，也是跟固體一樣，經常在一種很堅固、很矛盾的狀態之下，用禪定的修行方法，把他的妄想、雜念、執著，慢慢地放鬆到最後，就能夠得到統一和諧。所以一個人修禪定，首先能夠得到的是輕安，身心上的輕安，因為那些緊張狀態都慢慢不見了，所以定就是最基礎的修行方法。
禪進一步是講到一種智慧、知見。緊張是因為錯誤的觀念而引起的矛盾，如果觀念調整，緊張也很快就除去了。所以真正的滅罪方法，是從禪定裡面去修的，這分做兩種，我們剛才說到，一種是將我們當下的緊張狀態能夠消除。
慧：是從內心的觀照裡面，去找到虛妄的因，人之所以犯戒，都是從一些很微細，虛妄的因裡面發展出來的，如果我們不能夠去覺悟，則根還在，因此覺悟這個因，就是要用智慧才能去檢定出來，才能去排除。我常認為：真正的懺悔，是從覺悟裡面產生的，一般人再如何懺悔，都是在枝末裡面打轉，因為他沒有找到真正的根本，那個懺悔就像今天拔這個枝葉，明天另一個枝葉又長出來了，頂多是用壓抑的方法，把它封閉了，根還在。所以，要透過佛法的一種悟，才能真正了解根本的因，而能夠滅罪。得到禪定，這是首先講到第一點─持戒清淨；一個人如果已經頓悟了，對於法理能夠很清楚，自然能夠從清淨的身心裡面，表現出一些自然的行為；而這個行為，自然不會犯戒，這稱為道共戒與道相應，自然能夠，如法持戒。