真修实证，包罗万象：顶礼净慧大和尚著述－《双峰禅话》

应如是

《大智度论》说：“佛法大海，信为能入，智为能度。”没有信，就不
能够进入佛法的大海；没有信，到了佛法的宝山，也会空手而归。《大智度
论》里面对于信，有很多生动的譬喻。其中一个比喻就把信比喻为手。佛
法是一座宝山，有了“信”，就好像人有手一样，有信的人走入佛法的宝山，
就能够取宝而归；如果没有取宝的手，到了宝山也是空来一场。大家想想
看，这个譬喻贴切不贴切呢？（当然把信比喻为手，只是信的部分特征的
描述，不能包括信的全部内涵。）由此我们就可以知道，许多研究佛法的学
者，他也懂得许多佛法的道理，甚至比我们在座的所有人，包括我在内，
都要通达得多。但是他对佛法没有信仰，他是把佛法当作知识和学问来研
究，而且往往是以批判的态度来研究。他以这种方法来对待神圣的解脱法
门，哪怕他研究一辈子，也不能净化身心、得到受用，只好空手而归。
学习佛法的第一步，就是要对佛法僧三宝建立起清净的信仰。所谓清
净的信仰，就是不能有丝毫的怀疑心。有了清净的信仰，就能如说修行，
就能获得佛法的受用。有了清净的信仰，就能产生无量的功德；有了清净
的信仰，就能成熟一切善根。信仰就像是肥沃的土地，佛法的一切根苗都
植根于这块土地。只有在信仰的土地上，才能够长出种种清净功德之莲花。
“信”在许多经论上，特别是一些具有佛学概论性质的大论上，都有
非常严格的定义。像《大智度论》、《瑜伽师地论》、《成唯识论》，这些大部
头的佛学论著，在讲到修行次第的时候,都强调要从皈依三宝、树立信仰开
始。
信实、信德、信能
《成唯识论》是一本理论性、逻辑性、哲学性都很强的佛教论典，它
是怎么定义“信”的呢？《成唯识论》卷六说：“云何为信？于实、德、能，
深忍乐欲，心净为性。对治不信，乐善为业。”
这一段话的意思，首先是讲 “信”的内容是什么。“信”的内容是要
信三件事。我们皈依三宝、信仰三宝，是相信三宝的什么呢？是相信三宝
的“实、德、能”，信实有、信功德、信能力。“实、德、能”这些概念，
是佛教里面比较深的理论，如果我们对这些理论有一个初步的了解，我们
的信仰就会是清净的，就不会是盲目的。现在社会上有的人用“迷信和正
信”来界定宗教信仰和非宗教信仰，这在佛教里说不通。因为佛教的信，
是“百法”中的十一种善法之一。即然信是善法，它一定是清净的，不应
该有“迷”这一说。如果是“迷”，就一定不是“信”。现在说“迷信！迷
信！”是说不通的。
第一“信实有”。信什么实有呢？就是要信佛实有、信法实在、信僧实
到。相信有释迦牟尼佛，相信佛法是解脱生死的法门，相信真正的修行人
一定能到达涅槃的彼岸。实有、实在、实到，既然是“实”，就不是假的。
“实”具体地来说，就是有真实事例可以作证明。因为佛代表真理，佛所
代表的真理是真实不虚的，所以他是“实”。这种实在的、真实的道理，我
们要深信其有，“深信忍故。”
对真理的认识往往是无情的。大家想想看，为什么真理是无情的？我
们坐在这里好好的，佛教的真理说这都是空的。过年过节我们都要说一些
吉利的话：长命百岁、吉祥如意⋯ .佛说人命无常，人命在呼吸之间。我
们听了这些真理的声音都会害怕。我的日子过得这么好，我的房子这么大，
我的钱这么多，我的车子这么漂亮，怎么一下子都是无常的呢？听到真理
会很害怕。如果是真正明白缘起性空的人，听到真理不惊不怖，“如实观察，
深生信乐。”不害怕。
虽然说人命无常，人命在呼吸间，这仅仅是要求你认识到这个真理，
要你别执着生命是永恒的、财富是永恒的、你所有的一切都是永恒的。不
要执着这些东西，执着这些东西就错了。今天的你已经不是昨天的你，上
一个小时的你已经不是现在的你，现在的你不是下一个小时的你，时时刻
刻都在变化。这种变化并不是以一个小时或者一分钟来计算，而是念念迁
流，念念在变化。没有念念迁流念念变化，没有分分秒秒的变化，那有一
小时、一天、一年的变化呢？这是个真理。
认识这一真理，对修行有什么好处呢？认识了这个真理，我们就会珍
惜光阴。学习要珍惜光阴、修行要珍惜光阴、做一切事业都要珍惜光阴。
这对我们真是千好万好，没有一点不好。所以说认识真理的人最快乐、最
逍遥、最自在。最快乐、最逍遥、最自在的人，就是阿罗汉。为什么阿罗
汉能够逍遥自在、游戏神通呢？因为他认识了真理，他时时刻刻生活在真
理当中，与真理冥合，所以在生死之中不惊不怖；因为他在变化之中掌握
了不变的规律，所以他能自在。济公和尚多么自在！他认识了真理，他生
活在真理当中，所以他那么自在。我们这些人为什么苦恼呢？为什么总有
那么多痛苦呢？就是因为看不破。什么东西看不破呢？认识不到真理，对
身体看不破，对于所有的东西看不破，对于一切的一切看不破、看不透。
看不透这一切都是虚假，一切都是时时刻刻在迁变的。当然，看破了、看
透了，还要珍惜，不珍惜也不对。就是说在超越了以后，还要回到现实生
活中，踏踏实实过日子。超越了以后还要脚踏实地过日子，是生活在真理
中，没有痛苦。
真谛是理，俗谛是事。“信实”包括相信真理和相信事实两个方面，既
要信理，也要信事。进一步讲，真、俗二谛都有它各自的事与理。真谛的
事与理，偏重于缘起而性空；俗谛的事与理偏重于真空而妙有。这样一讲
大家可能更是丈二金刚摸不着头脑。如果是有一点佛法基础的人，能够模
模糊糊听懂一点，种下一点善根，经过多闻熏习，就能逐步领会这些道理。
第二“信有德”。信有德，主要是讲要对三宝的真净功德，起深信心，
而生喜乐。三宝的功德不是有漏的功德，而是真净的功德。真就是真实，
净就是清净。“实”是讲真理，“德”是真理的作用。
第三是“信有能”。就是对于一切世、出世间的善法，信自己、也信别
人都能得能成，而起希望。能就是能力、能够。我们能够做什么？就是对
于三皈、五戒、十善等等世间善法，以及八正道、四摄、六度等等出世间
的无漏善法，相信自己能够修、能够得、能够成，由此产生一种强烈的愿
望。相信一切善法能修、能得、能成，就是“信有能”。
信佛成佛
“信”就是要“信实、信德、信能”。归纳起来，所谓“实”就是真理，
真理就是法身；“德”就是功德，功德由智慧福德所成，所以是报身。“能”
就是一切世间、出世间善法能得能成，在真理的前提下具足无量的功德，
能够起作用，所以就是化身。所以信实、信德、信能，就是相信十方三世
一切诸佛具足法、报、化三身。
佛已经证得三身，我们在迷的众生实际上也有这三身。如果我们不具
足三身，也修不成。正因为我们每个众生皆有佛性，皆能成佛，所以每个
众生本来就具足法、报、化三身。
信仰讲到最深的层次，就是要相信十方一切诸佛具足法、报、化三身，
相信我们每个人的自性之中也具足法、报、化三身。《六祖坛经》上讲：“自
性具三身，发明成四智。”在信的前提下，通过转迷为悟，转凡成圣，我们
本自具足的三身和诸佛菩萨的三身成为一体，那就是“佛道无上誓愿成”。
所以“信”是学佛的起点，同时也包含了成佛的终点。这在佛教的术
语里面叫做“因该果海，果彻因源。”种因的同时一定是包含了它的结果的。
如果你种的因不会有结果，那就成了无果之花。我们一定要种有果之花，
不要种无果之花。什么是无果之花呢？如果我们的信不是清净的、真实的
信，尽管你种了这个因，也会有这个果，但是它可能要推迟结果的时间，
那我们就会在生死苦海之中，在迷失之中，更长时间地流浪。
所以学习佛法，从一开始就要发起真实的信仰、清净的信仰、坚定的
信仰。信心越充足、信心越坚定，修行的动力越大、进步越大。信心不充
足，三天打鱼两天晒网，大好因缘就在懈怠中虚度了。
信为第一
修学佛法的整个过程，一般分为“信、解、行、证”四个阶段，信是
在第一位；净土法门强调要具备“信、愿、行”三种资粮，信也是第一位。
信愿行三，如鼎三足，缺一不可。具足信愿行，就一定能往生；有信、无
愿、无行，永远都是原地踏步，不可能前进。不管是从通途法门的信、解、
行、证，还是特殊法门的信、愿、行，都把“信”放在第一位。
从通途法门来说，首先是由信生解，然后才由解起行，最后由行而得
证。对于佛法有了信仰的需求之后，必须从听经闻法开始学佛的第一步；
闻法解法之后，又能进一步地培养信心、增长信心、巩固信心。作为一个
佛弟子，初步地具备了对佛法僧三宝的信仰，不等于说这种信心就很坚定
了，随时都可能有动摇和反复。怎么来巩固信心呢？必须从经常性地亲近
佛法僧三宝、听闻正法、如理作意开始，由此不断地提高对佛法的认识和
体会，信仰才能一步步地得到巩固。
巩固信仰本身也是修行很重要的一个方面。“信清净”就有“解清净”，
“解清净”就有“行清净”，“行清净”就有“证清净”。所以一清净一切清
净，一不清净一切不清净。有邪知就有邪见，有邪见就有邪行，有邪行最
后结果也必然是歪的邪的。信解行证是佛法修学的基本次第。
净土法门首先是对西方极乐世界、对阿弥陀佛生起敬仰，这是信；然
后发起往生阿弥陀佛极乐世界的愿望，这是愿；老老实实地念阿弥陀佛，
这是行。行就是根据信愿一步一步地往西方极乐世界行走。行持其实就是
行走，念一句阿弥陀佛就等于向西方极乐世界靠拢一步。这就是净土法门
的信、愿、行。净土法门特别地强调“信”。如果你不信，或者信的深度不
够就会有疑，有疑就不会有愿，没有愿就不会有行，这样也就不可能往生
栎乐世界。所以“信”在净土法门里面是最关键、最重要的条件。有了深
切真实清净的信，往生净土的目标才能得到实现。
佛法交流
问：念阿弥陀佛往生西方好像不是那么简单，似乎只有“善男子、善
女人”才能往生西方极乐世界。有人还说必须是登地菩萨才可以往生。净
空法师说 “横超三界”和“竖出三界”，可是我觉得：竹子横冲皮厚也很
难，竖冲节多难也多！
师：我想就这个问题谈一点我个人的看法。这位居士问到几个很重要
的问题。一个是“竖出三界”和“横超三界”，一个是称念佛号究竟是为了
什么。究竟是求阿弥陀佛来接我呢，还是为了净化自己的心？同时他也讲
出来了一个道理。他说要横出三界，竹子的皮很厚，不容易冲出去；如果
是“竖出三界”，竹子里边的节很薄，容易透过，但是节很多，也很难冲出。
我想不管是“横超”还是“竖出”，都不是容易的事。所谓“横超”，就是 “不
历僧祗获法身”，“顿超十地无难事”；所谓“竖出”，就是脚踏实地一步一
步迈出三界。其实这两者应该说只是在修行起步的时候稍微有一点区别，
如果从修行成佛的整个历程来看，不可能有横超，必须是每个阶段都要经
过。菩萨修行的五十二个位次，就像竹子的五十二个节，都是修行必经的
过程。
从净土的法门来说，“横超”的意义在于找到一个最保险的地方来修行。
哪里最保险的呢？极乐世界最保险。所以是在极乐世界修行成就大愿力以
后，再回到娑婆世界广度众生，满菩提愿，并不是说横超出去就成佛了。
只是说你到那里去了以后，不再迷失了。因为环境清净了，依报清净了，
正报就容易清净。正报就是内在的身心，依报就是外在的环境。所以净土
法门的“横超三界”，就是以依报来转化正报，净土法门所说的“竖出三界”，
是以正报来转化依报。以依报来转化正报，不等于永远呆在极乐世界享受
优越的依报庄严。因为极乐世界的依正庄严是阿弥陀佛成就的，不是你成
就的。你如果要成佛，就必须回到娑婆世界来“严土熟生”，度化你应度的
众生，成就你自己的一方净土。也就是说，你必须在用依报转化正报以后，
再用你的正报来转换依报，成就你自身的净土，才有成佛的可能。因为每
一位佛都有他自身的净土，我们每一个人也应该有自身的净土。
在现实社会环境中，智力高一点、工作能力强一点的人，他所处的环
境就好一点、优越一点。三居室一百多平方，家用电器什么都有，他的依
报是不是优越一些呢？我们这些生在边地、生在农村的人，茅草一盖四边
来风，外头下雪满堂都是雪花，依报就要差一点。这就是依报的差别。那
么农村的人他想不想过得好一点呢？也想的。他想过得好一点，就要通过
自身的努力，来改变他的居住环境。居住环境就是依报。现在那种八面来
风的房子越来越少了，农村的小洋楼越来越多，世界是不是在变化？是在
变化。那么是从什么地方开始变化的？是从转化正报开始的，是用正报来
转化这个依报。正报的素质提高了，能力加强了，赚钱多了，他就能够住
小洋楼。修行也是一样的道理。

应如是

所以到西方极乐世界去，不等于修行的一切结束了，没有。那仅仅是
真正修行的开始。禅宗说“悟后起修是为真修”，往生西方极乐世界也是一
样，是去了见佛闻法，才能够真正修行。我们为什么能往生西方极乐世界？
确确实实是仰仗阿弥陀佛的愿力，是阿弥陀佛愿力的加持。如果你的信念
达到能够得到佛力加持的程度，在这种特殊的因缘下，你就能够往生西方
极乐世界。
如果从究竟的修行来说，有大善根、大毅力、大智慧的人，像六祖、
四祖那样的人，他们才真正能够“横超”。他们的法门是什么呢？就是既不
愿东、也不要愿西，此心当下清净，此心现证涅槃，此心当下得到无生法
忍。这样的大修行，眼睛一闭去哪里都可以，十方世界任悠游，地狱天堂
一个样。这是修行的究竟法门，但是难度很大。我们愿意往生西方极乐世
界的还是往生西方极乐世界，比较有把握。
问：念佛有时候会出偏差，最后搞得疯疯颠颠的，这种情况是怎么回
事？怎么处理？
答：这种情况我想只有万分之一的可能。不是千分之一，也不是百分
之一，是一万个人当中有那么一个或者两个。这样的人，应该说他不念佛，
也可能会疯疯颠颠的。念佛后起了执着心，执着心产生以后，有可能会加
剧他这种疯疯颠颠的程度。所以修行一定要有僧团作依止，有佛法作指导，
时时刻刻远离偏执，心胸开朗，提高智慧，能够辨别邪正真伪，就不会出
这种事情了。
不管修哪个法门，不要偏执是第一条。偏执是什么呢？就是把自己偶
尔看到、听到、或者感觉到的幻声、幻相、幻影紧紧抓住不放，这样就会
走火入魔。修净土法门讲究有感应，看到佛像、看到光、看到花、看到佛
来接引、看到文殊菩萨来了、听到天上有佛号声，这都是瑞像。如果把这
些东西执着不放，也会成为毛病。
比喻说我今天感冒了，吃了一种特效感冒药，感冒马上好了。那么我
就想：这个药不错，一吃感冒就好了。那我就继续吃，感冒好了再吃三天。
那么会怎么样呢？结果可想而知。执着于药的结果就是病反而会加重。所
以药再好，病好了也不能再吃。病愈弃药、上岸弃舟，道理都是一样的。
船把我送到岸了，上岸以后觉得船很有用，就把船背着走，这是很愚痴的。
船不是汽车，你背着船走，累死你。是不是？一切好的东西，只是在一定
的范围内有它的作用，佛法也是一样。所以要把我执、法执都破掉，连破
也要破掉。“一法不立”就是这个道理。
那些出偏差的人，就是因为他有偏执。偏执是由什么心理产生的呢？
一是没有自信，只信外在的佛有能力、菩萨有能量，一切都只相信外在的
东西，追求外在的东西，这样就使自己的心念随着外境而转，所以容易产
生偏差。这是一种情况。再一种就是看到一点好的现象就抓住不放，那个
现象不再出现了，就产生失落感，一下子不知所措，生命没有寄托、精神
没有寄托，也会出偏差。
所以修行一定要学会破执着，学会相信自己。因为佛法所讲的道理，
都是要我们自觉自度。佛说他不度众生。什么人度众生呢？是众生自己度
自己。佛只是告诉我们了生脱死的方法，照着佛说的方法去做，就能够成
功。一定要相信自己，相信自己能够往生西方极乐世界，相信自己能够开
悟。在自信的基础上，再得到佛法僧三宝和护法龙天的加持，修行的进步
就快。
问：我有两个问题，一个就是福慧双修和定慧双修两者之间是什么关
系？是不是两个都要修，还是别的什么？第二个就是我们现在看见或者听
说的一些师父、一些高僧大德，他们是不是已经明心见性了？是不是菩萨
再来？
答：先说定慧双修和福慧双修。福慧双修的“慧”，就已经包括了定慧
双修的“定”和“慧”。福慧双修的“福”是指的什么呢？比如说布施是福，
持戒严格地讲也是福，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这些都属于修
福。六波罗蜜中只有最后的禅定波罗蜜和智慧波罗蜜是属于慧。前面的四
条除了精进波罗蜜都是属于福。精进波罗蜜是要和其它五度配合在一起才
存在，不能独立出来。福从慈悲心来，慧从智慧心来。觉悟人生就是修慧，
奉献人生就是修福。成了佛是叫“福慧两足尊”，福足慧足才能成佛。从六
度来说，布施是修福；持戒以修福为主，也有修慧的一面；精进是不管修
福也好修慧也好都不能懈怠；忍辱主要是以很高的智慧来成就修福；禅定
和智慧主要是修慧。修了福报，就有圆满的相貌，三十二相八十随形好都
是从修福得来的。我们修行人既要修福也要修慧，不能有所偏废。有所偏
废是什么结果呢？所谓“修慧不修福，罗汉托空钵；修福不修慧，如象挂
璎珞”，这个比喻很形象。所以我们要福慧双修，福慧成就了，就能成为福
慧二严身，福慧二严身就是佛。
第二个问题：“明心见性”和“佛菩萨再来”。我是这么想的：如果每
个有成就的人都是佛菩萨再来，那就没有一个是修成的。说是佛菩萨再来，
我认为那仅仅是一种歌功颂德的话，言不由衷的话。不要那么说。像那么
说，我们修行都没有希望了。他们都是再来的，我们是什么呢？我们哪有
什么希望啊！所以要相信那些有成就的高僧大德都是当生当世修成的。如
果没有一个人是修成的，如果所有的高僧大德都是再来的，我们就没有希
望了。所以不要这样去看问题，我们每个人都要鼓足勇气，我们每个人都
要下定决心，相信我这一辈子一定能够成就，相信佛是由一个平凡的人修
成的，高僧大德也是由平凡的人修成的。只要修，只要努力，每个人都会
有光明的前途，每个人都会有亲证的希望。要相信这个事实。明心见性，
是平凡的人就能够做到的事情，平凡的人如果不能够做到，那明心见性还
有什么用呢？就没有用了。只要肯修行，每一个平凡的人都会变成有大智
慧的人，因为佛性人人具足的。既然佛性人人具足，只要努力开发自己的
智慧，就能见到自己的佛性，就能明心见性。
问：能不能说自己明心见性了呢？
答：明心见性自己应该知道。自己怎么知道呢？过去看不懂的经文现
在一下子都看得懂了；过去不能明白的事情现在一下子都明白了；过去看
不穿的事情一下子都能看穿了；当下的烦恼一下子都清清净净没有了。判
断是不是开悟，这是一个标准。但是另外也还要有人印证。没有人印证，
你不能自吹自擂。在没有佛出世以前，有所谓的独觉。独觉就是出自无佛
之世，他看到花开花谢、世事迁流，悟到缘起法的道理而独自觉悟，那就
是独觉。有佛出世以后的开悟者不叫独觉，而是叫声闻。声闻就是闻到佛
陀说法的声音而开悟的人。在没有佛出世以前，你无师自悟，因为没有人
给你印证，所以不存在要人印证的问题。释迦牟尼佛出世后，你要说是无
师自悟，那就是野狐禅。佛教有这么一个界定，在佛出世以后，因为有僧
宝、有佛法，所以所有开悟的人都要有印证，没有印证不行。就是说要有
比他更高明的人来承认你这个见地是对的。

应如是

问：有些佛经上说，比方某某人是佛菩萨再来，是某某佛，一旦真实
身份暴露了他就圆寂，是不是这样的？
答：是。佛经上是这么说。就是说，假如你是什么佛再来，什么菩萨
再来，那么在他生前，他绝对不说，只是到他圆寂的时候才说，说完了以
后就走了，免得妖言惑众。怕的就是这个。《楞严经》有这方面的教证。
问：那现在不走呢？
答：如果一个人说他是佛菩萨再来，寅时说了，卯时他盘着腿子走了，
可以；如果走不了的话，最好不要说。
三 皈 五 戒 开 示
（2004 年2 月5 日讲）
略说三皈五戒义
今天是上元节。农村只晓得今天是过正月十五，不知道道教把这一天
叫做“上元节”。趁着上元节这个机会，我们四祖寺拜《药师忏》，法会取
名为“上元节吉祥法会”。今天是法会的最后一天，正好是正月十五上元节，
在这个吉祥的日子，我们来举行三皈五戒的仪式。
今天在会的，有的人已经受过三归或者五戒，有的是才发心要皈依三
宝。皈依三宝的真实含义，就是从今天开始，自己对佛教建立起信仰，从
今天开始信佛，从今天开始做一个佛教徒。这是它的真正含义。这也就是
说，皈依三宝是正式成为佛教徒的最基本的条件。有的人说我在家里烧香、
吃素，或者说我初一、十五到庙里来拜一拜，于是认为那样的人就是佛教
徒。实际上从佛教本身来讲，仅仅这样还不能算是正式的佛弟子。按照佛
教的规定，只有皈依了三宝，才是正式的佛教徒，才是佛教大家庭中一员。
所以要做一个正式的佛弟子，首先从皈依三宝做起。皈依三宝后，才
可以算是佛弟子。大家要把这个定义记清楚。那些没有皈依过三宝，只是
平常说自己信佛的人，在今天举行完皈依之后，就是正式的佛弟子了。
从在座的许多人来讲，人生走了半辈子，在思想上应该都有过各种各
样的想法，可能也有过各种各样的信仰。那么从今天开始，在我们的人生
旅途上，又揭开了新的历史篇章。为什么呢？既然成为三宝弟子，就是要
从今天开始，全心全意地来信仰佛教，转变过去的某些信仰、某些观念。
所以皈依三宝，加入佛教，是一件很重要、很严肃的事情，绝不是填一个
皈依证、起一个法名，以后就少病少恼、吉祥如意、做事就发财，不是那
么简单。那些都是次要的。重要的是：我从今天建立起佛教的信仰了，从
今天起，我要彻底地改变自己的人生命运。这才是关键。
为什么说皈依三宝是改变人生命运的开始呢？因为从今天正式成为三
宝弟子，我们就要从迷惑逐步走向觉悟，从生死苦海的此岸逐步走向涅槃
的彼岸，从凡夫逐步走向圣者。大家只要听了这几句话，就知道皈依是多
么重要的事情，多么严肃的事情。我们要如此发心，来履行今天的仪式，
来做今天这一件事，那才是真正发心皈依三宝。
说烧香就是信佛、磕头就是信佛，是一种似是而非的观念。只知道烧
香磕头可以说还谈上是信佛。真正信佛以后，是要提高自己的觉悟。觉悟
什么呢？觉悟人生有痛苦；觉悟生死有痛苦；觉悟我们天天都生活在烦恼
无明当中；觉悟我们天天都是生活在人我是非当中；觉悟我们天天都是从
自私自利看一切的问题。要觉悟这个。如果不觉悟这件事，皈依三宝没有
用。因为你的想法没有改变，你的想法和学佛、和佛法、和佛的言教不能
统一起来。即使履行了皈依手续，得到了这个小本本，也不会得到佛法的
实际利益。今天在座的各位，有的人发心要皈依已有很长时间，今天终于
有了这个机会；有的人是不远千里来到这里；有的人是很早就领了皈依证，
只等今天来举行皈依三宝的仪式。所以我奉劝各位，一定要非常珍惜这种
无上的善缘、无上的法缘、无上的佛缘。这是我对大家的第一点要求。
其次，我希望各位皈依以后，就要按照一个佛弟子最起码的要求来规
范自己的言行、净化自己的心灵，也就是要净化自己的身口意三业。净化
我们的身业，不做杀盗淫；净化我们的口业，不两舌、不恶口、不挑拨是
非、不说低级下流的话；净化我们的意业，不贪、不嗔、不痴。净化身口
意三业，就是要止十恶修十善。能够行十善业，就能净化身口意。十善包
括五戒的全部同容在内。五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不
饮酒。按照五戒十善的要求，逐步净化身口意，那才能说你是真的在学佛。
如果你得了皈依证，杀生照杀，偷盗尽管没有，但是还是想占小便宜，生
活上不检点，还是说谎话，还是挑拨离间，还是说是非，还是说低级下流
的话，还是饮酒抽烟，那就依然没有落实佛陀对我们在家弟子所提出的最
基本的戒条。所以要落实我们的信仰，要真正成为一个佛弟子，要从守最
起码的戒条开始。在生活当中落实最起码的戒条，落实最起码的道德原则，
是做人最起码要求，也是学佛最起码的要求。这是我要讲的第二点。
第三点：除了在生活中落实五戒十善，我们每天还应该抽出一点的时
间，专门来做净化心灵这件事。净化心灵从念佛开始，从诵经开始，从打
坐开始。念佛诵经打坐，哪里有那么多时间呢？不要紧。我想我们这些老
居士，应该说没有什么事情要做。在家里除了带孙子就是聊天，那么你每
天早晚应该能够抽出一点时间来的。比如说早上抽一个小时，晚上抽一个
小时，有文化的可以诵经，没有文化的可以念佛、拜佛。
诵什么经呢？早上诵《普贤菩萨行愿品》，晚上诵《金刚经》。《普贤菩
萨行愿品》半小时就可以诵完，《金刚经》也只要四十分钟。然后再有时间，
就可以静坐。静坐做什么？静坐就念阿弥陀佛。通过这些活动，我们的心
灵就能得到净化。
我们在念佛在诵经的时候，就会少一点妄想。妄想多了，我们的行为
就会脱离轨道。脱离什么轨道呢？脱离戒律生活的轨道。我们妄想少，或
者想的都是佛法的道理，那么我们在日常行为当中就会按照戒律的要求来
生活；妄想杂念多，坐在那里想什么，起来就很容易去做什么，那就不容
易使身心得到净化。
比如说，过年可能想吃的想得比较多，平常可能也总想什么时候买点
好吃的，身体总不好，总得买点什么补一下。一想到补身体呢就想到肉呀
鸡呀鸭的，想到用那些东西来补自己的身体。实际上错了。身体好一是要
调节饮食，一是要净化思想。少妄想就少耗精力，少耗精力比吃什么补药
都重要。
所以希望大家要把念佛诵经打坐经常化，每天把它作为生活最重要的
一部分。因为我们已经是一个佛弟子。是一个佛弟子，就一定要在日常生
活当中注意自己的修持。能修持，就能够净化我们的心。心得到净化，身
就能得到净化。心不净化，身要得到净化很困难。所以先提这三点要求。
附带讲一件事：我们在家居士，每个人都有家，有家就有其他的家庭
成员。每个人在家庭成员中，都有自己应尽的责任和义务，所以要注意搞
好家庭关系，尽到自己的责任。比如说丈夫有丈夫的责任，妻子有妻子的
责任，儿子的有儿子的责任，媳妇的有媳妇的责任。一个人在家庭当中能
够尽职尽责，使家庭成为一个和睦的家庭，成为一个体现佛教精神、体现
中国孝道伦理的家庭，这本身就是最好最实际的修行，是信仰在家庭生活
中得到落实的具体表现。所以一个在家佛弟子，一定要把尽好家庭的责任
和义务当作是天经地义的事，千万不能把它当作负担，然后千方百计设法
摆脱家里的种种事务种种责任，一个人逍遥自在，不受约束。如果你学了
佛以后，家里的老人不管、小孩不管、丈夫不管、妻子不管，最后佛法成
了破坏家庭的一种因素。
赡养父母、教育孩子、关心丈夫，这些都是正当的责任。要把尽家庭
责任当成是信仰生活的一部分。佛教最终目的虽然是要每个人都了生脱死，
但是在没有了生脱死的时候，必须修习善法。孝顺父母、教育孩子、使家
庭和睦，都是修习善法的非常重要的内容，这些都是我们将来成佛的善因
善缘，不要小看这些事情。我们要成佛，要有好的眷属。好的眷属从哪里
来？你现在把家庭生活过好，把你的家庭责任和义务做圆满，就是种善因
结善缘，就是为将来成佛创造有利条件。
今天给各位先就开导这几句。下面我们来传授三皈依和五戒。先举行
三皈依，然后举行五戒。今天要受皈依的人虽然还没有提出受五戒的要求，
但是三皈依和五戒结合起来受持才是最殊胜。有的人可能觉得受持五戒条
件还不成熟，不能完全遵守五戒，那也不要紧。五戒可以分多次受。可以
先受能够做到的那几条。比如说不杀生基本上能够做得到，受了戒以后再
努把力，就可以守住了。比如说不偷盗，不管是学佛的人，还是对佛教有
好感的人，都不会去做，那么这一条肯定可以受，受三皈五戒以后，再努
一把力，就能使这一条戒也清净。其它的戒条也是这样，先勉强能够做到，
受了戒以后再加一把力，就可以完全做到。所以这一次做不到的，下一次
还可以受。这一次如果能够受一条、受两条，下次就可能可以以把第三条、
第四条、第五条都受了，这样就可以逐步提高学佛的层次，使五戒都能够
清净。

应如是

三皈依也一样。我们今天受了三皈依，加入佛教了，以后是不是还可
以受呢？还可以受。因为皈依三宝是每一天的事情。我们每时每刻都要想
到皈依三宝，都要忆念三宝，每时每刻都要皈依佛皈依法皈依僧。每天每
时每刻能够忆念三宝就像念佛那样，就可以增强自身抵抗外界种种诱惑的
能力。我们每天做功课，早课有三皈依，晚课也有三皈依，就知道皈依三
宝是每天都要做的事情了。不过是说第一次皈依三宝是由师父来传授，第
一次的三皈依具有特殊的意义。通过第一次的传与受，我们就能够建立起
佛教的信仰。（仪式略）
忏 悔
我们无始以来，有种种业障。种种业障从哪里产生呢？从贪嗔痴三毒
烦恼而来。我们有了贪嗔痴三毒烦恼，就会通过身口意三业产生种种的罪
过。这些罪业，就会成为我们学习佛法修行佛法的障碍。我们能够恳切地
在佛前忏悔以后，这些障碍就消除了。前进的道路上没有障碍，我们就能
在菩提道上勇往直前。忏悔的意思就是这样。往昔所造诸恶业，皆由无始
贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。忏悔得安乐，忏悔得清凉，
忏悔得自在。学佛就少一些障碍。我们今天忏悔了，以后还要不要忏悔呢？
天天要忏悔。天天总在忏悔，天天就有清凉，有自在，天天就能顺利修行。
一定要知道这个道理。忏悔不是说今天忏悔了就完事了，每天每时每刻，
都要用忏悔的心态来面对一切，那么我们就会少障碍。不思忏悔的人就会
有很多障碍。
正授三皈
现在正式传授三皈依。大家要把妄想放下、杂念放下，专心致志听我
讲。然后跟着我一句一句地念。这个时候就是叫做传授三皈。通过师父的
传授，你的心就可以与佛祖接通。因为三皈是从释加牟尼佛那里开始一代
一代传承下来的，从来就没有间断过。这是佛教最根本的传承。得到这个
传承，你就有断恶修善的力量。所以皈依三宝一定要自己亲自到场。不亲
自到场，就只是结个缘而已，没有实际的作用。有些人怕麻烦，出来那么
多天，不就是为得到一个皈依证吗？不是这个道理。大家可以比较一下，
是慎重地举行仪式、有大家参与好，还是领了皈依证就跑好呢？大家肯定
会说，参加仪式比较好，有摄受力。
授五戒
下面是授五戒。因为每一条戒都要说三次，征求大家的意见：能持否？
能持的就说能持，不能持就别表态。包括没有说要受五戒的和打算受五戒
的都在内。没有登记说要受五戒的，如果你们觉得可以持，也可以回答。
觉得没有把握的别做声就可以了。大家就能够随喜五戒，就为以后提高学
佛的层次创造条件，打下基础。出家众不要回答，因为这是在家戒，出家
众只要听就可以了。受五戒的你们要记住：五戒一共是五条。第一条是不
杀生，第二条不偷盗，第三条不邪淫，第四条不妄语，第五条不饮酒。不
饮酒包括不吸烟、不吸毒、不吸食一切麻醉品。要记住。
发 愿
发愿是共同的。受三皈也好，受五戒也好。都要发愿。发愿做什么呢？
发愿度一切众生；发愿断一切烦恼；发愿要学一切法门；发愿要成佛。这
是我们学佛人的共同目标。
修学佛法的基本要领
将信仰落实于生活，将修行落实于当下，
将佛法融化于世间，将个人融化于大众。
佛教交流
（2004 年2 月3 日）
问:念阿弥陀佛往生西方好像不是那么筒单，似乎只有“善男子、善女
人”才能往生西方极乐世界。有人还说必须是登地菩萨才可以往生。净空法
师说“横超三界”和“竖出三界”，是我觉得:竹子横冲皮厚也很难，竖冲节
多难也多!
答:我想就这个问题谈一点我个人的看法。这位居士问到几个很重要的
问题。一个是“竖出三界”和“横超兰界”，一个是称念佛号究竟是为了什
么。究竞是求阿弥陀佛来接我呢，还是为了净化自己的心?同时他也讲出来
了一个道理。他说要横出三界，竹子的皮很厚，不容易冲出去；如果是“竖
出三界”，竹子里边的节很薄，容易透过，但是节很多，也很难冲出。我想
不管是“横超”还是“竖出”都不是容易的事。所谓“横超”，就是“不历
僧抵获法身”，“顿超十地无难事”；所谓“竖出”，就是脚踏实地一步一步
迈出三界。其实这两者应该说只是在修行起步的时候稍微有一点区别，如
果从修行成佛的整个历程来看，不可能有横超，必须是每个阶段都要经过。
菩萨修行的五十二个位次，就像竹子的五十二个节，都是修行必经的过程。
从净土法门来说，“横超”的意义在于找到一个最保险的地方来修行。
哪里最保险呢？极乐世界最保险。所以是在极乐世界修行成就大愿力以后，
再回到婆婆世界广度众生，满菩提愿，并不是说横超出去就成佛了。只是
说你到那里去了以后，不再迷失了。因为环境清净了，依报清净了，正报
就容易清净。正报就是内在的身心，依报就是外在的环境。所以净土法门
的“横超三界”，就是以依报来转化正报，净土法门所说的“竖出三界”，
是以正报来转化依报。以依报来转化正报，不等于永远呆在极乐世界享受
优越的依报庄严。因为极乐世界的依正庄严是阿弥陀佛成就的，不是你成
就的。你如果要成佛，就必须回到娑婆世界来“严土熟生”。度化你应度的
众生，成就你自己的一方净土。也就是说，你必须在用依报转化正报以后，
再用你的正报来转换依报，成就你自身的净土，才有成佛的可能。因为每
一位佛都有他自身的净土，我们每一个人也应该有自身的净土。
在现实社会环境中，智力高一点、工作能力强一点的人，他所处的环
境就好一点、优越一点。三居室一百多平方，家用电器什么都有，他的依
报是不是优越一些呢?我们这些生在边地、生在农村的人，茅草一盖四边来
风，外头下雪满堂都是雪花，依报就要差一点。这就是依报的差别。那么
农村的人他想不想过得好一点呢?也想的。他想过得好一点，就要通过自身
的努力，来改变他的居住环境。居住环境就是依报。现在那种八面来风的
房子越来越少了，农村的小洋楼越来越多，世界是不是在变化？是在变化。
那么是从什么地方开始变化的？是从转化正报开始的，是用正报来转化这
依报。正报的素质提高了，能力加强了，赚钱多了，他就能够住小洋楼。
修行也是一样的道理。
所以到西方极乐世界去，不等于修行的一切结束了，没有。那仅仅是
真正修行的开始，禅宗说“悟后起修是为真修”，往生西方极乐世界也是一
样，是去了见佛闻法，才能够真正修行。我们为什么能往生西方极乐世界?
确确实实是仰仗阿弥陀佛的愿力，是阿弥陀佛愿力的加持。如果你的信念
达到能够得到佛力加持的程度，在这种特殊的因缘下。你就能够往生西方
极乐世界。
如果从究竟的修行来说，有大善根、大毅力、大智慧的人，像六祖、
四祖那样的人，他们才真正能够“横超”。他们的法门是什么呢?就是既不
愿东、也不要愿西，此心当下清净，此心现证涅槃，此心当下得到无生法
忍。这样的大修行，眼睛一闭去哪里都可以，十方世界任悠游，地狱天堂
一个样。这是修行的究竟法门，但是难度很大。我们愿意往生西方极乐世
界的还是往生西方极乐世界，比较有把握。
问:念佛有时候会出偏差，最后搞得疯疯颠颠的，这种情况是怎么回事?
怎么处理?
答:这种情况我想只有万分之一的可能。不是千分之一，也不是百分之
一，是一万个人当中有那么一个或者两个。这样的人，应该说他不念佛，
也可能会疯疯颠颠的。念佛后起了执着心，执着心产生以后，有可能会加
剧他这种疯疯颠颠的程度。所以修行一定要有僧团作依止，有佛法作指导，
时时刻刻远离偏执，心胸开朗，提高智慧，能够辨别邪正真伪，就不会出
这种事情了。
不管修哪个法门，不要偏执是第一条，偏执是什么呢?就是把自己偶尔
看到、听到、或者感觉到的幻声、幻相、幻影紧紧抓住不放，这样就会走
火人魔。修净土法门讲究有感应，看到佛像、看到光、看到花、看到佛来
接引、看到文殊菩萨来了、听到天上有佛号声，这都是瑞像。如果把这些
东西执着不放，也会成为毛病。
比如说我今天感冒了，吃了一种特效感冒药，感冒马上好了。那么我
就想:这个药不错，一吃感冒就好了。那我就继续吃，感冒好了再吃三天。
那么会怎么样呢?结果可想而知。执着于药的结果就是病反而会加重。所以
药再好，病好了也不能再吃。病愈弃药、上岸弃舟，道理都是一样的。船
把我送到岸了，上岸以后觉得船很有用，就把船背着走，这是很愚痴的。
船不是汽车，你背着船走，累死你。是不是?一切好的东西，只是在一定的
范围内有它的作用，佛法也是一样。所以要把我执、法执都破掉，连破也
要破掉。“一法不立”就是这个道理。
那些出偏差的人，就是因为他有偏执。偏执是由什么心理产生的呢?一
是没有自信，只信外在的佛有能力、菩萨有能量，一切都只相信外在的东
西，追求外在的东西，这样就使自己的心念随着外境而转，所以容易产生
偏差。这是一种情况。再一种就是看到一点好的现象就抓住不放，那个现
象不再出现了，就产生失落感，一下子不知所措，生命没有寄托、精神没
有寄托，也会出偏差。

应如是

所以修行一定要学会破执着，学会相信自己。因为佛法所讲的道理，
都是要我们自觉自度。佛说他不度众生。什么人度众生呢?是众生自己度自
己。佛只是告诉我们了生脱死的方法，照着佛说的方法去做，就能够成功。
一定要相信自己，相信自己能够往生西方极乐世界，相信自己能够开悟。
在自信的基础上，再得到佛法僧三宝和护法龙天的加持，修行的进步就快。
问:我有两个问题，一个就是福慧双修和定慧双修两者之间是什么关系?
是不是两个都要修，还是别的什么?第二个就是我们现在看见或者听说的一
些师父、一些高僧大德，他们是不是已经明心见性了?是不是菩萨再来？
答:先说定慧双修和福慧双修。福慧双修的“慧”，就已经包括了定慧双
修的“定”和“慧”。福慧双修的“福”是指的什么呢?比如说布施是福，
持戒严格地讲也是福，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这些都属于修
福。六波罗蜜中只有最后的禅定波罗蜜和智慧波罗蜜是属于慧。前面的四
条除了精进波罗蜜都是属于福。精进波罗蜜是要和其他五度配合在一起才
存在，不能独立出来。福从慈悲心来，慧从智慧心来。觉悟人生就是修慧，
奉献人生就是修福。成了佛是叫“福慧两足尊”，福足慧足才能成佛，从六
度来说，布施是修福;持戒以修福为主，也有修慧的一面；精进是不管修福
也好修慧也好都不能懈怠;忍辱主要是以很高的智慧来成就修福；禅定和智
慧主要是修慧。修了福报，就有圆满的相貌，三十二相八十随形好都是从
修福得来的。我们修行人既要修福也要修慧，不能有所偏废。有所偏废是
什么结果呢?所谓“修慧不修福，罗汉托空钵；修福不修慧，如象挂璎珞”，
这个比喻很形象。所以我们要福慧双修，福慧成就了，就能成为福慧二严
身，福慧二严身就是佛。
第二个问题:“明心见性”和“佛菩萨再来”。我是这么想的:如果每个
有成就的人都是佛菩萨再来，那就没有一个是修成的。说是佛菩萨再来，
我认为那仅仅是一种歌功颂德的话，言不由衷的话。不要那么说。像那么
说，我们修行都没有希望了。他们都是再来的，我们是什么呢?我们哪有什
么希望啊!所以要相信那些有成就的高僧大德都是当生当世修成的。如果没
有一个人是修成的，如果所有的高僧大德都是再来的，我们就没有希望了。
所以不要这样去看问题，我们每个人都要鼓足勇气，我们每个人都要下定
决心，相信我这一辈子一定能够成就，相信佛是由一个平凡的人修成的，
高僧大德也是由平凡的人修成的。只要修，只要努力，每个人都会有光明
的前途，每个人都会有亲证的希望。要相信这个事实。明心见性，是平凡
的人就能够做到的事情，平凡的人如果不能够做到，那明心见性还有什么
用呢?就没有用了。只要肯修行，每一个平凡的人都会变成有大智慧的人，
因为佛性是人人具足的。既然佛性人人具足，只要努力开发自己的智慧，
就能见到自己的佛性，就能明心见性。
问:能不能说自己明心见性了呢?
答:明心见性自己应该知道。自己怎么知道呢?过去看不懂的经文现在一
下子都看得懂了；过去不能明自的事情现在一下子都明白了；过去看不穿
的事情一下子都能看穿了，当下的烦恼一下子都清清净净没有了。判断是
不是开悟，这是一个标准。但是另外也还要有人印证。没有人印证，你不
能自吹自擂。在没有佛出世以前，有所谓的独觉。独觉就是出自无佛之世，
他看到花开花谢、世事迁流，悟到缘起法的道理而独自觉悟，那就是独觉。
有佛出世以后的开悟者不叫独觉，而是叫声闻。声闻就是闻到佛陀说法的
声音而开悟的人。在没有佛出世以前，你无师自悟，因为没有人给你印证，
所以不存在要人印证的问题。释迦牟尼佛出世后，你要说是无师自悟，那
就是野狐禅。佛教有这么一个界定，在佛出世以后，因为有僧宝、有佛法，
所以所有开悟的人都要有印证，没有印证不行就是说要有比他更高明的人
来承认你这个见地是对的。
问:有些佛经上说，比方某某人是佛菩萨再来，是某某佛，一旦真实身
份暴露了他就圆寂，是不是这样的?
答:是。佛经上是这么说，就是说，假如你是什么佛再来，什么菩萨再
来，那么在他生前，他绝对不说，只是到他圆寂的时候才说，说完了以后
就走了，免得妖言惑众。怕的就是这个。《楞严经》有这方面的教证。
问:那现在不走呢?
答:如果一个人说他是佛菩萨再来，寅时说了，卯时他盘着腿子走了，
可以;如果走不了的话，最好不要说。
第一讲 菩提达磨《略辨大乘入道四行观》
（2004 年5 月2 日讲）
你们做了很多准备，好几个人带了录音机要录音，以为我要讲什么从
来没有讲过的话，讲什么秘密法门！讲出来的都不是秘密，是秘密的都讲
不出来。所以，首先要让心态平常起来，以平常心听平常话，就能与道相
应。有个奇特心，想听奇特话，离道就越远。平常心是道，平常心说出来
的话，只可能是平常话。
四祖寺从道信大师开山，到今年刚好一千三百八十年。四祖生活的年
代，距离菩提达摩到中国来的时间比较接近。那时还没有禅宗这个称呼。
四祖以前都是单传，四祖从三祖得法，三祖从二祖得法，二祖从达摩祖师
得法。说到达摩祖师到中国来，历来有个公案，叫做“如何是祖师西来意？”
达摩祖师为什么要到中国来？他的宗旨是什么？这个问题问了一千多年，
传了一千多年，参了一千多年。参透没有呢？历代祖师们参透了。我们今
天的人也在参，还没有参透。如何是祖师西来意？这实际上是问我们每个
人来到这个世间是为什么？我们父母未生以前的本来面目是什么？是问这
个问题。用现在的话来说，这就是人的生来死去之谜。生来死去是怎么回
事？生从何来，不知道；死归何处，不知道。这是人生的千古大谜。
许多人为了解开这个疑团，不惜尝尽千辛万苦，不惜踏遍万水千山。
为什么呢？这个根本问题得不到答案，心里不踏实，不安定。所以达摩祖
师到中国来所传的法门，叫做安心法门，是用来解决人生根本问题的法门。
我们的心怎么才能安得了呢？只有解决了这个千古大谜，我们的心才能安，
否则就安定不了。达摩祖师到中国来，就是为了传授安心法门。
今天要给大家介绍的达摩祖师的《略辨大乘入道四行观》，这是中国禅
宗的源头，禅宗祖师的语录就从这一篇算起。这篇短文的前面附有几句话，
说到达摩祖师被道育、慧可两位年轻求道者的精诚所感动，就对他们二人
“诲以真道”，于是就有了这篇短文。这个真道的要点是“四个如是”：“如
是安心，如是发行，如是顺物，如是方便。”就这样安心、发行、顺物、方
便，这就是大乘的安心法门，很简单。但是次第不能错，必须从安心开始，
然后才是发行、顺物、方便。“如是安心者，壁观；如是发行者，四行；如
是顺物者，防护讥嫌；如是方便者，遣其不着。”
心怎么安呢？用壁观的方法来安心。我们的心妄想太多，很难安得了，
所以祖师提出“壁观”的方法。所谓“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，
可以入道。”心要像一堵墙壁一样，针插不进、水泼不入，这样地坚定坚强，
没有任何妄想杂念，就可以入道。安心法门的第一条，就是要杜绝一切妄
想杂念，使心成为一堵墙壁。心之所以不安，就在于妄想太多。妄想从哪
里来？妄想都是由自我设计、自我偏执造成的。妄想所设计的一切，都是
虚妄分别，不实在、不真实，所以叫妄想。如果所思所想都是真实的，那
就不是妄想，而是智慧。
要安心，一定要使当下一念凝然不动，如同墙壁一般。我们不妨坐在
这里试一试。假如眼前是一堵无边无际的墙，此时此刻还会有别的想法吗？
没有。“壁观”实际上就是“观壁”，所以叫心如墙壁。壁观只是一种方法，
不是让这堵墙壁永远在心里，永远在眼前，而是利用这个方法，目的是要
突破它，才能真正达到安心。想要透过这道墙壁，必须脱胎换骨，来一次
彻底的新生。
“如是发行者，四行”。安心是一个总体的目标，具体落实安心法门，
有四种修行途径，所谓“报冤行、随缘行、无所求行、称法行”四行。心
安了，接着就要根据四行的要求，落实安心以后的生活。
四行以后是“顺物”，“如是顺物者，防护讥嫌。”顺物，就是随顺世间、
教化世间。随顺世间、教化世间的关键就是要防护讥嫌。修行人的所作所
为，不应该使那些未信未悟的人生起怀疑心、毁谤心，所以要防护讥嫌，
让所有见到我们的人都生起欢喜心、归信心、随喜心，这样才能随顺世间、
教化世间。
“如是方便者，遣其不着。”方便是智慧的另一说法。没有智慧的人，
就不懂得什么叫做方便。初祖提出来修行要有方便，二祖、三祖、四祖、
五祖、六祖，也都是继承这个方便。从历代祖师的教化生涯之中，我们也
可以看出，利益众生一定要有方便。具有利益众生的智慧方便，是菩萨道
的重要内容之一。《华严经》上讲，菩萨有十种利益众生的修行法门，这十
个法门就是十度：施、戒、忍、进、定、慧、方、愿、力、智。其中第七
条就是方便。方便智是菩萨利益众生的十个法门之一。

应如是

《华严经》上还有两句非常有名的话：“善知方便度众生，巧把尘劳为
佛事。”离开了尘劳，没有佛事，要在尘劳中做佛事。善知方便度众生，巧
把尘劳为佛事，可见方便多么重要。方便就是大智慧，就是入世的智慧、
度众生的智慧。这种智慧的要点，就是要把一切执着排除得干干净净，“遣
其不着”。有执着就有壁垒，有壁垒就没有智慧。我们现在四面是墙，这叫
壁垒。因为有壁垒，所以只能通过窗户，才能够看到外面有一线光明。“遣
其不着”是什么呢？就是要把四边的墙壁彻底推倒。四面的墙壁是什么呢？
就是执着。执着在《金刚经》上面叫做“住相”。《金刚经》讲“有住”和
“无住”，有执着就是有住，没有执着就是无住。《金刚经》告诉我们要无
住生心，“应无所住而生其心”，无所住就是没有执着。祖师所说尽管是只
言片语，但它是把大乘经典中最精要的法义浓缩之后提出来，作为修行的
要领。
这段文字是当时随同菩提达摩学习的弟子昙琳，他在记录达摩祖师的
《二入四行》，也就是《略辨大乘入道四行观》的时候所作的序言，是对达
摩祖师安心法门要领的总结，语言非常精练。
“菩提达摩远涉山海，游化汉魏。亡心之士，莫不归信；存见之流，
乃生讥谤。于时唯有道育、慧可，此二沙门年虽后生，俊志高远。幸奉法
师，事之数载。谦恭咨启，善蒙师意。法师感其精诚，诲以真道。令如是
安心，如是发行，如是顺物，如是方便。此是大乘安心之法，令无错谬。
如是安心者，壁观；如是发行者，四行；如是顺物者，防护讥嫌；如是方
便者，遣其不着。”
细细咀嚼这段话，蕴之于心，然后在修行和生活中逐步落实，我想比
听很多磁带更有用，比看很多佛经更有用，比拜访很多法师更有用。只要
真正从源头上把握住佛祖的心要，就能获得一条修行的捷径，笔直走过去，
不用拐来拐去，走很多弯路。虽然如此，该走的路还是要走，该用的功还
得用，该付的草鞋钱还是要付的。赵州和尚八十岁还在行脚，他也只能说
“及至归来无一事，始知空费草鞋钱”。不到一事也无的时候，草鞋钱还得
老老实实地付。直到心里一事也无了，才能说是空付草鞋钱。该付的钱不
付，心里的执着放不下、丢不掉。
理 入
下面正式介绍《略辨大乘入道四行观》的内容。讲解这篇文章的书有
很多，我在《入禅之门》里面也讲过一次，今天只是旧话重提。
唐朝以前的禅师把最基本的修行方法称为“入道”。达摩讲怎么入道，
三祖的《信心铭》，四祖的《入道安心要方便法门》，五祖的《最上乘论》，
都是讲最初修行要怎样“入道”。
达摩祖师说：“入道多途”，入道有很多途径。“要而言之，不出二种”，
总起来说，不出两种。“一是理入，一是行入”，一是从理上入，二是从行
上入。一切法门，都不出这两条途径。“理入”和“行入”，经典中叫做“随
法行”和“随信行”。理入就是随法行，行入就是随信行。
“理入者，藉教悟宗。深信一切含生同一真性，但为客尘妄想所覆，
不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，
更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名理入也。”
这里有几个要点。 所谓“理入”，首先要借助经教来领悟禅宗的心要。
“藉教悟宗”，这是一个根本前提。在此前提之下，又要“更不随于文教”，
就是说既要藉教悟宗，又不能把手段和方法当作目的，执着于教理。手段
和方法在过程中有用，到达了目的地就没有用。比喻说生病要吃药，病好
了还要不要吃药呢？一个好人老是吃感冒通行不行呢？感冒好了你就把药
放下。病好了还吃药，反而执药成病。不执着于经教，才能“与理冥符”，
与真理相应。
藉教悟宗悟什么呢？悟本自具足的真如佛性。“深信含生，同一真性”。
每个众生都具有真如佛性，真如佛性之所以不能显现，是因为被妄想客尘
所掩盖。想要“舍妄归真”，使本具的佛性真正显露出来，不是坐在那里不
费任何气力就能达到的，而是要“凝住壁观”。凝住壁观的要点，是要破除
自他二元对立的心态，要“无自无他”，没有主观也没有客观；要“凡圣等
一”，没有佛也没有众生。如果我们心里还有佛见、众生见，其心仍然是分
裂的，还有二元的对立，不能达到凝住壁观。凡圣等一了，无自无他了，
还要“坚住不移”，就是要保持不分别、没有分别、没对立面的心态，使它
稳定，不丢失。“不随于言教”，就是不可执着一切言教的说明、分析和推
理。
这里讲的一切修行方法，都是直接的，不是间接的；都是第一念，不
是第二念。第一念是心，第二念是思想；第一念是真如佛性、是智慧，第
二念是逻辑分辨；第一念是现量，第二念是比量；第一念是智，第二念是
识。所以必须是第一念，时时刻刻安住在第一念。当然“第一念”也只是
这么说，实际无所谓“第一念”，只是一大光明藏。这样地“与理冥符”，
与真如佛性相应，才是“无有分别，寂然无为”。无分别是智，寂然无为是
定，智慧和禅定完全统一。这就是“理入”。
这种修行方法直截了当，可惜我们的种种妄想执着扫除不了，整天就
生活在名言概念当中。我在上面这么讲，底下一百个人就有一百个人的理
解；有五十个人就有五十个人的理解。因为每个人都是在分别，都在想这
是什么东西，所以产生出各种不同的理解。
我在讲的时候，你只要保持听的感觉就行了，不要再去思考。再去思
考就是第二念。不思考就是受用；一思考就是分别。一分别，受用就没有
了。不随于言教，就能凝住壁观。你听的时候，心像一道墙壁一样，可能
就有受用。
听法的人心无分别，说法的人他也不分别。古人说“一切都从自性中
流出”，就好像心里有一股泉水一样，就这样流淌出来。一个讲法的人，如
果真正对佛法有一点体会，他就不是先打个稿子，计划一番，看今天要讲
什么。他没有计划，也没有安排，他往那里一坐，话语就像清泉一样潺潺
流出。这样讲出来的东西，如果听的人也能够无心地听，讲者无心讲、听
者无心听，就可以与理冥符，达到心心相应的境界。
报 冤 行
理入，实际上就是讲开悟的方法和境界。舍妄归真、凝住壁观、无自
无他、凡圣等一、坚住不移、更不随于文教，是讲方法；与理冥符、无有
分别、寂然无为，是讲境界。通过开悟的方法达到了开悟的境界，并不是
就到此为止了，还要从体起用。用在什么地方呢？用在四行上。“行入者，
谓四行。其余诸行，悉入此中。”修行可以有无量的法门，无量的法门又都
包含在四行当中。“何等为四？一报怨行，二随缘行，三无所求行，四称法
行。”
“云何名报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言，我从往昔无数
劫中，弃本从末，流浪诸有，多起怨憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃
恶业果熟，非天非人所与。甘心忍受，都无冤诉。经云：逢苦不忧。何以
故？识达故。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。”
四行的第一行叫“报冤行”。作为一个修行人，如果遇到苦难的境界，
遇到有人冤枉了自己，这个时候怎么办？这就是“报冤行”所要讲的内容。
古人言：“以德报冤。”“报冤行”实际上就是忍辱波罗密。不修忍辱波罗密，
要想在修行上有受用，做不到。世界上的每一件事情都想弄得清楚明白，
符合道理，人人顺心，那是不可能的。世间事既然如此，如何面对呢？一
定是要“逢苦不忧”。不能做到逢苦不忧，怨天尤人的念头一起来，心想要
像墙壁就不可能。
修报冤行的要点是什么呢？祖师说：我们修道的人，在遭受苦难的时
候，就要想这是我“往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起怨憎，危
害无限”所招致的果报。我这一生虽说没有毁犯，但这所有的苦难，都是
从前宿殃所致，现在恶业果报成熟了。不是天给的，也不是别人给的，一
切苦果都是往昔苦因所致，要想没有苦果，只有不种苦因。现在既然得到
这种苦果，就要甘心忍受，毫无怨恨，从因上来检讨自己。这看起来是消
极的，其实是积极的。只有这样才能从根本上切断苦的延续。明白“如是
因、如是果”的因果道理，就能化解怨仇之心，进入真正之道。这种修行
法门，就叫“报冤行”。

应如是

人生于世间，就是来经受苦难的，必定有很多不如意的事。人生的种
种苦，有来自自然界的，有来自社会的，也有的是来自内心的种种烦恼。
自然界的苦：生、老、病、死；社会家庭的苦：求不得苦、怨憎会苦、爱
别离苦；内心烦恼的苦：五阴炽盛苦。八苦汇在一起，就像烧滚的油锅，
生命就在油锅里面天天受煎熬。求不得苦、怨憎会苦、爱别离苦、生苦、
老苦、病苦、死苦，最后是五阴炽盛苦。五阴与五蕴，就是色、受、想、
行、识，包括身心的组成及活动。这身心活动的苦，比任何一种苦都更加
厉害。躯体和思想每时每刻都在活动，从来就没有过停止，这就是“五阴
炽盛苦”。即使你住着高楼大厦，家财万贯，妻妾满堂，内心的这种苦也从
没有停止过。不管怎么富有的人，内心都充满了烦恼；同样，一个人无论
多么贫困，内心的烦恼也不会因为贫穷而减少。苦的表现虽各不相同，苦
的内容却具有普遍性。
事实既然如此，我们怎么去面对？能不能改变这个事实呢？改变不了。
所谓“树欲静而风不止”，风它总在吹，要让叶子不要动，枝条不要动，根
本不可能。那怎么办呢？只有改变我们的主观，让内心的无明之风停止下
来，“情不附物”，才能与道相应。所以只有凝住壁观，无自无他，什么苦
来了你都不动，才能够逢苦不忧。否则的话，我们就天天受煎熬，时时刻
刻受煎熬，分分秒秒受煎熬。
所以一定要正确面对现实，接受苦的考验，跳出苦的熬煎。怎么跳出
它呢？就是要认识它。只有能认识它，面对它，才能超越它。不能认识就
无法超越。
随 缘 行
“二、随缘行者：众生无我，并缘业所转。苦乐齐受，皆从缘生。若
得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？
得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。是故说言随缘行也。”
第二叫“随缘行”。人生于世间，一切都是缘。苦是缘，乐是缘，好是
缘，恶是缘，我们没有选择的自由。热天来了你无法逃避，冬天到了你也
只有随顺。面临好的境界不能贪着；坏的境界临头，你也无法逃避。所以
要一切随缘。一切随缘用现在的话来说，就是要养成适应环境的能力。古
人讲“适者生存”，“适”的意思就是随缘，就是随遇而安。
“众生无我，并缘业所转。苦乐齐受，皆从缘生。”众生无我的意思是
说，我们每个人都作不了主。“我”是能主宰的意思，“无我”就是自己不
能做主。作不了主不是别人强加的，都是往昔宿业所致。有业就有苦。业
有善业、恶业。善业如果不是无漏善，仍在轮回里。只有无漏善业成就，
才能不受轮回，出离苦海。因为过去所修的有漏善业与往昔的恶业掺杂在
一起，所以在现实生活中所感的果报，就是“苦乐齐受”，有苦也有乐。这
里的乐都不是究竟乐。乐在佛经的分析上，称之为坏苦。为什么叫坏苦呢？
因为它不是绝对的，也不是永恒的，它总在变化，一切的乐都是暂时的。
佛经讲有三苦：苦苦、坏苦、行苦。苦是苦苦，乐是坏苦，不苦不乐是行
苦，无乐可言。“人无千般好，花无百日红；”“天下没有不散的宴席。”这
些谚语都是讲的乐过后就是苦，乐本身就是苦。我们有这么多人，发心到
寺院里来过几天清净的生活，不是件简单的事。应该想到，还有更多的人，
他们追求的是灯红酒绿、纸醉金迷的生活。我们且不说那种生活是苦还是
乐，只看在灯红酒绿之际，人的内心是不是很实在、很踏实？在那种生活
当中，人的内心充满着痛苦。那种复杂的心态，可以说是千姿百态。别看
他在翩翩起舞，或者酩酊大醉，实际上每个人的心都不踏实。这一切的一
切，都说明乐是暂时的，苦是恒长的。
我们修道人的苦和乐又是什么呢？对于修道的人来说，“有衣、有食、
有法”就是乐，这种生活就是乐住。“有法、无食”是苦乐参半，可以修行，
但是没有饭吃。如果既没有佛法，也没有饭吃，那就全都是苦了。修行人
的苦乐仅此而已。当年四祖大师开山领众的时候，就是要“得一口食，以
疗饥疮”。肚子饿了，好像是一种疮。吃一口饭，饥疮得治，就可以安心修
行。修道之人对于乐没有更高的要求，只要有一碗饭吃，有一间房子住，
可以修行，就行了。这些都是随缘行。
“随缘”这个话人们经常讲，成了口头禅。究竟什么是随缘？为什么
要随缘？往往不加深思。达摩祖师在这里对于什么是随缘作了解释。祖师
认为随缘是一种修行的法门。“随缘行者，众生无我，并缘业所转，苦乐齐
受，皆从缘生。”我们为什么要随缘？为什么要修随缘行？因为每一个众生
都不自由，不自在。我们有谁能够自己主宰自己？从大的环境到小的环境，
从出生一直到死，我们这些迷路的众生没有一件事情，也没有一分一秒能
够作得了主，我们的生命都是随着因缘业力而转变。业力是什么？业力就
是自己多生多劫所积累的种种染净善恶的因果事实，所以都是“缘业”。我
们的一切都是随着过去多生多劫的善恶因果事实流转不息。或者在天上，
或者在人间，或者在善道，或者在恶道，脱离不了六道的轮转。
轮转的过程中也有相对的乐，所以是“苦乐齐受”。三善道的乐比三恶
道多，天上的乐比人间多。在历劫的流转中，有苦受、有乐受。过去是如
此，现在也是如此。“受”就是“感受”。受有三种：苦受、乐受、不苦不
乐受。假如人生没有巨大的转变，苦乐感受差异往往不是很明显，这种受
就是不苦不乐受。比如现在我喝的这杯茶，究竟是苦还是乐？因为在这个
时候，生命没有大的冲击，这杯茶到嘴里不苦不乐。但如果生命遇到大的
冲击，这一杯茶就会变得非常重要。
今年春节期间我在当阳玉泉寺，有个小伙子煤气中毒很危险，完全昏
迷不醒。抬到床上以后眼睛睁不开，口打不开，不知道说话。周围的人都
急了。这个时候他的生命，就是处在一个大的转换中。我就跟他们说：赶
快给他一杯水喝。牙齿打不开，口打不开，硬是把牙齿撑开，舀一勺水灌
下去。第一勺没有什么反应，第二勺、第三勺，有反应了。水喝下去不到
三分钟，人缓过来了。那杯水，也不过就是平常的一杯水。平常的一杯水
究竟是苦还是乐，取决于两个方面。一是看水的品质是什么，一是看你的
需要是什么。平常可有可无，那就不苦不乐；如果这杯水很特殊，那也可
能会引起苦的感受或者乐的感受。
苦乐的感受，取决于主观的方面，也取决有客观的方面，所以这些都
不是孤立的，都是“因缘所生”，都是条件的组合。“因缘”就是条件。我
们不用找很遥远的事情，身边的事情就可以证明这一点。现在这一会中，
找不找得到一件事不从缘生？找不找得到一件事是孤立的、不要任何条件
就能够存在？
如果“因缘所生”的观念时时刻刻都很明确，成了我们的思想境界，
那你就可以见到缘起。见到了缘起就见到了法，见到了法就见到了佛。所
以开悟容易得很，你能真实把握一切都是缘起，一切都是缘生，没有孤立
的事情，那你就开悟了。
佛法最究竟的地方，就是“一切法因缘所生。”懂得“一切法因缘所生”
对人生有什么意义呢？有大意义。明白了因缘共生的道理，烦恼可以断掉，
执着可以破除，我执可以放下，法执可以放下。既然都是缘起的、缘生的，
你还执着什么呢？你执着，无非就是要能够作得了主，要能够自由，要我
想怎么样就怎么样，我的意见第一，一切都是从我出发，没有别人。这种
情况生活当中很普遍，随时随地都会表现出来。如果一个人总是一定要体
现我的意志，总是我的意志不能动摇，该有多么愚痴。
“我”是一切烦恼的祸根，是生死的祸根，世间一切问题的祸根。打
来打去、争来争去、拿来拿去，为的什么呢？都是“我”在作怪。佛把一
切问题的总根源、总祸根给我们揭示出来，然后要我们做到一切法无我，
要我们随缘，修随缘行。随缘行三个字很简单，但就是随不了缘。
“若得胜报荣誉等事， 是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无。
何喜之有？得之从缘， 心无增减， 喜风不动， 冥顺于道， 是名随缘。”
报冤行是针对的是逆境，随缘行主要是讲顺境。比如说得到了荣誉。
往往人们得到荣誉以后，就在荣誉面前忘乎所以。人的意志往往是在困苦
中磨砺出来的，一旦事业成就了，环境顺利了，就忘乎所以，不再观照顺
境是怎么得来的。顺境是由善因所感，今方得之，缘尽还无。“诸法因缘生，
诸法因缘灭”；“缘聚则有，缘散则无”，何喜之有？没有必要欢喜，应该保
持平常心，在此基础上继续种善因，使生命逐步向上发展。“得失从缘，心
无增减，喜风不动，冥顺于道。”喜、怒、哀、乐、利、衰、毁、誉，叫做
“八风”，能够不为八风所动，就与道相应，随顺因缘而行，故名“随缘行”。
无 所 求 行
“三、无所求行者：世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理
将俗反，安心无为，形随运转。万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随
逐。三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，
息想无求。经云：‘有求皆苦，无求乃乐。’判知无求，真为道行，故言无
所求行也。”
第三是“无所求行”。苦受也好，乐受也好，不苦不乐受也好，一切随
缘，不着意追求什么。“世人长迷，处处贪著，名之为求。”世间的人不明
白无我的道理，不明白一切都是因缘所生，处于愚痴迷暗当中，如同处于
没有半点光亮的漫漫长夜，找不到回家的方向，所以处处贪着，对一切东
西不是处心积虑追求，就是想方设法抛弃。追求也好，抛弃也好，都是在
求。只要有求就有苦，知足才能常乐。

应如是

人生于世间，就是来经受苦难的，必定有很多不如意的事。人生的种
种苦，有来自自然界的，有来自社会的，也有的是来自内心的种种烦恼。
自然界的苦：生、老、病、死；社会家庭的苦：求不得苦、怨憎会苦、爱
别离苦；内心烦恼的苦：五阴炽盛苦。八苦汇在一起，就像烧滚的油锅，
生命就在油锅里面天天受煎熬。求不得苦、怨憎会苦、爱别离苦、生苦、
老苦、病苦、死苦，最后是五阴炽盛苦。五阴与五蕴，就是色、受、想、
行、识，包括身心的组成及活动。这身心活动的苦，比任何一种苦都更加
厉害。躯体和思想每时每刻都在活动，从来就没有过停止，这就是“五阴
炽盛苦”。即使你住着高楼大厦，家财万贯，妻妾满堂，内心的这种苦也从
没有停止过。不管怎么富有的人，内心都充满了烦恼；同样，一个人无论
多么贫困，内心的烦恼也不会因为贫穷而减少。苦的表现虽各不相同，苦
的内容却具有普遍性。
事实既然如此，我们怎么去面对？能不能改变这个事实呢？改变不了。
所谓“树欲静而风不止”，风它总在吹，要让叶子不要动，枝条不要动，根
本不可能。那怎么办呢？只有改变我们的主观，让内心的无明之风停止下
来，“情不附物”，才能与道相应。所以只有凝住壁观，无自无他，什么苦
来了你都不动，才能够逢苦不忧。否则的话，我们就天天受煎熬，时时刻
刻受煎熬，分分秒秒受煎熬。
所以一定要正确面对现实，接受苦的考验，跳出苦的熬煎。怎么跳出
它呢？就是要认识它。只有能认识它，面对它，才能超越它。不能认识就
无法超越。
随 缘 行
“二、随缘行者：众生无我，并缘业所转。苦乐齐受，皆从缘生。若
得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？
得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。是故说言随缘行也。”
第二叫“随缘行”。人生于世间，一切都是缘。苦是缘，乐是缘，好是
缘，恶是缘，我们没有选择的自由。热天来了你无法逃避，冬天到了你也
只有随顺。面临好的境界不能贪着；坏的境界临头，你也无法逃避。所以
要一切随缘。一切随缘用现在的话来说，就是要养成适应环境的能力。古
人讲“适者生存”，“适”的意思就是随缘，就是随遇而安。
“众生无我，并缘业所转。苦乐齐受，皆从缘生。”众生无我的意思是
说，我们每个人都作不了主。“我”是能主宰的意思，“无我”就是自己不
能做主。作不了主不是别人强加的，都是往昔宿业所致。有业就有苦。业
有善业、恶业。善业如果不是无漏善，仍在轮回里。只有无漏善业成就，
才能不受轮回，出离苦海。因为过去所修的有漏善业与往昔的恶业掺杂在
一起，所以在现实生活中所感的果报，就是“苦乐齐受”，有苦也有乐。这
里的乐都不是究竟乐。乐在佛经的分析上，称之为坏苦。为什么叫坏苦呢？
因为它不是绝对的，也不是永恒的，它总在变化，一切的乐都是暂时的。
佛经讲有三苦：苦苦、坏苦、行苦。苦是苦苦，乐是坏苦，不苦不乐是行
苦，无乐可言。“人无千般好，花无百日红；”“天下没有不散的宴席。”这
些谚语都是讲的乐过后就是苦，乐本身就是苦。我们有这么多人，发心到
寺院里来过几天清净的生活，不是件简单的事。应该想到，还有更多的人，
他们追求的是灯红酒绿、纸醉金迷的生活。我们且不说那种生活是苦还是
乐，只看在灯红酒绿之际，人的内心是不是很实在、很踏实？在那种生活
当中，人的内心充满着痛苦。那种复杂的心态，可以说是千姿百态。别看
他在翩翩起舞，或者酩酊大醉，实际上每个人的心都不踏实。这一切的一
切，都说明乐是暂时的，苦是恒长的。
我们修道人的苦和乐又是什么呢？对于修道的人来说，“有衣、有食、
有法”就是乐，这种生活就是乐住。“有法、无食”是苦乐参半，可以修行，
但是没有饭吃。如果既没有佛法，也没有饭吃，那就全都是苦了。修行人
的苦乐仅此而已。当年四祖大师开山领众的时候，就是要“得一口食，以
疗饥疮”。肚子饿了，好像是一种疮。吃一口饭，饥疮得治，就可以安心修
行。修道之人对于乐没有更高的要求，只要有一碗饭吃，有一间房子住，
可以修行，就行了。这些都是随缘行。
“随缘”这个话人们经常讲，成了口头禅。究竟什么是随缘？为什么
要随缘？往往不加深思。达摩祖师在这里对于什么是随缘作了解释。祖师
认为随缘是一种修行的法门。“随缘行者，众生无我，并缘业所转，苦乐齐
受，皆从缘生。”我们为什么要随缘？为什么要修随缘行？因为每一个众生
都不自由，不自在。我们有谁能够自己主宰自己？从大的环境到小的环境，
从出生一直到死，我们这些迷路的众生没有一件事情，也没有一分一秒能
够作得了主，我们的生命都是随着因缘业力而转变。业力是什么？业力就
是自己多生多劫所积累的种种染净善恶的因果事实，所以都是“缘业”。我
们的一切都是随着过去多生多劫的善恶因果事实流转不息。或者在天上，
或者在人间，或者在善道，或者在恶道，脱离不了六道的轮转。
轮转的过程中也有相对的乐，所以是“苦乐齐受”。三善道的乐比三恶
道多，天上的乐比人间多。在历劫的流转中，有苦受、有乐受。过去是如
此，现在也是如此。“受”就是“感受”。受有三种：苦受、乐受、不苦不
乐受。假如人生没有巨大的转变，苦乐感受差异往往不是很明显，这种受
就是不苦不乐受。比如现在我喝的这杯茶，究竟是苦还是乐？因为在这个
时候，生命没有大的冲击，这杯茶到嘴里不苦不乐。但如果生命遇到大的
冲击，这一杯茶就会变得非常重要。
今年春节期间我在当阳玉泉寺，有个小伙子煤气中毒很危险，完全昏
迷不醒。抬到床上以后眼睛睁不开，口打不开，不知道说话。周围的人都
急了。这个时候他的生命，就是处在一个大的转换中。我就跟他们说：赶
快给他一杯水喝。牙齿打不开，口打不开，硬是把牙齿撑开，舀一勺水灌
下去。第一勺没有什么反应，第二勺、第三勺，有反应了。水喝下去不到
三分钟，人缓过来了。那杯水，也不过就是平常的一杯水。平常的一杯水
究竟是苦还是乐，取决于两个方面。一是看水的品质是什么，一是看你的
需要是什么。平常可有可无，那就不苦不乐；如果这杯水很特殊，那也可
能会引起苦的感受或者乐的感受。
苦乐的感受，取决于主观的方面，也取决有客观的方面，所以这些都
不是孤立的，都是“因缘所生”，都是条件的组合。“因缘”就是条件。我
们不用找很遥远的事情，身边的事情就可以证明这一点。现在这一会中，
找不找得到一件事不从缘生？找不找得到一件事是孤立的、不要任何条件
就能够存在？
如果“因缘所生”的观念时时刻刻都很明确，成了我们的思想境界，
那你就可以见到缘起。见到了缘起就见到了法，见到了法就见到了佛。所
以开悟容易得很，你能真实把握一切都是缘起，一切都是缘生，没有孤立
的事情，那你就开悟了。
佛法最究竟的地方，就是“一切法因缘所生。”懂得“一切法因缘所生”
对人生有什么意义呢？有大意义。明白了因缘共生的道理，烦恼可以断掉，
执着可以破除，我执可以放下，法执可以放下。既然都是缘起的、缘生的，
你还执着什么呢？你执着，无非就是要能够作得了主，要能够自由，要我
想怎么样就怎么样，我的意见第一，一切都是从我出发，没有别人。这种
情况生活当中很普遍，随时随地都会表现出来。如果一个人总是一定要体
现我的意志，总是我的意志不能动摇，该有多么愚痴。
“我”是一切烦恼的祸根，是生死的祸根，世间一切问题的祸根。打
来打去、争来争去、拿来拿去，为的什么呢？都是“我”在作怪。佛把一
切问题的总根源、总祸根给我们揭示出来，然后要我们做到一切法无我，
要我们随缘，修随缘行。随缘行三个字很简单，但就是随不了缘。
“若得胜报荣誉等事， 是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无。
何喜之有？得之从缘， 心无增减， 喜风不动， 冥顺于道， 是名随缘。”
报冤行是针对的是逆境，随缘行主要是讲顺境。比如说得到了荣誉。
往往人们得到荣誉以后，就在荣誉面前忘乎所以。人的意志往往是在困苦
中磨砺出来的，一旦事业成就了，环境顺利了，就忘乎所以，不再观照顺
境是怎么得来的。顺境是由善因所感，今方得之，缘尽还无。“诸法因缘生，
诸法因缘灭”；“缘聚则有，缘散则无”，何喜之有？没有必要欢喜，应该保
持平常心，在此基础上继续种善因，使生命逐步向上发展。“得失从缘，心
无增减，喜风不动，冥顺于道。”喜、怒、哀、乐、利、衰、毁、誉，叫做
“八风”，能够不为八风所动，就与道相应，随顺因缘而行，故名“随缘行”。
无 所 求 行
“三、无所求行者：世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理
将俗反，安心无为，形随运转。万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随
逐。三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，
息想无求。经云：‘有求皆苦，无求乃乐。’判知无求，真为道行，故言无
所求行也。”
第三是“无所求行”。苦受也好，乐受也好，不苦不乐受也好，一切随
缘，不着意追求什么。“世人长迷，处处贪著，名之为求。”世间的人不明
白无我的道理，不明白一切都是因缘所生，处于愚痴迷暗当中，如同处于
没有半点光亮的漫漫长夜，找不到回家的方向，所以处处贪着，对一切东
西不是处心积虑追求，就是想方设法抛弃。追求也好，抛弃也好，都是在
求。只要有求就有苦，知足才能常乐。

应如是

这样行布施，既是“自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。”往往有很
多学佛的人，认为度化众生的事情，是在自己修好了以后，开了悟了，成
了佛了，然后才开始度化众生的工作。其实不行利他之事，成佛决无可能。
我们管好自己，我们行布施也就是利益自己，没有必要把自利利他截然分
开。如果把两者截然分开，那么他的自利也不是自利，利他也不是利他，
什么都不是。希望每个学佛的人都要好好思考这个问题。
“檀施既尔，余五亦然。”修布施是这样，其他的五度——持戒、忍辱、
精进、禅定、智慧也是如此，目的都是为了“除妄修真”。这样地“行于六
度而无所行，是为称法行也。”
第二讲 临济元祖法语
（2004 年5 月4 日讲）
尽管说在一切环境下都可以修行，一切时一切处都可以修行，但是在
修行的起步阶段，环境很重要。古人修行往往要选择地点。达摩祖师到中
国来，就选择少林寺后山的达摩洞作为面壁修行之处。这种修行方式很古
老。前佛后佛今佛古佛，包括佛教之外的圣人，都经历过这样的修炼过程。
想不通过修炼而欲解决宇宙人生的根本问题，最多不过是世智辩聪而已。
修道必须的环境，就是古人所谓的道场。
修行的环境有了，人的内心世界也要与修行相应，不然也修不成功。
一个人静不下来，修不了；口封不住，也修不了。真正的修行人，都是寡
言少语的人。特别是道家修行，讲究少说话。“开口神气散，舌动是非生”。
说话多的人脸上一定没有颜色，就像我一样。神气都从音声里跑掉了。凡
是有成就的人，话语都很少。他说的每句话，都有份量，都有深度，都具
有智慧，能够启发人。蕅益大师曾经说：发一言不足以利益众生，这句话
就不要说了。听到这句话如果没有用，没必要鼓掌，鼓掌是多余的。修建
寺院为什么必要？开办禅堂为什么必要？建立僧团为什么必要？就是为了
营造良好的修行环境。所以我们到寺院里来，一定要懂得给自己营造一个
良好的修行环境，也要给他人、给所有修道的人营造一个良好的修行环境。
少说话，尽量不要打扰别人，一切都如理如法地去做，以免他人生心动念，
耽误修行，同时自己也容易与道相应。
现在往往把事情搞颠倒了。修个庙大家来烧烧香，和尚吃几个供果，
得两个香火钱，成了修庙的目的。当然人家存好心到庙里烧香，也能种点
善根，也起一点作用。在我们黄梅，佛教、道教的小庙很多，据说有五百
多所。一个庙养活两个人，也养活千把人。有些没有生计的人，就是靠这
种方式来活命。这种情况真的是很悲惨！这种事情对整个佛教来讲，只会
起坏作用，不会起好作用。修建寺院不能弘扬佛法，只是抽签、算卦、烧
香、烧纸，有什么好处呢？没有好处。不但没有好处，相反使得世人误解
佛教——“和尚尽搞这些封建迷信活动！”但是话还得说回来：“人至清则
无徒，水至清则无鱼。”想完全杜绝这些，总是很难。所以一个有规模的僧
团，要把正法的引导放到主要的位置，对于那些杜绝不了的不健康的民间
信仰，还得包容。水不能太清了。太清了这庙就冷冷清清的。那就真的是
“法堂门前，草深三尺”！
有位居士要求今天讲达摩大师的《血脉论》和《破相论》。这两篇文章
比较长，一天讲不下来，所以我就选择了另外两篇法语。一篇是临济祖师
的，一篇是六祖大师的。这两篇法语经过古人挑选，收在《禅海十珍》这
本书里面。在整个禅海里面，就只选了十位祖师的十件“珍宝”，所以书名
叫作《禅海十珍》。今天我就从这本书里面拿出两件珍宝贡献给大家。《禅
海十珍》的第七篇，就是临济祖师的法语。这段法语是临济思想的精髓。
临济禅师惯用喝斥的手段使学人开悟，所谓“临济喝”，在《临济禅师
语录》里面，长篇大论的开示极少，每则开示往往只有一、二十个字，甚
至几个字就是一篇法语，但是这一篇例外。临济禅师在这篇法语里面，要
求我们每个人都要“明悟自己的真正见解”。
“祖云：大凡学人，先要明悟自己真正见解。若悟得自己见解，则不
被生死所染，去住自由，而殊胜自备。”
所谓“明悟自己的真正见解”，就是要求我们学禅的人一定要开悟。这
个“见解”，不是从文字得来的知见，而是从明悟得来的；不是他人的见解，
而是自己的见解。自己真正的见解就是开悟。悟得了自己的真正见解，就
可以了生死，就可以去住自由。来也好，去也好，都是自由自在的。
学佛的人往往有这样一个目标，就是要死得好，要死得明白清楚。我
觉得这不应该是学佛的唯一目标。为什么非要死得明白不可呢？没有这个
必要。不要光为自己。光为自己死得明白，可能死不明白。因为愿力太小
了，没有力量支持你，还是死不明白。如果能够真正发起菩提心，发愿生
生世世到五浊恶世来度众生，像地藏菩萨那样，肯定能死得明白。真正发
起了菩提心，心就有力量。心有力量，就能够把握临死的那一刻。临命终
时一切烦恼痛苦来到面前，没有愿力抵不住，贪生怕死抵不住，只有大愿
力才能抵得住。
能够抵得住生死，才能够去住自由，才能够殊胜自备，一切殊胜的现
象都会现前。什么殊胜现象呢？历代祖师在临命终时，往往会显示各种各
样的神通。站着死的有，坐着死的有，睡着死的有。有个祖师就说，什么
死法都有，倒立的死法有没有啊？没有！没有倒立着死的。他说我就来一
次吧！手朝地、脚朝天，走了。那就是殊胜自备，那就是生死自在。修显
教的人往往是到末后一着才显示一下，平常不显示，这和儒家文化有很大
关系。“子不语怪力乱神”，你无论怎样脚下出水、头上出火，他说这是怪
力乱神，不相信。末后一着的去住自由，儒家做不到，追求长生不老的道
家也没有做到，只有佛教才有这末后一段光明。
“然今不得者，病在不自信耳。自信不及，即便忙忙，徇一切世境，
滞惑积业。”
我们不能够得到这种自由，病根就是不能相信自己。不信自己是佛，
不肯承当自己是佛，所以临命终时，无论你怎么忙碌，找这个助念，找那
个助念，自己做不了主，那也没有用。助念不能说完全没有作用，也有一
点作用，就怕到时候拉你不住了。有这么个笑话：一位八十多岁的老人，
已经到病危了，大家就给他助念，念阿弥陀佛。他却说：“你们不要念了，
阿弥陀佛来把我接去极乐世界就麻烦了，我还不想死！”你说怎么办？这是
真人真事，不是我编造的。俗情俗务把你困在那里，然后你下辈子继续来
造种种罪业。这就不是自由。
“诸仁者！若能歇得念念驰求心，便与佛祖不别。”
能放得下念念驰求的心，当下就是佛祖，与佛祖没有分别。不是说贪
吃、好玩才叫驰求心，凡是有念都是驰求心。只要有二元的对立，有能、
有所，有主观、有客观，有能念、有所念，都是驰求心。到最究竟的地方，
是一切对立面都没有，只是一片光明。这一片光明就是究竟般若大智慧，
大智慧能把一切都照得亮亮堂堂。到这个时候，就和佛祖没有差别。
“汝欲识佛祖么？即汝目前听法底是。”
你们要知道什么是佛祖吗？现在这个能用耳根听法的，是谁？现在这
个用眼睛盯着某样东西的，是谁？现在正在起心动念的，是谁？离开这些
具体的神通妙用，到哪里去找佛，到哪里去找祖师？你现在听法的真性就
是佛，就是祖。

应如是

也许我们有那么一瞬间会进入这个境界，但是过了那一瞬间，又恢复
到烦恼妄想的状态之中。如果能把这一瞬间变成永恒，那你就见到了佛，
就掌握了你自己。我们的问题，就在于把握不了那一瞬间的法身现前的境
界。每个人静下心来试试看，能不能把那一瞬间的清净心延续下去。首先
是要在非常安静的环境中来把握它。在安静的环境中锻炼好了，再到动中
来运用，慢慢地就可以做到动静一如。
“由汝自信不及，便向外驰求。就得者，只是文字禅，与佛祖大远在。”
以为佛在心外，以为佛供在大殿里的神龛上，以为那一块石头、那一
堆泥巴就是佛，所以就外向驰求。“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，
即见如来。”真佛在自心，自心真佛莫外求，外求所得都只是相。向外驰求
即使有所得，也不过是经书上得来的一点道理，不是真正的般若，不是从
自性中流露出来的。文字语言，非关实义，距离真正的佛祖远得很！
“诸大德！此时不求真悟，万劫千生轮回三界，徇好恶境，向驴牛胞
胎去也。”
今天有幸闻到真正的顿悟法门，如果不求真悟，不敢直下承当自己是
佛，就只能是万劫千生轮回三界。在好的环境中、在恶的环境中，一时在
驴的胞胎，一时在牛的胞胎，一时在人的胞胎。有时候是胎生，有时候是
卵生，有时候是湿生，有时候是化生。四生六道，轮回不息。
“汝若自信得及，欠少什么？六道神光，未曾间歇。”
如果自己信得及，就敢于承当。佛的三十二相八十种好，没有一点缺
少的地方，一切都本自具足，眼、耳、鼻、舌、身、意六根时时刻刻在放
光。临济禅师说：“有位无位真人，在汝六根门头放光动地”，就是讲的这
六道神光。人的一切活动，都是用的这六道神光，都是自性真佛在起作用。
佛在起作用，我们自己却认识不到。我们以为手在动，脚在动，嘴在动，
心在动，实际上是自己的真佛在放光。
“一念净光，是汝法身佛；一念善分别光，是汝报身佛；一念无差别
光，是汝化身佛。此三身，即今目前听法底人。”
我们的自性就具足佛的法、报、化三身。当下这一念就是最真的东西，
当下这一念就具足了佛的三身。我们的问题，就出在不能保持当下这一念。
此三身，就是目前听法的人。大家信得及吗？信不及！“我一个老太婆，家
里还有那么多的烦恼事，我哪里是佛啊？老头、儿子、媳妇，家事乱如麻，
哪里是佛啊？”其实佛无相，法无分别，“心、佛及众生，是三无差别”，
没有相的差别。
昨天我在这里讲，那位胖居士在下面听，一下子进入境界了。我估计，
他昨天至少成了一分钟的“佛”。为什么这么说呢？他昨天听了法下去，写
了两首偈子。第一首偈子：“大千世界一空屋，峥嵘焦枯都归无。处世时时
都无我，极乐世界多一佛。”第二首偈子：“禅到深处明空现，月照山河朦
胧间。也无痛苦也无乐，莲花座上成佛陀。”所以我说他成了一分钟的佛，
晚上睡觉又回到凡间了，呼噜还照样打。有这一分钟的体验，也不得了。
如果能够保任这一分钟，就是我们修行的起点。
还有位男居士，说他受了五戒以后，犯得一蹋糊涂，就是因为没有把
受戒时的那一念心保任下来。昨天传五戒的时候，大家都说“能持”。那一
刻，可以说是我们心地最清净的时候。那一声“能持”，真的是震撼人心！
你把那震撼人心的一刻永远保持下去，就有力量了。受戒时受到震撼的那
一刻，就是力量的源泉。你不要看它只是两个字，只几秒钟时间，那是你
心光显现的时刻。心光就是佛光，佛光就是心光。你要把这一念清净的光，
善分别的光，无分别的光保任下去，让它永远都在放光，让它普照。不仅
是普照，而且是永照，永远的照！
“为不向外求，有此三种功用。然此三种，亦只是名言。”
心不向外求，法身、报身、化身三种功用就能够显示出来。我现在把
这三种功用说出来给大家听，大家也能够听明白，但是这还都是名言概念。
我们想要获得的东西，是语言不能够表达的那一部份，语言表达了的东西
都是第二念的。
“故云：身依义而立，土据体而论。法性身、法性土，明知是光影。
诸大德！切要识取弄光影人。是诸法本源，是一切法根本。”
身就是身体，土就是国土。有色身，必定有它所依的法性身，有山河
大地，一定有它所依的法性土。人人有一片净土，人人具足三身。一花一
世界，一叶一如来。每个人的心里都有一个世界，每个人看到的世界都不
一样，因为每个人都有他自己的妄想分别。如果离开了妄想分别，每个人
看到的世界就一致了。这个人人一致的世界，就叫法性土，或者叫华藏世
界，或者叫极乐世界。极乐就是一点痛苦也没有的意思。极乐世界在哪里
呢？当你一分钟成佛的时候，极乐世界就现在眼前。不是说“极乐世界多
一佛”吗？应该说，多了一佛也只一种体会。实际上，大地众生都成了佛，
众生也不会少一个，佛也不会多一个，一切都是不增不减的。
明知，就是认识作用，就是妄想分别。我们的妄想分别就像是光的影
子。眼睛会看东西，耳朵会听声音，嘴巴会说话会识味，身体会有触觉，
两条腿会走路，这都是光的影子。光的影子有了，那必然是有真的东西在
里面才会有影子，没有真的东西在里面影子从哪里来呢？所以“切要识取
弄光影人”，弄光影的人，是诸法本源，是一切法的根本。“识取”就是要
你在这个地方下功夫。只解弄光影，不识弄光影人，还是隔靴搔痒，落不
到实处。识取了弄光影的人，才是大休大歇处。
“诸大德！四大色身不解说法、听法，虚空不解说法、听法。是汝目
前历历孤明、勿形段者，解说法听法。”
我们现在还有识，有这个命在，所以能说法能听法。一旦识离开了色
壳子，只有身体在，还能听、还能说吗？死尸在那里躺着，能听、能说吗？
那不也是四大吗？所以说四大色身不解说法、听法，虚空也不解说法、听
法。能够说法听法的，只有这个“历历孤明、无形段者”的无位真人，说
不清它在什么地方，或者说，它不是一切的名言概念所能说明的，只能够
用“历历孤明”来形容它。在没有风的屋子里面点燃一支蜡烛，蜡烛的光
焰不会摇摆，而且光明灿烂。我们的心也是这样，只有把它磨练到明亮而
不摇摆的时候，才能显现它的真实作用。古人往往用“不续前、不引后”
来形容当下一念历历孤明的情形。“历历孤明”的当下一念是现在，“前”
是过去，“后”是未来，“不续前、不引后”就是当下一念不随过去、未来、
现在而迁流，它是孤立的，不和任何事物相联系，一有联系就会有妄想。
修行就是要把当下一念心孤立起来，不与过去联系，也不想未来如何。当
然“归家”以后，真正大彻大悟以后，自己做得主了，就是另外一回事了。
“归家”以后要怎么样呢？要和光同尘。要让你的智慧光明普照大地，又
不被任何境界所遮盖。在用功的第一阶段，一定要使此心历历孤明，这是
修行的诀窍和要领。
“所以山僧向汝道：五蕴身田内，有无位真人堂堂显露，无丝毫许间
隔。何不识取？”
在我们的五蕴身里面，有一个无位真人。五蕴身和四大之身是两码事。
五蕴是色、受、想、行、识。有五蕴存在，就有生命存在。四大之身，如
果没有识，也就没受蕴、想蕴和行蕴，四大就只是无知的东西，跟石头、
瓦片、水和泥土没有两样。五蕴之身一定是有知觉的，所以五蕴的身田里
边有无位真人。无位真人在五蕴身田堂堂显露，我们自己和这个无位真人
没有丝毫间隔，靠得非常拢，非常贴近，就是我们自己，当下就可以识取，
当下就可以把握。
“心法无形，通贯十方。在眼曰见，在耳曰闻，在手执捉，在足运奔。
心若不生，随处解脱。”
心法没有形状，通贯十方。天南海北，这一念心顷刻之间就能到达。
我们固然是坐在这里，很多人的心都在家里，在路上，在车上，有的武汉、
有的河南、有的贵州、有的山东。你这一念心，不动道场，不起于座，就
竖穷三际，横遍十方。这个心，在眼叫做见；在耳叫做闻；在手能执捉，
能拿东西；在足运奔，能够走路。心生则种种法生，心灭则种种法灭。心
若不生，随处解脱。
“山僧见处，坐断报、化佛头。”
临济祖师说，他的见解，是坐断报化佛头。他的见解就是见法身。所
以报、化佛头，一坐坐断。
“十地满心，如客作儿；等、妙二觉，如带枷锁；罗汉、辟支，如著
泥土；菩提、涅槃，如系驴橛。”
临济祖师又说：十地菩萨，像客作儿，就像打工的人；等觉妙觉的菩
萨，像戴了枷锁。罗汉、独觉，身上沾满了泥土；菩提涅槃，像拴驴子的
桩。为什么这么说呢？你要是执着于圣人的境界，就是执药成病。只有把
一切佛见、法见全扫干净，本地风光才能显露。
“盖谓作佛念经，纵然自在还为妄；度生心切，须信慈悲也是贪。”
为什么呢？只要还有想作佛的心，天天念经，纵然过得很自在，也还
是在虚妄分别当中；只要还有想度众生的心，那仍然是贪心。昨天我们讲
达摩祖师的《二入四行》，最后是要“称法而行”，就是对一切法都不要起
执着心。《金刚经》上讲，佛没有度众生，佛也没有说法。一切都无相，一
切都无住，一切都是随缘随愿而成，没有执着。一有执着就有局限性，一
有执着就锁定在某一点上，一有执着就死在某一点上。
“释曰：临济法语，禅书互载。此篇同异，未知谁正，俟高明者辩之。
然此篇，是入道捷径。若领悟不真，妄认识神，堕于古人所诃，非祖之咎，
在会与不会耳。”
这一段是《禅海十珍》的编集者道霈禅师的话。说到这段法语有很多
不同的版本。但是最关键的一点，就是不要把识神当作佛性。如果你领会
错了，那可不能怪祖师说错了，只是自己误会了而已。
1
第三讲 一行三昧和一相三昧
（2004 年5 月5 日讲）
古人说：“有相身中无相身，无明路上无生路。”不要把有相和无相截
然分开了。有相无相，烦恼菩提，涅槃生死，反掌覆掌之间，就这么简单。
可这掌反不过来，什么原因呢？因为无始以来的习气太多了，积重难返。
所以要悟，更要修。不要等到悟了再修。
下面讲六祖所说的两种三昧：“一相三昧”和“一行三昧”。《六祖坛经》
中所讲的具体的修行法门，就是这两种。这两种三昧在许多经论上都有讲
到。如四祖大师的《入道安心要方便法门》，就讲到一行三昧。“一相三昧”
是从理上讲，“一行三昧”是从事上讲。
法界一相、佛与众生无二无别，就是“一相”。通过三昧（正定）来认
识法界一相、佛与众生无二无别之理，就叫“一相三昧”。
“一行三昧”是指的专修，专修一法而获得正定，所以叫“一行三昧”。
《文殊说般若经》上面所说的一行三昧，是指“念佛三昧”。《入道安心要
方便法门》上面讲：“依《楞伽经》诸佛心第一，又依《文殊般若经》一行
三昧，即念佛心是佛，妄想是凡夫”，就是讲专修念佛的一行三昧。一行三
昧是具体修持的法门。
一相三昧是讲的理论，一行三昧是讲的实践；一相三昧是讲智慧，一
行三昧是讲禅定。
六祖大师为什么要把两个三昧放在一起讲？因为六祖禅法的特点是
“定慧等持”。“即定之时定在慧，即慧之时慧在定。”只有定慧等持，才是
究竟的修行法门。只修定不修慧，不一定是佛法；只修慧不修定，也不一
2
定是佛法。只有以戒为基础，定慧齐修，具足戒定慧三学，那才是佛法。
印度的许多教派，中国也有各种各样的气功，他们也修定，也修戒，但都
不是佛法。他们没有般若智慧，不是无漏的，而是有漏的，所以不是佛法。
六祖大师所讲的这两种三昧，收在《禅海十珍》的第四篇。
“六祖曰：诸善知识，汝等各各净心，听吾说法。汝等诸人自心是佛，
更莫狐疑。”
包括我自己在内，在座的以及不在座的人，每个人的自心就是佛，不
要怀疑。我们不要像狐狸那样的疑心重，你一定要信，当下要相信自己就
是佛。
“外无一物而能建立，皆是本心生万种法。”
大家看见茶几摆在这里，你心里就有了茶几的形相，这叫“相”；茶几
是因缘所生，茶几的本身，并不是你心里的那个相，而是“法”。佛教说“一
切皆空”，是指空去因果事实（法）上面所附加的妄念（相），也不是说“法”
本身也不存在。