禅与智慧

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　　問：這聽來不切實際。這些人大都已經聽不進改變自己生活的方式，已經太遲了。即使他們相信來生，我確信他們所想的其實是今天和明天，而不是未來的歲月。他們也不想要知道根本的問題所在。他們要的是食物、衣服、藥物和擋風遮雨的地方。這些人需要立即的幫助。你是說我們該變成在街上傳教的人，向過路的人傳播佛法？
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　　師：不，不該傳教，那不是佛教的方式，只會為自己、為他人、為佛教帶來更多的問題。最好的方式就是修行佛法。如果身體力行，就不必傳教，而會從你身上自然流露出。那時如果你有心給予，就自然會給予，親近你的人就會受益。這是最高層次的幫助，不必去傳教。如果身體力行佛法，人們就會接近你。
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　　問：另一方面呢？如果工作場所是個狗咬狗的世界，你又如何和其他人競爭呢？你的工作就是要在競爭中得勝。那不是使競爭者受苦嗎？但如果轉而幫助競爭者，就意味著你會失去工作或事業，在這種情況下該怎麼辦呢？
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　　師：誠實的競爭未必是壞事。全看你的態度，是以何種方式來競爭。正確的態度是努力向前，同時希望競爭者也努力向前。這就像游泳比賽一樣，我游我的，你游你的，不是把別人打死再自己向前。我們鼓勵真正的競爭精神，這是健康的，鼓勵人們有更高層次的表現。
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　　每個人都彼此激勵的環境是健康的。在任何競爭的領域中，總會有人領先，有人落後，總會有人落後太多而無法繼續。那麼，他們就不適合那個競爭領域，就得轉換到另一個領域。那不是你的錯，也不是你該在意的。在一個領域中失敗的人還是會活下去的，而且可能會在另一個領域中成功。
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　　如果你是在一個狗咬狗或不講倫理的行業，就該考慮換工作。「正命」是八正道之一，謀生方式應該符合你的佛法觀。
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　　問：一直要想到眾生的利益和福祉，似乎是很大的負擔，這種態度本身會不會成為煩惱？
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　　師：對於瞭解佛法教誨的人，尤其瞭解因緣原則的人，這不會是負擔或煩惱。在嘗試幫助他人時，要記得眾生有自己的因緣、功德和業力，那些是你不能改變的，你不能承擔他人的業力。
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　　比方說，兩個月前我們大約八十人前往印度，其中一位老婦人被水牛撞倒，跌斷了一條腿。儘管遇到這種困難，她還是一定要跟著團體繼續未竟的行程。她說：「就算要了我的命，我也要跟著走。」
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　　我說：「如果你真要死，最好是死在台灣。如果你跟著我們，整個團體都會受累。身為佛教徒，你應該瞭解業力。被水牛撞倒，可能意味著你上輩子欠了這只水牛，也許欠了一條命；但因為你是來朝聖，所以只跌斷了一條腿。那是你的業力。如果你一定要繼續行程，就會成為全團的負擔，只是為自己造下更多的惡業。」她聽了之後，決定回台灣。
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　　重要的是「嘗試」。當然你不該做任何傷害別人的事，但應該嘗試以自己能力所及的任何方式來幫助人。至於是不是真正幫上了忙，則是另一回事，不必太在意。
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　　問：隨時都嘗試著要慈悲，可能成為心理負擔，尤其必須腦子裡時時提醒自己這麼做時。那會不會穿透我們的思想、言語和行為？我們能一直都想到別人嗎？即使上廁所也想到別人？那會變得很有壓力。有沒有其他的方式？
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　　師：你忘了我前面所說的。不要做會讓自己覺得緊張、疲憊或難受的事。如果時時鞭策自己，對於別人和自己都沒有好處，盡可能地用心留意。以打坐為支持的訓練，以佛法為指導的準則，慈悲自然會增長。盡力而為，但不要勉強。
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　　問：可不可能未開悟而像相機或鏡子般，以無分別心的方式來進行日常的行為、觀看世界？
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　　師：直覺心和無分別心不同。未開悟的人多多少少都能依賴他們的直覺——以直接的方式來知道、說話、做事，而不太依賴思考的過程。真正的無分別心則沒有煩惱，直覺心依然可能有煩惱。直覺心可以藉由打坐來培養、強化，那不是開悟，卻是一種好心態。


　　20、修行的見解比修行本身更重要嗎？
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　　問：我聽過一個有關禪宗的說法：「修行固然重要，但修行的見解更為重要。」這似乎和我所聽過有關禪宗的說法都矛盾。禪說要放下自我和主觀，認為個人擁有的任何觀點都是主觀，都是對於真理的扭曲，反而形成另一種障礙。
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　　再者，不管一個人修行的或相信的是什麼，經驗就是經驗，不是嗎？放下自我就是放下自我，還會在乎那個人是無神論者、佛教徒、基督教徒、印度教徒、猶太教徒、伊斯蘭教徒或其他教徒嗎？如果說只有佛教徒能有放下自我經驗，這豈不是自認高人一等？
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　　師：你提到的那個說法引申自「貴見地，不貴行履。」其實「見地」不該以「見解」一詞來取代，因為「見解」可以來自學問，而「見地」指的是直接來自自己經驗的東西。《法華經》說：「開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見」。佛的知見就是空、無色、無執、無相。
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　　因此，這句話應該這麼解釋：「知見比行為更重要」，而「知見」特指佛的知見。修行者如何與知見相關？首先就是體驗過開悟、進入佛的知見的人的情況。如何真正知道自己的知見就是佛的知見？這必須以佛的教誨，也就是佛經，來評量這種體驗。精進修行、研習經典、持守戒律，這些都屬於「行」的範圍。在這種情況下，個人所行的不像所知、所見的那麼重要。如果體驗到的不是真正的開悟，那麼就不能知佛所知、見佛所見。
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　　如果有個合格的好老師，並不絕對需要藉著研讀經典來尋求適當的指引。老師應該能斷定體驗的真假深淺。如果不是開悟，老師就可以直接指出問題或不通之處——障礙或執著。
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　　這種說法不是要人放棄修行，而是說修行固然重要，但佛的知見更為重要。沒有佛陀的經驗指引，人們就無法正確修習佛法，以致步上外道。因此，修行者在開悟之前，需要佛的知見引導；開悟之後，依然需要以佛陀的教誨來檢查自己的體驗，是否真正符合佛的知見。
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　　如果能在知性上掌握佛的知見，即使沒有真正開悟，至少不太會誤入歧途，甚至可以指導其他人修行；這時雖然沒有能力印證他人是否開悟，至少能以正確的修行之道來幫助人。另一方面，如果老師沒有開悟，在觀念上也未能理解佛的知見，那麼他自己的修行就可能走上外道，也帶領他人走上外道。人們修行時，經常心有執著或期盼，以為有物可得，這會產生問題。
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　　從這個角度來看，我會說沒有佛的知見的指導，其他宗教的修行者不管體驗多深，都無法體驗佛的悟境。這種人依然會有一個永恆的、無所不在的整體這種觀念，或執著於這種觀念。不管稱它為神或什麼都無關緊要，這並不是佛的知見。
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　　其實，連體驗到整體都是極為困難的，但這也是進步的表徵。許多修行者，包括佛教徒在內，都淺嘗到這類的經驗。他們感受到輕安或祥和，也許相信自己擺脫了自我中心，卻依然有執著。這就是為什麼需要良師的指導。
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　　這種體驗的確與初步的成就相應，但許多修行者卻誤解了這種體驗。比方說，小乘傳統中有四果位，初果須陀洹也就是「入流」，指的是初入開悟之流，但依然有執著，四果阿羅漢則解脫生死輪迴；在這之前還有四個基本階段：暖、頂、忍、世第一，只有在這四善根的階段之後才能進入小乘的果位。許多修行者，包括禪的修行者，認為自己已經開悟了，其實只是體驗到第一個暖位的階段。
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　　問：可不可能在佛教之外修行而體驗到無我？
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　　師：不可能。不管你選擇的是佛教之外的什麼途徑或修行，心中依然會有某些執著或期盼。
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　　問：這種人可不可能以無所得心來修行？
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　　師：可能。這種人可以稱為緣覺，沒有佛的教誨而開悟。但經典中說，只可能在沒有佛法的世界才有緣覺。
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　　問：您曾說過淺悟與深悟。當您提到體驗時，指的完全是無我的體驗？
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　　師：未必。如果我談的是禪的開悟，那麼就是無我的體驗。然而，我經常使用「開悟」這個字眼指許多靈修和非靈修傳統的體驗。來自許多不同傳統的人，經常有體驗到整體的經驗，這些可以視為開悟的體驗，但不是無我的體驗。
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　　禪的經驗有深有淺，淺的經驗持續的時間較短，深的經驗持續的時間較長。而且，經驗較深的人能更清楚見到空性，對於空的感受較紮實，而經驗淺的人就不是那麼清楚或紮實。最深的開悟就是不僅見到空性，而且就處於空性中。
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　　開悟經驗的不同階段，可比喻為品酒經驗的逐漸提升。第一個階段是從來沒見過或嘗過酒；第二個階段是見過酒，但還沒嘗到；下一個階段是嘗到酒，知道滋味了；如果還感興趣的話，下一個階段就是再嘗一口或一杯；最後階段就是整個人跳入酒桶，這時人酒不分，不會再提口渴了。
Å　Å
　　問：不知道佛法的人，可不可能體驗無我？可不可能有這種體驗，卻因為背景不同，而給予不同的詮釋？也許他們把它視為上帝或整體。

　　師：這種人不可能有真正的無我的體驗。體驗無我的人，進入佛陀所知所見的境界，這種人不會把它解釋為上帝或整體。
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　　問：我讀過一則軼聞，內容是說有個婦人根本沒有修行，只是經歷人生中的艱苦歲月。她心中自然升起的問題就是：「我是誰？」她從中有所體驗，而這個體驗改變了她對自己和世界的看法。後來她讀到一些有關禪宗的書，看出自己的體驗和禪之間的關係，於是去找一位老師談，而那位老師肯定了她的體驗。
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　　師：如果情況是像你所說，而且得到合格的老師來肯定的體驗，那表示她類似緣覺，因為她對空性沒有預設的看法。另一方面，如果老師鼓勵她繼續修行，然後指導她，使她得到更多的體驗，那也是完全可以理解的。

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我認識一個美國人，他在二十五年前有所體驗。他去找一位老師，那位老師肯定了他的體驗。十年後，他覺得自己有些問題沒有解決，就去找另一位老師，那位老師再度肯定他過去的體驗。又過了十五年，他依然不滿意，當時他已經是一個修行中心的老師了，卻毅然離開，來到我這裡。
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　　我告訴他，他的理解有些問題：他以前也許有正確的體驗，那是件好事；但他抓住這個記憶不放。如果有人抓住很久以前的體驗的記憶當作體驗本身，就會有問題。我要他認真修行，對可能產生的任何體驗都要說「不好」。如果他以這種方式修行，以後需要指導，我會樂於幫助。
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　　你說到的那個婦人心胸開闊，保持彈性，不執著於自己的體驗。因此，她在初次體驗之後，很可能會平順地修行下去。但這個男士心有期盼，所以會有問題。
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　　問：禪宗有許多例子提到，人們真正體驗到無我，但後來依然遭遇到許多問題。這是不是表示最初的體驗不是真的？
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　　師：不，這些體驗很可能是真的。良師能斷定這些體驗的真假，幫助對方得到更多、更深的禪的體驗，但並不能打包票。一個人的修行可能有閃失，也許師生之間因緣不俱足，原因不一而足。體驗過無我的人也可能會退轉。那個美國老師的故事就是很好的例子。他有所體驗，得到老師的肯定，但後來依然有問題。他來到我這裡，要看看我們之間是否有緣，但我覺得沒有，於是傳授他一個方法後，就勸他回到原先的老師身邊。
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　　問：您說到要體驗無我必須要瞭解禪，而且要有合格的老師。就那個婦人的例子來說，會不會她前世是佛教的僧侶或有深切的體驗，而此生終於因緣聚合，而有開悟的體驗？
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　　師：即使前世修行過，此生依然需要老師和教誨；但如果前世修行得好，此生可能就進步更快。即使善根深厚的六祖，聽到《金剛經》裡的一句經文就開了悟，依然要找五祖指導。他聽到的不是一本平常書，而是純粹的佛法。
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　　有人會辯稱，從來沒聽過佛法的人，其實就生活在沒有佛法的世界，其實就是緣覺。果真如此，又如何來評斷此人的成就呢？我們以佛法的標準來評斷佛法成就的高下。如果此人宣稱依照佛法的標準他開悟了，其實很可能並沒有開悟。從佛陀的時代以來，許多人，包括學者、領袖、哲人，都有所體驗，宣稱自己得到佛法所謂的開悟，其實他們很可能錯了。他們的體驗必須以佛法的原則來判斷。事實是，佛教有些方面和其他宗教不同。因此，對於佛法認識不清的人，不會具有佛法的開悟經驗。
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　　問：您說過對佛法有正確瞭解的人，即使沒有開悟，也能指導別人修行。沒有體驗的人，怎麼知道自己的瞭解是否正確？
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　　師：如果你有好老師，自己也認真修行，應該就會熟悉佛法的許多原則。佛教中有許多東西並不難瞭解或溝通。再者，閱讀適當的文獻就能對佛法產生正確、知性的瞭解。具備這些知識就能教導初階的人，然而不該處理大問題。最重要、最明顯的是，這種人沒有能力肯定或否定他人認為是開悟的體驗。我也要強調，如果有意教導他人佛法或引領別人打坐，必須先得到老師的認可，不管在家人或出家人都該如此。
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　　以自己的宗教體驗來解釋經典，是會產生問題的。那不但違反正確的步驟，而且是危險的。不該以自己的體驗來解釋經典，而該以經典來解釋個人的體驗。如果以自己的體驗來解釋經典，就會產生問題。那就是為什麼最好跟隨合格老師學習。


　　21、知識障礙修行？
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　　問：人們經常讀到，禪宗和禪師厭惡展現知識的說法。大慧宗杲禪師（公元一0八九至一一六三年）取笑學者；現代大師鈴木俊隆說：「專家心裡沒有什麼彈性，而初學者的心卻是無限的。」另一方面，許多修禪的西方人開始是被佛教哲學的豐富內容所吸引。這是否矛盾？
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　　師：即使是最早期的佛教，我都不太相信真的有愚蠢的禪修者，也很難相信有人是因為盲信而踏上禪修之路。大多數人修禪都是出於理性的選擇。而者，禪不會強調只是打坐修行，而犧牲學問。如果只是打坐，即不知道為什麼打坐，修行頂多只是個空殼子。
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　　禪強調來自打坐的個人經驗，但正確瞭解禪的修行和原則也是重要的。不瞭解佛法的人，從修行的獲利有限，甚至可能有害。單從這一點來說，禪就不反對知識。然而問題是：為什麼禪師似乎經常貶低知識、學問？
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　　禪師承認知識、學問，但教人必須超越知識、學問。知識不是終極的真理。禪宗所說的開悟境界超越了思想、文字、象徵，無法言表，也無法以演繹的推理方式來瞭解。畢竟，思想、語言是人為的產物，根據的是象徵。顧名思義，象徵不是事物本身。因此，象徵不能解釋或掌握開悟，而人也不能單靠象徵達到開悟。光是用象徵來解釋我們週遭的世界就已經很難了，更別說要以象徵達到開悟。
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　　此外，每個人看世界的方式都不一樣，因為根據的都是自己的一套經驗和理解。禪師必須提醒弟子，開悟不能單純以知性的方式來達到、描述、想像——不管是用語言、思想或象徵。平常的語言是不夠的，引用釋迦牟尼佛的話是不夠的，依賴祖師的文字、說法也是不夠的，這些描述都不是開悟的實相。
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　　禪師教導弟子要把所有的觀念拋到腦後，才可能自己「直接體驗」開悟。許多人知性上能接受這個解釋，這進一步證明了禪是理性的方法。
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　　我能以禪的哲學來刺激你的求知慾，但你認真修行時，不能依賴知識、才智；不可能一邊正確地禪修，一邊抱持以往的觀念。你不能回想這個或那個說法，也不能耽溺於自己的經驗，心想自己是不是嘗到了開悟的滋味？把一切拋在腦後，才是體驗開悟的唯一之道。事實上，把一切拋在腦後本身就是開悟；如果還執著任何東西，就不能開悟。知識、思想、文字、語言都是很難超越的執著，即使只是片刻超越都很困難；如果不能把它們拋在腦後，就會成為修行的障礙。
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　　諷刺的是，開悟的人運用推理、知識、語言來幫助其他修行人。他們為了傳達禪修的利益，使用來自知識、經驗的工具。在修行之前，需要學問、知識、經驗，那時知道得愈多愈好；開悟之後，也需要學問、知識、經驗。然而在真正修行時，這些的用處不大。
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　　大多數的禪宗祖師都是有學問、有知識的。他們在開悟之前只擁有世間智，開悟之後就擁有真正的智慧；開悟之前是有執著的知識，智慧則是沒有執著的知識。
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　　問：我聽說有些印度的傳統認為，打坐是次要的、輔助的修行，知識的學習和聖典的辯論是更好的修行。
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　　師：有些佛教傳統也是如此。玄奘（公元六00至六六四年）在西元七世紀前往印度取經時，發現兩個主要的佛教傳統：瑜伽派和中觀派。這兩個宗派的師徒經常進行佛法辯論。事實上，他們以古代的佛教邏輯系統作為探討的工具，把所有時間都用在仔細分析佛教哲學上。他們愈投入研究、辯論，心也就愈澄明，直到透澈瞭解全部的佛教觀念、原則為止。經過這種嚴格的訓練，煩惱自然就減輕了。
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　　然而就某個意義來說，這種修行方式是菁英式的。如果住在可以一直從事辯論、研習的環境，要那麼做自然比較容易。寺院就利於那種修行：有足夠的時間，許多志趣相投的同修，很少打擾、誘惑。但在家的修行者就做不到這一點，他們有其他的責任。只有學院人士能有設備、意願、時間從事這種修行，一般人並不適合。
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　　我認識一位在台灣的法師從不打坐。我有一次問他：「你有沒有任何修行的法門？」他回答：「你說的修行是什麼意思？我用所有的時間研讀佛法、思索佛法、寫有關佛法的文章，一生都花在佛法上，還需要其他什麼修行？」對他來說，答案就是沒有任何修行的法門。他對佛法理解明澈，所以不覺得需要打坐，他的途徑和禪很不一樣。
ᢳ　ᢳ
　　如果人們追尋知性的途徑而放棄打坐，也就放棄了修行的精神體驗，而精神體驗會直接影響身心。知性的刺激只涉及智力的官能，會失去來自打坐的生理利益和直接的心理利益。即使印度的傳統也不完全忽略打坐，而是納入打坐，當成輔助的修行。
ᢳ　ᢳ
　　再者，有知識並不表示就精通、嫻熟邏輯的技巧和演繹的推理。不是學者的人，很可能不適合涉及高度分析的修行方式；相反的，任何人都能修習禪的方法。禪的修行是理性的，但不需要學術的技能，否則就不會有那麼多的禪師了。即使沒讀過書的人也能修禪。
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　　問：您提到的那位法師對佛法有清晰、透澈的瞭解，這和開悟一不一樣？
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　　師：那要看他的心境。如果心裡沒有障礙或執著，那就是開悟；如果依然有執著，那頂多只是知性上理解開悟，而不是真正的開悟。然而，法門無量，如果不斷根據邏輯探索一個法門，直到拋下所有的執著——包括演繹的習慣本身，就會體驗到悟境，這和透過禪的法門一樣。人們可以透過推理和辯證，達到某種層次的知性的開悟，但如果依然存在著執著，那就不是禪的開悟。
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　　有一次兩位西藏喇嘛在辯論，最後由年輕的喇嘛下結論，年長的喇嘛只是微笑。看到這個情景，年輕喇嘛也笑了。到底誰贏？你不在場，所以不知道。即使在場，如果以執著心來看待此事，依然不知道誰贏了這場辯論。也許的確是年輕喇嘛贏了，但也許年長喇嘛的沉默才是真正的答案。要知道誰贏，你必須已經開悟。
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　　問：有位陸先生(Charles Luk)把深入修行的人描述成索然無味，甚至是愚蠢的，好像修行損害了正常的知性。根據他的說法，好像這種事經常發生在精進的修行者身上。果真如此嗎？開悟就像這樣笨笨的嗎？
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　　師：佛家有個著名的說法：開始時，見山是山，見水是水；然後，見山不是山，見水不是水；最後，見山又是山，見水又是水。這描述了修行的三個階段。
ᢳ　ᢳ
　　在第一個階段，也就是在修行之前或剛開始修行，修行者有才智，卻以執著心來區別，他們知道山是山，水是水。第二個階段指的是精進、深入修行的人，這時他們未能總是能明確地區別彼此，在外人看來的確可能顯得索然無味或愚蠢。第三個階段描述的是開悟，修行者再次能明辨彼此。第一個階段和第三個階段的差別在於：在第一個階段還感覺有自我，到了第三個階段就不再執著於自我。那位陸先生描述的是處於第二個階段的修行者。
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　　開悟不會障礙才智；相反的，開悟往往使人才智敏銳。然而，依賴才智作為修行唯一的工具或指引，很容易就會成為障礙。

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　22、中國禪與日本禪
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　　問：中國禪與日本禪有何異同？

　　師：禪宗在北宋時從中國傳入日本，被日本文化所同化、轉變之後，變成了日本禪。但我們必須記住，多少世紀來禪本身也經過了演化。從唐朝到宋朝，從宋朝到明朝，從明朝到現在，禪宗都有明顯的轉變。北宋時的中國禪很可能就像當時的日本禪，但經過了這麼多世紀，各自朝不同的途徑發展。
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　　大多數知道佛教的西方人士，比較熟悉日本禪，而不熟悉中國禪。日本禪有兩個主要的宗派：臨濟宗與曹洞宗。這兩個宗派都可以追溯到北宋時中國禪宗的臨濟宗與曹洞宗。 (譯按：此段見於第一版，不見於第二版。)日本還有第三個傳承，稱作黃檗宗。這個宗派可追溯到明朝時的臨濟宗。由於臨濟宗在北宋與明朝之間有所轉變，因此臨濟宗和黃檗宗各有特徵、風格。黃檗宗現在依然存在，但勢力很小，在日本只剩下一座廟。
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　　更複雜的是，日本的臨濟宗又有兩個主要分支。其中一個在北宋時由中國傳入，總部設於京都的妙心寺，由這裡衍生出許多小分支。另一個是南宋末年時由中國傳入，總部設在日本神奈川縣鎌倉的圓覺寺。
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　　二次大戰前後的日本禪，風味有顯著的不同。大戰前，禪展現了許多的武士道精神。大戰後，這個特色不再那麼明顯。但是，和其他國家的禪師相形之下，日本的禪師或老師依然展現了強而有力的性格，在一群出家人中，我們不難看出哪一位是禪師。
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　　在日本，具有權力的男子，性情上通常喜歡支使別人，就像武士一樣。但那並不一定是老師的特色，而是在日本有勢力的男子的特徵。然而，晚近的日本男子已不再像以往那樣展現武士的個性。今天，西方也出現了一些老師，男女都有。無疑的，這些老師的個性也會反映他們自己的文化。
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　　另一方面，中國的禪師除了衣著、外表之外，在群眾中並不會讓人覺得特殊。一般說來，中國禪師沒有很兇猛或強有力的個性。如果中國禪師兇猛，那是他特殊的個性。中國禪師在指導他人修行時會掌控一切，但不會把這種行為帶到日常生活中。在禪七時，禪師也許會罵人，但其他時候這種行為很罕見。在禪堂外，他們過的是日常生活，與其他人沒有兩樣。
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　　在禪的傳統中，通常有兩類禪師，一類禪師在指導修行時傾向於責罵，有時甚至責打修行者，這些禪師通常屬於臨濟宗的傳統。另一類禪師用溫和的話語和行為來教導修行者，這些禪師通常屬於曹洞宗的傳統。然而，我們必須再次強調，中國禪師只有在指導人修行時才展現這種行為。
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　　在中國禪寺和日本禪寺中，修行是日常生活的一部分，工作和服務是修行很重要的一部分。當然，也有其他時間是完全投入打坐的，在那時候，可能有幾百人一起正式修行。禪七中，往往沒有固定安排與禪師小參，只有在修行者覺得發生了一些重大的事情時，才可要求與法師小參。其他時候，禪師同時向全體修行人開示。在禪寺中，有人待了幾年還沒機會與師父單獨見面、說話。
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　　日本禪師向弟子引進中國禪的教義與方法時，所教導的是當時中國風行的方式。這些方式代代相傳，少有改變。即使在今天，日本禪寺對外在的衣著與行為，都有很嚴格、統一的規定，當然，這可能是日本文化的特色。 (譯按：此段見於第一版，不見於第二版。)
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　　幾個世紀以來，中國禪寺沒有那麼強調外表和修行的特殊形式。比方說，中國寺廟不會發給僧眾制服，比丘和比丘尼都穿自己的衣服。當然，他們有特殊場合要穿著的袍服，但一般說來，沒有嚴格規定衣著，而是把修行的重點放在持守戒律和遵守日常的作息上。
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　　日本禪寺和中國禪寺不同，這是很自然的事。在美國的中國禪中心和日本禪中心不同，也是再自然不過的了。如果人們看我們的禪中心和典型的美國禪中心不一樣，不必驚奇。我們的禪中心和在中國寺院的傳統禪堂也不一樣，在美國的典型道場和在日本寺廟的傳統道場也不一樣。這是正常的現象，因為自然會有一些當地文化的風味。
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　　其實，日本的傳統道場和中國的傳統禪堂很相近。典型的中國禪堂通常只是寺院中的幾棟建築之一。我們這個禪中心只有兩棟建築，其中一棟是女眾的住處，因此不得不把所有的東西放在另一棟建築裡。
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　　傳統的中國禪寺裡有幾棟不同的建築，可容納數以千計來掛單的人。可能有一大群人住在大殿的建築裡，只有一百人左右能待在禪堂裡，禪堂的外貌通常很簡樸，甚至可能連一座佛像都沒有。
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　　我來自二十世紀的中國，因此當我來到美國時，帶來了一些現代中國風味。同樣的，日本禪師所建立的美國禪中心，帶有現代日本的精神。但是，我並沒有完全遵循中國禪的風格，禪中心的一些東西借自己日本的指導，像是我們坐的墊子便是來自日本的傳統。
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　　傳統上，中國的臨濟宗、曹洞宗的修行者，以及日本臨濟宗的修行者，采相對而坐的方式，我們則面牆而坐，這是根據日本曹洞宗的傳統。我也要修行者在兩炷香之間做一些瑜伽動作，這在中國或日本傳統中都找不到，而是我覺得伸展運動有益健康，是現代修行者必須的。
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　　我在禪七中會和每位禪眾小參幾次，這種作法采自日本禪，但並不是每天都小參。我一般是讓他們自己決定，如果想和我談話，通常我都會答應。
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　　中國禪寺對在家的修行者來講，基本上是閉門謝客的。典型的禪寺則是一群出家人長年一塊生活、修行，很少有在家人來參加禪七，打完禪七後就又回到日常生活和作息。我們在紐約的禪中心則開放給在家人，而且前來的也大多是在家人。
ᢳ　ᢳ
　　在美國所遇到的事和中國不同，因此我得重組、修訂教學的方式。中國禪和日本禪必須改變、適應，才能在現代文化中——不管是東方化或西方化——流傳下去。
ᢳ　ᢳ
　　問：在禪中心所舉行的禪七中，我們拜佛，這也是日本禪的一部分嗎？
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　　師：拜佛是典型的佛教修行方式。日本禪也拜佛，但程度上不及其他的佛教傳統。日本禪寺裡不強調拜佛修行，但出家人在早晚課後會禮佛三拜。然而，個人修行時採取哪一種方式則由自己決定。禪定的修行方式有四種：打坐、經行、唱誦、拜佛，因此，拜佛是修行的正當形式。　　
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　　問：日本禪的修行者會慢步經行嗎？
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　　師：會，但沒有快步經行。在中國禪寺，修行者快步經行，但不慢步經行。在紐約的禪中心，這兩種經行方式都採納。
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　　其他還有一些不同的地方。日本禪不用念佛的方法，而中國則採用這個方法。念佛法門是禪宗四祖道信(公元五八０至六五０年)所傳授的。今天，大多數人唱誦阿彌陀佛的聖號——其實，任何一尊佛的聖號都可以。在宋朝之後，許多人使用這個法門作為禪修的一部分。在日本，念佛法門是淨土宗的修行方式。
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　　在日本禪宗，開始修行時採用的是數息或參話頭。一般說來，臨濟宗用參公案或話頭的法門。老師會給學生一些公案或話頭，要他們一個又一個地用功去參。曹洞宗所用的主要法門是「只管打坐」，這種方法通常被描述為「無法之法」。
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　　我在教初學者時，通常要他們數息或隨息。剛到禪中心的人，如果從前長期使用參話頭作為個人修行的一部分，而且做得很好，我會勸他們繼續下去。如果有人習慣念阿彌陀佛的名號，我會勸他們繼續下去，但要他們不該存有往生淨土的期待。
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　　作為禪修的法門，念佛或持咒和數息並無不同，目的都是為了幫著把心靜下來。如果採用念佛法門的人，心達到了平穩集中的層次，就可以開始來問：「念佛的是誰？」基本上，這個法門就變成了參話頭。有人說，如果把念佛的法門變為參話頭，那麼這不僅是禪的法門，也是淨土的法門。這點我不同意。因為，這其實是禪修。
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　　臨濟禪的修行者開始時通常是著重在集中心念，最常用的方式就是數息、念佛、參話頭。然而，在開始時，把話頭像咒語或佛號一樣來念。到後來，修行者進步到思索話頭以產生疑情。日本臨濟禪修行者一般的修行方式是，參一個又一個的話頭，而中國臨濟禪的修行者可能一輩子都在參同一個話頭。
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　　在我看來，使用其他的方法比話頭更容易集中心意，因此我很少教初學者由參話頭開始。參話頭的目的是為了產生疑情，如果沒有產生疑情，這個方法就沒有達到目的。
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　　曹洞宗的修行者通常以數息或念佛開始。然而，他們不會把這個方法轉為話頭。當他們的心靜下來時，就開始練習默照，這和只管打坐相似。
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　　問：淨土宗的修行者以念佛達到統一心的境界，和禪所體驗到的統一心是不是一樣？
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　　師：不一樣，因為淨土的修行者是尋求轉生到淨土，這種有所求的態度預設有執著，一有任何執著就不可能是禪修，禪修者誦念佛號時，不該夾雜任何期待。真正的禪修者不會求佛幫忙。
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　　問：那為什麼有些禪修者向觀音菩薩求助呢？
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　　師：禪是佛教的一部分，因此沒有完全擺脫宗教性。修行者覺得自己無望、無助時，可能會向觀音菩薩求助或祈求力量。有時覺得無力、迷惘，這是人之常情。問題是，禪師會不會向觀音菩薩求助？禪師不會為自己的緣故來祈求任何東西，即使沒有執著，但有時覺得幫不上眾生，在這種情況下，禪師也許會念觀音菩薩的聖號。然而，就我對中國佛教史的研究，從沒看到唐朝的禪師念佛菩薩聖號。可能當代禪師的修為比不上古代祖師那麼高深。真正開悟的禪師不需向觀音菩薩求助。
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　　問：如果日本的曹洞禪是來自中國的曹洞禪，那麼為什麼日本的曹洞宗被認為是漸修的宗派，而中國的曹洞宗則被認為是採用頓法？
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　　師：你這是從哪裡聽來的？根本沒有這種區別。你不該把溫和的方式和漸修混為一談。在修行的手法上，日本的曹洞宗、中國的曹洞宗比日本的臨濟宗、中國的臨濟宗更溫和，但全都是頓法。
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　　我們可以用兩種方式來看：第一，我向來強調，修行既是過程，也是目標——如果目標是修行，那麼它自然就是頓法；第二，不管是和緩的修行或猛烈的修行——不管是用話頭來突破虛幻，還是逐漸靜心，直到自我消失——開悟總是突然降臨，而不是一點一點出現。
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　　如果你堅持要把中國的曹洞宗稱為是漸法，那就也得把臨濟宗稱為是漸法。曹洞宗的修行者修習默照，臨濟宗的修行者參話頭，兩者可能都得透過經年累月的修行，這又有何不同？
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　　問：既然日本禪的和尚可以結婚，那麼日本禪師與日本和尚有何不同？為什麼在中國禪宗沒有這種分別？兩者之間有沒有其他顯著的不同？
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　　師：在日本明治維新的時候，鼓勵禪和尚結婚，以致原先單身、禁慾的傳統逐漸的沒落，而只剩下禪師。二者的差別在於禪師可以結婚，和家人住在寺廟裡；他們也許採用禪和尚的生活方式，但是如果結婚的話，就不是和尚。「結婚的和尚」一詞本身就是矛盾。另一方面，日本禪的尼師不能結婚，但是現在她們正在爭取這項權利。
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　　問：我還以為成為佛教和尚的首要戒律之一就是修梵行？
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　　師：日本禪師也發下許多傳統的佛教誓願，但修梵行並不是其中之一。
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　　問：中國的出家眾並不特別指定是禪宗或淨土宗的弟子，一生中可以嘗試許多不同的修行方式，在日本是否也如此？
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　　師：在中國，一旦出家就可以修習任何佛教傳承，甚至不限於中國的佛教——可以修習南傳佛教、藏傳佛教，或任何其他的傳承。但在日本就不是這樣。在日本加入僧團時就必須選擇要成為禪宗或淨土宗的一分子。這也許是個好主意。
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　　在中國，出家人很容易嘗試不同的修行方式，以致許多人在任何法門都不深入。就像我所說的，一直改變修習的方法，就像逛百貨公司櫥窗一樣，很難有什麼長進。
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　　我住在日本的那幾年，全力用在研究和修行，並未著眼於分析日本禪和中國禪的異同。同樣的，我很少接觸在美國這裡的禪修中心或修習日本禪的修行者，因此必須以這種方式來理解我以上所說的。
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　　進一步說，以上的討論限定於中國、日本，美國，但韓國也有堅穩的禪的傳統，也有禪師來美國。我猜想，在這些地方，禪宗的傳統都帶有當地的特質。佛教的一個基本原則就是事事物物都會改變，那麼不同的禪的傳統又如何能自外於這個基本原則呢？
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　　我認為比較好的方式是，我們向人們解釋我們在做什麼，以及我們這麼做的原因，沒有必要說：「中國禪這麼做，日本禪那麼做。」因為這難免會導致不公平的比較、分歧、爭吵、競爭。如果這些討論引發爭議和敵意，要人去相信某種方式比另一種方式好，那麼這些人就不是好的修行者；這種行為是愚蠢的。修行者應該關切的是自己的修行，以及幫助別人。
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　　我們如果把眼光放大，超越歧異的一面，那麼中國禪和日本禪都屬於大乘傳統，他們的修行者之所以修行是為了幫助眾生，這比任何差異都更重要。
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　　美國的佛教得益自許多日本的禪師以及作者，他們是第一批帶著佛法的教義來到西方的人，他們開疆闢土的功勞和成就，使得其他的佛教傳統，更容易在此地發展。

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23、禪與荒誕不經
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　　問：禪宗的文獻充滿了師徒之間奇怪的對話和事件，看似具有荒誕不經的機智或幽默。這種禪的特點色不僅在各種宗教中絕無僅有，甚至在佛教中也很罕見，請問來源為何？
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　　師：禪師在訓練弟子時，採用的方法有些適合於日常的修行，有些只適用於特殊的情況。西方人首次接觸禪的文獻，研究歷史記錄時，經常讀到有關公案的記載，但禪師其實並不常用公案。這些公案有時看來可笑，大多用於特殊的場合。如果禪師訓練弟子時用的全是這些記錄中所描寫的方式，那麼造訪禪寺的陌生人也許會以為自己到了瘋人院。事實上，禪寺中的生活是很莊嚴的。你大概不會看到禪師燒佛像來向弟子證明佛法的論點，或用來強調佛法的特殊原則；可是，後來記錄下來的反而是這些異乎尋常的事件。
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　　禪寺中的生活很平常，禪師的日常生活也和其他僧眾一樣。所有的人都根據嚴格的作息時間，生活安排得滿滿的，因此禪師很少有機會和其他僧眾，尤其新來的人談話。雖然也有聚會的時候，但那也只是為了特定的目的。資深的弟子通常坐在前面，比較靠近禪師。如果禪師問問題，只有修行稍有心得的人才敢回答，有時這種對話在外人看來也許覺得幽默。
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　　有時在這種聚會中，新來的人會坐在後面。如果他們有體驗和自信，也許會回答問題，或提出自己的問題。在那些時候，即使初學也能尋求禪師直接的指導。
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　　在這些情況下的對話，並不盡然有什麼結論，也未必有清楚的「對」或「錯」。如果有人的響應應機，需要進一步的指導，禪師可能會與他小參。例外的情況就是，如果禪師覺得此人的響應只是從書本上讀來的，很可能就會把他逐出門。
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　　與禪師小參比在大庭廣眾下的討論重要得多。在小參中，禪師的問題可能深淺不一。如果弟子的心境澄明，那麼不管禪師說什麼，他都能自然響應，這顯示弟子和禪師心有靈犀。
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　　禪師可能說魚在山上游，鳥在海裡飛，不管用的是什麼話，禪師在意的只有一件事：判斷弟子悟境的層次。透過對話，禪師可能找到機會來指導弟子，卻不是透過解釋。禪師會使用「契時契機、直截了當的動作」——此事無法以文字解釋或外表描述，但禪師依然使用語言，有時也用動作來指導弟子，如果弟子掌握不住禪師的意思，立刻就會被逐出門。
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　　或者禪師可能問：「萬法歸一，一歸何處？」弟子可能回答：「我要去尿尿。」問答之間似乎沒有任何關連，但禪師可以從對話中知道弟子體驗的層次。也許禪師覺得響應不夠真切，就繼續問：「要去尿尿的是誰？」弟子可能一言不發，當場就尿起來。從慣常的角度來看，這當然像瘋狂之舉。
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　　如果弟子看來像是在假裝，禪師可能就用香板打他。弟子可能抓住香板問：「打我之前，先告訴我為什麼要打。」禪師可能說：「好的，現在不打，將來再打三十大板。」弟子可能回答：「該打的是你。」
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　　在外人看來，這些你來我往的過程毫無頭緒，高明的禪師立即瞭解其中透露的訊息，但程度較差的禪師可能劈頭就打或言不及義，而心眼明白的弟子就能看出底細，但這種情形並不普遍。如果有這種情形，禪師務必向弟子學習。禪宗的文獻中就有一則軼聞顯示這種可能。
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　　百丈禪師有位弟子本來跟隨另一位師父修習，後來在百丈禪師的座下開悟。之後，這位和尚重訪以往的寺院，看見先前的師父正在讀經，這時一隻誤闖進來的蜜蜂急著要出去，猛往紙窗上撲，來訪的和尚就說：「好好大路不走，偏偏往舊紙裡鑽。」老法師見和尚看著蜜蜂，心想這話是對蜜蜂說的。後來，法師洗澡時要這位和尚為他擦背，和尚說：「可惜啊，好好一座佛寺，卻沒有佛。」老法師一驚，要求他解釋這句怪話的意思，和尚就說：「師父，我在百丈禪師那兒找到入口，今天報您的恩來了。」
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　　老法師命人設席，邀請從前的弟子在禪堂說法，和尚又說了一遍：「可惜啊，好好一座佛寺，卻沒有佛。」老法師聞言，當下開悟。起先，和尚有沒有說老法師沒開悟？除了身處其中的兩個人之外，沒有人知道。但我們可以說，師父知道自己能從弟子學習時，就應該向他們學習，而不一定要改變彼此的地位。這是另一個幽默、機智的故事。
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　　禪是頓法，不可能以語文或描述來顯示一個人心靈澄明的程度。完全不說話或不做事也是不可能的，因此有經驗的禪師會直截、自然地使用任何現成的方式。在禪師手上，語言和動作只是工具，它們的意義不能以慣常的方式來界定。
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　　「東山下雨西山濕」或「李生喝酒羅生醉」，這些說法似乎不易理解。語言、文字、觀念都是人為的產物。如果我們不堅持文字的慣常用法，就沒有理由說為什麼「鳥」不能是「魚」，「魚」不能是「鳥」。此外，從統一心的觀點來說，現象不來不去，彼此了無差別。
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　　禪師問問題，審度響應，以此斷定弟子了悟的層次。一個簡單的問題，如「吃飯沒？」可能有許多不同的答案。弟子可能只是答：「吃過了」或「從來沒餓過」。這些完全不同的響應，可能表示不同的體驗層次。如果禪師接著說：「洗碗沒？」弟子回答：「剛洗過。」這個答案與他是不是真的剛洗過碗無關，重要的是對於問題的響應：對答和「真假」無關。
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　　東山(公元八０七至八六九年)有一天洗米，師父問：「你是以水洗米，還是以米洗水？洗好時，你是倒掉水還是倒掉米？」東山回答：「兩個都倒。」師父說：「那麼和尚吃什麼？」東山答：「我才不在乎。」就走開了。東山瘋了嗎？其實，這些回答顯示東山不執著於身邊的一切事物。這顯示了某種成就的層次，雖然並不是特別有深度。這種對話不能模仿，因為來自當時特定的環境。高明的禪師能覺察到何時一個「契時契機、直截了當的動作」，能像利刃般直入弟子的心靈，揭露其內在。
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　　在禪師的一生中，這種事情很少發生。禪是頓悟法門，因此在這種時刻禪師不能倚賴邏輯思辨來幫助弟子，而必須倚賴手邊最直接的工具、任何來到嘴邊的話。對不熟悉禪法的人，這些故事可能看似幽默，但那種幽默只是表面的或偶然的。
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　　禪其實是嚴肅、實用的，真正禪的修行是日常生活的修行。東山的故事發生在世俗的日常活動——洗米中。如果在日常生活中為人處事沒有執著，那已是禪的修行。修行者不把神佛的觀念置於日常生活之外，就這個意義而言，禪與其說是正規的宗教，不如說更像人文的哲學。但在它人性的一面中，禪脫離了多變的情緒和感情，純粹只是生活。
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　　有一次，一位長老對弟子說：「三十年來，我一直在說東說西騙你們。」一位弟子答道：「你早該退休了。」次日，長老在地上挖了容得下一個人的大坑，對說那話的和尚說：「如果我真是早該退休，你就埋了我，否則我就埋了你。」那個和尚拔腿就跑。這是禪師的問題，還是和尚的問題？這個禪的故事聽起來很瘋狂，但其中自有深意，且讓你們尋思吧！

　24、禪病
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　　問：聽說有人長期精進修行後，陷入禪病的狀態。什麼是禪病？
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　　師：首先，禪病是很罕見的。每天打坐一兩個小時的人，他們的修行程度還不足以產生問題。這些人即使有心理上的問題或想急於得到成就，都不會有任何嚴重的問題。只有在長期精進不斷修行時，問題才可能發生，但大部分的時間都不會發生這種問題。如果有人知道自己可能會有令人不解的、古怪的心理幻覺，最好不要密集修行。
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　　禪病的原因有四種：第一種是生理的，第二種是心理的，第三種是業障，第四種是外力，像是鬼神。原因不同，所顯現的禪病也不同。如果問題的根源是生理上的，即使不打坐也會看出有問題。其實，可能在打坐之前問題就存在了，而打坐有時會使問題現前。
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　　身體上的禪病有許多原因，一種是對修行的態度不正確。比方說，如果希望藉由打坐得到神通，就會有麻煩。有些人希望藉由打坐青春永駐或加強性能力，這種態度如果過於極端，就會造成健康上的問題，也可能造成心理上的問題。
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　　造成生理問題的其他原因，就是姿勢不正確、呼吸不自然。打坐時如果彎腰駝背，可能就會腰酸背痛、頸部疼痛；如果強迫或試著控制呼吸，可能會壓迫到橫隔膜。營養不良，像是食物的攝取不均勻，也可能造成問題。有些人長期打坐，試著不吃不喝。如果打坐時入定，失去時間感，欠缺營養也許沒什麼關係，但如果心裡仍有時間感，就不該略過正餐。
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　　缺乏睡眠也可能造成禪病。有些人以為打坐可以取代睡眠，就完全不睡覺或縮短睡眠時間，這可能會造成嚴重的問題，尤其是神經問題。如果坐的時間太長，沒有足夠的活動或運動，身上的氣脈可能會堵塞。
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　　許多人聽說打坐可以改善健康、治病，並打通堵塞的氣脈，這是有可能的，但需要時間。如果在開始打坐之前身體情況就不好，這種人就得小心。如果尋求速效，在能力不足之前就花了太多的時間在打坐上，身體情況可能會更糟。
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　　第二種禪病來自於心理上的問題，來自太急於想從修行中得到結果。有人可能急著要開悟或得到神通。這種性質的疾病來自煩惱，是出於過度的貪、瞋、癡、慢、疑。其實這些感情、慾望每個人都有，但大多數人是自己可以掌控的。除非有適當的指導，否則這種執著會造成禪病。
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　　如果太急著要從修行中得到結果，比較容易導致不良的心理狀態或罹患生理上的疾病。如果出現這種問題，就對自己這麼說：「不管來什麼，我既不需要也不想要；不管出現什麼，我既不喜歡也不害怕。」這雖然很難做得到，卻是應該培養的態度。
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　　第三種禪病源自業障。不修行時一切都好，一認真修行就什麼都不對勁，也許頭痛、胸悶，有可怕的幻覺，或其他的病症。這種禪病來自以往的惡業，醫療或心理治療幫不上忙，最好是停止密集的打坐。雖然不必完全放棄打坐，卻該改採更輕鬆的方式，在打坐前後也該念〈懺悔偈〉。如果能真心懺悔，禪病可能逐漸消失。然而，只是懺悔是不夠的，還得發願。懺悔是為了過去的不良行為，發願則是為了未來，應該發願修行不只是為了個人的利益，而是為了眾生的利益。　　問：有些所謂的老師自稱可以為別人消業，減輕人生的負擔。過去我還以為一個人的業就是一個人的業，給不了也取不走。
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　　師：有可能藉著回向功德而為他人消業，但只限於短時間。就像你欠人錢而手頭又很緊時，別人能代你償還，暫時使你脫離困境，但你還是欠人錢，到頭來還是要為自己的業負責。只有在修行很深、心境和世界觀改變時，惡業才會離開。這時你可能還是受苦，卻不再把它視為苦難。
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　　問：第四種禪病呢？
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　　師：第四種禪病源自魔障，極為罕見。魔障可以指外力，也可以指內在的心理狀態。當我談論魔障和魔境時，通常指的是人們自己心中生起的東西。它來自錯誤的想法、錯誤的途徑、抱持錯誤的觀點或態度。對大多數人來說，外靈的干擾根本不會發生，萬一有外靈干擾，都是伴隨著錯誤的想法。遵循正道、對佛法觀念正確、不過於急切或貪著的修行者，不會受到這種外力的干擾。
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　　外物干擾時，修行者可能知道，也可能不知道，知道外力的影響比不知道要好。第一種人也許認為有外靈、神祇、菩薩、佛運用他們的身體來弘法，知道不是自己在主控。第二種不知情的情況更為嚴重，這種人也許認為自己開悟了。如果有人指出他們的經驗、行為不符合佛陀的教誨，他們是不會相信的。這種人對於自己有極大的信心，通常能影響很多人，可說是陷入了魔境。
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　　最嚴重的是，有人覺得自己成佛了，這種情形比精神錯亂還糟。面對精神錯亂的人，至少人們清楚問題之所在，也知道還幫得了此人。但自認是佛、菩薩的人，不但不相信自己需要幫助，可能還會引導許多人誤入歧途。
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　　如果問題是來自外靈，那麼求助於醫師或精神分析師無濟於事，必須採取其他的方法。一種方法就是以另一個外力，如咒語或符錄來驅走鬼神，但這種方法並不可靠。如果咒語或符錄是好的一種，只能暫時把鬼神趕走；如果是不好的一種，可能引來更邪惡的鬼神。第二種方法就是要此人進行懺悔修行。如果他本人做不到，可由其他人代為懺悔，但效果較差。懺悔修行的效果，則要視情況的嚴重程度而定。
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　　問：如何幫助被附身的人？ (譯按：此處開始的四段見於第一版，不見於第二版。)
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　　師：這點很難講。如果被附身的人對於佛法的觀念不正確或心態不好，就沒人幫得上忙，我知道台灣有一些這樣的人——在家人和出家人都有。有些人還運用鬼神，或者該說被鬼神運用。這些人可能很有影響力，因為他們通常能滿足人們的慾望，能滿足人們對財富、名望、成功、權勢的渴求，或暫時減輕人生的負擔。
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　　問：我以往一直認為僧侶不受鬼神的干擾，因為他們發願，而且在神聖的地方過著清淨的生活。不是有各式各樣的護法在幫助僧侶嗎？

　　師：僧侶只是穿上袈裟、發願，並不意謂他們的人格、態度已經改變，許多僧侶並不符合出家人應有的態度。鬼神不難進入對佛法認識不當的人，不管這些人是在家人或出家人。
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　　總之，禪病是很罕見的，而且大多來自更現世的來源，像是生理的、心理的或業障。如果是生理上的問題，尋醫求助可能有效。如果是生理上的問題，則需要適當的治療師或老師的指導。然而，修行者必須相信治療會有效的。
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　　如果問題是屬於心理上的，只要糾正觀念，打坐就不會有問題。有些許的自疑、焦急、瞋怒，這不是嚴重的心理問題。如果問題是出自生理上的，可能無法完全治癒。但是請大家務必瞭解，我這裡談的是嚴重的特殊情況，大多數人從來不會遭遇這些問題。腿疼或氣脈不順，都不是嚴重的生理問題。
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　　從禪病恢復過來的人能不能繼續修行，那要看個人和情況而定。如果所有的病症都消失了，繼續修行無妨；如果有任何程度的病症，最好放棄密集的修行，直到病症完全消失為止。
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　　問：可不可能一個人被社會認為是精神不正常，其實卻是處於禪的境界中？
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　　師：是有可能。這種人不是精神錯亂，也不是有禪病，而是他們看世界的方式暫時迥異於一般人，以致言行舉止看來古怪。其他人也許認為他們精神不正常，其實他們很好。這個階段是會過去的，他們會再回到一般人認為的正常行為。

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問：如果修行者具有無我的經驗，卻沒有正確的指引，會不會得到禪病？
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　　師：是有可能。如果老師不在身邊，而修行者有「空」的經驗——不一定是開悟——可能會產生心理問題或深受困擾。那也就是為什麼禪宗和密宗強調需要有合格的老師，需要有師承。走在靈修的路上，需要經過一定的過程，必須小心那些沒有師承或沒有被合格老師認可，卻自稱開悟而要幫助你的人。
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　　問：您說過，我們體驗到任何奇怪的事情時，應該只是不理會。我發覺這很有用。您也說過，我們應該把任何幫助我們的人或事當成菩薩的恩賜，我把任何幫助我修行的事物都當成菩薩的恩賜，任何障礙我修行的事物都當成魔的影響。對我來說，一切都是修行。
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　　師：修行者遇到外物干擾時——不管是人、情況、其他生靈，非但不受障礙，反倒使他們更認為真修行。如此說來，應該把它們想成是菩薩的恩賜。




　　25、禪與心理治療
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　　問：禪與心理治療有何異同？弟子與師父的關係是否如同病人與治療師的關係？
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　　師：有同有異。禪的目標是袪除無明與煩惱，見自本性，實證菩提。心理治療的目標是袪除或減輕人的內在衝突、混亂、矛盾、無助感等。因此，禪與心理治療相同之處在於二者都針對心靈的問題，目標都在幫助人更澄明、穩定；差別則在於澄明的程度。
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　　心理學不談自性和精神的覺醒，只是試著幫助人變得更穩定，更能瞭解、處理自己的問題。如果治療成功，人就可以更聰明、快樂。我沒有鑽研西方的心理學和心理分析，不是很瞭解治療師的作法。要瞭解心理治療，最好找心理學家談；但我有資格談禪，因此我是以這種立場來試著回答你所提的問題。　　

　　問：禪如何處理個人的問題？只處理病症，還是根本不理？我最常得到的指點就是：打坐時不要理會心裡升起的任何念頭。因緣、因果錯綜複雜，所以很難找到問題的直接源頭。我們可以說：「禪的態度就是：如果找不到因，就不必為它煩惱」嗎？
ᢳ　ᢳ
　　師：禪不針對特定的心理問題和它們的原因。禪師很少分析個人的情況，而是引導人提出自己的問題。人們在煩惱、受困、不安時，應該自己去尋找問題和答案。修行者應知道：問題之所以存在，是因為執著於自我。人們自己製造問題，因此必須自己來瞭解並解決問題。
ᢳ　ᢳ
　　修行分為兩種：一種是沒有方法的修行，一種是有方法的修行。沒有方法的修行可以用六祖惠能的話來歸結：不思善、不思惡時，心在何處？這種無法之法導致後來曹洞宗的默照法門。在這種修行中，修行者不理會也不壓抑心中升起的念頭，只是維持對於念頭的覺知，一有念頭就放過，這樣念頭就會愈來愈少，直到智慧現前。
ᢳ　ᢳ
　　有方法的修行，可以根據數息、隨息、公案、話頭。在有方法的修行中，修行者也略過惱人的念頭，但卻是藉著專注於一個方法上，把心集中於一點，最後連方法本身也消失，智能就會現前。因此，目標是相同的：修行者知道造成煩惱、不安、不穩的問題，根源於虛妄的自我。對禪來說，分析、解釋都是不需要的。
ᢳ　ᢳ
　　在一些心理治療中，治療師與病人對話，以便找出病人心裡所發生的事，雙方都想要瞭解問題。治療師會試著把病人的病症和自己所熟悉、接受的訓練的系統、理論連接起來，以判定病人的問題。這並不一定可靠，因為每個人的生平、經驗都不一樣。治療師也許相信他們的分析和方法是客觀的，但他們也許是錯誤的。
ᢳ　ᢳ
　　人們接受心理治療之後，可能覺得輕鬆、安慰；但是問題可能並沒有解決，只是得到短暫的紆解。這並不是說心理治療在解決問題上終究是沒有用的，只是對許多病人來說，治療可以維持個幾天。再者，完全依賴科學也是有限的，因為世間存在著許多無法測量、觀察的事物。比方說，面對來自業力或魔障的問題時，治療師的理論可能就不管用。
ᢳ　ᢳ
　　禪師不試著處理個性的問題，而是教弟子佛法以及修行的方法，並且以身作則。每個人應該都能使用禪的方法，但有的人沒興趣，有的人沒信心或不願努力。除非他們改變，否則就無法透過禪的方法和教誨來解決自己的問題。我們也必須知道，有些心理上有問題的人，禪是幫不上忙的。
ᢳ　ᢳ
　　我指導弟子修行，並沒有必要頂著分析師的頭銜。有些人參加過幾次禪七，某些問題始終無法解決，因此在小參時，我也許會問些問題，扮演分析師的角色—— 雖然我沒有接受過正式的訓練。我的教導和指引根據的是我對人心和佛法的瞭解，所以有些參加禪七的人也許覺得他們所獲得的利益類似心理治療。
ᢳ　ᢳ
　　然而，我的作法並不是典型的禪宗作法。傳統禪師的典型角色是把問題丟還給修行者，只是要他們繼續修行。這就好比有寄生蟲在人身上吸血。如果發現身上滿是這種寄生蟲，一種處理方式就是一隻隻抓，那要花很多的時間和氣力，更別提會失去多少血了；另一種簡單得多的解決方式就是撒鹽，讓所有的寄生蟲一次脫盡。禪的方法就像用鹽治寄生蟲，一次治療整個人，而不是針對單一的問題。
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　　處理每個事例中的問題，就像一隻隻抓蟲，不但麻煩，有時還會有危險。在抓一隻蟲時，其他的蟲有時間鑽得更深，或者可能只是把它們暫時弄昏；更糟的是，可能把一隻蟲弄成三段，變成三隻蟲。心理問題也可能像這樣，以為已經解決了一個問題，結果這個問題卻以另一種形式或更多種形式出現。另一個附帶的危險就是，寄生蟲可能會傳染給治療師。所以，更好、更簡單的方式，就是撒鹽，深入根本的問題，也就是我執。
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　　因此，許多分析師和治療師對禪和佛法戚興趣，他們來這裡修行，開發內在。他們告訴我，禪加強、充實了他們的方法，有了佛法的治療師如虎添翼。
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　　問：我從事心理治療已經十年了。心理分析中，有個「否認」(denial)的觀念。比方說，有人在辦公室裡大吼大叫，然後認為沒人喜歡他。但他不知道是自己引起別人的不喜歡，完全不知道問題出在自己，這就是否認。這是不是就是禪所說的忽略問題？
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　　師：不一樣。禪知道自己的所做、所思、所言，卻超離自己的問題。大多數的問題都是由於執著於自我，或執著於固定的思維或行為模式。如果你承認念頭存在，但不理會它，到頭來它就不會出現來困擾你。對於打坐中出現的大多數問題，最好的方法就是不理會。如果你有更好的處理方法，就用那個方法。
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　　禪七時遇到問題不知如何處理時，最好就是不理它，或者也可以找我幫忙，但我可能也是教你不要理它，或教你一個對治的方法。
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　　問：打坐中這種處理問題的方法，也可以帶入日常生活嗎？
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　　師：如果你有定時打坐的話，那是可以的。但我不是要人在生活中忽略、否認自己的問題、困難，只是大部分的問題不是很嚴重，如果一直想著它們，就會誇大了。所以，這些小問題最好是忽略。至於長期存在、以許多不同形式出現的問題，就必須處理了，這些問題需要特別的注意。如果你需要幫助，我會傾聽，可能提供指引，或者你也可以去找治療師。
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　　問：心理治療通常處理精神官能症，而不是精神病，所以類似魔障的事通常不會發生，雖然我相信有許多東西來自人們過去的業，並且影響問題。
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　　心理治療處理的是動機。如果該寫信給朋友，卻無緣無故拖延，可能是有什麼事阻礙了你的動機，這可以歸入精神官能症。精神病會阻礙人處理現實中的事，甚至連簡單的事都處理不了。
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　　好的治療師不道破問題，而是試著要你知道自己的問題所在。他們也經常處理童年的經驗。和父母相處有問題的小孩，成人之後可能會有同樣的問題，只是更放大了。
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　　總之，心理治療是在小我或自我的領域。它對我有用，幫助我度過日常的問題，但我不能只靠治療過日子。那就像是在黑屋子裡跌跌撞撞，心理治療可能給我一些方向，但我還是在一間堆滿東西的黑屋子裡。
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　　師：謝謝你讓我瞭解心理治療的角色。我喜歡治療師讓病人尋思出自己的問題，謝謝你的更正。我也喜歡你最後的說法，人們可以從治療中得到許多利益，但如果完全靠它的話，還是像在黑屋子裡跑來跑去。
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　　心理治療有它的作用，但並不夠。治療的模式經常是由一個人發展出來的，那個人的生平、經驗、業力會影響他的所思、所感。因此，心理學的模式也是對其創造者的心靈的研究，對一般人未必正確。而且，治療經常根據科學方法，所以必須和能觀察、測量、證明的事物有關。如果不能證明，就不是科學。因此，分析師很難接受像是魔障、業力這類的事。不過，幻聽這類病症也不一定是由魔障引起的。
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　　所以，懂一些心理治療是有用的。無法從禪修獲益的人，尋求治療師的幫助是明智之舉。我有時會勸人在密集修行之前，先尋求治療。不管你的問題是什麼，一天打坐一兩小時不會有害，但密集修行則是另一回事。禪與心理治療可以攜手合作。
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　　問：有件事我還是不明白。禪不理會問題，這和否認、壓抑問題有何不同？
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　　師：不理會問題並不像一般人所認為的。你不壓抑自己的念頭、慾望，也不把它逼出心外，只是讓念頭進出你的心，看著它，而不隨它去。這是很困難的，只有精進修行的人，才有澄明的心和意志力做到這一點。
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　　你不能使念頭、慾望離開，它會以一種或另一種形式出現——或者假扮，或者在夢中，或者斷斷續續，或者波濤洶湧。打坐的人必須運用自己對於佛法的經驗與知識來認清問題、處理問題，而且最好配合一些懺悔修行，像是拜佛，來協助減輕自我中心。這些都是有用的技巧，但不保證每次都有效。
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　　打坐能使人更清楚掌握念頭、感覺的升起，以及它們背後的動機。你能開始看見內在煩惱的根源和種子，隨著這種清明而來的，就是更好的處理能力。你可以不隨著這些念頭、感覺而起舞。如果不澆水，雜草就不會成長；如果澆水，雜草就會在花園裡四處蔓延。有的人不以為意，許多雜草的確可以開出美麗的花朵，如果是這樣，至少你知道誰必須為後果負責。
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　　覺知帶來控制和能力，可以處理煩惱。你可能還是會向它們屈服，因為別無他法，也許只因為你想要屆服。有一個說法：無知就是幸福。被念頭、慾望完全控制的人，不知道自己為什麼會做出那種行為。他們說：「我這個人就是這樣。」並且一再承受後果。有些人責怪他人，有些人認命，接受痛苦的人生。
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　　所幸，修行者不同。所幸，打坐、懺悔、佛法可以帶給人更多的自覺、自製、謙虛。然而佛教徒並不是完美的，而靈修的道路也不盡平坦、筆直、標示清楚，這也就是為什麼稱之為修行。我們每人都會有遇到波濤洶湧的時候，這時我最好的忠告就是：堅持修行，學習如何游泳，把頭抬在水面上，往高處去。每個人都有必須學著如何在自已的驚濤駭浪中海活命。

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26、為什麼要讀經？
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　　問：你會建議把讀經當成禪修的一部分嗎？
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　　師：讀經的方式有兩種：一種是像讀其他書一樣，運用推理、知性，旨在瞭解意思；另一種是誦經，目的不在試著瞭解經文的內容，而是用文字的力量來攝心，培養禪定力。
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　　為知性的理解而讀經，自然會遇到不懂的地方，如果問題涉及專有名詞或哲學觀念，可以查參考書；查了之後還不懂，就該跳過，繼續讀下去。每部經裡總會有不瞭解的地方。誦經的目的則不在知性的理解經文的內容；但如果遇到一些觀念，那也很好，不必排斥。
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　　如果讀經的目的是想要對佛法有知性的理解，也許最好是讀論。論是由開悟的祖師所寫的，呈現的方式通常會比經更嚴謹、更有系統、更有邏輯。佛經不管多長，通常表達的只是一兩個觀念。整部《大般若經》六百卷，講的只是一個「空」的觀念，其他佛經也大多如此。可以想見，一再重複相同的觀念會使人厭煩，但重複有個特殊的作用：可以讓佛法的觀念漸漸深入人心。經是從許多不同的角度，使用許多說明和類比來呈現觀念，但基本上總是一個相同的觀念。由於只是集中在一兩個觀念，所以最適合念誦。即使為了知性的理由而讀經，依然能從這種經驗中得到很大的利益。
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　　有關這方面的經典太多了。對禪修者而言，我會推薦《心經》，因為它言簡義豐，另外我也推薦《金剛經》。如果是為了讀經，《心經》比較適合，因為它所呈現的觀念比《金剛經》多。另一方面，《金剛經》較適合誦念，因為其中的觀念比較少，比較重複。
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　　我也推薦《圓覺經》和《楞嚴經》。雖然這兩部經比較適合念誦，但也是佛法觀念的重要源頭，其實它們在形式上接近論，因為其中提出許多的觀念，而沒有太多的重複。這兩部經強調修行，討論的是打坐的不同層次，以及與修行相關的經驗，也分析眾生和世界的本質。如果沒有老師在旁檢視你的進展，就該查閱《楞嚴經》，以確認自己的體驗，決定自己的方向是否正確。
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　　《維摩詰經》也很好，因為它討論的是「自性淨土」和「不二」(不區別彼此)這兩個重要觀念。《心經》中的「不垢不淨」，意指淨與不淨是不可分的。對開悟的人來說，垢與淨是相同的，淨土和眾生的世界也是相同的。
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　　問：您是否推薦閱讀或誦讀《華嚴經》？
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　　師：《華嚴經》很適合閱讀或誦讀。這部經採取的是佛法的唯心的角度，也談到菩薩最後、最深的境界，從初地到十地，但並沒有太多內容談到人道，或眾生如何修行可以開悟。因此，《華嚴經》被認為是困難的經典，但依然值得閱讀。
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　　問：就我所瞭解，經是由釋迦牟尼佛所說，只有《六祖壇經》例外，是由六祖惠能所說；論則是祖師對經典的評論，對不對？
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　　師：論是由祖師和學者所寫，分為兩種：一種是祖師綜合幾部觀念相同的經典，建構成較龐大的系統；另一種是對於單一經典的註釋。原則上，所有的經都是釋迦牟尼佛所說，但也未必。比方說，《維摩詰經》和《華嚴經》可能是由其他佛菩薩的化身所說，但因為沒有悖離佛法，所以也被認為是經。
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　　問：您對現代的佛法著述，像是鈴木俊隆的《禪心•初心》(Zen Mind，Beginner，s Mind)，有何看法？

　　師：像這樣的著述是好的，如果多年之後依然被認為是重要的、值得的，就會成為祖師的著述。
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　　問：可不可以默誦經典？
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　　師：如果默誦經典，那麼在心裡依然必須有聲音，否則無法集中注意力，也許會陷入昏沉。
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　　問：誦經時，該用梵文、中文，還是可以用英文？
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　　師：如果你根本不在乎經文的意思，那麼持咒比誦經好。雖然咒語在原文中可能有意義，但不必去瞭解。讀經則不一樣，即使不是有意想要去分析其中的觀念，經義還是會自然沉浸到心裡。誦經時，不但心靜下來，同時對佛法的觀念也得以修正、精煉。因此，最好是以自己最理解的語文誦經。
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　　曾經有一位天台宗的祖師(智者大師)在誦《妙法蓮華經•藥王菩薩本事》時，突然見到釋迦牟尼佛正在主持這個法會，彷彿法會仍在進行，甚至看到自己的師父也在座。在這之後，他的智慧大增，甚至被尊為「東土小釋迦」。
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　　近代的太虛大師(公元一八九O至一九四七年)在閉關誦《大般若經》時，突然失去所有的時間感，後來才回到正常狀態。在那次經驗之後，他的智慧有如泉湧。這些都是開悟的經驗，而且在這兩個例子中，兩位大師都不是在分析經典，而是一再誦念。
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　　晚明的藕益大師(公元一五六一至一六二六年)也有許多體驗，但沒有一次來自打坐，全都是來自讀經。其中有一次是在註解經文時，突然智慧自內湧現，寫出原先沒有要寫的東西，而完全是自發的。
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　　閱讀和寫作可以導致開悟，但當然要看所讀、所寫的是什麼。讀經時，心中沒有念頭，不分析經文的意思，可以導致開悟。讀閒書會導致同樣的經驗嗎？那是很不可能的，因為那時的心態不恰當。再者，讀經時，一字一句都像開門的鑰匙，使人更深入修行。
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　　咒語則不同，持咒可以幫助靜心、集中心力。持咒和誦經同樣可以得到某些力量，但只是持咒可以開悟嗎？禪宗並不支持這種看法。
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　　問：咒語的力量從何而來？是那些字本身有力量，還是來自一再重複的誦念？
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　　師：都有。咒語是象徵，代表某位佛菩薩的力量，因此咒語本身就有力量。就這個意義而言，力量來自咒語的聲音。再者，專心一意持咒也會從內在產生力量，即使原先無意於此。
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　　問：必須用梵文唸咒語嗎？
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　　師：持咒應以原來發音，不過咒語又分中國道家的咒語和梵文的咒語。
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　　問：咒語來自釋迦牟尼佛嗎？
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　　師：咒語不是釋迦牟尼佛所教，而是開悟者的化身所教。


　27、禪與民族文化
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　　問：為什麼在中國古代有那麼多禪師和高明的修行者，而我們這個時代卻很少？是否古代的修行不同或比較容易？是否東方文化更適合修佛？
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　　師：當然，文化和歷史對禪有很大的影響。禪在唐朝出現時，中國已經因緣成熟，能夠改變了。儒家和道家是中國兩個本土的哲學傳統，當時已經到了成熟期，在這兩個傳統中有才華的修行者或學者，很難進一步突破。相對於儒家和道家這些眾人熟悉的傳統教義，禪宗提供了嶄新的、直接的角度。那些轉向禪的人，在智力和修行上已經準備妥當，因此他們以很穩固、堅定的方式採納教義的修行的方法，而能快速、穩定地進步。
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　　即使當時的條件很理想，但在許多大寺院中也只有少數人透過禪法得到高深的體悟。宋朝時，修行者少很多，有成就的祖師因而也少得多，一部分是因為儒家採用了若干禪的特色，把許多人吸引了回去。然而宋朝也有一些大師，像是道元(公元一二OO至一二五三年)的師父如淨(公元一一六三至一二二八年)，對於曹洞宗在日本的建立和傳播上，就發揮了很大的影響。
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　　文化環境對禪的成功也有影響。唐朝和宋朝時，禪修者能獨立於社會之外在深山修行，不受政府的干擾，不仰賴供養，也不靠信徒維生，他們的生活方式穩定而單純。而且，他們態度認真，全力投入修行。許多人到深山修行，開發智慧，一修就是一輩子，他們的決心持久不變。
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　　現在讓我們談談在西方的禪。美國和中國有些相似的地方。其中之一就是西方人之所以轉向禪，是因為對自己原先的宗教和哲學不滿，這和唐朝時的儒家、道家人士一樣。禪的教義吸引了有才智、心胸開放的人。對於尋求不同靈修途徑的人，理解禪的教義是正面、有益的。
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　　另一方面，沒有太大困難就接受禪的教義的西方人，在修行方面上不見得那麼得力。對美國人來說，真心修行是困難的，這牽涉到態度、環境、意願。就修行的意願和態度而言，西方人和唐朝的中國人不同。修道的觀念在中國文化中早已根深柢固，所以轉向禪修是很平順自然的。美國人就沒那麼幸運，西方文化大多沒有這種觀念：以個人的認真修行來發現、解決人的生存問題。在西方宗教中，人們傾向於仰賴神的權威或神的愛，來解決他們的問題，雖然這種情況可能正在改變。
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　　修行禪法的美國人通常並不清楚理解個人的修行接下來是什麼。比方說，禪宗頓悟的觀念很吸引人，但西方人並無法完全接受，可能得經年累月，甚至一輩子修行，才能產生這種經驗。由於個人的修行觀念在西方文化中並不深入，西方人顯得比較不願意投入長期的禪修。
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　　到底要投入多少時間修行？這要看你想達到什麼成就。如果要想有進步，最好能投入幾年的時間專心修行禪法，而且最好是趁年輕時，因為禪修需要很多的精力。
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　　每天修行幾個小時，在日常生活中是有利的，但很不容易達到深悟。每年抽出幾個月來修行，比一天抽出幾個小時來修行要好，然而在家人卻很難做到。如果有了開悟的經驗，卻必須回到家庭，過正常的日常生活，幾乎不可能保持來自開悟狀態的力量和見解。
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　　唐朝時，大部分的修行者都是出家人。美國的修行者願意出家嗎？現今日本大部分的修行者都是在家人，一家人都能住在廟裡，或者修行者住在廟裡，家人則住在一般的社區。我不確定在西方能不能創造出相似的環境。
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　　在美國，我覺得禪法大多會由在家人來修行、教導，因為似乎很少人願意出家。這些在家人會是那些有開悟經驗的人，他們成為禪師，指導其他人。如果發生這種情況，修行和成就的層次如何？在家人不能達到高深的開悟層次，這種說法是錯誤的。但如果修行時繼續和家人住在一塊，又能投入多少時間和精力修行呢？
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　　文化環境也對大多數美國人造成問題。為了要有大的進步，禪修者應該過穩定的生活，不太忙祿、繁雜，單純的生活方式是必要的。公元九世紀時，有位很有學問的修行者香巖智閒，有一次，師父給他一個問題，儘管他學問好、修行久，依然沒辦法回答，於是他放下佛教，搬到深山獨居，單純地過日子。有一天在清掃茅屋時，他掃起的一粒小石子打到一株竹子，他聞聲而開悟。雖然他放棄了禪的正式訓練，但師父問他的問題一直縈繞在心中。他之所以能開悟，是因為心境單純，而且在單純的環境中過著單純的生活。
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　　在我們這個時代，類似的情況很難發生。首先，現代人很難離群索居。但還是有些地方可以居住，不受干擾地修行。其實，就外在環境來說，美國是修行的好地方，因為地大物博，政局穩定，並且能夠接納不同興趣的人，所需要的就是對修行的正確態度。如果有機會不受干擾地生活、修行，你會堅持到底，還是幾個月之後就會放棄？
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　　美國人的另一個問題就是不安定。人們經常在找新老師、新教法，如果短期內在一個系統中沒有進展，就會換另一個系統。經常從一個老師跳到另一個老師，這樣一來，不管多麼精進修行，都很難進步。禪修要進步，基本條件就是在一位老師的指導下修行。大慧宗杲禪師(公元一O八九至一一六三年)在一些人看來是深悟了，但還是有人勸他去找圜悟禪師(公元一O六三至一一三五年)。大慧有幸遇到這位偉大的禪師，在一年內就有兩次更深的體驗。在大慧禪師的修行過程中，圜悟禪師是必要的因緣。
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　　現在，很難得有大師在西方出現，但這並不表示未來就沒有希望。西方的佛教依然處於嬰兒期。人們必須先採取正確的心態，必須恰切地瞭解禪修以及培養智慧的重要性。當這種條件成熟時，大師就會出現。
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　　唐朝時，中國已經準備好迎接六祖惠能的出現，但如果不是五祖弘忍的努力，情況會困難得多。當時的土地已經肥沃，準備承接像惠能這樣的種子。當西方的土地肥沃時，大師也會在這裡出現。
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　　問：你是說因為西方人的業還沒成熟，所以大師還沒在西方出現？
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　　師：是的，但我這個觀點並不限於西方。有人說某個文化先天就是比較適合禪，其實沒這回事！禪是普遍的。如果一個人、一個文化，有遇到好禪師的善業，那麼禪師就會出現。中國文化在唐朝時已經適合好禪師出現。如果中國文化繼續適合禪的話，現在依然會有許多優秀的禪師，但情況並非如此。也許西方是下一塊肥沃的土地，也許我們正為此播下適當的種子，以便在不久的未來可以開花結果。西方似乎正擁抱著東方的觀念和作法，但東方卻反其道而行。也許禪的下一次興盛是在西方，我期盼這種情況出現。

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28、佛教的娛樂觀　　
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　　問：出家人的戒律之一就是避免某些形式的娛樂，像是看電影、聽音樂、讀小說。在家的修行者也該避免娛樂嗎？透過娛樂的方式來弘揚佛法，是不是違反佛教的戒律？我覺得自己在許多非佛教的藝術中——音樂、電影、文學——看到佛法。這是不是有幫助，還是我只是為自己慾望找理由？
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　　師：出家人要守的戒律很多，其中之一就是遠離娛樂。某些形式的娛樂成為讓人發洩感情或情緒的場合，顯然，演員在表演時會發洩感情、情緒，因此觀眾接觸到他們的表演時，也同樣會發洩。那是藝術的基本功能。
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　　出家人應該避免成為表演者或觀賞者。這看來也許過於嚴苛，但愈是參與這些活動，就會愈執著於它們。人們可能在欣賞表演之後體驗到短暫的發洩，但會有強烈的慾望想要重複那個過程。就這個意義來說，這些活動是會上癮的。
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　　出家人的目標是把所有的慾望拋在腦後。如果參加娛樂活動，就不可能、甚至很難斬斷慾望。出家人應該運用佛法的修行和指導，以減輕、終至祛除慾望。戒條是出家人的準則和提醒。
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　　如果出家人沒有認真把慾望拋在腦後，就沒有理由或需要出家。然而，今天很難避免任何形式的娛樂，否則就會陷入孤絕的狀態。我們禪中心的牆沒辦法阻擋來自街頭的音樂聲，而且雖然住在寺院裡的人不參加各種的娛樂活動，但並不反對其他人從事這類活動。
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　　如果從事娛樂是避免不了的，那麼出家人就該用方便法門。對於視覺的娛樂，解決之道很容易，就是不要看。但聲音的解決之道就沒那麼簡單了，而要看個人的修行，功力高的修行者可以聽而不聞。在這種情境下，出家人必須盡力而為。
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　　有兩位年輕的台灣出家人原先到我的寺院中嘗試僧伽的生活。第一年，有些時刻他們覺得不安定，拜佛和打坐都幫不上忙，最後兩人決定去看電影，他們知道這嚴重違反寺院的戒律，但還是去了。結果被我發現，因此他們回來時，我就問：「該怎麼辦？」他們說：「我們曉得自己違反戒律，但還是決定去看電影。」在那之後，這兩位年輕人變成優秀的出家人，不再那麼不安定，也不再有看電影的慾望了。
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　　在家的修行人不必戒絕娛樂。看電影和從事其他類似的活動，可以幫助解除不安或其他的情緒。即使他們決定持守八關齋戒，也只須在一個月中選擇六天避免娛樂。這給在家人一個體驗出家生活的機會。但在家的佛教徒可以唱歌、跳舞、看電影、看錄像帶，而不必害怕破戒。
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　　然而，出家人有時會扭曲規則。有一次在台灣看到一位出家人大聲唱誦，我就問：「你是在修行嗎？」他回答：「不，其實我覺得不舒服、很不安。我想要唱歌，卻不能唱，因此用這種方式來抒發我的挫折感。」我回說：「這不是正確的唱誦方式。唱誦時應該出於恭敬心，不該唱得那麼大聲。」這位出家人並沒有破戒，但這種行為卻不像出家人該做的。他說：「今天我們都能從收音機中聽到大聲的唱誦，那就是正常的嗎？」我說：「他們那麼做，是為了把佛法盡可能傳播給更多的人。而你是在對誰唱誦？」他回答：「我試著把內心不定的情緒抒發出來。你可以說我是在對鬼唱。」
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　　從佛教的觀點來說，我不反對人唱歌、跳舞、表演。其實，我們的禪中心在佛誕日的時候也安排表演活動，我也看他們表演。我並不渴望娛樂，而是因為慶典的緣故，我則隨喜。
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　　如果娛樂是法師工作的一部分的話，是可以參加某種形式的娛樂。比方說，台灣拍了兩部電影，一部是有關佛陀的生平，一部則是有關觀世音菩薩的生平。兩部影片殺青後，製作人邀請我參加試映會，看看片中所表現的合不合佛法的精神，我當然去了。相反的，如果出家人晚上去看電影，那就不能接受，因為那是為了個人的滿足。
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　　我認為，用唱歌、跳舞、表演和其他藝術形式來傳播佛法是好的。我鼓勵人用現代語言從佛教的觀點來講故事，內容則不必來自佛經。印度著名的佛教大師馬嗚曾根據佛陀的生平寫詩、編曲讓人歌唱；宋元時期，也有佛教大師編曲讓人歌唱，傳播佛法。
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　　以文學傳播佛法的實例很多。《華嚴經·入法界品》中提到，一位菩薩到各地參訪五十三位大善知識，向他們學習修行的方法，但這讀起來很像長篇小說。《妙法蓮華經》中也有一些故事寫得很華麗，而且有許多佛經是以很文學的方式來傳達佛法。
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　　現代的中國長篇小說根源於明清的歷史小說，而明清小說又採用了佛經裡的文學風格。佛經經常使用的格式就是在長篇宣講之後來一段韻文；在許多中國歷史小說中，把這個次序倒反，章節開始時先是一首詩，然後是故事。
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　　問：有沒有可能從音樂、戲劇、藝術、文學中，得到與修行相似的效果？
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　　師：我認為音樂是可能的。比方說，在禪七時我們早晚課誦，誦唱其實就是音樂。我談的不是那些會讓人刺激、興奮的音樂。有利於修行的音樂應該能幫助人安定下來，讓心從混雜散亂的狀態進入平靜集中的狀態。
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　　我聽說有位韓國女士編了一支禪舞，如果看她的表演能讓人穩定、澄明、冷靜的話，就該鼓勵人去看。
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　　同樣的，如果文學作品的用意是要傳播佛教的觀念，那是有用的。但我懷疑只是讀小說是否就能開悟？但如果能透過閱讀而對禪的法義和態度有更深入的瞭解，那是件好事。
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　　人們可以從藝術或修行的角度來看這些例子。從藝術的角度來看，人們為了自己的享受而聆聽、觀看、跳舞、唱歌、閱讀。從修行的角度來看，人們從事這些活動是為了幫助超越日常混亂不定的心。
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　　問：有時我專注於閱讀很艱深的詩，之後覺得心很澄明輕安，這種感覺和坐了一炷好香的經驗相似。
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　　師：當心集中時，就能體驗到這種感受。但這是讀詩或小說所能達到的最高境界，無法帶人超越集中的層次。在那之後，心就會不集中，或被所閱讀的材料牽引到其他方向。
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　　問：沉思是不是修行的一部分？有時在禪七時，你要我們沉思心裡升起的念頭。為什麼不能沉思故事、詩歌或繪畫呢？
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　　師：我要你們所做的沉思，不該包括邏輯的思考；相反的，你們應該把心放在一點上，直接看到事情裡面去。這很難解釋，但不同於運用邏輯，也不同於跟隨一連串的思想而達到結論。
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　　透過音樂、舞蹈、文學，有可能體驗到一些類似來自修行的事物。我們可以把修行理解成幫助修行者從散漫心進到集中心，由集中心進到統一心，再由統一心進到無心。透過藝術的形式，有可能達到集中心，但很難體驗到統一心，更別提無心了。
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　　問：似乎歷史悠久的傳統大都抗拒改變，但我覺得如果佛陀今天仍在世的話，很可能會使用現代的科技，像是錄像帶、收音機、電視等。這對完全不瞭解靈修傳統的人特別有用，因為運用現代科技可以接觸到更廣大的群眾。
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　　師：我的團體的確以CD、錄音帶、錄像帶來傳播我的開示。然而，這些並不是為了娛樂，而是為了弘法。
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　　問：許多寺院沒有導師，那麼對於那些無法接觸到大師教導的出家人呢？
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　　師：收看娛樂錄像帶是絕不可以的，但教學錄像帶則可以，尤其是在寺院或教學中心播放的話。戲院的觀眾可能很雜，使人分心。
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　　問：許多有關打坐的錄音帶，有些配上音樂，有些配上文字，我覺得他們所教的只能達到某個層次，也許只到達集中心的程度，但很膚淺。禪修打坐的錄音帶會不會破壞教禪的目的？禪強調的是追隨一位老師修行。而人們也許認為錄像帶可以取代老師或禪七。像這樣的錄像帶很可能會誤導人，尤其如果是佛教團體支持這種錄像帶的話。
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　　師：是有可能製作不同層次的打坐錄音帶，但較高層次的修行不能用這種方式來傳達。到了某個程度就必須隨著老師修行，但我贊同為初學者錄製教學錄音帶。
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　　問：書法和繪畫呢？
ᢳ　ᢳ
　　師：這些也包括在藝術中，因此前面的說法也同樣適用。透過這些藝術形式可以使人達到某種層次的集中，但極難體驗到禪的開悟。出家人的戒律不禁止繪畫、書法、詩歌甚至攝影。然而一般說來，出家人不該花太多時間在這些事情上，否則很可能就沒有足夠的時間、精力投入修行了。
ᢳ　ᢳ
　　許多出家人以書法、繪畫、詩歌聞名，但除了少數例外，在中國佛教史上都沒有顯著的地位，因為他們不是傑出的修行者。
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　　問：那麼寒山呢？
ᢳ　ᢳ
　　師：寒山是碰巧寫詩，但他並不自認是詩人。
ᢳ　ᢳ
　　問：先前你說娛樂可以讓人發洩情緒。比方說，聽樂團演奏交響樂，可能使人感動落淚。這和禪七中有人可能會感動得痛哭流涕有何不同？
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　　師：兩者有些相似之處，但不是同一件事。人們在修行時大哭大笑，通常並不知道自己為什麼這樣；與其說是發洩情緒，不如說是調適身體。聆聽交響樂時落淚的人，知道自己為什麼落淚。
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　　人們也可能在禪七時想到一些事情，使他們用特殊的方式來發洩情緒，但事後通常會覺得輕鬆、平和。聆聽交響樂落淚的人，可能也會覺得輕鬆、平和，但大多數情況可能並非如此。此外，禪七中覺得平靜，有助於修行。在交響樂中落淚之後而覺得平和的人，很可能並沒有進一步運用他們平靜的狀態。聽交響樂時你落淚嗎？

renren

　問：沒有，但在禪七時我哭過。事後卻不覺得平和，因為沒有完全發洩出來。
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　　師：你說的不錯。你並沒讓它完會發洩出來，否則就會覺得更好受、更自在。如果沒有讓它出來的話，就會覺得不舒服，好像悶住了一般。


　　29、詩歌與王維
ᢳ　ᢳ
　　問：王維（公元七0一至七六一年）是中國唐朝的大詩人，曾擔任政府官員，是虔誠的佛教修行者，也是護持佛法和僧團的大護法。您能不能從他的詩斷定他是不是成就高的修行者？從他的詩中，能不能學到佛法相關的要旨？
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　　師：首先，我必須承認，我沒下過工夫研究王維的詩，但讀過一些。其實，中國文學和詩歌很多都有禪的風味，因為王維有名，所以許多人比較記得他的詩。王維以書法和詩歌聞名。由於他對佛教的興趣，因此被稱為「詩佛」。我們不該把視為最好的詩人，或已經開悟的人；他不過是個詩人，又碰巧是佛教徒。
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　　王維的許多詩都談到大自然，這些詩表現出寧靜安祥、自由自在的空靈氣氛。但其他詩人也寫過類似的詩，有些在王維之前，受到其他的影響，比方說道教的影響。因此，我們不該立刻推測，中國有關大自然的詩是受到佛教的影響。真正受到佛教影響的詩，必須具有底下的特色：無我、無執、空靈。
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　　我們在王維的詩中能找到許多佛教的主題，也知道他嚮往僧侶的生活方式和言行舉止。他的詩有時對比出家人與在家人的生活，深切傳達出對僧侶的崇敬，因此可以推斷他景仰佛教，但無法確定他是不是有高深成就的修行者。在我所讀過的王維作品中，看不出這一點，但他的確知道一些修行的方法。
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　　能不能從王維的詩中斷定他的成就，這很難說，因為這種斷定是很主觀的。同樣的，能不能透過他的詩得到有關佛教的深入見解，也很難說。
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　　問：王維在〈胡居士臥病遺米因贈〉這首詩中用上佛教的用語，這是真正的感受，或只是藝術的手法？
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　　師：這首詩中有許多來自《維摩詰經》的典故，也描述了某些具有禪味的態度。然而，我也讀過一些完全未曾修習佛法的讀書人所寫的詩，也能傳達出很高層次的禪意。這首詩並不能證明任何東西，比方說：「無有一法真，無有一法垢」這兩句，其實直接來自佛經。我們能說這兩句詩直接來自王維的修行體驗嗎？
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　　問：不知香積寺，數里入雲峰；
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　　　　古木無人徑，深山何處鐘。
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　　　　泉聲咽危石，日色冷青松；
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　　　　薄暮空潭曲，安禪製毒龍。
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　　　　　　　——〈過香積寺〉
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　　這首詩似乎傳達了某種成就，能否請您評論？
ᢳ　ᢳ
　　師：詩人透過他們的藝術境界觀看世界，嘗試表達這些境界在他們心中所激發的感受，而讀者透過詩人的文字進入他們描寫的世界。如果詩人成功地做到這一點，那很好，這就是藝術的功能。但這也是煩惱，而煩惱可分為許多不同的層次。
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　　佛教有時談到三個層次的感情。第一個或最低的層次包括粗糙、突兀、猛烈的情緒。這些在人心中突然升起，是人們對於不同刺激的立即反應，所以往往是突兀、不平穩的。第二個層次包括比較平穩、精緻的感情，通常指的是更正面的感情，比方說持久的愛；然而，這個層次依然會有起伏擺盪。第三個或最高的層次包括極精煉的感情，少有執著，就像是邁向真、善、美的期望，有時被稱為藝術家的開悟或境界。能達到這種程度的確是很好。
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　　詩和畫在這一點很相似，面對好詩、好畫，讀者或觀者能進入那個世界，感受到藝術家所要傳達的感情。王維就是這類的詩人。對於藝術愛好者來說，可以發揮很大的功用，也能幫助那些不打坐的人，在他們陷溺於工作時，減輕他們的煩惱。
ᢳ　ᢳ
　　問：底下這首〈鹿柴〉也許是王維最著名的一首詩：「空山不見人，但聞人語響；返影入深林，復照青苔上。」全詩結尾時，人完全消失，就只剩下光。請師父品評這首詩。
ᢳ　ᢳ
　　師：這是詩，要怎麼詮釋都可以。比方說，許多禪師認為，任何事情都是完美的、最高的。如果從那個觀點來詮釋這首詩，可以說它描寫的是禪的意境。即使如此，都還不算是高層次的禪。詩中談的空山，指的是沒有人的山，然後提及人聲，最後引到照在青苔上的光。誰看到這一切？其中依然有個在看的人。只要有自我存在，就不會是高層次的禪。
ᢳ　ᢳ
　　問：道家和佛家似乎有些相通之處。其實，有一種說法：老子到印度成了佛。禪與早期的上座部和小乘佛教不同，這些差異似乎很多來自道家的影響。道家崇尚自然，談論寧靜、變幻不定卻又永恆的自然的本質。《華嚴經》提到共相與自相交相作用。同樣的，禪修的目標之一就是使心統一，並與自然合而為一。我最後這個說法正確嗎？道家對佛家有沒有影響？
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　　師：總是會有來自其他文化和傳統的影響。老子、孔子與釋迦牟尼佛是同時代的人，因此佛教傳入中國時，道家和儒家都已根深柢固了，人們自然以自己所知道的來詮釋佛教。禪，尤其是南宗，受到道家自然主義傾向的影響，比方說，一切眾生，不管有情、無情，都能成佛，這在原始印度經典中是找不到的。有一則有關道生大師(公元三五五至四三四年)的傳說：道生說法時，無人在場，頑石卻點頭。這些都是道家的影響。這些觀念在六祖之後的法師作品中出現。
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　　王維很可能受到道家的影響。同時，出家人也寫禪詩、畫禪畫，這些詩、畫傳達出空靈的境界。這些藝術品傳達的觀念是：任何法都包含了整體。這些畫傾向於抽像式或印象式的，這些作品和受自然影響的藝術不同，而是直接受到禪的影響。
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　　至於心與自然統一，打坐到某個階段時，可能達到身、心、環境了無分別的狀態。那時內外統一，前念與後念統一。詩和藝術是可能傳達這種感受的，詩人和藝術家也可能沒有經過修行而體驗到這個，但極為困難。
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　　問：佛性存在於每個地方、每件事物。藝術家透過與藝術的密切結合，可不可能甚至不知道佛教，也達到某種層次的禪的境界？
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　　師：藝術家是有可能達到所謂藝術家的開悟境界，這是一種統一心，這時藝術家與藝術合而為一，但這個經驗根據的依然是「有」，而不是「空」。我們可以把藝術家的證悟當成較淺層次的禪的成就，但那和見到自性是不同的。
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　　問：〈四弘誓願〉中的第三條「法門無量誓願學」是什麼意思呢？你曾說過：任何事，甚至對於知性的強調，如果心中沒有煩惱、障礙，都可以是通往開悟之道。
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　　師：如果心中沒有煩惱、障礙，就已經開悟、見到本性了；只是因為似乎沒有感情上的困擾，並不表示就沒有煩惱。
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　　問：如果藝術變成方法，那又如何？可不可能深深融入作品中，而體驗到無我的境界？
ᢳ　ᢳ
　　師：那幾乎不可能。如果完全融入藝術中，藝術就成為你的世界和生命的整體。你也許認為沒有自我，但依然執著於藝術。
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　　問：那麼第三條誓願的意義又如何呢？
ᢳ　ᢳ
　　師：「法門無量誓願學」說的是：菩薩學習無量無邊的法門，是為了幫助眾生，而不是為了自己。比方說，如果有人只是對跳舞感興趣，菩薩會學跳舞以便幫助那個瞭解佛法。

renren

　30、責任與修行維持平衡
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　　問：修行需要很多的時間與努力，而大多數的修行者都是在家人。如果生活中的責任愈少，就愈有時間修行，也愈少障礙。能否請師父針對自由與責任來開示，並以婚姻與孩子為例？
ᢳ　ᢳ
　　師：對於修行禪法的人來說，承擔責任是修行的一部分——不管出家人、在家人都是一樣。如果你結了婚，不管配偶是不是佛教徒，都該承擔作為妻子或丈夫的額外責任。
ᢳ　ᢳ
　　如果你的伴侶不瞭解你為什麼花那麼多時間和精神來修行，就該把伴侶當成菩薩，是來幫助你培養耐心和容忍的。
ᢳ　ᢳ
　　然而，要維持這種態度是很難的，因為你自己不是菩薩，很可能就無法把別人當成菩薩。大多數人在這種情況下會試著逃避責任和問題，或者事先避免。
ᢳ　ᢳ
　　剛才有人提到，婚姻失敗時很難修行。當然，我不知道他們分手的原因，但在大多數情況下，婚姻失敗是兩個人共同的結果和責任。如果婚姻失敗是因為你希望責任愈少、自由愈多，你可能需要改變態度。
ᢳ　ᢳ
　　也許你認為修行的唯一方式就是打坐，其實那種想法是不正確的。打坐能幫助你比較不受制於情緒和感情的攪動，但生活中的任何一種方式——工作、家庭生活與伴侶的關係——也都是修行的機會。把那些責任當作修行而承擔下來，才是明智之舉。
ᢳ　ᢳ
　　即使出家人，修行也不限於打坐。我沒有成天打坐，我的生活充滿了許多責任。其實，出家意味著正式放下個人的喜好，把時間和精力用於幫助他人。這些都是修行的一部分。僧侶可能沒有家庭責任，卻承擔起了更大的責任——眾生。

　　問：生育和照顧小孩的責任呢？精進的修行者沒有小孩是不是比較好？如果這樣的話，是不是逃避有家室者的責任？
ᢳ　ᢳ
　　師：首先，從佛教的觀點來說，如果你生小孩，是創造了一個場合，讓另一個眾生開始另一回的生死輪迴。另一方面，如果你沒有生這個小孩，這個眾生透過其他的因緣還是會出生的，因為他的業力就是如此。
ᢳ　ᢳ
　　這就牽涉到動機了。如果你避免有小孩是為了誠心想要認真修行，那是可以接受的。這意味著你真的把大多數的時間都用在修行上，與追求或逃避無關。但如果你說：「我不喜歡小孩，因為小孩會妨礙我修行」。這種態度意味著厭惡小孩，那就是自我中心的錯誤態度。
ᢳ　ᢳ
　　還有一個現實的問題。如果沒有小孩，就真正表示你的修行會更好嗎？如果有小孩，就表示修行會分心嗎？如果沒有小孩，你可能會把時間花在其他事情上。另一方面，如果有小孩，你必須割捨許多其他興趣來照顧家庭，反而可能有更多時間來修行。
ᢳ　ᢳ
　　有位禪中心的成員說，她因為小孩而減少了修行的時間，但真正是因為小孩嗎？就她的情況來說，那與她安排時間及優先級的方式有關。她花了很多時間工作，好多賺些錢讓小孩將來能上大學。同時，她僱人在她工作時來照顧小孩。因此，妨礙她修行的是工作，不是小孩。
ᢳ　ᢳ
　　問：但如果父母不工作，以便有時間修行，後來卻發現自己的小孩不能上大學，難道這就對嗎？
ᢳ　ᢳ
　　師：如果有小孩，要做多少才能符合你對他們的責任，要看個人及情況而定，因為你可能能力和資源有限。如果家境不好，可能無法送小孩上昂貴的大學或任何大學。在上面所說的情況中，那位母親要小孩擁有某些東西，而她為此努力，以致修行的時間無法像以前那樣多。那是現實的情況。這是她的選擇，她的業。
ᢳ　ᢳ
　　另一方面，禪中心有另一位母親，她有一個小孩，卻修行得很好。她每天打坐，對禪中心奉獻很多，幾乎每次禪七都參加，卻還是勻得出時間，那是她的選擇，她的處境。就我的觀察——至少在台灣——成家後應該有小孩，因為如果沒有小孩，尤其結婚幾年後沒有小孩，很難維持幸福的關係。
ᢳ　ᢳ
　　問：為什麼？
ᢳ　ᢳ
　　師：如果夫妻之間有衝突，小孩可以作為緩衝。夫妻之間有了這個共同的連繫、共同的興趣，就不會為了小事大作文章，也不會為了小小的差異而分手。當然，在美國離婚很容易，但作為修行者，這種極端的情況應該很少發生。
ᢳ　ᢳ
　　古時候在中國，有些著名的在家居士不但修行得很好，同時還維持著大家庭，他們的小孩絕沒有障礙修行。我把中國的那個趨勢和美國現在的這個趨勢，都視為短暫的。現在，這裡的人參與的活動很多，維持小家庭，但未來情況會改變，也許會變得像中國古代那樣。
ᢳ　ᢳ
　　當然，現實地說，小孩佔了你很多時間。在禪中心，除了極少數的例外，有小孩的人比較難參加這裡的許多活動。我的意見是：如果剛開始修行，沒有小孩比較好。
ᢳ　ᢳ
　　問：因此，您是說剛開始修行的人最好不要有小孩？
ᢳ　ᢳ
　　師：我不會那麼說，因為如果那樣的話，有些人可能認為自己一輩子都是剛開始修行，就永遠不要有小孩。必須知道，對許多人來說，有小孩的主要作用是強化婚姻和家庭的連繫。如果婚姻中困難較少——如果夫妻是朝向幸福、正面的關係邁進——那麼沒有小孩是好的。然而，有小孩可以加強婚姻中的連繫，有時甚至可以拯救婚姻。
ᢳ　ᢳ
　　問：如果我們把有小孩想成是強化或拯救婚姻的方式，那麼我們對於小孩的責任又是如何？
ᢳ　ᢳ
　　師：不要把有小孩想成是解決婚姻問題的方法，而是有小孩時責任更大，自然就會協助強化婚姻的連繫。在這種情況下，小孩是在幫助步出困境。另一方面，如果夫妻承擔有小孩的責任，他們也是在幫小孩。
ᢳ　ᢳ
　　有一對夫妻以往經常吵架，後來有了小孩。我問他們情況如何，丈夫回答說：「情況改變了。以前我們總是在吵架，現在小孩使我們忙得團團轉，根本沒時間或精神吵架了。」因此，如果要使自己的婚姻關係冷靜下來，有個小孩可能是明智的選擇——小孩會成為你們注意和精神的焦點。
ᢳ　ᢳ
　　問：在卡斯塔內達(Carlos Castaneda)的書中，唐璜奉勸他的信徒，不管是男是女，如果要走上靈性鬥士之路，就避免有小孩。他說，小孩一出生就取走父母很多的生命能量，使他們虛弱。他也說，如果要保持個人的力量，就不要有小孩。您的意見如何？
ᢳ　ᢳ
　　師：禪不相信或認知這些觀念。小孩當然從父母取走能量，卻是以自然的方式。小孩成長，需要注意和照顧，奉獻這種時間和精力會使人消耗。我先前說過，如果剛開始的修行者，要有小孩又要修行可能很難，會花很大的氣力、精神、時間、努力，才能集中心智。但是，即使結婚而沒有小孩也會有問題，可能會製造自己的障礙。在這種情況下，最好過出家人的生活，或至少單身的生活。從禪的觀點，我要再次強調：修行不只是打坐，生活中的一切都應該是修行的一部分。
ᢳ　ᢳ
　　問：我單身時，修行頂多稱得上是反覆不定。現在結婚了，每天修行。就我的情況來說，婚姻幫助我的修行。
ᢳ　ᢳ
　　師：幫助你修行的不是婚姻，而是你的態度改變了。單身時，你可能有許多興趣，不知道如何明智或有效地運用自己的時間。現在結婚了，心理上準備定下來，結果就更能集中精力。
ᢳ　ᢳ
　　問：打坐不是修行的唯一方式，但如果要達到更深層次的修行，打坐就很重要。在這個意義上，婚姻和小孩會不會不利於修行？會不會妨礙人成為大師？
ᢳ　ᢳ
　　師：佛陀傳授佛法時，知道不可能所有的人都成為僧侶。出家能幫人把自己的慾望拋在後面，只有少數的修行者可能如此。因此，佛陀針對在家人和僧團制定不同的教誨和戒律。在家修行和出家修行有許多不同的地方。在家人和家庭、生涯、財產、個人事務關係比較深；出家人發誓棄絕這些東西，就理想而言，他們應該一無所有，包括自己的身體。
ᢳ　ᢳ
　　一般人最強烈的執著就是對於他人的執著。年輕女子最執著於父母；後來，男朋友或丈夫成為最重要的人。有了小孩之後，小孩又變成是最重要的。小孩成家之後，繼續對小孩和他們的小孩有很深的感情。凡夫的生命中充滿了來自各式關係的執著，有這麼多的執著還要全心修行，是很難的。其中可能並不包含性；但如果包含了性，也會成為極深的執著，性行為使人很難培養出禪定。
ᢳ　ᢳ
　　愛與婚姻可以成為許多煩惱的源頭，但未必障礙人成為好的修行者。另一方面，愛和婚姻會使人很難成為好的老師，雖然並不是完全不可能。此人可能是好老師，但很難培養出深厚清淨的智慧。當然也有例外。在西藏的寧瑪巴傳統，有些結婚的老師成為大成就者。然而，這些大師的力量來自於精神導師的祝福和個人的修行。
ᢳ　ᢳ
　　如果有支持你的配偶或伴侶一塊修行，那是最好的安排。那種生活是基於彼此的照顧、尊重、敬愛，而不太以性來定義彼此的關係。那種生活是獲得解脫的良好基礎。



　31、在非佛教的社會中培育佛教的子女
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　　問：我們不久就要有小孩子。我們是把佛教融入生活中的西方人，不知道應該如何來培育小孩。許多人之所以轉向佛教，是因為對以往的信仰不滿意，原因不一而足，我們就屬於這一種人。我們不願意向別人傳教，包括向自己的小孩子傳教。美國佛教徒夫妻要在大多數人不瞭解佛教的環境中培育小孩，對這問題，您有什麼建議？
ᢳ　ᢳ
　　師：首先我們必須接受、肯定這個看法：宗教能幫助小孩。父母心中有這種觀念之後，甚至在小孩尚未出生就可以開始傳達佛教法。還沒出生的小孩就知道外在的世界，而且能夠接受祝福和功德。
ᢳ　ᢳ
　　尤其是母親在懷孕時就可以開始培育小孩，要避免情緒性的行為，或悲哀、憤怒的感情，維持平穩、快樂的心境，隨時願意幫助別人。在這種情況下，小孩比較有機會生下來就個性好。
ᢳ　ᢳ
　　如果夫妻是天主教徒，小孩出生後就會受洗，得到祝福、名字、教父教母。佛教沒有這種儀式，然而父母依然應該讓小孩受到祝福，可以請法師或出家人來祝福。而且，父母為了小孩應該累積功德，他們可以讀經，誦念佛菩薩聖號，在做這些事時要維持開放、慷慨、慈悲的心態，而且心中清清楚楚、真真誠誠地把功德回向給小孩。
ᢳ　ᢳ
　　當然不限於讀經或誦念聖號，也可以去做義工，從事社會工作或佈施，然後把功德回向給小孩。可以做些協助弘揚佛法的工作，這樣就能幫助所有的眾生，包括自己的孩子在內。功德回向來自你們的心力，而是藉由佛菩薩的智慧。如果你們修行得好，具有強大的心力，那麼就可以直接集中心力，真誠發心幫助小孩。
ᢳ　ᢳ
　　小孩長大時，可以開始與他談論佛法、佛陀和大菩薩。必須在適當的時刻向小孩解釋這些觀念，讓小孩對佛教能有些瞭解，將來比較好做選擇。你們必須告訴小孩，在美國雖然大多數人遵從基督教的教義和倫理，但還有其他宗教，而你們選擇了佛教。必須要知道，你們並不是強迫小孩接受佛教，也不是強迫小孩皈依三寶，而是在告訴他存在著這些其他的選擇，以及你們自己的選擇是什麼，如此而已。
ᢳ　ᢳ
　　到了七歲時，如果小孩願意接受三寶，就可以帶他去皈依三寶。傳統就是如此，但七歲還算年幼，小孩可能不清楚佛法是什麼。如果他們後來改變心意，也沒關係，不該讓小孩覺得如果後來選擇不接受佛法，或選擇另一個宗教，就像犯了罪一樣。接受另一個宗教也是很好的。
ᢳ　ᢳ
　　身為父母的你們可以向子女講述其他宗教的故事。除了佛教和禪的故事之外，跟他們講《聖經》或其他宗教的故事也無妨。帶小孩到其他的教會也是件好事，也許到你們原來信仰的教會，讓他們接觸不同的信仰、習俗、觀念。在這種情況下，你們可能大都會前往佛寺，因此小孩會熟悉佛教。不要讓小孩長大時敵視其他宗教，那會是不幸的，尤其若是因為缺乏機會接觸其他的信仰。
ᢳ　ᢳ
　　另外，很重要的是，不要告訴子女對宗教應該如何，而是向他們解釋你們所做的，以及你們為什麼這麼做。比方說，向他們解釋你們為什麼打坐，而不是強迫他們打坐。身為佛教徒的我們，希望眾生能接觸並接受佛法，當然你們希望小孩得到佛法的利益，但不該以強迫的方式。
ᢳ　ᢳ
　　我知道許多人放棄其他宗教改信佛教，是出於自己的意願，沒有人強迫他們。他們也許認為，所有的人都該以同樣的方式來接觸並接受佛法。父母也許會覺得：「我們是由於自己的業力和因緣發現佛法的，所以應該讓小孩有同樣的自由。如果他們自己發現佛法，那很好，但我們絲毫不會介入。」這並不是正確的態度。
ᢳ　ᢳ
　　很少人是自己決定、選擇自己的道路的。大多數人都是受到別人的影響，隨著別人的話去做。因此，小孩長大時，很重要的就是要向他們解釋：佛教是什麼？為什麼你們遵循佛法？佛教和其他宗教有何異同？切記，〈四弘誓願〉的第一條是：「眾生無邊誓願度」，而子女就是眾生。什麼是最好的方式呢？除了提供小孩基本的照顧之外——食物、庇護、關愛、良好的教育、協助他們成為社會上有用的一份子——也該關切子女的心理狀態。你們能告訴子女如何擁有心靈的平靜嗎？能幫助他們瞭解並接受三寶嗎？能介紹他們修行的方法，並以此幫助他們嗎？如果能做到這些，那麼就已經做到份內的事了。
ᢳ　ᢳ
　　我們居住在一個匆匆忙忙、異質多元、變化不斷的社會，連成人都會覺得混淆。不要告訴子女做什麼、不做什麼，而是向他們解釋你們在特定的情況下是怎麼做的，以及你們為什麼這麼做，別人又為什麼那麼做。不要為子女下判斷，只要試著幫助他們去瞭解。如果能做到這一點，那么子女以你們為榜樣，很可能會自己就轉向佛法。
ᢳ　ᢳ
　　最好在小孩十四、五歲之前做這些事。如果開始得早，小孩很容易就對佛教產生信仰。但如果等到十四、五歲之後，小孩就很難發展出同樣的信仰。此外，這個年紀的小孩開始會反叛，因此最好在叛逆期開始之前，就已經教小孩這些事情。
ᢳ　ᢳ
　　其實，轉向佛法的成人並不尋常。他們轉向佛教的原因不一，但通常是因為從前的信仰有所欠缺，而接觸佛法時，覺得受到佛法的吸引。這是以往善業的結果，也是理性、有意識的選擇。然而，大多數人並未改變信仰。如果子女成年時，還沒有讓他們對佛法產生興趣，很可能就永遠辦不到了，因為那時他們都已經獨立了。因此，教導子女佛法應該在十四歲之前。
ᢳ　ᢳ
　　你們的目標並不是要子女接受佛法，而是慢慢灌輸對於人們和眾生的責任感、灌輸道德原則和面對人生的勇氣。子女具備適當的道德，就不會說出、做出傷害自己或別人身心的事；具備適當的勇氣，子女就會全力以赴，接受任何後果，也會接受三世因果的觀念。把重點集中在這些事情上。至於子女將來會變成什麼樣的人，會接受什麼宗教、走上什麼路，那終究要看他們，而不是由你們來決定。 (譯按：下兩段見於第一版，不見於第二版。)
ᢳ　ᢳ
　　問：師父，您先前說過，父母應該告訴子女佛教和禪的故事。但這些故事中有些很古怪，對於那些不修行或不熟悉禪的人來說，這些故事很容易被誤解。請問應該如何處理？
ᢳ　ᢳ
　　師：不要碰那些古怪的故事。許多故事並不是那麼奇怪，而且容易瞭解，告訴子女這些故事，把那些古怪的故事留給修行者。
ᢳ　ᢳ
　　問：這是個假設的情況：如果一個十幾歲的男孩對父母說：「我決定出家當和尚，全心全力投入修行。」父母該如何處理這種情況？

　　師：我十三歲出家，許多過去和現在的法師都是很年輕就出家。十幾歲的小孩有這種想法，並不是完全不合理。如果發生這種情況，父母應該問小孩為什麼？如果理由很奇怪，那就不是很妥當。如果理由很正當，那很好。而且，如果根本沒有理由，只是有很強烈的出家的意願，那也可以接受。我的情況就是如此。
ᢳ　ᢳ
　　其實，目前的社會對於受教育有些規定。最好的方式就是讓小孩先完成中學教育，同時他們可以去寺院或禪中心，在法師的指導下開始修行。如果在受完學校教育後依然感興趣，就該上佛學院。這樣，孩子就能逐漸學到佛教和修行的事，比較瞭解出家是不是他們的志向。

renren

　問：教導子女佛法，父母的責任或義務有多重大？
ᢳ　ᢳ
　　師：應該和你們對自己的義務一樣重大。孩子剛開始時什麼都不知道，你們必須提供信息和知識。這就像食物一樣，有些小孩很挑食，撿這嫌那的，有些小孩給他們什麼就吃什麼。教學也是一樣，先瞭解小孩的狀況，他們願意接納多少就給多少，但不要強迫。
ᢳ　ᢳ
　　問：我從小是天主教徒，我的教養包括一天要念幾次《玫瑰經》，背誦祈禱文，閱讀有關上主和耶穌的故事。自己身為佛教徒父親，要讓小孩同樣學習類似的東西嗎？比方說，唱誦、禮佛等等？我該要小孩打坐嗎？
ᢳ　ᢳ
　　師：愈少形式愈好。在東方，許多父母要全家早起，焚香禮佛，三餐、出門、臨睡前重複相同的過程。這可能太過了些。佛教的儀式可能和其他宗教一樣繁複。
ᢳ　ᢳ
　　形式不是那麼重要。我們應該強調在日常生活中維持佛教的精神，培養慈悲觀，在這方面不斷教導他們，比方說，不虐待小動物，試著幫助所有的生靈。告訴他們，這就是慈悲。
ᢳ　ᢳ
　　教他們不要浪費；告訴他們，不管我們擁有什麼，都來自以往的業。如果我們浪費，就等於消耗以往累積的功德。父母要以身作則不浪費。教小孩打坐也是不錯的主意，但必須要知道小孩很難坐著不動，如果他們有興趣，就教他們如何打坐，一次試個五分鐘。如果他們願意繼續坐，那很好。如果他們要起來玩耍或做其他事，那也很好。

　　問：似乎小孩年幼時比較開放，但社會和教育都限制、而不是提升他們的開放性。對小孩來說，可不可能讓他們擺脫那個過程，在他們依然開放、具有彈性時，協助他們在靈修的道路上有長足的進步？舉一個奇怪的假設情況：如果禪師能養小孩，讓他們擺脫任何文化的制約，小孩會不會在修行上進步得很快？(譯按：此段見於第一版，不見於第二版。)
ᢳ　ᢳ
　　師：你忘了眾生都有自己的業根。父母、禪師或任何人都不能有意地培養小孩，使小孩自動成為澈悟的人，那都要看各人以往的業，而業是無始以來所累積的。此外，禪師忙得很，哪有時間養小孩？


32、禪修與老年人
ᢳ　ᢳ
　　問：禪修的方法有時很嚴格。面對初學修行的老年人，您會不會改變技巧來適應他們？再者，您如何面對初學佛法的老年人這個議題？
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　　答：佛陀從一開始出家，乃至於後來開悟，都還是個年輕人。佛陀最初的弟子也大多是年輕人，不過也有一些年長的在家和出家弟子。大迦葉是佛陀最偉大的弟子之一，也是佛教的初祖，出家時已是老人；另一位名叫蘇達多的在家大修行者(譯按：即建立只樹給孤獨園的給孤獨長者)，接觸到佛陀的教誨時也已經是老人了。
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　　就在佛陀涅盤之前，一位名叫須跋陀羅的弟子想要見佛陀，聽他開示。須跋陀羅那時已經年逾八十了，心裡明白自己和佛陀的時間都不多了。佛陀的一些弟子想把他打發走，便說：「你已經這麼老了，開示對你有什麼用呢？佛陀的時間寶貴，不該浪費在像你這樣的人身上。」
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　　佛陀聽到了，就要弟子讓須跋陀羅進來，說：「就是因為他年紀這麼大了，所以更該聽這些話。」須跋陀羅於是與眾人一起聽佛陀開示，只聽了幾句，就證得阿羅漢果。他是佛陀在世時所接受的最後一位出家人。
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　　禪宗的趙州和尚(公元七七八至八九七年)以「狗子有無佛性？」的公案聞名，十八歲時初次體驗開悟，之後追隨許多禪師修行，提升他的成就，但一直到八十多歲自己才成為禪師，開始收受弟子。
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　　佛教不以年齡大小來區分，業力在任何時刻都可能成熟。如果一個人想要修行，不管年紀多少，都應該立刻認真修行，年長的人更為急切，因為他可以修行的時間少很多。當然會有一些身體上的差別。通常，年輕人的耐力、體力、精力比較好，老年人則因年老力衰，在修行的體力方面比較弱。
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　　然而，年輕人也有不利的地方。他們經常受到環境中的許多事物吸引，通常野心勃勃，想要有所成就，因此精力更常分散。一般說來，老年人通常不那麼有野心，也不那麼容易被世事所吸引。他們更穩定，可能比較容易專心一意於修行。
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　　問：以往修習佛法，但現在年紀大了的人呢？他們的修行方法該不該有所不同？
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　　答：修行的人年紀大時，修行應該變得更穩定。年輕時可能有很多事情使他們分心，有時得放下修行去照顧其他事，使得修行不能連貫。如果根基穩固，修行就會更為穩定，障礙更少，而老年人更不會偏離修行。
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　　當然，這些是概括的說法。有些人年紀大時情況改變，比方說生病或虛弱，更難修行。另一方面，有些人年紀愈大精神愈好、興致愈高。環境也可能改變，阻礙修行。如果退休的人一直把修習佛法當成嗜好，退休之後可能還是把修行當成是次要的，而把時間用在新的、優先的興趣上。當然，也可能有人把修行當成第一優先。
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　　有些人可能打一開始就對佛法抱持錯誤的看法，認為修行一定要有某種體驗。這些人的佛法根基不佳，等到年紀漸長，可能認為：「這是年輕人的事。我還沒有任何體驗，現在年紀一大把了還尋求體驗，真荒唐。」切記，修行不限於這一生，而是生生世世，直到成佛。甚至成佛之後，還要一直精進，利益自己的修行，利益眾生。佛陀開悟之後繼續修行了四十年，認真精進，幫助眾生。
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　　問：修行的適當態度不正是要把修行當成過程，而不要有任何目的嗎？打坐本身便很值得。換句話說，打坐的目的就是打坐。
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　　答：正是。我們在過去的大修行者身上看到這一點，他們中沒有一個在修行時抱著想要體驗某種事情的態度，只管修行。人們從來不知道什麼時候業障會消逝，一個人可能修行幾十年而不覺得業障祛除，其他人，像須跋陀羅，只需聽幾句話業障就消失了。這種事無法預測，因此應該只管修行。
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　　問：那麼，年長的人對於佛教和修行應該抱持什麼態度？
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　　答：沒有固定的方法和答案。有些人年紀漸長，但精力維持不衰，甚至更健旺。有些人愈來愈衰弱。有些人一向都衰弱。我們不該以年紀來區別，而是看個別情況而定。
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　　一位七十八歲的男士參加我在台灣主持的禪七，他認為自己的健康情況良好。我要他放輕鬆，但他堅持參加所有的活動，和別人一樣努力用功。後來，他坦承禪七很辛苦，我就要他改用「生起慚愧心」的方法，也就是說，留意自己身為人的弱點，覺知自我的虛幻。這個人遵從我的指點後，情況就改變了，不再嘗試和年輕的修行者競爭。他把兩腿放下，以安穩的方式一坐幾個小時——沒有痛苦，也沒有壓力。在清楚覺知自己的虛妄之後，他痛哭失聲，之後身體就不再成為障礙了。後來，他來找我，疲倦地告訴我說，他覺得已經達到原先的目標，禪七對他來說已經結束了。我同意他的看法，就讓他回家。
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　　相反的，有位年輕一點的女士健康情況不佳，但要參加禪七。第一次我拒絕了，但第二次時，她說服我說自己的健康改善了，於是我允許她來參加，不久發現她的情況很糟。我就告訴她，想做什麼就做什麼：走動、打坐、要起床時就起床、要休息時就休息。她感到失望，但還是遵照我的指示。過沒多久，她的慚愧心自動生起。第四天，她的慚愧心很強，就坐了半天。下午，她來找我，形貌有了很大的改變，原先蒼白、病懨懨的，沒有精神，面帶憂容，現在則面孔明亮、開朗，充滿生氣。她說：「我覺得自己通過了考驗。」我回答說：「是的，你通過了，你的禪七已經結束，現在可以回家了。」
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　　我說這兩個故事，顯示年輕的修行者和年長的修行者之間沒有清楚的分別，全看個人和因緣。
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　　我們一直都在談禪七。那麼日常生活呢？同樣的，也沒有差別。這是心理的問題，不是生理問題。應該按照自己的健康和活力的情況來修行，而不是按照年紀。只要不懈怠，不被其他興趣分心，修行應該是隨著年紀長進。即使人們從事其他活動，也應該絕不擱下修行；不該因為太投入其他事情，而忘了修行和佛法。如果他們的心穩定在這方面，修行就會進步。
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　　一般來說，為什麼我們比較強調訓練年輕人修習佛法，強調努力，用功修行？那是因為年輕人比較容易散亂、分心。嚴格的修行使他們忙碌，幫助他們更能規範、集中精力。
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　　總之，身體的脆弱只是一種障礙。日本兩位最偉大的禪師——道元（公元一二００至一二五三年）和白隱（公元一六八九至一七六九年））健康情況都不好。道元長年有肺病，五十多歲便圓寂。白隱的身體也不好，卻像道元一樣成為偉大的修行者。因此，顯然不管年紀、健康或是身體情況如何，都能修行。