佛说四十二章经讲解

刹那

【诫】偈曰：

　　　愚人贪美食　　憎恶腹内屎　　见生竟爱染　　薄贱老病死

　　　毁誉同响声　　嗔喜更互起　　取相心高下　　不识平等理

　　　痴惑着音声　　凡夫共如是　　死生粪与食　　经文遣相比

　　　耳被虚声诳　　神仙堕崖死　　智者解真空　　视听不相似

这个是偈子，挺好，是道宣祖师讲的。


“愚人贪美食，憎恶腹内屎”：憎，就是嗔恨的意思，一般愚痴的人都贪爱美食，但是憎恶腹内屎。它们本来是一个东西所变化的，但却在这里产生了分别。


“见生竟爱染”：一见到生就动心了，就喜欢，不是嗔恨就是喜欢，就是被染着了。


“薄贱老病死”：薄贱，瞧不起人。就是瞧不起那些老的、病的、死的。自己最后也得到了这种地步。


“毁誉同响声”：那个称赞和毁，本来就像声音一样，根本没有啥实际意义，没有内容。但是我们一听到有人称赞一句，那简直就高兴好几天，你说这到底是为了啥？不知道。


“嗔喜更互起”：一天一会儿生气，一会儿高兴，老是不断地变化，此起彼没。这个起来，那个灭掉；这个灭掉，那个又起来……一天老是起心动念，从来没有享过这个清净福。那个心里像火烧似的，成天难受。我们为什么出家？首先就要脱离这个，这实在没有意思。


“取相心高下”：老是在相上分别什么好，什么坏，有分别心。


“不识平等理”：“不识”，不认识，不知道佛法是平等的，本来是诸法空相，不生不灭的，但他不懂这个道理，不识平等理。


“痴惑着音声”：愚痴，非常愚痴；迷惑，不知道什么是真的，把假的当真的。贪著什么呢？贪著音声，虚妄的追求。


“凡夫共如是”，凡夫都这样，所以说都这样的就是凡夫。你是不是凡夫？你就看看自己有没有这些毛病，有这些毛病那就是凡夫。


“死生粪与食”：他是除了吃完饭就是上厕所，没有别的，他的一生就追求这个，实在是没有意思。


“经文遣相比”：遇到经文他就不要了，就给别人，叫别人去读，他干吗呢？好的东西、吃的东西他留下，读经、修行都给别人。他在这上又挑好挑坏，又比较，弄几句经文也是为了名声。


“耳被虚声诳”：耳朵被虚声诳，实际上是被骗了。


“神仙堕崖死”：过去有五通的仙人就因为贪听虚妄的音声而堕落。那时有个国王带一些宫女去游山玩水，在那里搞五欲之乐，搞那贪欲。有一群神仙从这路过，听到这个声音这么热闹，再一看，都是些女人在那里做五欲之乐，都在那里搞贪恋呢，这时心一动，五百仙人全掉下来了。国王说：“你们干什么的？”把他们抓起来了。说：“我们是修道人，神仙。”“修道人怎么可以看这种声乐呢？”最后把五百仙人的手都给砍掉了，飞也飞不起来了，功夫也失去了。所以一个声音都会把你折磨成这样。

刹那

还有一个，也是讲女人声音的害处，原先有个帝释天下到世间来学道，他的妻子就在他后面跟着，看他成天往那世间跑，是不是到世间去搞什么。实际上她不知道这个帝释天对修道特别喜欢，常上仙人那去听法。后来她就跟着，帝释天发现她了，就撵她回去，她不回去，他俩就争吵起来。那个女人就娇声娇气的，这一说话，讲法的仙人一听这个声音，那功夫当时就全都失去了，修的那点东西全造成漏了。


这女人的声音是不能听的，你看看，在天上飞行的神仙听到这个声音，“耳被虚声诳”，一个声音，本来什么都没有呢，结果都掉下来了，都从空中掉下来了，最后手都让人砍掉了，所以这个非常了不得。


“智者解真空”：只有佛才是真正的智者，我们谁也不好使，只有佛才知道什么是真空。


“视听不相似”：看见和听到就像没见过这个东西。这可不是说着玩的。你想，看见和听着像没听见一样，那不是我们所说的硬板着，说：“我就不听，我的脑袋不听不听不听……”它不是这种状态。眼睛就看着这个东西，他像没看到一样；那个声音，火车叫唤，他没听见；见色，见跟没见着一样；本来应该听见的声音，却没听见。


这可不是我们顺口就说几句：“视听不相似。”那个是一种功夫、一种定力，定力到了的时候，我们就知道了。那个看见和听见就是个虚妄的东西，并不是外面存在一个看见和听见，是你心里有了污垢，它就存在着听和看见，心里污垢一净了，你能把它控制住，就没有看见和听见。那听和看本来就是不存在的，虚妄的。那看有时候都可以调节的，比如说我们看一个事物，由不清逐渐的清楚了，头一眼，这个挺模糊，慢慢再看一会儿，就比较清晰了，轮廓都可以看出来，这是我们一般正常人的一种看法（看事物的方法）。如果你有定力，可以把你这种看法给改变，可以用定力把它改变了。从远看，我要让它看得清楚；到近看，我还让它看清楚。这种看法你都可以调节的，所以说那个看法也是个虚妄的东西，是你久而熏习所造成的。所以说我们应该清楚这个问题，应该做到看像没看见，听像没听见。


虽然你们很多的人在说话，一句没听见，半个字也没听见。不是说我听了几句，不是那样，一句也没听见。如果想听的时候，什么声音我都知道；不想听，什么声音我也不知道。“视听不相似”，这样的人才叫“智者解真空”，他已经达到这个空性的理了，能把这个声音空掉。不是光知道它是虚妄的，而是确实能做到把这个声音空掉，把这个相空掉。

刹那

我们应该往这上追求，不是说“哎呀，我没听见呢”。实际上听见了，但是可能自己没怎么太分别，或只听几句，就说没听见，有时候都是犯妄语的。说：“我没看见。”瞅了一眼还说没看见，实际上心早就动了，那都不行的。



视和听不相似，那是真看见，就成天瞅着你，他没有动心。这种境界刚开始叫直心，大家将来在修行中就有可能达到这种功夫、这种定力，达到这种定力的时候应该知道这是个直心的过程。虽然你还做事情，但心里没有分别，这个非常好。


“名声丧本”，由于贪图名声，人就不去用功了，而且也不学道了，追逐世间的东西，越追求你的六根越放逸，心越定不住，最后就堕落到三恶道里去了。我们应该常记住这些事情。我们虽然出家了，但有时候追求小的名声还是有的，一表扬，我们还是高兴，一批评就生气了，实际上这都是不对的。


说：“别人一批评，我就欢喜，这对不对呢？”批评，你得真欢喜，不是假欢喜。真欢喜，是从心里往外欢喜，不动心它就生起欢喜。那种清净快乐、常乐我净，是经常的，我们常应该享受在这里的。你要是不动心，本身就快乐了，不用你再去生起一个欢喜来。你生起欢喜，后面就有一个烦恼跟着。我们心不动，就生起一种清净的欢喜，这才对。另外，面对批评，我们有时候做不到这点怎么办？我们确实得先入欢喜，先生欢喜想，来克服自己那个嗔恨。

刹那

第二十二章 财色招苦


佛言：财色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。


下面讲第二十二章，“财色招苦”。这个是我们最重要的一课，而且十分重要。大家对这个都有非常的体会才出家的，对这个没有体会的话，他不会出家的。所以说，看破的关键还是在这个上面。“财色招苦”，我们已经受到苦了，所以才知道出离的，但是对苦的根源和财色的害处还不是很明了，我们今天再具体的讲一讲。


【释】这是第二十二章，指示我们要明白财、色这两个字，它的滋味少，可是伤害却很多。所以有智慧的人，不要像小孩子那样无知识，贪著这个甜味。“佛言，财色于人”：佛说，这世间一个财、一个色，这两种把很多修行人都给害了。修道的人放不下财，就贪财；放不下色，就贪色。你贪财好色，道业是绝对不会成就的。


这人贪财，现在就没法说，因为现在世界上已经是崇拜金钱主义，人活着都没有缝（出路）。昨天还跟几个人谈到这个问题，有个居士就说：“现在这人哪，精神都不正常，很多年轻的都要‘出马’看病，精神恍惚。过去都是岁数大的才去当巫医神汉的，怎么现在连年轻的精神也是这样。”我说：“你不能怪他，怪谁呢？怪现在没有这种德的教育。”（编者注：出马，指某些人利用迷信欺骗人，进行所谓的“鬼神附体”，为人看病，即民间所说的巫医神汉这一类的。）


现在的这种教育就是个财，有钱的就有了一切，没钱的什么都没有了。谁在讲理呢？就是财在讲理，有钱就有理，没钱就没有理。而且人堕落到这个苦里了，很多的人，特别是性格软弱、心地善良的人，他又不能与别人去争夺钱财，而且能力也有限度，所以他在这里就苦恼，他现在还不明白“财色招苦”的问题。

刹那

你看看现在的人，有时候父子的关系、母女的关系都得拿钱财来衡量，人和人的关系是看在钱财上，什么朋友、道友……都不存在，只看钱财。社会上也是，你有钱你就生存，没钱你就没法生存。一切都是财，离开了财，夫妻俩第二天就要分手，那个跟那个走，这个跟这个走，儿女就扔下了。父和子的关系也是财，有钱呢，就跟你叫父亲；没钱呢，跟有钱的叫父亲。他把钱叫父亲，你没钱，你就不是父亲。


曾经有一个大学生上美国留学，然后定居。他母亲和父亲听说他结婚了，去看他，可能带了好几万去美国。住了七八天，他就问他母亲：“你什么时候回去？”他母亲当时就急眼了，她说：“我养你这么大，好不容易上这来了，才呆了七八天，你就开始撵我回去了。”不管你怎么说，他也不理她。就是吃饭在一起吃，吃完连话也不跟你说，扭头就走了。把她气得这个伤心，没办法。


后来她母亲说：“你还我钱，我把你从小养到这么大，你把钱都给我找回来，又上大学，又上美国……”从小养到大，你说得花多少钱？气了一大顿，好不容易把他说了。说了也不行，最后俩人生气，全回来了。就是说，现在的社会就是认钱、认色，娶了妻子有了色，父母那个钱财不能满足他的需要的时候，他对父母就产生了这种厌离心。


所以说，生活在这个世界上的人为钱色所困，没有道德，不知道钱是害人的，而且认为钱就是唯一的生存方式。他就把钱看成生命一样，没有钱就等于没有生命，所以这样的人就苦恼，在没有前途、没有道德的情况下，他的精神肯定要错乱的。


人活着就像在一个没有缝的铁锅里，处在黑暗里，钻不出去，多少人被这所困。你若说做坏事，他心地善良，不能去做，他也不能抢银行啊，是不是？银行不能抢，若被关起来，就死了。又不能去骗人，去骗人吧，一个是没有那本领，另外，自己心里也不愿去做。再说，只要是你想骗别人，别人早就想骗你呢，是不是？他也不存在骗人的本钱。女人除非给人做“小姐”或做一些不应该的事情，痛苦万分，她又不甘心。


从小就已经看到自己没有什么前途了，关键是他这种追求金钱的思想一旦起来的时候，人就没有缝，你说得怎么天花乱坠，对他来讲都是在热锅上煎熬，最后人就变成精神不正常，没有解脱之力。所以说，现在年轻人精神分裂的特别多。主要是心里没有道德，没有解脱之路。


我说，他们如果能到咱这寺院来，心里就能开一点缝。咱这个僧团为什么没有进入深山去修行？为什么在这？就想给世间留一点缝出来，没有别的意思，让大家从痛苦中能喘口气，从那能出来，别死在那里。咱们不要钱、不摸钱，一切都不要，都舍去，就是给世间留这么一点缝隙。所以佛教能拯救这个，这是我们的责任。


别看我们人少，说：“人不多呀，我们也没有啥修行呀！”实际上我们以身示法，就能给众生带来清凉。这是很殊胜的任务和职责，所以我们大家要很珍惜这个因缘，一定要在这上给众生做一个清凉的使者，能扇一扇清凉风，让他们在烈火之中有一点暂息的机会，解脱的机会。要不是这样，人就完了，别说成佛道了，就算人活着也很难。

刹那

现在世界上都是战争，战争的目的就是为了钱财。你看发展导弹，目的都是为了钱财。美国打仗就是为了发财，打完一次仗它发一次财，就是为了钱财。那对方对抗也是为了保护钱财。人生存在这个世界，就是难过财色这两关，所以说“财色招苦”，苦不堪言哪！


这个体会大家都比较深，也看到了人世的冷暖。有钱就是朋友，没钱就不是朋友了，什么也不是。亲属，什么亲属关系？什么都不是。本来还有一点善良心，全被财色给灭掉了，把很多修道人都给害了。为什么把很多修道人给害了？出家，他也不是为了断绝财色而出家的，有时候是为了从另一角度得到满足。本来是好心出家，有的就不知道修道得先断财色，又是发单费又是攒钱，攒来攒去，道没修成，命早就丧尽。他以为在修道呢，自己其实被骗了。


过去我遇到一个师兄，他平时还真能吃苦，你给他吃什么他都吃，挺吃苦的，年龄也比我大。那回我碰着他，他就告诉我，那是他出家以后，他说：“我现在家里卖房子，卖了三万，我都攒上了。每年的单费，乱七八糟的进项又能攒个一万来块钱，这几年下来估计又能攒几万。我老的时候也就回家自己修了，找个小房。”


实际上，所谓回家修，就是找个小房自己修。“我这一生，因为有钱，我就能过去了。”打算得挺好，先攒钱后修道。还上咱寺院来过，后来不长时间，我就听说他死了。这个钱财哪去了？就不知道了。人没了，钱财虽存已成他人之物了。所以财色害人就这么快，这才几年的工夫？也就是四五年的工夫，完了！


想攒钱修道，你永远也修不成道。那个道，就是要去财才能修道的，你要是攒财就招苦。那苦，苦大劲就死了，最后就灭尽了。这个人还没多大贪心呢，他寻思攒个几万就行，攒个几万后，他也不想干别的，就想弄个小房自己去修，命同样就没了。很多修道人就为了这个财，结果就被财害了，被害的人太多太多。佛教的名声之所以有很大的损失，就是因为这个财把人害了。


前几天，派出所的所长，原先在咱们这里呆过，经常上咱寺院来。到咱这来惯了以后，再到别的寺院去看，他就生气，他说：“这怎么都搞收钱、记账？这太不清净了，佛教哪能搞这样的事？这不是和世间人做生意一样吗？”所以世间人都讥嫌，世间人都不愿意看到这一幕，何况我们修道人本身？你拿钱，你去跟居士——哎！就别说了，这个口都不知道怎么张。那个手怎么能伸出来？手宁可被剁掉了也别去摸这个钱。我们应该永远不摸钱，这个财确实害人。


这个财包括钱，也包括我们的很多物质。我们穿衣戴帽也是这样，穿衣服要穿破的、要穿坏的，有坏的不穿好的，都得加小心。就一点儿财，一个鞋垫，你贪恋了，将来都是一种贪的漏。所以过去修道都是百一物，没有成双的。为什么？不给自己创造多储的因缘，一点都不创造，都让它们单个的。但我们的根基还差一些，所以给大家预备两套衣服，互相换一换。如果只有一套衣服，大家有的时候做不到。

刹那

（编者注：百一物，一种方法，“百”是个不固定的数目词，指一个僧人所必须的日常生活用品，都以“一”为限，不储备多余的用品。如一个水杯，一根针，一件衣服等。这是一种增上胜法，但并不强制受持，由个人决定发心受持。如果没有受持，有的东西可以储备两件备用，例如储备两套衣服，一套平日穿着，另一套换洗时用，其它的用品以此类推。但如果发心受持以后，则每件个人用品必以一为准，多储备则为违犯。此处的物品都指个人所拥有的用品，不指常住物，以上只是略解，受持百一物有非常详细的作法，请自行参考有关资料。）


我们应该明白这个“财色招苦”，特别是色，那就更厉害了。但世间人离不开，那本来就是一个火坑，那是地狱坑。有女人的地方就有地狱，有色的地方就是地狱，这个东西是最不净最不净的东西，但是世间人放不下，所以道业是绝对不会成的，放不下是决不会成的。


【释】“财色于人，人之不舍”：人人都舍不了这个财和色，好像什么呢？这里举出一个譬喻，就“譬如刀刃有蜜”，刀刃上有那么一点点的蜜糖。“不足一餐之美”：分量不够吃一餐饱的美味。“小儿舐之”：看见刀刃上有糖，也不管它有割舌的危险，就用舌去舔它。这就说无知的人贪财色，就好像贪刀刃上的蜜似的。“则有割舌之患”：就有把舌头割断的危险。所以我们对于财色，一定要把它看破、放下，才能得到自在。


什么是小儿？就是无知的人，没有智慧的人叫小儿。刀刃有蜜，你一舔它，那舌头当然就得被割掉了，为一点儿小蜜就把自己舌头割掉了。那个蜜也不是真正的蜜，是世间痛苦中出现的那么一点暂时的、一种能够让你缓解一下的东西。它不是什么好东西，这就是财色，好像是得到了，好像有个五欲之乐，实际上后面的危险是最大的，后面放着一把利刃，你只要是贪著，舌头就掉，身受大苦。有智慧的人绝对不会贪财色的。


看看道宣祖师对这个问题是怎么讲的：（出《净心诫观法·诫观序宗法第二》）


【诫】夫欲修道，于三业中，先断财色二种。若不贪财，即无谄诤。若不贪色，即无热恼。经曰：背舍离欲，顺菩提分，当修身观。精勤一心，除世贪爱，制伏垢恼，令心清净。以断财色，成无漏善根。熏本识中，成无贪种子。渐尽惑染，入贤圣位。今见解法人等，仍贪财色，长养结使。与诸漏相应，恶业系缚，坠三恶道。经云：既非道人，又非白衣，无所名也。


出家人因为贪财色，你就不是道人，又不是白衣。


【诫】多求利故，专习唇吻，庄补华绮，戏论诤讼，递相谤嫉，三毒转强，烦恼增长，沉沦苦海，知而故犯，无解脱时，千佛出世，不见不闻。以是因缘，地狱罪毕，受恶龙身。为盗佛衣食，破戒嗔垢，所得恶果，如《盲龙经》说：即知解义，不救业苦。汝宜依诫，如说修行，随病对治，随分解脱，不可口言而得清净。三毒五结，何者偏重，先治重者，轻即自瘥。披戒定铠，摧心魔贼。


“多求利故，专习唇吻，庄补华绮”：就穿着好的衣服，非常华丽，贪著这些衣服。


“戏论”，专说那些笑话、一些无边的事情。“诤讼”，互相争斗，要不就告状、打官司。


“递相谤嫉”，互相诽谤。“三毒转强”，三毒越来越重，贪嗔痴越来越重。“烦恼增长，沉沦苦海，知而故犯，无解脱时，”所以说知而故犯，没有解脱时。


“千佛出世，不见不闻。以是因缘，地狱罪毕，受恶龙身。为盗佛衣食，破戒嗔垢，所得恶果。”犯盗，盗佛衣食。


“如《盲龙经》说：即知解义，不救业苦。汝宜依诫，如说修行，随病对治，随分解脱”，就是像《盲龙经》说的，受恶龙身，最后得恶苦，还得下地狱。是先下地狱，再受恶龙身，因为是盗佛衣食。穿佛的袈裟，你不好好修行，还贪恋这个钱财、财色，最后肯定下地狱。有的人打着佛的招牌搞一些经忏、敛取钱财、骗人……最后的结果不用说，肯定下地狱，下完地狱受恶龙身。我们知道解义，应该“即知解义”。


“汝宜依诫如说修行。随病对治随分解脱。”你只要对治一分，你就解脱一分。在你对治毛病的时候，你只要能对治的时候，就是解脱的时候。什么是解脱？你只要是能把这个问题克服了，马上就解脱。解脱，不是说你对治了以后另外再有个解脱，在对治的同时，解脱就在其中。

刹那

“不可口言而得清净”，那个解脱不是语言所能描述的，不是说说就能得到清净。“三毒五结，何者偏重，先治重者，轻即自瘥。”先治重的，轻的自己慢慢就对治了。


“披戒定铠”，就是以戒律和定为铠。铠就是古人穿的那个盔甲，有防御能力，别人砍不进去，打不动你，不能伤你生命。我们以什么为铠呢？就得以戒律和定为铠。“摧心魔贼”，用这个戒定铠，摧心魔贼，这个都是心魔所起来的。


【诫】一切苦因果，财色为本。一切乐因果，戒定为本。然此因果，悉在众生心微尘中。何故不禁余过，先诫财色？大乘经云：八万四千障道罪业，悉因财色以为根本。何以故？十方众生，无始已来，为财相杀者，过微尘数。为色相杀者，数复过是。道俗二流，为于财色，今现有一百二十六大地狱中，受千万种苦。经无量劫，始入畜生饿鬼。缁素二人，同为财色之所伤害。初持后犯，能免者稀。若有断者，名菩萨行，名真持戒，名为贤士，名佛弟子。


“一切苦因果，财色为本。一切乐因果，戒定为本。”这苦因果是财色为本，一切乐因果戒定为本。这句话挺好，大家应该记下来，随时要提醒自己。如果你贪了财色，好像是起了一种欢乐，但是你终得知道是苦因果，将来受苦无穷无尽。实际上，你只要得到财的时候，你那个乐已经失去了。你接受那个五欲之乐，实际上是一种苦，因为你不太清楚，烦恼已经起来了，你不知道。所以这个是很危险的，它非常微细。


过去我在本溪茅蓬的时候，有个比丘尼去依止，结夏安居时，她要依止。临走之前就要供养钱，拿一把钱就来供养。起先我看她还挺像个修道人样，看到出家人都挺清净的。她这一供养钱的时候，当时就起了一种特别的反感，觉得这人特别不清净。手里拿的不是钱，什么东西？比屎尿还埋汰的那个东西，就举着那个东西，当时就给我……当时就是没好意思把她撵出去，我比划了一下，因为止语，不收钱。她说：“我这是给居士的。”我比划说：居士也不要。她就放炕上了，我就比划：你赶紧给拿走！因为她当时在场，我不好意思拿水去涮那个炕，我觉得炕都让她弄埋汰了。


本来心情还行，还有点自在，后来这心情被弄得特别烦恼。这一打坐，坐也坐不住了，这脑袋就开始疼，就恶心，就要吐，从来没有过的事。我说：没有过这病啊，什么时候也没有过这病。就光要吐、头疼，整整一宿。到第二天，我说：坏了，这修道出魔障了，这个东西太厉害了，这下把我弄得直恶心要吐，都污染到这么个程度，就像毒药似的。我们大家心里没有达到这种清净程度的时候，你感觉不出来。


后来什么时候好了呢？上厕所。屎尿那种气味突然钻到鼻子里去了，当时心里这一下就豁然开朗了，哎呀！一下子就开了。我看这屎尿都比它干净多了，这才把这个病治好了，当时这烦恼、恶心全没有了。


所以说这个财就是苦因。我们为什么认识不到？平时你不清净的时候，察觉不出来这个东西。财色就是苦的因，都在这里面搁着呢，你只是没看着。还没等你接受，你还不要，它对你的污染都这么大，何况你又喜欢，拿到手了，你说他会成什么样？我说：你不知道被毒成什么样了，甚至都可以下到地狱去了。

刹那

当时没有一丝一毫要的心，就光看它一眼，都会恶心到那么个程度，何况又对它喜欢又拿，又不断地想办法再去获取，你说得多恶心？哎呀！我不知道这个人他怎么过这一生，包括我们也是这样，过去都是怎么过的，贪著这些东西，它比屎尿还埋汰。屎尿只能是埋汰衣服、埋汰你的肚肠。它这东西能毁你的法身慧命，要你长期受苦。这苦不堪言，那脑袋疼得恶心，那滋味简直没有形容，了不得！而且其中还没有暂歇一段、清凉一段的时间，没有！一直就那样。
光看一眼，还拒绝了，我都想把地擦了，就这都不好使。何况现在有人还在储备这些东西或摸这东西，我都不知道他在怎么活。现在世间人就是这样，拿这个当成宝贝，他不知道那真是毒药中的毒药。


据说以前有一个香港的僧人到缅甸去，看到那个僧王，他还像在中国似的，拿着钱财去供养人家。那个僧王说：“哎呀哎呀，你怎么拿这个东西呢？”他非常惊讶。意思是：你是出家人，怎么可以摸这个东西呢？人家惊讶了，说：“你怎么摸这个东西？”虽然他也知道你是摸钱财的僧人，但是当你突然拿出来的时候，那个僧王都震惊了：你怎么可以摸这个？都震惊到这么个程度。所以说，你摸钱财，怎么算是一个清净的僧人？


所以佛法衰落有时候不在别的，就在于我们自己不努力。我们应该知道这个财色的苦因苦果，应该把这个风气转过来。佛法兴不兴盛，你就从财色上去看。如果断了财色，佛法马上就起来，世界就得和平；如果财色断不去，一切苦果在后面呢！世界战争就是因为财色，不能得道还是因为财色，所以说财色害人无数。


“一切乐因果，戒定为本”，你有了戒，不去摸、不要财色，产生了清净的定力，你的乐都在后头呢，那是一种清净乐，自在。天下到哪都没有恐惧心，眼睛瞅谁都是正直的，人不会被财色所转。看到女人，也不会去瞅，也不会随人转；人家掏兜，你也不会随着人转。你要是贪钱财，人家一掏兜，你就寻思要给你钱呢，人家要是不掏出来，一看掏出来的不是钱，你心里当时又凉了，人家的一个动作都能把你的心给转了。如果你不贪财色，你愿意怎么弄就怎么弄，和我没关系，你给我，我还烦。


有很多居士到咱们这来了以后，他有感触，心里清净，说：“这才是真正的出家人哪，我们看到了佛教的希望，我们在这体会到了过去的佛教。”他们的心里是非常的清净，虽然他们千说万说，但关键是他们心里能够得到暂时地清凉，这就可以了。而且他不至于走死路，不会为得不到钱财最后去自杀，不能活不下去，他这样就有能活下去的希望。


有很多有病的人，特别是精神不正常的人，有时候喝咱们大家诵的楞严咒水，他的病就好了。因为你用不贪财色的心诵出的咒，它就有戒定感应，就有乐因，这个乐因能治他的苦，所以他喝了这水以后，心里就会透亮。借着佛力，心里透亮了，有很多的病就开始解脱了，由重转轻，由轻转好，就是这样。这个例子就太多太多了。


甚至喝一口水，他都会在这得到无比的清凉，而种下这个菩提因。所以咱们诵楞严咒，发出去那些楞严咒水都给种了菩提因，将来有因缘，都能上这来出家，都让他出家。众生很苦很苦的，我们一定要带好头，一定要持好戒，我们为了大众，应该要这么做的，这是行菩萨道。

刹那

“然此因果，悉在众生心微尘中。”微尘，非常细微，这个因果在微细里，你察觉不出来的。如果我们不常有点清净心，你就察不出来它的好和坏的关系，因为它在心微尘中。


“何故不禁余过，先诫财色？大乘经云：八万四千障道罪业，悉因财色以为根本。何以故？十方众生，无始已来，为财相杀者，过微尘数。”像微尘一样的多，全是为了财而互相相杀。“为色相杀者，数复过是。”比这还多。不是为了色就是为了财。


过去有一个纣王，为了色，最后把国家都毁了。纣王本来是很有才华的一个人，武艺也高强，体力、智慧还都可以，是非常出色的人物，但是被一个女人给骗了，把一个国家给毁了，最后千秋万代招人骂。还有那个霸王项羽，为了一个女人最后死在乌江。临死时还放不下那女的，那女的还骗他，说要跟他一起死。那女人的心里话：我是逃不脱，如果能逃脱，早跑了，还等着跟你一起死。他还以为干吗呢，其实是死都不放过他，死也得拽着他死。最后霸王就没办法，只得随她死去了，就因为贪恋色。这个色害人无数，特别是修道，财色都是最大的漏洞。这个漏洞不堵，你想得道，不可能的，所以说先断财色。


“道俗二流，为于财色，今现有一百二十六大地狱中，受千万种苦。”因财色而现有多少地狱呢？有一百二十六大地狱，还是大地狱，就这么些。


“受千万种苦，经无量劫,始入畜生饿鬼。”这时间没完没了了。“缁素二人，同为财色之所伤害。初持后犯”，刚开始还能持戒，后来就犯了。特别是修道，修修道就还俗了，为了财色就走了。“能免者稀”，能免于财色的太少了，太少太少。所以大家一定要坚持住，千万不能叫财色给骗了。


“若有断者，名菩萨行，名真持戒，名为贤士，名佛弟子。”佛说，你不断财色、摸财、要钱，不是我弟子。佛不承认你，虽然你说了各种方便，无论你怎么讲，你讲啥？财色在你手里，佛也不承认你。是你自己讲，那不是佛讲的。


说：“我这不行啊，现在是末法时期了，有种种因缘不方便，我得摸钱。没有钱，我就没法坐车，没法达到目的，或是没法怎么怎么的……”你说一千遍，佛也不承认你是佛的弟子，你只是在狡辩，骗不了人的，你只能骗骗你自己就是了，骗别人都骗不了。你摸钱，你还说干净。我是知道那东西是苦的根本，不可能是干净的。所以说，如果不断财色，绝不是佛的弟子，我是不承认，他怎么说，我也不会承认，佛也不会承认的。


【诫】财色二事，相欲似轻，感罪尤重。河沙诳惑，由财色起。此之二过，能坏君臣、师徒、夫妇等，亦坏内外亲族、朋友、知识。若离财色，更无世间，人天脱苦，圣凡同赞，诸漏灭尽，进至佛果。为此先诫财色二种，因色生骄，因财生吝，骄而且吝，虽有余德，亦不足观。先断财色，使功行成立，后听经论，即是入道次第也。言逆行疾，故名净心。


“财色二事”，这两种事。“相欲似轻”，这个相好像没有杀人那么重。“感罪尤重”，但它引起了各种重罪的发生。你看看，为财色而杀人的，那太多太多，最后死的人也太多了。感罪尤重，下地狱。


“河沙诳惑”，就是说我们有那么多的妄想和惑根。“惑”：疑惑和迷惑；诳：虚诳。“河沙”就是恒河沙。我们知道印度有一条非常长的河，叫恒河。它有多宽呢？宽四十里地，这个河有这么宽。而且那个河沙非常细，比我们这的河沙细多了，就像细面似的，比细面稍粗一点，那么小的、非常细的沙子。


“河沙诳惑”，我们这个惑就是虚诳，就是罪业的意思。虚诳和惑根有多少呢？就像恒河沙那么多，无边无数。我们现在觉悟不出来，说：“我没有，我就打一个妄想、两个妄想。”你不知道，这都是“河沙诳惑”起的作用，一会儿这起来，那就灭了。在你不能察觉的时候，不知道灭了多少次，不断地起了多少次，你都不清楚。这些东西都是从哪引起来的呢？有些愚知愚见都是由财色引起。