佛说四十二章经讲解

刹那

我们人活着也是一样，如果你的心在无我上，虽然说你还有这个肉体的存在，实际上谁都抓不住你，任何事物都抓不住你，什么汽车、什么人……你看看，无我的时候，就办事都有意思。见面的时候，他本来想跟你唠几句嗑，你要是无我的时候，他走到你跟前，他都不唠嗑。


我有一次，那是刚信佛的时候，曾经在市场上看见一个疯子，女人，就是挺大岁数了，光个脚躺在水泥地上，就是马路的水泥地上。当时我就动了个念：“哎呀，这个人修行真好，你看修到这么个地步了。”那个脸非常的自在祥和，给我羡慕得了不得，“哎呀，这个人，我得供养供养她。”供养她什么呢？是买双鞋？太远了，离商店远。这地方有水果，我去买点水果什么的供养供养她，那时候还不懂得叫供养，就是想给她点东西。


想得是挺好，进去买菜，买完菜了，“叮当叮当”就走了。还经过一个庙，庙里（广钦庵）正好那天办佛事。回到住的地方的时候，突然想起这个事了，“哎呀，答应给买东西，怎么没买就回来了？我这平时注意不妄语，这时候怎么变成这样式的？”脑子一片空白，想都想不起来。当买东西的时候，突然有个念生在心里，说“别多事”，像自己说的，又像是别人告诉你：“你可别多事。”在回去后才想出这么一个念头。


现在仔细分析一下，这是大概推测吧，就是说她是一位修行人，如果她是无我的，放下自在，你就在她跟前，你那个念头都没有用，你的想法就告诉你“别多事”，回头你脑子里马上就是一片空白，连想都想不起来。从那么老远走回去，还经过一座寺院，最后回到屋里，这个念头突然才回来。


所以说，如果你要是无我的话，谁能抓住你？走到跟前了，他都抓不住你。过去有那个人不是说吗，上银行里，那警卫都看不见他，虽然人进去了，警卫看不见。实际上不用什么法，你只要把自己心念控制住了，他有眼睛就像瞎子，想不起来要干什么，想拦你的那个念头也没有。就是说这个意思，如果无我，别人就抓不住了。我们的生死为什么被人抓住呢？为什么小鬼能把我们带走呢？就是因为有“我”字，一抓就抓住了，所以说生死就在于“我”字。


我们想了生死，就把我去掉，再微细点，就是我的感受、我的想法、我的身体、我的存在；这个活累不累，我能不能干得动；这个活不是我该干的，是那个人干的，我一干就太累了，我气不足，我身体有病；这个水我不应该踩，等等的事情。虽然很微小，在别人来讲这不算啥，很正常的一件事情，但在我们修道人来讲，同样是一个大障碍。你不注意这种修行，你这个“我”字是空不掉的，所以我们平时就得注意这个。你要是注意了，不但大家自在，而且你更自在。你修，往哪去修啊？是不是？一切都是为了无我在修行。


所以说我们应该抓住根本来修，平时应该怎么去做，大家都清楚了，应该时时的去掉我。当我们布施的时候，我们生欢喜心，那能不生欢喜心吗？跟我们要东西，赶紧给你，那等于把“我”送出去了，那是帮助我们。当别人说我们的时候，那正是去掉“我”的时候，那赶紧地让人家说，默默地领受，而且心里生欢喜，你说得越多我越高兴，因为它能破了我执。

刹那

原先有一个老和尚，修得很好，他嗔恨心老去不掉，老有火，一遇到烦恼他就发脾气了，但也不是老发，没有大事他也不发。但修行人和世间人的想法不一样，世间人的想法：这事已经不错了。但是佛法认为，有脾气那就是“我”在，有了我在，就不能了生死。所以他就得想办法去掉这个我，“我怎么把这个脾气去掉？”后来他就想了个办法，花钱雇人。


那个故事看来不是现在，也不是更远的年代，因为他用的什么呢？用的大洋，用大洋雇了一个专门在他身边伺候的世间人，说：“如果发现我发脾气的时候，你就给我一个嘴巴子，打一个嘴巴子给一块大洋。”他下这么个重赏。重赏之下必有勇夫，还真有人来应这个事了，除了帮他做饭、买菜、打零杂什么的，成天在他跟前，跟着他吃、跟着他喝，就等着他发脾气，但他就不发。


这一年到秋天了，有大居士来供养寺院，拉了一车粮食来了。作为一个寺院的庙主来讲，这一年就有所保证。这个大居士来了，最起码应该表示一下欢迎和关心。寺庙的菜也没有什么，平时挺艰苦的，就告诉这个世间人：“你上街去买点菜，好招待招待这个大居士，人家来一趟挺辛苦的，表示一下子。”老和尚这片心挺慈悲，看人挺辛苦的。


那人就说：“好。”就去了。老和尚就跟大居士卸粮食，卸完粮食就唠一些事情，左唠右唠，快到吃饭时间了，这人还没回来。一看快到中午了，那个人还没回来，老和尚真着急，着急也没办法，当着居士的面也不能说什么。居士一看，“怎么也没预备饭呢？我走吧。”居士就走了。


走了，这个老和尚的脸面就下不来了，寻思：“你这不扯吗？人家这么辛苦送来粮食，我们就做顿饭、买个菜都做不到，太对不起人家了。另外，你得罪人了，将来过年谁给你送粮食啊？是不是？”


越想这个火越大，越想越要发脾气，“这太不应该了！要是买什么别的东西，到哪个地方可能买不来，你说就买个菜，到市场那是很近的事情，顺手就买来了，他怎么就不回来呢？你太耽误事了，平时你什么事都不耽误，一到关键的时候你就给我耽误事。”在屋里也坐不住了，“得了，到山门口去等着吧！”虽然看不见人，实在没办法，不能跑到市场去找，就在门口的台阶上站着瞅，“等你回来，我跟你算账。”我估计那脸都气得不得了。


还别说，那居士刚走不长时间，他就回来了。你要是晚回来一段，他气可能会消一消，正好那居士刚走，他就回来了，你说这个事不气人吗？挎了个筐买点菜，哼哼呀呀的、慢慢悠悠地过来了。“你看他还慢慢悠悠呢。”老和尚离老远瞅着就生气。


这一见面了，这老和尚还是有修行的，就说：“你怎么才回来呢？”那人就说：“哦，才回来。”老和尚就发火了：“你怎么才回来！”那人一看老和尚发火了，“咣”就给他一个嘴巴子。老和尚说：“哎！你怎么敢打我？”他这一说话，“咣”又一个嘴巴子。打了两个嘴巴子，这老和尚：“哎呀！”一下明白过来，就念阿弥陀佛，“阿阿阿……”阿了半天，“阿弥陀佛！”这手才合上。这手就张着，不知道将这两个手合上。当然，老和尚跟前也不是光他自己，还有很多人瞅着这个事呢。这个人为了挣大洋就打了他两个嘴巴子，这一嘴巴打完了，老和尚这个“我”一下子空掉了，当时脾气不起来了，没有想法了，这就是无我的过程。

刹那

有我的时候，“你看看，你把我的事耽误了，明年的粮食人家是不是不给送了，我吃什么？我现在得了这么些粮食，我于心何安哪？”都是在“我”这下工夫。“你为什么不听我话呀？”都是“我”字。这一嘴巴打完了，这个“我”一下子空了。原先还在不断地计较“我”，不断地发脾气，一计较“我”，他的脾气不断地生起。当时嘴巴一打，一愣，“我”空了，空了的时候，就能念声“阿弥陀佛”，这时这个我恐怕就破了。破了，你就了生死，是不是？


事后有人问老和尚说：“你为什么念那个‘阿弥陀佛’念那么长啊？你这俩手怎么光举着不往一起合呢？”他说：“哎呀，这两手往一起合，重如泰山，就像举着两座山似的，那个难劲，那个沉劲。”不管怎么沉，他最后硬合起来了，念了一声“阿弥陀佛”。这个“阿弥陀佛”不是那么好念的，这么念完了以后，才算把“我”给破掉了。


所以我们应该知道，你发火就是我执。特别是遇到事情的时候，不管对和错，你要是发火，就是把“我”捡回来了。你要是把“我”捡回来，永远也不会发现真理，永远不会去掉“我”。你只有不断地布施“我”，当事情来的时候不发火，你这个“我”就逐渐地破掉了，而且逐渐地发现真理，享受在真理中。


所以释迦牟尼佛做忍辱仙人时，有人割他耳朵、胳膊的时候，他不但没生嗔恨心，而生起了无上的欢喜心，那欢喜得了不得啊！有人把他耳朵给割掉了，鼻子给割掉了，胳膊给削掉了，而他还生起那无上的欢喜。最后，他对歌利王说：“我要是成佛，第一个就度你。”他不是起嗔恨心，而是生起了无上的喜悦和欢喜，世上简直没有比这个甘露再好的了。


别人看着：“你这太残酷了，把他耳朵给割掉了，胳膊也给剁掉了，脚也剁掉了，这不完了？”但对佛来讲，一下就证到真理，证到了无我。说：“我要是成佛，我第一个度的就是你。”


我们修行叫报怨行，实际上，真正的报怨就是感激和感谢，就是这句话。我们行报怨行，实际上是什么呢？就是感谢，真正的感谢。你不要看人家，“哎呀，别人对他不好啊，而他还不计较。”实际上他心里得到了真正的感谢心。感谢别人的时候才是真正的报怨行。


所以当别人说我们的时候、批评我们的时候、和我们作对的时候、甚至不顺着我们心的时候，我们应该生起感谢心。你生起感谢心就是报怨行，你要是生计较心，那你就没有在行这个报怨行。因为你只有行报怨行才能去掉这个“我”，不是去不掉，我们有时候这面努力了，那面给漏掉了。

刹那

（编者注：报怨行，出达摩祖师《二入四行论》：夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，一是行入。


行入者所谓四行，其余诸行悉入此行中。何等为四？一者报怨行，二者随缘行，三者无所求行，四者称法行。


云何报怨行？修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有。多起怨憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟。非天非人所能见与，甘心忍受，都无怨诉。经云：逢苦不忧。何以故？识达本故，此心生时，与理相应，体怨进道，是故说言报怨行。）


大家把家庭都舍去了，把所有的财产都放下了，所有东西都放下了，你说我们能不去掉“我”吗？我们就是来修去掉“我”的。但是因为不知道什么是“我”，怎么去，我们没有掌握这个方法，所以没有行好。如果我们知道了以后，就知道怎么去做了，我们就自在了。所以说要处处的去掉我，谁能说说怎么样去掉我？


弟子：就是不要有自己的想法。


谁能具体地说一说？


弟子：依教奉行。


依教奉行，你说一说。


弟子：无所求。


无所求，好，你说。


弟子：控制自己的分别心。


弟子：恒顺众生。


弟子：不断地布施。


什么都布施出去。对，大家答得都对。


宣化上人说了，万佛城有六大宗旨：不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。我们知道上人提出这个，非常重视这个六大宗旨，这个六大宗旨把我们身上的毛病、习气都给说到了。上人没有喊什么口号，而是告诉你怎么去掉这个“我”字，这就讲得很清楚，要细讲起来那是无穷无尽的。所以说，我们一定不要自私，自私的人叫人瞧不起，让人太瞧不起了。我们一定要有一个布施心，永远和大家和合；更不能自利，只顾自己。


不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这是万佛城的六大宗旨，上人把这个解释得很清楚。上人为什么能总结得这么清楚呢？因为上人得道就是从这得的。得道了以后，他才总结出了这么六大宗旨。你要是按着做，肯定得道，会像上人一样具足神通力、智慧和德行。我们为什么不具备这个？因为我们没有按照这个六大宗旨去做，所以说六大宗旨太好了！


我原先看宣化上人的书的时候，最大的感受就是这个“不求人”，告诉我“宁死都不求”。当时我那个心里就像开了花似的，当时流没流眼泪不知道，忘了。当时心里就喊：“天下还有能一下说到我心里的人。”


原先我痛苦，就是这个求人。平时也是不愿意求人，但是还要办事——这个自私的事，怎么办？有时候就搞点世间法，但也是老长脾气。人家找我办事行，我如果要找别人办事……要是在他求我的时候，我就不能求人家。因为啥呢？人家在求我，我再去求人家，就像成了交易了，我就不愿意那么做。但是你等人家办完事了，你再去找人家，那又觉得好像是以帮人办事要挟人家。总是在一种痛苦之中。这种痛苦是从哪生起来的？最后，上人这一句话就说破了，因为我有个求的心。虽然也想做一点不求，但是做不到，所以它就痛苦。有求的心就是痛苦心。

刹那

我们为什么有痛苦、有烦恼？就因为有求，为自己求，为自己想，从来没想到过别人，所以永远是痛苦。当看到那句话——宁死也不求，我这一生就定下来了，就没有什么再多的想法。有这句话，我什么都认可了，宁死都不求人就完事了。那种悲壮的心，就好像一个壮士赴刑场似的，马上就走到刑场了，那种悲壮的气氛，宁死也不求人。不求人，你才是真正——不能说“求”字了，你这样才能真正的成为一个“无我”。你要是求人，这个“我”就坚固了，所以求人是不行的。


原先行脚的时候，过了山海关，那天晚上就是挺冷，正好休息那地方可能是个猪圈还是个酒厂，墙外面反正有股酒糟味。在那家住着吧，人家狗咬。他家门口有几个草垛，我们在那歇一会儿，人家主人不让在那。我们没办法，就又走到一个地方，外面有一堆苞米秸，我们铺一铺挡挡风，就在那睡一宿，也困得不得了了。


早上起来就有点头疼，就像感冒似的，头疼。但是兜里没有药，既没有钱，又没有药，又头疼要感冒了。这可是要坏了，这要是重感冒，你死了连打招呼的人都没有，是不是？像个游子似的，背个包在这道上走。这又感冒了，你说这没有药怎么办？要是挺过去就好了，要是挺不过去呢？不就死了吗？想到死了。


如果快要死了，是否可以去化点药？像乞食似的去乞点药？乞点药是否如法？就思惟这个。说：“不能乞。”一会儿又生起一念：“哎呀！是不是应该乞点儿？”“不能乞，宁死不求人嘛！”就这么样不断地思惟，不断地走，反正终归是没有去乞，但是念头也有点活动，后来渐渐地就坚固一些。


后来走到一个道边，对面有房子，可能是铁匠还是干什么的，还寻思：“求不求？”“不求不求，佛光讲到乞食，没讲乞药，对不对？就这么地吧！”就坐在那个台上休息。休息的时候，我们俩对面坐着，性空跟我对着，他冲那头，我冲这头。背个包，包往下一靠，坐在那个石头台上就开始休息，坐一会儿，也就是坐个十来分钟、二十分钟的吧，就是这么个休息时间。

刹那

旁边有草地，小毛毛草，那地方也不会有人上那去坐着干吗，一个大石头，谁跑那去坐着干吗？热闹的地方在对面呢，它隔着一条道。这一低头的功夫，发现有药片散在地上。一看是白色药片，有一个药片是掰成两半在那放着。我当时一瞅药片，就想：有药也不见得是治你感冒的药，还没敢往上想。我想：就是有药，它没有字，你不是照样不能吃？你也吃不了，也不敢用啊，万一是别的药呢？对不对？


过去用错药的人太多了，有的人本来不应该止血，他给人用止血药，吃完了，那血也不淌了，就出毛病了。还有那样的事故。后来病人就找到医院去了，倒不是我干的，是别人做的，我还得给人家好一顿赔礼道歉，而且给人家补偿点损失，别让人去告状，后来就算过去了，那人倒挺感谢我的。而那个拿错药的人，他没有啥想法，他一听过去了，以为这是一件小事，实际上他惹了大事了。我知道吃错药会造成什么样的后果，你越有知识，这个胆小心更重，反而障道。


我就没有马上去捡它，我想：“这没有字也是没用。”因为我做过药，用过往药片上打字的模具，我原先就专门研究这个东西的。拿起药片看看吧，把这两个半片的拿起来，一看，那写着“安乃近”，有“安乃近”仨字。我心想：“哎！这个怪啊，这是安乃近。它有字啊，不是没字。”还是掰成两半的。


我心想：“这药是什么时候洒的？”一看那药的周围都非常光滑，就和新从纸里拿出来时是一样的。就算是早晨放的，就这一会儿，一个是埋汰了，另外那个露水或什么的都会把它弄湿，因为草上嘛，它得有湿痕，有损伤的部分。没有，像新药片一样，就像刚搁那放着。就放那都不会超过十分钟、半个小时，都不会超过那么长时间，就像一瞬间放在那地方似的。


因为你早上放早了，我能看出来。你们可能不太注意这个事，但我那个眼睛能看出来，因为它的光洁度和硬度，上边的色泽、均匀不均匀这个暗面，我都能看清楚，因为过去成天地研究这个东西，这我能看不清楚吗？我一看那硬度都是非常硬的，和新的一样。当时我就纳闷，我就寻思：“谁往这放的？”找那盒还找不着，原盒也没有，就那十片药。


这是佛法的不可思议啊！当时一寻思：这么不可思议的事就别说了，说了叫人笑话。性空在旁边，我也没告诉他。捡起药，就收起来了。我寻思：跟他一说吧，还叫人笑话。“这师父，见点事情就高兴得了不得了，这算个啥事？修道，这事不是常见的事吗？”虽然是好事，好事也收起来了。那两个半片的我没要，把这九片药收起来了。


心想：行了，等找个地方，吃点药发发汗，这病不就有把握了吗？就走回来，一直走到目的地了，也没吃这个药。因为啥呢？捡到药，病也好了，这只不过是演了一场戏。这个药片，后来在什么时候扔掉了？可能闭关过了两年，也就是捡到药片的三年以后。那天我还寻思：我那里还有药呢，还有点儿储备，还有九片安乃近。一打开，全变成粉末了，早潮湿了，早就不行了。一看，这没有用了，也确实没法用了，后来就扔掉了。


这就说明什么呢？你如果不求人，你意想不到的这种佛力的感应就现前了，不但给你药，而且你的病不吃药还能好。不光是心灵上的安慰，你就是病了，它也会很快地解决你这些问题。所以说，这个“不求人”是无价之宝，是做人的本分，人这一生就要做到一个“不求人”。


越是不求人，他越肯布施，而越不求人的人越有慈悲心。而不是我不求你，我就房顶开门，不与人来往，你别上我那拿东西，我也不上你那拿东西。你干吗上我这屋拿东西？那就不行了，你那不是不求人了，你是求别人别拿你的东西，你不求人的目的是来保护你自己。我们说的不求人是不再执著这个“我”字，要去掉这个“我”字，因为有了“我”，永远是一种痛苦。这种痛苦不是语言所能形容的，就宁可被大火烧、刀砍，都不愿意有“我”字，这个“我”比什么都痛苦，像刀子一样成天挖着你的心，我对这个感受最深了。


有了“我”，心就不平，有了“求”的人，他的心也不平，而且特别痛苦。当你求别人，他没有办到，不能满你愿的时候，你更加痛苦万分，生起了怨言。当别人满足你的时候，你又生起了一种占便宜的那种快乐，但是后面还跟着更大的恐惧，因为别人满足了你，他将来还要找你呢，是不是？找你的时候，你又产生恐惧，你要是做不到，那不是也不行吗？所以永远是一种痛苦。

刹那

我们想做一个人，首先就要不争、不贪、不求、不自私、不自利，也不能打妄语。我们想做一个佛子，就要按照这六大宗旨做，它没有错，而且我们每一天都要检查，按照六大宗旨去检查。另外还有三个：不化缘、不攀缘、不求缘，我们就得这样。


宁死不求缘，冻死不攀缘，饿死不化缘，你得有这种决心。饿死都不化缘，什么给钱……有饭我就吃，没饭就拉倒。到了那个时间，佛告诉我们去乞食，我就按照佛制去，要不然我们都不去乞。你得随时准备着挨饿，随时准备死去，你修道没有这个决心是不行的。你别忌讳这个死，你要是忌讳也是不行的。常常这么思惟，你反而得自在，心里反而能放下。所以说，这就是无价之宝啊——报怨行，通过这个学习，我们就清楚了。


【释】“我既都无”：我既然没有了。“其如幻耳”：所以这个身体是如幻如化的，没有一个真实的。无论是能观、所观，都是虚妄幻化的。


无我，为什么要无我？因为这些东西是幻化的，不是有个真实的东西存在，它本来就是个幻化的东西，因为我们不认识，所以才用无我来破这个幻化。


【释】若能明白身体如幻如化，就能明白空观、假观、中观的这些道理了。你能明白这些道理，你就会知道这身体是虚妄不实的了。


不光我们身体是虚妄不实的，我们的一切一切都是虚妄不实的，只要有“我看见”，或“我想到的”，或“我知道的”，或“我感受到的”，是凡带有“我”字的东西，一切都不是真实的。


好，今天就讲到这里。

刹那

第二十一章 名声丧本


佛言：人随情欲，求于声名，声名显著，身已故矣。贪世常名，而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣。危身之火，而在其后。


“名”，就是人有想表示自己的大小、存在和好坏的欲望心，所以有个名。世间人特别贪好名。“名声”，不光要有名，还要有声，这个“声”就代表了很大，要广泛流传，人人都知道。“丧本”，“丧”就是失去的意思，而且永远失去，这种失就比如人死了一样，是那种丧。“本”就是根本。这一章也是很重要的一章。


【释】这是第二十一章，教人明白，好这声名的人，不单是没有益处，而且有害处。所以佛说“人随情欲，求于声名”：人顺着他自己的情和欲去追求声名，就是去追求一个好名誉。


很多人都有这种想法，都喜欢有自己的一点地位和色，还有各种的物质，所以他就要追求名利、名声。追求名声的目的，就是要满足自己的情欲。要名声干吗？要大家认识他，知道他，而且进一步开发他的情和欲的市场和它的来源。所以追求这个名声和追求物质同样都是那种欲望所引起的。


“求于声名，声名显著”，有的人一生都在追求名和利，特别是名声，有的人专门求名声，不惜一切代价求名声。“身已故矣”，当他把名声追到的时候，声名最好的时候，实际上人已经老了，也就快死了，所以没有什么意思，没什么大意思。特别是“贪世常名”，人为了常名，甚至是自己给自己创造名声。


据说头些日子有个人把清华大学的食堂给炸了，炸了以后，这个人就走了。公安局就去破案，怎么找也找不出这个人。这个人就在网上跟人家谈这个事情，别人不谈，他就主动去跟人家谈，去讲，把话题往那引，说清华大学那爆炸案如何如何。人家就提出来说：“这可能是哪搞的。”他说：“这都不对，不是那么回事。”他就跟人谈这人是怎么个思路，怎么个想法，怎么炸的，怎么个手段。因为就是他自己做的，所以讲得很清楚。

刹那

这个网络都有公安局监视，一看他谈的思路跟公安局掌握的是一样的，“哎，这人怪，这人了解的情况和公安局掌握的一样。”一下就把他抓住了。这一审问他就说了，那个事是他做的。说：“你为什么要这么做？”他说：“我想出名。”他说出名最快的，那就是在最关键的地方，能让大家引起重视的地方干点事。他想要出名，就不管它好坏，只要出名就行了。这个人为了出名就办这些蠢事，最后进监狱了，他名声也就到此，遗臭万年，多愚痴！所以说贪图名声成功了，也就老了，也就快死了，他也是这样。


【释】“贪世常名”：贪求世界上这普普通通的名誉。“而不学道”：而不去修习道果。“枉功劳形”：这就枉用了功，劳苦了身形。


还有一些人求好名声，不断地做一些善事，但是目的呢？是为了扩大他的影响、他的地位。我们这个求名声的心老是不断，在世间上就为了名声不断追求，甚至为了当一个小头目，或让人家说一句你是这里的什么什么，甚至为了这个问题就给人送礼、结交，叫人说句好话。人家说句好话，就高兴得不得了，回去就睡不着觉了，到处跟人讲，我现在如何如何。这实在是没有意思，就为了这点事情，而“枉功劳形”，去奔波，他不去学道，也不修道果，就追求一种虚妄的东西。


【释】“譬如烧香”：譬如有人点着一炷香。“虽人闻香”：虽然这人可以闻着一股香气。“香之烬矣”，但当这香烧完的时候。“危身之火，而在其后”：那火或者就会着大，把自己也会烧死的，所以很危险的事情就跟在这后边发生了。


所以说这个名声很害人，就算只有俩人，他也得想法弄一个名声出来，这个不好。有的人出家了，有时候也贪图名声。这个名声害人最大，特别是古人，很多的为了一个名声，都可以不断地去拼搏这一生。这实在是没有意思。特别是吹嘘自己如何如何，这个特别可悲。我们应该做到什么呢？应该做到八风吹不动，这才行。咱今天特意讲讲“八风吹不动”的问题。


（以下出自《净心诫观法·诫观八风力大智者  不动法第十四》）


【诫】何者为八？一利，二衰，三毁，四誉，五称，六讥，七苦，八乐。


八风有几风呢？有八风，分为八：第一是利；第二是衰；第三是毁；第四是誉，称誉的誉；第五是称，称赞；第六是讥；第七是苦；第八是乐。


为什么贪名？因为他不知道这个八风的厉害，也不知道什么叫八风，所以他贪名声，进行八风这种观，可以使他从名声里脱出来。


【诫】一切众生，为八所动，不自安心，故名八风。何者动相？得利便悦，衰恼便忧，毁辱即嗔，誉谈即喜，逢苦怀戚，遇乐生逸，称赞情欢，讥刺抱恨，此之八法，能令痴凡动摇不安。
这个“得利便悦”就是高兴的意思。


“衰恼便忧”，这个“衰恼”，遇到问题，遇到不顺心的事情，就干吗呢？就生烦恼了，就忧愁了。这就是被八风所动，遇着点事就要死要活的，忧愁。


“毁辱即嗔”，遇到毁的时候，有人说他不好，说：“你呀，没啥修行，你这个事没做好……”他就会干吗呢？他嗔恨心就起来了，“你这还说我，你等着，我要找你毛病、找你麻烦。”起嗔恨心，恨这个，恨那个。


“誉谈即喜”，“誉谈”，别人一谈论他好的时候，那就高兴，就喜。誉谈的时候，一称赞他的时候，“即喜”，脸上的笑模样马上就现前了，心里特别欢乐。


“逢苦怀戚”，“逢苦”，碰到苦的时候就伤心。“怀戚”，伤心的意思。


“遇乐生逸”，一看到乐就生放逸，就追求乐去了，追求好。遇到大乐生大放逸，遇到小乐生小放逸，总得放逸一会儿。遇到沙发，他就得多坐一会儿；遇个硬板凳，就少坐一会儿。


“称赞情欢”，遇到“称赞”，别人称赞他了，就“情欢”，欢喜得不得了，那简直是不得了了。


“讥刺抱恨”，如果有人讥刺他，他就老抱有嗔恨心，对其恨之入骨。


这就是八风，这几种都是我们容易犯的，也是最容易令人心动的地方。由于我们无始劫来养成的贪著的习性，所以我们大部分都在八风上时时的失败，很难在这八风上站得住脚。我们应该记住这个八风，时时警惕自己。

刹那

“此之八法，能令痴凡动摇不安。”哪个都能让你心动，你修的那点定力在它面前一下就打败仗了。


【诫】毁誉声一，妄起二业，造三涂因，报四趣果，波浪五道，成就十缠，永处樊笼，何时解脱？然十界者，缘和故生，性空故灭。体解生灭，即无嫌恨。恨风不起，罪火不燃。火不炽然，心得清凉，无诸热恼。以无热恼故，名为净心。


你应该知道因愚痴而妄起二业，造种种的业，最后到恶道里去循环。如果在这里不断地被十缠所缠住，就永远的被这个樊笼给困住了。


什么是解脱呢？“然十界者，缘和故生”。你不要给它创造缘，就会解脱。遇到称赞你的时候，你马上就动个念：“这是批评我，我应该警惕。”或是谁遇到称赞，马上就离开，别在那听。不要非得人家讲你两句好话，才心满意足地离开。不讲你好话，你就在这硬等着，等到人说：“你这人不错。”行了，心满意足，回去能睡个好觉，要不连一个好觉都睡不成。那确实是个麻烦。


有时候自己干点儿活也是那样，“大家都没看着我呢。”后来有几个沙弥看到了，“这也不行，最好大戒师能看到我；大戒师看见也不行，最好执事人能看到我；执事人看着也不行，最好师父能看着我；最后师父看到了，应该所有人都知道我，连居士都应该知道我，我能干。”有时候做点事情老求名求利，这不好。


怎么样去解脱？就是应该知道“十界者，缘和故生”，这个十界都是缘和故生的，何况这个名声呢，是不是？更没有可得之处。所以“性空故灭”，你知道体性本空，我本是没有的，因为有这些就有了我，有我就不空，去掉我就空。“体解生灭”，体解大道，体解生灭，明了一切本来是虚妄的，这样就会“即无嫌恨。恨风不起，罪火不燃。火不炽燃，心得清凉，无诸热恼。以无热恼故，名为净心。”