佛说四十二章经讲解

刹那

佛又讲了，“会者近尔”，你要是体会到了这些，你就明白了，你要是明白了这个道理，就会与道相近了，你处处用功都回向这个道，就像你明白这个道该怎么走了。你知道一念不生，万法庄严；你知道就是去念头，有念就是邪，无念就是正。我们处处往无念上修，往不修而修上修。我们知道一切修行都是空花的，但越是空花，我们越应该去修无修那个修，不是不修，我们是修无修那个修。


“会者近尔”，近到哪去了呢？近到快要见佛了，很快，速度突飞猛进。怎么才能近呢？就是没有所求。昨天我还和一位师父讲，他说：“关键的时候，念佛也不管用。”后来我告诉他一个方法，他说：“这个挺好。”关键在哪呢？就是没有所求心，都是一个“无”字。如果你念佛，你有所求，就不是真念佛。一到关键的时候，“阿弥陀佛赶紧来救我，阿弥陀佛！阿弥陀佛……”那心里：“你赶紧来救我，你赶紧来救我……”用有求的心去念佛，所以感应不大。
如果你用无求的心去念佛，“阿弥陀佛！阿弥陀佛……”你放下，这感应非常迅速。因为所有的佛法都是无为法，你修无为法，佛就现前；你不修无为法，佛就不现前。有人说：“我们有时候求也能求到，那佛怎么现前了？”你求是你求的，但是不修无为法，佛不现前。你求的心到一定真实的程度，而且你把所求的这个念头放下了，用那个无念求的时候，佛才现前。不然不是佛现前，是你有为法现前了。


他理解错了，他说：“我刚开始是有为法。”其实你不知道，你刚开始是那么求，求来求去，一看佛不现前，疲劳了，就“阿弥陀佛！阿弥陀佛……”有一句没一句还在那念，最后心里放下了。哎！这功夫，佛现前了。那些开悟的有很多都是那样。


以前讲过辟支佛，他们有的生在佛前、佛后，有的开悟就是修啊、修啊、修……怎么修？他观察事物（十二因缘）。因为不断地累，疲劳了，那天躺在大石头上面，一坐或是一躺下，


“哎，天下……这些个太累了。”当时把念头一放下，哎？一下子开悟了！


有的人说：“不对啊，那虚云老和尚是听水杯落地开悟的，还有其他开悟的，他不是听那声开悟的吗？”你不知道，你正想着别的事呢，那水杯“咣”一打的时候，你原先打的那些妄想一下就断了，断了才开悟的。你有妄想，它能开悟吗？把你念头给空掉了，一下空掉了，这才开悟。


有的人就不是这么理解，“哦！是这个动静响叫他开悟的。”就满哪找动静，专门听动静，你听动静它也不开悟。而是妄想一来的时候，当时心里一空、一断，妄想当时断了，断了，离佛就近了。“会者近尔”，你要是能体会得，我们就会处处提起正念。平时一定要提起正念，这个很重要。


“迷者远乎”。“迷者”，好像在修，实际上离佛十万八千里，他修的是有为法。外道都是这样，看着弄得很紧张，又是这个那个，说：“在这个地方修不行了，我得换个地方，山西那有个洞，我得上那修去。”去了那个洞以后，“山西也不行，我得上陕西”，说得去什么什么山。陕西也不行，于是又跑到海南岛；最后海南岛也不行，跑到九华山；九华山不行，跑五台山；五台山也不行……


最后，跑来跑去，时间也到了，那你该走就走，走不了，你就托生去吧。那有什么办法？没什么办法。这就是迷者远乎，越迷越远，越迷就越在外面找。你不知道，修的是你那个心，修的是你那个念，你就在那里面修，就完事了。什么远近的，什么好和坏，你就看住当下那一念，这是重要的。

刹那

过去，佛问大家：“你们说生命在哪？”有的说：“生命在睡觉间。”就是睡这一宿觉，不知道明天还活不活。佛说：“你答得不对。”再问另一个，说：“你说生命在哪？”他说：“在吃饭之间。”就是吃完这顿饭，不知道能不能活着吃下顿饭。佛说：“你答得也不对。”后来问下一个，他说：“在呼吸之间。”佛说：“你这个人会道了。”


生命就在呼吸之间。所谓的呼吸之间，不是一呼一吸，是在一念之间。但这并不是我们这个念，这个念也是个粗念，但是生命就在这一念。修行修哪？就修这，你不如当下就把念头空掉。


什么是你的心？你当下空下来就是你的心，你还往哪找心去修行？满虚空寻找，“我的心在哪呢？”满哪去找，你找啥？这好那好的、这坏那坏的，哪都不如你这个心，就当下这一念，这才是你修行的根本目的。你走到天边也得修这个。不然你越走越远，反而说：“我得走远，我再修心行不行？”你想想：你都走了，已经被念头转了，你还怎么去修？已经修不了了。只要你一动弹，这个念头就没了，因为你动和这个念头是一致的，是一个东西，不是俩，它都是你那念头所起的作用。那说：“我怎么修这个念？”我就老实，不动弹，就是这么修这个念。
还有一个“言语道断”。谁能说一说，什么是言语道断？


弟子：一说话的时候就动念了，一动念，这道就没道了。言语也需要这个心动，心一动的时候道就没了。


说言语是心动的关系，是吧？一言语，道就断了。


弟子：说到这儿已经说到头了，至高无上的，这是言语道断，再没有比它更高的了。


弟子：一说话道心就断了。


弟子：一念不生是不是言语道断呢？


有的说一念不生就是言语道断了。


弟子：只要有言语，全是虚妄。


弟子：是不是说有言语那就是断道了？因为佛讲法四十九年，他说他一个字没讲，我是这样理解的。


大家都讲得不错，但是没从根本上去讲。在用功上讲，确实，你要是张口，妄想就生，你不张口，妄想也生，有所言说，就远离道了。佛说：“我说法四十九年，未说一字。有人说如来有所说法，即是谤佛。”就是说如来有所说法，都是谤佛。但你要是说如来没有法可讲，又走到断灭那地方了；你说有法可讲，那你就是谤佛。


所以说言语道断，佛法不是文字，也不是言语。道是无相的，是无为法，没有人相、我相、众生相、寿者相。你有了言语，是什么原因？你就有了人，有了我，有了众生，有了寿者。因为你说话的目的是给别人讲，还没等说话，你刚想跟人说的时候，你的众生相就生起来了，你在有为法之中，你的心不是空的，已经有了人相、我相、众生相、寿者相，这些你都有了。你有了人相我相，哪来的佛呀？所以刚一张口便是错，众生相就生起来了，完全是六道里轮回的种子，所以与道就不相应喽！

刹那

什么叫与道不相应？看不见道了，道断了，割断的。是什么原因割断的？是因为你产生了迷妄、心动，产生了人相、我相、众生相，因为你觉得这个语言是要跟别人讲的。你就是没说话，实际上你的道已经断了，因为你动念了，何况你说出来，一说出来，离佛更远了。


那我们言什么呢？要言无言那个言，没有人、我、众生、寿者，我们心空了，知道我们的如来藏性不生不灭，我们说这个言。那这个是什么言呢？那就是我们的道。语言无有实际意义，但是如果有了道，语言就不是语言，是道。所以佛讲的大音，这是什么？是道，道是可以遍满虚空的。


所以说我们张口就错，为什么张口就错？因为我们心里有了众生相，所以一张口就错。你只要一张口，只要是心一动，就有了众生相，有了众生相必然是心动，所以说言语道断。


我们要利用这个言，应把我们的言变成道，由道变成言，我们说一句话都能放光动地，那你就是真言。我们都要讲无为法，说话要说柔和语言。平时说话的时候，别老说人家，挑人家不是，看见人家有点毛病了，就说：“你这地方怎么不对？”那说得心里可痛快了，那你离道肯定就远了。别说是无为法了，就是有为法里的善法都不是。这是讲的言语道断。


【释】“非物所拘”：不被物所拘束了，因为物也属于真如的本体。如果能会得所有的山河大地、森罗万象都是真如的本体，就不为物所拘。


这就讲了，虽然有物质，有物质不要紧，我把你空了，这正是我们修行的目的。你别断了，掉进断灭里就坏了。说：“这言语道断，得了，我一句话也不说了。”把嘴闭得紧紧的，像哑巴似的，那也不行，佛说那叫哑羊，那也是不行的，那也不可以的。我们应该知道怎么样不说而说，你还得教化众生呢，是不是？


另外，我们说善法，别老去揭人家面子，人家不好的时候，越是人多的时候，“你看看，那个事你怎么——”有些事都是背后讲的，你不能当面就去揭人家短，按世间说是多给人家留个面子，实际上是我们有慈悲心，有的事情都是背后讲的。


还要帮助人，而且帮助人都是心平气和的，“你看我这事儿说得对不对呀？你看你今天吃饭，你怎么东瞅一下，不知道你发现什么事了，你这一瞅呀，大家可能就不太理解了。”那语言得柔和，得问人家什么原因，你不问原因，“你吃饭怎么东张西望的？”他说了：“我那发现一个虫子，我怕他脚踩了。”


护持虫子的生命比不东张西望还要重要，所以他东张西望就变成了一种正确的行为了，是不是？所以我们得理解人，先问问什么原因。都说柔语，说柔和语言，互相轻声细语地说话，对别人要谦恭，不要伤害人家，要理解别人，特别是师兄弟之间、道友之间更得那样。但是我们如果作为被说者，还有一个虚心接受的问题，这都是很重要的。


所以说，你要是懂得所有的山河大地都是如来的本体，本来没生没灭过，那你就不被物所拘。

刹那

相是虚妄的，这你还得知道。但你不能把“相”当成一种手段去说一些大话，那也是不应该的。“我批评你，是如来教化你。”那不行，你说恶话也是如来说恶话？那都不行。你心里不干净、不清净，你没有达到那个程度。就是说，我们要实语、如语、说老实话，那才行。特别是山河大地、森罗万象，如果你明了，知道都是如来的本体……那怎么才能明白是如来的本体？谁讲一讲，你说。


弟子：说不好。


说不好啊！行，就怕你不懂，说不好不要紧，这是语言的问题，就怕不懂。


弟子：因为整个宇宙、山河大地全是如来的自心，如来自心就是我们的自性，它跟我们是一体的。


那怎么样才能知道是如来的本体？


弟子：因为整个山河大地都是从我们妄想所生，若没有妄想，山河大地里边就是如来。


好，答得挺好。山河大地都是我们的妄想，把妄想灭了，那就是我们如来的本体。


你别说：“这山河大地、森罗万象都是如来的本体，哎呀，我的这个大山好，我又增加个本体，明天我再弄个大山，又是个本体……”一点点不断地增加本体去了。那就坏了，你反而著相了。你应该知道，一切的万象都是虚幻的，你只要是能认识到，能把它空掉，那就会得到如来的本体，就不为物所拘。因为一切物都是妄想，所以我们别贪著物。如果师父告诉你们不让你摸钱，你去摸；不让你多吃饭——两顿饭、三顿饭你也去吃……你要是动这些东西，就被物所拘、被物所转，所以说这是不行的。


“差之毫厘”，就是有差距了，差多少呢？一毫。你说什么叫毫？


弟子：就是十分的微细，很细很细的。


细到什么程度？


弟子：就像一个微尘、一张纸。


他说像一张纸，一张纸也是粗的。


这个毫有几种解法，有一种将头发叫毫，非常微细，细到头发丝那么细。还有一个是一丝，还有最小的丝，有时候甚至连你眼睛都看不见，比如蜘蛛丝，它要是不拴东西，你都看不着这个丝的存在。还有比这细的，现在发现更细的东西，都用显微镜去放才能发现的。不管从哪个角度，只要发现有一丝、有一毫的东西，“失之须臾”，马上就失去了，一瞬间就没了。


就像这水似的，这里有个缝，虽然它很微小，当你装不点水它还能存在，当你在上面搁一吨压力，这口子“哗”就开了。有点洞它就漏水了，就像一个高压仓似的，你这里有一点缝隙，马上就漏掉了。而我们的妄想也是这样，修行，如果你差一丝一毫，其实马上就会失去，就很快，很短的时间你就失道了。


所以说，修行中必须控制你的妄想。控制妄想，首先从你的各种行为去控制，特别是淫欲心和妄想的活动。你说“我没有淫欲心”，你有其它妄想也是不行的。当你功夫修到一定程度，就像一个圆满的气球似的，你拿个针尖给它扎个洞，它也会把气漏掉的，比那还快！你就连喊带叫都不好使，你攥拳头、你咬牙、你瞪眼睛，说“我不睡觉”，你把整个身体都收缩在一起，也控制不了那个漏洞，叫天天不应，叫地地不灵，你喊谁呀？你喊释迦牟尼佛、观世音菩萨或阿弥陀佛，都不好使，喊谁都不好使。

刹那

为什么不好使？因为你不是真喊，你是用有求之心去喊的，因为你平时不用功，这个时候去喊也不是真喊，平时你都不按照佛说的去做，这时候你临时抱佛脚，那好使吗？平时得努力去做，你得做老实，淫欲心别起，别起妄想，别和大家去斗气，别和大家有什么想法，别自私，别自利，别老想。你想的东西都是虚妄的，你觉得今天占了便宜，语言上占了便宜，其实是吃亏。


就像苏东坡和佛印在一起，佛印说他像一尊佛，他说佛印像牛粪，他妹妹就说：“因为你心里有牛粪，所以嘴上才说出来牛粪。”这一句话说完，他心里种下一个牛粪，那就是他的漏洞，它已经在心里。你觉得在语言上占了便宜，实际上你心里开了个大口子，将来你修道就从这地方漏下去，还有谤僧的行为，是不是？那还了得？


你觉得你们俩的关系好，你和僧人近了，你近是近，是学法这个近，如果你觉得可以从文化或从哪个角度说僧人，说完就有因果，那就谤僧。别说你们是一个朋友关系，就是父母关系也是不允许的，谁都不允许，谁也不能诽谤三宝的。所以文人有时候嘴不好，就在这块。熊人（欺负人的意思），你现在熊错了，我跟你说，那就坏了！他不知道这里的厉害。就像那个大臣似的，成天伴着君，伴君如伴虎，你跟他打交道也是那样，一句话不谨慎就堕落。


“失之须臾”，就很快、很短的时间，须臾就代表时间，一刹那就给漏掉了。我们就是这样，有时候刚修点儿禅定功夫，刚有点境界要现前的时候，还没等到一秒钟，“扑哧”一下没了，找也找不着了。我们为什么修不到？就是漏洞太多了，不是我们不修，漏洞太多。


漏洞太多是什么原因？不持戒、不守戒，你不守戒就是漏洞，你往哪跑？你觉得吃三顿饭、两顿饭好，你只要吃了，离道就远了。三顿饭，那是违犯佛制。那吃两顿饭，赵州和尚说“二时用餐是杂用心”。那心也是杂的。别说二时用餐，就一顿饭，你贪吃都是不行的，是不是？吃完饭你品品嘴，品品牙缝里那食渣，那也是不行的，那都是漏洞。


吃饭时你起心动念，吧嗒嘴，“哎呀，真香！”你起那念，那都是漏洞。有个香味，你都得控制它，“可别想啊，千万别想到甜……”那就得控制它，不能让它占到主导地位，“哎呀，这个香，这个甜。”甜完了，吃下一个，“哎，这怎么不甜了呢？”你要是做那想法，我跟你说，吃一顿饭也是漏洞，何况两顿三顿，还想得道？这个大漏洞就在那搁着呢！所以说不能这样，一丝一毫、一点儿妄想都不能打的，打一个妄想就是个漏洞，动一念也就是个漏洞。


我们要把自己的执著破了，才能到这种境界，就是山河大地、森罗万象都是真如的本体。你把执著破了，把“我”放下，能说和所说都要放下，“能所”二字都放下、破了，这才会入流亡所，入流亡所才会证道。《弥陀经》就讲了，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，那就是指这个境界。禅宗大德讲得更狠，你在这二三四天，如果不动念，你就会证道。如果不证道，我甘愿替你下地狱去。就是这样。


我们知道这个念头本来就是一个不正确的东西，是个妄想的变化。“有念就是邪”，这句话很重要。一个想法转不开的时候，它是对呀？是错呀？又不能空的时候，正念提不起来的时候，就用这句话，一下子就可以破你那种执著——有念就邪。


原先有的人说：“哎呀，我这事太正确了，这事正符合佛法，和经书说的一样。那经书说的意义和我想的简直是天衣无缝似的，越想越对。”越想越对呢，烦恼还去不掉，越想越生气，究竟对还是不对？你用这句话一破就破掉了：有念就是邪。“哦，这个还不是究竟，还是一种妄想，还是一种邪念。”当时一空，正符合佛法。所以说，我们应该特别记住这句话。特别是在修行中，不管你是参禅、念佛，它最后都会起到决定性的作用，所以这个非常好，大家应该进一步理解。

刹那

第十九章 假真并观


佛言：观天地，念非常。观世界，念非常。观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣。


今天讲第十九章，“假真并观”。“假”是假劣的假，“真”是真实那个真，“并”就是一同的意思，“观”就是观察的意思。


第十九章，佛让我们进行“假真并观”。第一个，“观天地，念非常”。这个“念非常”，是因为我们“观天地”才“念非常”的，不是我这面一会看看天，那面又念着别的非常，不是那个。观天地，念非常，要通过我们念非常，把天地要看破。我们通过观天地，要知道世事万物是非常的，心里知道是什么非常，这是念非常。


【释】第十九章，佛教人观“一切唯心造”的道理，要把虚妄的去了，保存实在的。天在上边覆着我们，地在下边载着我们，在凡夫来讲，这都是常住不坏的。可是这并不是常住不坏的，一切事物在变化移改，不是常的。


在我们来讲，看到天、地都比我们寿命长，而且坚固，我们就认为它就是常。我们的衡量标准，主要是以我们的感受和我们的经验去衡量，所以我们不能了知事物的本来真相。因为这个世界还有成住坏空。多少劫以后，整个世界都要坏掉；坏掉以后还要空掉，空掉了这一段，又开始另一个世界的形成。形成的过程，那些就不讲了。而且有很多的现象，原先没有人，最后有人，成为住。成住坏空不断地迁移，所以它是不常的。


因为我们没有慧眼，所以不知道事物的变化，实际上事物每天、每分钟、每秒钟、每个念头都在变化。就像看电影似的，我们看电影都是连续的，它像一体似的，但如果把片子摘下来一看，那动作都是一个一个点的完成，因为它放得太快了，我们的视觉是有障碍的，所以就看到动作。


因为我们的心也是在盲动，所以事物就变得不动了。我们看到事物，认为它是常的，实际上是在变化的，不断地变化，特别是山河大地的变化，我们很难认可它。你不知道，这个山河大地本来就是虚妄的。为什么是常呢？是我们心里的感受，我们的想象，我们认为的常。这个常是我们心里有了邪知邪见所产生的常，不是外面有个常，是我们心里有了邪见，所以它就常。

刹那

所以“佛言：观天地，念非常”。有了想法了，通过观察天地，知道了世上是无常的。虽然我们有很多东西没看到，但是我们也知道地球在不断地变迁，事物在不断地变化。知道一切事物，用现在的话讲，叫在运动之中，都不是常的。不光运动，而且还逐渐地趋向于毁灭。


【释】“佛言：观天地，念非常”。佛说，你观察天有寒来暑往，春夏秋冬，地就有山、河、大地，都在迁变不停，不是固定的。这都是生灭法，不是不生灭法。所以说念非常。“观世界，念非常”：世，是以迁流为义；界，是以方位为义。这也都是生灭法，不是常住不坏的。
因为我们对世界的了解是根据我们里面的定力，所谓的知见，是根据我们里面的智慧和定力来决定这些问题。当你有了定力的时候，发现的问题就不一样了。你定力大，发现的真理就更多了；你定力小，就被事物所迷惑。所以我们往往都执著在有上，也不肯修道，也不肯出家，出家的也不为“了生死”去着想，尽打闲岔，做没有用的事情，大事情忘了，尽想些没有用的事情，那有啥用啊？是不是？


一个事、一句话、一口饭等等，为这上去多想一个念，都是一种没有意义的事情，动个念、动了脑子都没有意义。因为啥呢？世上是无常的，“今天在，不知道明天在不在。”佛说：你还不懂。说：“吃了这顿饭了，不知道能不能活着吃下顿饭。”佛说：这也不行，你不知道生死无常，生命就在呼吸之间，这口气出来，那口气不见得能回来，都在这里。所以我们要知道世事无常。


世事无常，我们静的时候通过不断地观察，不断地想，慢慢就看出它的变化了。你看看现在这楼房，原先挺好的房子，现在全都给扒了，不断地变化。你看那人还是那个人，但是人心却变化了，被物质改变了。心一变，外面也变，反正乱七八糟的，它老是那么整。


依我看，人最后变得越来越愚痴，而且越来越贪著。在这种不断地改变的形势中，他想来保持自己的那种妄想，让自己长久地生活在这个世界上，永远不死，他想达到这个目的。那是不可能的，你怎么装饰、怎么努力，早晚都有这一天，因为世间的事物就是一个生灭法，它根本就不可能长久存在的。


【释】“观灵觉，即菩提”：你观自己这灵明觉性，这就是一个菩提性。


“观灵觉”，什么是你自己的灵觉呢？就是因为你发现了事物本来就是空的，不是常住不坏的。当你发现这个问题的时候，谁来发现的？发现和灵觉是同时产生的，有了发现，你的灵觉就现前了，有了灵觉你就会发现。所以说觉即是菩提，如果你不觉，它永远没有这个觉性，你觉的时候，这个觉性就现前了。我们不断地发现空，发现空的时候，你那个觉性已经起来了，不是空了以后再另外找个觉性，这是找不到的。


所以我们念念都不要住在那，你不住，你那个佛性就在逐渐地显露。你有所住，那佛性也就不见了。不是我住了以后，佛性它不来了。也不是说我观空了，时间久了，那个佛性就来了。佛性本来就没有生，没有灭过，是你觉和不觉，觉了就现，不觉就不现了。是你自己在迷中，并不是觉有个来往，是你自己在迷。

刹那

这个灵明的觉性，什么是灵明呢？是相对而说。因为我们处在迷的关上，所以脑袋不好使，缺乏了灵性，不知道是迷。当我们知道迷的时候，灵就起来了；灵一起来，明就现前了，明和灵它俩又是一个。有时候说：“师父，你老讲这个一个，那个也一个，到底是哪个呀？”哪个？哪个都不是，就那一个。


【释】“如是知识，得道疾矣”：你能这样子去研究认识，明白这个理，就会很快地得道。你若不明理，就不得道。


“如是知识”，如果你得到这样的佛的知见和正确的知见。“得道疾矣”，什么叫疾？很快，非常快。得道疾，得道非常快。你能这样去研究和认识，明白这个理，就会很快得道的。关键是我们要细下心来，静静地去观察，静静地去体会。怎么去体会？不是你去想象的体会，你要观世界，怎么去观世界？谁能讲一讲怎么去观世界？


弟子：反闻闻自性。


好，讲得很对。观世界，怎么观？反观。不是让你用眼睛去观，放你的六根去观，是让你去反观。反观为观，直观那是属于世间法，反观是修道的法。什么叫反观？


弟子：放下念。


对，反观就是放下，就是不要打妄想，那就是反观。你以为是拿这眼睛满哪去瞅？“反观，我这样反观，我瞅瞅里面是什么，这个那个的。”你就不在外面观，在里面观，所以你还是随着念头去观。反观就是不随着念头去走，不打妄想，这就是反观。


那不打妄想，它不是没有吗？只有没有妄想的时候，你才能真正地观察世界、天地。有了你的想法，永远也看不到天和地。你以为你那个是观哪？就坐在那，“哎呀，我观这观那，我想啊。”你想什么？只能是一种妄想，有想就不能观。反观就是放下你世间的观，把你的六根收回来，不打妄想。你不打妄想，真观就会现前。这是不可思议的，佛法不可思议。所以我们用功在哪用？就在这上用功夫。


今天很好，现在大家的知见开始走向正轨了，这很好。如果我们不明白这个，《心经》你根本就不懂，你修行也没法修。平时你尽看别人的毛病去了，完了！你这叫真观哪？不管他对和错，你都是一种错误，而你还以为是在观天地。

刹那

天地万物你都应该反观，吃饭要反观，对物质要反观，对一切人也要反观，都要反观。观谁呢？观自己，只有通过观自己，达到观无念。你无念的时候才会真观，你那个灵觉的觉性才会起来。你以为你想象就能有觉性？你越放肆，觉性越没有。只有你反观的时候，觉性就起来，从哪起？就从你念念起，当你要发现别人有问题的时候，马上回过来，放下，“阿弥陀佛！这是我的过错，是我的念头，这是我的妄想，我眼睛又去看别人了。”马上回来，把心放下，你这才叫真正的开始观，就从你自己的念头开始。


刚开始可能别劲点，这眼睛不停地老往外跑，看到馒头，马上就去瞅，看到人，马上就看。特别是世间人观察女人，他眼睛能把女人给送挺老远，想拉都拉不回来，就像有根线拽着呢，这个难受。我们也是这样，我们虽然不像世间人这么做，但是我们应该随时随地都要把眼睛收回来。


过去的祖师大德都是怎么观的。像来果老和尚，进禅堂好几个月了，有一天走到方丈室那块，侍者在那门口站着，他顺便瞅了眼。那侍者就呵斥他：“你瞅什么瞅？不好好修道，你满哪瞅啥？”就瞅一眼，来果老和尚就挨说了，那都不行的。后来打七的时候，人家问他说：“你看那释迦佛有没有胡子？”“啊？不知道啊。”在禅堂中间供着释迦佛，他都不知道佛长什么样？天天出入那屋，好几个月，都不知道佛长没长胡子。


因为过去画的那佛像，有的画有胡子。我们现在一般顺口就答：“没长胡子。”因为啥呢？因为我们看的佛都是没长胡子的佛。过去不是，唐朝那时候，密宗现在还有，有时候画佛还留点小胡子，像世间人似的。来果老和尚他都不知道佛长没长胡子，好几个月都不知道。那就是反观。


你觉得你眼睛瞪得挺大是反观，一照相，你看照的那个照片，那眼睛瞪得老大。那干吗呢？你都是在放逸，一看就知道你没有修行，有什么修行？那眼睛还瞪着，还看世界。你看世界，实际上是被世界转，你心里有了世界就没有佛。有佛的人，他没有世界的概念，也没有外面一切众生的概念，只有凡夫才这样。我们都是看这看那，都没有真正地去观。


真正观就是反观，观什么？怎么观？就是无念去观，把你的想法空掉，不是反过来，“哎呀，这什么意思呢？这大地怎么长成这样呢？”闭着眼睛去想，那你也不是反观。头一个要把眼睛收回来，平时走道或干什么事，你眼睛不要到处去乱看，东看看、西看看，看什么呢？一看就完，眼睛都定不住。上回有一个人来，一看那眼睛，就知道定不住，你瞅他眼睛，从东头转到西头，从西头转到东头，就没完没了，他自己控制不了，一看，就知道那个心在乱动。完了！眼睛一乱动，你这个心就动了。

刹那

你看那老修行，那眼睛就像个木头似的，灰蒙蒙的，也不亮，因为啥不亮呢？他也不想往外观，看什么？看着好像有个眼睛在，实际上他根本就没用这双眼睛。你要是用这种眼睛，那你正是走错路了。有眼睛要瞎，这是宣化上人说的：眼睛要瞎，耳朵要聋，要没有舌头，没有鼻子，你这才行。有这些东西你都不是真观，没这些东西你就是真观。


你看看虚云老和尚，不管什么时候，照相也好、干吗也好，虚云老和尚都是两眼往底下一低，眼皮一耷拉就完事儿了。虽然我们不能像虚云老和尚那样，有那么大修行，能时时的反观，但是我们的眼皮也得耷拉下来，别老变成双眼皮，要变成单眼皮，把你眼皮抻得长长的，能把眼睛盖住，世界再好也不瞅。


原先从五台山走到山西，可能是沙河啊还是涞水？我忘了在哪个地方，还在山西境内。那天走到半夜的时候，前面就有个寺院，它弄个灯，晚上也点着。我们俩想：得了，就奔那个灯，不休息了。一瞅这灯，心里生欢喜心了，说：“赶紧上寺院去休息吧。”就拼命地走，左走右走。后来到人家商店去打听，人家商店人一看，很不高兴，以为你要东西来了，都不爱理。后来问了一下，“不知道。”一看，自己找吧。


左找右找，想找着这个寺院睡一觉，在那休息一下，找到天亮才找到。找到天亮去了，这一观，把我们观得不知道上哪去了，观到天亮，你想达到的目的，根本就达不到。去了，是一个密宗师父，还没起床呢，居士给通知一声，后来给我们安排一个地方，也没有寮房，他自己住的那个地方算不错的。在一个观音殿里的一处有几张床，在那休息一会儿。等到中午过完斋，下午我们就开始往前走。


当我们往前走的时候，走到街面，前面有一个旅社，现在叫旅馆，也许是招待所，弄不清，反正是一个楼。前面有很多人，有女人有男人在打扫卫生。我们平时就是经行，虽然知道前面有人，但我们更得把眼睛收回来，就看眼前卧牛之地，也不瞅两边，眼睛也不抬，走到跟前也不想听他们说什么，就是一个劲地走。


你想一想，遇到人物不瞅的话，你也得有点儿定力啊。那玩意它有吸引力，弄不好你就眼角扫一眼或是瞅半眼。半眼也不瞅，就是盯着地，从挺老远就开始往前走，头一直不抬，眼睛也不抬，连用眼角去扫的意思也没有，就往前走。等到走过去了，也没有抬眼睛，不是“走过去了，我不看他了，我这会儿把眼睛抬起来轻松轻松”，也不抬，继续往前走。


走过去一段了，这时候听到那里面有个男的就喊：“你们大家看一看，这些和尚才是真和尚呢！”可能是谁问什么，咱也没听着，最后他给人解释：“你看，从那儿到这地方，咱这么多人，他从来没瞅过一眼，他没瞅过一眼！”这个因缘就很殊胜，那么老远，他能看到你没瞅过一眼，你说这怪不怪？很怪的。佛菩萨这个加持力非常大，而且还告诉你，你就这么修，不要瞅。


有时候人不会走道，平时行脚、乞食、出外头去，那眼睛到处东看看、西看看，像旅游似的，你就把功夫全浪费掉了。随时随地把那眼神收回来，就是眼观卧牛之地，头都不抬，那才行。