《法句经》故事集

一家人

父亲与不肖的儿子们

　　求偶时期的财护(注)，难以驯服，但被人系缚后，不吃任何食物，只惦记着森林。(译者注)

　　沙瓦提城中有位年老的婆罗门非常富有，他有四个儿子，每个儿子结婚时，他就分给那位儿子应得的一份财产。四个儿子全部结婚后，他又把剩下的财产分成两半，其中一半再分给四个儿子。后来，他的夫人去世了，他的儿子们就回来妥善照顾他。他们十分关心，敬爱他，但却慢慢劝服他，把剩下来那一半财产也全部分给他们。从此这老人分文不值。

　　老人首先与长子同住。过了几天，长媳妇就说话了：「长子分到的财产比较多吗？难道你不知道去其他儿子家的路吗！」听完话后，老人十分难过，就离开长子的家，前往次子的家。不久，二媳妇也讲类似的话，老人只好移往第三个儿子的家去。结果，情形也是一样。老人最后去找最小的儿子，但与在前面三个儿子家的遭遇一样。老人从此流落街头，拿着一钵一杖，前去找佛陀，寻求护慰和忠告。

　　到达精舍后，他向佛陀叙说他的儿子如何亏待他。佛陀就教他数首偈语，请他在婆罗门大型聚会的场合上朗诵，这些偈语的主要内容如下：

　　「我四个愚痴的儿子个个像恶魔，他们虽称呼我『父亲！父亲！』但这只是嘴上亲热而已，内心里全不是这样想。他们全是骗子，工于心计。全都听老婆的话，把我赶出他们的家，现在我只有乞讨为生了！这四个儿子比我手上的枴扙更无用！」

　　城里所有婆罗门聚会的日子到了，老人知道他的四个儿子也会出席，就前往参加大会，并且大声朗诵佛陀教他的偈语。当时的习俗认为亏待父母，不奉养父母的儿女都应该接受处罚。因此大家听完老人的偈语后，就愤怒地找出这四个不肖子孙来，威胁着要处罚他们。

　　这时候，四个儿子明白自己的错误，就跪在父亲的脚下，请求父亲的原谅。他们发誓从此以后会照顾、爱护和礼敬他，他们也警告妻子要妥善照顾父亲。从此以后这四个儿子供给父亲足够的食物和衣服。老人因此恢复健康，他就前往精舍，请佛陀每天接受他儿子供给他的四盘食物中的两盘，做为他的供养。

　　有一天，老人的长子邀请佛陀前去他家应供。供养后，佛陀说，人若妥善照顾父母，可以得到功德。佛陀也讲大象财护照顾父母的故事。大象财护被捕后，天天思念森林里的父母。

　　注：「财护」为象名。译者注：佛陀说此法句告诫世人应该孝顺父母。  

　　（可参考故事「疏于照顾母亲的子女 」）

一家人

饮食节制

愚痴的人，懒惰，好吃又贪睡，像猪一样懒睡翻滚，因此生死轮回不断。------325偈

　　有一天，高沙喇国巴谢那地王吃完丰硕的早餐后，前往揭达林给孤独园，向佛陀顶礼问讯并听佛陀说法。但他却精神不振，不停地打瞌睡，无法保持清醒。他告诉佛陀：“尊者，我自从吃完丰硕的早餐后，身体一直不舒服。”

　　“过量的饮食会造成身体不舒服！”佛陀说。

　　佛陀接着建议国王饮食应适量，国王也接受佛陀的劝告，日渐减少食量。果然，他变得活力充沛，机敏又快乐。

一家人

沙马内拉和前世母亲的精灵

　　从前，我的心四处攀缘，但现在我已经调御内心，如同驯象师制服求偶时期的象。 (偈 326)  

　　有一天，众多比库要求左奴沙马内拉背诵一些经文，背诵完后，左奴虔诚的说：「愿以背诵神圣经文的功德与父母共享！」这时候，他前世母亲的精灵正好听到他的背诵和话，她非常高兴，立即高声说：「亲爱的儿子，我多么高兴能分享你的功德，你做的太好了，真是好孩子！」由于左奴的缘故，天神和其他精灵更敬重她，聚会时，都优渥礼遇她。  

　　但左奴长大后，却对修行生活不满意，而想还俗。便回家向今生的母亲表明心意。他母亲费尽唇舌，劝他不可半途还俗。但他心意已定，他母亲只好答应吃完饭后，给他世俗的衣服。他母亲就忙着去准备餐饭，这时候，左奴前世母亲的精灵在心中想着：「我一定要想办法，阻止他离开僧团。」这精灵就附在左奴身上，使他在地上打滚，并且喃喃自语。他今生的母亲吓了一跳，邻居们也都过来要求精灵安静下来。不料精灵却说：「这沙马内拉要离开僧团，还俗，果真如此，他就无法解脱了。」说完后，精灵就离开左奴的身体，左奴也清醒过来了。  

　　他发现母亲满脸泪痕，邻居也聚集在他身边，就问他们究竟发生什么事。他母亲告诉他刚才发生的事情，并且说：还俗是非常愚蠢的事。左奴明白自己的错误，就回到精舍，受具足戒，成为僧团的正式一员。  

　　佛陀也为了帮助左奴证得究竟涅槃，而告诫他：「比库！无法制服心，使心不四处飘浮的人，无法证得究竟法喜。所以控制你的心念，一如驯象师驯服大象一般。」左奴正念现前地奉行佛陀的教诲，终于证得阿拉汉果，更娴熟三藏。后来，更是宣说佛法的优秀比库。

一家人

随着鼓声起舞的老象

人应该欢喜正念现前，并且妥善护卫自心；如同象自力脱离沼泥，修行的人也应自力脱离烦恼的陷阱。 (偈327)

　　大象波梨耶年轻的时候非常强壮，但老了以后，却衰弱不堪。有一天，它走到池塘时，陷在泥淖中，无法脱困。国王知道这件事后，就派一位驯象师去帮助它。驯象师抵达波梨耶陷身的地方时，就要人吹奏战鼓。波梨耶听见战鼓声时，觉得自己似乎又回到战场了，精神为之大振，而一鼓作气，脱离困境。

　　佛陀以波梨耶的故事告诫众多比库：「比库，一如波梨耶自行脱困，你们也要自行从精神的烦恼中解脱出来。」

一家人

照顾佛陀的大象（注）

如果有行为端庄，智慧具足，适合共住的益友，应该欣然与他共住，克服所有的困难。------328偈
但如果没有行为端庄，智慧具足，适合共住的益友，就应该像国王放弃王国，或独自生活在森林中的象，独自居处。------329偈
宁可一人独居，也不要与无明的人为友，独自居处，不造作恶行，自由自在，如同森林中的象。------330偈

　　高赏比的比库有一次因一件小事而引发不幸的争吵，他们甚至不听佛陀的劝解。佛陀就一个人独自到一处林子里去结夏安居，在这期间大象波利哩亚卡妥善护守着佛陀。相反地，当地的信徒明白佛陀离开的原委后，不再供养这些比库，他们终于知道犯错了，就拜托阿难达尊者前去邀请佛陀回来。

　　结夏安居结束后，阿难达和五百名比库到佛陀安居的林子里。五百比库在林子外等待，阿难达尊者独自进去见佛陀。佛陀要阿难达叫五百比库全都进来，他们进来向佛陀顶礼问讯后，说：“世尊！您一个人独自在林子里结夏安居，真是辛苦了。”

　　“比库们！快不要这么说，波利哩亚卡大象在这段时间里妥善护守着我，它实在是个好朋友，真正的朋友。人如果有它这种朋友，应永远维持这份友谊，但如果无法找到真正的朋友，最好还是独处。”佛陀如是说。

　　（注）相关经文请参考一 —— 五的故事。

一家人

魔波旬企图怂恿佛陀

　　在患难的时候，得遇善友是一件好事；知足是一件好事；

　　生命即将结束时，能具足功德是一件好事；能够解除所有苦是一件好事。 (偈331)  

　　今生能礼敬、照顾母亲是件好事；今生能礼敬、照顾父亲是件好事；

　　今生能礼敬、照顾沙门是件好事；今生能礼敬、照顾圣者(注)是件好事； (偈332)  

　　老年时，仍然能够持戒是件好事；具有正信是件好事；智慧具足是件好事；不造作恶业是件好事。(偈333)  

　　有一次，佛陀在喜马拉雅山附近居留时，发现很多百姓受到暴虐君主不公平的统治，他心想，是否有法子可以使这些君主能公平、如法地善待百姓。魔波旬明白佛陀的心思后，就怂恿佛陀当国王。  

　　佛陀对魔波旬说：「邪恶的魔波旬！你的教法和我的大不相同，你无法左右我，人应该警觉那些口口声声要帮助我们，而实际上却处处为自己利益打算的 "朋友"。」  

　　注：「圣者」：指佛陀、阿拉汉...等

一家人

第二十四品　爱欲品 　   
  



  口臭的金鱼

　　放逸人的贪爱，如同蔓草到处增长（攀缘），他们不停地生死轮回，一如林中的猿猴不停的寻找水果。(偈334)

　　在此世间，如果为恶欲所缠缚，苦痛增长如同雨后的毘罗草（注）。 (偈335)

　　但，在这世间，如果能够降伏难以克服的贪欲，则苦痛远离，如同水滴滑落莲花叶。 (偈336)

　　所以，恭贺所有聚集在此的人，深入掘除爱欲的根，如同想得到甜根的人，努力挖掘毘罗草；

　　不要让魔波旬像洪水伤害芦苇草般，一再伤害你们。 (偈337)  

　　沙瓦提城的一群渔夫捕到一只非常漂亮的金色鱼。这鱼实在太漂亮了，他们就把它献给国王，国王也带着鱼去见世尊。但当鱼张开嘴巴时，一股恶臭剎那间瀰漫整个精舍，国王问佛陀，为什么如此漂亮的鱼，却口臭难耐。  

　　佛陀说，咖沙巴佛时，这鱼原是一名叫迦毗罗的比库，由于非常娴熟佛法，所以有相当好的名声和荣耀，但也因此贡高，瞧不起其他比库。若有比库向他指出什么是正确，什么是错误时，他总是讥讽地说：「你又懂得多少？」言下之意，就是他比其他比库懂得太多了。许多比库渐渐回避他。有一次，他正在诵比库的别解脱律仪戒 (Patimokkha Sila) 时，没有任何比库加入他的行列，当他察觉其他比库都默默不语时，他说：「没有所谓的经、律与论。我不在乎你们听不听别解脱律仪戒。」说完话后，就离开了。迦毗罗比库的言行障碍了佛教的开展和传播。基于这份恶业，他生生世世受到很多的苦。  

　　佛陀接着说，迦毗罗曾经向大众教导奥妙的佛法，所以仍具有美丽的金色鱼身，但他诽谤、辱骂其他比库和法，所以今生才会恶臭难闻。  

　　佛陀最后告诫大众，解行并重的重要。  

　　(注) 「毘罗草」：草名。

一家人

业报

耽于爱欲的人时时惊骇，如同陷阱内的野兔。因此，志求涅槃的比库应该弃除贪欲。------343偈

　　佛陀有一次在王舍城化缘时，瞥见一只母猪，佛陀微微一哂，阿难达问佛陀何以一笑，佛陀说：“阿难达！这只猪在上一佛时，是住在一处精舍附近的母鸡，所以有机会听闻经文的唱诵，因此死后往生成一位公主，有一天，她在厕所中看见咀虫，而正念现前，明白色身不净等法义；死后，往生至梵天，为婆罗门。今生，由于以前的一些恶业，却又投胎为猪。阿难达！请留意观察善恶业，如何使人生死轮回永不间断！”

　　（注）以譬喻贪欲如同蔓草，经由六根，染着六尘。

一家人

勇敢面对死亡的男人

　　离开欲望的丛林(世间的生活)，加入修行的丛林(出家为比库)；

　　一旦脱离世间的生活，却又返回欲望的丛林(出家后又还俗)，看啊！这位脱离系缚，却又回头再受系缚的人。(偈344)

　　马哈咖沙巴尊者的一位弟子已经证得四禅，有一天，他在金匠叔叔的家中看见一些非常美丽的东西，而生起非常的爱恋，就还俗离开僧团。但他十分懒惰，不努力工作，终于被叔叔赶出去，于是沦落为小偷(注)。后来，他被政府逮捕，准备送往墓园去处决。这时候，马哈咖沙巴尊者看见这位以前的弟子，就告诫他：「收摄你的心念，坚定地观想某一目标。」他遵照马哈咖沙巴尊者的教诲，系念在前。

　　到达墓园时，行刑官员告诉他：「我们要处决你了。」就开始做各种准备工作。尽管马上就要被处决了，他丝毫不恐惧或焦虑，只是静静坐下来，进入禅定，忘掉即将来临的危难。

　　执行的人对他沉着的态度和勇气，十分钦佩，就说：「看看这小偷，虽然马上就要被处决了，仍然不恐惧颤栗。从来没遇见这样的人，他实在非常勇敢。」

　　执行的人觉得最好向国王报告这小偷异乎寻常的举止，他们就向国王报告，国王也因此下令释放他。

　　佛陀知道这件事后，就放光劝诫他：「你以前离开欲望的丛林（世间的生活），加入修行的丛林（出家为比库），但去除丛林的欲望后，却又惹上所有的束缚。」

　　佛陀又说：「清净你的内心，不要有任何精神上的烦恼，连根拔起欲望的根，清净自在吧！」

　　这小偷于是坚定地察觉因缘和合事物的生灭和无常、苦、空的性质，不久之后就证得初果。

　　后来，他到竹林精舍向佛陀顶礼问讯，也在佛陀的允许下，重新加入僧团，并且在佛陀更进一步的教导下，很快就证得阿拉汉果。

　　备注：证禅定的人仍可能有贪欲，而利用他们的能力去造做恶业。

一家人

贪欲的束缚

　　智者明白，铁、木、或麻所作的束缚不够坚固，对珠宝、装饰、儿女或妻子的贪爱才是真正的束缚。 (偈 345 )

　　智者明白这些贪欲(注1)是坚牢的束缚，它们虽然外表看似松弛，但实际上却难以解困。

　　智者断除这些贪欲，不再贪爱，而出离世间 (出家修行)。 (偈 346 )  

　　一群比库到沙瓦提城化缘时看见几位手脚带着镣铐的囚犯。回到精舍后，他们向佛陀报告在沙瓦提城中的见闻，他们问佛陀有没有比镣铐更束缚的东西。佛陀说：「比库们！和对食物、衣服、财富和家庭的欲望比较，镣铐真是微不足道的束缚。这些欲望比脚镣手铐和囚笼更坚固，这就是为什么有智慧的人断除欲望，弃绝世间，加入僧团为比库的原因。」

　　(注1) 指对珠宝、装饰、儿女、妻子的贪爱。(注2) 请参考「勇敢面对死亡的男人」的故事。