佛说四十二章经讲解

刹那

你说殊不殊胜？那是你做梦都想不到的事情。你光觉得：“我布施就是舍去了。”实际上你没有舍去，你只不过是舍掉你的垃圾，换来了真正的东西，你哪舍去了？所以说这叫布施。


刚才讲了爱欲障道，所以说不要贪，不要爱护你的身体，不要满足你的欲望，这很重要。我们修道就得在这上下功夫，你不在这下功夫，你想得道？我们就做人都难，还想得道？连做人都不够格，做世间人还讲朋友、讲义气呢，是不是？讲“有福同享，有难同当”，还讲这句话呢，我们能布施吗？比如说，有的说：“我没有啥布施的。”没啥布施，你还要布施一份心呢。


原先刚到本溪的时候，那时候正好回茅蓬去办点事情。我和性空就上茅蓬去，因为答应说：回去等个人。正好从苏居士家里出来，到了火车站，那冬天特别冷。那些居士没有一个戴帽子的，性空师也没有戴帽子，就我戴个观音斗，人家都没带。我说：“你们怎么不戴帽子？”他说：“不冷不冷。”都说不冷，我说：“你们赶紧回去取。”谁也不回去取，说不冷。我说：“好，你们都不冷，那我就得跟你们不冷呗，得把帽子摘下来。”因为有福同享，有难同当，有难我得同当。


不是说，你饿了，我这块饼子舍给你，就叫有难同当。当别人受苦的时候，你也要跟着受，得有这种心。不是说你在受苦，我来拉你，我来救你，这就叫有难同当。虽然大自然、天气可能对谁都冷，多个人受苦，这个冷可能也不会减少，是不是？但我有这个心，我愿意和大家一起受苦，所以说我这个人愚痴、笨。


人家说，你看看，原来两个人受苦，现在变成三个人受苦，不是多一个人吗？如果变成四个人受苦，不是多俩人吗？少一个人不就少一个人受苦，何必都跟着受苦呢？但我这个人就愚痴，我就愿意和大家一起受苦，我觉得这也是一种布施。因为天地之大，无不是心的感应，我这个心和大家一样，虽然天气冷，但我这个心不冷。


大家都没戴帽子，而且又是送我，我自己戴着帽子暖乎乎的，虽然我不冷，但我那个心是凉的，我宁可要这个心热，也不要身体这个热。所以说为求道，你得有这么样的心，不要怕办愚痴事。学道了，我们的想法和别人不一样，别人可能看我这个人太笨了，太愚痴，哪有这样式的？


我今天就讲到布施这块，就是舍掉这个贪爱，对自己的爱护之心和自己的欲望之心都要舍去。将来还要讲其它的爱欲，包括女人的这个问题，我们以后再单独讲。

刹那

第十七章 明来暗谢


佛言：夫见道者，譬如持炬入冥室中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣。


【释】第十七章显出无明是没有体性的，所以一灭就灭。


我们反复地强调这个无明没有体性，这是我们在理解佛法上的一个关键的问题。佛法整个区别于外道的就在这，外道认为无明是有体性的。包括我们学佛的，有很多人在这里就犯了一个错误，他的思惟是：无明是有体性的，所以有的最后就堕落下去。外道为什么执著？他就执著于它有体性，不知道世间法是一种幻觉。


【释】你若见道，无明就会灭了。所以佛说，“夫见道者”：见道的人。“譬如持炬，入冥室中”：好像有一个人拿着一把火炬，到黑暗的房子里面。“其冥即灭”：这黑暗即刻就没有了。“而明独存”：而光明就存在了。因为你有了火炬，火炬就是人的智慧，言其你有智慧就能破无明。


修道也这样，不管你是千年的黑暗还是万年的黑暗，只要这里面点起一把亮，黑暗还在不在？黑暗就没有了。所以说一灯能除千年暗，就是这个意思。你不能说：“我这个暗，暗了一千年了，暗了几万年了，你得拿几万年的灯来除。”只要是有了光明，暗就没有了，暗它是没有实体的。要是没有暗了是什么？就是明，没有暗就是明。不是暗去了我再请出个明来，暗去了就是明。有了智慧就能破无明，没有智慧破不了无明。无明啊，那是无始劫的无明，那是很沉重的，但是架不住一点的光明，有一点光明它就要破的。


【释】无明就是黑暗的房子，你若有了智慧，黑暗的房子也会变成光明的，所以说“而明独存”。


“学道见谛”：你学道能见到真谛之理。“无明即灭”：那你的无明即刻就没有了。“而明常存矣”：而无明一灭，智慧就会常常的存在了。


这个“谛”就是四谛的“谛”，它也是真谛，也叫真理，也叫我们的自性，也叫佛、大圆镜智等等，因为佛有一万个名字呢。


“无明即灭”，我们那就自在了，因为世界的一切万有都是无明的变化，你没有了无明，它就不能左右你了。贪欲心这些东西就灭掉了，它不再干扰你了。什么声、光，对你来讲没有什么实际意义了。什么生和死，对你更没有意义了，因为它智慧是常存的。“而明常存”，谁讲一讲什么叫明常存？


弟子：无明没有了，这个明本来就存在，本体就是明。


弟子：不退转的意思。


谁还能说一说什么叫常存？


弟子：不生不灭是常存。


好，答得对。不生不灭为常存，答得比较准确。谁还能答一答？


弟子：活在自性中。

刹那

这是一种答法。还谁能答一答，什么叫常存？


什么叫常存？明要常存，只有常存才会真明，那就是没有常也没有明，没有常、没有明才能没有对待。因为明是对黑暗讲的，常是对不常讲的，没有对待了，达到什么程度呢？不生不灭，也没有生，也没有灭。常存就是没有常、没有明，所以就永远常存。


我们心里没有一个常和明的问题，所以我们的心永远是明的。我们平时就堕落，不是明就是暗，不是长就是短，老是在分别之中，所以说你永远不会明，你要是起心动念分别就有错误。所以我们应该知道“明常存”，也不要作常和明想。只要起心动念就是错，不起心动念就是常存。


我们现在就是为了得到这个，不断地追求这个道，追求这个明。你不知道，你放下了妄想和不正确的追求，正是这个，一念放下一念得。说：“我以后什么时候再去得。”你不知道，当下放下，当下就得。


明来暗就断了，因为明是我们的本体，它本来就是存在的，它不是来不来的问题，也不是常不常的问题，它本来就有的，是我们起了一种幻觉，认为它可能是长，可能是短，可能是明，可能是暗。我们无明就这一动，生起那么一丝妄想，所以就没了。你做常想它也不能见道，你做断想它更不能见道，做啥想它也不会见道。


只要是你不做这个常想，也不做明想，它就是见道。一切想都放下，这就是我们说的那个常。我们的常不是世间那个常，你要是照文解义，三世佛喊冤，你把佛都给冤枉了。佛讲的这个常、这个明，是不生不灭那个常，是不生不灭那个明。所以说我们应该知道这个。


好，今天就讲到这里。

刹那

第十八章 念等本空


佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修，会者近尔，迷者远乎。言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。


上次讲了“明来暗谢”，有明，暗就去掉了，没有明，暗总是在那。又讲了明是本体，暗是虚妄，这是第十七章的关键。今天讲第十八章，念等本空。


“念等本空”，这个“念”就是妄想的那个念，等等的念，所有的念都算上了。“本”就是根本的意思，从根本上看，它就是空的。什么是空呢？就是没有，是虚妄的，也就是不存在的问题。但是我们众生因为“不存在”而迷了，就产生了各种的念。由于念的产生，本来一个空空的大千世界变成了有世界，又叫器世界，充满了各种的日月星辰、山河大地等等，这都是这个世界的样子。有了这些器的世界，我们的念头更加纷飞。


【释】第十八章说明了念、修行和有无这种的关系。


第十八章说明了念和修行的关系。“佛言，吾法”，这个“吾”代表我的意思。这个“吾法”在这里就是本法，也就是释迦牟尼佛的法，也是十方如来的法，也是我们的根本。我们得怎么去修呢？第一个念，“念无念念”，我们念什么？念无念那个念。你不要再一起念，再一起念就不对了，这个念应该断开。念，我们脑子存在的这个念，要念哪个念呢？要念“无念”那个念。关于这个问题就有个故事。


大石桥有位居士，就是孟伟居士，他有个小女孩。那时候我正好到大石桥的一位师父的俗家办事。那小孩才四岁，孟伟的同修就领着小孩去了。在那，他的同修就告诉那个小孩，说：“你不是有问题要问师父吗？要向师父请教吗？”我坐在炕上，那小孩就跪在地下了，把那手一合，那可是四岁的小孩，就问：“师父，我向你请教个问题。”我说：“那你问吧。”


“第一个问题，为什么二僧要礼大僧？”


当时把我吓了一大跳，这小孩问“为什么二僧要礼大僧”。后来我给她讲了。寻思这是她母亲告诉他的，可能是她母亲跟她提的，通过她嘴来问这个事情。问完了，她皱着眉头，又接着问：“师父我再问一个问题，打坐都想什么？”她问打坐想什么。我寻思这也是她母亲问的，我说：“打坐什么都不想。”她说：“师父，不想想什么？”当时把我吓了一大跳，我说这个厉害，这个问到根本上了，后来我给她答了。


今天我们正好涉及到这个问题。说：“我们这个人哪，不能无念，我们那个想法老是不断地纷飞，怎样对治这个念头？”对治法，我们的念和想，它们有近似的地方，我们要念哪个？要念无念那个念。我们的思惟，一切都是从无念那个念出发的，这才行。所以思也好，念也好，都是思无思那个思，念无念那个念。你不要老思那个有为法，你要是老思惟山河大地、一切万物，老在这上转悠，你就堕落进去了。


我们的念之所以不能灭，暂时还不断地纷飞生起，它主要是有一个攀缘，念会借缘而生。如果你不给它助缘的话，这个念就不能生起。所以说，这个念的生起，都是我们不断地给它缘。这个是什么缘呢？都是有为法的缘。你给了有为法的缘，念就不断地生起、不断地发作、不断地扩大、不断地变化。


我们这个念是怎么生起来的？是借缘而生的，它是攀着这个缘才能起。像一棵草似的，有那种草，它得借着树才能爬高。这个念头和这个东西是一样的，它得借着这个缘才会起来。如果你不断这个缘，这个念就不会灭掉；如果你把缘给断了，这个念一起就灭掉了。

刹那

就像两个人打架，你看世间人有两个人打架，打得很欢，什么原因呢？就是旁边还有一个人。这个第三者如果走开了，这俩人一看没人了，他俩说几句也就拉倒了，越有人，这俩人打得越欢。他们俩为什么这么做呢？因为他借着你那个心，借着你那个缘，你那个心是看热闹的心，你在这里起到一个观众的缘。“我在这里一定要取得胜利，要不对不起面子，叫你说我不好，说我没能耐，那不行，所以这个事我非得赢。”本来是不点儿事，马上就可以放下，但是为了要这个面子，或要什么事情，他非去打不可。


念头也是这样。这个念头很怪，它处处攀缘，本来是没有实体的东西，它得借着缘去生。那缘是不是实体？也不是实体，它都是攀缘去生。本来这个事情很平常，你说：“明天应该吃饭。”你打这么一个妄想，每天的念头就配合你，就像你演那个双簧戏似的，后面老有一个配合你，你这面只要是有一个动作，那面就会有一个念头给你生起来。


吃饭的时候我们都有体会，饭来的时候，还没等给你，就已经闻到味道了。这个味觉、这种妄想也是借缘而生，借着你的眼睛，借着你的执著，它就生起来了。过斋的时候，你可以观察，你要是把眼根稍稍回收，打什么东西也不瞅它，拿过来就放下，该念供就念供。你一看，什么味道都没有，你都不知道，也没有什么馒头味，也没有什么味，啥味也没有。那味哪去了？你瞅这个东西，瞅一会儿，这个念头一生起来，那个物质的味道就随着念头生起来了，鼻子也闻到了，甚至口水也流出来了，心里也动了。所以说它都是互相攀缘而生。


所以我们要把这个念头空掉。那我们怎么空掉它呢？我们暂时还断不了这念头，不能一下子把它断了，那我们就念无念这个念，念无念。念无念的最好办法就是空，当念头来的时候，我们不随着它走，你来了我也不欢迎，我也不随着你走。


突然生起个念头，要吃大米饭，这时候你的念头就不去想大米饭，你不能它一说大米饭，“哎呀，大米饭那里面有没有豆啊？热的凉的？”你不要去想。它说大米饭，你马上就把念头止住，就是不去想，不随着它，你来你的，不随着你想。大米饭也是空的，也是假的，那是幻境，你只要不去想，它就得空。


“哎呀，我们这么做不是虚伪吗？”不是虚伪，因为它本来就是空，你做空的想，它就会发生作用，就会空掉的。因为“有”的东西你是空不掉的，它不是有，本来就是空的，所以你只要是一做空想它就得掉。就像人似的，他要演戏，你说：“你别给我演了。”他这个演员就演不下去了，他怎么想表演也表演不下去了，因为你把他看破了，他就不好使了。所以我们的念头时时都要提起正念。

刹那

什么是正念，谁能说一说？


弟子：就是无念。


对了，什么是正念？就是无念，无念就是正念。我们听八正道等等的，还有很多的都提到正念，要正念现前。说我们念佛就要正念现前，参话头要正念现前，我们都要有个正念。真正的正念，这里面的根本含义就是无念，只有无念我们才能达到正念的目的，才能进入空，达到本。大家都知道大钟上写了一句话，谁把那句话给说一说？


弟子：一念不生，万法庄严。


“一念不生，万法庄严”，这就是正念。一念不生的时候就正，万法归一，无处不庄严，无处不是妙有。这是我们修行的根本，正念就在这里。


这句话是闭关的时候……就有这么一句话吧！这句话原先是对崔居士讲的。那天晚上，她和她的同修要上山，给他俩预备的一句话，要“一念不生，万法庄严”。我们真正的正念就是无念。当我们没有达到真正的无念的时候，我们要不断地思惟无念，而且把无念这个念也要空掉，有所念皆是虚妄。


我们念的是无念这个念，大家一定要清楚，而且同时要把这个念空掉，把无念这个念还要放下。你执著一个法执也不行，你要是真正达到了无念的时候，它就不存在法执了。无念还有念头吗，是不是？那无念到什么程度叫“无念”？你有“我”的存在，你有感觉的存在，那都不是无念，感觉的存在也叫念。做功夫得做到这么个程度，这才行，我们才能把自己的我执逐渐地破开，才能发现我们的念头是虚妄的，它没有实际意义。


原先鞍山有一个人来问我一个问题，他说：“师父，我现在有一个想法，人家跟我说了（是脑袋里告诉他的），说：‘你到哪去都要装出一副格格不入的意思，就是非常有气势，不要理他们，你得装出威严来，这样才是对的。’我为什么要这么装呢？有时候我一动念要下雨，天就下雨，我一动念让谁不好，谁就不好。我只要是一动念，想叫那几个人出点什么事，他很快就出事，所以我现在就不敢动念，到哪去都是很严肃的，我实验几回都非常灵。”他跟我俩谈这个问题，强调他的念的力量和作用。


后来我就跟他谈，我说：“你想没想到这么个问题，外面要下雨的时候你动了个念，然后就下雨了。你怎么老想着你动念就下雨，不知道是要下雨你才动了个念。”他说：“真有道理啊，师父，是这么个事啊。”他就合计过味了，后来就不怎么找我了，有时候也打电话来，但是态度就比以前恭敬多了，我估计他这个问题已经解除了。


我当时就跟他讲：这个念是个配音演员，不是你念起的作用，只不过是你随着外面的事物不断地动念。念本来是虚妄的，它是个配音演员。但是同样应该知道，我们念的生起，它会导致妄想更加进一步的发展，因为念是造成妄想的一个根本。这念有粗细二说，刚开始，无始劫来就是我们动了一个轻微的小念，这个小念就不断地生起，由细变粗，最后变成了我们现在这个妄想世界。


我们想得道，首先就得用无念去掉那个念，返本还源，我们要常思惟这个。我们念佛也是这样，要念什么呢？要念无念那个念、那个佛，参话头也是这样，我们思惟各种的东西都是这样。这样念，我们的修行功夫就会上来。所以说，有念头是错误的，要把有念这个念都去掉，这才是正确的。平时做功夫都要以这个为标准。

刹那

第二个，“行无所行”。为什么说我们要行无所行呢？就是修行不要执著。为什么不要执著？因为我们现在都是一种妄想所产生的行，妄想产生的那个行不是正行。我们觉得我们身体不断地走路，不断地做事情，不断地在用功……你要知道这个行，你行的是什么行？你行的是有为行，这讲的是无为行，应该行无为行才是正确的。


因为有为的行都是虚妄的，这个呢，我们不用功夫一般是看不到的。比如走路，我们平时觉得自己在走路，都是两腿不断地迈，它就不断地前进，是不是？有时候走远了这腿还酸、还疼。你看人来来往往，从这头儿到那头，来回这么跑，火车不断地运动，一切都在运动之中。这些动作都是我们虚妄的概念，像电影似的，在放电影。


电影的片子，本来是个死片子，没有什么动作，就把图像照下来了，由于它的放大，不断地把它放大，加速它运动，那人马上就活了，是不是？说人活了，当你把电影机一关的时候，你看看，它啥动作也没有，有吗？就是个电影片子，就照那么个相搁那搁着，它有动作吗？它本来就没有生过，是我们用机器让它运动了，这个人就动起来了，是不是？所以说，我们就可以看出来这里面虚妄的一部分。


世上所有的行都是由于我们心在动，不是外面人在动，是我们心在动，所以世界就变化了，我们就有了脚步，就有了动作，就像机器打开了。我们的妄想不断地灭掉、不断地生起、不断地活动，所以外面也跟着变化，看到的人和事物也是在不断地运动和活动，和放电影一样。而且现在是越来越厉害，因为我们的妄想打得越厉害，我们的心里活动越来越纷飞，不断地加速运动。加速快了，不光出现火车，还出现飞机；不光出现飞机，还要出现宇宙飞船。


为什么出现这么多呢？是我们心里活动的加快，是你妄想的加快。你妄想一加快，你所需要的幻境就不断地现前。有的人说，科学的发展是佛法的发展，实际上你不知道，有时候这些发展正是我们妄想的发展，这是我们堕落得更进一步了。


“师父，这不对，我怎么看不破呢？从海城到黑龙江，坐火车几个小时就过去了，如果是走路，得走多少天？”你这种感受都是因为你妄想加重了，所以才产生了这种物质的变化和感觉。我们为什么要行脚、要乞食、要走？就是要破除你这种感觉，这个感觉是不真实的。


米特里说：人运动是个真理。他认为是个真理，是本来存在的，人们现在的认为就是这样，世人的认为就是这样，它本来就在那不断地运动，他认为运动是个本然的东西。本然，本来的意思，本来就是这样子的。实际上他把妄想当作本来。


外道也是这样，把一切物质的变换当成他本有的东西。实际上你不知道，它里面是个虚妄的概念。我们没证道之前，看不破它的虚妄，但是你要是仔细观察的时候，就会看到了。所以六祖说：也不是幡动，也不是风动，是仁者的心在动。你心动，世界就动，你心不动，世界就灭，世界是我们妄想的一部分。

刹那

这是讲了一个“行”的问题。为什么在动？因为有一个行阴，这个行阴在不断地加速运动。你妄想打得越快，这个行阴就不断地动，它一动，世界就动，都是行阴不断地迁流，成天的变化。我们没证道的时候都不知道，糊涂，就堕落这里去了。我们说：“出家了，想修道。”你修什么？就得把这个行阴断掉。把它断掉了，你才能看到你的本体。


我们要行无行的行，用功也是这样，用心也是这样，要行无行的行。我们把它看破了，不要执著这个行，把这个行也要空掉。走，我们没有念去走；我们心行，也是行这个无行的行，我们用功也得往这上用，这样就会得大自在，与我们的本体相合。


佛法本来就是不生不灭的，本来就没有生过，哪来这些东西？是不是？它都是虚妄的生起，不是“生起来是虚妄”，它是“虚妄的生起”。本来就没有生过，也没有灭过，它本来就是这么个清清净净，但是由于我们的虚妄的增加，它产生了行阴，由行阴不断地产生了行。


我们要把这个行看破，我们可以仔细观察，这个也很重要的。你看看，风吹草动、冷热……如果你这个心妄想大了，你肯定是怕冷，为什么冷呢？因为你的妄想大。说：“不行，这外面确实冷啊。”就是因为你妄想大，并不是外面真有个冷热的问题，是根据我们妄想的多少，过去造业了，你才受报。冷热都是这样，都是妄想的问题。所以我们要行无行这个行，就是不生不灭，“无”字就是不生不灭的意思，用这个无为法来行，最后把行也要空掉，这才是我们修行的正确的方法。


第三个，“言无所言”。这个我讲过，佛本来是无所言，“说如来有所说法，即是谤佛”。那我们也是这样，如果你有能言和所言，有“能所”二字，你已经在远离佛法了。我们言什么呢？言无言那个言。有人说：“无言怎么还能言呢？”妙就妙在这里。如果我们真是一切没有言了，心里空了，没有人相、我相、众生相、寿者相，断了一切相，你再说出的所有语言就会变成大音，遍虚空、满法界都会知道你的音。


我们现在说话所言的，是从他耳朵进去了，还把人引起烦恼了。那个无言的言，人听到你这个无言的言，都会解脱的，都会得到法益，心里清净。因为有言就是邪，我们要求的是无言的言，因为无言的言才是真言。所以我们讲法、说话不要说你那个世间法，你不要讲那些有为法的东西，你要讲无言的言。我们处处说话都不离开道，都回向这里，你那个心才能清净。

刹那

有人说：“好，师父，以后我就学这个言，当别人说有言那个言时，我就不听，反感。”那也不行，对别人说的所有的言，你都应该做这样的思惟：“他说的都是无言的言。”这样你才能圆满你那个无言的言。对任何言你不要去分别，不要挑出好坏，你要是挑别人的好坏，你就堕落有言里了，说：“我才是无言，别人是有言。”这样不行，不光自己要无言的言，而且对别人的言能理解，把它理解成无言的言，这样的话，你才能圆满你的那个无言。


有时候自己不说话，别人说话，就烦了，“哎呀，怎么这么烦呢？总说一些乱七八糟的，这没有意思。你看我不说话，清清净净的，你一说话就乱七八糟的。”因为你认为他那个言是有言的言，认为自己那个是无言，实际上还不圆满，因为你不能空别人的言。


这个无言是空所有的言，所有的言到我这里都变成无言。花、鸟、风……所有的事物，产生的任何的言，到你这里都是那个无言的言，说明你的心才是真正的老实，才能摄受三千世界那个言。你的言将来就会变成大音，因为你的声音是真理，就会变成大音，遍虚空、满法界都会听到你的声音。所以说，佛讲的话就会随着各类众生的习性、毛病、业报，而遍满十方，所有众生都会听到佛的声音。你到千里之外、万里之外，都会听到的。


佛经里有那么一个记载：大目犍连想知道释迦牟尼佛讲法的声音究竟能传多远，于是用神通力跑了九十九恒河沙佛土，最后到了一个佛国，遇到一个钵，就跑到那钵上去了。他在钵上像小虫子似的，那钵得多大？是不是？佛正在给他们讲法呢，他就听。后来那些菩萨发现这个钵上站了个小虫子，说：“你看，这有个小虫子，这虫子是哪来的？”


这尊佛说：“你不要瞧不起他，他是娑婆世界释迦牟尼佛的大弟子，神通第一。”大家还笑话他，说：“这么点的小虫，还神通第一。”佛就知道这些菩萨的心理状态，告诉他说：“你给他们表演表演。”大目犍连就表演了。这一表演，变成大身，绕佛三匝，就是越绕越大，身子顶满了虚空，把所有都装进去了。这大家一看就服气，释迦牟尼佛的弟子确实神通广大，了不起。


后来佛就问他，说：“你到这来有什么事情啊？”他说：“我想听听佛的声音究竟能传多远。”那尊佛就乐了，说：“佛的声音，你走到哪都能听到的，它无穷无尽，就是三千世界外面都可以听到。你根本就不具备这个能力。你用有为的心去理解佛的言，那永远也不真实。别看你有神通本领，你也不能了知佛的智慧。它是遍虚空、满法界的，它没有来没有去。”最后大目犍连没办法，只得回来了。这就给我们证实了无言就是遍虚空、满法界的。


修行中，有时认为别人的言语影响我，是他的业力，那他的业力是谁的业力？那就是我们自己的业力。为什么他说话我们心烦呢？他说话应该他心烦才对，为什么他说话我们心烦？说明我们心里有这个东西，不是他心里的东西，是不是？“他不说，我心就不烦了”。那是你借他那个缘来显露出你心里的东西，你心里有那个东西，所以他才说出烦你的话；你心里要是清净的话，这些事儿都不存在。这是第三个。

刹那

第四个，“修无修修”。我们修行修什么？所谓的修行，就是修无修的修。那我们不可以有为的去修吗？因为佛法是无为法，你用有为法去修，它修不出无为法的。就像种个种子，你种的是苞米，它会长出西瓜来？你说能不能长出西瓜来？它为什么长不出西瓜来？


弟子：因为它那个质不是那个东西。


质？哪个质？


弟子：质，本质的质。


哦！本质，他说对了。因为它的本质和它不是一回事，所以说不可能。你不可能用有为法修出无为法来，这个是很重要的一条。


有的说：“师父，我们现在也不能达到无为法，那我们怎么修行呢？拿什么来修行？”你拿有为法修的目的是要修无为法，虽然它有为，但我们的心要往无为使，要把它作为无为法来修。这样的话，我们只借它这个方便，到时候得放下。


什么是无修？佛法本来是不生不灭、不垢不净的，从来没有动过，从来没有变化过，它本来就是如如不动的，也不存在修的问题。佛在《楞严经》里讲了，世间上的可做之器没有不坏的，包括茶杯、香炉、桌子、窗户、门、最坚固的房子，还有等等的东西。可做之器没有不坏的，年头久了，它都会烂掉的。


但是你唯独没听过虚空烂过，你什么时候听说虚空烂过？虚空什么时候烂掉了？就这空间，你什么时候听过它烂掉了？它因为啥不烂？因为它不是做来的。有做的东西都会烂掉的，烂掉的就是生灭法、有为法。佛是不生不灭的，所以我们就得用无为法来修。


有修，我们堕落有修里，就会堕落有为法里。我们要修的是无为法，修而不修，平平常常。平常是道，那心里不动就是道，你不要再另外去找道。说话说些普通话，别说那些大话，简直像喊口号似的，那就完了。普普通通，实实在在，叫人家都瞧不起你。一看，“这老头说的话和我们没啥两样啊！那语言，他也没说这个词那个词，没有讲这些东西，很普通很普通。”要普通到什么样呢？要做最低的人，你这才往那个无修上走。特别是这点，对我们很重要的。


刚来大悲寺的时候，中午过完斋，我不去睡觉，我干吗呢？我上这个沟里。这地方有那个破纸什么的，我就弄个编织袋，再弄个小叉子，去捡那些乱七八糟的东西，把它收拾干净，天天去收拾。有一天来了几个居士，他问我：“师父，大殿在哪块啊？”我说在那面，可能还要找谁，我说：“在那面，往那面走。”他就上那面找去了。


找完了，往回走的时候，看见别人也跟我去捡东西，就问他们，意思是：捡破烂的那老头是谁呀？那个告诉他：“那就是我们师父。”哎呀，这几个人一听，“哦？师父还捡破烂？哎呀，他穿得破破烂烂的，还在那捡破烂呢。”这老头就是师父啊，最后，他也不管穿得好坏了，我在沟里站着，他在沟沿上就开始顶礼，就从那拜过来了。哎呀，拜得那个清净，那个虔诚。


我们修行，就要把自己放在最低的位置，自己最小。实际上呢，你把自己放最低，反而最大。


什么大呢？就是无修。你不要去找一个什么去修，故意搞一套什么冠冕堂皇的东西。就是在所有的地方，我们都要修，都要把自己变得最小，这才行。


【释】“修无修修”：修的时候也是无功用道，没有一个我在修道的思想存在，修而无修，证而无证，把一切执著都空了，连“空”也要把它空掉。


这是宣化上人讲的，这非常重要。