南怀谨--中庸讲记

順心如意

你们有时候，唔！你看过年到，或者是放暑假，来家里带了钱，先跑书店，《生活日记》，《修身日记》，这书好好买一本，这一本一定写三年！然后第三天，笔记本都懒得翻，我想都别写了。你要拿这个事情测验自己。所以至诚之难立，对自己做人、对自己的信用，这一句都很难，何况其他的事？所以对人家的事，像佛家讲发愿，哎呀空话了！谁有发愿？真的一愿发起、真的至诚，他立刻达到成佛之路。没有的！至诚就做到了。至诚的事它会变的，它某一个环境变起来。所以，“唯天下至诚，为能经纶天下之大经。”那么什么是大经呢？不是《华严经》、《四书五经》的经；经、纶，就是经纬，经世之道、大道，因为有天下至诚的人，盖天盖地，这个至人之勇的勇气，他才能够修天下之大道，才能成功。



唯有至诚，“立天下之大本”，就是明心见性，天命之谓性，才见到人性本来。你们大家都学道、打坐，搞几天，哎！一下环境影响你了，一下腿发麻了，一下哎呀感冒啦，算了，本来就这样，“哎呀！我有魔障了。”什么叫魔障？魔障是你推脱的话，魔障你一心就可以转过来嘛。心没有狠起啊，所以永远不会成功的。这一类人啊，我眼睛里头看过的人啊，十个里头就有五双都是这样。有五双半，十个不多啦！十个里头就五双啊，不过我现在晓得有五双半，五双里头还多出半个，所以很难啊！唯有至诚，才能立天下之大本，才能站得住，根本。

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“知天下之化育”，他说，至诚之道，你修养到了、功夫到了，才晓得宇宙间那个生命的力量，生生不已、化生万物、生育万物，所以生命自己可以把握，可以转过来，唯有至诚到了，才能知天地之化育，天地之生机知道了，自己生命上生机知道了，所以智慧神通就发起了。


“夫焉有所倚？”这句文字懂吧？“焉”是哪里，翻成白话文。唉！修道这个事哪里有个依靠啊？我需要依靠一个方法，哎呀，我在听呼吸数息观啊！我在参话头啊！我在念咒子啊！我在做什么啊！都是有所倚。“至诚之道，可以前知。”顶天立地；“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，本身就是！一念一至诚，至诚就是一正念、一定，就下去了，就成功了。所以，“夫焉有所倚”啊！可以说没有依靠、也没有偏差，绝无偏差之处，就成正念。你说我依靠一个方法，依靠他力的加庇，你就有所倚、有所依赖。所以至诚是怎么样？至诚是靠自己。顶天立地。


他说，所以：“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？”

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所以，到达成道的人这个境界；这个“肫肫”是形容词，像肉一样，很厚的肉，很肫厚，就是很厚；仁慈，很仁厚，不是偶然看到一点可怜啊，动一点“糍粑心”，然后掉几滴眼泪，赶紧跑去拿红药水啊做一点好事。叫他跑山道，就累了，没得意思；叫他有诚心，做不到了。他永远是肫厚，比方；非常仁厚。“渊渊其渊”，他的智慧、胸襟深远，像泉水一样不断的，渊渊，不断地流，细水长流。“浩浩其天”，这个胸襟啊，伟大得像虚空、天地一样。


所以，道成功了，仁厚、深远、伟大，自然达到这个境界。他说这个境界，所以修道人，“苟不固聪明圣知达天德者”，上面讲，要学问修养聪明睿知，换句话说人要真正学到，注意呦！做学问不管儒家、佛家学哪一家都可以，你学娘家的都可以，哪一家的都“聪明圣知”，看自己具备的。“苟”，是假设自己不具备“聪明圣知”，而且达乎天德，什么达乎天德？道德的充沛就是天德，“达乎天德”中庸上面已经讲过了，“与天地合德”，“其孰能知之？”哪里能够悟啊？哪里能够证啊？证不到、悟不到啊！换句话讲了半天，同佛经讲《金刚经》，佛说了半天一句话：“修一切善法得阿耨多罗三藐三菩提。”只有善心、福德到了，智慧才开了。《中庸》讲了半天、《大学》讲了半天，“聪明圣知”，要怎么样做到聪明圣知？是“达乎天德者”！他的道德累积下来同天地一样的深厚，那么自然就会悟了。所以要福德到达，自然是成道的境界，至善之道。


最后作结论，第三十二章，最后一章：


“《诗》曰：‘衣锦尚絅。’恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。”

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讲道德影响，真正成道的人、得道的人，你随便怎么样，他摆在那里，都会影响你、起作用。但是有一个道理，你看这个人有没有道德修养，第一个，他引用《诗经》上周代的诗，哪一些诗？我们现在不讲《诗经》，你们本书的注解都有，我们不多管它了。只讲解引用这两句诗的原意：“衣锦”，古代的人节省，与我们现在不同，像我们小的时候是这样，像这种衣服单穿不行的。好的衣服，譬如做一件很好的袍子，做起来外面一定要做一件薄的罩袍，罩袍一定普普通通，或者粗布。太华丽的衣服，像我们小的时候受这个教育出身，太华丽的衣服，名贵、华丽、贵重，一穿出去不好意思，罩袍赶快做好，罩袍是蓝布大褂。


所以过去的人穿的蓝布大褂的衣服里面有时候一翻一件虎皮袍子，好的一件冬天穿的皮袍现在讲的价钱美金都要四、五万，好的一件皮袍衣服像猞猁袍啊什么的，那还有更好更好的；最差最差的一件也要好几万。但是穿好的袍子、好的华贵的衣服外面穿的都土土的，一定蓝布，不过自然——你坐下来一看，一衬袍，这个人这件袍子很贵、名贵，看得出来。所以中国文化古代穿衣服也不同，现在的人皮袍是要反过来穿的，越好的越要摆在外面，不好的放里头；那个西装裤子，里面一拉，一挂起来不成样子，东一块西一块，缝都没有缝拢的；外面笔挺。这是中西文化的不同。


所以中国古代啊，“衣锦”穿好的衣服，“尚絅”外面穿一个罩袍、普通罩袍。“恶其文之著也。”为什么上古人这样穿衣服呢？讨厌漂亮的向外面暴露，等于一个人聪明，聪明已经够漂亮了，结果还要玩弄聪明：“你看，怎么样？看来我行吧？”头一歪、眼睛一瞪、一摇，很多年轻人都这样。已经晓得你蛮聪明了，他这样一表扬一下，完蛋了！聪明下面加两个字，结果我要批卷子，一看这个人，手里就写两个字：完蛋！本来蛮欣赏的，觉得这个年轻人好聪明哦！结果他要玩一下聪明——过去了！这就没有意思了。不深厚。你们年轻人特别注意！真有才能的人盖不住的，你遮都遮不起来的，何必要自己表扬呢？别人的眼睛都是亮的，没有瞎过，所以不需要自己表扬。“衣锦尚絅，恶其文之著也。”


“故君子之道，闇然而日章。”所以君子之大道，虽然一辈子很黯淡，盖不住的。他慢慢慢慢就会发扬光大出来；“小人之道，的然而日亡。”小人爱玩花样、爱出风头、爱表演、爱把握现实，你看他很明白、现实很好——“的然”，就是现在写白话文“的”，“的”字在古文从“日”，“日”部，太阳的“日”部，日上面飘一飘，太阳上面放出光芒，这是说光芒都发了，这是“的”。“的然而日亡”，“的”就是代表这个字，在古文，这个文字的本身就是“很明白”，很明白的……


(第九集终，玉树临风二校完2007-6-21)

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第十集


哎呀，有许多人看到当时啊，嗬，比太阳还要亮哦！的确亮!——下去了。有道德的人你看那个暗淡、那个可怜、那个凄凉，他永远他的光芒是照燿的，而且万古千秋。譬如讲孔子，譬如讲一般有道之士。所以呀，君子之道与小人之道；把握现实的人，不是不对，什么是真正的现实？这个是真正的现实。因为他时间长久。所以“小人之道的然而日亡。”


所以说君子之道有几个：“淡而不厌”。所以学道的人，想研究道，你搞久了以后觉得淡然无味。当年有一个外国同学说：“老师啊，我跟你十几年了，”这么一个同学跟我讲，“我说真的吗？”他说是。我说：对！你是有十几年，来来往往。“我好像在你这里什么都没有学到。”我说：是啊！同学说：“对啊！没有错。那我何必跑来学？”我说：对呀！因为我没有叫你来学啊！（众笑）而且我都叫你不要再来啦！“但是我回过来以后想想，还是你这里好，又要来啊！”我说那是你神经病啊！那你来了以后呢？“我来了以后学学学，我又觉得拿不到东西，又回去了。”我说：你赶快回国啊！——淡；没得东西。


但是像这位同学所讲，“淡而不厌”，他想想这个东西啊——哎，又等于我们夏天吃凉拌黄瓜一样，凉粉拌黄瓜，那有什么味道嘛！我是不碰这个菜的。凉拌黄瓜，倒一点酸醋、酱油，我说我不吃，淡而无味。可是你久了以后，很多人我看夏天吃凉拌黄瓜，我经常看都在等这一盘。为什么？我不想吃。我看一下一半了、一下都没有了。哎，证明一件事，“淡而不厌”哪！

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所以交朋友，中国有句老话，“君子之交淡如水”。淡如水不是冷酷无情哦！永远是长流水，永远是这样。所以诸葛亮讲交朋友之道：“温不增华，寒不改叶。”天气热了，春天到了、温暖了，“不增华”不增加一颗花，还是这个样子；“寒不改叶”，天气冷了，也不少一个叶子，松柏一样常青。“温不增华，寒不改叶。”你看松柏到冬天也是绿的，颜色都不变，绿的就是绿的。交友之道、做人之道也是，你好了不来拍马屁、不来锦上添花，好就好了嘛！像我一生因为我很懒，有许多朋友好了，“好了更好啊！”懒得管他了，因为他好了嘛！并不是不跟他俩交往。好了的人啊，运气好了就忙嘛，让他忙去嘛！你不要去啰嗦了。不好，“哎，不好到这里玩嘛！我们还是朋友嘛！”就是做到“温不增华，寒不改叶。”就是“淡而不厌”。
“简而文”，非常简单、简化——文。自然非常简化，有无比的内容、文章。


“温而理”，温和，温和就是很多情、很温柔哦！温柔就会多情。多情不合理，没有条理的一味地多情，那糟糕了！那个情就变成魔障了。“温而理”。


现在讲三十二章的继续：“知远之近，知风之自。”所以真正修养到家的人，那么这几句话等于佛家所讲的智慧神通的境界，自然晓得远，“知远”。“之近”，这个“之”是什么？古文尤其读四书五经读到这个“之”字，不是虚字，之者至也，“到”，由远到达近。修养学问成就了，所谓“至诚之道，可以前知”，所谓神通的境界，神通没有什么稀奇。很远大的事情，因为他智慧的境界、智慧成就了，远的事就到达前面了，很近，就看就了解了。“知风之自”，知道一切的风气、社会的风尚、时代历史的演变，这个风气的演变，“之自”，知道他那个原因、来源。“自”就是自来、自己那个来源。

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“知微之显”，微——微妙、幽远、看不见的东西。在一个学问道德修养成就的人，看得非常明白，很微弱的东西，他是非常明显地看见。“可与入德矣”，这样，学问修养成就到这个境界，可以入道了，可以入德。所以讲到“入德”两个字，我们做一个比较宗教的研究，现在大家很多喜欢学禅，达摩祖师吩咐二祖两句话：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”学禅宗、学佛的人第一步先要做到这样。外面一切外缘放下了，“内心无喘”，内心里头没有粗的气息，换句话，也没有粗的妄念，这个谓之“无喘”，没有喘动。心如墙壁一样，内外境界可以隔离了，外打不进来，内也不跑出去。这个样子，你平常修养到达这个情况，还没有悟道哦！“可以入道”了。这是禅宗。我们现在引用达摩祖师这几句话，达摩祖师是后来哦，中庸是早了，就是解释“入德”两个字。


上面所讲这一段，所以“君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。”都是同样的意义，表达的不同。而且中庸说得更详细。像这样的人可以谈修养、可以谈学问了。儒家也好、道家也好、学佛也好，就够资格了。所以我们大家自己拿这个借镜，自己可以反省自己，有没有到达这样。没有到达这样，信口雌黄自己是在修道、学佛，那是自欺的话，自己骗自己，不可以。所以这样才能入德。


因此他又引用《诗经》，“《诗》云：‘潜虽伏矣，亦孔之昭。’故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎？”退一步来说，一个真有学问道德修养的人——潜伏。所以孔子在易经上乾卦的第二爻“潜龙勿用”，就是这个潜。潜伏在里头的龙，潜在水里的龙，“勿用”。所以讲到易经，经常说到易经上每一个字用得呀，是不可思议的文字。他用个“勿用”，“潜龙勿用”，就是这一句话。这个“勿”是什么呢？是不用、不可用？不能用、不敢用？不要用、不得用？还是哪一样？是不可用？——错了！不能用？——也错了！不要用？——也错了！不敢用？——都错了！

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“潜龙勿用”这个“勿”是不定之辞，用而不用。


他说你要不用，还是我要我自己不用？都是不定之辞。所以“潜龙勿用”，在潜水，他有无比的价值。我经常喜欢用笑话在学校里跟同学们来讲课，大学里研究所讲，对于你们男女同学，一个没有出嫁，一个没有讨太太，“潜龙勿用”，无比的价值。尤其女孩子，你晓得我将来是第一夫人？再不然我自己做我自己的夫人啊！我就是我——潜龙勿用。你出嫁了以后嘛，充其量第一夫人，你不能够说变成第上夫人了，已经有了价值了。或者是我做了一个什么点心，就有了价值。他说“勿用”，没有价值；他有无比的价值。他并不是没有用啊！你说“潜龙勿用”是没有用的东西——你这是讲错了！他有无限的用途，可是他没有用。所以“潜”，潜在水里头，变化无穷，像一条龙一样。那一个人潜伏在那里，你说他将来变什么？不知道了。所以有道之士，所以说“潜虽伏矣”，他像一个潜龙一样伏在那里不动。


“亦孔之昭”，真正有道，你学问到了，你尽管是不出来，潜伏在那里，没得办法，盖不住的，“孔”就是大，很大的伟大的光明，他自然会照耀出来。你把太阳盖得住吗？盖不住啊！你遮住了半个天，他还有半个天会放光的啊！而且你统统把它遮住了，你遮住的东西会给太阳晒化了的，它的光还是会透出来。所以呀，有道之士，“潜虽伏矣，亦孔之昭”，所以说，一个君子之人，学问修养，你只问耕耘、不问收获，自己去做。

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“故君子内省不疚”，内在反省自己没有后悔、没有脸红的事，没有对不起人的事，只问自己内心。所以平生不做亏心事，半夜敲门鬼不惊。鬼、什么也不怕，没有事。自己暗室不欺。自己本身是心不负人，所以面无惭色，没有难为情的事。随时反省自己，没有后悔的事。有些人当然有（后悔的事），坏人也说：“我不后悔，杀了头，二十年以后再来，还是个小伙子！”那个是强盗的话，那并不是内省。内省一反省，人怕内省，尤其是清夜梦醒一反省，自己脸红的事情很多耶！慢慢修养、慢慢修养，慢慢减轻了，减到以后自己反省自己，清夜扪心自问。为什么要夜里问心？夜里夜深人静，环境清静到极点，一个人也看不见、一个鬼也看不见，那个时候你反省起来，才是至诚之道的境界，面对菩萨、鬼神的境界，面对上帝的境界。这个时候你心静，自己检查自己，是非、善恶、好坏，一点不能欺骗自己的时候。这才是真正的内省。内省没有惭愧的事。


“无恶于志”，对于自己的平生抱负、言行没有觉得可以厌恶。厌恶，有时候讨厌自己啊，反省起来：“唉！我当时怎么那么笨啊！”这就是讨厌自己了。对于某一件事：“哎呀！我怎么那么笨！”那过后聪明的诸葛亮——诸葛暗了。事后方知的是诸葛亮的兄弟，叫诸葛暗。事后方知，多得很，事后自己会厌恶。他说君子之人，君子人道德学问修养，反省没有自己觉得脸红的事，没有觉得自己跟自己厌烦、讨厌的。因为他每天是斋庄中正，正道而行。


“君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！”有道的人为什么那么伟大，别人学不到呢？因为他对于自己的要求严肃，对于自己的管理严格，别人看不见的。别人看不见可以马虎，他对自己不马虎啊！任何一个讲诚的、道德修养，不管你学佛学道学什么、学自己，必须要对自己对得起，所以这就是君子之人。“君子之所不可及者”，我们学不到的，“其唯人之所不见乎！”他的修养不是表演给人家看的。别人所不了解的，乃至做一件错事，别人都不知道，鬼都没有看见的，但是一个君子人自己审查自己会脸红：错了！不合于道了。他因此他觉得没有一点脸红的事情，不亏于暗室，此所谓君子之道，不可及。

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那么，他又引用周代的诗经上记载的话：“‘相在尔室，尚不愧于屋漏。’故君子不动而敬，不言而信。”他说一个人、这个人不要认为看不见的地方可以乱来，所以自己心里思想不要认为：我在里头想，我还怕谁看见？在古代就叫做“相在尔室”，你心里有所想，外面这个电波就放出来，那个鬼神、菩萨、圣人在虚空的境界都有所灵感，就知道。现在科学证明，人动一个念头，放的光就不同，电波的形态就不同。现在科学正在研究、测验这个东西，非常厉害！一个人动一个很坏的念头，这个头脑电波放的光华就变成黑的、蓝的；要杀人、恨人的时候变成毒性的，还可以化验得出来，那个光还可以分析得出来有毒、无毒。就是现在到科学的境界，这个就叫“相在尔室”。你不要以为在房间没有人看见；一直有人看见的。有不可知的一面，照相机一样，看得很清楚。


“尚不愧于屋漏”，所以呀，屋漏、房子漏了，漏了有个漏洞，漏洞是什么？透天光的，跟天两个接通的。换句话说，人跟天（人道、天道）两个合一的，跟不可知一面相通的，电感的作用。所以你在房子里头起一个心念不对，就有记录了，在哪里呢？在你那个“天命之谓性”的地方，自己刻划上了、沉积了。所以呀，不愧，对于屋漏，对于一点点小地方，乃至有一点渗漏（屋漏的意思也有渗漏的意思），心里头小地方有一点渗漏就要弥补。这个漏洞代表过错，一点过错都不能有。“故君子不动而敬”。他不要起心动念，随时在恭敬的狀态；等于学佛人打坐、修定，行、住、坐、卧随时都要在这个定中，“不动而敬”。


“不言而信”，用不着讲话。他心静了，就是与他力——佛菩萨的力量、境界都相通了，“不言而信”。