净土修行必读第一集（全集）

常随佛学

什么叫“有禅、有净、无禅、无净”
印光大师开示

佛法的最要问题，就是了生死。若论了生死这桩大事，很难很难。我们凡夫，根机劣，知识浅。而且五浊恶世，邪师外道甚多。要了脱生死，究竟如何了脱呢。惟有念佛法门，真信切愿，精进念佛，求生净土。
佛法之中，方便多门，参宗学教，都可以了脱生死，何必一定要念佛呢。因为参宗研教，都要悟到极处，如实修证，才有希望。这是全仗自力，谈何容易。念佛是攸赖佛的愿力加被。是兼仗佛力，自然确有把握了。譬如渡海，仗自力如飞渡。仗佛力如驾慈航。飞渡难免堕落之虞。驾慈航决定有到彼岸的日子。其中难易安危，想大家都能辨别底了。
总而言之，仗自力参禅悟道，了生死，未证到家，总是不易了。念佛求生净土，只要信愿真切，行持坚固，就有了脱的功能。
若论自力他力，禅净难易，讲得最清楚最明白，莫如永明延寿大师的四料简。照四料简说来，不通宗教的人，固然要念佛。就是通宗通教的，更要念。虽通没有证，总要念佛了脱生死，才是道理。
永明大师，是阿弥陀佛化身。大慈大悲，开化众生。其四料简，是有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。以上十六句四料简偈，真是慈航，望大家注意些呢。
要明白这四料简的意思，先要明白怎么叫做禅。怎么叫做净。怎么叫做有。怎么叫做无。拿这禅净有无四个字看清楚，就明白四料简之意思。所以将禅净有无，略为抉择一下。
所谓禅者，直指人心，见性成佛。如教中明大开圆解，彻证一念灵知本觉理体也。所以要亲见本来面目，方能算有禅。否则不能算有。
所谓净者，是净土三经，深信切愿，求生净土的法门。自心净，则国土净。自力感，则佛力应。第一要信得真，愿得切，行得精进勇猛。所以须有决定不疑的信心，至诚恳切的发愿，且有一定不移的行持，才算有净土。否则不能算有。
世人每以为枯坐，看看死话头，就算有禅。悠悠扬扬的念几句佛，就算有净。乃是大错而特错了。
总而言之，有禅，乃是有明心见性的功夫。有净土，乃是有念佛往生的把握。这是最要紧的道理。
然而明心见性，但是开悟，还没有证，总不能了生死。悟得就无生死，非门内语。当知悟是开眼，悟后才有真修实证的径路。不悟者未免盲修瞎练，堕坑落坎。因是之故，先须开悟，这是初步功夫。若论要证到家，正须火上添油，加功进步呢。
四料简中第一句，有禅有净土者，谓既有大彻大悟明心见性的功夫。更能真信发愿求生西方。大彻大悟，猛虎相如，且有念佛了生死的把握，岂非如虎生角么。故曰犹如戴角虎。以自己所悟的，自己所行的，拿出来教化众生。应以禅机得度者，便为说禅。应以净宗得度者，便为说净。应以禅净双修得度者，便以禅净法门而化度之。
如是言不虚发，机无不摄。开众生眼目，做人天师范。故曰现世为人师。
以明心见性人，念佛求生。彻见自性弥陀，克证唯心净土。临命终时，上品上生。一弹指顷，花开见佛。便证圆教初住位。百佛世界，分身作佛。随类应现，化度众生。夫是之谓真精进。夫是之谓大丈夫。将来作佛祖，真语实语。伏望大众谛信。
第二偈料简者，谓未曾大彻大悟。仗自己的力量，难望了生死。所以发愿求佛接引，修行净土法门。故曰无禅有净土。
只要能深信，只要能发愿，只要能念佛。无论何人，都可以往生去的。故曰万修万人去。
若有不懂道理的人，念佛只想求富贵，求生天，此等之人，不能算有净土。其不得生西方，只怪自己不发愿，不能怪弥陀慈父不来接引。
若能发愿求生，总是能去的。既得往生，亲见弥陀，听受妙法，即时开悟。一生便证阿?跋致，不退转位。故曰但得见弥陀，何愁不开悟。
从此看起来，净土法门，真是再好没有的了。
第三偈料简。谓虽能大彻大悟，若不发愿求生净土，因未证到家，不得安身立命的受用。故云有禅无净土，十人九蹉路也。
夫所谓十人九蹉路者，谓虽能开悟，而未能一定证到家，故云蹉路。或云十人九错路者，错路二字误也。岂有大彻大悟之禅家，而错路者乎。
大彻大悟的人，未有安身立命的真地位。恐怕生死关头，未必确能作主。临命终时，循业流转，随多生之善恶业因而受生去，可惧可畏。诚不如求佛接引，为最稳当，最靠得住也。故曰阴境若现前，瞥尔随他去也。
此阴境，指无始以来之善恶业境，非指五阴魔境。盖大彻大悟之禅家，岂五阴魔而不知者，有是理乎。
第四偈无禅无净土者，谓一般不知道修心的人，既无明心见性的功夫，又无发愿念佛的行持，乃是真正可危。
就是修心未得开悟，总是盲修瞎练，不得解脱。虽然修得福报，无非生死业因。福报大，造业更深。福尽祸来，罪报难逃。地狱之苦，岂能幸免。生死轮回，谁为依靠。
所以读了第四偈料简，尤为触目惊心。望大家知生死苦，发菩提心。无净土者，速速发愿修行，变成有净土。有净土者，还须精进勇猛，以决定生西为期望，要紧要紧。
大家要晓得仗自力修持，自有何种力，但是无始以来的业力。所以万劫千生，难得解脱。仗阿弥陀佛的弘誓大愿力，自然一生成办。人身难得，佛法难闻，既到宝山，切莫空手而回也。
又复当知念佛法门，不是专被下根。是三根普被的。无论利根钝根，上智下愚，直至等觉菩萨，都是向这个法门，然后能成佛。所以华严经善财童子遍参诸大善知识，证入法界海会诸陀罗尼门。最后普贤菩萨，以十大愿王导归极乐。

常随佛学

从此看起来，净土法门，真是最高尚，最圆满的法门。若诬为愚夫愚妇之行者，直是谤佛谤法，地狱种子。不信净土者，其愚狂堕落，是至可怜愍者也。
所以净土法门，有如是之高上者，因为普通教理修心，全仗自力。惟有净土，是兼仗佛力。是特别的教理，非是普通的教理。以普通的眼光，来观特别的教理，自然不得其当矣。
普通教理，仗自力，如同功名上进，逐步高升。净土仗佛力的特别教理，譬如生在王家，出胎便为国储。其难易曲直，不待智者而知之矣。
净土，道虽高贵，法无奇特。只要切心求佛，自蒙加被。当知佛的护念众生，过于父母爱子，所以有感必应的。而且我们本具的天真佛性，照天照地，亘古亘今。虽十恶五逆，他的本具灵光，不减一丝毫。但如明镜蒙尘，愚者以为没有光明。却不知拭去尘垢，其光明还现现成成。
所以念阿弥陀佛，就是佛念遣妄念。乃是去尘垢的最好方法。念来念去，无非显自心本具的阿弥陀佛。自他相应，感应道交，往生妙义，可胜言哉。
念佛的人，只要至诚恳切。心佛之心，行佛之行。有一分恭敬，得一分利益。具一分虔诚，得一分受用。望大家努力。——《印光法师文钞？三编下？世界佛教居士林开示法语》
真正有功夫的人，像经典里面赞叹佛，所谓「那伽常在定，无有不定时」，这句话很有意思，这是我们要修学的。我们心要常住在定，当然这是很高的功夫，我们想学学不到，学不来。
净宗法门的方法比较特殊，人人可以学的。它不教我们住在定，它教我们把心住在「阿弥陀佛」上，住在阿弥陀佛比住在定上是容易多了。
一天到晚心里有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，这才叫你的心住在阿弥陀佛上。这就是修净土，这就是心里真正叫有净土。
古人讲的有禅、有净土，怎么叫「有」？就是心里头除了阿弥陀佛之外，别的都没有，只有一个阿弥陀佛，你叫「有净土」。有净土，你就决定生净土，就决定得生。阿弥陀佛！
——《佛说阿弥陀经》要解（第四集）1993/6 美国加州迪安萨大学　档名：01-11-04

常随佛学

学佛就在工作与生活之中 ［摘编］


学佛就在工作与生活之中，因为佛法，并不在工作与生活以外。时时处处，吃饭穿衣，上班、下班、待事接物、行往坐卧，举目扬眉之间，也就是于一切善恶、好坏、是非、得失当中，我们的心能平和自在，如如不动，不受扰乱，即是学佛修行。其实，我们往往只顾着向前跑，只一心想着成佛，却没想到还须做人；只知道积功累德，却忽略了打扫自心。我们的眼光，始终没有找到修学的焦点，不在别处，只在于自心。所以，虽然是修行、学佛、行善，我们依然是迷惑、痛苦的。
我们在工作中学习知识技术，使自己在工作中更能突出我们佛弟子，什么都会干，什么都会做，给大家做一个好的标帅，能使大众更好的认识佛教、弘扬佛教。我们工作也是为民众服务，报佛恩、报众生恩的实际行动。不少人只为自己着想，只把工作看作一类挣钱吃饭的手段，则工作对他便成了一种外来的负担，就算尽了力，也不能生出善果功德。发菩提心、修菩萨道者为民众和社会着想，把工作看做奉献的机会，当作菩萨道来修，则何往而不是道场，即平凡的工作，也可生世间、出世间的功德。至于人事交往，正是作法布施的机会。只要自己学习、工作好，道德高尚，学识丰富，生活愉快，热心助人，人们自然会尊重你，你讲佛法，他们也乐于接受，是为以身弘法。若能将自己锻炼成才，对社会作出巨大贡献，则弘法度人，教化的效力更大。把学佛与学习、工作、生活看作两回事，以学习、工作为学佛的障碍，以不信仰佛教的人为对立面，当然会触处成碍，苦恼重重。只有依大乘菩萨道，将生活、学习、工作、人事交往与学佛打成一片，即世间俗务而修出世间之道，把生活完全佛法化，把佛法融贯于生活的全过程，念念修行不辍，勤集福智资粮。就今天居家学佛的条件而言，这是最契机的法门，是大修行，能速得大果报。就象师父所说"人间净土"。

常随佛学

心”，是痛苦之本，也是自在安乐之本。既然我们的心，可以让我们痛苦，让我们迷惑。同样也可以让我们解脱、自在。所以，“心”可以让我们的生活变得凌乱不堪，也可以让我们的生活变得无喜无忧，无憎无爱，随处安乐。“心”，让可以我们唯利是图，也可以让我们学会关爱。“心”可以让我们怨叹、计较，也可以让我们赞叹、宽容。“心”可以让我们失衡、是非，也可以让我们心怀平等、泰然。“心”可以让我们患得患失，也可以让我们不计得失。“心”如湖水，可以激荡浪涛，也可以净如明镜，“心”如天空，可以充满乌云，也可以遍洒阳光； “心”，可以让我们爱欲、缠绵，也可以让我们看破、放下。
但我们的“心”不会总是处在无事的状态，免不了要应酬复杂的人际关系；，在这样的过程中，我们往往就忘记了当初的发心，甚至将事业的成就当作修行目的。事实上，我们发出离心或菩提心去做事，最终所要成就是解脱，是无上菩提，事业只是其中的一个副产品，所以说做什么事情绝对要把握好正知正见，要搞清楚什么是正行、什么是助行。
遗憾的是，多数人在做事过程中不知不觉地忽略了自己的初心，逐渐背离了最初的目的。而忘记了修行人应以怎样的心态来做事，所有的凡夫心都回来了。虽然从事的是佛教事业，但和从事世俗事业的心行运作规律是一样的，如果我们能发起猛利的菩提心，并调整好自己的心行，在做事过程中就不会被事业所转。
或许有人会说，既然做事会做出那么多问题来，还不如事不关己、高高挂起。但这样就不能利益一切众生，也就不可能成就佛道。我们知道，菩提心的修行是非常积极的。如果我们不做事，菩提心根本无法调动起来，佛菩萨所具备的品质根本无法成就。所以，必须通过修行利他来积累成佛的资粮。关键是在于，要以正确的发心来做事，并始终保持这份发心。只有这样，我们才能在利益众生的同时，在自身成就佛菩萨一般的品质。
我们应该感到幸运，能在学佛初期就了解到发心的误区。当然，仅仅了解还远远不够。如果不掌握用心的要领并付诸实践，即使知道也是白搭，因为凡夫心的力量太大了。所以，我们必须结合佛法中上乘的用心方法，在心行的训练和调整上下一番苦功，否则，明白了道理也会照掉不误。
故事：一队商人，在沙漠迷途，水又喝完了，他们十分焦急。他们动手挖掘地下的泉水，挖了几尺，因为没有信心，便不愿掘下去，只是叹气和流泪。只有一个孩子，他有信心、有毅力继续下去，结果，沙石搬开后泉水就喷出来了。大家都觉得很惭愧。有信心、有毅力，做什么事都会成功。
我们处在末法时期，我们善根浅，福报薄，如果不老老实实念佛求生净土，很难成就，所以我们要坚定正信、专修、专念，一句佛号念到底往生西方。阿弥陀佛！

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学佛人不听是非，不说是非［摘编］


在生活中说话的机会很多，但是，要说得有意义则不是简单事。我们常常听到别人说‘××人很坏、很差劲！’评论这个好、那个坏等等。我们不要在背后说别人的常短与是非，佛教我们善护三业，第一句话就是“善护口业，不讥他过”。不要讥笑别人，不要说人家的过失，要从这里做起，不要到处说别人的长短与是非，因为，人往往用自己的观点来评断人、事、物，难免与事实有所差距。世上没有十全十美的人，你所知道关于别人的事情不一定可靠，也许另外还有许多隐私非你所熟悉。你若贸然拿你所听到的片面之言宣扬出去，就会颠倒是非，不要说别人的过失，口业能使人下地狱的。
而一般学佛的人，常会犯的一种毛病，那就是到一个道场参访，如果看到不好的现象，常喜欢妄加批评，而忘了自己是为了修行以及听闻佛法，才来亲近道场，说话也是一种责任，如果我们将说话视为一种享受，不负责任，最后很可能因为话太多而伤害了自己。
真正修行人，善知识，你嫉妒、毁谤、障碍他，等于杀阿罗汉，破和合僧更不必说，堕地狱。我们绝不造地狱罪业，过去愚昧无知已经造了，要忏悔，改过自新，永不再造。断恶修善，念佛心更要恳切，为什么？不能往生就堕地狱。没有第二条路好走。
所以，我们常说别人是非与长短的人，修行很难成就。‘修行人不该谈论他人是非。’但是，一般说人是非的人，都会不自觉地辩解道，‘他真的就是这样！不是我在说他的是非’ 。 ‘薄薄两片皮，不说是非、不听是非、不传是非、不打妄语。谈论是非，只会蒙蔽自己的心性，障碍解脱之道，六祖惠能大师说：“若真修道人，不见世间过，”我们应该多念佛、少说话、专修、专念一句佛号，千万不要虚度这一生，今生一定要往生西方，千万不要等无量无量劫遇缘再修行，要深入经藏，听从祖师大德教诲，依法不依人，深信因果，这是很重要很重要的。阿弥陀佛！

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只要能够反求诸己，问题统统就化解了[摘编]

天下事要求别人是做不到的，学佛要求别人，你成不了佛；念佛要求别人，你往生不了。中国古人教人“行有不得，反求诸己”，这就对了。只要能够反求诸己，什么样的障碍都化解了。
今天社会冲突这么多，在一个家庭里面，夫妻冲突，父子冲突，兄弟冲突，演变出去之后，君臣冲突（领导跟被领导冲突），朋友冲突，五伦没有了，这个社会怎么能不乱？
中国社会的组织，是五伦的社会，中国这五伦是讲人与人的和谐关系，这是天然的关系，完全与自性相应的关系，我们称为“天道”，天然之道！
现在的社会，五伦没有了，所以天下大乱！怎么样能不乱？反求诸己，就不乱了。
不要问别人做得对不对，回头问我自己做得对不对；不要问别人做得好不好，要回过头问自己做得好不好，只要能够反求诸己，问题统统就化解了。
我们冷静观察，东西方的圣人、圣哲的教诲，都没有例外，都是教人要反省、要忏悔。
所有一切圣贤教诲，自己一定要知道，是教我一个人的，不是教别人的，我要做到，我不必去要求别人做到，要求别人做到，错了。
别人看我做到，他很羡慕来学习，他也做到，这就叫佛度有缘人，这就叫有缘。
对立，无始劫以 来这个怨结解不开。解不能从对方，从我这边解。缘是两方面的，我这一方解除了，他那一方力量就没有了。所以先从自己这边来做，跟一切众生矛盾的念头要化 解，冲突要化解，自己本身这里没有了，对立没有了，误会没有了，冲突没有了，这是自己修行的功夫。对方对我有对立、有误会、有冲突，不要紧，于我有没有影响？一丝毫的影响都没有。他毁谤我，他侮辱我，甚至于他伤害我，我知道这是应当的，我这边虽然化解了，他那边并没有化解，我接受，接受就化解了。
就是说你对我的毁谤、侮辱、伤害，我没有嗔恚心，没有报复的念头，我还很喜欢。喜欢什么？账消了，过去我这样对你，现在你这么对我，账结掉了，来生来世见面好朋友，冤业彻底化解了。这个很难做到！觉悟的人才做到。你为什么很难？你没觉悟，你不了解事实真相，所以，要是不化解，生生世世冤冤相报没完没了，这么痛苦。觉悟的人，这些痛苦我在这一生中统统受，纵然他把我害死了，我没有怨恨，我没有报复，我的灵性上升了，那我对他感谢！业障消了人就要往上提升，最低的生天。五欲的念头没有断，欲界天；五欲的念头非常淡薄，生色界天；贪嗔痴慢疑断尽了，超越六道生四圣法界；破一品无明，证一分法身，你就生到诸佛报土去了，到一真法界去了，一真法界叫实报土。
这个时候是不是很感激害死你的人？感激，他帮助我早一天生实报庄严土。就像佛经里所讲的歌利王割截身体，忍辱仙人提前生实报土，成佛了。这是释迦牟尼佛自己跟我们讲的，本来他成佛的顺序是第五尊，贤劫第五尊，弥勒是贤劫第四尊，结果释迦佛超前了，在弥勒之前成佛。这是什么？这是歌利王帮助，叫逆增上缘。所以菩萨感恩，在受害的时候曾经说：将来我成佛第一个来度你。菩萨说话算话。那个歌利王就是释迦牟尼佛弟子当中的桥陈如尊者，鹿野苑度五比丘他第一个开悟，第一个证阿罗汉果的。
我们要问，歌利王割截忍辱仙人，害忍辱仙人，他有没有罪？有，他嗔恨心，但是他所害的是个觉悟的人，这个觉悟的人对他没有怨恨心，没有报复心，那么他的罪是性罪，受害的人不报复他，因此，他堕恶道所受的罪就轻。世尊成佛的时候他又来了，做佛的学生，由于过去世这个缘分，佛发的这个愿，这个愿力加持他，头一个觉悟，头一个证果。这个道理我们要懂、要明了，永远不怨天不尤人。
所以孟夫子讲得好：“行有不得，反求诸己。”所有一切过失，不要说别人不对，回头想想自己有错误的地方，不能怪别人。什么都是我对的，别人错的，这个人我见太深了。真正修行人，不仅在佛门，在中国道家、儒家，在全世界，正规宗教里（我们讲正教）那些创教的大圣大贤都是这样教人。人要谦虚，人要恭敬，人要知过，人要忏悔，人要改过。觉悟的人责备自己不责备别人，只有迷惑颠倒的人不承认自己过失，都是别人错。
不要问别人做得好不好，要回过头问自己做得好不好，只要能够反求诸己，问题统统就化解了。和谐社会，和谐家庭，自然吉祥！如果想真正离苦得乐一定要看破、放下、老实念佛，求生净土，永出轮回。阿弥陀佛！

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极乐世界的莲花谁去培养？  [摘编]


莲花是“出污泥而不染”。其座体是摩尼，摩尼表法空，莲花表无染，清净不染；
心地果然做到不染，就是坐莲花的宝座。我们往生西方极乐世界，都是莲花化生。
极乐世界的莲花谁去培养的？自己培养的。西方极乐世界确实不可思议，正报无量寿，依报也是无量寿。树木、花草常青，没有凋零，也没有落叶，树枝也不会枯，跟阿弥陀佛一样都是无量寿。
唯独七宝池里的莲花有生有灭，那是什么原因？因为莲花不是阿弥陀佛栽培的，而是十方世界发心求生极乐世界的人一发这个心，七宝池就长一朵莲花，莲花上还有他的名字。
他用功很勤，功夫得力，心一天比一天清净，一年比一年清净，七宝池的莲花就愈来愈大，光色就愈来愈好，将来往生就住在这里面。
如果念佛有夹杂，花就不纯、有污染，光色不好，黯然无色。如果退心改学别的法门，或者参禅、念咒，花就枯死了。
所以，七宝池里面看到花开花谢，花开是那个人念佛功夫成就往生了。如果花还没有开，就已经枯死，就知道那个人不是退心，就是改修别的法门了。
　　经上讲莲花有十由旬、百由旬、千由旬，大小不一样，光色不一样，就是修行人功夫不同，要是心清净，心地真诚，念佛恳切，功夫不断，这朵莲花愈长愈大，光色是一天比一天好啊！将来往生的时候，阿弥陀佛就是拿这一朵莲花来接引，你就莲花化生。
因此，我们在这个世间，每天三餐、简单的饭菜能吃得饱就行，衣服可以遮体、穿的暖就行了，有一个小房子能遮避风雨，足够了，把全部精力放在一心至诚念佛上，专修专念一句佛号求生净土，万修万人成。阿弥陀佛 ！

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吃肉吃大蒜能否往生西方极乐世界？
净空法师

这个不一定。《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》都没有说吃肉不能往生，也没有说吃大蒜不能往生。往生的关键在信、愿、行，不在吃肉、吃大蒜。
但是我们要晓得，佛为什么教我们不杀生。释迦牟尼佛当年在世是沿门托钵，人家给什么吃什么，决定没有分别、执著，这是随缘。今天南洋小乘仍旧是托钵，还是给什么吃什么，并不是素食。如果出家人一定要人家煮素食来供养，是增加别人的麻烦。佛法是“慈悲为本，方便为门”，绝不给人添麻烦。
要晓得，全世界出家人都没有素食，只有中国出家人素食，我们一定要懂得这个历史的渊源。中国的素食运动是梁武帝提倡的，梁武帝是佛门大护法，念《楞伽经》念到“菩萨慈悲心不忍心食众生肉”，他深受感动，所以采取素食、提倡素食。素食运动是中国佛法，不是印度佛法。明白这个道理，外国人不吃素，我们一点都不奇怪了。
但是肉食在现代最好还是不要吃，因为病菌太多。现在社会上许多人得奇奇怪怪的病，病从哪儿来的？吃肉来的，现在的肉不干净。喂畜生的那些饲料，现在用基因饲料，非常不好！用基因饲料喂养这些动物，人吃了，将来不晓得要变成什么样子？所以，科学进步会把人类毁灭，不是好事情。
至于吃大蒜，这是各个地区生活环境、条件不一样。譬如在热带地方，印度人喜欢吃辣，四川、湖南、贵州都是吃辣吃得很厉害。在中国，山东人蒜吃得很多，跟韩国差不多，这是地理环境的因素，他必须用这个才能调身，防止一些疾病，要明白这个道理。
佛家戒五荤，“荤”是草字头，它是素菜，不是肉食，肉是“腥”，所以是“荤腥”。“荤”有五种，佛在《楞严经》上讲得很清楚，有大蒜、小蒜、韭菜、葱和兴渠。当时中国没有“兴渠”，现在我们知道，它和洋葱的性质相同。佛为什么把这五种列入戒条，禁止大家食用？“五辛”是对于初学人讲的，因为它刺激我们的生理，生吃容易动肝火，容易发脾气，动嗔恚心；熟吃容易产生淫欲的念头，所以禁止我们吃，离开这五样能帮助我们调心、调身。如果家里做菜，放一点葱蒜调味做配料，用的量很小，不起作用是许可的；五辛也要吃相当的量，才会产生作用。

常随佛学

“酒戒”，佛为什么要把酒列入重戒？酒醉了乱性，就会做错事；如果酒喝了不醉，不会出事情。往年李炳南老居士跟我们讲《礼记》，《礼记》早期注解的人是郑康成（郑玄）。郑玄的酒量好，古人常讲“三百杯”，这个典故是从他而来的。他求学结业了，要离开老师，老师跟同学为他送行，每个人敬他一杯酒，他连喝了三百杯，连小小的礼节都不失。所以，李老师讲，如果我们每一个人都有郑康成这种酒量，就没有“不饮酒”这一条戒了。因此，一定要晓得佛讲经的用意何在，佛制戒律的用意何在，然后才懂得如何持戒。而且每一条戒都有开遮持犯，都不是死呆板的，什么状况之下应如何做法，都是活活泼泼的。
至于能否往生极乐世界，若是如理如法的修学，求生净土，决定得生。假如五辛真的会妨碍你的性情，让你常常发脾气、做错事，就不能往生了。
阿弥陀佛 ！

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清净心功德无比[摘编]


佛能包容天下事，你要看得很开，放得很下，凡事都很随缘，不生计较。你包容别人，别人 包容你；你帮助别人，别人帮助你，这是永远不变的真理。
曾经有多少人感叹：难得有几天清净的日子。工作太忙了、事情太多了、应酬太多了，妨碍 了清净心。如何在繁忙的生活中，一直保持清净心我们的身体在劳碌，但心地依旧清净，一尘不染，这就是定力。《维摩诘经?佛国品》上说 ： "随其心境，则佛土净。"清净心生智慧，纯善的心生福德，福里就有寿。纯净的心，智慧 圆满，纯善的行为，福德圆满。高度智慧从禅定中来，所以佛法的修学是修定。在净土法门 就是修清净心。八万四千法门、无量法门，都是修清净心的方法。
故事：在佛陀年代，舍卫城里的大王、大臣及贵族们在某天，兴施大供养。那时，有一个女乞丐也想对佛陀作供，但苦于无钱，只好以行乞所得的钱买油，供了一盏最小的灯。
她在作供时发愿：
但愿我等于未来能具大智慧，以灭除一切众生之愚昧！
这盏小小的油灯，就与许多由国王及富人等所供的大油灯列放在一起。
在供灯的翌晨，佛陀的大弟子目犍连巡更经过，发现全部大灯早已油尽灯枯，而这盏小灯竟然还光明如如，犹如新供的一样。
目犍连心想：天都亮了，还亮着灯干什么呢？
于是便以手搧灯。可是灯搧不灭；他改以衣袍搧灯，灯火还是不灭。
目犍连不明所以。这时，佛陀刚好走过。
佛向目犍连说：“这灯是一个具‘大心’的人所供的，就算你用四大海洋的水来灌，或以巨风来吹，也不可能把它灭掉！”
呵呵，佛陀由此给世人揭秘了：供养心若十分清净，即使供的东西只是很小，但也能具有很大的力量。
修心，最重要的是心念清净。海涛法师说："拥有一颗清净心，是幸福之源泉。我们整天为 纷繁复杂的人际关系所左右，为身外之物所烦扰，为名利所刺激，我们的心怎么净得下来呢 烦恼自然时刻也不会远离我们。"生活要能事事如意、不受外界干扰，实在很不容易!既然 人世间有这么多不如意的环境要面对，不如先自我净化，把内心的世界清净，这也就是修心 要下的功夫。
在风风雨雨的世界里，人们的心灵难免会沾染蒙受各种各样的尘埃，自觉地、及时地为自己 的心灵沐浴和洗涤，便显得异常重要。古德说："热闹场中作道场"。只要自己息下妄缘， 抛开杂念，哪里不可宁静呢！"参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。"如果自己妄想不除 ，就算住在深山古寺，一样无法修持。
很多人行善为了得福报，行善是因，得福是果。先要修清净心，心地清净是第一善。心地不 清净，纵然修善，善里有搀杂，不纯，业障消得不彻底。功德福报都在清净心上，不修清净心、不能在生活中得清净心，就没办法离苦得乐。