佛说四十二章经讲解

刹那

《四十二章经》还没讲完，先把《四十二章经》讲一讲。还有新出家的也要听一听，前面所讲没听到的，以后有因缘听磁带来补充。下午借着这个因缘，大家听我讲的《上师五十颂讲记》录音。特别是新出家的沙弥，先把这两个功课完成。完成了以后，你们新出家的再把《沙弥学处》看一看，先出家的沙弥师父也把《沙弥学处》看一看。这些都学完了，我就专门讲沙弥戒这块。


《四十二章经》里的“人有二十难”，这个已经讲完了，咱们现在讲第十三章。我给大家念一下。


“沙门问佛”，沙门，就是修梵行的为沙门。我们叫“沙门释子”；还有一种沙门叫“婆罗门沙门”，属于婆罗门族，因为他也修梵行，但他奉大梵天为其根本，他自己说他是大梵天的后裔，他们这个族姓是印度四大种族之一。就是专门修梵行，所以他们也称为沙门，叫“婆罗门沙门”。我们是“沙门释子”，是随释迦牟尼佛修行的沙门，这个“沙门”代表我们修清净行，有时候也是一种自我的称呼，自称为沙门某某，很了不起。这里讲的沙门指的是“沙门释子”，也就是佛的弟子、出家众。


沙门问佛：以何因缘，得知宿命，会其至道。佛言：净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存，断欲无求，当得宿命。


“沙门问佛”，因为佛法都是因缘而起，有问，佛才讲，不问，佛不讲，所以这有个缘起。就好像我们不照镜子，镜子里没有影子，你要是照镜子，镜子里就会现出影子。“沙门问佛”就是请教佛。为什么我们要问佛呢？因为一切凡夫皆要跟佛学，不能跟别人学，不能跟外道学，不能跟凡夫学。因为凡夫的知见只是堕落的知见，外道呢，也是堕落的知见，他没有解脱，只有佛才是真正的解脱者，只有佛才明了一切。所以说，我们修梵行，想学的一切都要依佛学，也就是开佛知见、入佛知见。所以我们应该问佛，一切的书、一切的经典、一切的行为都以佛说的为标准。

刹那

这就是出家人请问佛，顶礼以后长跪，就是胡跪。新出家的不太清楚，胡跪就是一个腿半跪，一个腿全跪，偏袒右肩，以这个仪式来请佛。问佛：“大圣，请您老慈悲给我们讲一讲，以何因缘，能得知宿命？”


就是说，“我现在黑乎乎的一片，什么也不懂，什么也不知，而且天天都是糊涂过日子。有吃的，我也不知道饭从哪来，吃完了该做什么，这一切都不知道。一天就是醉生梦死，我不知道我这一生怎么过的，而且也不知道前生种了什么因。何况我今天又出家了，也不知是什么因缘而有这个善根，所以自己对自己特别的疑惑不解。”这个沙门以各种的疑惑心来问佛，问佛的目的是什么呢？我怎样能知道我的宿命？


怎样“得知”，这个“得”不是通过别人讲而让我得知，而是我亲自知道。究竟我过去是做了什么因，做了什么善事，使我今天既能成为沙门，却又没有证道？没证道是什么原因？我现在能成为沙门又是什么原因？我在世间为什么造了那么多的业？这都是我们大家所疑惑的，是我们大家想知道的，说：“我为什么起了这么多烦恼，而且我还不能降伏，但是我又能出家修道？”不知道这种种的因缘，心里就透不过去了，所以他想彻底的知道自己的宿命、过去的因缘。他更想知道的是：通过知道因缘的这个过程，来真正地体会大道的所在。


“宿命”，大家都知道，就是过去。人有三世，你们谁知道什么叫三世？


弟子：三十年为一世，一百年为一生，一般都这样算的。


有的人说三十年为一世。这是一种说法，三世加一起正好九十年，也就是百年，我们说的百年指的是人生的这个生命。还有谁知道什么是三世？


弟子：前生、今生、后世。


三世就是有前生、今生、来生。


这两种说法，前一种说的是今生的意义，为今生。今生呢，我们不用得宿命通也知道，你从小到现在的事情基本上都能记住，所以这我们清楚了，就不谈三十年为一世，但是为什么要提醒大家？应该知道有这两种说法的存在，以后我们跟别人讲的时候，答得更圆满一些。我们这里讲的这个宿命指的是前生、今生、来生。这个宿命，我们不光要知道前生的问题，也要知道今生为什么受这样的果报，而且来生会怎么样，还要清清楚楚地知道自己在干什么，怎样生存下去。

刹那

沙门为什么要问佛怎样得宿命通呢？他不是想去算卦，他不是去跟人摇签算卦，或是“我知道你如何”，他没有这个心。他的目的要干吗？他要了脱生死。了脱生死就得明白大道，知道会其大道才能了脱生死。所以为了了脱生死，就想知道怎么样得到宿命通，他的目的是通过它来更加坚定自己的信心，最后得到大道。


他的目的不是别的，不像我们现在，“哎呀，这个人什么事都知道，前生也知道。”等等的，然后去给人摇卦算命。那不是他的目的，给人家说三道四的那都不是他的目的。他不是为了钱，也不是为了其它名和利，只为了得其道，“得知宿命，会其至道”，是他所问的内容。


你看人家因缘多好，出家以后能直接问佛。你说我们这因缘，你问谁啊？你问师父，师父还糊里糊涂，还不知道问谁呢？所以说很麻烦，也没办法，勉强给你讲，给种下因缘，有一天你去问佛，那就会得至道。这个因缘不是没有，只要你诚心修道的话，你会亲自去问佛，那时候没有不知道的，我现在跟你们讲，是种个善根。


“佛言”，佛开始讲了，因为你有问，佛就开始讲。谁能讲一讲什么叫佛言？


弟子：通过那个沙门请佛开示，怎样能够通达宿命的因缘，佛以这个因缘，来回答那个比丘的请问。


谁还能答一答？什么叫佛言？


弟子：佛言就是代表了佛是正等正觉，所以佛说的就是真理。


还有谁能说一说？什么叫佛言？这句话很重要。如果我们不能理解什么是佛言，我们要从高深一点说，也就是谤佛。


有几种说法，我给大家解释一下。“佛言”，佛在经典上讲了，说如来有所说法即是谤佛。那为什么又说是佛言？如果我们说佛能言，佛说是谤佛呀！那如果佛没说，为什么又说佛言？佛是不言而言，佛是无为者，他没有言和不言二义，没有这个概念，只是众生启问而有所谓的“言”。就像镜子似的，你去照，那里面就会有影，但是这个镜子是大圆镜智，不是我们那个普通的镜子。我们的镜子只能照你的表皮，照不到你的心，它不能把你的因缘给你讲清楚。


佛这个大镜子，他充满了无穷的慈悲和智慧，所以说他是不言而言。只有不言而言者才能讲出真理，也叫真谛。如果有能言者，那还是凡夫。所以我们在听“佛言”的时候，一定要做这个正确的思惟，这样的话，我们对底下要讲的经，就会更加深一步地进入佛的心要。


因为他启问的因缘殊胜，他说的“我怎么才能知道宿命”，但是他的目的并不在这，而是“会其至道”，这讲的是道。这话本来是要以后再讲的，我就提前给你们讲了。

刹那

佛言，也就是说佛不言而言，以大慈悲力故，大慈悲心故，而有“佛言”。佛讲了什么呢？佛说了，“净心守志，可会至道”，佛以大慈悲力而讲了。为什么佛要这么讲，而不讲别的？刚才我讲了，因为佛是大圆镜智，无所不照，无所不知，而且“佛言”是不言而言，是无为法。那既然是无为法，为什么又讲“净心守志，可会至道”呢？因为有人在启问，有这个启问，佛就给你这么讲。


比如一个人看病，这个患者来了，他想看病，自己述说了病情，你是根据他述说的病情下药，还是根据他的脉相下药？语言只能作为参考，你要根据脉相下药。佛是大智慧者，“净心守志”是我们众生的需要，佛才讲。这“病”是我们众生的那种业力，是我们的污垢所在，所以佛才会讲“净心守志，可会至道”。我们知道了，这个“道”是至道，也就是大道。


这是说怎么样得到宿命通，宿命通是六通之一，外道只有五通，佛法里有漏尽通，他们没有漏尽通。虽然都有通，但是通和通也不一样。外道也有通，他那个通是有一定范围的，或是不长久。佛所谓的通，是名字叫“通”，佛这个通是无所不知、无所不晓，它是智慧，方便来讲叫通。说佛有六通，是方便说。


“净心守志”，只有在做的时候你才会有真正的守真，这个真就是我们的妙明真心，这样你才能守住这个妙明真心。那大家说了：“我们的妙明真心本来就在，那为何还用守啊？”因为我们平时属于业力过重，由于有迷，所以失去了真。我们只有不断地行道，去掉妄想，我们的真才会现前。


我们因为什么原因不能会其至道呢？就是因缺少福德因缘，福德因缘就像沙漠地里的粮食和水，所以你想会其至道，必须培养福德因缘，都得具足的。既要有决心，又要有福德因缘，我们才能达到这个大道。外道的这个通非常小，而且知道的事情是有范围的。他已经执著这种通，如果离开这个通，他就不行了。另外，他也不知道其根本原因，你别看他有通，多少多少劫的东西都知道，但还是不彻底。

刹那

就像刚才我讲的那个故事，那个老汉出不了家，就要投河、要死。最后佛现前了，说：“你为什么投河啊？”老汉说：“他们不收我，我活着也没有啥意思。你看我这么大年纪了，走也走不动，活也活不成，那些人都说我没有善根，我赶紧死了得了。”佛说：“你别死，我领你去，我同意你出家。”他就剃度出家了，出家后在那精进修道，不长时间就证果了。


后来这些罗汉就问佛，说：“不对呀，这没有善根的人不能出家，也不能证道啊！为什么他能这样呢？我们都观察他八万大劫之内的事情，了了常明，他跑也跑不出去，什么原因呢？”但这罗汉不是慢心，他没有慢心，他是以虔诚心来问佛的。佛就跟他们讲了这老汉八万大劫以外的事情，说：“你们只能看八万大劫以内的事情，八万大劫以外的事情你们就不清楚了。”


我们别说八万大劫，连三十年、五十年我们也看不出去，小时候的事情都给忘了，更别说前生的事情。就算有点模糊影子，只要你贪吃贪睡，一会儿就没了，就断了，由于这个习性，很快就断了，所以我们很难知道。


罗汉知道八万大劫以内的事情，佛说：“八万大劫以外的事情你不知道。八万大劫以前，老虎要吃他，他逃到树上，至心地念一句佛——南无佛，因而种下善根。”就念句“南无佛”，现在却有人给改了，说是念句“阿弥陀佛”。不管他念哪尊佛，只要念佛就行了，后来就被救了。有的说被救了，有的说被老虎吃了，这我也不知道了，看来还是被救的那个因缘比较大。
弟子：按那个经上讲的，虎听到佛的名字就走了，虎没吃。


是，有的说虎没吃就走了；有的说念了一句“南无佛”，种了善根，老虎吃了也不要紧，因为他可能想另成就。咱们不管它了。就是念了一句“南无佛”，最后他就在释迦牟尼佛这出家了。我们有时候天天念佛，天天修行，我们出家的因缘不是更殊胜吗？是不是？那我们更得见佛了。所以我们大家能出家，就是因为平时老念“南无佛”，要不没有出家的机会，是不是？看来我们前生是念了不少。


回过来，我们再看这句话。净心，什么叫净心？干净的净，净的是心。心还用净吗？为什么要净心呢？你们说心用不用净？


弟子：净是一念不生的意思，并不是说平静那个静，必须是不打妄想的那个净。


你就说说需不需要净？


弟子：心本来不需要净，但我们做不到没有污染。


那本来不需要净，我们现在为什么要净呢？也被污染了，那本来不需要，为什么还能污染？
弟子：是我们认识不到。


既然有本来，认识不认识，它也不应该污染，那有污染的也不叫本来嘛，是不是？


我们应该知道，我们的妙明真心是清净无染的。这个心指的是凡夫的那个心，不是我们的真心。这个心就是迷，用这个心来表示我们的迷，不是说我们的真心。这个迷是一种虚幻，迷没有根本，有了根本就不叫迷了。由于迷，必与佛不相应，与我们的大道不相应了。与道不相应而成为迷，造成了隔，隔断。

刹那

“净”就是破迷，什么叫净？破除这个迷就叫净，破迷为净。我们现在修道，佛告诉了，你要破除迷。什么是迷？贪、嗔、痴，有了贪、有了嗔、有了痴，这就是迷，贪嗔痴就是迷。三毒啊，我们就因为三毒的关系，最后被迷了。我们想破除迷，也就是要破除三毒，那我们直接入手的地方就是破除贪嗔痴。这样大家就清楚了，这个修行的方式一下就出来了。


净心，怎么去净？去掉贪嗔痴。不是你在那打坐，一天吃三顿饭、七顿饭，你就算净心了，你这边修一点还不够你漏的。不光是要打坐，更主要的是要去掉贪嗔痴，只有不断地去掉贪嗔痴，我们的心才能净下来。去掉贪嗔痴的方式有持戒、禅定、忍辱、布施等等的事情，六度万行，还有各种法门，无量的法门，这都是去掉贪嗔痴，也就是净心的无价之宝和方法。只有按照这些努力去行持，我们这才能净心。


“守志”，这个还得解释，什么叫“守志”呢？


弟子：不外求。


不外求，你这句话就说到根本了。


具体地来讲，守志要发菩提愿。什么是我们的菩提愿？就是无所求。那我们现在的无所求算不算菩提愿？你那还只是在表面上的无所求，心里还没有无所求。当我们无所求的时候，不为自己求的时候，为天下众生而求的时候，又离了众生相的时候，那菩提心就起来了。那是我们根本的大志大愿，所以我们应该守志，永远的不退道心，永远的发菩提心。


“可会至道”，有人就问，说：“师父，你看看，我现在也守志了，也发菩提愿，又不断地持戒修行，日中一食也持了，金钱我也开始不摸了，又进行了禅定，这些方法都对呀，但为什么没有会道呢？”没有会道是什么原因？大家答一下，什么原因？


弟子：因为有自私心。


我们也在不断地去自私心。吃饭，只吃一顿饭了，吃也不敢多吃，有时候还不吃水果，这个贪心我们也去了。嗔恨心呢，别人说我，我也不发火了。愚痴心呢，虽然还有一点，但我能按照戒律去做，听师父话，这些我都做了。但是为什么没证道？


弟子：他前面所做的这些还没有回小向大，没发大菩提心，没有做到利他。


这是一个原因。我们大家修道，这时候就难过关了，为什么难过关？说：“我修了这么长时间，为什么还没有会道呢？”有的修了四五年了，有的修十来年、或二十年了，甚至几十年，为什么还没有会道呢？


弟子：主要是还没有慈悲心，这个心总是在向外攀缘。


弟子：心做得不够。


答得很好。


这些方法我们都做了，但是心力未到。不是你的方法错了，方法没错，正是这么走法，很正确的。为什么不能会道呢？心力未到啊！虽然我们做了，但是你的心力没达到那个顶点，不是我们的方法错了。我们都知道这些迷就是贪嗔痴，也知道要守志、发菩提愿；我们不断地进行修行，按照戒律去做，各方面都做了一点，比如不摸金钱等等的事情，又行了很多的苦行，烦恼起来不断地对治它，而且不断地读经，去掉痴迷。这些都做了，为什么这么长时间还没得道？就是因为心力未到，不是方法错了，明白吗？这就是关键的地方。

刹那

这里有一个典故，有一个修行人曾经问文殊菩萨，因为文殊菩萨有大智慧。他说：“我知道‘生是不生之理，死是不死之义’，这个道理我很清楚，但是为什么我没有了脱生死？”文殊菩萨告诉他：“心力未到。”这句话太好了！


我们修行有时候为什么有退心？就是因为不懂这句话——心力未到。以为自己走错路了，你不知道，你走的路正对。你还没走到那个地方，你要求怎么就那么大呢？还没走到那个地步，不是走错了。他走着走着，就觉得：“前不着村后不着店的，我这能行吗？”产生疑惑了。“我这方法也对啊，我都知道这个理呀。”有的人是知道，“生本来是没有生，死是没有什么死的，这是一种幻境。我也清楚这个问题，但是为什么不得道？”因为心力还没到呢！


所以我们一定要记住这句话。我们在修行中如果产生了枯燥心，或者我们觉得自己起了烦恼的时候，用它一对治，我们的烦恼就下去了。“哦！那是我心力未到，不是走错路了，是我用功夫还没有到位。有很多的方法，虽然我去做了，有可能只是在表面做；或是我做了，也花大力气了，但是不长久。”等等的事情。


有些时候你想发长久心也不好使，它里面有因缘，因为你这个定力还没有达到那么大，所以得慢慢来，别着急、别上火，别产生退道心。所以这句话是无价之宝，我们今天学习能知道这句话，就应该千恩万谢了。有了这句话，我们就不会再半途而废了，就知道修行必须得经过这一关，什么事情都得等待因缘，一点点去成就它。也有的人快，快也是人家前生心力到了。我们为什么慢，还没到？因为心力没到，不是方法错了。所以大家在这里一定要生起信心，这是很重要的。


有个师父不是做梦吗？做梦告诉他，“你好好修，将来可以得证初果阿罗汉的，你要好好跟你师父修。”就是鼓励他，梦里就鼓励他了，告诉他：你修的方法没有错，只是心力没到，你还继续努力，就完事了，你不要想别的。至于我们证不证道，师父是不是凡夫，你别管他，师父就算是个凡夫，只要我们心力到了，一样能证道。他的梦就说明什么问题呢？你修的方法没有错，只要往前走就可以了。


讲这一段没有别的意思，是鼓励大家要有信心，我们大家平时也要不断地鼓励自己，这才行。佛讲的这句话，大家一定要记住，而且时时鼓励自己，这句话是无价之宝啊。

刹那

佛讲到这儿还没有讲完。佛本来已经讲完了，佛讲一个字，也讲完了；不讲，也是讲完了。为什么还要继续讲呢？因为众生还迷，心里还有疑惑。你起心动念，佛都清楚，佛说：“我还是继续给你们讲吧，再继续给你们解释。”佛就慈悲，没有办法，众生有时候就是这样。佛这么讲，大根基的人、大菩萨马上就知道了，甚至马上就可以证道了。一看大家没证道，“得了，我还是继续讲吧。”


再方便讲，方便讲就是比喻了。佛比喻说：“譬如磨镜。”就是比喻磨镜子。古代没有镜子，有时候就找个什么东西，不断地磨，把它磨亮了才能照清影子。我们现在有了玻璃、有了镜子，怎么办呢？我们得擦镜子，也得磨，得把外面那污垢都去掉。不管是有镜子没镜子，没镜子我也得磨，有镜子也得磨。有镜子不一定真有，你看着镜子多，那都是魔镜。你看过去没有镜子，它有没有的好处，它就少一层著相。


比如磨镜子，为什么要磨镜子呢？佛怎么不说是磨个锅、磨个桌子、磨个床、磨个金钱，就说磨镜子？因为镜子磨亮了有所照，它能给人光明，能够发现你的毛病和缺点，能去掉你的毛病和缺点。


这个磨镜是很殊胜的，历来的祖师大德都讲这个。有一个人上一个大德那里去参学，他就成天在那修教，但不往心地用功。那个大德就上他台阶那，拿块砖磨。磨来磨去的，就把人磨烦了。他成天磨，不是一天两天的，最起码也得磨了十天八天的，把人家睡觉搅得也睡不了了，一见他，就看见他在那老磨，这人怎么回事呢？就问他：“你干吗呀？你在这磨什么？为什么老在这磨？”


这样的人，要是能讲得通，他就不去磨了。就因为给他讲不通，那就坐在那磨。要是讲得通，谁给他磨这玩意？一句话告诉他，让他明白了就完了。这样的人很固执，所以你得多磨几天，不要在乎时间。就是找他麻烦，非要磨。还得他主动问，大德才能跟他讲。你要是问的话，


“你看我在这磨什么呢？”那坏了，“你愿意磨啥磨啥，你磨呗。”那就完了，那因缘就失去了。他就不讲，就在那硬靠着，把他靠心烦了，说：“你整天在这儿磨什么呢？在我跟前老磨。”这大德就说：“我想要磨个镜子。”他说：“那砖能磨出镜子吗？这胡乱扯，它不是磨镜子的材料，你还在那磨，你这人真笨。”他说这大德笨，那个大德说：“哎，你说对喽！真对！你这种修法呀，它能成佛吗？”噢！突然就明白了。


他产生了执著，拿假的当真的去处理，你不是那块材啊！一天吃三顿饭，你还想成佛啊？你这拉倒吧，是不是？你的贪心都去不掉，还能成佛吗？有的说贪得越多越好，那能成佛吗？不可能的事。他把贪嗔痴当成成佛的阶梯了，所以你再怎么整，它也不好使。

刹那

“磨镜”，这个用词挺好，古大德中有很多人都用，佛在世都讲磨镜，所以这个磨镜非常好，磨镜的目的就是“垢去明存”。这个磨镜也是擦拭镜子的意思，关于这里的故事，像六祖惠能大师和神秀大师都说过这个，惠能大师说：“本来无一物，何处惹尘埃。”神秀大师说：“身是菩提树，心如明镜台；时时常拂拭，勿使惹尘埃。”


神秀大师说得磨，指你不断地擦拭，这才“垢去明存”，才能去掉尘埃。神秀大师是这么说的，后来六祖就说了那句话。那神秀大师讲错了吗？可佛就是这么讲的，那为什么大家都承认六祖说的这个，说神秀没开悟呢？那佛为什么叫我们大家磨镜，垢去明存呢？它俩是个什么关系？咱们好好讨论讨论，要不屈了神秀也不好，冤枉了六祖也不好。六祖说：“我不是那个意思，我没那个想法，你们就给我乱解。”


有的人说六祖看到神秀所做的偈子，他第一句话就说错了，六祖他不认识字，他看到也没有用，应该是他听到的。六祖称赞说：“讲得太好了，你真是了不起，不愧是五祖的大弟子，讲得太正确了。你讲的，一下子就把这个修行过程点破了，但是用功的具体方法还没讲。”


所以六祖就讲了：“本来无一物，何处惹尘埃。”讲的是教你用功要这么用，并不是反驳神秀大师那句话。如果去反驳，就有了人我。有了人我的人，他能说出那句话吗？他不会说出那句话的。六祖的话绝不是否定神秀大师，所以神秀大师是千古奇冤，讲的法全叫我们给糟蹋了。就宣化上人把这个给平过来了，说：“他们说的一样好，没有什么差错的。”


神秀大师讲了这个用功的过程，六祖惠能大师就讲了这个用功的方法，告诉你怎么用功。我们应该按神秀大师说的这么做，一点错误也没有；但是你在用功的同时，应该产生空相，用空来解决这个问题，你才能垢去明存。六祖的原话是怎么说的？“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”你看看，就告诉你了。神秀大师讲了这个修行的过程，六祖让你再想办法把这个过程空掉，并不是否认神秀大师这句话，是告诉你这么用功就更加彻底了。


我们用功也应该这样，虽然在有为法里，但应该觉悟这个有为法，也就是菩提不离世间觉。我们不是要随着世间走，而是要觉悟它，要看破它。要看破了它，我们才能“明存”。不是我们到哪儿去了，两眼一闭，“我什么也不管了，什么事也不做了，我就能觉悟了。”我们应该遇到什么境界，空什么境界，一切不住，只有这样，你才能够真正地去掉这个污垢。

刹那

佛用比喻给我们讲，讲完了，但是大家还是不明白。就像神秀大师和惠能大师一样，他们俩讲完了，还全不明白。神秀大师讲了，大家不明白，最后六祖再给讲，又给解了一遍。这里也是，佛给我们讲了，“譬如磨镜，垢去明存。”具体怎么做？他还是不明白。


佛不用俩人，佛一个人就把话说圆满了。佛继续说，说什么呢？“断欲无求，当得宿命”。佛讲了一乘佛法，但是大家不明白，佛一看大家还没有明白，又继续讲，说具体的办法。六祖和神秀大师是俩人讲，佛是一个人把这个问题就全讲了。你不信，要是神秀大师把两个偈子全讲了，那大家就说：“那是祖师。”这不成问题，是不是？


佛讲了，具体的方法就是断欲。我们刚讲了迷，迷就是贪嗔痴，断欲就是去掉迷的最好的方式。我们迷在哪里呢？就迷在欲里。有色欲、食欲，一切欲，有无量的欲，我们见什么贪什么。其中最大的一个根子就是爱和取，见什么贪什么，贪图五欲之乐。五欲，财、色、名、食、睡，我们贪恋这种五欲。凡夫这个贪欲心，那是不带停止的，他想停止都停止不了，不断地追求，世间没有一样能令他满足。


过去我也想过发财，在没学佛的时候也想，老低个头走道，想：哎呀！看见他们就生气，有钱人坐车，咱们就得走。将来我也要发财，发多少财好呢？哎呀，要是有个几十万，或者捡个皮包箱，皮包箱里装了多少钱财，不劳而获就得了财。得了财，分给这个多少万，那个多少万，都让他们生活好一些。亲人都分完了，还有朋友呢，还给朋友分。给朋友一分，一看自己剩不点了。


不行，这个名声还没超过他们，还得再发一点财，再增加一倍。增加一倍了吧，还有那些领导啊，还有一些其他人呢，给不给他们？还不行，还得超过他们。超过县团级吧，还有市级官呢；超过市级吧，还有省一级；超过省一级吧，还有国家级，那国家还管；超过国家吧，还有个联合国；有个联合国吧，还有阎王爷……你说，这么多麻烦事，你都得超过它。这个贪欲心它没完没了，它想超过所有的一切，所以有贪欲心就这么样，没完没了，而且不断地贪欲。这个欲望心就是我们的妄想，就是我们的迷，我们现在日中一食、不摸金钱、穿粪扫衣、乞食生活……就是要断掉这个贪欲心。