净土修行必读第一集（全集）

常随佛学

多少人想修心，却不在修心上下功夫，结果都是空忙。要修心成就，必须通过闻思修。虽说在家人修心，可以身不出家心出家，你什么都放不下，还想心出家？文殊菩萨去探望维摩诘居士，到他家里空空如也。如果你家只有一个蒲团，我才承认你在修行。有人恭敬会说法的居士，称他老维摩，老维摩这么多啊？有的人连烟酒都放不下，讲出来都是错的，能叫老维摩？在世俗的欲望里反其道而行之才是修行，才能到彼岸，你不反过来是不可能证果的。虽然居士也能证阿罗汉果，迎请十六大阿罗汉仪轨中第十七个就是个居士，可你这个居士能跟他比吗？他头上顶的是经函，你头上顶的什么？老婆、孩子、股票、公司、黄金、美钞，汽车、洋房，像个居士吗？
故事：从前有一个大富翁，一连娶了四位太太。大太太很体贴丈夫，时时跟着富翁，百依百顺，照顾富翁无微不至；可是富翁却嫌她不够漂亮，不理睬她。娶个二太太，虽然漂亮一点，但是还不够媚，起初富翁还有一点爱她，到了后来，便慢慢把她疏远了。再娶一位三太太，不但漂亮，而且能干，这使富翁爱恋不舍了。但是得陇望蜀，见异思迁，这是人之常情，富翁自从娶到美若天仙的四太太以后，他把大、二、三太太都忘了，他买了很多化装品给四太太，用最香的肥皂给她洗身体，终日和四太太在一起，恩恩爱爱，相恋不离，大有“在天愿为比翼鸟，在地愿为连理枝”之慨！然而韶华易逝，好景不常，富翁在与四太太过着甜蜜的生活中，渐近暮年，“夕阳无限好，只是近黄昏”，不胜慨叹！
有一天，富翁患了不治之症，病入膏肓，医药失效。临终时，富翁叫四太太到床前，跟她商量道：“我心爱的四太太呀！我虽然有四位太太，但是最心爱的只有你，所以也待你最好，我一刻也不能和你分离；现在，医生说我的生命，已经维持不了多久，我想，我一个人死了多孤单，你跟我一道儿死去好吗？”四太太听了，花容失色道：“你怎么会这样想？你年纪大了，应当要死，我年纪还轻，怎能跟你去呢？”说了也不再看富翁一眼，就跑开了。富翁叹一口气，没有办法，再叫三太太出来，把刚才的话再说一遍，请三太太跟他一同死去，三太太听了发抖起来，连忙答道：“这怎么行？我年纪这么轻，你死了我还可以嫁给别人，怎么跟你去？”说着赶快跑开。富翁又是叹一口气，再叫二太太出来，又把刚才的话，来跟二太太商量；二太太听了，连忙摇手道：“不能！不能！家里的事都要我管，我怎么可以丢了家庭事务跟你去呢？为了夫妻的感情，你若死了，我会送你到郊外的坟墓！”富翁又失望了，这个时候，他想到平时不睬的大太太来，无可奈何，又把大太太叫到床前来，这一回，富翁几乎声泪俱下了，道歉带恳求地向大太太说：“大太太！真对不起你，我过去对你太冷落了。我现在要死去，一个人多寂寞，四太太、三太太、二太太都不要和我去，你肯跟我一道儿死去吗？”大太太一口就答应道：“嫁夫应该要随夫，做丈夫的死去了，我做妻子的怎么能单独活着，我决定跟你一起死去！”这出乎意料之外的话，富翁虽然听得很清楚，好像还不相信他自己的耳朵，他再问大太太：“你！你！你愿意陪我一道儿去死？大太太点点头；这时，富翁如梦初醒，很懊悔地对大太太道：“唉！以前我不知道你对我这么忠心，一直把你忘了；我爱四太太、三太太、二太太，那知她们忘恩负义，到现在都离开了我，不肯陪我死。想不到我没看重你，你反而愿意永久和我在一起。唉！我太辜负你了，我为什么不早对你好呢？”富翁说了之后，就和大太太拥抱一起死去了。
这一则精彩的故事，是从前释迦牟尼佛对他的弟子们说的。故事中那美若天仙的四太太，就是指我们的身体，每个人都为自己身体，装饰得美丽，打扮得年轻，但美丽年轻，对我们的将来，并没有帮助。要再改嫁的三太太，就是指大家喜爱的钱财，人死的时候，再多钱财也要让给别人用了。要照顾家庭的二太太，就是指那困难时才思念的亲戚朋友，亲戚朋友在世间未完的事还多，人去世时，他最多在送殡的行列中走一程。一向没有得到理睬的大太太，就是我们的心，心常常跟着我们，为我们服务，我们却不去理睬它。这故事不但精彩，而且饶有意义，它警示我们人生要时常护心，时常修心。人生除了要解决生活问题以外，还要注意到生死问题。要专修专念一句佛号求生净土、了生脱死、永出轮回。阿弥陀佛！

常随佛学

真正认识到了自己的心才能做到“不动心” [摘编]


真正的佛法就是把握自己的心，别让自己的心那么散乱。心散乱了活得就辛苦。
心到底在哪？现在一说心我们都往内找，但是心不在里面。心无处不在，到处都是我们的心。弄明白了这个道理，才能把握住自己的心。“不能动心、不能动心，”那个时候心正在动。“心不能随境转”，那个时候心已经转了。不是特意去控制它，也不是刻意去把握它。什么时候都能了知自己的心，心自然而然就不动了。
心一动就造业了。不管善业恶业都是造业，造业了就有因果了，就要感受果报。有因果就有戏论，有戏论就有轮回。心不动，也不造因、也不受果，这时候对你来说没有因果。心不动才是真正的善，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受任何外在的影响。现在我们看看自己，遇到顺境的时候高兴得不得了，遇到逆境的时候痛苦得不得了，这就是动心，都是痛苦！
明白了自己的心，见到了自己的性，才能把握住自己的心，才能不动心，之前怎么努力也不行。我们知道有白天和黑天，天亮了也没有什么可高兴的，天黑了也没有什么可痛苦的，我们根本不在乎这些，心也不会受影响。如果有一个人不知道有白天和黑夜，天突然黑了，或者突然亮了，他就会受影响，这就是心动。
我们遇到的任何外境都一样，如果我们真了解了，就不会在乎，不会受影响，这叫不动心。如果你还刻意控制它，说明你还是没有放下。什么叫放下？你看透了，真弄明白了，那时候才是放下了。之前没有放下的时候，这个也不行，那个也不能，然后控制自己，束缚自己，这本身就是压力，就是痛苦。
学佛是轻松自在的，越学越清醒，越修越勤奋，这才是有修行。如果越学越糊涂、越傻，越修越懒，越来越不爱生活，不爱工作，你就修偏了。在生活和工作以外，我们没有修行。在会生活和会工作以前，我们没有佛法。
随时随地改掉自己的毛病，认清自己的过错，好好地过日子，好好地上班，好好地待人处事，这就是学佛，这就是修行。
每个人都有责任和义务。如果你没有尽到自己的责任和义务，你还是个废人，根本谈不上是学佛的。我们的修行就是在生活中待人处事，但是在这个过程中，一定要把握住自己的心。
佛法唯识学中的“八识心王”是指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶。
1、眼识：我们的眼睛能看到各种各样的东西，就是眼识的功能。注意，眼睛只能看见，而不会分别；如果你在区别这个是书、那个是笔，这已经是意识在作用了。
2、耳识：耳朵具有听的功能，同样耳朵只是具有听见的功能，而不会区分这个是长笛的声音、那个是小号的声音。一区分，就是意识在作用了。
3、鼻识：鼻子具有嗅觉，但它也只是具有嗅觉功能，一区分香臭，就已经是意识在作用了。
4、舌识：舌头具有味觉，同样它也只是具有味觉的功能，一区分甜和咸，就已经是意识在作用了。
5、身识：身体具有触觉的功能。前五识是感识，认识具体对象。
6、意识：意识是第六识，具有认识抽象概念的功能。前五识中有一识起作用，意识便同时俱起。
此外，意识对内外之境，不分有形无形，及过去现在未来三世，有比知、推测的作用。因此迷悟升沉之业，皆由意识而作。现在心理学上，研究到前六识为止。但是在佛法上的分析，还有第七、第八——末那识和阿赖耶识的存在。
7、末那识：末那是梵语manas的音译。末那识是意识的根本,其本质是恒审思量。因为它是执取第八识（阿赖耶识）的见分或其种子为我，使意识生起自我 意识，所以末那识又称为“我识”。这基本上是一种我执的作用，由此而形成烦恼的根本。
这种我执的具体表现是，我的具体生命在过去现在未来所思想所经验的东西，有其余势，以种子的形式，摄藏于第八识的阿赖耶识中。末那识在下意识层面执取这些种子，以之为我。实际上，这些种子都是无始来前灭后生、非常非断的作用。《金刚经》中最重要的三句话是：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”此中本来无常，末那识以这样虚妄的东西为我，因此生起贪、憎、痴、疑、慢等种种烦恼。
末那识属于潜意识的范围，它本身并不造作善恶之业，但因它执着自我，所以成为一切众生自私自利的根源。
末那识所执着的我是什么呢？就是最后一个阿赖耶识。
8、阿赖耶识：阿赖耶是梵音，又称为藏识，含能藏、所藏、执藏三义，是一切善恶种子寄托的所在。

常随佛学

阿赖耶识是本性与妄心的和合体。由无明（无明二字的含义见我的《般若波罗密多心经》略解）而起的妄想概念称为阿赖耶识的见分，再因这妄想概念而幻现一种对象的境界，称为阿赖耶识的相分。
一切众生，每一个起心动念，或是语言行为，都会造成一个业种，这种子在未受报前都藏在阿赖耶识中，所以此识有能藏的含义。前七识的作用是能熏能缘，第八识是前七识所熏所缘，所以有所藏义。第七识恒定执此识中的见分为我，而为它所爱，所以有我爱执藏义。阿弥陀佛 ！

常随佛学

人言我好坏  不生喜怒心[摘编]


别人讲我们不好，不用生气难过。说我们好也不用高兴，这不好中有好，好中有坏，就看你会不会用。
好誉而恶毁，人之常情。人都是喜欢听别人说自己的好话，而不愿听说自己的坏话。被人言语相激会生怒气，一番甜言蜜语则很舒服。在佛家看来，就是有我相，有分别心，难免烦恼缠身。
听到别人说我坏话要能够不生气，尽管坏话说得很厉害，也不过是像拿火去烧空中，虚空中无物可烧，而火却是终归要熄灭的。人的烦恼，都是从心上造出来的，我们的心不动，那么烦恼还会从何处生出来呢？
真正的境界是自己修出来，一个修行人要想成就的话，应该时常保持沉着、冷静，不要为一点小事或一句话，就忍不住了。在生活里，苦乐、利衰、毁誉、称讥，这八种风随时随刻都会吹过来。尤其是称讥，说你一句好，你就大为欢喜，听到讥笑、讽刺你的话，你就忍不住了，就要生气了，发火了，乃至既不是讥笑，也不是讽刺，批评你一句，就激动了，好心提醒你一句，眼睛就两样了，出现了冒火的眼光，意思就是你管到我头上来了。若是这样的话，这个修行也太没有功夫了，进佛门也白进了。如能入定，即能生智慧，有智慧就能具有正知正见，就能一生成就。
《金刚经》上说：“无人相，无我相，无众生相，无寿者相。”教人要有一种无我的态度，意识中没有你，没有我，没有众生，没有想长寿这个念头，这样就没有烦恼生成。
拥有一颗清净心，是幸福之源泉。
我们整天为纷繁复杂的人际关系所左右，为身外之物所烦扰，为名利所刺激，我们的心怎么静得下来呢？烦恼自然时刻也不会远离我们。
曾经有多少人感叹：难得有几天清净的日子。工作太忙了、事情太多了、应酬太多了，妨碍了清净心。如何在繁忙的生活中，一直保持清净心，我们的身体在劳碌，但心地依旧清净，一尘不染，这就是定力。《维摩诘经•佛国品》上说：“随其心境，则佛土净”清净心生智慧，纯善的心生福德，福里就有寿。纯净的心，智慧圆满，纯善的行为，福德圆满。高度智慧从禅定中来，所以佛法的修学是修定。在净土法门就是修清净心。八万四千法门、无量法门，都是修清净心的方法。
故事：有一位信佛虔诚的居士，在自家屋后开辟了一片花园，种了四季的花草。他每天都勤于修剪、整理花圃，所以枝叶茂盛、花香袭人。这位居士常将这些清雅的花送到寺院去供佛。
有一天，这位居士遇见寺院的住持无德禅师，也将花供养禅师。无德禅师很欢喜地说：“你每天都来插花、换水，确实是功德无量！佛经里说：‘以花供佛，能生生世世得庄严。’”
居士说：“我不求什么。只是每天整理花草、剪下花朵，送到寺院供佛，我的内心就会特别宁静、清凉、轻安，这是我每天喜欢来供佛的原因。”
无德禅师说：“是啊！学佛心中应无所求，当下就是清净。”
居士说：“但是回到家就会有烦恼，心不得安宁！我要用什么方法，让我的心清净呢？”
无德禅师说：“花瓶里的花经过一段时间后就会凋谢，你知道能用什么方法让鲜花保持新鲜吗？”
居士说：“要时常换水。因为花的茎浸在水中容易腐烂，无法吸收水分供给花朵，花就容易凋谢。所以必须要每天换水，并且剪掉烂掉的梗及茎，这样就能保持花的新鲜。”
无德禅师说：“花的新鲜与我们身心清净的道理是相同的。在日常生活中，我们要常常自我净化、调整心态，才能适应环境；无法要求环境来适应我们的心啊！”
这位居士听完后，随即说：“我若能常在寺院里，不知该有多好！我很期待有一天能放下一切，在寺院宁静的环境中好好聆听佛法，学习佛经梵音的唱诵。”
阿弥陀佛！

常随佛学

亮起一盏心灯[摘编]


人的一生，不是得，就是失；形容人间事，得失而已！得中有失，失中有得，在得失之间，都过了一生。金钱，有得有失；权位，有得有失；爱情，有得有失。有时此间得，彼间失；有时此时得，彼时失。有的人得而复失，有的人失而复得；得得失失，失失得得，都过了一生。
看淡功名，看轻富贵，看小世界。古代的庄子曾把宰相职位形容为一只腐臭的老鼠，释迦牟尼佛抛弃王位，脱掉纨素之服，换成棉布僧衣，舍弃金玉之宝，托钵四处化缘。我们不得不相信他们视功名富贵如尘土，把大千世界放在眼前用显微镜审视的空阔心境。
有人认为这种身心背离的现象是“人在江湖，身不由己”的原因，他们没有认清自己内心的真正渴求，不知道自己到底过怎样的生活，于是，只能漫地无目的的追求别人认为好的东西，追求不到时，总是觉得老天对待自己不公平，不满意，追求到看似很好的东西时，也未必感到幸福，因为这并不是自己真正想要的东西。
有一个故事：在一条河的两岸，此岸住着凡夫，彼岸住着僧人。凡夫们看到僧人们每天诵经撞钟，无烦无恼，十分羡慕；僧人们看到凡夫每天日出而作、日落而息，无忧无虑，也十分向往。日子久了，他们都各自在心中渴望着——到对岸去。终于有一天，凡夫和僧人们达成了协议。于是，凡夫们过起了僧人的生活，僧人们过上了凡夫的日子。没过多久，成了僧人的凡夫们发现，原来僧人并不好当，悠闲自在的日子只会让他们感到无聊、无趣、无味，又怀念起以前当凡夫的生活。成了凡夫的僧人们也体会到，他们根本无法忍受世间的种种烦恼、辛劳、困惑，也想起做和尚的种种好处。又过了一段日子，他们各自心中又开始渴望着——到对岸去。
在这个故事里，僧人和凡夫们之所以见异思迁，是因为没有搞清自己真正想要什么，所以他们老是对目前的生活感到不满意。当他们找到看似很好的生活时，得到的却是更大的不满意。
有个寓言故事，一只公鸡在原野上寻找食物，它找到了一颗珍珠，却生气地说“我要这个硬邦邦，圆溜溜的东西有什么用啊，宁愿要一粒玉米”，是珍珠不好吗？不是！而是珍珠不是公鸡要的东西。
幸福的人生不在于追求什么，也不在于你采取怎样的方式，只需要亮 起一盏心灯，看清自己的内心世界，知道自己真正的方向所在。
佛法，是人生的智慧与真理，难遭难遇。人生中有太多的问题，唯有在佛法中才能寻得究竟的答案，建立起对生命的信心；有了信心，生命中的难题便能迎刃而解。当找到了生命的活水源泉──这一念心，感恩，才不会是触境而生；而是自自然然地存在于一切的时间、空间，无论处于顺、逆境中，始终都能不动不摇。这个世界才是最究竟的人生。需要每一个人投注善念、净念、正念来共创人间净土。即使无法马上做到圆满，也可以从一个小小的善念开始；亮起一盏心灯，光明、积极、乐观的思想，其实就是在培养自己的感恩心；也唯有在自己的佛性、觉性上去启发，这才是最究竟的人生，然后用佛陀的教义在日常生活中对照、检点自己的思想、言、行，这样来修习佛法，现生才有望到达极乐的彼岸，诚望大家共勉，阿弥陀佛！
阿弥陀佛 ！

常随佛学

放下修行中的虚荣[摘编]


放下修行的时间，时间的长短不代表一个人的智慧； 放下诵读得滚瓜烂熟的经文，读经的多少不代表一个人的修行境界； 放下自以为是的修行经验之谈，成就佛道的方法如恒河沙子的数目一样多，谁说别人一定要走自己的路呢？走同样的路，因路人不同，感受也不会一样。不要急于去否定别人……
放下别人与自己观点不同时的“心中妄念”，一个不能接受客观现实的人，不能正视别人的反对见解，就是作茧自缚的人，永远跨越不了“我”的屏障！ 放下指导，帮助别人的念头，别人若因自己的话而受益，功不在己，而是他人有智慧可以接受。好为人师者，很多时候看到的是别人的错处，欣赏的是自己的“才智”。
放下自己做的种种功德和好事，一切都是过去，今天的善良，不代表明天的善良。尽量每天都怀慈悲善良心，忏悔每个今天做的错事，错念头。
老师的成就不代表个人的成就。 放下自己曾经拜哪位大德为师的经历，放下与多少位法师结了善缘的经历，老师的智慧和成就，不代表自己能成就能觉悟啊。光环是人家的，我们借光沾了老师的名，可是自己若不认真修行，也是枉然！
精进是佛教修行人修菩萨六波罗蜜当中的一项。“精进”二字是勤劳、勤奋义。佛教的经典《唯论三十论》写道：“勤谓精进，于善恶品修断事中，勇悍为性，对治懈怠，满善为业。”也就是说，精进，就是对于善的事情要坚决修行，对于恶的事情要坚决断弃，以勇健强悍之心，克治自己的懈怠心理，从而完善自己。
要做到精进，必须要具备勇悍的意志，勇悍是什么呢？《成唯识论》道：“勇表胜进，悍表精纯。”勇是一种前进的动力，而悍是意志精纯无杂；窥基大师在此基础上进一步引申其义：“勇而无惰，自策发也，悍而无惧，耐劳倦也。”勇乃是一种克服惰性的自策发力，而悍乃是无所畏惧，忍劳耐倦的意志力。再根据精进的程度，佛教又划分为五种：第一，勇猛精进，如勇将上战场，无所畏惧，勇往直前；第二，加行精进，加强自身的策发力，坚固信念；第三，无下精进，不妄自菲薄，无挂碍无恐怖；第四，无退精进，遭遇苦境能坚忍不屈，坚猛心志；第五，无足精进，永无止境的精进，自强而不息，修行专修专念一句佛号往生西方，永出轮回。
阿弥陀佛！

常随佛学

四 无 量 心[摘编]


如果学佛者在生活中解行并进，悟入佛的知见，解脱生死烦恼，降服其心最为根本。降服其心就是要我们在生活中降服贪、嗔、痴、慢、疑、不正见的心，降服其心，则不执我、法二见，能心生平等，口出爱语，身入正道。为何要断除我法二执呢？心生执著，必能引生烦恼，从医学的角度来说：“痛则不通”。身体不通，会生身病；心里不通，会生心病。身心失衡，不生轻安，必然成为障道因缘。
我执又名人执，妄执人有实在的我体。众生身体原为四大、五蕴假合而成，如妄执具有主宰作用、实在不坏的我体存在，进而就会产生“我”与“我所”等妄想分别。人生谁也无法避免生、老、病、死，还有什么执著可存？法执，又名法我执，执着一切法实有。将所有存在的法认为本质是固定不变，进而就会产生“实法”与“定法”等妄想分别。应知一切法皆是方便，不能“得指舍月”。
所以，我们要具备四无量心，让心平等，才能断除烦恼，与佛道相应。慈心、悲心、喜心、舍心四心能够引导行者普缘无量众生，成就无量福智功德，称为四无量心。与一切众生乐，名慈无量心；拔一切众生苦，名悲无量心；见人行善或离苦得乐，深生欢喜，名喜无量心；不执而舍离如上三心，怨亲平等，不起爱憎，名舍无量心。修行就是“修心”，让行者的内心充满慈爱、大悲、欢喜和舍离，得以远离烦恼，自在解脱。
总之，‘慈、悲、喜、舍’是菩萨利益一切众生的存心，我们实应效法菩萨此种‘无私无我’的精神，来使自己心地清净，进而达到心灵净化的目标。
什么叫四无量心？菩萨须内具四无量心：就是慈、悲、喜、舍四种无量心。怎样叫做无量呢?无量是没有边际，也是没有人我的领域。当修习这慈、悲、喜、舍四无量心的时候，对每一个人，甚至整个国家，整个世界的众生，不管是人类或其他的有情众生，都希望他们能够离苦得乐，同时得到无量的福报，所以名为无量。再分释于下：
　　一、慈无量心：慈是愿人得乐的意思。世人多只知自求快乐，忘掉别人的痛苦，但修习慈无量心的人就不同，他不但只求自己的亲人得到快乐，乃至十方世界一切众生，都要得到快乐，还要脚踏实地，去帮助他们得到快乐，即是无量的“慈”，能给无量的众生得乐。
　　二、悲无量心：悲是一种悲怜他人受苦的同情心，平常人只知自求解除痛苦，不顾别人的痛苦，但这悲无量心则相反，只知救拔别人的痛苦，却忘记自己的痛苦，所谓“我不入地狱，谁入地狱?”这是悲心似海的宏愿，为的是拔人之苦，即是无量的“悲”，能拔无量众生之苦。
　三、喜无量心：喜是欢喜，眼看别人能够离苦得乐，顿生一种无限喜悦的心情。世人只为自己得到快乐的事情，或其亲人得到升官发财，而生欢喜心，很少见别人乐事而生起欢喜心的。且有一部分的人，还存着幸灾乐祸的心理，见人快乐，心里则闷闷不乐，见人受难，心里则暗暗欢喜。但这种喜无量心则不同，不但见人得乐而生欢喜，就是冤家敌人，能有欢乐的事，也同样表示无量欢喜。
　　四、舍无量心：舍是舍掉一种分别执著的观念。为善虽可乐，但恐有人我冤亲的计别，故应舍弃。又无论做任何善事，也要把为善的怡然自得之心理舍掉。则心量广阔，慈悲济度无量众生，心不存着，正以一泽秋水如镜，月穿无痕，故称舍无量心。
　　昔佛在世时，曾授提婆达多盐汤，因提婆达多好酥腻食物，头痛腹满，受大苦恼，不堪忍受，呻吟称念：“南无佛，南无佛!”那时佛在其住处禅定中，听到此音声，即生慈心，以神通力至其住所，手摩提婆达多头腹，授与盐汤，令其服饮，得到病愈。而提婆达多叛佛害佛，佛不记冤而救之，以慈使其乐，以悲拔其苦，以其病痊而喜，不分冤亲而平等救治，即是大慈、大悲、大喜、大舍的四无量心。佛所成就的四无量心，不与三乘人共成就，能大慈以众生之乐为乐，能大悲以众生之苦为苦，能大喜以众生离苦得乐而喜，能大舍心无住着，运心平等，普利众生。
    谈到这里，不免有人会问：在生活中如何用四无量心去对治六根本烦恼呢？是用慈心对治贪心，还是用悲心对治嗔心呢？法无定法，四无量心中任何一个无量心都能对治六根本烦恼中的任何一个烦恼。如果将四无量心和六根本烦恼的对治用相应方法的来排列，难免落入牵强，难免产生机械。佛在经典里面明示，如能明了一经、一偈，解行并重，法无高下，平等皆用。所以，我们没有必要在文字的表面上下工夫，应该明了其内在的含义，落到实际生活中才是关键。
静中得见佛法妙，万缘放下才知道，缘分就是福，健康快乐就是福，随念法行，正念分明，处处觉悟，不舍众生，愿一切众生都能早日步入佛法，早日消除业障，按佛陀的八正道去生活，从心灵散乱、无聊、痛苦的黑暗中，走向自在，法乐，智慧的光明！借凡心，立圣志，老实念佛，信愿行证，力求精进，与佛契合、 成就净业。
阿弥陀佛！

常随佛学

修行来真的[摘编]


修行，来真的……，要勇猛精进，一生成就，玩假的很容易扒下！很难成就，很多修行人含假量太多，嘴上说能放下，心上根本放不下。在末法时期修行，会有无数的逆缘与障碍，我们周围的环境，形成了一种强大的力量。如果我们自己没有正知正见，这种强大的力量足以将我们好不容易对佛法、对修行生起的一点点信心摧毁或淹没。
我们每个人都是一颗能将佛法传播开来、燃遍大地的火种。尽管我们还是凡夫，我们还不能像诸佛菩萨一样具足圆满的慈悲与智慧来救度众生，但是我们可以在生活当中，在自己的位置上如理如法地修行。打铁还须自身硬。我们可以通过自己翻天覆地的改变，通过自己温和善巧的言行，通过自己高尚的品德，让他人去了解佛法，认识佛法，走近佛法，接受佛法，最后修持佛法。这是我们的责任与义务，这也是救度众生。
别人修得差，帮一把！别人修得好，替其高兴，同是佛子,都能早日觉悟是我们的心愿,共同承担如来家业,实现人间净土.时时让菩提心起作用，若要快速成就无上菩提，忍辱是最好的方法。一可消业障，二可增上我们的慈悲心！忍辱并非一朝一夕之事，而要反复不断的磨炼，才能将我们心中的怨气平息，而达到无嗔的境界。真的很佩服释迦牟尼佛的“以身伺虎”和“节节支解身肉度化歌利王”，还有弥勒菩萨的“有人骂老拙,老拙只说好。有人打老拙,老拙只睡倒。 涕吐在脸上,随它自干了。我也省力气,他也无烦恼。 这样波罗密,便是妙中宝。若知这消息,何愁道不了”。
佛教故事：无尽灯（旁白）这一日，持世菩萨正在山中静坐思维法义。魔王化现为帝释天带着天女们在鼓乐弦歌中前来礼敬。
魔王：持世菩萨，由于您修行的诚恳，感动了天帝我，所以我特地带了许多天女前来向您顶礼。（顶礼后）
持世：天帝啊！我只是一个按佛的教导修行的人，用不着这样的恭敬，你应该赞叹世尊才是。
魔王：不不，持世菩萨，您别这么客气，因为护持、礼赞修行人，是培植我们的福田，更何况您修行得这么好，更是当之无愧啊。
持世：天帝，你既然来了，我就为你开示一些佛法好了。
魔王：请说，天帝我以及天女们洗耳恭听。（天女们合掌向菩萨）
持世：天帝啊，我们都知道，一个人必须累积了很多的福德资粮，才能够升到天上，做天人享天福。不过我要提醒你的是，千万不要乱用福报啊，也就是说，不要只顾着自己在天上享福，而忘了修道，你应该常常观察五欲之乐都是虚幻不实的，应舍弃过多的享乐，精进地修行佛法啊！
魔王：所谓闻君一席话，胜读十年书，你真是有修有证啊，我一定会听从您珍贵的开示与教导的。（伸手让天女讲）
天女：您真是有修有证啊（合掌一起说），我们一定会听从您珍贵的开示与教导。
魔王：持世菩萨，我与天女们实在太仰慕您了，为了表达我对你的仰慕与赞叹，我决定把这些天女都送给您。
持世：我是出家人，舍弃了世间的欲乐修持解脱法，你再把天女送我，就如同让我把吐出来的东西再吃下去，这怎么可以呢！
魔王：持世菩萨，你就别推辞了，我这些天女，不但长得国色天香，而且什么都会做，香甜可口的饭菜，一尘不染的打扫，待客接物的礼数等等，都做得非常的好，而且最重要的是，她们还可以陪伴您度过寂寞的漫漫长夜啊！
持世：快别这么说，如果我害怕寂寞的话，我也不用出家修道了，所以你还是带着你的天女请回吧！
魔王：持世菩萨您不再考虑一下吗？
持世：不要就是不要，完全不用再考虑了。（维摩诘缓缓走上）
维摩诘：天帝，他不要你又何必苦苦相逼呢？
魔王：哦，持世菩萨，既然您坚决不要，那么我们就告辞了。
维摩诘：天帝！怎么我一来你就要走？
魔王：哦，没，没有的事，我们刚好说话告一段落。
持世：维摩诘居士。
维摩诘（合掌）：持世菩萨。（全体向维摩诘合掌）
维摩诘：（对天女）好一个国色天香啊。
天女：谢谢维摩诘居士的夸奖。
维摩诘：我话还没说完呢。在人间，有的女子为了显现自己外表的美丽，不惜每天花很长的时间化很厚的妆，你说这样到底算不算真正的美丽呢？
魔王：哦，不，不能算。
维摩诘：是啊，那么，你这些天女是真的美丽吗？
魔王：哦，当，当然，别忘了，她们都是福报广大的天女啊！
维摩诘：噢，真的吗？（使出神通），大胆孽畜，现出原形（魔女现形在喊叫，魔王要逃，又被法术定住了），天帝啊，你急着要去哪里啊！
魔王：（魔王两手在乱抓）我，我（惨叫）……啊……
持世：原来你是魔王波旬，根本不是什么天帝，为什么要来扰乱我清修呢？
魔王：因为你一打坐，我的魔宫就会震动，到底是谁在干扰谁啊？
持世：那是光明在降伏黑暗啊！
魔王：啊，我最恨的就是这句话，想降伏我魔王波旬，想都别想，我永远都不会放弃战斗。
维摩诘：你需要战斗什么呢？
魔王：我要打败天下所有的修行人，不让他们出三界，不让他们离开生死轮回，这样我才能永远的掌控他们，谁也别想逃出我的手掌。因为我才是这世上唯一的、真正法力无边的王。
维摩诘：可是魔王，现在你为什么连半步也无法移动？是谁绑住了你呢？
魔王：你别神气，也许我是奈何不了你，不过千千万万不善良，或者不用功的修行人，哼，可就不是我的对手了，哈哈哈……（维摩诘施法放开魔王）
魔王：这回为什么又要放我走？
维摩诘：因为你魔性已深，造业已重，他日再度你吧。
魔王：不用说得这么动听，想必是怕了我吧！不过现在我不走白不走。（对魔女说）走吧，站在那发什么呆！

常随佛学

维摩诘：且慢，她们就不必跟你走啦！（魔女叫）
魔王：什么话，她们都是我的眷属，我为什么不可以带她们一起走？
维摩诘：魔王，难道你忘了吗？你刚才不是拼命要把她们送给持世菩萨吗？
魔王：开玩笑，那不过是设下的一个饵，等修行人上当以后，就什么都没有了，我的眷属还是我的眷属啊！
维摩诘：但是我来了，你就必须说话算话。
魔王（一挥手对魔女说）：走！（魔女无法动）
维摩诘（大喝一声）：魔王！（维摩诘挥手施神通， 魔王疼得倒在地上爬着叫：“啊……”）
魔王：算你狠，但是她们已经跟了我好多世，说什么也不会听信你的哄骗，所以你不要得意得太早，啊……（爬起）君子报仇，三年不晚，你们等着瞧，我一定会再回来，我一定会……来。（魔女大叫伸手，魔王跑了）
维摩诘（转头）：持世菩萨，外面的魔王不可怕，可怕的是修行人心里的魔啊！
持世：是啊，如果心里对五欲还有一点点贪着，就会被魔王引诱而堕落，心中清净无染才是破除一切魔障的法宝。
维摩诘：您说的对（转向魔女），你们还好吧？
魔女甲：不要那么假惺惺慈悲，都是你逼我们现出这么丑陋的原形，害我们无地自容，所以我们不会听你的，你去做你的圣，我们做我们的魔，咱们井水不犯河水。
维摩诘：你们这么在意你们的美貌吗？
魔女乙：是的。
维摩诘：可是那是假的啊，你们的漂亮都是变现出来的，就好像戴了一个漂亮的假面具一样，其实漂亮的是面具，而不是你。
魔女丙：那不管，只要漂亮就好，管它是真是假。
持世：好一群愚痴的女人啊！
魔女丁：愚痴不要紧，漂亮才要紧。
维摩诘：你们真的这么喜欢漂亮吗？
魔女甲：只要能够达到美貌的目的，在所不惜。
维摩诘：如果我告诉你们，在所不惜地爱一切众生，就可以变漂亮，那你们要不要呢？
众魔女（一起说）：真的？（高兴的脸）
维摩诘：当然是真的，观世音菩萨就是最好的例子。观世音菩萨最慈悲，所以她是这世上最庄严的人。只有心美丽了，容貌才会真正的美丽，什么才是美丽的心呢？就是一颗慈悲的心，一颗慈悲一切众生的广大的心。现在你们以慈悲的心与我一起大声地念：愿众生与我一起到达光明、幸福喜乐的圆满彼岸。
众魔女：愿众生与我一起到达光明、幸福喜乐的圆满彼岸。
维摩诘：再念。
众魔女：愿众生与我一起到达光明、幸福喜乐的圆满彼岸。
维摩诘：大声地念。
众魔女（大声地念）：愿众生与我一起到达光明、幸福喜乐的圆满彼岸。
众魔女：真的漂亮了啊！（高兴的相互看）
维摩诘：你们现在可以回魔宫去了。
魔女甲：我们不是被留下来了吗？
维摩诘：要驱除的是黑暗，要留下的是光明，而不是你们的人。
魔女甲：可是我们已经改邪归正啦，回到魔宫该做些什么呢？
魔女乙：是啊，我们已经初尝法乐，你怎么忍心让我们再度沉沦呢？
维摩诘：你们已经跟从前不一样了，你们知道吗？你们再也不会沉沦魔道了。
魔女乙：是吗？
持世：维摩诘居士说的没错。当你心邪时，虽然身处圣境，也是邪道；当你心正时，就算身处魔宫，也是正道；当内心黑暗时，身处光明，内心还是黑暗的；当内心光明时，身处黑暗，内心还是光明的。只要我们内心有光明，就可以照亮黑暗。（维摩诘变出莲灯）
众魔女：唉！哇！
维摩诘：（手里拿着一盏灯）有一个法门名叫无尽灯，就是以一盏灯去点燃千万盏灯，破除了黑暗，光明就会永存。一位菩萨可以开导教化百千众生，使他们发无上菩提之心，还会在教导众生中增长自己菩提心的功德，这就是无尽灯。你们虽然住在魔宫，依靠这无尽灯，让无数的天子天女发无上菩提之心，既是报佛恩，也利益了一切众生。
众魔女：我们明白了，我们这就回去点灯。维摩诘居士，持世菩萨，请你们多多保重，我们告辞了。
最后奉劝大家诸恶莫做，众善奉行，修行来真的，万万不可玩假的，好好念佛，唯有珍惜分秒念佛的人，劝人念佛的人，会心安理得地、安详地、自在地念佛回家，一路走好，越走越好，笑到人生的“最后”！
阿弥陀佛！

常随佛学

如何才是真正的修行［摘编］


如何是修行？这是老问题。每个人的言行各有趋向不同，积累的业报也不同，生命发展的方向由业力性质而定。
很多人认为自己具有正知正见修得很好，真的是这样吗？修行是否好，以普贤行的落实为标准，不在于打坐多久，念经多少，捐了多少钱做功德，而在于是否发了无上菩提心？不要光说不练，要在生活工作中行持菩萨道，要具有出离心，要时时检验自己修得好不好！如真正修行人，只会说自己修得很差，而说自己修得很好的人，希望大家赞叹自己的人，实际上往往是还需要加把劲努力学习的人。有多少分的恭敬与谦虚，就在修行中能获得多少分的功德利益！
见到别人修行好，要赞叹别人，鼓励别人，不要心存妒忌，使手段妨碍别人的修行，我们现在的修行人反而不如不学佛的人。事事心存妒忌，很多事例告诉我们，妒忌妨碍别人修行只会让自己堕落到六道轮里受苦。我们学佛是为了成佛度众生，有同修修得比自己好，可以早一点脱离苦海，我们应该感到高兴，随喜别人的修行功德，自己也会积聚无上的福田。别人修得差，帮一把！别人修得好，替其高兴，同是佛子，都能早日觉悟是我们共同的心愿，共同承担如来家业，实现人间净土。时时让菩提心起作用，当夏天别人用苍蝇拍来打蚊子时，因众生的分别念太深，我们虽然无法劝说得进去，但找个机会偷偷扔了他的苍蝇拍，于己于他都是有很大好处的。在路边见到商户或人家用老鼠笼捕住老鼠时，要生起大悲之心，把老鼠的急当做自己之急，若不救护，必将被杀！救命就是放生，若劝说不听可花钱将老鼠买下放了。常人贪于金钱，必会收了钱后开心地将老鼠按照您的要求给放掉。完成救鼠之举心中的欢快是不可言喻的。若要快速成就无上菩提，忍辱是最好的方法。一可消业障，二可增上我们的慈悲心！忍辱并非一朝一夕之事，而要反复不断的磨炼，才能将我们心中的怨气平息，而达到无嗔的境界。真的很佩服释迦牟尼佛的“以身伺虎”和“节节支解身肉度化歌利王”，还有弥勒菩萨的“有人骂老拙，老拙只说好。有人打老拙，老拙只睡倒。 涕吐在脸上，随它自干了。我也省力气，他也无烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝。若知这消息，何愁道不了”。佛菩萨也是通过一步步的修炼逐渐到达永恒的涅?境界。
平日在路上，见到汽车或摩托车上运载至屠宰场或菜市场即将遭到宰杀的动物时，要在心中为它们皈依三宝，这样它们舍此业报身后，以您为它们皈依之功德，必能往生善趣值遇佛法。在郊外坐树木板凳前，认真看清上边有没有爬到蚂蚁，有的话为它们念几句佛号，将它们轻轻吹开后才可坐下。在山上散步的时候，最好边走边大声念佛，如此无数的旁生都能闻声受益，不再堕入畜生道中。心中常为众生着想，不为自己打算，吃亏的事不计较，能利乐大众就好；有利的事让给他人，使别人得到快乐。以慈悲来感化；遇到苦难的众生，愿以身心吃苦让他们得以脱离；遇到贫苦的人们，尽量以布施来满足他们；遇到天神天人，感受他们即将下堕的痛苦，愿他们能念阿弥陀佛名号增加天福。凡此种种，三千大千世界有无数的众生，众生的苦不尽，我们的菩萨行就不尽，若一众生未成佛，我们的悲心便永远不退。只要还有苦有难，我们就是观世音，寻声救苦是每位立志成佛的佛子不辞之义务。
为什么世界上会有这么多的人成为仇人？就是因为我执在作怪。有损害到自己利益的情况，就会引起斗争。如果大家都不计较，那就变成了极乐净土。因此，要以佛法唤醒大家心中的佛性，心中的智慧流露出来后才能够成为一个明白道理的人，这样，才能够远离一切的过失。才能拥有和谐安乐的气氛。菩萨在外表形象分为二种，一种持戒威仪不缺；一种放荡不羁，口无遮拦，而实际心怀慈悲，处处念着众生。以前佛菩萨下凡在人间示现为僧的情状也大多是行为不如法的，比如寒山拾得便是行迹怪诞，言语非常，而佛菩萨有一次示现为不如法的僧人进行赌博，以试探皇帝是否对佛法僧三宝怀有诚心。皇帝来上香时见到后，认为这些僧人太不像话了，想给他们一点惩罚，就命令士兵进行捉拿。僧人逃入大殿之中就不见了踪影，这时皇帝发现佛菩萨的雕像上穿着那些赌博僧人的衣帽，才明白是佛菩萨的化现。而印度八十四大成就者中，大部分也是以不如法的形象出现度化众生的，我们汉地的济公和尚行为也看似是不如法的，但他却实实在在是一位得道高僧。因此，看一个人是不是菩萨，不能专以外表来论，而是要看他的内心有没有菩提心，有没有利益众生的行为。我们在学佛当中，要多看同修的优点，不要谈论别人哪里不好，哪里破戒，这样是犯错误的。要记住一点：戒律是用来戒自己，使自己受到约束不去犯错，而不是用来规范衡量别人的。不只我们学佛的人，就是世间的人，你只看他优点，不谈他的缺点，就会结上好的人缘。
居士对出家师父特别的恭敬，这种恭敬缘于对佛法僧三宝的尊重。当然，他们有明辩正邪的能力，而不是盲目的崇拜。还有许多居士就是盲目崇拜的，他们只恭敬有名声的师父，对于一般没有名气的师父就理都不理，这是非常错误的。一切僧都是佛在世间的形象代表，应当都恭敬，而不该怀有分别之心，有名气的就恭敬攀附，没名气的就当是根草。这也是当前一种不好的现象，为什么是末法？就是很多迷惑的众生，愿意信大仙，供养大仙，信那些观观看看，破绽，致使邪知邪见昌盛。只有佛陀的教育是永恒的真理，才能真正的消灾免难，却得不到重视，还有一些女居士，她们的盲目程度到了让人难以想像的地步，可以献身投入别人的怀抱。这样就可以成为“师父”跟前的红人，在别人前就有了地位似的。她们真的忘记了为什么来学佛，结果还是搞成了社会上不良风气的那一套，不仅害人而且害己。真的，淫欲这东西，最怕就是双方的挑动，若坠进去，那可就万劫不复了！所以，真诚希望有缘的同修们都能警醒，不要成为淫欲的牺牲品。只要我们对三宝有坚定的信念，在心中把佛法放在第一位，不管身处在哪儿，即使在工作中，错误的想法及时转成正确的想法，就是在修行的道场中了。