净土修行必读第一集（全集）

常随佛学

明　辨　佛　神


学佛第一个重要的条件，是要有正知正见！
许多人虽然已学佛了，但仍神、佛不辨。佛教徒应搞清一个观念，那就是佛与神是不同的。
释迦牟尼佛是已觉悟人生、宇宙真理的圣者；他放下一切世俗荣华，在深山丛林中修行，于菩提树下悟道，继而为众生说法，教化众生，开启众生的智慧，去除众生的烦恼，让众生觉悟菩提，成圣成贤。
因此，佛是超出三界，自觉、觉他、觉行圆满，得到解脱的圣人。
至于神呢？在道家、佛教以及《易经》中则各有异说，但总括而言，凡是有浩然正气、正直无曲，对国家民族有所贡献的，死后皆可成为神。
众神也有正邪之分。如关公、岳飞、文天祥等，因为其凛然之忠义精神，广受后人敬仰拜祭，是了不起的正神。
邪神，则是依照邪术修炼成为精灵的物体，虽亦有神通，但仍脱离不了鬼道。
此外，还有天神、地神之分，有某些教派说天神皆由玉皇大帝（佛教称为帝释，居欲界忉利天）所册封，如雷神、电神、水神、火神、稼穑神、祸福神、草木神等；地神如城隍爷、土地公（城隍爷如阴间县长、土地公则如阴间邻里长）等等不一而足。
神的福报虽然也不错，可是依然没有断除烦恼，仍无法超脱三界，等到福报享尽，还是要堕落轮回。
由此应知，神不是佛，也非菩萨，佛教徒应该加以审慎观察，以免神佛不分，杂陈供奉，如此怎够资格称为正信的佛教徒呢？阿弥陀佛 ！

常随佛学

人身难得、佛法难闻！［摘编］


我们能在这一生得人身，机缘非常难得、非常可贵。可贵在哪里？可贵在人类容易觉悟。所以我们一定要把握这个机缘，这个机缘并不长，人生的寿命很短促，活一百岁的人很稀少，纵然活一百岁，也是一弹指、一刹那而已。寿命很短，显得这个机缘格外的可贵，得人身如果不闻佛法，那真可惜！我们想想，得人身而没有机缘闻佛法，实在是占大多数。今天佛法借着科学技术，普遍向全世界宣扬，这个世界的众生有福，无论他信与不信，“一历耳根，永为道种”，这是世间人有福。虽然如此，能在这一生当中脱离六道轮回，这是真的成就；不能脱离，这一轮回不知道轮回到哪一劫才能够再得人身。
“人身难得，佛法难闻”。我们现在不但得了人身，而且还能亲闻佛法，常依三宝，所以我们都是很有福德善根的。
一定要记住这一点“失人身者如大地土，而得人身者就如掌上土”。所以人身很难得，很难得。就象大海里捞针一样，就这么艰难。可是失去人身就太容易，太容易了！就象大海汪洋。既然我们得了人身，又闻到了佛法，那么我们就一定要发大心——发大菩提心。我们要学佛、学菩萨；成大菩萨、成圆满佛；不要学罗汉、做自了汉。我们要有“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的大慈精神和大悲愿力，就一定能成佛，这是佛说的。
“释迦牟尼佛”就在经上说过：“一切众生皆有佛性”。只是我们现在还发心不够，修心也不够，还没有真正做到“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，的实际行动。所以，我们还没有成佛、成菩萨。这不能怪任何人，只能说我们还没有发大心，或者说发心还不够呀！
所以人身难得、佛法难闻！在我们这个世界上，生而为人的非常多，有钱有势的也非常多，但能够听闻到佛法的只是其中很少的一部分，听闻佛法后又懂得如何修学的就更少，也就是说，信佛的人中真正学佛的并不多。
信佛和学佛，其实还是有区别的。有很多人，信佛只是烧香拜佛，只是祈求佛菩萨的保佑，这种信仰非常表面。真正的学佛修行，就是一种生活，一种非常平实的生活！当我们说到修行的时候，想到的往往只是礼佛、诵经、念佛等等，这些算不算修行？当然是修行。但我们诵经的目的是什么？念佛的目的又是什么？
这一生人身也得到、佛法也闻到了，要想这一生当中成就，不是难事情，要依戒为师、依四依法修行、深信因果。佛常讲你要觉悟，觉悟了你就能往生西方。什么叫觉悟？知道自己的毛病，这就是觉悟，然后把自己毛病改过来，这叫修行。你要是不知道自己的毛病，你从哪里改起？一个人能知道自己的毛病，难！比什么都难。凡夫之所以为凡夫，就是不知道自己的过失，总以为自己样样都对，自己没有毛病，自以为是。菩萨跟凡夫不一样，菩萨从来没有“自以为是”的观念，菩萨知道自己毛病太多，天天在反省，天天在改过，这就叫觉悟。迷，自认为过失都是别人，自己没有过失。殊不知见到别人的过失，就是自己的过失；几时见不到别人过失，自己过失就没有了。
今天谈谈在佛教里忏悔的道理。诸佛菩萨不见众生过，众生有过当没有过，佛是不管的。可是自己所造的罪业，当时间成熟了，你自己便要受果报。众生觉悟的少，迷的多；明白的少，愚痴的多。所以规矩的、明白的众生，他不会做颠倒事。真正觉悟的众生，他也不会有邪知邪见。
在这茫茫苦海里头，也找不到一个边际，就在这儿生了又死，死了又生，总在六道里去轮回。也就等于我们现在讲的化学工厂一样：由大的灵性可以化成小的，小的灵性又可以变成大的。所以一个人投生去做畜生，不是一个人做一种畜生。他会分开：一个人做马、牛、羊、鸡、犬、豕，这是身体比较大的，有灵性聪明一点的畜生。这一个人又可以变成七种的畜生，因为经过分开了，这叫「分灵」，便性化灵残。
他的灵性既然分开了，又往更小的再分。譬如马变鸡鸭，又变成很多了。一只马，又可以变成七只鸭、七只鸡等等。既然又分开了，那点灵性又少一点，又愚痴一点。
因为这种关系，所以佛说：「一失人身，万劫不复。」若把人身失掉了，百千万劫再也不能恢复。为什么呢？因为他已被分开了，经过化学工厂的化验，分开一部份一部份的。假如人会变成蚊虫这就是因为人的心很毒，专门贪而无厌，总想吸食人的血。这种思想长久了，就会变成蚊虫，而遂心满愿的到处去吸人的血。它虽然是性化了，可是它还是有个灵性，还有点知觉性，于是它也只知道吸人的血，旁的什么也不知道了。它有生命，也就是以贪心来为它的工作，这是蚊虫的因缘。
蚂蚁呢？它们都很好吃的。一个人要变蚂蚁，可以变成八万四千那么多。所以你看蚊子，一班一班总有好多在一起。蚂蚁一窝一窝，也是很多很多聚再一起。它们因为性化灵残，所以其力量也小了，没有那么大的力量。
还有蜜蜂，它好偷东西，盗戒犯了很多，乃是往昔不持盗戒。蚊子也不持盗戒，蚂蚁也不持盗戒。蜜蜂更厉害，所以蜜蜂很会偷蜜。旁人有蜜，如果不看着，没有那工蜂，和站岗的蜜蜂在看守着，便有一班又一班的蜜蜂，把蜜都偷去了。它喜欢吃甜的，所以偷回去做土墟，放在它们的银行里头。它们的蜂窝那里，就是它们的银行。
他们因为只知道是蜜蜂吃蜜糖，所以造蜜蜂的窝，就好像人存钱一样。但是存来存去存得很多了，最后被人拿走了。为什么被人拿走了？这是因为性犯盗戒，来之不善，去之亦矣。得来的时候，不是光明磊落，所以最后弄丢了。以这个小的蚊虫、蜜蜂、蚂蚁──这三种小动物来研究，便应该明白我们人不可以犯杀戒、盗戒、邪淫戒、妄语戒，也不可以犯饮酒戒。因为饮酒就会做胡涂的事，做什么胡涂事呢？
以前有位受五戒的人，他的五戒本来守的很好，可是有一天忽然想起喝酒来。他就自恃：「受五戒杀、盗、淫、妄，这都很重要的。但是酒戒是很平常的，守它做什么？这是多余的，现在开始不守酒戒了。我要去喝点酒。」于是就去买一瓶酒回来，自斟自饮。复觉得无味， 没菜下酒，很想找些什么来下酒。正在这时候，邻居的一只鸡跑过来，他一看就想：「这大概是菩萨给我送菜肴来了！」

常随佛学

你看他是多么邪知邪见，于是就把鸡捉来杀了，因此就犯了盗戒和杀戒。后来邻居过来找鸡，他已喝醉酒了，就胡说八道答：「没有看见！」因此又打了妄语。他又见这女人生得好漂亮，索性把她强奸了。
各位要注意！只因喝了这一点酒，就把五戒统统都犯了。所以只要看那些白痴儿童，他们都是刚从畜生道里来投生的，所以他们没有智慧。  虽然是从小的灵性又变成大的，又恢复人的本体，可是他们做畜生的时间太久了，故把真正的智慧都蒙蔽了。所以今生不但不会讲话，也不会听话了，更不要说会守规矩。
所以大家要知道，这五戒是很要紧的。若人能受五戒，每一戒就有五个护法善神来保护他。你若不守戒，那五位护法神就跑了，接着就来了五个恶魔。好像人招魔，就因为犯了戒;如果不犯戒，就不会招魔的。为什么不会招魔呢？是因为有护法善神来保护着他。因此我们要特别小心守戒律。
不守戒就是不修行，能守戒律就是能依教奉行，就会令我们生出真正的智慧，什么时候也不会颠倒，不会做出开斋破戒的事情。所以修道人要时时刻刻能克己复礼，好好控制自己，不在六根门头用功夫。就是眼见色被色尘转，耳听声被声尘转，舌尝味被味尘转，鼻嗅香被香尘所转，身体被触尘所转，意缘法被法尘所转──这就被六贼在门头牵动，把内里的灵气都偷去了。你若不被所转，灵性就不会丢，这就是所谓智慧。  有偈云：「愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道」。三障：即是业障、报障、烦恼障。
业障是我们前生所造善恶的业，而今生所遭遇的种种障碍。譬如所作所为皆不如意，这就是业障的缘故。
报障：如地狱饿鬼畜生等之苦报。所谓：「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」你造什么业，就受什么果报。这业你摆脱不开的，所以又说：「万般带不去，唯有业随身。」我们前生作错因果，今生要受这果报，故云报障。
烦恼障：就是贪欲、嗔恚、愚痴等惑。每个人都有他的烦恼，有大的有小的。你不能没有烦恼，没有烦恼就没有贪嗔痴，那可称为圣人了。若没有断无明，烦恼根仍然存在，随时随地烦恼一来，什么都忘了，就能做出伤天害理违背良心的事来。烦恼不除就会障菩提根，所谓：「星星之火，能烧菩提之林。」无论你怎么修行，烦恼不断，一切都是假的。所以在六根门头，要不被境界转，而先要转境界。必须把烦恼化为菩提，生死变成涅?。要认清这臭皮囊，我们这肉体好像和灵魂结婚一样，永远无法离开，但到最后也是靠不住的，它会和你离婚，最后抛弃你而去。
你也不知道自己要往什么地方去。修道为的是什么？为的是要准备与肉体分离时，我怎么来的能知道，怎么去的也能知道。要不被这臭皮囊所控制，来去自由——是为着这个而修行。假如想要成功成道，就要常  常收摄身心，循规蹈矩，不被六根门头境界所转。那时你就有定力了。有定则能发挥智慧。但须知定是由戒力生。戒是由诸恶莫作，众善奉行，牺牲小我，完成大我的精神所培养而成的，这就是真正的佛法，也是我的宗旨。各位不妨试试跟我学习。
佛经上常用“盲龟浮木”来作比喻。得人身等要比茫茫大海中“盲龟值浮木孔”还难。然而“盲龟浮木”究竟是怎么一回事呢？据《称扬诸佛功德经》卷中介绍：汪洋大海中，漂浮着一块小木板。小木板上有个小孔，才够一个海龟的头从小孔中伸出。有一只双目失明的长寿海龟，每过一百年向上探头一次。大海无边，盲龟要遇到这块小木板，还要从小木孔中伸出头去，其难可知。该经感叹道：“求索人身，甚难甚难！”据传昔有小儿闻经中多说盲龟值浮木孔之难，便“故穿一板，作孔受头，掷诸池中。自人池中，低头举头，欲望人孔。水漂板故，不可得值”。小儿便想：“我今池小，其板孔大，复有两眼，日百出头，犹不能值，况彼盲龟！”自此，小儿深切体会到“人身难得”，不敢荒嬉，精进学道。此事载于《大庄严论》。“一眼之龟”的说法与“盲龟浮木”相似，见于《杂阿含经》：“如是有一眼之龟居其水内，寿命无数百岁，凡经百岁，自水一浮，投木孔中……值佛出世，说法化度，觉了正道，得至涅，亦复如是，斯极为难。或得人身，时分具足，又复为难。”在我们这个世间得人身很难，我们得到人身了，闻佛法难，我们也闻到佛法了，但是我们所闻到的佛法，不是佛直接为我们说的，所以我们听了不开悟。我们在经典里面看，释迦牟尼当年讲经，那一部经还没讲完，就有很多很多开悟，很多很多证果了，佛说法的善巧。佛灭度之後，这些弟子们代代相传，无论在道业、学业，比佛是差得太远了，难怪我们听了还有很多疑惑，哪里能开得了悟！现在遇到这个法门，实在是大喜，又听说阿弥陀佛现在在西方极乐世界正在说法。
诸位一定要记住一个事实，世尊在《无量寿经》告诉我们，阿弥陀佛是无量寿，没有方法算得出来的数字。阿弥陀佛在西方世界，示现成佛到今天有多久？经上讲才「十劫」，无量寿跟十劫一比较，那个世界开张还不久，我们要是去了，正是时候，将来在西方世界都是元老。人家问你，你是什麽时候到极乐世界来？阿弥陀佛成佛十劫我就来了。无量寿看十劫，那真的是刚刚开始不久。时节因缘来讲，非常非常的殊胜，这个机会我们一定要把握住，决定不能够把它轻易放过，这就对了。见到阿弥陀佛，阿弥陀佛，《无量寿经》上赞叹，「光中极尊，佛中之王」。亲自听阿弥陀佛说法，哪有不开悟的道理！古人讲，「但得见弥陀，何愁不开悟？」如果我们真的明白，真的清楚，那一定是万缘放下，死心塌地念这句佛号，依照《弥陀经》的方法来修学，我们这一生决定往生、决定见佛。
见佛做佛的弟子，常常亲近佛，常随佛学，哪有不成就的道理。 古大德教我们这种方法巧妙。“念佛的心真不真，勘验关头，须在欢喜、烦恼中取得证明。这时，真假的心很明显地可以辨别出来。大抵真心念佛的人，于欢喜、烦恼中，必然还是念念不间断的。因为欢喜动他不得，烦恼也动他不得。烦恼欢喜既然不能动，那么，死生境上自然不会惊怖。真正一心念佛的人，对于妖魔鬼怪来扰乱，绝对不想这些，有也好，没有也好，根本脑子里头没有。脑子里头没有，魔不能接近，这是大乘经上常讲“一切法从心想生”。你老是想魔，你不想佛，想魔，魔当然就来了；想佛，佛来；想菩萨，菩萨来；一切法从心想生。所以特别交代我们一心称念，专想阿弥陀佛，那个魔再有力量，自己业障再深重，魔也不能变现，也不能来扰乱。现在人念佛，遇到一些微小的可喜可怒景象，就把‘阿弥陀佛’撇到脑后去了，怎么能得到念佛的感应呢？临终又怎能往生呢？所以我们这一生一定要把方向定在去极乐世界，我们的目标就是时时刻刻亲近阿弥陀佛，没有一个不成就，善导大师所说的，万修万人去。
精勤修学”是秘诀。一门深入是精，不夹杂才精，最要紧的是一门深入。专修决定得事半功倍之效，利益非常殊胜明显。勤就是不间断。修是把毛病习气改正过来。学是在日常生活中学习。

常随佛学

精进，精是专精、精纯，纯而不杂的进步。精进决定不掺杂自私自利的意念，叫精。掺杂丝毫自己的念头在其中就错了。离一切相修一切善，叫真精进。著相修善，那只有进不叫精。离什么相？我相。我相就是执著，是烦恼障，人相、众生相、寿者相是分别，是所知障。分别执著两种障碍断掉，自性里本具的般若智慧德相统统现前。
修行就在生活里，就在工作，就在处事待人接物，换句话说，就在当下。立刻就回头，念念为众生，不再为自己，这就觉悟了。为众生才真正为自己，帮助众生是真正帮助自己，尤其是帮助正法，果报不可思议。阿弥陀佛！

常随佛学

学佛不难、修行不难 [摘编]


释迦佛陀在世的时代，随缘开示，应机教化，所说的佛法很多，归纳起来，不出戒、定、慧三个项目的范围，我们学佛，其实就是学这三项。世间可学的东西很多，那些都是苦乐相对的、有限的、得失交替的，变动无常的，所以佛教称其为有漏之学。戒、定、慧名为三无漏学，学这三项东西，可以防止所得成果的漏失，继续学到佛的程度为止。
为什么我们现在学修的这么难？有时候精进，有时候懈怠；有时候挺好，有时候不好。为什么学修的反反复复、断断续续呢？就是因为没有真正的出离心。我讲过：出离心不是逃避心，出离心是一种敢面对、敢承担的一种勇敢的心。现在我们不敢面对、不敢承担，不是出离心，都是逃避心，就怕自己起烦恼、怕自己受苦受累。然后就“不管了、不要了……”这都是逃避心。
学佛不难、修行不难。难在哪里？难在把握不住，不会学、不会修。这样学佛、修行也是一种压力，学佛也是一种苦恼，修行也是一种痛苦。有真正的善知识的指点，按他的要求去做，这叫会学；有正确的方法，按照正确的方法去修，这叫会修。这样学修一点也不难，这样学佛是一种享受，修行是一种快乐。
你学佛修行了，轻松了、自在了；你学佛修行了，快乐了、幸福了，这才是对的！现在很多学佛修行人刚开始的时候还行，时间长了，越学越糊涂、越修越痛苦，自找烦恼、自找痛苦，勉强自己，使学佛修行变成了一种压力。这样学佛修行，还不如不学不修好，没有用。学佛修行应该越学越轻松、越修越自在、越修越快乐。
很多学佛的人，怕别人看不起自己。别人看不起你那是肯定了，因为你没有好好表法。你给他好好地表法，那他自然而然就会崇拜你、赞叹你。现在看不起你、诽谤你，就是自己的原因，你没有做好，因为你越修越懒，都成了懒鬼了，变得懒惰了、都不爱干活。还觉得自己念佛了，赶紧进佛堂在那边坐着，嘴里念着“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”这叫念佛吗？这不叫念佛！这样学佛，你学谁？哪有这样的菩萨？哪有这样的佛？
佛法在世间。不离世间觉。
离世觅菩提。恰如求兔角。
这首偈是教导我们生信、悟解。“佛法”是指佛祖相传顿教之法。“世间”，‘世’有迁流的意思，‘间’有界限的意思。世间与世界是相同的意思。佛法讲世间，一般讲两种世间：一种是‘有情世间’，另外一种是‘器世间’。佛法就在世间里面，不需要离开世间去求取正觉。儒家说：‘道不远人，人之为道而远人，不可以为道也。’如果离开世间做人的本分，去寻觅菩提觉道，就好比向兔子头上去找角一样的傻。兔没有角，就好比离开世间，决定没有菩提一样。古德也常用金与器来比喻，所谓‘以金作器，器器皆金’，我们若舍器去求金，就与求兔角是一样愚痴。
世间一切法，佛在《法华经》为我们作‘如是’之解，所谓‘相如是，性如是，体如是，力如是，作如是，因如是，缘如是，果如是，报如是，本末究竟如是’，能见到这十大要领，你就能见到百界千如。见到百界千如，才是真正的世间觉，成就一相三昧、一行三昧。‘十如是’，天台大师把它分作三句读。以‘相’来说，第一句‘如是相’，第二句是‘是相如’，第三句是‘相如是’。一个字有三种读法，十个字合起来就三十种读法，从这个读法里面，我们就能悟入一切法的真实相。我们修学果然能依照十如是用心，时节因缘成熟，头头是道，遇缘触着，当下豁然大悟。这种境界，在古代依照这种方法修行见性的人很多。
由此可知，佛法最重要的是在自己日常生活中，时时刻刻提得起观照的功夫，功夫得力了，世间法与出世间法是一不是二，所谓是‘一法如，一切法如’。到出世间与世间是一如不二，然后才能证得烦恼与菩提不二，生死与涅□不二。可见，迷就叫世间，觉就叫净土，随其心净即佛土净，迷悟在心，不在境界。所以，境界确实是‘如’、‘是’；换句话说，有所‘不如’，有所‘不是’，都是迷心的错误妄见。古人说：‘百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。一切戒定慧，神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障本来空寂，一切因果皆如梦幻，无三界可出，无菩提可求，人与非人性相平等，大道虚旷绝思绝虑。’如是之法，我们要是能稍稍体会得，与佛又有什幺不相同呢？所以，只要我们在一切境界中不起贪嗔妄念，离开一切善恶的妄想，行住坐卧，触目遇缘，与佛之妙用也没有什幺不相同的。古人说：‘境缘无好丑，好丑起于心。’我们要是把一切心息掉，妄情从哪里起来？妄情不起，起作用的就是真心。所谓‘但息妄缘，即如如佛’，这就是常住真心，这就是‘佛法在世间，不离世间觉’。
阿弥陀佛！

常随佛学

若真修道人不见世间过  [摘编]


许多修行者，在未接触佛法之前，对善恶的标准以及佛法中的一些戒律懂得较少，脑子像一张白纸，分别也较少。但修上几年之后，懂了一些佛法，知道了一些善恶标准，或懂得了一些戒规，但由于尚未真正领悟了，分别心没有减，却把分别心用在了学佛上。一切按照自己所理解的程度，加上自己的知见，则产生了更大更多的分别。自己在执着修善的同时，眼睛看到社会、家庭、别人都在作恶。看社会处处是邪恶腐败；看别人都是自私、作恶；埋怨家里人不修行，强求家里人都不吃肉；这个人自私，那个人可恶；甚至还分别出“上供不能供梨”，有“让佛离开之意”；默念佛不能在卫生间里念，有污佛之意；还有人分别得非常细致，到同修家里专挑毛病：“我闻到你家里有葱味”；在修行者内部，眼睛时刻盯着别人，这个是破戒，那个是造业，这个是外道，那个不如法，这个要受恶报，那个要下地狱；甚至还公开攻击诽谤佛法和善知识，有些修净土的攻击修密的，这个是邪师，那个是外道，等等如此都是大分别心在作怪。
若以平等心来看，众生皆是过去佛、现在佛或未来佛。每个不同的人和物只是表相不同，作用不同而已。如同钳子、锤子、螺丝刀，只是作用不同，没有好坏之分。但分别心较大的修行者，表面上是弃恶从善，实际上眼里看到众生和社会处处都是恶，说明自己心里念念都是恶。在分别善恶，执着修善的同时，另一面却在造恶。因为善恶是阴阳互根的，是一不是二。只要执着善，另一面肯定是造恶。这种人等于天天在往自己心里收垃圾，特别执善的人，等于连细小的垃圾都不放过，反而使自己烦恼重重。在执着善的心理支配下，总想塑造完美的别人和社会，其实这是不可能的。其结果是好心办坏事，自己还觉的很委屈，认为是别人不领情。而不知是自己的分别心所造，这种执善的行为实属攀缘。
若见他人非，自非却是左。
他非我不非，我非自有过。
这首偈是说明‘若真修道人，不见世间过’的义趣。如果我还在批评别人过失，便是起心分别，我相未忘。他人之过失，与我本来没有关系，起心分别即生嗔恚，烦恼种子渗入识田，转变为自家之过失，这是不智的行持，所以叫做‘左’。“若见他人非，自非却是左”，‘左’就是错了，自己错了。佛门教导我们要修怨亲平等观。“他非我不非，我非自有过”，只着重在个人的自修。
无论顺境、逆境都是增上缘，只要善于运用，都是很好的鞭策。我们可以利用这个机会勇猛精进，将自己的境界向上提升，所以无一不是好事。几时我们真正能将境界、观念转变，看一切人皆是善人，一切事皆是好事，就能入佛菩萨的境界。
中国俗话常说“来说是非者，便是是非人”。善恶、邪正、是非、好恶从哪里来？是我们自己不善的心起来的。我们自己的妄想分别执着，于外面境缘不相干。几个人懂得这个道理？几个人认识事实真相？
所以将宇宙人生一切真相确实的了解，就会知道了，人生苦短：生、老、病、死，爱别离、怨憎会、五阴炽盛苦，人间简直就是一个苦海。为什么释迦牟尼佛特别为我们选择净土法门？因为末法时期的众生，烦恼太重，修其他法门，见思烦恼没断，不能了生死、出三界；修净土容易成就，不需要断见思烦恼，可以带业往生。阿弥陀佛 ！

常随佛学

每个佛弟子都会问的问题
（本文转载自金星的QQ空间）

1、问：家人不支持，反对我学佛怎么办？　
答：那是你没有学好。学好了，家人欢喜得很！
2、问：那怎样是学好？　　
答：处处没有自己，处处理解、帮助别人。
3、问：爱人因为我学佛，要跟我离婚怎么办？  
答：要么做个好居士，要么索性做了和尚。
4、问：我念经、磕头，家人反对怎么办？  
答：那就帮家人扫地、做饭、洗衣服。不从心地上驱除自私，不从行动上慈悲他人，家人怎么不反对？
5、问：为什么我经常放生，可是还是很不顺？　　
答：放生不是交易。　　
6、问：如何念佛才能有加持？   
答：无私（无我）念佛，就有加持。
7、问：什么是娑婆世界和极乐世界的界限？  
答：念佛念到心诚时，自然知道。
8、问：怎么会着魔？  
答：自私心重、我见深、忘不了我、自私自利、一切为自己的人，容易着魔。
9、问：念佛一念，罪灭河沙，要怎么念才能有这样的功效呢？
答：无我无贪地念。
10、问：念经时，总是打妄想，怎么办？  
答：继续念！
11、问：有人骂我、害我，怎么办？   
答：那就谢谢他！学佛连自己都放不下，还学什么？
12、问：怎么才能成佛？
  答：先要学会做人。
13、问：在外面应酬多，可以吃肉喝酒吗？
答：你愿意吃毒药，谁也没有办法。
14、问：家里做些不好的事情时，要把佛像盖住以示恭敬吗？
答：掩耳盗铃
15、问：家里环境不如意，无心修行怎么办 ？  
答：地狱、鬼道更不如意。
16、问：怎么修行可以知道自己的前世？  
答：你应该问怎么修行，可以知道自己的来世。
17、问：念佛会耽误工作，怎么办？      
答：吃饭睡觉也耽误工作。
18、问：没时间、没条件做功课，怎么办？  
答：做什么事情，都不会耽误你喘气呼吸。
19、问：显宗好还是密宗好
答：爸爸好，还是妈妈好？
20、问：学佛如何改因果？  
答：改的不是因果本身，而是改的面对因果的心
21、问：师父有一些缺点，我不能接受，怎么办？   
答：你的缺点，别人不能接受，怎么办？
22、问：为什么我越学佛越痛苦？   
答：为什么你越学越贪，越自私？
23、问：怎么让学其他宗教的人一起来学佛？  
答：菩萨随机示现，方便接引，众生皆可得度。佛以安拉之身去度，应以安拉之身得度者；以上帝之名，去摄受应以上帝身得度者。
24、问：动物很可怜，怎么才能让大家不杀它们？  
答：都来念佛。
25、问：外面的乞丐太多，而且分不出真假，怎么布施啊？   
答：问问你的慈悲心是真还是假。
26、问：现在没有时间念佛，等以后退休再念，可以吗？
答：可以。如果你自信明天、明年、退休时，你还能活着。
27、问：我们什么时候也可象您一样没有很多烦恼？
答：放下的越多，得到的越多。 弘扬优秀传统文化，净化社会人心风气，劝告世人修心行善，祈望社会和谐美满。
阿弥陀佛！

常随佛学

佛教有正法、像法、末法［摘编］


据有关佛典所述，任何佛法（世俗谛）都会经历三个阶段：正法、像法和末法。对于不同的众生及空间，三个阶段的时间长短不一，对于我们地球空间而言，三个阶段累计为一万二千年。现简述如下：
正法时期——正法为释迦牟尼佛出世到涅?后一千年。特征是修道证果者很多，佛法坚固、纯正，众生善根福德深厚，功利思想较为淡薄，对一切善法易生出信解和信心。比如释迦牟尼佛住世时代也是中国‘夜不掩户，路遗不拾”的时候，那时候社会风气较好。
像法时期——像即佛像，是以佛像、佛经等来表正法（相似于正法）。人们根基较为纯正，修道证果者相对较多，但佛法已经慢慢开始分化、流变了。时间也为一千年。
末法时期——教法从衰微到灭亡时期。佛法分化、流变渐渐会变得严重，社会风气不好，信外道、邪师传法的人多于信正法的人。随即佛像、佛寺庙、佛经等开始变质，甚至最后还会不复存在。时间为一万年。
正法时代，古人的福报广大、深厚，智慧也高，地里的水犹如牛奶那么有营养，每一处的水皆是如此。等到像法时代，所喝的水就没有那么营养美味了。现在是末法时代，所喝的水，不仅没有营养还都含藏着很多种的毒质。你说：‘我们把水消毒过了。’虽然如此，但毒质还是存在，无法消去。所以在这世界上，毒是一天比一天多，把空气也染污，所以在空气中也弥漫毒质。因为世间人用毒太多，把毒素吸进身内，再经过一番化学作用，而后反射出来，毒质就布满空气中。
现在的虚空里充满了种种毒气。我们已知道原子弹、氢弹等，是最危险厉害的武器，但由每个人口里所放出的毒，更是比什么毒都厉害，所以这世界一天比一天坏。因为受了毒气的薰染，每天醉生梦死，吃、喝、嫖、赌、蛊、横、崩、拐、骗、偷，无一不精。这种情形实在是太危险了！

常随佛学

佛经明确地说，人在这世界上，因为前生带来的孽债，所以不论贫富贵贱，皆离不开有八种「苦」！那「八苦」是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、及五阴炽盛苦等。新生婴儿一出生便哭了，常常呜呀呜呀（苦呀苦呀）地哭，那怕你是皇帝，是总统，是最富有的人，也会老，会病，会有不如意（很多愿望都达不到，这便是「求不得苦」），当然，更免不了的会死！为什么人人都要受这「八苦」？只因人人来轮回投生都是要来「讨债」，却也同时是要来「还债」的！这是基本的佛学知识。所以佛教世人，在如何可以消灾免劫之外，最终目的，就是要教人如何可以永脱六道生死轮回，事实上，只有不再来投胎（轮回），不再须要到这世界来「还债」及「讨债」，才算是真的彻底脱离了「八苦」！
如我们这些末法众生真能老实念佛，放下身心世界，大布施；真能念佛，不复起贪嗔痴，即大持戒。真能念佛，不计是非人我，即大忍辱。真能念佛，不稍间断夹杂，即大精进。真能念佛，不复妄想驰逐，即大禅定。真能念佛，不为他歧所惑，即大智慧。试自检点，若身心世界犹未放下，贪嗔痴念犹自现起，是非人我犹自挂怀，间断夹杂犹未除尽，妄想驰逐，犹未永灭。种种他歧，犹能惑志，便不为真念佛也。
念佛的人，一心向佛，只此一念已超三界；如果第二念忘掉了念佛，则仍在三界。念佛心与佛相印，则远离无量罪业，念念念佛，念念离无量罪业，永远念佛则不受三界果报。
灭罪的意思，第一层次是远离罪恶的业因，第二层是不受罪的果报。所谓不受果报，也有两层意思，第一是已得解脱之人，虽受三界身，不以为苦，所以，等于没有果报；第二是罪业种子久久没有机会受报，就如植物的种子置于石头之上，曝于烈日之下，久了自然失去发芽的功能。
人生苦短，世事无常，我们天天造业，不知道自己有罪业，果报现前的时候，只好随着业力去投胎，因此，念佛求往生，这一生当中唯一的大事，一定要把握现前的时间，这才靠得住。
故此，佛在《大集经》中说：「末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。」我们都是希望能使更多的人知道念佛的好处与念佛的殊胜，是因为它很适合现在这末法时期。以人来说，因为它容易做、容易念，三根普慑；以方便来说，它不须专门的场地，在任何地方也可以念，行、走、坐、卧都可以念；何时何地任何人只要肯诚心念，皆可感召到佛力的加持护佑，因为《十往生经》云：「若有众生念阿弥陀佛愿往生者，彼佛即遣二十五位菩萨，拥护行者，若行若住若坐若卧，若昼若夜，一切时一切处，不令恶鬼恶神得其便也」。意思是说只要肯诚心念佛，自然会有二十五位菩萨前来护佑，不受任何灾难邪灵所害。阿弥陀佛！

常随佛学

修  心? [摘编]


为什么要修心?任何一个人升沉、苦、乐、正、邪……都是由心决定的。“人”是受思想支配，受认识指导。为什么要修心?因我们从出生以后，由于自我意识的伸张，主观意念把一切问题、现象、事实都扭曲了，如果不修心，便一直扭曲下去，活的环境是个变态的环境，“心”，是个走了样子的心。 不修心，会活得很苦、很累。
谈到修心，先搞清楚修的是哪一颗心?自己有几个心?用分类法，起码有两种。儒家说：有人心，有道心。
佛说：心为恶源。又说：是心是佛，是心作佛。
由此可知，心有两种：
这两种心并不是用解剖学解剖出来的，而是我们自出娘胎这二种心就开始形成；十多岁时，雏形大体完成，受完教育以后，进入社会工作，人心不断地增强，道心不断地被埋没，如果说我们一生下来便是道心，那也不是事实。佛说：心为恶源。又说：是心是佛，是心作佛，是不是矛盾?不是，心为恶源的心是妄心、是人心。能够作佛的心是真心，是本心。
佛经说：心、佛、众生三无差别，因为世人总是停留在三无差别的表面字义上，所以人人本有，个个本真的佛心，就容易被一知半解的人所误解；不生不灭，不垢不净，不增不减的清净本性，也容易在滚滚红尘中迷失。因此，如何在人人追求感官物质享受的今天，自觉地回归心灵的故乡，就变得相当重要而迫切了。哪里是心灵的故乡呢？清净的心，慈悲的心就是心灵的故乡。真正美好的心灵故乡，是无私无我，不着不染，无所从来亦无所去的长情与大爱。躯体的故乡，固然值得我们怀念与记忆；心灵的故乡更值得我们溯源与追寻。因为人生的究竟归依处，还是永远伴随着我们的心灵故乡啊。青山原不动，白云任去来，心灵的故乡就像苍翠的青山一样，始终是如如不动的，动的只是起心动念的白云。不受飘动的白云所惑，心灵的故乡就容易追寻了。