金刚般若研习报告

应如是

‘佛’，自性天真佛也。



不少同修经常来问我：到底是神大还是上帝大，或者佛大？对于佛的概念，并不清楚。事实上，佛是自己，不是别人，自性天真佛。‘佛’是梵语，意思是智慧，究竟圆满的智慧，每一个人都具足，人人的智慧都是究竟圆满的，上帝是究竟圆满，我们自己也是究竟圆满，都是佛。佛在华严经上讲：‘一切众生，本来成佛。’本来是佛，本来具有圆满的智慧、圆满的觉悟。现在不是佛，是因为圆满的智慧与圆满的觉悟丧失掉了。为什么会丧失掉？因有妄想、有执著。经上说：‘但以妄想、执著而不能证得。’由此可知，一切众生如果把妄想、执著舍弃掉，这样能力就恢复了，这就是佛的意思。佛不是神、不是上帝，不能比。因此，看到‘佛’这个字，就要想到我要恢复我的本能。佛法的教学，没有别的，都是恢复本能而已。


其他宗教看到我们供佛像，不了解其真意，供佛像是因为佛是我们的老师，我们塑一尊像供养是不忘本的意思，没有把它当神看待；纪念老师、不忘老师教诲的恩德，这是第一个意思—报恩的意思。第二个意思是见到这尊佛像，就想到自性天真佛，要恢复我们的本能，修学要以佛为榜样，恢复我们的本能。


（七）寂照圆融是修行的总纲领



‘舍卫国’，寂照圆融，自性圆具之丰德也。



‘舍卫国’其实是一个国家的首都，用都城的名字，代表这个国家，古时候有这种例子，现在也有，如称中国称北京，美国称华府。‘舍卫’梵语译为丰德，丰是物产丰富，以现代话可说为经济中心。德是文化水准很高。从这个名称可知这个城市，是古印度文化经济的中心。我们自性里面，有无量的智慧，无量的德能，那是真正的丰德。所以看到这个名字，要想到我们的自性，我们的性德是真正的丰富。西方极乐世界讲无量的寿命，样样都是无量，这个无量是自性本来具足的，不是从外面来的。所以学佛为什么要明心见性？因为见性之后，无量的智慧、德能统统显现出来了。这不是修德，是性德，是本性本来具足的。怎样才能使性德现前？那要靠修行。‘寂照圆融’是修行的总纲领、总枢纽。‘寂’是心地清净，如如不动。以清净心对外面的境界，清清楚楚，明明白白，那就是‘照’。‘寂照’我们每一个人都在用，虽用而不能保持。佛在经上常讲凡夫见色闻声，六根对六尘境界，第一念就是寂照，第二念就起了妄想、分别、执著，就迷了，诸佛菩萨永远保持第一念。我们早晨醒来，眼睛一张开看到外面境界，还没有起心动念，还没有分别执著，外面的境界清楚，那叫第一念。那个情形，就是寂照，就是圆融，寂中有照，照中有寂。才一动念，就有了分别了，有了执著了，有了好恶了，起了烦恼了。第一念是性德，真心起作用。第二念是妄心起作用，把真变成妄了。如何能够保持真心的作用？整个佛法，无论是大乘、小乘、宗门、教下，都不离开这个原则。修行修什么？就是修寂、照。换句话说，就是修一个心清净。所以看到‘舍卫’两个字，要能想到这个，就会有受用了。


（八）战胜五阴魔障·才能恢复自性



‘祇树’，战胜五阴魔障，绍隆佛种，则是自性之只陀太子之功德林也。



‘祇树’，‘只’是‘只陀’，这里面有一段故事，在一般注解里都有，我们不必叙述这些事。我们看它表法的意思：‘只陀’梵语战胜的意思，国王打了一次胜战，凯旋归来的时候，宫中有人报信，皇后生了太子，国王很高兴，就把他取了这个名字—战胜。我们看到战胜两个字，要想到战胜五阴魔障，才能恢复自性。我们今天在六道里搞生死轮回，被五阴魔控制住了，我们没有能力胜过它。‘五阴魔’，楞严经里面说得详细，五阴是五种，每一种里面，佛又为我们说十种魔障，五阴就变成五十种魔障，楞严经末后用很长一段经文差不多有三卷，楞严经总共只有十卷，三卷和我们讲五十种阴魔。一个修行人，要想超越这些魔障，战胜这些魔障，很不容易，所以修行要三大阿僧祇劫，原因就在此地。修行成佛的捷径，是念佛；往生西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，虽有魔障，魔不能接近，便宜就占得太大了。也许同修要问：不少念佛人，怎么他们也有魔障？这里面有原因，原因总不外乎念佛不得力，念佛用心不纯，才会遭魔障。如果一心专念，纵有魔障，魔也会远离。如果杂心念佛，魔容易找麻烦。因为心不专、心不一，得不到佛（阿弥陀佛）愿力加持，也就是说不能和佛感应道交。就像我们无线电通话一样，频道一定要专，同时二个频道、三个频道，里面就有杂音，就听不清楚，道理是相同的。我们和极乐世界阿弥陀佛频道一定要一致，绝对不可二个频道、三个频道。

应如是

（九）喜欢神通感应的人最易著魔



一般最容易著魔的人，总是喜欢神通，喜欢感应，是最容易惹祸的。这是妄想、是妄心。一切法从心想生，想神通，妖魔鬼怪都有神通，他们就来了。想感应，妖魔鬼怪也有感应，本来没有的事情，是想来的。念佛的人想什么？专想阿弥陀佛，只修一心不乱，阿弥陀佛现前了，现前怎么样呢？心里清清楚楚、明明白白，还是一句弥陀念到底，绝不著相。‘凡所有相，皆是虚妄。’见如不见，这是好境界。如果见了一生欢喜心，自认见到佛了，功夫不错了，魔就快来了，那还是喜欢神通，还是喜欢感应。所以一定要记住，我们念了很久的佛，怎么佛都没见到？这是好事情，好境界。佛要是真的来了，给你看到了，你一高兴，马上就著魔了。佛大慈大悲，不让你发狂，这才是真正爱护你、加持你。到什么时候佛现相呢？你心真清楚了，明白了，见如不见。佛会现相给你看，给你作证明，证明你的功夫成就了。古时慧远大师一生当中，见到三次西方极乐世界，没有和任何一个人说，见如不见。最后往生时，境界又现前才向人家说：过去已经见过三次，现在境界又现，我要往生了。说出来，走了，这是对的。说出来不走，那就是妖魔鬼怪。所以我们要战胜魔障，我们仗著自己的能力，也就是定和慧，不足以伏魔。唯有靠阿弥陀佛本愿威神的加持，要紧的是老实念，就对了。


‘绍隆佛种’：‘绍’是继续、继承的意思。‘隆’是兴旺，我们要把佛的遗教，发扬光大。


（十）性德本有·不从外得



‘给孤独园’，昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也。



‘给孤独’是当时对须达多长者赞美的称号，他很慈悲，用现代的话说，是一位慈善家，对贫苦孤独的人常予照顾救济。‘昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也’，这几句是法华经里面的比喻。‘离家远走’是比喻迷，迷失自性，好比离家出走，在外面过艰难困苦的生活。‘今返家园’是回过头来，明心见性。‘承受家业’是说本性里面本身智慧德能，统统都现前了。‘衣里明珠、不劳而获。’说明性德是自家本有的，不是从外面得来的。它的盛况我们从华严经里看到毗卢遮那佛的依正庄严，所以古人常说‘不读华严，不知佛家之富贵。’佛的富贵，大自在天比不上，大自在天富贵是修得的，不是性德。西方极乐世界阿弥陀佛的富贵，那也是性德，不是修得。


（十一）解释大比丘



‘大比丘’，指大悲大愿。比丘谓远离尘垢。‘众’是理事和合。



古印度所称的‘众’，就是我们现在所说的团体，僧团是理事和合，所以叫和合众，在所有团体里面，僧团是最值得人尊敬的。


（十二）解释千二百及五十五



‘千二百’，圆满功德，五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等觉是也。



此节经文所表，谓如如不动之本性，当下即是。果能破障返闻，则自性佛现，而兴大悲大愿，远离尘垢，理事和合，圆满诸菩萨之修德，而与世尊心心相印，光光相照。则见此序境相为非相而见如来矣。一部经文所说，总不外此意。学者当于一切时、一切事、一切境，皆如是体会得，则动静一如，无往而不是矣。



二、发起序



尔时世尊食时著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。



（一）世尊现身说法



这一段不但是一部金刚经都在里面，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经也都在里面，十方三世一切诸佛如来，从初发心修行，一直到成佛证果，也都在里面。这是世尊现身说法，为我们做出个好样子—佛是怎么生活的。世尊这次示现出家人的身分、出家人的生活、出家人的模范。看到样子，我们要能够回过头来想到：无论过什么样的生活，无论从事什么样的工作，只要懂得这个原理原则，将它运用在生活当中，所过的，统统是佛菩萨的生活。金刚经上世尊是亲自表演给我们看，而在华严经上，是诸菩萨表演，在末后一品，五十三位善知识，五十三位在表演。这五十三位代表社会上男女老少，各行各业，都是菩萨。修行不一定要出家，无论那个行业，无论过的是什么生活方式，只要会运用金刚经的道理、方法、原理原则，没有一个不成佛的。这一段是很重要的一段，我们一般读诵往往把它看轻了，后面的经文，老实说是解释这一段的，这段经文明白了，后面的经文可以不要讲了，看不出门道，这才细说。请看注解：

应如是

（二）在家出家·一律平等



出家本为度众，欲度众生，须先断惑。断惑必须苦行，使人见之，道心增长，俗念减少。则乞食之有益众生也大矣。



佛菩萨度众生，方式很多，普门品里说‘应以佛身得度者，即现佛身而为说法’，释迦牟尼佛即示现佛身。‘应以居士长者身得度者，即现居士长者身而为说法’，维摩居士即示现居士长者身分，维摩居士也是佛再来的，可见得他们自在。在那个时候印度有两尊佛出世，一个示现出家，一个示现在家；说明在家出家修行，同成佛道，并无高低之别。所以佛的弟子如舍利弗、目□连他们见佛要顶礼三拜，右绕三匝，他们见维摩居士也是顶礼三拜，右绕三匝。现在一般人有个错误的观念，一出家就贡高我慢。不知道佛当年在世显示的出家修行与在家修行是平等的，这是我们千万要记住。特别是发心出家的同修，要知道我们虽然身出家了，无论在道业上，在断烦恼上，一品没有断，怎可贡高我慢？一定要谦虚、恭敬。


（三）如理如法的供养



江居士以为，欲佛法大兴，非行乞食制不可。但须信心者多，然后能行耳。



‘乞食’制度是释迦牟尼佛所定的，一直到现代南洋小乘国家像泰国、锡兰依旧行乞食制度。佛法传入中国，因中国人观念与生活方式和印度不同，所以乞食制度在中国就不能通行。早年出家人接受社会大众的供养，还不成问题，可是到了近代，流弊丛生。这种现象诸位可能见到，这是佛法的衰相。可是要恢复乞食制度，在事实上不可能，唯一的方法，是学佛的同修，不论在家出家，真正明了佛法，就不至于有过失。比如说出家人自己知道节制，在中国历代的高僧大德都做了很好的榜样，近代的虚云老和尚、印光大师均以身作则。而在家信徒的供养，应是理性的，不是感情的，不是盲目的。这样配合，佛法也能够兴旺，正法一样能够住世。只看我们怎么做，不能偏差，有偏差则制造罪业，果报不可思议。


（四）回头就是不攀缘



‘还至本处’，回头也。‘敷座而坐’，经行入定，意甚深广，须体会得。而落实到自家日常生活中。



‘还至本处’显示的意思是回头，回头是岸。‘敷座而坐’是入定。无论我们过什么样的生活，从事什么工作，但是要懂得回头，要懂得修定。又什么叫做回头呢？回头就是不攀缘。一切众生向外攀缘，永无止境，不知道回头。在日常生活当中，心地清净，清净心就是敷座而坐。


（五）学佛不一定要出家



此经发起于日用寻常之事，是说明佛法全是教人觉不迷、正不邪、净不染之真、善、美、慧的幸福圆满的生活。佛陀就在生活中，如此示现。是故善现见知开口便叹希有，继曰，善护念，善付嘱。即是大悲大愿之无间也。



佛示现的是代表出家人生活的方式，过真、善、美、慧的生活。我们从这个例子，要体会到无论我们自己过的什么生活，从事什么样的工作，处的是什么样社会环境，都可效法世尊原理原则。不必改换生活方式，任何生活方式，任何工作环境，都能达到觉、正、净。都能生活在真、善、美、慧境界之中。绝对不是学佛一定要出家，那就错了，那就不能说是事事无碍了。佛法是教一切众生就在他本位上，就能够得到幸福。在本位上修行，都能成菩萨，成佛。


（六）须菩提为什么赞叹希有



佛这种示现，从初发心，长远的时间修行一直到成佛，都在生活上表现出来，凡夫及未达到这个境界的人看不出来。须菩提尊者能看出来，换句话说须菩提尊者的境界，和佛相差不远了。须菩提他见到了，所以赞叹‘希有’！从这个地方，如果我们冷静的反省观察，我们生活行为：从早晨起床，穿衣、吃饭，也到处奔走，我们的情形是不是也希有？没错，的确希有。但和佛菩萨不同，我们是无量劫来的习气，都在生活当中，穿衣吃饭，点点滴滴，曝露无遗。世尊所显示的是无量无边的功德，我们所曝露的是无量劫习气。学佛就是转变，如何把我们无量劫的习气，转变成功德—转识成智。懂得转识成智，就是把感情转变成理智、把烦恼转变成菩提、把凡夫生活转变成佛菩萨的生活。这叫会转，会转就是会修。所以世尊不仅言教，也用身教，他做出来的，都是为我们做示范，这是大悲大愿的流露，永恒的流露，此悲愿广大不可思议。


乞食奔走同凡夫，不住佛相，显示无我相。不说一字，显示无法相。三空理彰，此谓之‘善付嘱’。是乃身教也。



‘三空’是人空、法空、空空，心才清净，一丝毫都不沾染，连空也不执著，这就叫做‘善付嘱’。


四摄同事，以身作则为作榜样，此之谓‘善护念’。



求佛菩萨保佑，‘护念’就是保佑。用什么方法保佑？佛菩萨为我们做榜样，让我们照著他的样子学习，这是佛菩萨真正的保佑。


佛法修证，即在寻常日用间，理显三空，观融二谛，此之谓希有。



离了生活，没有佛法，佛法就是生活。‘二谛’就是真谛、俗谛。


佛法即家常茶饭，一日不可离也。如来示同凡夫，奔走尘劳无他，欲令众生，回光返照耳。持戒、入定、生慧、示众幸福美满之生活。如是！如是！



佛并不认为他已成佛—没有我相。在佛的眼中，众生平等，并无差别—无人相，无众生相，无寿者相。佛把四相都舍离了，这样行持就是希望我们能觉悟，知道回头。‘持戒’就是现代所说的守法。‘入定’心是清净的，心在境界里不动摇。清净心起作用就是‘生慧’。

应如是

修行之要，在理事双融。对境随缘，勤息勘验。历事锻心，动静一如，无往不是。



‘理事双融’是理里面有事，事里面有理，要清清楚楚，明明白白。‘勘验’是体验，生活上去体验。‘锻’是锻炼，在事缘上，在境界上炼一个觉悟的心；觉而不迷，正而不邪，净而不染。


道在善巧利用其环境，则无时无处不是道场。



会了之后，那个地方不是道场？不会，再大的寺院庵堂，也不是道场，所以会了，何必去寻求道场？


持戒修福，是入般若门。戒能资定，定能发慧。须知慧无戒定，乃狂慧，非正慧。



‘入般若门’就是开智慧、明心见性、大彻大悟，从持戒修福做起。‘资’是资助、帮助。


学人能向衣食起居尘劳边锻炼，便是降伏妄心最好方法。须是对境随缘、不迷、不烦。应事有条不紊即持戒，清净自在即定、慧。故经云：‘一切法皆是佛法。’离相发心，降伏之道，尽在其中。



（七）要想道业有成·一定要对境随缘



凡是佛弟子，无论在家出家，要想道业有成就，远程的目标，是要在这一生当中，永脱轮回、了生死、出三界。近程目标，这一生要过得很自在，很快乐。因此，一定要遵守佛的教诲，一定要知道‘对境随缘’，绝不攀缘。


（八）净宗道场重实质不重形式



昨天中午在这边跟一些华侨界的领袖们一起午餐，他们对于许多道场，也都护持。我向他们解释，我们这个道场，不向信徒化缘，不向信徒要钱，绝不拉信徒。因为我们的目的是求了生死、出三界。道场重实质，不重形式。西方确指觉明妙行菩萨那个小道场，只有十二人，十二个人，个个成就，这就行了，要那么多人干什么？喜欢热闹的，其他的道场很热闹，我们劝他们到热闹的地方去。到我们这个地方来的，只有一个目的—一心一意想求生西方极乐世界。总干事向这些华侨说我们没向你们化过缘，他们说：没错，那以后呢？我说：以后也不会向你们化缘，不会向你们开口。他们说：没饭吃怎么办？我说：没饭吃，就往生啊！一句佛号念七天七夜，大家都到极乐世界去了，不要吃这个地方饭了，不要以为没饭吃，就要向你们开口，你们没有机会了（笑声）。我们说的是实话，所以道风、学风要确立，我们不搞世缘、不搞热闹。进到道场的，都是同参道友，我们这个小环境很喜欢提供给大家进修，这是真实的功德。


经言：‘五蕴即是法身。’这就是叫人要即幻有，见真空，非断灭相。古德云：‘但勿逐妄，何须求真。’皆明不取不断，不即不离之义。



会了，‘五蕴即是法身’。不会，五蕴即是业障，问题就在会不会，就是觉不觉。觉了就是法身，迷了就是业障。这就是教人‘即幻有，见真空。’即相见性，‘非断灭相’。


般若妙法，任运由琐屑事相上自在流出，无法相也。以不言之教，护念付嘱一切发大心者，亦无非法相也，能随时如是观照，则得真实受用。



（九）空有两边不著的生活方式



从佛的行持上看出两边不著的做法，两边不著的生活方式。学会了，就超凡入圣，过佛菩萨的生活。生活当中，充满智慧，转烦恼为菩提。许多人读经，读一辈子还是凡夫。经的意思没有懂，经的好处没有体会到，经里面教人的生活方式，一句也不会，这是白读了，冤枉读了。本经序分，经文很短，包含的意思，无有穷尽，我们要学佛，就要在这个地方学，一生受用不尽。

应如是

贰、正宗分



三、须菩提具足礼仪启请释迦牟尼佛



时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。



须菩提尊者观察机缘成熟，在场者有能力体会到，而且会很欢喜的学习。但机缘成熟，必须有人代替大众启请佛才演说大法。须菩提尊者是佛弟子中，解空第一，由他出面，代表大家来启请，这一段代表礼节。


四、须菩提称赞如来



希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。



须菩提尊者一开口就赞叹‘希有’，实际上，尊者这一些话，就像唱戏一样的台词、表演。须菩提佛在经上说，过去早已成佛。释迦牟尼佛在此示现佛身，教化众生，他来帮忙的。这就是佛法常讲的‘一佛出世，千佛拥护。’什么时候跟大家说什么样的法门，如何说出来，都预先安排好了。这是表演，他好像过去没看出来，今天才看出来，所以赞叹说：‘希有，世尊’。‘菩萨’是佛的学生，凡是发大心（菩提心）的人就是菩萨。什么是大心？第一、是绝对要出离六道轮回，不再搞生死。第二、一定要成佛道，佛成佛了，我也要成佛。发这样的心，就是菩萨。末法时期，真正能成佛道的，只有一个法门—念佛往生，不退成佛。其他法门理论上没问题，实际上去做，非常困难。‘护念’：护是保护，念是念念于怀，像慈母保护未成年的孩子一样。‘善’是个关键的字眼，‘善护念’：没说一句话，完全做出护念的样子出来。小孩善于模仿，大人不必说话，你怎么做，他在旁边看，在学习，比言说教导还有效。‘付嘱’：嘱是托付的意思，这是对于大菩萨说的。大菩萨要照顾小菩萨，老修行要照顾初学的。怎么照顾呢？要做榜样给他们看。佛做榜样给我们看，我们应该做给众生看。佛教需要宣传吗？不需要，你那个好样子，就是宣传。邻居亲友们看到你很幸福、很健康、很快乐，羡慕你，就会向你请教，你把方法教导他们，这就是弘法利生。‘善’也可说善巧方便，巧妙到极处。


五、须菩提代表众生发问



世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。



这段经文要牢牢的记住，须菩提尊者问的是这三个问题，这一部金刚经就是解答这三个问题。这一法会里面教学的对象是‘善男子、善女人。’善的标准是发大菩提心的善男子、善女人。佛在经的后面说：‘为发大乘者说，为发最上乘者说’。这是把说金刚般若的对象说出来了。发大乘、发最上乘的，就是发‘阿耨多罗三藐三菩提心’。阿耨多罗三藐三菩提是梵语，翻译成中文，用最浅近的意思来说是究竟圆满的智慧，因此经文上的善男子、善女人，善的标准就是以发无上菩提心为依据。


心发了，怎么修呢？无量无边的法门，修学的目的只有一个—得阿耨多罗三藐三菩提。证得了，就成佛了。可见目标是一个，方向是一致的，只是用的方法、手段不相同。可是无量无边的法门，有个共同的问题，就是心要安住在那里？妄念怎样把它灭掉、伏掉？这是所有一切法门的中心问题。这两个问题解决了，无上菩提就绝对可以证得。世尊在金刚般若会上说了这么多，是帮助我们解决这些问题。我们读了金刚经是否真的懂得？是否真的会了？要想真懂真会，可真不容易。而后我们才晓得我们根性如何，所以老老实实的回过头来念阿弥陀佛。实在讲念阿弥陀佛这个方法，比金刚般若还要巧妙。这里讲善，念佛是善中之善。就拿这个问题来说，‘发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？’住在阿弥陀佛上就行了。只要心里面有阿弥陀佛，就可往生，不退成佛。‘云何降伏其心？’念阿弥陀佛，用阿弥陀佛把妄念降伏住，一句阿弥陀佛全都解决了。

应如是

六、佛赞赏并认同须菩提的看法



佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。



须菩提尊者一开口先赞叹佛，佛也赞叹他，都很客气，从这个地方看，师生相处和睦，彼此尊敬。‘善哉善哉’是说问得很好，接著佛就给他作证明：你所看出来的善护念、善付嘱一点都没有错，确实如此，就在生活当中显示无遗。佛到舍卫大城乞食，这是出家人的生活方式，告诉我们佛法就在生活之中。‘著衣’、‘持钵’就是守规矩，就是持戒，衣著整齐，钵应该怎么拿，具足威仪，就是今天讲的风度、礼貌。使人见到生欢喜心，生恭敬心。托了钵之后，就要回头，表示生活所需已经够了，不再攀缘，知足常乐。在美国有些同修请我到他们家去参观，有些房子很大，人口却很少，每天忙著整理房子，还收拾不干净，何苦呢？一天忙到晚，忙著收拾环境，自己一点休闲的时间都没有，过的是什么日子？过的是伺候房子的日子。过得悠闲自在，身心无事，才叫享福。何必跟自己过不去、自寻烦恼？


七、佛开示安住菩提心及降伏妄心的要领



汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。



‘谛听’：仔细的听、一心的听、专心的、注意的听，才会领悟。‘如是’是像我这样子。佛解答说：像我这样子住，像我这样子降伏其心。问答到此已经圆满了，金刚经就讲完了。


八、须菩提请求详细说明



唯然。世尊。愿乐欲闻。



须菩提尊者听佛上面的解答后，懂了，所以说‘唯然’。‘唯’是说我明白了，他虽明白，别人不明白，‘然’是然而别人不明白。‘愿乐欲闻’是尊者代别人启请的。大众根性不相同，程度不一，这四个字代表浅深次第不同。浅的人想听听，‘愿’是想听听佛说。‘乐’是喜欢，比前面‘愿’深一层，是很喜欢听。‘欲’意思更深，是非听不可，迫切的希望。‘闻’是反闻闻自性。尊者虽然懂了，然而大众尚未明白，希望世尊详细讲解。


九、佛开始详细解说



佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。



这个‘如是’和前面所说的不一样，前面的如是是说像我这样，就行了。这个如是是指下面所说的。


十、帮助一切众生成佛而不著相



所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。



（一）住与降是一桩事



‘若卵生、…若非有想非无想。’是指三界六道里面的一切众生。尊者问：‘应云何住？’佛在此地没答‘住’，只说：‘降伏其心’。实在讲降伏其心和住是一桩事，妄心降伏了，住的问题就解决了。

应如是

（二）觅心了不可得



这段的意思很像中国禅宗二祖慧可大师，慧可大师当年见达摩祖师，他就是因为心不安，求达摩祖师为他安心。那时达摩祖师在面壁打坐，谁去请教他都不理会。冬天下雪，慧可跪在雪地里，跪了很久，达摩祖师都不理他。最后慧可大师拿刀子断臂，用手臂来供养达摩祖师。达摩祖师见此情景不得不开口问：‘你何苦？为什么要这样做呢？’慧可答称：‘我心不安，求大师为我安心。’这就是‘应云何住’，心要住在那里不晓得。达摩祖师伸手说：‘你把心拿来，我替你安。’我们现在看到有些达摩祖师像，达摩祖师是将一只手伸出来，那是表示你把心拿来，我替你安。仅仅这句话，让慧可回光返照，恍然大悟而说：‘觅心了不可得。’他回过头找心，找不到，他从这一句话而开悟。‘觅心了不可得’那个‘心’是妄心，妄心找不到没有了，没有了，那事情就解决了。但是佛的教法（指本经教法）我们能得受用，达摩祖师的教法我们得不到受用。


（三）念念为一切众生



佛的教法是教我们把心量扩大，既然发了菩提心，就要把心量拓开，不要念念自私自利。菩萨要念一切众生，菩萨要帮助一切众生。‘我皆令入无余涅槃而灭度之’这句话，就是帮助一切众生成就圆满的佛道。虽然尽心尽力的帮助，心里面若无其事。绝无分别、执著，应该‘灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者’，绝对不能著相。这段里面注解很丰富，希望诸位同修自行参阅。我要跟大家报告的是第二十四页（按系讲义节要）第十八、十九两段，这两段是说明我们念佛人，如何来学习这段经文：


（四）念佛就是转识成智·念实相般若



净土法门，下手便是转识成智，便是降伏，便是观照般若正智，便是即念离念，二边不著。



古来许多大德们，对于净土法门的赞叹，不是没有道理的。净宗之殊胜微妙处，的确很希有。就像世尊在这个般若会上显示的一样，一般境界达不到的，实实在在看不出这个法门（净土法门）的好处。不知道这个方法与佛法所讲的甚深微妙、理事完全相应。法相宗修行的要领在‘转识成智’。般若会上讲‘无住生心’。这两者在‘老实念佛’之中，就统统做到了。念佛就是转识成智，因为这句名号就是自性真如的德号，自性真如在本经里面名字叫做‘实相般若’。由此可知，念阿弥陀佛就是念实相般若，就是念真如本性。一心念，老实念，就能明心见性。这个法子比参禅还要妙，比参禅还要得受用。参禅不见性，不能算成就，依旧要搞六道轮回。念佛人不见性，也能往生。没有见性往生是在凡圣同居土、方便有余土。如果念佛人念到一心不乱，一心不乱就是明心见性，生实报庄严土、常寂光净土。这就是净土法门为什么在末法时期，能够起这么大的作用—万修万人去的道理。


念佛人要发大心，普愿法界众生，同生极乐。以此正念，冥熏法界，广度含灵。若能融会得这点道理，还有不加紧念佛的么！还怕念佛不得力么！要紧！要紧！



十一、四相具足不是菩萨



何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。



这是世尊说明所以然的道理。菩萨和凡夫差别就是一个是无念，一个是有念。这个念是妄念，凡夫有妄想杂念，佛菩萨没有妄想，没有杂念。佛菩萨不著相，凡夫著相。


一切法相归纳起来不外乎这四大类，即我相、人相、众生相、寿者相。‘我相’是执著这个身是我、能够思维想像的这是我。与我相对的是‘人相’。与我、人相对的一切万物是‘众生相’。‘寿者相’是时间，执著时间相续不断，有过去、现在、未来。所以四相包括一切现象，执著以为是实在的，是真有的，坚固的执著，这是凡夫知见。菩萨若还有这种执著，他是凡夫，绝对不是菩萨。


十二、应无所住·行于布施



复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。



这是教我们一个真正觉悟的人，应该以什么样态度方式来生活。‘菩萨’就是真正觉悟的人，‘于法’这个‘法’就是我们现前的生活环境。应该以什么态度呢？‘应无所住’，心地清净、一尘不染。‘住’用很粗俗的讲，就是牵挂。世间人心里面所牵挂的不外乎名闻利养，不外乎亲情，这些东西他放不下，这就心有所住。有住就是有分别、有执著，不了解这些现象是虚妄的。金刚经到末后告诉我们‘一切有为法，如梦幻泡影。’不是真的，所以执著就错了。要了解事实真相，所以要无所住。心里面没有一丝毫牵挂、没有忧虑。

应如是

（一）把亲缘变成法缘·把亲情变成道友



亲情也是假的，佛说的会变成一家人，父子、夫妻，不外四种缘—报恩、报怨、讨债、还债而已。看穿了，就会放下。其实这个年头，报怨的多，报恩的少。讨债的多，还债的少。要看清楚就不会上当了，一家人相处，就跟朋友相处一样：晓得报恩的，他对我很好。他来讨债的，我多还他一点，还完了就没事了，还交到一个好朋友。所以要把亲缘变成法缘，把亲情变成道友，这是最高明的做法。即使是朋友或者是陌生人，点个头打个招呼，有时候却被瞪一眼，这都是缘，只不过是善缘恶缘罢了。


（二）布施涵盖菩萨所有一切行门



心要清净，一丝不挂，才生真智慧，才把事情看得清清楚楚，明明白白，这是不住有，不住法相。空也不能住，所以要‘行于布施’。要真诚热心的帮助别人，布施就是帮助别人。布施不一定限于金钱，家庭主妇在家里，从早到晚忙著整理家里环境，那就是布施。用智慧、用体力、用劳力去布施。布施包括菩萨所有一切行门，菩萨行门无量无边，归纳为六大类即六度。六度再归纳就是一个布施。布施分财布施、法布施、无畏布施。财布施有内财布施与外财布施，外财是金钱物品，这是身外之物。内财是我们劳力、身体、智慧去帮助别人。法布施的法有世间法、出世间法。无畏布施是让人家得到身心平安，远离恐怖，免于忧患。所以布施涵盖一切，六度里面持戒、忍辱属于无畏布施。精进、禅定、般若属于法布施。所以归纳起来只有一个‘行于布施’，这个布施包括六度万行，这是菩萨应该要做的，做不著空，‘应无所住’不著有。空、有两边不住。


十三、不应住六尘境界布施



所谓不住色布施。不住声香味触法布施。



这是举例子告诉我们，那些东西不住，六根接触外面六尘境界去学，学一个‘不住’就得自在了、心就清净了。色声香味触法叫‘六尘’要一尘不染。‘法’里面有世法、有佛法。世间法不染，佛法也不染。佛在本经说：‘法尚应舍，何况非法。’那个法是佛法，佛所说的一切法都要舍，都不能住，何况世间法。


十四、不住相布施



须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。



‘不住于相’就是应无所住，这个‘相’就是六尘之相，一定要把它舍得干干净净的，舍了之后，人就很轻松、很愉快。常听人说：‘负担沉重’、‘压力很重’。那个负担压力在那里？在‘住’。住得越多，住得越坚固，负担压力就越重，能够做到无住，负担压力就没有了。由此可知，减轻负担压力，不在事上，不在工作上，是在心理上，观念上。佛教我们舍是舍念头，不是舍事。事不相干，再多的事情，都不会烦你，烦你的是你心理的‘住’、‘著’。我们这个道场，过去派了几个同修在这里照顾管理，他们向馆长报告说：‘这个地方工作繁多，累死人，压力太重了。’最近馆长派悟铠、悟和（均系法师）来管理，我来的时候他们告诉我‘没事啊！我们天天很多时间读经念佛。’同样一个环境，为什么前面管理的人觉得很烦很累？著相啊！著得太重了。这两个人还是著相，大概著得轻一点，所以他们感觉负担很轻。关键就在此地，我们要把原因找出来，将原因消除，就得自在了。


十五、不住相布施的福德



何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。



为何菩萨住相布施，其烦恼不可思量？因为住相就有烦恼，不住相就有真的福德。由此可知为什么佛教我们不住相，佛不骗我们，佛是教我们得真正的利益、得真正好处。福德不可思量到什么程度？佛在本经讲得很多。

应如是

十六、用虚空作比喻



须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。



这段佛用十方虚空作比喻。‘不也’不是否定的意思，而是唯唯否否之意，不是完全否定的意思。十方虚空广大无有边际，佛用这个比喻，而后把众生不住相所得到的福德，从这比喻里面显示出来。


十七、无住相布施福德不可思量



须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。



一切法都不是真实的，一切法从何处来的？从心想生，这是佛在大乘经常讲的。一切法从心想生，心量小，变现就小。心量大，变现就大。心无所住，那个心就太大了，修一点点小福，得的果报，无量无边。有分别、有执著，心量就小，修再大的福，所得的还是有限。心无所住，则没分别、没执著，它的心量和虚空法界一样大。明白这个道理，才知道如何修圆满的大福德。究竟圆满的大福德，什么人能修？有智慧、有福德的人能修。不住相是有智慧，布施是有福德。


十八、菩萨应住无所住



须菩提。菩萨但应如所教住。



这是佛在这一段作个结论。须菩提前面所问‘应云何住’？佛答覆他要像我所教导的这样住，这样住是无所住，住无所住，就对了。


十九、佛问可不可以从相上见性



须菩提。于意云何。可以身相见如来不。



底下这段经文，是佛惟恐听了前面的说明，未能深入，知其然，而不知其所以然。在这种情况下，虽然生信心，但是信心不清净，还有疑惑，有些人不敢做，不知怎样做才好，所以佛在此地接著补充说明。佛问须菩提：可不可以身相见如来？‘身相’是相，‘如来’是性。可不可以就身相见性？


二十、须菩提用双关语作答



不也。世尊。不可以身相得见如来。



须菩提答覆的很妙，答覆的是双关语。‘不也’这‘不’字，也不是否定，就是说不能这样讲法。因为从相上见性，看你会不会。会的人可以从相上见性，不会的人从相上见不到性。所以下面经文是双关语，有两种念法：一个念法是‘不可以身相得见如来’。另一种念；‘不，可以身相得见如来。’我们凡夫不会从相上见性，所以不可以身相得见如来。菩萨会，所以可以身相得见如来。会的人可以从相上见性，性相一如，性相不二。不著相就见性，著相就见不了性。相是虚妄的，但它是真性变现的。所以说性相不二，性相一如，晓得性相是一就见到了。如认为性和相是二，就见不到。


二一、须菩提详细说明



何以故。如来所说身相即非身相。



（一）以金作器·器器皆金



这是把双关语的道理说出来。为什么说身相即非身相？相是虚妄的，体就是真性。意思很难懂，古人不得已用比喻说，如以金作器，器器皆金。用黄金做一尊佛相，金比喻作性，佛相比喻十法界众生的相。明白的人，相就是金，金就是相，从相上就见到金。著相的人，则认为是佛相，不是金。相是假的，金是真的。相会变的，金不会变。不变的是真的，会变的是假的。相是虚妄的，能变的那是真性。明白这个事实真相，晓得妄相原来就是真性，从妄相上就见性，那是佛菩萨。执著妄相，相不是性，性不是相，那是凡夫。所以凡夫误以为世出世间所有一切法各各都是独立的，各各都是实在有的，这个观念是错误的，他不晓得世出世间，只有一法，没有二法。佛菩萨明了，知道世出世间，只有一法，所以他们用的是一心，一心是真性。凡夫、小乘、权教菩萨他们用的心是妄心。妄心是二心、三心。


（二）三心二意·不是真的



世间人常讲三心二意。三心二意是佛教的名词，法相宗里面讲的—心、意、识叫三心。心是阿赖耶，意是末那，识是前六识。就是我们说的八识称之为三心。二意—末那是意根、第六是意识，八识里面这二种叫二意。诸位读百法明门论就晓得，八识、五十一心所，都排列在有为法，金刚经上‘一切有为法，如梦幻泡影。’三心二意都是有为法，不是真的。但它是真性所现，知道它不是真的就行了，就晓得性相一如、真妄不二，就能够归一了，这个就是佛知佛见。

应如是

二二、凡所有相·皆是虚妄



佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。



佛给须菩提证明他说的没有错—‘凡所有相，皆是虚妄。’与后面的‘若见诸相非相，则见如来。’共四句，四句就是一首偈，这四句很重要，把宇宙人生的真相都说出来了，记住‘凡所有相，皆是虚妄。’


二三、从相上见性



若见诸相非相。则见如来。



看到一切现象‘非相’，就见到性了，见到真性了，就从相上见性。我们把下面注解七小段念一念：


（一）一真法界的相是真相



‘诸相’即一切相，只须彻底明了皆是虚妄，则相不障性，即‘见如来’。何必灭相。即相可以见性。犹金之于器也。相实不可断灭，因其本由性现也。



相是千变万化，并无一定的相，但相绝对的存在。十法界的相是虚妄的，没有了，变成一真法界的相，这是真相。为什么一真法界的相是真相，十法界的相是假相？因十法界的相会变，一真法界的相不会变。西方极乐世界是一真法界，永远不会变。十法界里面有生老病死，西方极乐世界没有生老病死。‘虚妄’是会变化不是永恒的。


（二）修行要在相里面做主宰



不执著，即不为相所转，且相反为我所转。凡夫执著，住法相生烦恼；修行人厌恶世法，住非法相生烦恼。佛教人不可执著，亦不可厌恶。



修行的关键，只要对一切相不分别、不执著，相就不妨碍我们，就不会受它影响，在相里面能做主宰。譬如我们的身相，如果执著，心就随相转，就很苦恼。心做不了主，心随相转。如果对于这个身相不分别、不执著，心做主了，相随心转。心清净，身永远清净。心慈悲，相貌就慈悲。心里面充满智慧，相貌就圆满放光。心里面有贪、嗔、痴（三毒），身体就有毒，有毒就会生病，有毒就会苍老，身内有毒外面有感染，怎么会不生病？怎么会不苍老呢？


（三）修行的三个阶段



吾人用功，须先观照，久久方能照住，最后能照见。



这是讲修行三个阶段，第一阶段‘观照’是说功夫得力了。第二阶段‘照住’，是得定。第三阶段‘照见’是开悟，是见性。‘照住’时心不为境所动，但未见性，是在禅定的阶段。‘照见’是属于般若，从禅定进入般若。


（四）任何环境都可修行



用功最要是作观，作观即是改变想法、看法。凡夫见思皆不离执著，即是错误。



吾人终日所闻，车声、人声、种种喧扰声。然此实非车声、人声、种种喧扰声，乃无常、苦、空、无我声，当体即空。则空有不著，乃是般若波罗蜜多声。



这是举例说明，怎么把想法看法转变过来。所以要是会了，任何环境都可修行，也就是会改变观念的人，会改变想法的人，什么环境都可修行，都得受用。