《佛说四十二章经》讲解（妙祥法师）

学佛无坏事

所以说，有人扰乱你，“汝自禁息”，如果你不起嗔恨心，把一切嗔恨心息灭。“无嗔责”，你没有起嗔恨心，也不去恶口相还。比如有人说：“你怎么不扫地呢？”如果以不平的心，“你怎么知道我不扫呢？我刚扫完。”这就不行。如果有人说：“你怎么没扫地呢？”“好，好！我再扫一遍。”这就完事了。你说我已经扫完了，实际上这已经有对付的语言了。你说我没扫，好，好！我再扫一遍。

因为啥呢？人家的意思是告诉你，你再扫一遍，功德就圆满了。并不是单纯地扫了个地，而是说，你得忍辱啊！第一步，把地扫了，心里的污垢已经扫除一部分了；如果你再扫一遍，你心里可能就得大光明，你的修行就要到位了。如果你不懂得这个道理，“我这地刚扫完，你干吗还让我扫，你欺负我啊！”完了，这个因缘就过去了，是不是？“你欺负我呀？你瞧不起我呀？”完了，一起嗔恨心，这个因缘就过去了，就这么点事。如果有人说：“你去扫一遍。”“哎，我再扫一遍。”痛痛快快地把地又扫一遍。“不行，不行，不干净，你再扫一扫。”你再扫一遍。

实际上，你哪是扫地啊，是扫除了你心中的那个嗔恨心。你想一想，左扫右扫，地还是那个地，但是你心里可光明了，是不是？这样去修行，才是正确的。有的人就是，“你这不是找我麻烦吗？我刚干完活，你怎么又来找我？我刚弄完，你怎么又来找我，你不是找别扭吗？”急眼了，胳膊一撸，“不行，我找师父跟你算账去，我找师父告你去。这欺人太甚，哪有这么欺负我的。我扫一遍不行，非得让我扫两遍。你看你平时连活都不干，这会你反而说我！”完了，这就坏了，这就是我们上当了！因为什么呢？人在帮助我们的时候，我们不认识，我们光看到事相，没看到心里的东西。

“彼来恶者而自恶之”，就是说，有恶人来者，他只能是自还自报。你恶，你能恶谁？你能恶别人吗？你骂别人的时候，其实是骂自己。说：“我把那人气得够呛，怎么还是骂自己呢？我已经气着他了，把他骂得脸一红一白的，哑口无言了，我怎么还‘自恶之’呢？”你不知道，他就是你，他就是你的父母。你不知道，你骂完了，那“恶”深深地扎进你的种子识，将来一旦因果成熟了，马上就要重新来报复你。因果成熟就会还你自身，所以叫“自恶之”。恶有恶报，善有善报。

所以“忍恶无嗔”，这个是非常重要的一关。我们为什么要乞食？就是要修这条“行”。因为我们平时对道友之间、师兄弟之间互相的批评、教育，以及师父的批评，有时候容易接受。当别人说我们的时候，我们不容易接受，认为人家是不了解，在骂我们、说我们。实际上等你乞食时，就发现不是那么回事了，最后发现所有的人都在成就我们。只是我们稀里糊涂的，不认识而已。

而且平时大家在一起彼此互相尊重，有时候不能深说，等到外面，人家就不客气了。你长脾气了吗？去了，你跟人乞食，“没有！没有！”比你脾气还大呢。你这时候一看，“哎呀，你怎么这么大脾气呢！”心里话：你这么大脾气，给我还不要呢！实际上你不知道，你的脾气也不小。因为你的脾气大，人家脾气才大呢；你要没脾气，人家当时就没脾气。我们有时候不认识，这都是很可怜的。

所以说，我们必须通过各种的修行来悟到这点。我们平时让师兄弟说一句，只要说你，或是“碰”你一下子，那都是无价之宝，都是开悟的因缘，都是成就的因缘，你可别放过了。但是你也别故意耍滑，“你今天骂我两句吧。”不能这么样去找，或是“我骂你两句，我是帮你开悟啊！”那不行，你可别干这事。

我们如果遇到这种恶意、恶言、恶事、恶果，我们都不要起嗔恨心。这样的话，我们就会得自在，就会顺圣道而成就。这是第六章。

今天就不讲太多了，就讲这一点。大家把我讲的这一点，看能记住多少，记一记，然后再整理一下笔记，写下来。大家在这上面一定好好悟。现在我们有这么个机会能学习，那都来之不易！还有师父给你讲，那就太不容易了！大家一定要珍惜。回去以后，可以把自己的笔记整理一下。等这段打完七，有时间了，把你们的笔记收集上来，我再看一看。

笔记必须做好。记住！可要留笔记，养成这个习惯。因为我们学佛、修道不是一天半天的事，我们需要很长时间，将来你们还要受大戒。不学会记笔记，将来吃大亏，所以一定要学会记笔记。学习一定要学，还要努力把笔记做好，给自己留一个方便。

你做好笔记，将来等你有徒弟的那天，你就拿出笔记，“学什么？自己看去，学去吧。”是不是？就省事了。如果等到你老了的那天，要走了，要成佛的那天，你就给大家留点东西，也是好的，是不是？所以大家把笔记做好。而且你自己做的笔记，再翻开看，那心里特别敞亮；别人的笔记，你怎么翻开看，它也不敞亮。自己做好的笔记又重新看以后，那非常熟悉，印象就更深了。

【解】此第六章，申明善能胜恶，而恶不能破善也。上文劝人止恶行善，改过迁善。恐有愚者，畏彼恶人扰乱，遂不敢行，故诫以慎勿嗔责恶人。以恶乃在彼，于我无涉故也。

看看蕅益大师是怎么解释的。“此第六章，申明善能胜恶，而恶不能破善也。”这句话说得非常好。“申明”，就是表明了，这个第六章表明了什么呢？“善能胜恶，而恶不能破善”，这句话很好。

“上文劝人止恶行善，改过迁善，恐有愚者，畏彼恶人挠乱，遂不敢行，故诫以慎勿嗔责恶人。以恶乃在彼，于我无涉故也。”这讲得非常好，“以慎勿嗔责恶人”，不要以嗔恨心去责备那个恶人，因为“忍恶无嗔”。就是恶者来了，有人扰乱，所以有的人就不敢行善了，有的就以嗔恨心去处理，“你看你，真捣乱！”如果你和他一样起嗔恨心，以恶来嗔责，是不符合修行的。

如果你没有嗔恨心，这句话再给大家写一下，“以慎勿嗔责恶人”，千万不要以嗔恨心责备恶人。比如说，有人来捣乱了，有人来骂你的时候，你不能说：“好，你骂我，我也来骂你。谁让你先骂我，不是我找你的，是你找我的。”这样的话，我们也起了嗔恨心，这样就坏了。

如果他起嗔恨心骂你，你不起嗔恨心去责备恶人，会出现什么结果呢？就是“以恶乃在彼”，这个挺好，勿嗔。所以你不要起嗔恨心去责备恶人，你觉得不责备恶人是不是吃亏了？实际上不是，以恶乃在彼，他的恶心在哪呢？他本来想加到你头上，如果你起嗔恨心，就等于你把这个东西收起来了，他的目的就达到了。如果你要是不起嗔恨心，等于什么呢？这个东西还在他那儿。

比如有人骂我，你骂我，我也不吱声，那他骂谁呢？还骂他自己，是不是？如果你“啊，干吗骂我？”妥了，你这一生气，这个恶就归你了。得了，“礼物”你收下了，完事了。明白这个道理吗？就像有人拿点毒药来，包个很好的包装，如果你一看，“你拿毒药给我吃啊？”你就起嗔恨心，就骂他。你这一骂他呢，妥了！你等于把这毒药，虽然没有打开包，你已经吃下去了。他就想毒你那个心，就想叫你起嗔恨心，你这一下子就吃下去了。

如果他以嗔恨心来骂你的时候，但是你不起嗔恨心，他这个“礼物”就送不出去，送谁都送不出去，他得自己拿着。骂久了，他自己受不了，等于自己骂自己一样，最后这毒药呢，“得了，拉倒吧！我是斗不过他，这人是个傻子，太可恨了。”实际上，他把这付毒药给吃下去了，就这么厉害。所以说，遇到这种情况，千万别起嗔恨心；不起嗔恨心，毒药就在他那儿。“于我无涉故也”，和我一点关系也没有。

【解】如明镜中现于丑容，彼容自丑，镜何丑哉。倘一生嗔责，则反揽彼之恶，成我之恶矣。

“如明镜中现于丑容，彼容自丑”，就像一个镜子现出一个丑态，这个人照镜子，他脸长得非常丑。而你就是这个镜子，他丑也不是你丑，是不是？虽然显现在你的镜子上，你镜子就是照人的，但是丑的是谁？丑是对方的，你不能生气，说“我脸怎么变丑了？”实际上，镜子就是这种作用。所以说，“镜何丑哉”？镜子没有美丑的。

“倘一生嗔责”，起嗔恨心去责备，“则反揽彼之恶，成我之恶矣”，就是把别人的恶给揽过来了，等于把那个东西变成自己的。他这个毒药本来是送给你的，你如果要不理他，他就得自己服这个药。如果你一生气，就等于把这药拿过来，自己把自己杀了，就是这样。

人哪！都犯这种毛病，到时候谁都控制不住，怎么也得弄他两句，要不弄两句心里不痛快。等你一痛快，实际上你吃了老大亏了。你要是忍住了，也不吱声，而且不起嗔恨心，他这东西就送不出去了。

这是“忍恶无嗔”。这里面有两句最重要的话：善能胜恶，恶不能破善。为什么善能胜恶呢？我们大家都知道，善是正，恶是邪，邪不压正。为什么这里要说邪不能压正，善能胜恶，恶不能破善，为什么？咱们得问问，老这么天天讲——平时我们多少年都这么讲。中医也讲“正气内存，邪不可干；邪之所凑，其气必虚”，也讲这个邪正的问题。而且平时我们有时候也讲，“这个人正，谁也治不了他。”为什么善能胜恶，而恶不能破善？

再说，我们现在有不少坏人把好人给欺负了，把这个邪的东西加入到我们这个清净的地方来了，到底是不是这么回事？这个道理要是不明白，将来也要吃一大亏，所以咱们先把这个讨论讨论。大家想一想，谁能把这个“善能胜恶，恶不能破善”讲一讲？你说一下。

弟子：因为善是本体，就像宝贝一样；恶都是灰尘，并且这污垢只能把本体盖上或挡住。因为这善就是光明，而它恶是外来的，它破不了善……我说不明白，但心里明白。

他讲得挺好，他说善是根本，恶是灰尘，灰尘来了只能挡住根本，但它只是一时的灰尘，是这个意思吧？

弟子：对。

还有谁能把它讲一讲？你说。

弟子：善就是这个光明，恶就是黑暗，光明来了，黑暗就没有了，就失去了。就像屋里黑暗，灯一亮，那个黑暗就不存在了。

如果不点灯呢？那不就成了恶能破善了？再想一想？因为有了灯亮，恶就不存在了，善能胜恶。但为什么恶不能破善呢？刚才他讲了善是本体，恶是灰尘，灰尘不能破本体，只是覆盖。谁还能讲一讲？

弟子：善本来就具足。

恶呢？

弟子：恶是一时的，善本来就有。

弟子：善能生一切善法，生于菩提自性，它顺于自性；而恶是逆自性，它不具足。善能破除一切恶。

大家虽谈了一些，“善能胜恶”大家都知道了，但究竟怎么胜？我给大家讲一下，一定要记住。有人讲了善是本体、具足，都很好，大部分都是在根本上下功夫。我们理解意思一定要从根本上着手，否则的话都是犯错误，都是邪知邪见。

学佛无坏事

为什么恶不能破善？因为善是真的，它是不生不灭的，真善，我们说的善是真善。恶是什么呢？恶是假、是幻、是虚妄。善是真，是绝对的真理，它就是我们的本体，也就是不生不灭的，从来不生，它也不灭。《心经》讲得很明白，“不垢不净，不增不减”，它是不摇不动的。所以说，善是真的，是圆满具足的，它不生不灭、不摇不动、不增不减、不垢不净，是绝对的真理。

但是恶呢？对比起来好像是实的，实际上只是个假，它是虚幻的。什么是虚幻？好像是有，它只是一种幻境，它是不真实的，是虚妄的东西。“真”是我们根本的东西，我们要是把恶看成真实了，和善一样真。像粉笔似的，这个粉笔就是善，那个粉笔就是恶，就坏了！这就堕落实有里去了，堕落“有”里去了。这是不正确的，就成了外道。计“有”，这是外道的说法。说这个是善，那个是恶，你要拿它这么比就坏了，永远也不能了知“善能胜恶，恶不能破善”。如果说恶是虚幻的，这个真善也是虚幻，那就堕落到“空”里了。这是外道的“空”，这都是不正确的。

我们一定要知道我们有个本体，有个如来藏性，它本来不生不灭，不垢不净，但是由于我们的妄想，想久了，生出了贪嗔痴的心。那个恶只是我们的一种幻觉，是一种妄想所造成的，它没有实体可得，虽然也没离开我们的真心，但是它没有实体可得。所以说，恶不能破善，一种虚幻怎么能破真呢？是不是？就像虚空里的月亮一样，来了几朵乌云一挡，只能挡挡影子，一会儿就得散开。但是你不能去把月亮给捅碎吧？就像我们讲的客尘一样，它没有啥实际意义。

为什么善能胜恶呢？如果我们这种虚妄的幻境一旦消除的时候，就是善。因为一切法界永远没有离开善，就是在恶的时候，我们也没有离开善，这个恶只是一种幻境。因为善就像太阳一样，你多黑暗我都能照破，都能把你转化。就像一块冰似的，你要是接近火，肯定得化，你跑也跑不掉。所以说，它没法相比，它只是一种幻觉，能和真实比吗？是不是？

所以说，我们要是不知道这个恶是一种虚幻，能去掉吗？那我们就成为一种外道——如果不知道的话，就成为外道了，这个很重要。讲到这个地方，一定要把这个本义明白，这个善实际上是至善至美的那个“善”，是真善。一定要把这地方牢牢记住，佛法的关键就在这地方，它是最能破外道的。

要不为什么有很多人，大仙啦，来到寺院以后，他都是：“哎呀，我是什么什么附体了，那面又怎么怎么了，鬼神来找我了。”等等的事情。如果你叫他念《心经》，念《金刚经》，就都能破掉。为什么能破掉？因为他说的那些东西都是虚幻和幻觉，所以能破掉。如果你要是不知道它是幻觉，你怎么跟他讲也没有作用。

有的人就讲了：“哎呀，你是哪个灵魂附体了，哪个鬼神来找你了，哪个众生来找你了。”你给他这样讲，病只能是越讲越重，因为你破不了它。你看看，顺着你讲，他就表演了：“哎呀，你讲得太对了，我由于以前打过蛇，那个蛇怎么怎么地，那个‘蛇仙’来找我，或者如何如何。”讲那些东西，甚至说：“我现在感觉它已经在我身上了。”就开始表演了。得了，你也被他迷惑住了、骗了。你看他得病那么重，最后你俩一起得病，这个“大夫”就看不了病人了。这就是一个很大的弊病，现在很多人都在这方面迷了。

如果我们知道那个恶只是个幻觉，只是虚妄的，它就永远不能见光明。只要你知道它是虚妄——知道虚妄，马上就破。就像演木偶戏似的，你要是知道那后面都是人操作的，你再看那个木偶戏，就一点意思没有了。你看那个干吗呢？原先又哭、又流泪的，你以为是真的，所以就流泪。当你意识到：“哦，这不是人啊，这是弄木偶戏的人在比划，有人在配音。”你说那有啥意思？啥意思也没有，你也不哭、也不闹了，他演也演不下去了，就完事了，就是这么点儿事。

所以说，你要是不知道这个，你永远破不了外道。如果你知道，恶怎么也破不了善。因为你知道真善，它恶就没有用，你同时也知道什么是恶，是不是？只是虚幻，它怎么能破得了你？破不了你，所以我们得大自在。如果你明白这个法，哪个大仙所得的病，你都能帮他解释开。

同样的一部《心经》，你已经明白，你一念，就能破了他的邪恶；他自己念或是别人念，有时候就破不了，怎么也破不了。因为他心里糊涂，以糊涂的这个心对糊涂的那个心，啥用也没有，都粘到一块去了。你这是清净的心、明白的心，跟太阳似的，一照这黑暗就得亮，他那东西就得破，就是这么个道理。所以这个十分重要，十分重要！学佛就在这块。《楞严经》最后讲的就是这个，最重要的这一句话。但是经中原文不是这么讲的，意思是这样，你不要去找《楞严经》，“哎，师父你说的这句话，我怎么没找着啊？”——我这个人就是笨，记不住什么。

虽然讲的是《四十二章经》，但是这《四十二章经》可能已经不是四十二章，这可能变成了八章经，也许变成了一章经，都非常重要。里面给你们讲了很多的、有一些比较深的地方，给大家讲一讲，可得记住。

我看看，看这本书它怎么解释的。

挠乱，如毁谤、打骂之类。当无嗔责者，《华严》云：“菩萨于他起嗔心，即成就八万障门。”是知嗔之为害甚大，当恶来挠乱，嗔心起时，当以佛知见禁息之，尚不见有己，况有人乎？自恶犹自害也。（《佛祖三经指南》明·道霈禅师述）

“挠乱”者，如毁谤、打骂之类。毁谤你，毁你，说你什么也不是；谤你，说你如何如何。特别是毁谤，这可厉害了。毁你，说：“你这个人我听说过，这个人又偷又抢，什么坏事都干，我还不知道你吗？”当面就毁你。

我过去就碰到过这样的事，那是很早以前的事了。上市场，为点事跟人家争执起来了，人家说：“我还不知道你？你那过去干过什么什么事……”他不认识，就给你满哪吵吵，吵得你连话都插不上去，最后只好低头一走。那时候那个心呢……被毁谤的人，那个心就像刀扎似的，有气无力。你怎么办？骂，骂不了，打也打不过，你只好忍受了。另外，他说得好像真有那么一回事似的，你越在那听，妥了，他就给你编着来，他什么都敢编，可了不得。毁人，把人家毁得像下地狱一样，非常厉害。毁谤，谤你，说你这么也不对、那也不对。

特别还有人诽谤法门，这更厉害了。说“日中一食”那都是外道，不摸金钱那也是外道，反正都是外道，不是违规内容，请自行删除的行为，就是这个行为，反正怎么也是不对。

“当无嗔责者，《华严经》云：菩萨于他起嗔心，即成八万四千障门。”一念嗔心就形成了八万障碍，障碍当时就起来了，有多少？有八万障，也就是无数障，整个就是一片黑暗，挡住你前进的道路。

“是知嗔心之为害甚大”。你看看，平时都能做点善事，做得都挺好，但是呢，就是这个嗔恨心去不掉。你做了那么多功德，这一会儿就全送过去了，甚至把你自己都毁了。

“当恶来扰乱，嗔心起时，当以佛知见禁息之。”我刚才跟大家讲了，佛的知见。恶只是虚幻，只是无明，只是贪嗔痴的一种表现，所以不必跟它计较。我们甚至可以用法来空掉它，知道它是帮助我们、成就我们，反而生欢喜心，“哦，他来说我，是成就我。”这个“我”也是虚幻，哪还有个骂你啊？是不是？既然没有我，哪有你啊？人相、我相、众生相、寿者相都是虚妄的东西，这些东西都是假的，何况你这个骂呢？是不是？人都是假的，你骂谁？我都是个虚幻，那你不也是个虚幻？都是虚幻，哪来个骂不骂的？所以说，这些恶最后只能自己毁掉自己，对你丝毫不起作用。

就像人似的，你要是明白这场戏都是自己编的、自己导演的、自己在那写出来的，演员都是自己派的。拍完后，你再看这场戏，还有啥意思？啥意思也没有，是不是？一看，都是假的，啥意思也没有。他不像唬外行人，又哭又流泪，像真的似的。知道后这就没意思了，所执之幻即离，如果谁要谤你，他就是自作自受了。

知道这一点，我们一定不要起嗔恨心。修道的时候，肯定有一定的难关。什么难关？就是我们有时候看不顺眼，“你看你这人咋这样？你怎么不这样？”他就发生这种想法，久来久去就窝成火了，窝成肝火。肝火一上来就影响到胃，肝气犯胃，胃也疼。胃一疼，肾也疼，肾一疼，眼睛就瞪得那么大，说话也粗声粗气的，气哼哼的，最后得了一身病。想说吧还不想说，不想说吧，搁肚里憋着，最后弄得浑身非常难受。为什么呢？就是嗔恨心过大。

当看到别人的毛病的时候，我们不知道，别人的毛病就是自身的毛病。因为一切众生都是一种幻影、妄想、虚妄的，哪有真实的？是不是？为什么有这么些东西？这是我们的心没有清净下来，而且被这些境界所转，所以你就受其报。如果你当处清净，比如说知道所有的这些如法和不如法的事情，特别是不如法的事情，只是一种幻境，只是在考验我们。如果我们知道这是在考验自己，心里马上就清净了。

另外呢，我们也有慈悲心。怎么以慈悲心看待问题？比如说，看到别人不是休息的时候躺那块了，第一个念头：“哎呀，你怎么这么懒？”坏了，你这一说他懒，那个心就不正常。如果你看见他躺下了，“哎呀，是不是累着了？这人干活干得太多了，又爬高又爬哪的，有活都是他的。”你首先起这个念头。你有这个善心，那个恶就进不来。当你发现他可能因为别的原因躺着或歇着了，就不会起那种恶念头了。所以说，你先把善生起来，你没有善就完了。如果你第一念起恶，起心动念，就等于把那个恶给拿过来了；如果你不起恶，就等于把恶排出去了。

另外，当我们看到别人的短处的时候，一定要体谅他。体谅什么呢？体谅他这么修行，了不起！看到他在那休息，有病嘛，“你看看，他还贫血，还那么努力修行，不退道！你看他燃的香，左一块右一块，那肉还疼着呢，我们才燃几块？人家燃那么多，不退道！那心多好。而且后面还烫出那么大的疤，这非常了不起啊！就在那种困难的时候，走个道都摔跟头的时候，也没说出别的话来，是不是？”就想人家长处。

“好！这真了不起！现在有了病，那病多难受啊！”那病人是什么心情？那好人当然心情好，病人的心情我们不了解，所以我们首先应该理解。你理解了，就算他办事有点反应慢，可能是脑子缺血的关系，我们一理解，一笑就完事了，就拉倒了。所以说，你要是以善去理解人，嗔恨心就起不来，我们都是这样。

当看到别人用东西，如果这个人多用点，“好，他多用点总比我多用强，我用那个起贪心，他用那个助他道业。”行了，理解他。像他这么小的年龄就能出家，你看多好啊！而且特别努力。虽然有点小毛病，说话有点粗声粗气，等以后我慢慢告诉他一声，注点意就行了。我称赞他的长处，“你看，他这么小就开始出家，而且和咱们一样修行，又不退道心，多了不得！”所以有点什么事都能理解了。

像一位沙弥也是这样，父亲有病腿折了，而且还要回去办身份证，一直想回去一趟，但是一考虑这些东西也是一种妄想，还是修行为主，最后在难忍的情况下还能放下，那多了不起！你要知道，一个人起心动念，起了那么长时间的心念，而又能把它放下，这是个大修行啊。有时候我们都很难做到，一旦起心动念了，就控制不了，“师父，那个就不行；师父，那说什么我也得……”能把这种事情都能控制下来，将来必有成就的。这个事情不是小事，看似小事，但能控制，将来肯定是有成就，因为他在这样的关头还能控制自己，非常了不得。

还有一些，比如说有人干活从来不藏奸，见活就抢。还有的一直精进不退道，你看他，晚上有时候精进到十点、十一点，而且第二天也照样跟着去干活，水打得可勤了，人家出家四年多了——原先是出家四年多，今年有五年了？（弟子答：今年五月份才五年。）今年到五月份就五年了。你看看，人家就说这句话，不贪名，“今年到五月份”，人家从来不敢占一点便宜，不会说：“今年我就五年了。”没有这个说法。“到五月份才五年”，就说明人家老实到什么程度，就差几个月我都得给你弄出来，我不贪这个。这就是诚实。

好，今天就讲到这。

学佛无坏事

第七章　恶还本身

佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛，佛默不对。骂止，问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？对曰：归矣。佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸，归子身矣。犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶。

“恶”，罪恶的恶。“还”，返回的意思。“本”是本来。“身”，就是自己。

“佛言：有人闻吾守道，行大仁慈”，这是佛自己说的，有人听说我能够守道，能守一切戒律，而且勤修戒定慧。行什么呢？行大仁慈，不是小仁慈。“故致骂佛”，“故”，所以。导致了什么呢？骂佛。“佛默不对”，默然的默，默然不对。有人骂佛，佛不骂。

“骂止”，骂就停止了。“问曰”，这是谁问的呢？是佛问的。“曰”就是说的意思。“子以礼从人，其人不纳”，佛就问了，说有人给别人送礼，这人不纳，就是不收。“礼归子乎”，佛就问了，这礼是不是归你呀？这整个就是佛的问话，说有人给人送礼去了，那人说我不收，这礼还归谁呀？是不是还归你呀？这面“对曰：归矣！”答：确实是归我。

“佛言：今子骂我”，今天，你这个无知的人骂我。“我今不纳”，我不接受。“子自持祸，归子身矣”，就是说，我不纳受你这个“礼品”，你只好自己拿着。这个礼品是什么呢？就是骂佛的礼品。那个是什么礼品呢？那是下地狱的“礼品”，就像炸弹似的，他得自己提着。“子自持祸，归子身矣”，就是说，这个祸还归你的身，还是归你。

“犹响应声，影之随行，终无免离”，响就是回声，就像回声跟随声音似的。比如你在山谷里喊了一嗓子，“我……”，听到的声音返回来的时候还是“我……”这个是一样的。你喊一声，对面就有反应，只不过是你自己喊自己听。那声音谁来的？并不是别人的，还是你自己的。就像声音一样，自说自闻。还像影子一样，你的影子始终没离开你的身体，离开身体就没有影子，你走到哪儿影子就跟到哪儿。“终无免离”，直到你死的那天，这个影子才会消失，要不怎么也不会离开你，除非你把身体扔了。所以说“慎勿为恶”，不要为恶，就是不要造恶的意思。

【解】此第七章，即上章彼来恶者而自恶之之明证也。今人闻骂，鲜不发嗔，大似领谢帖子，正中骂者之计耳，思之思之！

“此第七章，即上章‘彼来恶者而自恶之’之明证也。今人闻骂”，就是说今天的人，听说有人骂自己。“鲜不发嗔”，没有几个不发嗔恨心的。就好像是什么呢？“大似领谢帖子”，好像领谢贴一样，别人一骂你，你赶紧就接受了，“好，你骂我，我正等着你呢。”像要领什么奖品似的，赶紧就接过来了，把他气得直喘粗气。你看，发奖品有时候还谦虚谦虚，说这个不是我的，这功劳不是我的。如果骂他一句，他一点都不谦虚，“啊，你敢骂我！”给他气得，气不打一处来，就像领奖品似的。

这样一来，“正中骂者之计耳！”骂你的人就为达到这个目的。骂你的目的没有别的，就想让你起嗔恨心，你要起嗔恨心，他就骂对了。因为什么？他骂你不是不让你起嗔恨心，骂的目的就是让你起嗔恨心。所以说，我们大家要“思之思之”。就是说，如果我们要是不发嗔恨心，就等于拒绝这个“礼品”；而只要是起嗔恨心，正中骂者之计，中计了。

【解】或问：佛既大慈，何不令骂者无祸耶？答曰：佛岂欲令其得祸，无奈彼人自招祸患。今诫以慎勿为恶，即是除其祸源，慈悲甚矣。

“或问：佛既大慈，何不令骂者无祸耶？”有的人问了，佛有大慈大悲，干吗还让骂佛的人得祸呢？“答曰：佛岂欲令其得祸，无奈彼人自招祸患。”不是佛让他得祸的，谁也无可奈何，是彼人自己招祸，自作自受，没办法。骂佛肯定要下地狱的，这个我们知道，谤佛一声就得下地狱；还有毁佛，那都得下地狱去，地狱种子，早晚有果报。

像阿富汗毁佛，炸毁巴米扬大佛，世界都出来制止，说你不要毁佛。他（塔利班组织）不听，非毁不可，谁说也不好使，拿高价买我也不卖，我就毁。这毁了还没到一年时间，自己惹的祸就控制不了，政权崩溃了，人也被人家撵跑了，被赶得东一头西一头，国家到处都是战场。

就不到一年的时间，也不是毁佛就打你，是你自己毁了佛，你那些想做的恶事都得起来。一做，人家能放过你吗？能不制裁你吗？你把人家美国的大楼给炸了，人家能饶你吗？是不是？何况你还没有什么势力，你这人就像发疯了一样，也没有理智。那时候自己都控制不了，他就被这个魔王所操纵，已经成为魔王的帮手。魔王只是坑人，坑完了把你害死拉倒。把祸一惹，让你惹到身上，然后把你送进去。

（编者注：美国9·11事件。2001年9月11日，受塔利班政权保护的恐怖分子首脑本·拉登组织策划恐怖事件，劫持飞机撞击美国纽约世贸中心和华盛顿五角大楼，造成3000多人丧生。美国因此发动了阿富汗战争，打击塔利班。很快攻占阿富汗全境，原政府被解散。至今阿富汗境内仍战火不断，生灵涂炭，家园被毁，民众流离失所，朝不保夕，灾难不知何日平息。这也是在历次毁佛事件中报应最快的一次。）

所以说，祸并不是佛给的，是自己自找的，自作自受。佛是慈悲的。起先大家劝你，你以前供了佛免了多少的灾难，这么多年都在免灾。免的时间长，他就认为他没灾难。这人就怪，很多人都是这样式的。“我信佛以后，怎么反而得病了？”他现在应该是得点病，他却认为他本来就没有病。他不知道，信佛以后，他的病由于信佛已经重报转轻报了，但他以为自己没有病，最后就麻痹了，甚至认为这病是信佛而来的。

毁佛、骂佛都有无边的罪。这不是佛给你的罪，佛能止罪，能止恶。由于你骂佛，你过去的罪业全都爆发出来。而且这一句谤佛的声音，也是下地狱的罪，因为佛是法王。你世间人如果说一个国家领导人不好，马上就把你关起来。在过去你若敢喊一个反对皇上或是干吗，他就马上给你砍头之罪。那只是世间一个王，就这么厉害，都敢砍你的头，人和人之间都敢砍你的头。你想想，你要是骂佛，那还了得！不是佛降你的罪，那是法所不允许的。

佛前常有无数护法在护持，如果有人谤佛，马上就把你头颅给打碎了。因为我们看不见，佛前有无数护法都在护着。佛也不会派谁去，“你去把他头打碎”，因为佛是法王，他自然就有那么些护法在那护持，只要你一谤佛，马上就把你打进地狱去，再不就把你头颅打碎。所以佛有时候不讲，因缘不成熟就不讲，如果讲了，你一旦反对，就等于把你害了一样。这个问题就这么厉害！

过去有个女的谤佛，弄个盆子，把肚子那里弄得高高的，就去谤佛，说佛和她如何如何，最后肚子大了。当着这么多的人，她就去谤佛。佛没吱声，连理都没有理她。帝释天见状，化作老鼠，钻到她衣服里面，把这绳子咬断了，“当啷”一声，一个脸盆掉在地上，一看是谤佛。当时大地就裂开了，她活着就陷进地狱去了。大家看了，就是这样式的。

还有一个比丘尼，她说行淫欲不障道。佛说行淫欲肯定障道，不能修成佛法。她说那个没关系，赞成淫欲，最后也是下地狱。火马上就从她的女根烧起，活着就开始烧，烧完了就下地狱去，就这么厉害！现在也有很多人行淫欲，将来也要受这种果报，但是果报没有她大。因为她站的位置不同，你是出家人，出家人如果赞成淫欲，那罪就大了，那不知要坑害多少人。所以说决不允许，活着下地狱。

谤佛这个罪是最大的，但佛从来不理，这是毁谤者自作自受，佛讲的这个意思我们应该明白。如果有人骂我们，我们不发嗔恨心，这个“礼物”就等于他自己拿走了，自作自受。如果你一起嗔恨心，就等于把这个礼物接过来了，你就中了他的圈套，而自己也受伤害。他骂人有他骂人的因果，所以我们不能上当。

学佛无坏事

好，讲到这块。我们现在分析一下什么叫“大仁慈”？佛说：“有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。”谁知道什么叫大仁慈？谁说一说？

弟子：行菩萨道。

行菩萨道是大仁慈。这句话对，很好。

行菩萨道是大仁慈，那什么是菩萨道？就是无上菩提道，佛说的“大仁慈”是什么意思呢？“故致骂佛”，“故”，必然的，或是有人故意的导致了“故致骂佛”。为什么行大仁慈而容易招人骂？这就是我们这里的关键的问题。

“大仁慈”，世间做好事算是慈，算是仁义，算不算大呢？

弟子：不算大。

不算大。我们生天算不算大呢？

弟子：不算大。

就是生天的好事也不算大。那什么算是大呢？成佛算不算大？

弟子：成佛算大。

成佛算大。怎么样成佛算大？大到什么程度算大？

弟子：为了一切众生就是大。

为一切众生，还有没有其它大呢？

大仁慈就是无人、无我、无众生、无寿者，这为真大。无人，人没了，我也没了，没有众生……有众生你还有个大，因为有众生就有大小。无寿者，没有长和短之说，没有长短，这才是真正的大。大到什么程度呢？大无外，小无内，这才叫做大。

那什么是仁慈呢？我们如果无人、无我、无众生、无寿者，那我们还有仁、还有慈吗？有仁、有慈那不算大。我们没有仁、没有慈了，那就会变成什么样呢？无人、无我、无众生、无寿者，变成真正的大仁大慈。

这种仁慈没有造作，无相，本来就这样，清净自在，无所不度，那叫大仁慈。这个仁慈才是真正的“仁慈”。佛说的大仁慈，“吾守道，行大仁慈”，就是无人、无我、无众生、无寿者。因为他无人、无我、无众生、无寿者，“故致骂佛”，故来骂你。就是因为他行这大仁慈，要灭度一切众生而实无灭相，要行这个，所以就导致这种现象。

既然没有这种相，怎么会有人来骂我呢？就是说，这个骂只不过是为了成全我们修道。它能成全我们什么呢？无人、无我、无众生、无寿者。我们只要忍耐，不发火，就会成就无人、无我、无众生、无寿者，就会成就大仁慈。所以我们大家修道的时候，你记住了，谁要是骂你，那肯定是来成就你的，你别不认识，你不认识就上当了。你要是认识了，生欢喜心，而不去计较，你就会行大仁慈。

你行小仁慈，人家不理你；你行大仁慈、行无上道，人家来看看，你真行无上道啊？就来骂你。人最怕侮辱，谁也受不了骂，左骂右骂，一会儿就骂急眼了。你就是嘴不动，心里起嗔恨心也不行，人家就会骂你；你如果不动，因为在你的眼里无众生，没有骂和不骂之说，没有这个相，没有众生。如果骂你就生嗔恨心，你不就有众生了？那到底有没有呢？实际上没有。

我们修道的时候，常会遇到这种帮助我们成就的因缘。有很多的时候，在你修得最好的时候，最觉得得力的时候，你觉得打坐最舒服的时候，“咣”一香板打你，你那时候就生气了，“哎呀，我在这坐得最好，你怎么就打我呢？”打你？他哪是打你，他是成就你的大仁慈。看你快成佛了，“得了，你还差一步，我推你一把。”

本来是帮你推车上坡，你却起了个小心眼，“哎呀，坏了，他来干吗？来偷我车上东西来了。”完了，你一说他，他就不推了；不推了，你就上不去，反而还退了。如果你要是不但不说，而且能忍住，甚至生起欢喜心，这一下就到位了。

你越行无上道，越有人考验你。你觉得你正修得好好的，这两天打坐可清净了。那你就等着吧，前面不是敲门，就是在你床上弄点什么动静，让你防不胜防。你最防不住的地方，最要紧的地方，它肯定给你捅一下子，弄得你酸溜溜的不舒服，就是这么回事。你想成就，说“我修行怎么有这么多魔？”实际上，哪是魔啊，那都是帮助你，好事情。你认为是魔，真是魔吗？你要是把它当成魔看，就行不了大仁慈；你要是把它当成助道看，也行不了大仁慈。你得把它当成什么看呢？它就是你，你就是它，只不过是一种真正的助缘，它是一种甘露，一种帮你成就的因缘。

所以说，你要那样去做，能够无人、无我、无众生、无寿者去想，马上就接受过来了。你就是念几遍这几句话，就等于把那东西装过来了。那个装进来了以后，你要知道，那可是无价之宝，真了生死。所以说，我们一定要知道大仁慈。

后面讲的就是，“佛默不对，骂止。”什么是不起嗔恨心？你说“我不生气，我不生气……”瞅着那个人，瞪着眼睛说“我不生气”，不好使。你瞅着他，你能不生气呀？佛呢，默不对，因为佛没有众生相、我相、人相、寿者相，所以佛不会上你当。所以说，你只要不上当，那个骂人的马上就停止了。为什么停止呢？因为佛成就了，他不停止怎么办？是不是？为什么停止呢？是因为佛默不对，什么也不讲，而且佛通过他已经证得无人、无我、无众生、无寿者。佛利用他——他只是给佛一个“磨刀石”。佛利用它而成就无人、无我、无众生、无寿者。既然成就了，那就再用不着“磨刀石”，“磨刀石”就撤了，就算完了。

佛非常慈悲，对于骂佛的人，佛从来都是给予很大的宽恕。比如说歌利王把佛的胳膊都砍掉了，佛还是发愿：“等到我成佛的时候还得救你。”歌利王还得在地狱受苦。那没办法，谁让他割佛身体呢？是不是？骂佛也跑不了，但是佛最后还要去救他。所以我们大家要知道，在嗔恨面前，一定要利用好它，你千万别浪费，要浪费就太可惜了，浪费最好的因缘。

具体的还有很多，我就不讲了，下回再给你们讲。还有提婆达多堕进地狱，因为谤佛、害佛，堕地狱去了。最后，佛还派阿难去看他。佛就这么大慈悲。但是不管怎么地，你如果骂佛，那肯定下地狱，所以我们不能骂佛。但是，如果别人骂我们的时候，我们要做这种想，反而把骂转化为甘露。本来是毒药，最后就变成甘露了。我们做这种解，比较正确。

好，今天就讲到这里。

学佛无坏事

昨天讲了第七章，“恶还本身”，就是讲了行大仁慈。有个大仁慈，必然会有人来反对，我们应该知道。佛在世的时候就有个提婆达多，提婆达多谤佛、分裂僧团，还推石害佛，利用醉象去害佛等等，并且非常恶毒。但是佛没有接受，不管他怎么害佛，佛都不起嗔恨心。那大象一见到佛就跪倒了，外道反而更加服气。提婆达多由于害佛的原因，最后进入地狱。进入地狱了以后，佛还打发阿难去问候，说你在地狱里好不好，身体怎么样，愉不愉快，每天做什么呢？提婆达多说：“我在度众生呢。”为什么佛在世还有提婆达多这样的人出世？就是因为佛行大仁慈的关系，必然有无量佛要助道，从反面来助我们的道，提婆达多也是其中一个，他从反面来助佛成就，助我们的道。

佛前生当国王时，提婆达多就做善知识。而佛成为释迦牟尼佛的时候，他又进行了各种的表演，通过表演，最后佛又化解了，使佛的威望越来越高。所以这就是一种助缘，从另一角度来帮助佛弘法。佛给他授记，说无量劫以后成佛，叫天王如来。佛又讲了，如果有人说提婆达多害佛，即是谤佛。因为谁也害不了佛，佛不接受这个礼物，所以他害不了佛。所以佛说，如果有人说提婆达多“害”佛，那就是谤佛。佛不受其害，是提婆达多来助佛成道。我们应该知道这个关系。

所以说，我们见恶的时候应该往善想，善解反而心不受其害，不但不受其害，而且还能早成佛道。我们为什么受其害？就因为我们接受人家的“礼”，人家说你一句、骂你一句，你就接受。接受，你就受其害；你不接受，他就害不了你。你不接受的结果是两人同时成佛道，他也成，你也成。他不过是恶还本身，先受果报，但是最后由于你不接受，同时还能度他。明白这个道理吗？

像那个歌利王，割佛的四肢，佛不接受，最后歌利王还成为佛的大弟子憍陈如尊者。虽然暂时堕落地狱，最后出来以后成为佛的弟子而成佛道，就是这么个道理。提婆达多也是，佛不接受，不接受他的“礼”，最后的结果是提婆达多无量劫以后也成佛道。

所以说，如果我们能够无嗔，不去发嗔恨心、不计较，这样的话不光是自己得度，而且所有的人都能度。你想，害他的人都能度，何况没害他的人，是不是？那更能得度。明白这个道理吗？

像太阳一样，虽然有乌云来挡住了，但是由于太阳不和乌云一样，所以太阳还是太阳。乌云被风轻轻一吹，吹开了；不光吹开乌云，同时还照亮了天下。无嗔恨心就像太阳一样，如果无嗔，没有谁不能被照的，你害也好、不害也好，都能照着。如果你要跟他一样，你也同样变成乌云。

这是我们应该知道的，这个是第七章。

第八章　尘唾自污

佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾。唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身，贤不可毁，祸必灭己。

“佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕”，就是讲，恶人害贤者，圣贤，“犹仰天而唾”，吐唾沫，往天上吐。“唾不至天”，你怎么吐也吐不到天上去，天无穷无尽，你能吐到天上去吗？是吧？“还从己堕”，最后还得堕到你身上。

“逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身”，就像我们扬灰尘似的，你要顺风扬就刮跑了；你要是逆风扬，那风就把尘土刮回来了，又刮到你的身上，你想往远处扬，扬也扬不出去。

“贤不可毁，祸必灭己”，圣贤是毁不掉的，祸必然要害你自己。

【解】此第八章，深诫恶人令勿害贤，而兼以勖贤人也。

这段就是“深诫恶人令勿害贤”，千万不要有害别人的这个想法。“而兼以勖贤人也”，同时也以此来勉励贤人。就是说，恶人只不过是助贤人道，贤人还是贤人，你呢？只能是自作自受。像吐唾沫似的，往天上吐，你吐不到天上，最后还得堕落下来，还得吐到你自己身上；又像逆风扬尘一样。所以说，贤不可毁。

【解】人若果贤，则如天亦如上风，岂受唾尘，倘可受毁，便非贤矣。

“人若果贤，则如天亦如上风，岂受唾尘”，人家要是圣贤，他不会受你的灰尘和你的唾液。“倘可受毁，便非贤矣”，这句话很重要，如果你是圣贤人，谁也毁不掉你，他也气不着你。说我发脾气，他把我气坏了，那你就不是圣贤，因为你被他毁了。圣贤本来像天一样，像顺风一样，也叫上风，你吐唾沫怎么能吐到天上去？你吐不到那地方，人家不接受。你逆风去扬尘，人家在上风呢，你根本扬不到。

如果你要是气得够呛，“气坏我了，把我两肋都气坏了，这个人太可恨了，这个人太缺德了。”那就说明你不是圣贤。同时也警告了，如果你要故意去跟别人斗气，你只能像仰天而唾、逆风扬尘一样，只会自己把自己弄埋汰了，自作自受，千万不要干这种蠢事。

这是第八章，我们现在看看第九章。

学佛无坏事

第九章　返本会道

佛言：博闻爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大。

【解】此第九章，诫劝禀教行人，须闻而思，思而修，不宜但贵口耳之学也。博闻者，不知随文入观，惟图强记名言也。爱道者，不知道本即心，妄于心外取道也。

这个第九章，就是“诫劝禀教行人，须闻而思，思而修”，告诉我们修行须因闻而要思，思完了要修。

“不宜但贵口耳之学也”，你不能光是在口和耳朵上下功夫，停留在这块儿去学习。“博闻者”，就是什么都要明白，什么都要学。“不知随文入观，惟图强记名言也”，就是想法记住名言。“爱道者，不知道本即心，妄于心外取道也。”

这里就讲了，有的人特别喜欢“口耳之学”，一说一大套，只要讲起来，那嘴就停不下来了，那是什么都“明白”。讲完了，一样也没做，有时候连半样也没做。有的人就喜欢听，人家这个讲得如何如何，讲得好，那个又讲得如何如何好，全是到处去寻着听。他不是通过口说和耳听来“闻而思”，不去搞思；也不去“思而修”，去修。他不走这条路，他是只管说和听，其它的就不管了，到此为止。“我听完算完事了，我记住就算学习了。”他不知道去思惟：为什么会这样？不知道通过思惟更应该去修。闻思修，光知道停在闻上。

闻思修，应该通过闻去思，然后通过思去修，最终的目的是修，能够修行才是对的。有的人就停留在这一段，再也不走了，他以为这就是重点，“我看完书了，我会了。”实际上你会啥？你一步没思，其意不解，最后还不去修。所以说，等于零啊！这种人就是“博闻者”，就是特别喜欢闻，不知“随文入观”，不知用闻而去真正地思，去观自己在不在。“惟图强记名言”，就是硬记，记住名言。这种人叫“博闻者”。

还有一种人叫“爱道者”，喜欢道，但是“不知道本即心”。他光知道去闻，以为闻就是心，“我这一闻，我就知道了，我就明白了！”他不知道，闻只是初步的功夫，也不知道“道本即心”，所以不在心上下工夫，“妄于心外取道”，这种人叫爱道者。

“守志者”，不往外求，他主要是有不贪名利心。守志者，宁可穷死、饿死也不贪图名利，有志气。名利对他来讲没有用，所以他就可以“念念趋向菩提”，念念奔菩提走。只要放下名利，他就奔那个菩提走，这就是守志者。

“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。”宣化上人提出这些，就是要守志。如果你能够守志，就会念念趋向菩提。怎么样守志？冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘，随缘不变，不变随缘。如果我们能够不去化缘，从来不为自己去着想，能够守志。

特别是化缘，这个很重要，现在大部分、很多都提倡化缘，说出家人应该化缘，出家的目的也是为了化缘，他不是为了了生死，他为了去化缘。他说什么呢？他说化了自己过去所欠的缘。他不知道要从内去化，而上外面去化，跟人要钱去了。要完钱，不但原先的缘没化了，又结了一个新的缘，又欠了一笔新债回来，越化越重。所以说，化缘最叫人瞧不起，作为一个出家人应该守贫。为什么要守贫呢？

弟子：只有贫才能了道。

弟子：虽然贫但还有道。

弟子：为了去掉贪嗔痴。

弟子：去掉贪心。

弟子：这个守贫就是守道。

守道人？道就是贫？

弟子：道不贫。

那怎么守贫就是守道？

弟子：这个贫不是指世间上的贫，而是去掉那些贪嗔痴。

这个贫不是世间的贫，是出世间的贫。

弟子：少欲知足为贫。

为什么要守贫呢？这个贫不是真贫，是真富。怎么去守？要少欲知足，不能贪。别一天老贪，一天老换衣服，都没完没了，那不行，不能贪，要少欲知足。因为啥？你不知道，你这面贪了，心里就少了，它俩是一回事。你要是算不开帐，就是个傻子。你本来有个无价之宝，这个东西才是无价之宝呢，它可以帮你了道、了生死，能够让你脱离痛苦。你有这么一个无价之宝，如果你去贪一下子，起了贪心；起了贪心，你就会把这个无价之宝卖出去。就像用一个无价的珍珠换了一个糖吃，换个糖豆吃，为了一点的甜，把你最好的东西卖出去了。

你只要外面一多，里面就少，它俩是一个，是你拿那宝贝去换的。说：“不是，我没看着啊，我也没拿什么东西，我只是张口要一要就完事了。”你不知道，你这个心能变化无穷，想要啥有啥。如果你忘了，只要是一起贪心，一起心动念，物质是有了，心就被污染了，所以你就把那宝贝失去了。你说你划算吗？

有时候白给都不要。给我，我也不要。要完，我那东西少了。说：“我没起贪心，它能少吗？”一样，你没起贪心，别人主动给你，它也是你的东西。为什么有这东西？这东西就是你心里化的，是不是？这东西无缘无故就现前了？那是你心化来的。你觉得你没要，给你了，那也不行啊。你要了那玩意，就等于出卖你的宝贝一样。

就像一个骗子，他想骗你的宝贝，“给你！你看这东西好不好？”你寻思：好。就收下了。妥了，你收了他东西，吃人家的嘴短，用人家的手短，人家要你最好的宝贝，你就得给人家，就这么样。所以说，千万要算好这笔账，不能吃这亏，精打细算，聪明人不干那傻事，是不是？千万不要去贪，一贪就坏了，贪了就失去宝贝，就这么厉害。

人能不能没有贪心呢？不可能一点没有，但你一定要控制。怎么控制？要少欲知足：行了！这东西我能生活就行了，能穿暖就行了，能吃口饭养个肚子就行了，剩下的我就修道，我可不要那些东西。要那个东西，就把我修行的这点东西全卖了，我不能换那些垃圾回来。这里要是堆一大堆，那就坏了！

我要是看那东西堆了一大堆，我就知道，那是自己产生的垃圾。所以千万不能攒东西。攒了，以为便宜。你看这白给我，那也白给我；这个也结缘，那个也结缘，都结缘给你了，你扛回家去了。说：“这和我没关系，都是他的，不是我的。”实际上，那就是你的东西，都是因为你心里有了贪心，使这个宝贝产生变化。你若把那玩意弄过来可就坏了，那真是动你血本（指清净道心）。所以说，应该守贫。

守贫就是守道，外贫心不贫，不要外富心贫。你看东西越多，一大堆东西，满床全是那些乱七八糟的，坏了！这说明你的心没在道上，大部分都在玩上了。这一本书、那一本书，这东西也多、那东西也多……可不能干那种傻事。

所以说不化缘、不攀缘。为什么不攀缘呢？化缘，我们都知道了，那不合适，化缘等于出卖自己一样，所以我们不去化缘。那为什么不攀缘呢？因为一切众生皆因攀缘而流落生死。为什么有六根呢？就是因为你对尘发生了想法；你发生了想法，六根就生出来了；六根生出来了，就对六尘采取了喜欢、爱、取，由爱发生取，由取变生，有生就有死，生死的忧悲苦恼就上来了。你刚开始只是动想法，然后就要动行为，行为的最后结果是什么结果？就产生了生死，有生死就有忧悲苦恼，生死轮回就是这么点事。

你有六根，外边就有六尘，它都是你的灰尘变化的，相对的变化。有了六尘就会产生六根，有了六根就会对六尘进行吸取，所以六根就越来越大，就又变成了六尘。它俩本来都是你那个心，但是由于你的攀缘心，就变成六根和六尘，所以就产生了六道轮回。

我们都是攀缘心，见到色随色走，见到味就随着味走，见到了香随着香走。有的人特别喜欢吃，一看这好，“叮当叮当”就吃，使劲吃，吃饱了还吃，“便宜啊，你看来得多便宜，我也没上别人碗里拿去，都是我自己的。”你不知道，你自己这一碗，若过分地贪，实际上就被六尘转了，因为你的舌根被六尘给骗了。那个味从哪儿生出来的？你们说一说。比如说，今天吃那个开心果，你说开心果那个味道从哪儿来的？

弟子：从心里。

从心来的。有没有不同的说法？你说。

弟子：从舌根。

从舌根来的。你说说那玩意从哪儿来的？

弟子：从贪心来的。

这是明白人。这答对了！

从贪心来的、从虚妄来的，它不是从那开心果来的。开心果没啥味，开心果只是六尘的一种幻象。由于我们六根不断地贪着，六尘不断地表演，最后产生了味觉。舌根它啥也不是，舌根只代表了你那个贪心的一部分，只是表示你的贪心。人家没有贪心的，照样有舌根，但那是假的。所以说，那个味觉不从舌根来，虽然表现在舌根，实际上是贪心的变化。

答对了这是真明白，明白是明白，但一定要做，别去攀缘。

所以说，不攀缘最重要，我们都是处处攀缘。为什么叫你行道时瞅眼前这个卧牛之地啊，吃饭只让你瞅钵中食啊，做什么事情都得跟师父说啊，就是不让你去攀缘。

我们被六尘给转了，以为东西越多越好，实际上越多越可怕。当然，我们修道不能说一点不用，那干脆没有就完事了。也不能那样，怎么办呢？少欲知足。有点就行了，够用就可以了，多了不要，白给也不要，没有用。你要了，就等于他到银行提取你的存款一样，你给人付出。你这面虽然没付，但你后面有会计给你支付出去了。

你像领导似的，“这给我收起来吧。”是！你收得挺利索的，也没有人跟你要账，其实早就有人在后面替你付款呢，付谁的？就付你那点东西。最后你一查家当，“哎，我这东西（清净道心）怎么没了呢？”你哪知道，你早就给“卖”了，那管家告诉你：“那天你不是买这个了吗？”“我没说买呀，他说给我的。”那给你就不花钱吗？能好使吗？他在后面提款。所以说。别上当，攀缘最可怜。

我们不攀缘，攀缘就是轮回。有爱就有取，你只要爱，就会去取，就产生行动了；有取就有生，有生就有生死，忧悲苦恼就会生起来，这是十二因缘里的。所以我们在放生的时候，跟畜生道就讲这个，让它知道这个十二因缘，因为它堕落畜生道就是这么堕落的。所以我们应该知道，别堕落到那里面去，攀缘以后就会堕落到那里。

学佛无坏事

另外，还要不求人。不化缘、不攀缘、不求、不贪。为什么说要不求人？那求人多痛快呀，比如办事，“哎，你过来，帮我把鞋提一提。”你说多痛快？还省事。“你过来，帮我把地扫一扫。”多省事！为什么这么省事，还告诉你不让你求人呢？谁能说一说？为什么不求人？

弟子：嘴上痛快了，心里已经失去了。

嘴上痛快了。有时候他不用嘴去求人，比划，“过来，过来！”离了老远就打招呼，意思是帮我一把。

弟子：不求人是不要你动心念，一求人，心就动了。

弟子：求人能障道。

弟子：求人就是把自己的宝贝送给别人了。

你是怕吃亏，怕把你宝贝卖出去，所以不求人？

谁还能说，为什么要不求人？

我们要知道，求人就是出卖自己。出卖自己就是插个标，你求人一次就是低价出卖自己一次，这叫低价出卖。这是什么意思呢？这个低价就是说这个人把自己介绍给别人，说：“我卖给你得了。”在自己脑袋上插个标，“你认不认识我？不认识我不要紧，我把我送给你。”那个人说：“我要不起，我怎么能要得起呢。你挺好的人，我想叫你干啥，你也不能听我的呀！”那怎么办呢？

“那我就卖给你。”

“怎么卖？”

“低价出卖。”

“那你想要点什么东西？”

“得了，给个大饼子吧！”

“给你一个大饼子。”

得了，人家给你一个大饼子，来生你就做牛做马去偿还这笔债。——你欠人大饼子。他前面拿着你写的“合同”——“卖身契”（指因果业），你欠人家的，你就得跟着他走。因为他这有“合同”在那块，你欠人的。所以说，求人等于卖自己，千万别干这傻事。

所以我们不求人，求人最痛苦了，有求就苦。为什么有求就苦？因为有求心就动，最根本的就是你动心了；动了心，就有生死轮回跟着。所以说，化缘、攀缘、求人，最终问题都是动了心；动心就有生死轮回跟着，可以起各种的变化。所以我们不能去搞这种东西，自己骗自己的事不干。我们要学聪明一点，别干这种事情，为了自己也得学聪明。

【解】守志者，念念趋向菩提，不杂名利心也。

守志者他不攀缘、不化缘、不求人，随缘不变，不变随缘。就是不管你怎么变，他那心绝没有这种心，所以他永远不变，心里没有变。由于心不变，才能真正地随缘。还有一种，他不化缘、不攀缘、不求人，对名和利都远离了，所以说念念趋向菩提。

【解】奉道者，念念体会心源，不复向外觅也。

还有一个“奉道者”，依教奉行，“念念体会心源，不复向外觅也”。奉道者这种人就更好了，因为他已见道，他知道什么是道，所以外物对他是没有作用的，他不会随着外物转，而念念体会心源。

怎么样去体会心源呢？不复向外觅，他不会向外去寻找什么，他向哪寻找？寻找他的本心，念念在道，不向外觅。对一切外相他都看成如幻如泡影，没有实际可得的，什么都没有可得的，生老病死苦都是没啥可得的，所以奉道者念念体会心源。你想，我们是念念不停地生灭，他是念念都不离道，可了不得了，念念在道上。谁说一说，怎么念念在道上？

弟子：每时每刻都在念佛，就是念念在道上。

每时每刻都在念佛，都是在念道，好，挺好。还有能谁说呢？

弟子：念念不失这个心，不分别一切，念念不动心。

念念不动心、不分别，是不是？这挺好。还有谁能说一说念念在道？

弟子：不起分别心。

不起分别心，连这个心都不起。说得挺好。

弟子：一念不生。

你这么会用啊！一念不生，那不在道上才怪了。

弟子：摄心。

摄心。怎么摄心？

弟子：不离道。

怎么不离道？

弟子：不起散乱心。

怎么不散乱？

弟子：时时看住自己的心，不向外求。

哦！不向外求。

弟子：时时在见性，不离自性，在不生不灭的境界中。

怎么不离自性？

弟子：念念不生不灭。

念念不生不灭。既然有念念，怎么还念念不生不灭？

弟子：这个念是无念的念，并不是说有念。

好，无念的念。

弟子：反闻闻自性。

反闻闻自性。怎么反闻？

弟子：觉照。

觉照。怎么照？

大家答得都不错，因为这里面再往下答也没法答。我们虽然答了很多，大部分都在名相上，但是终归还是有所体会。主要就是不要外觅，见三千大千世界皆是你自心所显现，没有什么可得和不得的事情。你说有人骂你，那谁骂你啊？

弟子：虚幻的人在骂，不是真的。

弟子：自己的贪嗔痴。

自己的贪嗔痴。还有谁能说一说？

弟子：是自己的心里所造的业缘。

弟子：在心动分别。

我讲了半天，都白讲了，昨天我讲了“恶还本身”，今天又讲了提婆达多，最后你们给我答得还都是这个。所以说，给你宝贝你不认。骂你，什么是骂你？骂你是助道，是你的需要，是帮助你成就。我们老是这样式的，我这几天就讲这么点事。你需要挨骂，你不挨骂不行，因为啥呢？因为你不挨骂就要走错路，另外你的火候需要人推你一步，来助你道。那谁在骂你？谁需要？谁在帮你？是你自己的功德在起作用，你不要以为是坏事，骂表面是坏事，实际上是你的功德在起作用，你的功德起来了。

你想，无始劫来你造了那么多的业，骂你一句，你忍了，就把无始劫的罪障给了了，谁给你这机会？哪有那么便宜事？不给你那机会，想挨骂，谁骂你呀？有人说：“我最需要别人来帮助。”天天叨咕人家来帮你，人家来了，“咣咣”给你两个嘴巴子，完了还踢你一脚。“哎，我天天在这坐着求人帮我，你怎么打我？你这个人真是的。”完了！一起嗔恨心，这点功德就没了。不起嗔恨心，马上就得。就是这样，知道不？骂你、打你，那都是你自己的功德在起作用，在帮助你、成就你，是你的需要，所以你要是不明白就上当。本来是挺好的一个事情，你不认识就错过了。

我上回都给你们讲了多长时间，我在本溪走着，有人骂我是骗子，我要是不做这个助道想，做这个需要想，那个机会就错过去了。我反复想：这肯定是帮助我，绝对不能是无缘无故地骂，肯定是有其内容，而且是来帮助我的。究竟帮哪块，我不知道，究竟是我哪块需要帮助？最后想起来了，原来说三天回去，我要是不回去，犯妄语。

你说，人家骂我，我得怎么感谢人家？是，心里不痛快，那能痛快吗？一时的不痛快，但是你换来的是你这一辈子不后悔。你这一辈子如果犯了一次妄语，你不如不犯啊！你犯了再忏悔有啥用啊？你忏悔终归是忏悔，不如不犯，那个多清净，功德多大，是不是？

骂你是你的需要，为什么有人骂你？因为你不打妄语这功德积下了，所以才有人骂你。不是其它功德，是你平时不撒谎，人家才告诉你，叫你守住不撒谎，人家是来帮助你。那个骂你骗子，那意思就是说：你赶紧回去，要是不回去你就犯妄语了。他说你是骗子嘛，你要是犯了妄语，不就是骗子吗？他问得很清楚：你是不是骗子呀？你要不是骗子就赶紧回去，你要是骗子，那晚上就别回去。那问得多清楚，多明白！

我们若不知道，一旦过现实的关时，大部分就上当了。那个时候，我是稍明白一点，知道他是助道，肯定是帮助我，已经下定义了，没有别的，肯定是在帮助我，肯定是我需要的东西，绝对是好事。虽然一时想不起来，但不管怎么难，我也要想这个事，就这么反复地想，保持这一念。就是用所得来的一点经验吧，不能说是智慧，最后到底叫我想起来了：哎呀，今天晚上正好三天，要不回去不就犯妄语吗？就是出门的时候，我说：“我过三天再回来。”就顺便说了那么一句话，最终还是想起来了。那天正好是第三天，最后我就回去了。

你想一想，他帮助我成就了什么？“不妄语”这一条。你知不知道，一次不妄语，你会提前多长时间，甚至多少劫来成佛道的。他帮助你多大啊！你用什么来衡量？衡量得了吗？

所以我们要知道，骂你的人那都是助道、是需要，是功德的表现，千万不要把功德往外推。一生气，“这人太可恶了，你骂我，我就骂你。”完了，坏了！他给你送礼，你不但没有真正的领会和接受，最后的结果还造成恶缘了。在这考验面前，不是成佛就是堕落，就这么简单。

所以说，念念都要体会心源，就不要往外觅。什么叫不外觅呢？就是说一切外法皆是自心的变化，心外无法，都是自心的变化，你体悟到这才能念念地返回心源。大家讲的都很对，一念不生，如果念念不生，那肯定是回去了，那还用合计吗？大家讲的都不错，但是有些具体的东西你还要三思念之，有些要具体的化在所有的行为中。因为我们的生活不是单一的，不是成天在那打坐，有时候还做不到那些事，我们还属于凡夫。凡夫怎么办？我们也得去做，但是每样我都让它变成反观观自性，就是反闻。

什么是反闻？就是不往外闻。什么叫不往外闻？一切外境皆是自心显现，这就是不往外闻。念念收回，六根不再瞅、不再闻，别老贪吃的。什么事情都是一样，不能贪，贪东西也不行，贪吃的也不行，贪表扬也不行……什么都不能贪。刚开始不贪还挺难受，六根不往外瞅也是挺难受的，那眼睛憋得也很难受。那耳朵恨不得听谁说话，唠几句嗑，哪怕有个鸟叫唤，听得都挺高兴。那玩意确实是挺难受，因为耳根、眼根都流浪惯了，你叫他去念佛，那不行，念佛？念佛还不如去听听念佛机或法师讲法录音呢。那时候“叮当叮当”，就完了！那六根越抻越长，越抻越远。所以说，你想成道，一定要知道这些关键的地方。

我们修道就是杜绝这些东西，就让你把这个心收回来，硬收。说：“我这收回来，我太难受了。”那时候确实难受，若不难受你早收回来了，这还用我吗？是不是？早自己收回来了。就因为它难受，你才去收。你收回来以后，它有一个不难受在那等着，那是真不难受。大家一定要知道这个。

今天就讲这儿。

学佛无坏事

第十章　喜施获福

佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大。沙门问曰：此福尽乎？佛言：譬如一炬之火，数千百人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。

【解】此第十章，明随喜功德，自他兼利，福无穷尽也。施道有三：一、资生施，谓以财济其贫穷。二、无畏施，谓于难中拔其忧苦。三者、法施，谓以三学令得四益。

讲一讲“资生施”，施给众生生活必需品。“谓以财济其贫穷”，为什么要以财物济施贫穷呢？就是说，人在修行中必须得有福德资粮。第一个是要有勇猛心；第二个，你得有福德。比如一个人走在沙漠里，没有水、没有粮食，你就不能走了，因为你走不到头。想得倒是挺好，决心也挺大，你走到半路，没有水、没有粮食，就得渴死、饿死。人不得已就得往回跑，有时候也跑不回来。所以说，修道必须得有一定的福德因缘，得有一定福德资粮，这是一个。

另外，民以食为天。如果你断了人家的财物，就像老百姓说的断其血脉一样，他不能生活，这个不行。所以说我们应该尽心帮助，让其得财物而生起欢喜心，能够对生存有了希望，而且能够更好地去修道、更好地去生活。应该以财产布施。

这个布施也分人，有钱人有时候就愿意布施，而贫穷人他不能布施，因为他一舍去这点，自己就没有了。比如说，今天就有个居士舍衣服，“我可以舍，我家还有新衣服。”他首先想舍的是他们家的旧衣服，从来没有想舍最好的衣服。他说：“我也没有衣服。”那你身上穿的是什么？是不是？他没想到那个舍。从真正的布施来讲，我们很少做到，大部分都是自己有多余的、不要的，反正就差点没扔了，这个能舍，再好一点就比较难了。有一部分人能够舍，把一些自己不要的，能够愉愉快快地舍去；甚至把自己的好的东西也能舍去，这都非常好。

还有一种人就是难舍能舍，自己的最好的东西都先给别人，这一口饭自己不吃也要给别人，甚至连自己的生命也可以布施。特别是贫穷人，布施最难，因为他不布施，所以来生更穷。这个财施不是那么容易做的。

别说他们，就我们自己也是这样，别看我们出家了，你看你们那个念珠有时候老舍不得给别人，那好东西也不舍得给人家，所以我们应该学布施。施道有三，因为能布施可以去掉贪心，可以得道。布施财产就能够去掉我们的贪心，贪心去掉了，才是真正的富有了。所以说，财施功德非常大。

第二个，“无畏施，谓于难中拔其忧苦”，这就更难了。我们往往看到别人在难处的时候，很难去帮助他拔除其苦。既然这忧苦很了不得，不是几句话就能安抚了的，是不是？人都是要在难中才能显出真情来，这时候就看真情能不能化解其忧苦，这个更难去做。

要在难中给人安慰，比如说有了灾难了，说：“你在这等着，我先过去，我先走，等我找来安全地方再来救你。”这就完了。如果都在难中，“得了！我背你走，咱俩一起走，你不走我也不走，要死咱俩就死在一块，我们一定要找一个安全的地方。”就是应该这样。

当人困难的时候、在黑暗之中的时候，我们不应该将人抛弃，要令人得无畏、不害怕。特别是不能搞邪知邪见。现在有很多的恐吓，主要恐吓啥呢？那些大仙，说：“你若不布施，不供养我，就会得什么什么灾难，在半年之内你们家谁会出车祸什么的。”他就这样。这属于什么呢？这就是恐吓他人，令其堕入怖中，让人堕入难中。

我们正好相反，在这种情况下，我们一定要想法拔其忧苦。他最忧苦的时候、最痛苦的时候，我们要拔其痛苦，给他讲正法，讲怎么样去修行，怎么样去持戒，甚至给予更多的帮助。哪怕他走黑道，我陪他一起走；他背的包挺沉我帮他背一背；他的车推不上，我帮他推一推；他干不动活，我帮他干。这就是难中拔其苦，无畏施还有很多。

再一个是“法施”，就是“以三学令得四益”。三学主要是戒定慧，能令人得无漏、得智慧无漏、得无畏、得恭敬……还有很多。四益有很多的说法，但是这个法施主要讲的是“戒”，首先得讲戒。法施的第一步要讲戒，不讲戒，我们这个法施恐怕不正，只有不断地讲戒，才会把这个法施讲出去。

第一步要讲持戒。末法众生，最缺乏的法就是戒，如果把戒讲到位了，那法施也就起来了。善恶也得以戒为最基础，先讲最基础的。戒讲完了以后，由戒生定，由定生慧，这才是法施。

【解】不惟自行三种施道，得福甚多。即使见他行施，助令欢喜，福亦无尽。沙门下，释疑。恐有愚人正行施时，见他随喜，惧他分我功德，故以炬火如故晓之，盖不惟无减于我，而福报展转殊胜矣。

“不惟自行三种施道，得福甚多”，不光是自己的三种施道得福甚多，有时候就是你自己没做，见他人进行布施，助令欢喜，也会得福无量，这是随喜功德。“助令欢喜，福亦无尽”，你得的福报和他做的是一个道理，就像太阳似的，太阳升起来既能照着他，同样也能照着你，主要看你的感受和领悟，或者善根的深浅而决定。

这里特别强调了一个，“恐有愚人正行施时，见他随喜，惧他分我功德”，就是说，有人进行布施或做功德时，但有的人害怕，害怕什么呢？害怕人家来随喜。什么是随喜？本来你没有钱，别人做好事的时候，你能够赞叹、称赞，这叫随喜；而且去帮助一下，弘扬一下，这叫随喜。有的人对此就害怕了，他说：“你一旦随喜了，那我不就没有了吗？我好不容易修了这么点，我一旦讲出去了或是布施出去，我就没有了。”寻思这像给钱一样，像世间的钱，你要是给出去，自己就没钱了。这是不对的，这是一种自私的心理在作怪，这不是事实。

“故以炬火如故晓之”，咱们都知道火把，所以拿此来比喻。“盖不惟无减于我，”就像人拿个火把似的，另外的人也拿个火把，你帮他点着一下，甚至点十个百个，乃至一千，对你原先的火把不会有影响，但有人却害怕减少。“而福报展转殊胜矣”，你越反复这么辗转，反而更殊胜。

【解】昔有二人采花，一自供佛，一转施人供佛，以问弥勒。弥勒曰：自供者成辟支佛果，施人者成无上菩提。盖独乐不若与人，与少不若与众，世出世道，无不皆然也。熟食，喻成圣果；除冥，喻破三障。

特别讲了一个故事：“昔有二人采花，一自供佛，一转施人供佛。”这里有两个人采花，一个是亲自供养佛；一个是转施供佛，就是别人来要，就送给他。第一个人就是想要亲自供佛，人家说：“你把那个给我吧，我替你去供。”他非要自己亲自供。

“以问弥勒，弥勒曰：自供者成辟支佛果，施人者成无上菩提”，自己供的人成为辟支佛；而施人者呢？成无上菩提，这个了不得。为什么会这样呢？就是“盖独乐不若与人，与少不若与众，世出世道，无不皆然也”。

过去佛在世时，有那么两个人供佛。有个人是自己采花供佛，谁也不给，我还要自己供呢。这样供佛的功德，他得什么果呢？他得辟支佛，成辟支佛果，就这么厉害。

而另一个人，“一转施人供佛”，就是转施供佛，转施，把自己的东西布施给他人。有个人知道别人要供佛，他想：我也得供佛去。但是他没有钱，后来就把自己卖了，写上文书，说我把自己身体卖了，你借我钱，如果我还不上，就把我变成奴隶来给你干活。就是把自己卖了买花供佛，等他把钱准备足了，去取花的时候，花没有了，人家都买走了，都拿去供佛了。

后来在半道上截了一个人，说：“你把这个花卖给我吧。”

那人说：“我还要供佛呢，怎么能给你呢！”

他说：“不行，你说什么也得给我。我太穷了，今年好不容易有这么一次培福的机会，看到佛来了，我得供养佛花。你看看，你怎么也得成全我。这么着，我再给你增加一倍的价钱，甚至两倍也行，甚至多少倍，反正我就把你这些花买了。”这个花本来就是一块钱，他就花十块到二十块把那花给买下来。那个人一看他这么心诚，怎么考验都不好使，“行了，这个送给你了。”

后来他就去供佛，那是释迦牟尼佛还是迦叶佛的时候？供佛的时候，各种供养的花都非常好。这个自己采花的人呢，供佛也挺好，挺殊胜的。大家供完佛后，惟独有一束花老在空中停留，在虚空悬着。众人供养花的时候，佛用神通力令这些花全飞在虚空。人家为什么愿意供佛呢，咱们要是看到花飞在虚空，也愿意去供养啊。最后，别的花都落下来，就有这么一束花，就是不落。

后来大家就问：“为什么这束花在空中不落？”佛就讲了这个因缘：有这么个人没有花，他想花多少倍的钱把别人的花买下来供佛，后来有花的人被他感动，就把花转施给他。由于他的心虔诚，所以他供养的花能够不落。其中讲的那个自己供养的，未来将成为辟支佛；将花施人者和这个买花者，都将成就无上菩提。

所以弥勒菩萨说了，施人者成无上菩提，自己供养者成辟支佛。“盖独乐不若与人”，就是自己独自快乐不如与人，那是真快乐。“与少不若与众”，就是少与众的时候，给少数人不如给众人，这个功德就不一样了，“世出世道，无不皆然也”。

“熟食，喻成圣果；除冥，喻破三障。”熟食，指的是成圣果；除冥，喻破三障。

随喜获福，有时候你没有钱财，你要是随喜别人，赞叹别人的功德，同样获福。就像太阳似的，别人被太阳照着，如果你真心实意地也出去照一照，太阳也照样照你，他得多少你也会得多少，不会少的。所以说“喜施获福”。

再看下一段，佛讲的是“施饭转胜”。

学佛无坏事

第十一章　施饭转胜

佛言：饭恶人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；饭五戒者万，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛；饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。

这个就是校量功德。我们怎么样去做？应该知道。这并不是分别，因为我们不知道，有时候往往把世间法当作佛法去处理，这都是不合适的。

“佛言，饭恶人百”，就是供养一百个恶人，“不如饭一善人”，不如供养一个善人。这个善人主要指的是居士、好人。在山西，居士就叫善人。刚开始还不知道。在咱们这里，善人就是好心眼的人，咱叫善人。它那地方不是，你是居士才能称为善人，都是那么叫。

那是从五台山往回走，那天晚上走到一个地方，停在马路边，人家道班不让。我寻思那地方晚上没人，在那坐一会儿。后面有个铁门，还都是窟窿眼的铁门，也不能挡风，关键是有个水泥台，比住那土地强，想在那歇一会儿。反正是动了心念，寻思跟外面比，搁这坐更好，坐那也没人管你。后来来了个汽车，说：“你干吗？这也没人，那人在打麻将呢。”他就是来串门，一会儿就把道班那人找来了，那人说什么也不让我们在这住，就把我们撵走了。

天挺黑，好不容易看到一个院，黑乎乎的。大院也没有门，那里面好像空荡荡的，我们就进去了。好像是个大队，旁边有一个台子，就像个戏台似的，边上是水泥的，里面是土的，搁着柴火什么的。我们就在那地方躺一会儿，到了半夜就下雨，这顿给浇的。马上就跑到门洞，门洞中间是个窟窿，两边不漏，人躲在两边，那水就在中间淌，哗哗直淌。如果不是事先被人撵走，走到这个地方，下雨就挨浇。

第二天早上起来，就往南禅寺去。向一个人打听路，说我们要往那地方去。这个人就说：“你跟我来，上我家来吧。”我们就稀里糊涂跟着去了。她的同修见了我们，“哎呀！我好欢喜。”那是山西人的方言，就是说“我好欢喜呀”，她那个小孩也说好欢喜。她说：“昨天晚上菩萨告诉我了，说今天有两个僧人从五台山过来，要上南禅寺，让我给送去，所以我就在家等着。”

你看这个因缘，她说的都对啊——从五台山来的，往南禅寺送。那咱等着吧，佛菩萨安排的。她说：“你们昨晚住哪？”我说我们住在草垛旁边那个门房里。“哎呀，你们俩怎么不去村子里找善人呢？你一找善人，不就找到我了吗？”我说：“什么善人？”后来才明白，善人是什么呢？居士就是善人，他们那里管居士叫善人。

佛就讲了，“饭恶人百，不如饭一善人”，你供养一百个恶人，不如供养一个善人。“饭善人千，不如饭一持五戒者”，这个善人就是做善事的，好心人，你供养一千个，都不如供养一个受五戒的。你想这功德，供养一个受五戒的比供养一千个善人功德还大。

“饭五戒者万”，就是供养受五戒者一万人，“不如饭一须陀洹”，不如供养一个须陀洹，就是不如饭一个初果阿罗汉。“饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含”，饭一百万个须陀洹，不如饭一斯陀含，二果的圣人。“饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉”，就供养一亿个证三果的阿罗汉，都不如供养一个真正的阿罗汉。你想一想，三果阿罗汉和四果阿罗汉的差距就这么大，因为他的智慧和心量远远地超过这些。初果的心量这么大，二果的心量就比初果大，那三果就超过二果好多倍，证到了四果，那心量就无边无沿了。你想，心量就那么大，和你那针尖那么大的心量一比，你那不算个什么。他那个心量可以使很多人得到解脱和成就，所以这个功德就不一样。

“饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛”，十亿阿罗汉，咱们国家现在就有十多亿人，十多亿都成了大阿罗汉，你都不如供养一个辟支佛。这功德大，你想一想，是不？“饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛”，百亿，全世界还不到百亿人，全世界的人都成了辟支佛，也不如供养一尊三世诸佛。

最后佛又讲了，“饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者”，无念——没有妄想；无住——一切无住；无修——本来就是这样；无证——没有证，能证所证都消失了，所证都得了。意思就是说，这种人他没有外求，不会心外觅法，证到了自己本来就是佛。所以说，功德就这么不一样。

我们一定要知道这个校量功德，这个很殊胜。有时候种福田你也得会种，如果你颠倒了，说岔了，那是不行的。比如有人问你说：“师父，你看我做善事，你说好不好？”你说：“好啊。”“你看那面的师父叫我去护持僧人，办点什么什么事情；这面又让我去做什么什么善事。”在这种情况下，你一定得叫他去护持僧人。这面可能是修桥补路，修完桥、补完路了，就有一百人通过，或有一千人通过。但那面的僧人只有一个，他正需要办什么事情，要修道，正要闭关。你说我是帮师父闭关呢，还是帮着去修桥？那修桥好，上百人、上千人、上万人都搁这通过，多殊胜啊！是不是？我要是帮他闭关了……你说我究竟应该做哪个？

这就不一样了，你得赞成先闭关。那个修桥是个好事，但终归是世间善，要是和修道来比，它没法比，修道最殊最胜。世间法只能是在这个世间得到一些方便，而出世间法，那不是你的方便，而是千百万众生都得方便，并且都能得解脱。那个只能是过个桥方便，但是过不了生死苦海，这个能过生死苦海，是不是？它不一样。所以你不能给人答错了，你光考虑那个做善事，那么多人过桥，这个才一个人，“得了，你别管闭关那个事情，你赶紧去做修桥的善事去。他闭关那才多大个玩意？修桥这事大呀，闭关是小事。”完了！就颠倒了，把成佛的大事当小事，而把世间法当成大事了，这就颠倒了。我们很容易犯这种过失。

另外，佛经里讲了，你供养了那么多罗汉都不如供养一尊佛，而且初果的、二果的……互相的这个比例一层比一层高，越往高的供养越殊胜，为什么？因为他能帮助你修得究竟，那个功德更大。你看，虽然没有很多的人，但是和最究竟来比，那就没法比。

有的人就说了：“出家干吗呀，在家修道呗！在家修不也一样吗？”完了，这就谤法了。说：“你看看，你出家也没证道，我们在家都可以修行了，还可以往生西方极乐世界。”那不是一回事。出家那是救恒河沙的众生，你在家只救你自己，能一样吗？是不是？它不一样！那出家人的功德，你看着好像是没怎么究竟，那功德远远不是你在家所能比得了的，你比不了！

现在就有一种邪知邪见，说出家修行不如在家修行，这可坑人了，有的人还相信这个。就出家这一念，你知不知道你度多少众生？就出家一天一夜都二十劫不堕恶道啊。你在家修去吧，你这一生也修不到那块去，你只能是在最底下获一点好处，像芝麻粒那么大的一点好处。不是说不好，也好，但你要和这个出家来比，就没法比。

所以不管你在家人多大的修行，见到出家人必须顶礼，因为他代表了法王王子，你只代表了俗人，还在俗人的范畴之内，身份就不一样。所以说，人家现在出家了，你那些年龄大的见到他也得顶礼、合掌、问讯，都得恭敬。他那个心远远超过你，你那个心量才这么大，他那个心量像虚空那么大，超过你百千万倍。他的功德在那块，这个大小顺序不一样。

你这点德好不好？好，还行。但和出家的德那没法比，他超你千百万倍。所以说，你在这里就不能给讲错了。要是有人说：“师父，你看我是在家修好，还是出家修好？”在这个问题上，你不能答错，说：“你还是出家修好。”他说：“那我这么大岁数能出家吗？”“哎呀，你岁数是太大了，出家条件不够，但是心可以出家呀！”一定要教导他出家的心，今生一旦把这个身体扔了，他来生还可以再出家，你不能把出家根给弄掉了。你说在家好，坏了！你犯妄语了。如果在家好，你怎么不回家呢，你这不骗人吗，是不是？出家远远地胜于在家。

我们只能永远赞成出家。不管这个人能不能出家，那是他的事情，是他因缘的事情，但是我们称赞出家的这个心永远不灭。不能让境给转了，你看他不能出家，你

学佛无坏事

【解】此第十一章，校量福田胜劣不等，令人知所归向也。一善胜百恶人，显易可知，一持五戒人胜千善人者，以世间善人所奉十善，仅属旧医之法。不以三皈为体，不成出世津梁。若能受三自皈，奉持五戒，为佛弟子，便知四谛四念处门，于一生中，堪证三果，故得千倍胜于常流也。

这一段，它的主要意义就是“校量福田胜劣不等，令人知所归向也。一善胜百恶人，显易可知”，这明显的就可以知道了。“一持五戒人胜千善人者，以世间善人所奉十善，仅属旧医之法，不以三皈为体，不成出世津梁”，就是说世间善只是在世间轮回，只是世间的善。五戒主要是以三皈为体，它属于往大道奔，往究竟走，所以它和世间善不一样。

【解】一须陀洹胜万五戒者，须陀洹已断见惑，已预圣流，故得远胜内外凡也。一斯陀含胜百万须陀洹者，斯陀含已断欲界六品思惑，烦恼渐薄，正使百万住果须陀洹。未修胜进行时，终不能知二果境界，何况能到耶？一阿那含胜千万斯陀含者，阿那含已断欲界思惑九品皆尽，正使千万斯陀含，终不能知三果境界，况能到耶。一阿罗汉胜一亿阿那含者，万万曰亿，阿罗汉断尽见思，超出三界，尤非住三果人能知能到故也。

“一须陀洹胜万五戒者：须陀洹已断见惑，已预圣流，故得远胜内外凡也”，他已经不是凡人了，属于圣人。

初果永远不能知道二果的境界，就像咱们凡夫和天似的，咱们不知道天的境界，但是天能看到我们。“何况能到耶”，你连知道都不知道，何况能到？那差得太远了。二果不能知道三果的境界，永远不知道，因为你没到那地步。阿罗汉超出三界了，你三果圣人是不知道的，也不能到。

【解】辟支佛有二种：一者出有佛世，禀十二因缘教，悟道侵习，名为缘觉。二者出无佛世，观物幻化，自悟无生，断结侵习，名为独觉。以阿罗汉但断正使，辟支佛兼侵余习，故一辟支，能胜十亿阿罗汉也。

有佛出世，听佛讲法悟道的，叫缘觉。还有独觉，就是在佛没出世的时候，看到风吹草动，而发现了不生不灭。

“以阿罗汉但断正使，辟支佛兼侵余习”，阿罗汉断了正使，但是还有余习。“故一辟支，能胜十亿阿罗汉也。”（编者注：正使，现起之烦恼正体，与烦恼余习即“习气”相对称）

【解】三世诸佛，约藏头佛果言之，三大阿僧祇劫修行六度，正习皆悉断尽，利益无量众生。故一佛能胜百亿辟支佛也。

这里所说的三世诸佛，是约藏头佛果而言之，这个藏头佛果，我也不知道这是什么。（编者注：此处“藏头佛果”疑为“藏教佛果”版本的讹传，根据蕅益大师讲法行文，乃依天台判教：藏、通、别、圆，化法四教。）

【解】无念无住无修无证之者，指圆教初住已上，亦可兼摄别教初地。通教佛地，盖通教体色入空，知一切法无性，故念即无念，住即无住，修即无修，证即无证，至成佛时，能于色究竟天示现最高大身，统王三千世界。别欢喜地，圆发心住，皆已分证法身，皆能示现百界作佛，八相成道。所以供此一人，胜于千亿三世诸佛也。复次前之八番，皆是约田。此第九番，即是约心。盖未达一切诸法。念本无念，住本无住，修本无修，证本无证，故于平等法中，分胜分劣，若了达无念无住无修无证妙理，则下自恶人，上至诸佛，罔非无念无住无修无证之者。所以人上佛饭，佛施饿狗，功德无异。维摩以一分奉难胜如来，一分施一最下乞人，福亦平等。

这里讲，如果修到无修无住无证这种地步，他就没有什么佛、饿狗、众生这种区别了，所以说“人上佛饭，佛施饿狗，功德无异”，都是一样的。

“维摩以一分奉难胜如来，一分施一最下乞人，福亦平等”，就是说他供养佛和供养贫穷人，这个福报是一样的。就是人家心里不动念，没有这个概念，心里不再动念。那个还有个布施心，这个没有布施心了，给谁都一样，给谁都是不分别，给佛没见佛，给众生没见众生，心里也无佛、也无众生、也无我，就这样，这就达到究竟的地步了，这个是非常殊胜的。

你供养满天下的佛，不如供养一个无修无证者，无修无证者这心里啥也没有。这个不太好理解，但是非常殊胜的。这是指你而说的，你供养满天下的佛，但是还不如供养一个无修无证者。他是什么？心即是佛，佛即是心。因为他这个心能化无数佛，满天下的佛都是他心里化的，你说他厉害不厉害？供养他和供养佛不就是一回事吗？是不是？

【解】若不知福胜劣差别，则无以显修德之足贵，若不达生佛本自平等，则无以悟性德之渊源，是谓常同常别，常别常同，法界法尔微妙法门。

通过这样分别，我们这么样分别的最后的目的是什么？真正的目的就是“生佛平等”。生就是众生，这是佛，实际上众生和佛都是平等的。为什么呢？因为众生也有如来德相，佛也有如来德相，它在众生那不减，在佛那也不增加，它本来就是不增不减，所以说本自平等。你众生也好，佛也好，它本来都是我自己的，跟谁去要去？这就叫平等。

若不通过这种方法，“则无以悟性德之渊源”。通过这种方法，我们才知道佛的渊源在哪，众生的渊源在哪，德行的渊源在哪。我们知道了这个，才知道一切法的根源。“是谓常同常别”，既是同又有分别，既是别又是常同。

众生就是这样，本来就是一体，但是由于因缘不同，佛就分出众生和佛。为什么呢？由于教化的需要，并不是佛分别，是众生需要。需要干吗？需要他成佛，佛就以各种的妙法来度化众生，所以就要常别常同，常同常别。

“法界法尔，微妙法门。”就是这么妙，如果你要把这个明白了，一切法你都明白了。虽然你背不下来，但你的心自在。就像一个屋子似的，里面原来很闷，你那时候就像这扇窗户已经打开，这空气一流通，任你呼吸，你怎么都得自在。你要是不明白，那闷乎乎的，那简直像大石头压在那地方一样，他就闷得慌。但别着急，你想打开窗户，就得努力。一努力，很快就到了。这个非常好，所以大家一定要知道。

这个“施饭转胜”，通过布施的功德，让我们知道要不断地“转胜”，不要耽于小的，一定要学究竟。我们最好做最究竟的那个，就是即心即佛——佛即是心，心即是佛，这个胜于一切。