永嘉禅讲座 达照法师

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智慧不是什么神通怪异，是对自己身心的了解和把握。我们的生命与佛陀一样具有自在、解脱的特性，只是很少有人认识到这一点，所以从凡夫到圣人，这个过程就是由戒生定、由定发慧。由于智慧的开发，以无漏智慧就可以断除我们生命无始劫来的无明习气和生死烦恼。所以开头第一句就告诉我们持戒的重要性。

持戒有三种人，持戒的状况分别不同：

“一者，若人未作佛弟子时，不造五逆，后遇良师教受三归五戒，为佛弟子。若得出家，受沙弥十戒，次受具足戒，作比丘、比丘尼，从受戒来，清净护持，无所毁犯，是名上品持戒人也。当知是人修行止观，必证佛法，犹如净衣，易受染色”。

第一种持戒的人，在没有出家、皈依三宝之前，并没有造做五逆之罪，五逆是什么？弑父、弑母、弑阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这个罪是不可赦的。如果五逆罪没有犯，后来又遇到了佛法，授受三皈五戒。这些人出家后，守沙弥十戒，进一步再受比丘比丘尼戒。沙弥叫息慈，就是息恶行慈之意；沙弥也叫勤策，就是勤奋的策励自己。比丘呢？有三个含义：一、乞士，托钵化缘乞求供养滋养色身，同时又祈求菩萨授受法要，养活法身慧命。二、怖魔，一个人受了比丘戒以后，魔王就会害怕，所以叫怖魔。三、破恶，就是出家人要破烦恼恶。比丘尼是指女众，女众出家没有受大戒的叫沙弥尼。这样的人，他们受戒以后，一直护持自己不毁犯戒律和戒行，这就是属于上品持戒人。  

在家居士要修行禅定，先要学会持戒。居士持戒的最上品是什么？没有犯过五逆之罪，受皈依后虽然还没有受五戒，但三皈依守的很清净，没有以外道的老师或典籍来指导自己的生活。完全以佛法僧三宝做为自己真正的皈依处。这就是上品持戒。当然，这个要求还是很低的。受了五戒，进一步受八关斋戒，要求就严格了。居士菩萨戒六重二十八轻，就更加严格了。

如果我们发心持戒，就要学习戒律条文。因为戒律里面有开遮持犯，开缘的地方你就要开，不是很死板的。佛法持戒的目的在哪里？就是让我们身心稳定、轻安。如果持戒以后还是痛苦、烦恼，这个戒就违背了佛法的精神。持戒，不是像木头人似的死呆在那里，那是没有智慧的，持戒得定是为了开发智慧，这样的持戒才是最好的状态。我们共修皈依，那五条戒细细读下来就会发现，佛法的五戒，既适用于个人又适用于社会。只要认真修持，并且持得很轻松活泼，就是持戒清净的表现。

修学止观，是学习永嘉禅的初步入门，非常重要。永嘉大师就是学止观以后读《维摩经》开悟的。他所说的“必证佛法”，不是一般的证，也不是可能证，而是必定证。只要持戒清净，整个身心按照佛法的智慧去实践、去模拟，学一步证一步，就不会有丝毫的差错，必定会证得佛的境界。证是证明，证实佛法所说的这些理论和境界。犹如一件白色的衣服，很容易染上各种颜色。大家身上穿的白汗衫，印刷几个咖啡色的“学修永嘉禅法，净化社会人心。”的字样会很清晰，如果衣服是五颜六色或者是脏兮兮的，印上去的颜色就不会那么单纯。同理，我们学习佛法，持戒的心如果很单纯，没有过多的贪嗔痴慢和烦恼习气，用这个单纯的身心去感受佛法，这种感受就会很直接、很受用。这是第一种：上品持戒之人。

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“二者若人受得戒已，虽不犯重，于诸轻戒，多所毁损。为修定故，即能如法忏悔，亦名持戒清净，能生定慧。如衣曾有垢腻，若能浣净，染亦可着”。

第二种持戒的人。如果有人受戒以后，虽然重戒不犯，但是轻戒还是犯了，比如说杀生，我们受了不杀生戒以后，破这条戒必须是杀了人而且是杀死人才算破重戒，没有杀死还不算破重戒，还可以忏悔，不过这些忏悔比较困难。需请持戒清净的师父作法忏悔，忏悔以后还要见好相等等。

如果是下品的犯戒就是杀蚊子、打苍蝇。犯了这个轻戒，心里也要生起惭愧心：对不起，我又犯戒了！有了这个念头，这个戒就算清静了。在家居士的戒比较好守，出家戒就难了，尤其是菩萨戒，起心动念就是犯戒。如果我们起了一个念头：这蚊子真讨厌，把它灭了！这一念就是犯戒。但如果是居士就不算犯戒，打杀蚊子以后，心里有了惭愧心：对不起，怎么把你误杀了。一念真诚的忏悔，也算是持戒清净了。

第二种持戒的人，虽然重戒不犯，但轻戒经常犯怎么办？佛经里有个比喻：一个渡海的浮囊就象是橡皮圈，我们坐在橡皮圈上可以渡到海的彼岸去，如果橡皮圈漏水了，就会沉到海底。苦海中航行，这个“浮囊”如果只破了一个小孔，用指头慢慢把它按住，也许能渡过去，如果是破了一个大洞，那就没救了。所以说小错误通过如理、如法的忏悔，还是可以清净的。但是要学习戒律，知道犯了什么戒，做什么样的忏悔。

我发现有些居士受五戒的很多，但基本上不懂戒律的精神实质。他们常常要求自己：不杀生就什么肉也不吃，受五戒就一定要吃长素。其实戒律没有作这样的要求，受五戒的人吃三净肉是可以的。当然你能吃素是更好了。比如有人生病了，医生说吃些鱼甘油和一些药酒，有利于身体的康复，但一些固执的居士无论如何也不接受，这就是对戒律精神的不了解。所以说开遮持犯很重要，该持的持，不持就是犯戒，该开的开，不开一样是犯戒。佛法是智慧的，整个戒律是为了身心的健康。如果身心都受到损失，这个戒律是有问题的，起码是违背了戒律的精神。

如法忏悔，就是说这个戒律到什么程度算是犯？到什么程度算是开？要通过什么样的仪轨来忏悔？能不能生定慧？就要看忏悔的程度，忏悔得越清净、越如法，业障消的越快，定力和智慧也就增长的越快。就好像衣服虽然脏了，尽快的把它清洗干净，照样也可以染上各种颜色。这就是第二种持戒清净。

“三者若人受得戒已，不能坚心护持轻重诸戒，多所毁犯。依小乘教门即无忏悔四重之法，若依大乘教门犹可灭除。” 第三种持戒的人，如果有人受戒得戒以后，不但轻戒犯了，连重戒也犯了，怎么办？智者大师告诉我们，如果犯了重罪，比如受了五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，结果把人杀死了。偷盗也一样，偷到国家的法律判死刑的程度，这才算是破戒。法律还不够判死刑的，算是犯戒，不算破戒。不够判死刑的犯戒，通过作法忏悔，是可以忏悔干净的。但如果是严重破了这四条根本戒：就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语。按照小乘佛法，就像松树被腰斩，再也不会成长。在家佛弟子，四根本戒破一条，就没有资格再作佛弟子。出家人破了杀盗淫妄任何一条戒，也一样失去出家人的资格。但如果他先舍戒，比如一个出家人遇到不好的因缘，生气起来要杀人了，舍了戒去杀人，也不算是破戒，因为他在杀人之前已失去戒体。在家居士未受戒的犯了罪，过错罪是有的，破戒罪没有。所以受戒的人要记住，万一迫不得已犯这条戒的时候，必须先舍戒，对一个听得懂你话的人，说一声：这条戒我不持了。前提是对方要听懂你的话，跟三岁小孩说没有用，因为他听不懂。然后告诉他你先舍戒，舍戒了以后，干坏事的罪还是有的，只是破戒的罪没有了。所以小乘法是不通忏悔的。

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大乘佛法与小乘佛法不同，因为重心地法门，从圆满的心性中发现自性本来具足一切，所以超越了世间一切有相的罪行。大乘佛法在中国一直很流行，有利也有弊。有利的是有人犯了罪，觉得自己忏悔不了，一直很痛苦，悔箭入心受不了，大乘无相忏告诉你：罪性本空由心造。他身心一下子空灵了，不再受负面影响，至此后也不会再做坏事，这样反而有利。小乘戒律非常注重外在行为标准，像科学重实证。大乘佛法重心灵感受。但心灵感受是祖师大德说的，后人往往学的阴差阳错，因为心灵感受看不到，于是干了坏事就找借口，麻烦就大了。我经常会遇到一些人，明明做错了事，心里也很烦恼，却把大乘理论一套套搬出来：无相的、无所得的、无所住的…..事实上那是与大乘心法了不相关的。我们的心，真正的了无挂碍了，然后自自然然表现出来，那才是最完美的。

“故经云：佛法有二种健人，一者不作诸恶，二者作已能悔”。依照佛经的说法，有二种健康的人：第一种健康的人就是不干坏事，诸恶不作，众善奉行，五戒十善都能做得很好。第二种人，虽然做了些坏事，但能及时悔改，及时回头。人活一生谁不做错事，但能及时悔改的就是一个健康的人。

“夫欲忏悔者，须具十法助成其忏：一者明信因果；二者生重怖畏；三者深起惭愧；四者求灭罪方法，所谓大乘经中明诸行法，应当如法修行；五者发露先罪；六者断相续心；七者起护法心；八者发大誓愿度脱众生；九者常念十方诸佛；十者观罪性无生。”真正想忏悔的人，必须具足忏悔十个方面的内容，从自己的身心行为中去观察：

第一是明信因果。好事有好报，坏事有坏报，清净心得清净报。虽然我们没有杀人之心，但如果我们的心充满怨恨和仇恨，恶事还没做恶因已种下。当你想到要做好事的时候，事情还没做，整个心已被好心所占据，因为助人为乐的心态本身就已经具备了善的特质。

我们学习禅定，就是学会稳定的生活，以稳定的心态去训练自己的情绪，让心变得明明白白，轻轻松松。如果我们以激烈的、烦恼的、玩世不恭的心态去面对生活，很显然，招致的将是一堆混乱的情绪。

第二是生重怖畏。做了不好的事情，就像一个清净的池塘里倒进一堆垃圾，那感觉就是已经破坏了我们原本清净的心性，持戒也是一样，如果破了戒，就要以一种畏惧心，坚定心来至诚忏悔。

第三是生起惭愧心。惭是自己做了坏事心中不安，自惭形秽；愧是危害到了别人，愧对别人。生起惭愧心的对象，包括周遭所有的人群：同事、同修、善知识、老师、父母以及社会团体等。又，惭是指过去做错事情已经深刻的认识到，愧是指未来不再去做坚决改正。

第四求灭罪方法。做了坏事怎么办？ 要寻找罪业生起的动机，并消灭它。读诵大乘经典，如法修行。大乘经典中有很多戒经告诉我们实相忏法，通过作法忏系列仪轨仪式，把自己的罪业忏悔干净。我们共修三皈依的时候，也一样修忏悔，观想自己过去的罪业全部消融在三宝无尽的功德中。

五者发露先罪。做错了事要认错，不能死不认帐。把自己认识到的罪业表露出来。怎么表露？可以对着佛像，忏悔自己的罪过，或者向具相的善知识发露自己的罪障，因为真正的善知识是不会取笑你、歧视你的。对着这样一个“境”，把心中的罪过说出去，叫发露忏悔。

六者断相续心。相续就是继续，把继续做坏事的心断掉。如果今天做错了事，忏悔之后还想着明天继续做、继续忏悔，那个麻烦就大了，那是忏悔不清净的。

七者起护法心。护法的意思是保护佛法，一种是外在的表现，我们的行为、规矩，对人对事都要如理如法。一般意义的护法就是保护佛法。这里指的护法是保护自己的心法，在心中要护持正念——正确的观念。也就是戒定慧三学：学戒律、修禅定、开智慧。用正当的行为、心念保护自己的心不受污染。

八者发大誓愿。要发大愿，度尽一切众生，使他们离苦得乐。

九者常念十方诸佛。心里经常忆念十方诸佛。无尽时空中，佛陀是彻底究竟的觉者，在过去的修行中也曾经犯过错，通过忏悔得以清净。所以我们忆念十方诸佛，也具有忏悔得清净的作用。

十者观罪性无生。这是大乘佛法最重要的一点，罪性无生比较难懂，如果我们对般若道理，对佛法实相稍微了解一点，观罪性不生不灭，还是可以理解的。世间的一切，我们的身心，都是由很多缘聚集起来的，在缘生缘灭的过程中，没有一点东西可以把握，可以主宰，世间的一切事物都是无自性的。一切罪业也是如此，心没有相的时候，罪业也无所沾着，因为它的本性也是空的。

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我们跪在佛像前，通过忏悔的仪轨，认识到自己心中的那一份罪业，再念诵这个忏悔的偈子：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。我们多少可以理解一点罪业是自己心造，罪性是本空的道理。

我们的身体就好像是泡沫聚在一起，泡沫是很容易化掉的。那是我们的心落在六尘——外面的山河大地上显示的一个“相”。我难过了、我开心了，就是因为外面有一个让你难过和开心的对象，如果这个对象没有了，我们的心就会像风吹过虚空一样不留痕迹。

过去有个人住深山茅棚，里面闹鬼，驱鬼的人就在想：我去那里念念楞严咒、大悲咒、或什么咒，把这个鬼赶出去，结果这些人当天晚上就被鬼吓跑。后来一个师父念金刚经：“无我相、无人相、无众生相……”结果这个鬼被他超度了，跑过来顶礼他：我不赶你了，因为你这个师父没有相。所以心没有相的时候，一切罪业都无从生起。

“若能成就如此十法，庄严道场洗浣清净着净洁衣，烧香散花于三宝前如法修行，一七三七日，或一月三月，乃至经年专心忏悔，所犯重罪取灭方止。”前面讲的第三种犯了四种根本重戒人，怎么忏悔呢？智者大师告诉我们一个仪轨：把道场布置庄严清净，洁身净衣，烧香散花于三宝前，参禅的就认真的参，念佛的就如法的念。这样一七日或三七日，一个月三个月甚至一年，专心至诚的忏悔，直到所犯的重罪消灭为止。

“云何知重罪灭相？若行者如是至心忏悔时，自觉身心轻利得好瑞梦；或复睹诸灵瑞异相；或觉善心开发；或自于坐中觉身如云如影；因是渐证得诸禅境界；或复豁然解悟心生善识法相，随所闻经即知义趣，因是法喜心无忧悔。如是等种种因缘，当知即是破戒障道罪灭之相。”

  怎样才会知道所犯的重罪已经干净？重罪消灭的瑞相又是什么？如果忏悔者遵从上述仪轨至心忏悔，直至身心轻安，并能在梦境中见佛菩萨或法师的开示，或见光明、经书之类、或见麒麟等吉祥之物，或觉善心开发、身心飘逸、空灵，并由此证得诸如四禅八定的境界。佛经里有很多比如五蕴、六尘、十八界、涅槃、菩提等等法相名词，以前不理解的通过忏悔突然领悟了，听经闻法即能通达其义，心中充满法喜而没有悔恨。在修忏悔的过程中，出现以上种种瑞相，就属于罪业消除的表现。

“从是已后坚持禁戒，亦名尸罗清净，可修禅定。犹如破坏垢腻之衣，若能补治浣洗清净犹可染着”。尸罗：别解脱戒，或叫别别解脱。每一条戒，一条一条的持，持一条就多一份解脱。凡夫都有一种错误的感觉：持戒会有很多束缚。事实上，佛法的精神是多持一条戒就多一份解脱。比如持不生杀戒，在持的过程中，杀生之业的痛苦就会自然消除。持不饮酒戒，不会因为喝酒闹事而招至麻烦。犯重戒之人，就象一件又脏又破的衣服，如果能够洗净补好——至诚忏悔，仍然可以染上各种颜色。   

“若人犯重禁已恐障禅定，虽不依诸经修诸行法，但生重惭愧，于三宝前发露先罪，断相续心，端身常坐，观罪性空，念十方佛。若出禅时即须至心烧香礼拜忏悔，诵戒及诵大乘经典，障道重罪自当渐渐消灭，因此尸罗清净禅定开发。”犯重戒的人虽然没有按照经书的方法去修，但有惭愧之心，并能在三宝前发露忏悔，断掉继续犯戒的念头，端身正坐观罪性空，把做错的事以及我、我所一切执著都放下，观想身心世界一片清净，忆念十方诸佛清净圆满的无量功德。出禅定时一定要烧香、礼拜、忏悔，读诵大乘经典，如楞严经、法华经、金刚经等，所做的坏事自然慢慢消灭，因此别解脱戒持的清净，就可以继续修禅定。

“故妙胜定经云：若人犯重罪已，心生怖畏欲求除，若除禅定余无能灭。是人应当在空闲处摄心常坐。及诵大乘经，一切重罪悉皆消灭，诸禅三昧自然现前。”犯重罪以后，心生畏惧之心，修学禅定可以让心稳定下来，观察罪性本空，并于安静的地方收摄身心读诵大乘经典，一切重罪自然可以消除，各种吉祥的瑞相自然会出现。

以上是三种持戒的人。

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我们学习佛法，从工作到家庭，一切时一切处，整个生命处于什么样的状态，都是我们需要了解的。如果大家的身心都能处于宁静、安闲的状态，这就跟持戒清净很有关系。凡夫都是随心所欲的，刚开始持戒，难免会感到束缚，一段时间坚持下来就会习惯，这才是真实的人生态度，因为严持五戒是人身最基本的保障，
第二衣食具足者

衣法有三种：一者如雪山大士，随得一衣蔽形即足，以不游人间堪忍力成故。

修行人如何穿衣服？有三种。第一，像雪山大士在喜马拉雅山修苦行，跑到雪山里穿一件衣服就可以了。在深山里修苦行的这种人是很历害的,他堪能忍受世间的一切痛苦，这是一种禅定的功夫。像xi zang那个“拙火定”修完后,打赤足站在雪地里,一小时后，周围一、二米的积雪全部融化，换做我们的抵抗力就不行了。

“二者如迦叶常受头陀法，但畜粪扫三衣不畜余长。”第二，迦叶尊者是佛陀的弟子之一,他是修苦行第一。“常受头陀法”头陀翻译成汉字就是抖擞的意思。如果精神抖擞整个行为也会很抖擞,那怕没衣服穿,或者穿一件破衣服也是精神很好。粪扫三衣：过去在印度有些人衣服不穿扔掉了，或者人死了以后原来穿的衣服不要了,还有些老比丘、老修行去世了，他们的衣服没人穿了,把这种破旧衣服捡回来穿的叫粪扫衣。三衣是指五衣,七衣和主衣，这是我们出家人的搭衣。出家人除了三衣以外其它的衣服就不能多要了。但这个是佛陀在印度说的，我们中国就没有这个要求。xi zang那些地方特别冷，在印度，三衣右肩是露出来的，中国人肩膀露出来就不可能,在南方还可以。

“三者若多寒国土，及忍力未成之者，如来亦许三衣之外，畜百一等物。而要须说净知量知足，若过贪求积聚则心乱妨道。”第三种，在寒冷的地方，还未成就忍耐力的修行者，除了三衣以外，再加毛衣、棉袄还是需要的。百一等物，是指很多东西。出家人需要的生活用品来源要清净，不能偷,不能自己拿，对信众的供养，不能贪得无厌继续要，过量的贪求是妨碍道业的。                       

修行人吃饭有四种状况：

“一者若法师大士，深山绝世，草果随时得资身者。” 法师是指上德之人，所谓内有德智，外有胜行，在人之上，故名法师。大士是指菩萨，如观音菩萨也叫观音大士，与世隔绝住深山老林，随时吃些野果野菜，就可以滋养身体。印度这种情况比较普遍，一年四季热带野生水果，随时可以吃,吃饱了没事就坐着玄想，所以他们的思辩能力就非常发达。我们中国人以人为本,文化跟他们不同。因此印度人的懒散，是地理环境造成的,中国人没有这样的地理环境，所以中国人都很勤劳勇敢。

“二者常行头陀受乞食法。”

第二种人就是自己没有厨房不用煮饭, 一天只吃一餐饭, 午饭时间到了，拿个钵去化缘，叫乞食法。化的只是饮食米饭不化别的。“是乞食法，能破四种邪命，依正命自活，能生圣道故。”这个托钵化缘的乞食法告诉我们，它可以破除四种属于邪命的不正当职业。“邪命自活者：一下口食、二仰口食、三维口食、四方口食，邪命之相，如舍利弗为青目女说。”

第一下口食。是低下头来干活的一种。印度出家人不种地，土地中有昆虫，掘地、除草、打农药都会杀生，所以在农业社会里就有人说我们出家人，光吃饭不干活的是寄生虫。印度出家人不干活没关系，有天然野果维系生命，所以说“下口食”是一种邪命，佛教传入中国，也带来了这个观念。第二是仰口食。仰头观察星相，以此谋生，如天文、地理、看风水、观星座的人。第三是维口食。装神弄鬼、算命、抽签、问卦的人，佛教把这个也叫作邪命，不属于正命。但我们把易经八卦、奇门遁甲、阴阳五行等做为文化来了解也不妨，只是不能作为维持生计的一种职业。第四方口食。游说家们凭着三寸不烂之舌游说各个国家，并用动听的语言劝说对方接受自己的观点和建议，还有做媒的人以饶舌赚钱为目的等等，这类人都属于邪命自活之人。

“三者阿兰若处，檀越送食。”阿兰若处，指寂静的地方。离城市二三里，牛羊声听不到。什么叫檀越送食？我有过这样的经历：九零年我在一个小庙住了一年，居士只送饭菜，送别的东西都不收，庙里只有两个人，不做佛事也不接待任何人，每天念佛下来，就有人送米、菜过来，也不会打搅我们。这是属于第三种：阿兰若处檀越送食。

“四者于僧中洁净食。有此等食缘具足，名衣食具足。”第四是指出家在这个寺庙里，有人供斋，吃的是洁净食。

具备了以上四种食物因缘，叫做“衣食具足。”没有这样的食物因缘就会于心不安，于修道有妨碍。

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第三闲居静处

“闲者不作众事名之为闲，无愦闹故名之为静。有三处可修禅定：一者深山绝人之处。二者头陀兰若之处，离于聚落极近三四里，此则放牧声绝无诸愦闹。三者远白衣住处清净伽蓝中，皆名闲居静处。” 闲居静处是个很重要的外在条件，无愦闹就是没有吵闹的环境。有三种这样安静的地方可以修禅定，一是深山人迹不到的地方；二是大家住在一起，离村落的地方不超过三四里路，牛羊的声音也听不到；三是相对比较闲静的地方，比如我们选择护国寺作为修学的地方，就比较安静。



第四息诸缘务

“一息治生缘务，不作有为事业。二息人间缘务，不追寻俗人朋友亲戚知识，断绝人事往还。三息工巧技术缘务，不作世间工匠技术医方，禁咒卜相书数算计等事。四息学问缘务，读诵听学等悉皆弃舍。此为息诸缘务。所以者何？若多缘务，则行道事废心乱难摄。”

第一要把这个世间一些没有意义的行为、动作停下来；第二是人世间的一切外缘都要把它停下来，不追寻俗人朋友亲戚，断绝人事往还；第三是不做世间工匠、技术、医方，占卜、看相等事；第四是世间各种学问包括诗词、书法、文章都要放弃，不要舍不得。如果外缘太多，就荒废了道业，心就难以摄持。



第五近善知识

善知识有三：一外护善知识，经营供养善能将护行人不相恼乱。二者同行善知识，共修一道互相劝发不相扰乱。三者教授善知识，以内外方便禅定法门示教利喜。略明五种缘务竟。

第一种外护善知识，就是护法居士，善于经营供养并保护我们修禅定，不扰乱、不打搅；第二种就是共同修道、修行的人，互相鼓励不相扰乱、不会阻碍我们修道；第三种善知识，就是从内心修行到外在行为规则，都能够教导我们各种禅定法门，使我们得到真实利益和法喜的人。

这样的修学条件，是不是大家认为很苛刻，没办法修行？但是要知道，这五个条件是禅定修学必须具备的，如果达不到这五个条件，修学是不会受用的。怎样才能达到这五个条件呢？首先是在善知识的指导下，终生按这个条件去实践。另外，在正修禅定的环境中，这五个条件还是比较容易达到的。比如现在，我们的禅堂一片清净，大家学佛之前没有犯五逆重罪，现在是三宝弟子，受了五戒以后如果犯了戒也可以求忏悔，这样的共修，是不是持戒清净？

第二衣食具足。衣服不要穿的太冷、太热，肚子不要吃得太饱，也不能太饿。这些都不合适坐禅。现在大家有没有这种情况？没有嘛，这个条件也具足了。

第三闲居静处。坐禅需要安静的环境，但更重要的是心的安闲。不能张家长李家短的牵着世俗事不肯放下。古文的闲字，门里边有个月亮，从静的角度来说，打开门看到一个月亮，很悠然吧？把心安住在悠闲的状态，哪怕是学习佛法，没弄懂的道理也暂时放下，不要让任何东西干扰我们的心，这就是闲居静处的含义。我们今天的修学环境，也具备了这个条件。

第四是坐禅的时候万缘放下，不要胡思乱想。有个老太太打坐时记忆起三年前别人欠的豆腐钱很高兴，她说这个坐禅效果太好了。这个笑话说明了心静下来的时候，对生命了解的程度会越来越广阔。打坐时，我们经常还会想起经文里的一些话，然后去思维这些话的含意，当然，思维经教可以作为闻思阶段的内容来修学，但正修禅定必须把这些都停息下来。

第五打坐时还需要有人外护，不能让人随便干扰捣乱。如果有同行善知识一起修行更好，大家可以互相策励。然后由教授善知识，指导我们修学修心法要。

这五个条件在清净的禅修环境里是容易具足的。
看看自己的心静下来没有？是不是外缘都放下了？陀螺般旋转的心停下了吗？周未这一个下午，只有几个小时，把它布施出去，关掉手机、万缘放下。现在，大家把讲义合起来，在脑子里过滤一遍，把五个条件好好想一下，看看记住没有，然后对照自己：达到为止，现在的当下，这五个修学条件都具备了没有？具备了当然最好，还欠缺的，好好努力。
今天的内容就学到这里。阿弥陀佛!

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第三讲  呵斥五种欲望——诃五欲

诸位同学：

上一讲我们讨论了禅修的外在条件，具备五种外缘。哪五种还能记得起来吗？第一个是持戒清净，大家观想自己是不是持戒清净？第二衣食具足，有没有？不冷也不热。第三闲居静处？在这样的修学环境里闲下了没有？第四息诸缘务，外面的事务放下了没有？没有放下的，观想自己今天不在地球上生活，外务与你全然无缘。第五近善知识。具备了这样的条件就是五缘。

凡夫往往很容易走偏差，初步学习的人，如果没有一个好环境就很难相应，所以第一个就是要具备好的环境。当然具备了这五个条件以后？我们又发现，有人就执著于这五个条件，认为外境不好就没办法修行，经常有这样的人，在家里没办法修行，一定要到庙里，到了庙里还有这个房间那个房间的执着。这样学习佛法的人，他的心停留在对外物的追求上，尽管追求的是一种安静的环境，有利于自己修行，但整个心用于对外在条件的追求，正好与禅修的宗旨相违背。所以今天要给大家讲的《呵斥五种欲望》，就是禅修之前的准备工作。

具五缘是外在的，呵五欲呢？就是要消除对外缘的追求。前面我们讲修学要具足闲居静处、持戒清净、衣食具足等外在的条件。现在又告诉大家，如果太执著外在条件，根本就上不了禅定这条道路。所以在物质条件基本能满足我们修学的前提下，接下来就要把这些外在条件从心态上呵斥掉。这样，我们的心才会更加的明朗、空灵。

呵五欲非常重要的一点就是禅定，它是从世间的定力慢慢引发出出世间的定力，并使生命获得解脱不再受束缚。六根是我们的眼耳鼻舌身意，六尘是色声香味触法，前面的五根眼耳鼻舌身，对外界的五尘叫色声香味触，互相勾结。凡夫的六根又叫六结，六种结使，结使是什么呢？就是根和尘相互缠绕，化解不开，然后让我们听从它的使唤。从无始劫以来，我们的整个生命就是被这种烦恼所驱使。从小到大，眼睛要好看的，耳朵要好听的，鼻子要好闻的，舌头要好尝的，身体要好感触的，心情要舒服的，六根一直在追逐六尘。我们的心呢，随着六根被外界的六尘所牵制，就象大象的鼻子，被铁钩钩住，驯象的人拿两个铁钩，这边钩钩那边钩钩，它只能随着铁钩转。我们这颗心就是被六尘这个钩钩住，叫根尘勾结。就象汉奸与敌人勾结一样，把自己真实的生命跟外在的六尘六贼勾结起来，由此造下了无边的罪业。所以，呵五欲就是要认识到外界的六尘对我们身心造成的伤害，假如心不被它勾结，放下它，即消灭了内在的汉奸。一颗自然的、无所求的清净心就可以变六尘——天地万物为我所用，而不是为我所有。

我们对外在物质条件的追逐：希望拥有这个、拥有那个，事实上，我们拥有了财富、名声、地位的同时，恰好被它们所牵制。我们每一个人都拥有极为自由、幸福的生命状态，但被自己剥削了，因为对外界的贪求，生命自由的力量受到限制、甚至消失。用一个简单的数学公式来比喻：如果我们对外界的要求是百分之百，自身的力量就会削弱到百分之零。要求降低到百分之五十，生命自由的力量就增加百分之五十，降低到百分之零，生命将会呈现绝对的自由。在座的多数人已成家，如果丈夫对妻子要求是百分之百，恐怕天下没有一个好妻子，人无完人嘛，妻子做到百分之九十九他还不满意，这妻子还能做好？再比如，丈夫对妻子的要求：做的及格就好了，可她连及格都不够，五十八分，丈夫就会不高兴，六十二分呢，丈夫就会感恩，要求不一样啊。我们对外界的要求与心的满足是成反比的：丈夫出门只要求妻子看好家门，结果她不但看好家门还帮丈夫煮好饭了，没让煮饭居然煮了饭，丈夫很高兴。大家现在可以观想，我对外界——我的同事、同学、朋友、亲属没有任何要求，这个时候是什么心态？宁静、满足，它不可能有别的状态，因为你对外界的要求已降低到零。这并不消极，而是客观、积极的处世态度。外界能给予多少，我们就接受多少，世界的一切无非如此。包括我们这个学习班，如果你对它的要求降低到零，那么你来到这里，每一个举动每一句话，都是生命最完美的感受。如果你要求偏高，希望能在这里开悟，结果将会使你很失望。

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所以呵斥五欲就是告诉我们，生命想获得自由，必需要放弃对外界一切不符合实际的错误要求，放下一切的状态，就是生命最稳定、最真实的状态。所谓真实，就是能做多少就做多少，不攀缘、不随流。佛法是积极的、真实的、没有副作用的，世俗的东西都会有副作用的。

从十二因缘来说，无明缘行，行缘识，识缘六入，六入缘触。六根对外界生感触之后，我们的心就被外境抓跑了，没有一刻安宁。修学禅定，如果心随着外境转，是不可能有受用的。上一讲的内容我们讲述了修学禅定对外境的要求，这是对初步学习的人而言。第二讲，我们要在心中调节出一个不被外境牵着鼻子跑、相对独立自主的心态，这就是呵五欲的真正目的。

五欲是哪五欲？有两种，一种是严重的错误：财色名食睡，地狱五条根。佛经里有一句话：贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡表面上看还是人，但是根已经扎到地狱里了。另外，六根中的前五根，与所对之境的外界五尘：色声香味触，也是地狱五条根。十法界的一切众生，都具备六根对六尘的客观条件，只是凡夫把六根与六尘运用得不恰当，本来不用去追求就可以好好利用它，可是一追求，每天都在痛苦中。比如美容，好端端的长的很自然，却把鼻子加高一点，结果烂掉了“高鼻子，”要求一高成了反比，反而不自在。很多时候，我们六根对着六尘，是生命应当正常拥有的，调节的好，一切外在之物都是宝，不恰当的运用就会被它所牵制，所以对外在的六尘应该有一种呵斥的态度，不为其束缚，生命才会自由。

六尘就是六贼，它跟六根勾结在一起，这六贼就偷盗我们的功德宝藏。当我们没有贪嗔痴烦恼痛苦的时候，感觉是非常清净的，以这种清净心去生活和工作，一切都会很清净。如果我们的心为外界所诱惑而有所求，就会感觉不到这种宁静。因为我们的功德宝藏被六根与六尘勾结起来的六贼偷走了，所以必需把这个六贼呵斥掉，内在的功德才会显现出来。呵五欲到底怎么呵法呢？教材大家都有，可以自己看！

所言诃欲者，谓五欲也。凡欲坐禅修习止观，必须诃责。五欲者，是世间色声香味触，常能诳惑一切凡夫令生爱着，若能深知过罪，即不亲近是名诃欲。

知道五欲对我们产生的负面影响太多，然后开始呵责它，不受它的影响，在这个呵责过程中，显现自心功德，这就是呵责五欲。



一诃色欲者，所谓男女形貌端严，修目长眉朱唇素齿，及世间宝物青黄赤白红紫缥绿，种种妙色能令愚人见则生爱作诸恶业。如频婆娑罗王，以色欲故身入敌国，在淫女阿梵波罗房中，优填王以色染故截五百仙人手足，如此等种种过罪。

这是佛经里面讲的几个故事，告诉我们贪色之过。外界的男女之色，包括她的长相、气质，只要是你生命以外的东西，产生了贪着，就是一种色欲。同时也包括世间好看的东西，这个色是针对眼根，我们的眼睛所能看到的一切，哪怕产生一个好的感觉，你去追求它，心就会被它所困。

频婆娑罗王在没有当国王之前，认识了一个很漂亮的女孩，后来这个女孩跑到另外一个国家当了妓女，他成了国王后，非常怀念她，微服私访跑到敌人的国家去找这个女孩，差点送命。

金刚经提到过一个故事：释迦佛过去在歌利王时期是个忍辱仙人，坐在深山里修忍辱。这天歌利王带了一班宫娥彩女到深山去游玩，玩累了睡着了，这班宫女一下子回到大自然很开心，到处采花看风景，结果看见了坐在山洞里的苦行者。皇宫里没有修苦行的，怎么回事？释迦佛便为围在身旁的宫女们讲述为什么修苦行。歌利王醒过来，身边一个人都没有，他气恼得找到这班宫女，看见她们围住一个修苦行的人，一国之主嫉妒心、贪欲心都很重，生气了。他问苦行者修什么？回答说修忍辱。那好，把你的左手砍下来，你在修什么？回答说我在修忍辱。国王一生气把苦行者的右手也砍下，回答还是修忍辱。最后砍掉了苦行者的两个腿，还是修忍辱。国王就是不相信：把手脚都砍下了，能不生气、不嗔恨吗？苦行者对国王发了誓：如果我真的没生气，天人会感动，我的手脚会重新长出来。结果，长出的手脚和原来一样。这个故事是说释迦佛修忍辱的过程。同时也可以看出歌利王因为贪色而砍掉了修行人的手足，这是何等可怕的业习！

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另外一个故事，优填王有一班宫女在那里跳舞，服装打扮非常妖艳美丽，有五百仙人从虚空飞过，看见下面这么多漂亮女孩在跳舞，反正有神通下去看看吧，结果五百个人都下去。这么漂亮的女孩让他们起心动念了，贪念一生，就放不下了。国王是不允许这么多人来看宫女跳舞的，结果一个个被抓起来，问是干什么的，回答是五通仙人。本来是可以飞的，一动贪念失去了神通，想飞也飞不起来，结果手足都被优填王砍掉，惨遭祸报。这是佛经里面的故事，现实生活中贪图女色造作的罪业就更不用说了。有一个偈颂：二八佳人体似酥，腰间仗剑斩凡夫，虽然不见人头落，暗里催魂骨髓枯。这所谓漂亮的女人或男人，销人魂魄，让人的生命处于极不自由的状态。尤其是那些失恋的人，对外境执著有多深，痛苦就有多深。历史上有很多英雄难过美人关，这都是在色法上的贪着。

从禅定的角度来说，贪不止于美色，包括金银珠宝等等，一切可以看得见的东西只要产生贪心，就进不了禅定。实际上眼根对色尘，是呵三个方面的欲：第一，贪心产生的时候，心已随其所转，一切看得见的东西心生喜欢，就要一刀两断，不要牵挂。尤其是坐禅时，要做到确确实实放下外缘，不管有多好看，不要随其所转。第二，讨厌的东西也要呵斥，看到一个讨厌的人，心生厌烦，说他真讨厌，你在造口业，入不了禅定。所以对厌烦的心理也要呵斥，心里不要被难看的东西所欺骗，因为难看的色相也会欺骗人。比如走路坑坑洼洼的，干净的地方吐一口痰，都会让我们心生恶心。真禅定的人，明白事相的是非好坏，在呵欲的同时，心不随它转，是好是坏，随它转了都是错。看到一个人修行很好，就批评他的长相和行为，都是心随境转，当然菩萨的妙用自在另当别论。第三，面对不好不坏的色相，也不随它转，比如坐在这里看周围，没有特别喜欢特别讨厌的，然后就糊里糊涂感觉自己的真实存在，这也是一种错误。以上三种就是眼根对色尘的时候，产生的一种界限。如果眼睛不随俗物转，一切好看不好看的，或者好与不好之间的，都要一刀两断。这才是真正的呵色欲。现在大家试一下，观想自己的心、自己的眼根，眼睛不要闭起来，象在大街上走路一样，然后把一切都看的清清楚楚却不再执着，这时候心的状态是什么，不受干扰啊，这就是呵色欲。



二诃声欲者，所谓箜篌筝笛，丝竹金石音乐之声，及男女歌咏赞诵等声，能令凡夫闻即染着起诸恶业。如五百仙人雪山住，闻甄陀罗女歌声，即失禅定心醉狂乱。如是等种种因缘，知声过罪。

声欲是对声音的一种执著，在禅定中，对声音产生执著，如果不呵斥以后肯定会有大问题。修禅定的人，有一定的色法，证到永嘉禅中最精髓的实相，必须要透过光影门头，但是见到光，见到影子，哪怕见到佛菩萨，都要呵斥，眼睛看见的都要呵斥。那么声音也一样，音乐，箜篌筝笛等等乐器，对一切音声的喜好，在正修止观的时候，必需一切都放弃，所有的声音都要隔绝，包括喜欢的声音，讨厌的声音，一般的声音，在心中完全把它们消除。我们对于声音的执著太厉害了，最明显的一个就是赞叹和诽谤你的声音。生活中有多少时候，都是为了一句赞叹而拼命努力，为一句诽谤而痛苦不堪？实际上我们对声音的要求太高了，如果我们对声音没有要求，那完全是一个清静耳根。观音菩萨修耳根圆通就是入流忘所。入流忘所是什么？就是声音进入耳朵叫入流，耳朵是能听，声音是所听，把这个“所”给忘记掉，只保持你能听的这个，这个时候叫入流忘所，于此咬定即是做反闻闻自性的修行功夫。这时候能体会一下，一切声音都不要了，所听的都拒绝、都放下、都不理它了，这个时候耳根是最清静的。不用怕耳朵什么都不听会傻掉，不会的，我讲话你听得很清楚，任何声音都会恰到好处的听得很清楚，假如对声音不执著，外面再吵闹，也不会觉得它吵闹你，因为你对它没要求。有要求就不一样了，一只蚊子叫了，晚上就睡不着。过去有五百个仙人在雪山里住，听到紧那罗女在那里唱歌，八部护法神里的紧那罗女翻译成汉字叫音乐神，音乐之神的歌声谁不动心？不要说凡夫，住在雪山里的五百个神仙全部动心了，而且还不是一般的动，是心醉狂乱的动，整个禅定被震动了。为什么？因为对声音有执著，不懂得根和尘相脱离的感觉。

同学们在以后的学修过程中，有了一些受用，会听到一些怪异或美妙的声音，千万不要执著，哪怕听到佛菩萨唱歌的声音，都不要执著。前几年流行的****，那个叫青海无法师的人就以声音做标准，什么声音是第一层境界，什么声音是第二层、第三层，用声音衡量修行境界，完全违背了佛法精神，当然她是个外道所以搞得很邪很邪的。因为声音不是你生命内在的东西，执著它，正好说明耳根被它所转，十足一个大凡夫。

音乐历史上有聋子音乐家，聋子指挥家，他们的耳根与外界完全隔绝，却会成为优秀音乐家。如果我们的耳根是清静的，对大自然的声音就会恰到好处而准确的体会它们的实相。体会了却不受其影响，前提就是断绝贪嗔痴。对外界的执著，是一种欲望，这个执著如果放下了，就是我们现在的呵斥声欲。除了喜欢听的话，还有不喜欢听的话，诽谤的话，难听的话也一起要呵斥。

凡是能够听到的声音都呵斥了，声欲就不再干扰我们。关键是放弃色欲、声欲以后的那种心态，这个心态会使我们恰到好处的看，恰到好处的听。放弃了声欲，坐禅中有大雨声都不会干扰我们，只清楚它的存在，然后就会感受到耳根的清静。

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三诃香欲者，所谓男女身香，世间饮食馨香及一切薰香等，愚人不了香相，闻即爱着开结使门。如一比丘在莲华池边，闻华香气心生爱乐，池神即大诃责：何故偷我香气？以着香故令诸结使卧者皆起。如是等种种因缘，知香过罪。

第三，呵香欲。我们鼻子所闻的香，男女身香，就是异性相吸。道教就非常讲究阴阳互补。男女的身香可以让世间很多人着迷，乾隆时代的香妃就让国王如此痴迷。世间很多人对异性的执著也同样，包括饮食、各种花香等等，现在的化妆品，寺庙里供佛的香，都是花露水做的香气四溢，实在有违佛法精神。用檀香可以清洁空气，用花露水只能干扰心性。闻到很香的味，就觉得它好，事实上你知道吗？最好的香是什么？极臭之香，没听说吧？这个臭呀，臭到极处，发出的香是闻所未闻，就象有人吃臭豆腐，吃过一两次就放不下了。很多化学药品、香水，都是用很臭的东西做的，那不是真正的香，那是臭到极处才反而让你感觉到的香。

除了外在之香，包括不香的、臭气的也一样要呵斥。对臭气产生讨厌，也同样是鼻根被外界所转，凡夫闻到好香就打开结使之门。鼻根与香尘勾结以后，就被他使唤，叫你干什么你就干什么。女同学每天都要被它所使唤，早上起来都要化妆。现代人还讲究香水，男士、女士各有专门香水。当然，这里不是叫你不用香水，就象刚才说眼根对色尘一样，不是叫你不要看，只是在使用的过程中心不被它们所纠缠，不要与它们打成结，否则就麻烦了。如果没有纠缠的话，物为我用，不用白不用。

以前有个比丘在莲花池边打坐，莲花太香了，他抵挡不住诱惑，把鼻子嗅到花上面闻一下，那个池神就骂他了。花是有花神的，掰这个花香是要遭神谴责的，她说你怎么偷盗我的香？有情众生里面有专门贪这个香的叫寻香有情。寻香有情是一种鬼，寺庙里放焰口做佛事，有香水海，师父念咒一加持，这个水就非常香，然后鬼神就跑过来闻香接受食品，所以真正寻香的叫寻香有情鬼。如果我们的心被香味所转，也就跟鬼差不多，所以我们要呵斥。怎么呵斥呢？再强调一次，不是把香扔掉或者弄成臭的，对臭产生讨厌也不行，这里呵斥的是自己的贪嗔痴。不能对外在之香生贪心，外在之臭生嗔心，一般的就糊里糊涂愚痴心。在香气面前，要闻出香的感觉，但心不随它转，用好香水就闻出好香水的感觉，知道它的香气，心不随它转。戒律里面有一句话说的很好：譬如蜂采花，但取其味去，不坏色与香。蜂蜜采花时，把花香的味道取走，但不破坏花的颜色和香气。修禅定的人，对生活，也要象蜂蜜采花一样，只摄取世间有利于我们身心健康的东西，而不要让我们生起贪嗔痴的感觉，也不要危害我们的身心健康，这是佛陀告诉我们的。

所以呵香欲是指鼻子所能闻到的味道，都不要贪着，都应该呵斥。这里说的“不要”是指一种心态，包括我们平时闻到的河沟里的臭水，垃圾场的臭味，在心态上都不要了，然后再来看看，鼻根是怎么保持清静的？一切好的香味、不好的嗅味，都不再与它们相勾结，也不再受它们干扰，这个感觉生起来，就是第三种：呵香欲。



四诃味欲者，所谓苦酸甘辛咸淡等，种种饮食肴膳美味，能令凡夫心生染着起不善业。如一沙弥染着酪味，命终之后生在酪中受其虫身。如是等种种因缘，知味过罪。

第四诃味欲。味是味道，是针对我们的舌根而言。温州人是很讲究食品的，山珍海味、生猛海鲜的什么都来，但如果在吃的过程中，这个舌根为外界的味觉所限制、所束缚，那就麻烦了。对于味觉的贪图，中国人可能比西方人更严重，中国人的饮食说的好听是丰富，说不好听是残忍。天上飞的，水里游的，陆上走的，想尽一切办法满足口腹之欲。病从口入，祸从口出，问题都出在自己的舌头上。所以这个舌欲，实际上就是舌根对饮食所产生的味欲。凡夫往往对味欲有很大的贪着。我们坐禅的时候经常会有这样的感觉：口齿清凉、甜润。没吃糖，就是吃米饭，喝清水，坐禅下来口水特别多，而且还会是甜的，觉得很奇怪，就希望下次坐再甜一点，一贪着就错了。我们舌根所对的一切味：咸酸苦辣甜，人生百味，都必须把它放下。