净公上人沙弥律要节录讲记

wlxg20130220

得无快哉。倘一妄生邪解，即落豁达空，拨因果，作在心，殃在身矣。】

　　「乘」就是解，「戒」就是行，『乘戒俱急』就是解行相应。他不讲「解」，讲「乘」，这个意思是指佛法的教学有小乘、中乘、大乘。小乘是声闻，中乘是缘觉，大乘是菩萨，一乘法就是佛。对这些理论、方法、境界去探讨，去研究，这属于「乘」。「戒」就是行持，在日常生活当中能守规矩、能守法、能持戒，这是属于行。把这个看得非常重要，勇猛精进在学习，这叫「急」。不是一般泛泛的学，是非常精进在学习。

　　下面是比喻，『如鸟二翼』，就好像鸟之二翼，乘、戒是二翼。如果偏重在解上、在三藏经典的研究上，这就是现在人所讲的，变成佛学。他自己没有修持的功夫，换句话说，佛法真正的好处利益，他得不到。不但来生得不到，这一生也得不到。这一生当中，就是今生今世佛法的修学，得清凉自在、烦恼轻、智慧长，如果他不是真正修行，这一条他得不到。他得的是世间所讲的学术，不得受用，也就是说明他的烦恼、妄想不能减轻。烦恼、妄想减轻才是真正受用，心地清凉自在，真实智慧能现前。底下三句是比喻果报，离苦得乐。就是破迷开悟，离苦得乐，那样的自在快乐，比喻这个。

　　『倘一妄生邪解，即落豁达空。』这是佛法最忌讳的，特别是般若这一系。般若，如果学得不透彻，往往就拨无因果，连因果都不相信了。佛法在世间就是建立在因果的基础上，因果可以说是世间法的真理。古人讲，「大修行人不昧因果」，对因果清清楚楚、明明白白。什么时候没有因果？到如来的果位就没有了。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就有因果。破一品生相无明是因，成究竟圆满的菩提是果，还是有因果。到如来果地就没有了，因果的相看不到了。所以要晓得，圆教的佛才不落因果，圆教等觉以下统统都在因果里头。如果是讲别教、通教、藏教，那个佛都在因果里头。别教的佛只破十二品无明，跟圆教相比，只等于圆教二行位的菩萨，十行里的第二行。唯独圆教佛是真的不落因果，其它的统统没有办法出因果的定律，这个一定要知道。般若讲空是从理上讲，不是从事上讲，事上是有，有就有因果。

　　『作在心，殃在身。』如果以为「万法皆空，罪福俱不可得」，那是从心性讲的，「本来无一物」。如果你没有证得圆满的心性，还是有。刚才讲，等觉菩萨还有一品生相无明，还是有，他还是有一物，他没有到无一物。有那一物在，就有因果报应。所以底下这两句话给我们严重的警告，「作在心，殃在身」，殃是果报，你不能不承受这个果报。果报从哪里来？是你自己作的，作不一定在身、口、行为上，念头动一下就造了。起心动念是意业，意在造业，言语是口业，身的一切造作叫身业，身语意三业最重的是意业。

　　所以大、小乘戒律里的结罪不一样。小乘结罪的标准是论事不论心。譬如杀生，小乘人动了一个要杀他的念头，事实上没有杀，不犯戒，没有罪。大乘菩萨结罪就不一样，论心不论事。你起了念头要杀，已经犯戒了。所以大乘戒难持，小乘戒好持。小乘戒完全在事相上，像现在的法律一样，你起心动念害个人，不犯罪；你有行持的时候，有证据的时候，这才犯罪。大乘戒不如此，它不论事，论起心动念，所以大乘戒清净，比小乘高，小乘比不上大乘。

　　一定要记住，我们起心动念都有果报。你起一个善心，有善果；起一个恶念，有恶报。不要小看这个起心动念，经论里常讲「一切法从心想生」，心想就是念头、就是起心动念。

　　【六十七、其时食者，是即福田，是即出家，是即天人良友，是即天人导师。】

　　『时食』是日中一食。日中一食的这个人，就是『福田』，就是真正『出家』，就是『天人良友』，就是『天人导师』，天人的老师。这个话怎么说法？我们也一天吃一餐，过中不食，我们是不是就是？不一定。我们如果这样做，装一个样子，样子好像，事实不是。什么原因？天人导师、天人良友，是德学的成就。德学与日中一食有什么关系？有关系。因为「食」是五盖之一，能把五盖去掉就是圣人，就不是凡夫。「盖」是盖覆我们的真性，盖就是障碍、遮盖。五盖是财色名食睡，就是五欲，这五种欲盖覆了我们的真性。「时食」，虽然他还没能断掉，可是他的心地比一般人要清净得多，这是事实。

　　饮食，是我们身体能源的补充。身体实在是一个非常精美的机器，这个机器要动，动力从哪里来？饮食，饮食到肠胃里面就变化成能源。每个人的身体不一样，有人消耗能源很多，有人消耗能源很少。像你们现在开的车一样，有耗油的车，有省油的车。身体的能源消耗到哪里去？百分之九十五消耗在妄念、烦恼上。一个人心地清净，妄念少、烦恼少，他消耗自然就少，所以他一天吃一点点，精神饱满，体力充沛。这不是故意装的，他需要量够了。心清净，烦恼少、妄想少，从这个地方看出这个人是福田。你们不要看他表面上吃得少，以为就是福田了，要知道它里头的意思。

　　诸位一定要知道，佛经是意在言外，说的这一桩事情，实际上指的是另一桩事情。你要懂它指的另外一桩事情，你才能明白原来是这么一回事情，你才能悟入。依文解字，三世佛都喊冤枉，错了。日中一食就是福田，好了，我们也赶快学日中一食，挨饿也学日中一食。过没多久，身体不舒服，肠胃都有病了，再去找医生，就麻烦人，那哪里叫福田！所以这个东西装不得的，要在清净心上修。心地愈清净，你需要的能源就愈少。可是我们需要饮食的时候，决定不能减少，减少的时候，你的身体受伤害。说老实话，你的体力、精神不够就没有办法修道。

　　譬如打佛七需要体力，打禅七也需要体力，所以禅堂里面不但有三餐，还有好几道点心。为什么？这个诸位一定要明白。念佛堂跟禅堂的性质是一样的，但是现在有很多道场在佛七、禅七期间日中一食，这是错误的。日中一食，他吃的时候，一定吃很多，吃得很多，吃饱了，人昏沉，不能用功；如果肚子空的，他感到饥饿，他心慌，功夫也不能得力。所以禅堂三餐饭外，还要加点心，就是叫你少吃多餐。功夫上轨道，正常的时候是不饥不饱，是这样的情形。我们在佛七期间要注意这桩事情。我看到好多在打佛七的时候，提倡持午。持午的目的在哪里？为常住节省一顿，省钱又省事，可是害人。

　　日中一食是什么人？烦恼轻的人。我们现在的人，烦恼这么重，能量给他补充不足的时候，你就害人了。完全是装模作样！所以黄念祖居士讲，「台湾没佛教，台湾佛教是假的，形式的，没有实质」，人家讲得对，没讲错。要注重实质，要真正帮助人在这里好好用功，能得到一点收获获。所以像佛七这些大活动期间，少吃多餐是决定正确。你明白这个，这一段就没有问题，你就了解它真正的意思。我们是凡夫，自己对自己要认识清楚，不是圣人。

　　我二十六岁学佛，年初的时候接触到佛法，下半年我就持午了。不是日中一食，晚上不吃。我晚上不吃，大概差不多一年才做到。我是从减食，年轻时我晚上吃三碗饭，减到吃两碗，两碗减到一碗，一碗减到吃稀饭，再减到喝牛奶，慢慢逐渐的减，差不多是一年，我晚上这一餐断掉了，身体保持得很正常。如果一下就断掉的时候，人会生病，你的体力不够，工作一定受到妨碍。我是这样子学的，所以以后就非常正常。我初到台中的时候，晚上还是不吃。我出家受戒以后，再回到台中跟李老师学经的时候，我日中一食，一天吃一餐，跟过去吃三餐一样，非常正常，并没有增加。李老师日中一食，他是几十年了，我那时候学他这一点学了八个月才告诉他。他就问我：你的精神、体力，一切状况，感觉跟从前有没有什么两样？我说：没有，一切都很正常。他老人家桌子一拍：好，永远这样做下去，生活简单，不求人！我们需要的供养很少，生活就过得很自在，这对自己就是大利益。所以不是勉强做的，勉强学不到的。

　　民国五十六年，我到台北讲经，第二年就遇到韩馆长，接受他们的供养，在台北市弘经。她一家就不行了，她说「法师，你一天吃一餐，万一出了毛病，我们担当不起」，强迫一定要吃三餐。为了弘法，我说「好」，就开缘，吃三餐。所以我一餐吃一碗饭，因为那时候我中午吃一餐，吃三碗饭，所以量还是一样，分三次而已。我现在一天不吃饭不会饿，吃一点点也就够了。这个决定不可以勉强。

　　我在受戒的时候吃三餐，因为受戒很忙，功课很多，我决定不持午。为什么？因为需要体力应付复杂的事务。受戒的时候，一听和尚讲，持午的功德怎么样，有很多同修就发心开始持午。我在旁边看，看到第三天，统统都吃了，不行了，饿得受不了，那又何必！好多都是这样子，搞出毛病来。不但这些人不懂这个道理，勉强去学，许多老和尚一生都这样。出家人怎么会得胃病？讲不通的，就是这上搞坏了，不如法，依文解义，把身体搞坏了。所以这个一定要懂得，这是你心地清净，消耗的能量少，需要少，这样来的。从前出家人的心都在定中，没有妄想、烦恼，日中一食足够了。不是把三餐饭当一餐来吃，那是绝对的错误。我看到许多持午的人，他是三餐饭一顿吃，他怎么不得胃病！他得肠胃病是正常现象。得病再去找医生，再找人照顾，那就把一点福报享光了，要很多人伺候他。不但不能培福，他在这里享福，多少人伺候，福报都享尽了，这个要知道。

　　【六十八、金银七宝，皆增长人贪爱之心，故妨废修行道业。贪为鬼畜之根，爱为生死之本，如来出世，原为断绝众生生死根株，故令远离世利。衣食房舍，既任他施，故置金银于无用之地。】

　　『金银七宝』，这是财物。『皆增长人贪爱之心，故妨废修行道业』，「妨」是妨碍，「废」是完全荒废，把道业荒废了，道业妨碍了，心里念念都在贪图这一切财物。『贪为鬼畜之根，爱为生死之本。』这是说出贪爱苦报的严重性。十法界里面，饿鬼道是贪心，贪堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生。爱是生死的根本，六道轮回的根本就是贪爱。菩萨行里面，六度第一个就是布施，布施是教你把贪爱布施掉，把它放下，把它舍弃。布施就是放下，就是舍弃。

　　『如来出世，原为断绝众生生死根株。』根株就是根本。佛出现在世间帮助世人，世人想出离三界轮回，却没有办法，不知道如何出离，所以佛出现在世间教导众生。世间的聪明人，尤其像印度这些宗教，他们都有很深的禅定，六道的状况他看得清楚明白，但是他不晓得六道怎么形成的，也不知道用什么方法超越六道，因为他没有那么高的智慧。佛看得清楚，六道是贪爱变现出来的。见思烦恼的根就是贪爱，你知道这个原因，只要把贪爱断掉，六道就没有了。这是佛出现在世间教导我们，我们才晓得这个原因以及真正脱离的办法。

　　『故令远离世利』，佛教弟子要远离世间的名闻利养，重要的是在心上离，心不能沾染。但是心与境有关系，初学的人会受境界影响，所以从前的道场一定建立在山林，跟都市、乡村隔绝，人迹不到的地方，在那里修行，在那个地方用功夫。这是用清净的环境帮助我们修清净心。现在难，现在交通便捷。祖师大德选择建道场的地方，确实都是风景绝佳之处。现在观光旅游，专门找这些地方，交通方便。出家人也不甘寂寞，喜欢热闹，还得想方法招来宾客，赶紧修马路，把交通设备弄好，使游客方便到这儿来，这麻烦就大了。所以我很佩服香港大屿山的圣一法师，他的见解高明。他住在大屿山的后山，车可以到宝莲寺，从宝莲寺到他那个地方一定要走路，羊肠小道，要走半个小时。我们走半个小时，体力差一点的，大概要走五十分钟。这么远的距离，很多人不去了，他的道场清净了。他自己也走路，决定不修路，怕游客太多扰乱他们修行，这个对。别人是要招来游客，他拒绝游客，远离世利。

　　『衣食房舍，既任他施』。「任」是随缘，「他」是在家信徒这些斋主们。随他们布施，绝无讲求，随缘布施的。道场建筑得富丽堂皇，也不是好事情，为什么？容易引起贪爱之心，舍不得离开这个地方。舍不得离开，就麻烦了。这个世间人，他有夫妇，还生儿育女，你还可以投胎做他的儿子、孙子。道场里面没有男女，怎么办？有老鼠、蟑螂这一类的东西，确实他就投胎到这一类。他舍不得离开这个地方，堕畜生道。这个人愚痴！贪瞋痴。所以道场里的那些蟑螂、老鼠，你不要去伤害牠，可能牠前生是道场里的出家人，这真的，一点都不假。所以真正修行，最好还是住茅蓬，愈简陋愈好，只是遮蔽风雨，想想几天我要到极乐世界去了，他往生的意念就非常强。在这个地方生活得太舒服，他不想去。西方极乐世界虽然讲得很好，还没看到，这里也不错，他留恋这个地方。

　　『故置金银于无用之地』，所有财物，对出家人确实一点用处都没有。在家信徒要种福，出家人搭上衣，是福田衣。到哪里种福？供养三宝，出家人不能拒绝，不能不接受在家人的供养。供养的财物多了，贪心就增长。怎么办？福田不能不让人种，自己也不能堕落，所以这一边接供养，那一边就全布施，这就正确。诸位要晓得，供养跟布施都需要智慧，如果没有智慧，供养跟布施一样造罪业。所以要有智能，要尽可能避免副作用。我们见到许多道场，我亲身经历过的。李老师为我们讲的话，我们都证明了。建道场的时候，人人都是菩萨，非常热心，到外面去化缘，不辞劳苦。道场建好之后，都变成罗剎。为什么？争权夺利，变成斗争的场所，这就造罪业。所以我们不敢建道场的目的也在此地，不是好事情。于是我们就想到印经布施最好，这大家要争，很好，愈多愈好，这没什么副作用。帮助病苦，有病的人需要治疗，没有医药费，我们帮助他，这好事情。

　　救济贫困、戒杀放生，这都是好事情。但是你要仔细观察，特别是慈善救济，有很多拿着慈善救济的招牌，骗取大众的财物。他捐一万块钱，他拿一千块钱去救济，自己在里面就图利，我们要是帮助这些，自己没智慧，帮助他造罪业。他造的是罪，我们没有辨别清楚就捐助他，我们有过失，罪重过轻，没有功德，一定要观察清楚。现在社会上有很多，看到很苦的地方，到处捐助救济，我们都要小心谨慎，不要被人骗。

　　昨天有个同修打电话告诉我，非洲有一个地区每天死很多人，他非常同情，想捐助一点。你捐助，他收得到收不到？这确实是问题。他问我：应该怎么做？我说：「你可以拿你的钱财去修福，然后给他回向」。他们遭受这个罪业是业报，前生没修福。我们这样做，对他是真正有利益。譬如我们印一千部经给他回向，不是这个事情，你不会印一千部经，因为他这个事情，你印了一千部经，这就是他的功德。《地藏经》讲的，七分功德，他得一分，你本人得六分，你这样做法是正确的。不要看好像是形式，实际上没有到他的手，确实已为他增福。人不能没有福报，没有福报，太苦了，一定知道要修福。我们用这个方法，把福报分一点给他。如果我们到达非洲，自己看到了，我们见到的时候能够施舍，这是正确的，通过其它机构的，就很难。所以像这些实际状况，我们要了解。

　　【六十九、今人不能俱行乞食，或出远方，亦未免有金银之费。必也知违佛制，生大惭愧。念他贫乏，常行布施；不营求，不畜积，不贩卖，不以七宝妆饰衣器等物，庶几可耳。】

　　现代的生活方式不一样，我们的生活方式是接受四众同修的供养，佛陀在世是每天出去乞食、托钵。现在出门，身上不带钱不行，但是沙弥戒里面，如果身上带着金钱就犯戒了。「不捉持生像金银宝物」，生像是金银钱财，手不可以拿，身上不可以携带，沙弥戒就有这一条，比丘戒就更不必说了，你带钱财就犯戒了。在今天的社会，你非带不可。当然，在《戒经》里面有通融的，有变通的方法。譬如供养钱，钱财很多，你可以委托一个居士，你布施给他，将来你要用的时候，用多少，他再布施给你，这不犯戒，走法律条文的漏洞。在从前你要找到一个可靠的人，不可靠的人就把你的钱财统统吃掉，这就麻烦了。现在好，现在把钱存在银行，你带支票，支票不算是钱，信用卡也不是钱，这个不能算是金银财物，这是佛在《戒经》上说的。总而言之，叫你身心清净，很干净，当需要的时候又不缺乏，《戒经》里有这样一条。所以我们晓得，身上带着钱财，这是违背佛的戒律。生惭愧心，这是不得已，在现代社会这种生活方式，没有法子，不能不带财物。

　　『念他贫乏，常行布施』。哪些人贫乏？人人都贫乏，不是贫于钱财，就是贫于法财。世间有很多大富长者没有智慧，想修一点福，结果统统造业了，这是他没有法财。我们要常常想到，缺乏钱财，我们有多余的，布施他；缺乏法财的，我们要教他破迷开悟，这是常行布施。

　　『不营求』，决定不攀缘。「营」是经营，「求」是求索，不能干这个事情。『不畜积』，这个确实用不着。我们的心在道上，诸佛护念，护法神照顾，一定要相信。心不在道，佛不护念，护法神不管你，你的日子会过得很辛苦。心真的在道上，尤其是净宗，佛祖都这样告诉我们，这个法门是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，最极圆顿，无上了义，哪一尊佛不护念！一切诸佛护念。诸佛护念，龙天善神哪有不照顾的道理！你还操什么心？什么心都不要操。我们为佛法、为众生做这些好事，为什么我们的财力、人力这么缺乏？众生没福，这个要知道。众生有福，佛菩萨会应化到这个世间来。众生没福，我们自己也得自在。众生有福，我们多辛苦一点；众生没福，我们自己少辛苦一点，自在一点，哪有不好！都好。所以众生没福的时候，要努力充实自己；众生福报现前的时候，我们要多替他服务，这就对了。我们利益众生，为众生服务的心是圆满的。

　　『不贩卖』，不但在家人不能用贩卖的手段来供养三宝，出家人再作贩卖，那更错了，没有这个道理。现在出家人在很多场合当中搞义卖，这不可以。弘法利生的事情要随缘，不要勉强。『不以七宝妆饰衣器等物，庶几可耳。』供佛可以用七宝做装饰品，自己不可以用来装饰。供佛，实在讲，佛哪需要！供佛是庄严佛像，庄严道场，他的目的是接引众生。众生不明了，众生喜欢这个东西，一看到，很庄严，吸引他来进门，用意在此地。

　　【七十、经云：「无得藏积秽宝，人与不受，受则不留，转济穷乏。常为人说不贪之德。」但以邪心，有涉贪染，为利卖法，礼佛、读经、断食等，所获赃贿，皆曰邪命物，增长爱根，成有漏业。】

　　『无得藏积秽宝』，世间所有一切珍宝、财宝，都能增长人的贪爱之心，贪爱就是秽，就是不清净。『人与不受』，人家要拿来供养我们，不能收。『受则不留』，接受之后，不要留。『转济穷乏』，帮助贫穷的人，帮助缺乏、需要的人，我们辗转就布施掉了。『常为人说不贪之德』，这就是真正的利他，这就是法供养，为人说法。说什么法？说明道理，说明事实的真相，事实真相就是因缘果报的真相。

　　『但以邪心，有涉贪染，为利卖法，礼佛、读经、断食等，所获赃贿，皆曰邪命物，增长爱根，成有漏业』。「邪心」是贪心、染着心、不清净的心。「涉」是行为，「贪染」。「为利卖法」，利就是名闻利养、五欲六尘，为了贪图这些，卖法，把佛法当人情。怎么卖法？你「礼佛」，恭恭敬敬在礼佛，你「读经」，勤勤恳恳读经，或是你讲经说法，目的何在？贪图供养，这就是卖法，你的心不正。「断食」是修行的方法，断七天；前面讲过，自己没有这个能力，装模作样，日中一食；硬要做这个样子，表示自己修行跟别人不一样，别人都不如我，我确实遵守戒律来做，贡高我慢，贪图利养。那么，你所得到的利养，都叫「赃物」，都叫「贿物」，这不是好字眼，这个东西统统叫「邪命物」，它必然产生的是「增长爱根，成有漏业」，这就不好了。

　　给诸位说，你要是在佛门里面真正修行、修福，这是第一等的，你在佛门造罪业也是第一等的，你不在佛门造不了这么重的罪业。佛门造极重罪业，古人讲「地狱门前僧道多」，话讲得一点都不错。所以，一定要善心、善行。戒律天天要读诵，经典天天要读诵，读诵就是听佛菩萨的教诲，提醒自己今天要检讨，要反省，要依教奉行，这就对了。

　　【七十一、佛告诸比丘：我若不持戒，当堕三恶道中。尚不得为下贱人身，况能成熟众生，净佛国土，具一切种智。】

　　这是释迦牟尼佛自己说的。佛要持戒，佛己经成佛了，功德都圆满了，他为什么还要持戒？何况佛到我们这个世间是应化身来的。佛的报身，是在他清净国土。每一尊佛，每一尊菩萨，到我们这个世间来，统统是应化身。我们往生到西方世界，然后再到其它世界度化众生，给诸位说，也是应化身。自己这个身体绝对没有离开阿弥陀佛，不是跟阿弥陀佛见个面就跑掉，不是的，我们的身还在阿弥陀佛身边，化身去了，有这种能力。化身到那个地方，去教众生，劝人持戒，那个化身一定要持戒，为什么？为众生做好榜样。化身佛会不会堕落？不会堕落！世尊这是比喻说的。

　　应化身为了利益众生，要示现跟众生完全一样，这才能教化众生，这说明持戒守法的重要性。佛度化众生尚且要以身作则。在道场里领众的和尚很重要，他要以身作则，要给大家做模范，不领众的无所谓，这不相同。你自己不认真去做，你怎能叫别人心服口服！不仅是佛门，在社会上服务的时候，你要做一个小的领导人，底下带着有几个人，你就得给他做榜样，底下的干部对你才心服口服。你要做得不正，你想叫他做好，他不听你的。你要先做给他看，做一个好样子，这很要紧。

　　我们常听人说到新加坡的政治、社会做得很好，为什么他能做得好，别的人做不好，原因何在？是这个国家的领导人给大家做个榜样，领导人不贪，领导人守法，大家没话说了，人人都守法了。领导人自己贪，自己不守法，制定法律叫别人守法，谁愿意！谁能遵从！那个没有办法的。一定要自己做一个榜样，做一个模范，这样才能真正领导人。这一段主要就是这个意思，要我们培养这个精神，学习做大众的榜样，这样子才能『成熟众生，净佛国土』。净佛国土，就是回向偈里的「庄严佛净土」，「上报四重恩，下济三途苦」就是成熟众生。『具一切种智』是圆成佛道。我们今天就讲到这里。


沙弥律要节录　　（第十八集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0018

　　卷下第一条：

　　【一、华严经云：具足受持威仪教法，能令三宝不断。】

　　威仪，用现代的话来说，就是生活规范，日常生活当中应该要遵守的礼节，属于这一类的，这一部分也非常重要。一开端，大师引用《华严经》上一句话说：『具足受持威仪教法，能令三宝不断』，这就是说明威仪的重要性。「三宝」就是佛教育，佛陀教育要能够在世间盛行而不衰不灭，礼节就非常重要。「威仪」是礼节，「教法」是教学的方法。教学的方法是不一定的，礼节是因时因地而不同。我们在美国就要遵守美国的法律，要遵守美国人的风俗习惯，佛教育在美国才能推动。每个国家民族的历史与地理环境不一样，因此他的意识形态不相同，也就是说他对人事物的想法、看法都不相同。

　　在从前，教学比较单纯。出家住在一个寺院，有很多人一生就住这个寺院，附近的道场都没去过，

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真正做到「鸡犬相闻，不相往来」，所以他一生活动的空间很小，他这个教学很单纯，自利利他都有很好的成果。现在随着交通、科技、信息的发达，我们决定没有办法走从前保守的道路，所以今天一定是个开放的，我们不到人家那里去，人家会到我们这儿来，接触非常广，非常频繁。因此对于各种不同的风俗习惯，我们要了解。对待哪些人，我们晓得他们的风俗习惯。他们对于宇宙人生的看法、想法，我们要用什么方法接引他，这些都不是定法。所以「佛无有定法可说」，佛法是因时、因人、因地、因事，可以变通的。原理原则不变，方法、手段是可以因人、因时、因地而变更的，这个一定要晓得。所以佛法的弘扬不是一个死呆板的方法，是活活泼泼的，这一点我们要认识清楚。

　　多看看「威仪」这个部分，这里面有许多还是说的基本原则，有些事相上的，那是那个时代的，我们要认识清楚。莲池大师是明朝末年的人，所举的一些事例多半是五、六百年前的，有些现在还适用，有些现在不适用。但是我们要体会它精神之所在、用意之所在，我们要遵守他的精神，遵守他的善意，然后在今天我们应当怎样做法。第二条就是通权达变的原则：

　　【二、末法人情，多诸懈怠，闻繁则厌。由是删繁取要，以便读学。】

　　『末法人情，多诸懈怠，闻繁则厌』，确实如此，我们这个时代不愿意麻烦，不愿意啰嗦。无论是看，无论是听，在这个时代里面，大家要明了，将来弘法讲经，讲一部经，没人听，谁听你啰嗦！你说，我一部经要讲一个月，要讲几个月，要讲几年，「算了，你到别的地方去讲，我这里不要你」。现在人需要的是什么？三天这个课程就圆满了，他很喜欢。最好是两、三个小时这个课程就讲完，最受欢迎，现在是这个时代。

　　应付这个时代的根机，祖师就教给我们原则：『由是删繁取要，以便读学。』东西愈简单愈好。我过去有一个想法，把一百本大藏经浓缩成一本，在这个时代就最受欢迎了。如何浓缩？「删繁取要」，一部经里面用这个方法节录几条。编辑的方法，像回教的《古兰经》、基督教的《圣经》，这个编法就很好。它里面分很多篇，我们一部经就是一篇，一篇里面分多少节，分章、分节，我们把「品」就变成「章」，里面节录成一条一条的，用这个方法来编。这一品经很长的，我们用这个方法，很短的根本就不必要。篇底下就是一段一段的。一部经里面，节录十段、八段就够了。这样就能把一部《大藏经》浓缩成一册，这很适合二十一世纪读学，大家喜欢读，大家就愿意学。要用这个方法。所以，我常劝你们要做这个工作。

　　你说，「我不会选」。要什么人才会选！专家、学者选来的时候，你们不用，选得太深了。应当什么样的人去选？在理想当中，最好是高中程度的人去选。为什么？他选的大家都看得懂，他看不懂的，他就不选了。我们是要普及，不是要去给专家研究的。专家研究的，有大藏经原文在。如何能普及到民间？普及到民间最好的标准是初中的标准。初中的学生能看得懂，你这个工作就做成功了，佛法才能普遍到一切众生之类。所以太深的东西不要选，太长的东西不要选，不适合实际生活的不要选，句句都用得上，句句对我们现前都有利益，选这些东西。

　　一部经一部经去做，这完全是为了利他，利他当然也自利，为什么？你每天在读，每天在选，这是不知不觉接受经教的熏陶。每天做，一天都不间断，做上五年、十年，你的修养在不知不觉当中提升了，这是自利。选择的这些东西，能利益一切众生。选出来这些东西，再翻成外国文字流通，非常方便。翻一部经，很不容易，翻错了是要背因果的。我在经里翻这一句，这一句我明了，我没有错解义，这个翻得不会错。一部经翻个两、三句，不会错的。你翻一段、两段都可能有错误，句子不会错误。我不懂的不翻。用这个方法在底下一个世纪推行佛教育。

　　年轻的学佛同修，要从我们本身做起，我们要认清佛陀教育，从本身摆脱宗教的色彩，纯粹来推行佛教育，才能利益一切众生。如果佛教是宗教，其它任何宗教跟你抵触，他不接受你的。我们晓得今天世界上信仰宗教的人很多，至少占全世界人口的一半，换句话说，佛教怎么样推行，地球上一半的人他不接受，这就不是佛的意思。佛教如果从教学的角度来推广，任何一个宗教徒他不敢讲「我不要受教育」，他不敢讲这句话，他要接受教育。佛教是教育，不是宗教，你要不要接受？而且佛教是究竟圆满智慧的教育，你要不要智慧？没有智慧，你就愚痴，我相信任何一个宗教徒也不愿意做一个愚痴的人。

　　佛教本来是教育，不是宗教，这个我们可以跟他讲清楚的，而且是有根据的，不是我们现在故意变通的。从称呼上，我们称佛为「本师」，根本的老师；我们自己称弟子，弟子是学生，我们跟佛是师生关系。只有教育里才有师生关系，宗教里没有这个称呼。基督教、天主教，没有称上帝为老师的。这就非常明显的说明，佛教跟宗教不一样，本质上就不相同。但是现在佛教搞成宗教的形式，变成了宗教。它本来是教育，从教育变成了宗教，这是很不幸的，这是大错特错。我们今天要把它带回来，这是我们的责任、使命。孔夫子说：「名不正则言不顺」，正名的工作很重要。我那个时候一出家，在台湾就向中国佛教会建议做正名的工作。就是现在很多人一看到「佛教」这个名称，就认为是宗教。本来中国人喜欢简单的，现在简单的名词，人家产生误会，最好就加两个字，「佛陀教育」。佛教会确实拿到我这个建议，也满认真开了一次会议，对我这个构想他们都很赞叹，但是没有推行，以后就不了了之。

　　我们自己在台北成立一个基金会，就用「佛陀教育」，佛陀教育基金会。我们基金会是向教育部立案的。宗教是归内政部的，我们是在教育部立案，所以在台湾，我们的系统跟佛教不是一个系统。我们是第一个在教育部立案，以后跟进的有不少，好像圣严法师有个基金会，晓云法师，还很多，我以后知道有很多都在教育部立案了，这也是我们带头。我们最初到教育部立案的时候，教育部接受我们这个文件之后，不晓得怎么办好，因为过去没有这个例子，无例可援。他说，「你们佛教，这宗教的，怎么跑到教育部来？」而且那时候，收发室分文分错了，分到「高等教育司」。本来这个东西应该是「社会教育司」，属于社教的，他分到高教司。第五天，我到教育部去问他们有没有收到。我们当然第一个去问社教司，这是社教司的事情，社教司没收到。送了四、五天怎么没收到？就到收发室去查，他分到高教司去了。我心里一想，大概是佛菩萨帮忙，如果承认我们佛教是高等教育，这个好，这很难得。

　　我又跑到高教司去，主办这个文教基金会的科长来接见我，他说文件在他那里，他收到了。他说他不知道怎么个办法，没有例子，佛教从来没有跟教育部打过交道，尤其是高教司，他就很为难的样子。我就跟他讲：是不是要我见见部长，跟部长谈一谈？他说：这样好了，我明天就把这个事情给你报上去。他报上去之后，教育部有一个审查的单位，要经过审查。审查完毕之后，呈到部长那里批准，这才能定案。我说：好，如果有问题的话，你就告诉我，我就找部长。大概是第二天，他就送到审查会审查，两个星期，部长就批准了。他打电话通知简丰文，叫简丰文转告我，他说：「我们教育部成立基金会，两个星期批准的，从教育部成立以来，到今天，几十年，第一次。基金会的成立，从审查到批准，一般最少是半年，有的时候要拖到一年。」这是非常的欢喜，非常难得，两个星期，我们这个会成立了。

　　在申请时还有一个插曲，我们最初在基金会这个道场，简丰文捐助这个道场，我们的名称是「华藏讲堂」，招牌是李老师写的，所以我们在教育部也是以「华藏讲堂」的名义申请。结果他说这个不行，这个名称是宗教，我们没有法子接受。我说：你们接受成立这些财团法人，那是哪些机构？他说：我们这边一般都是以文教基金会的名称来申请的。我们就在教育部把「华藏讲堂」划掉，我就写一个「佛陀教育基金会」，我给他看，「这个名称行不行？」「好，这个名称非常好」。他说：章程里面还有一些不太妥当的地方，恐怕审查的时候会有意见。我说：你替我改，改了我签字。当场就改。因为我拿回去再开会，又要耽误好多天，所以当场就改。就在教育部，不到两个小时，我的事情就办完了。所以，两星期就批准了。名称是在教育部的办公室里换的，换成这个名称，「佛陀教育基金会」是这么成立的。我们做这个工作的确是一帆风顺，一丝毫障碍都没有。以后在法院立案，正式成为财团法人，所有财产是属于公家的。如果我们这个财团法人将来不办了，这个财产是属于国家的，不属于任何一个人。这是在法院里面公证，大概是不到两个月，我们的手续全部完成。所以推向佛陀教育，是非常有意义的一桩大事情。

　　「威仪」要学习，要多读，可以跟《五种遗规》合起来看。这里面最重要的，读了之后要反省、检点，哪些是我们应当做而没有做到的。我们在现在这个社会，现代人的生活方式当中，去研究应该怎样去做，才能符合经典的精神，符合经典对我们的期望，这样就对了。最好能有时间在一起研究讨论，研究讨论不必多，一个星期有一次就很好，就非常难得。能有两、三个小时专门做行持上的检讨，在生活行为上，一个星期有一次的检讨会，能够发现自己的习气、毛病。习气毛病自己不容易发现，这个一定要求同参道友的帮助，检讨会中可以提出来。佛规定我们这个生活检讨会一年只有一次，那是在那个时代。那个时代，人的心地忠厚纯正，都认真修道，一年一次可以了。这个一年一次的生活检讨会，就是夏安居圆满最后的三天，佛家叫「自恣法会」，它的性质就是我们现在讲的生活检讨会。我们现在不要用这些名词，因为这个名词很多人都不懂，也不晓得是干什么，就用现在大家一般习惯上都知道的这种名称，「生活检讨会」就好了。

　　我们现在业障、习气很重，一个星期一次的生活检讨是不能少的，你在德行、修养上才会真正有进步。这个我们也要开风气之先，一般道场里还没有这个做法，我们要做一个好样子给人家看看。每个星期固定在星期一或星期六，总是一周的开始或周末举行。如果是一周的开始，就是检讨上一个星期的；如果订在周末，就是检讨这个星期的。你们自己去订时间，两个小时到三个小时，生活检讨会。工作检讨会跟生活检讨会也可以合并举行，每周的检讨会就分两个阶段，一个是生活检讨会，一个是工作检讨会。

　　检讨得失如何改进，改过就是进步。不能发现过失，不能改过，谈不到修行。佛法讲「开悟」，发现自己的过失就是开悟，把过失改正过来就是修行。这些名词不要搞得太玄，那不切实际，没用处。佛菩萨跟我们不一样的地方，他知道自己的过失，我们凡夫不知道自己的过失。所以古德讲，两种人没有过失，成佛没有过失，他所有一切过失、习气改得都没得改了。等觉菩萨还有过失，他还有一品无明没断，还免不了有过失。菩萨、阿罗汉、辟支佛，都知道自己的过失，不断在改进。另外一种人，凡夫没有过失，凡夫怎么没有过失？不知道自己的过失，没有过失。

　　自己确实很不容易发现自己的过失，所以在检讨会中求大家帮忙，自己一定要诚恳的接受，这才是修行人。不愿意接受就不要参加检讨会，就不要住这个道场，你可以去那些没有检讨会的道场住。我们这个道场有检讨会，你就不要在这儿住，这是一个好法子。所以要诚恳的接受大家的批评。生活检讨会是非常严肃的，跟从前自恣法会一样，不能让外面人听，这要注意到。这是我们家里的事情，关起门检讨的，外面人听到，就不好意思了。所以这个过失，家里人要关心，要帮助改进。对外面还要装模作样，做个好样子给人看，这是讲究威仪，教化众生。所以佛的自恣法会是不让别人看的。

　　从前李老师教学，因为他教学有打有骂的，所以他的教学不准人参观。外面有人巡逻，如果有人靠近，就劝他远离。不但不能看，听都不能听，因为这里头有打人、有骂人的。那么大的人了，被打被骂，多难为情，是不是？同学大家晓得，没有关系，外面人，「你今天怎么被打了？」这多难为情，所以不可以给外人看的。我们的生活检讨会是内部的，不对外公开，不能让人参观。工作检讨会没有关系。生活检讨会，因为对个人行持上有批评，这不能给外人知道的。

　　（注：第三条至第六十三条，音带从缺）

　　【六十四、无诤贵贱，须顺时价，不可减与，亏损彼利。不宜过与，浪费信施常住。】

　　这是平常采买的时候要注意的。特别是做小买卖的，利润很薄，再讨价还价的话，显得我们的心很刻薄，这都不是好现象。自己要修福积德，怎样修福积德？多让别人占一点便宜，要存这个厚道之心，存一个帮助人之心。但是『不宜过与』，「过与」就是你给他太多，那也不对。换句话说，应当是给他一个合理的利润，不可以给他太多，太多是『浪费信施常住』。当然他这一份东西是对出家人讲的。出家人的钱财是在家信徒供养的，你过分的话，浪费信徒的供养，这也是错误的。所以一定要给人家合理的利润，这是在平常生活中要特别注意的。

　　【六十五、已先许买彼人物，后虽更有贱者，无得舍彼先贵，取后贱者，令先物主瞋恨，复非道人之心。】

　　这一段开示常为人疏忽，而招来怨结。买卖，跟卖主谈好了，以后又发现另外一家更便宜，我们就毁前面的先约去买便宜的，佛教我们，这是不可以的。为什么？先谈好的这个人，怀恨在心，结怨结了。我们跟人家议价，我们有能力付，约定了就不要毁改，这很重要。一般买卖也是如此，无论买卖大小，守信不毁约，这也属于持戒，能令众生生欢喜心。

　　【六十六、慎无保任致愆负人。若保任彼之愆负，终成怨谤，乃自招殃累也。】

　　这一条就是现在所谓给人家担保，做保证人，这要很小心谨慎。如果不是真正知道底细的，往往为担保这个事情会受很多牵连，我们在社会上常常看到，所以这桩事情要特别小心谨慎。

　　【六十七、凡出入往来，当先白师。乃至大事，或游方，或听讲，或入众，或守山，或兴缘事，皆当白师，不得自用。】

　　我们是团体生活，无论到哪里去，只要离开道场，不论远近，不论你做什么事情，要交代一声。这个道场有一个负责人，大家有事情出入的时候，都要告诉他。如果他不在的时候，出去的时间短，小事情，要向值班的柜台交代一下。一问，才晓得人到哪里去，这很重要。为什么？你出去，大家不知道你到哪里去，每个人都牵挂你，到处找你，这不好。所以都要向柜台交代一声，我什么时候出去，办什么事情，什么时候回来。到时候还没来，我们就会警觉，就会注意这个事情，当然特别是出门安全的事情。

　　【六十九、《因果经》云，朋友有三要法：（1）见有失，辄相晓谏。（2）见好事，深生随喜。（3）在苦厄，不相弃舍。】

　　『朋友有三要法』，这是道义，同参道友的道义就更深，这才是真正真实的同参。第一，『见有失，辄相晓谏』，最重要的是规过，看到你有过失要告诉你，看到你有过失不告诉你，这就不是真正的同参。可是我们想想，我们有过失，别人为什么不告诉我们？多半是不肯接受。不肯接受别人的规劝，人家看到你的过失也不敢说你，你这个过失就永远错下去。所以古人要朋友，朋友是五伦之一。为什么朋友那么重要？朋友有规过劝善的义务。第二，『见好事，深生随喜』。看到朋友、别人有好事情，不可以嫉妒。随喜，不仅是见到心里欢喜，还要尽心尽力帮助他，促成他，这叫随喜。实在没有力量帮助他，帮不上忙，心里生欢喜心。第三，『在苦厄，不相弃舍。』在苦难的时候，一定要帮助，不相弃舍。遭遇困难的时候，失意的时候，这时候需要朋友的协助。

　　世间人之所以有私心，图自利，甚至于损人利己，去做这种事情，都是因为迷惑颠倒，不晓得事实的真相。佛在大乘经上告诉我们真实相，「一切法都是自心变现的，尽虚空遍法界原本是一体」。所以帮助别人确实就是帮助自己，自他不二。佛菩萨「无缘大慈，同体大悲」，就是他知道尽虚空遍法界是一个自己。损人就是自损，助人就是自助。世间人看不到这个事实真相，不明白这个道理，所以生生世世堕落。

　　菩萨自度，怎么个度法？度人，度人就是自度，因为自他是一不是二。这个事实要见了性的人才晓得，不见性的人不知道，也就是不知道宇宙怎么来的，不知道这些万物怎么来的；见性的人知道，原来是心性变现出来的。没有见性的人，闻到佛法了，佛把事实真相为我们说出来，我们对佛的话能信得过。虽然我们自己没见到，佛见到了，我们相信他，信得过，我们也能学习佛的行持，这能帮助我们提前见性。念念为众生，念念为别人，心量慢慢就大；心量小是妄心，心量大是真心。心量拓开到无限大，真心就现前。所以一定要明白，为别人是真正为自己，为自己是真正害自己。

　　我们生活在这个世间，这一生摆在我们眼前，所以现实我们不能忽略。这一转眼就是来世，来世也在我们眼前，更不能忽略。我们如何在今生来世都过得很幸福、很快乐？这就是佛法追求的。这个幸福快乐，任何一个人都能得到，没有贫富贵贱之分。只要你懂得这个道理，明了方法，知道怎样过生活，没有一个不快乐，没有一个不幸福。这些理论方法，佛在经典上讲得很多，讲得很透彻。

　　为什么我们读经，读得很多，读的时间很长，依旧不明白，不明白也就是经上讲的不相应，为什么不相应？私心太重，自利太重，所以看也看不清楚，听也听不明白。为什么别人看得懂，我们看不懂？别人没有私心，他一看就懂；别人念念为众生，他一听就明白，道理在此地。所以我们也能像古时候祖师大德那么聪明，没有别的，心量拓开就行了。因为智慧是本有的，智慧不是修来的，我们修是去障碍而已。妄想、执着是障碍，妄想执着里面最大的就是自私自利，能把这个东西去掉，我们的障碍就减轻，智慧就透得更多，就显得更聪明，道理在此地。

　　就事相来讲，不出因果定律，纵然是四圣法界也不出因果定律，所以修因就非常重要。修善因，「善」是利益众生，这是真正的善因。利益自己不是善因，是恶因，这是世间很多人都不懂的。中国有一句俗话，那个话是说错了，颠倒的，说「人不为己，天诛地灭」，好像人都应该要为自己，这是迷惑颠倒的话，不是觉悟人的话。觉悟的人不为自己，为什么觉悟的人不为自己？因为六道轮回真正的业因就是我执。念念都为自己，我执增长，出不了轮回。我执断了，轮回就没有了。所以佛教人「无我」，「无我」就无轮回，三界六道的苦就没有了。有我，就有轮回，这要知道。小乘法里，「三法印：无常、无我、涅盘」，怎么可以念念为自己！念念为自己决定造轮回业。我执一定要破，不破我执决定不行。

　　我们带业往生，生到西方极乐世界还是要破我执，你不破我执，怎能证果！圆教大乘，我执破了，证第七信位的菩萨，从初信到第六信都没有破我执。我执一破就是第七信位的菩萨，生到西方极乐世界就不是凡圣同居土，是方便有余土。法执破了，就得证法身。所以，对于一切法也不能执着，法执断尽就成佛了。由此可知，等觉菩萨那一品生相无明就是微细的法执，那个断了就圆满成佛。所以佛法讲修行功夫，破二执而已。菩萨修行纲领里的六波罗蜜，第一个布施，布施是舍，两种执着舍得干干净净，就成佛了。

　　凡夫所以不能成佛，就这两种执着。所以不可以为自己想，念念为别人想，念念为众生想，念念为佛法想。不要很久，你真这样做的时候，半年以后，你这个人就不一样了，就变了，变得很快乐、很幸福。你的容貌、光彩、身体都会变，这是「相随心转」，你的心变了，相就转了。可惜明白这个事情的人少，真正照做的人更少。我们明白，我们肯做，半年、一年，每个人的相貌、身体都变了，认识你的人看到，「你不一样了，你怎么修的？」都向你请教，你就可以把这个方法告诉他。现在教化众生要拿证据，要拿东西给他看，光口说，不相信。你们看《楞严经》，阿难尊者为什么发心出家学佛？看到释迦牟尼佛的相貌太好了。这个相貌绝对不是父母生的，是他修的。他也想要好相貌，这一个心出家，要修相好，没错。所以相好能度众生，能叫一切众生看到，羡慕你，这就是吸引力，就把他吸过来了。你要想这么快乐、幸福、美满，你跟我学，我教你方法。

　　如果自己不真修，这个相貌怎么化妆都没用。不要说有道的人，世间有学问的人一眼就看穿了，假的，假面具，不是真的，一定要真修。现在人讲求变化体质，变化体质在变心，绝对不是用科学方法来整型，用什么补药来进补，那都没用处的。那个不但没好处，还有副作用，有害处，那不正常；改心是正常的，心好，相就好。我们今天就讲到这里。

沙弥律要节录　　（第十八集完）

净公上人沙弥律要节录讲记

嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位六时吉祥、法喜充满！