南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛

wlxg20130220

你也要跟着倒下来了。那天晚课的时候，他把绳子绑好，在那里拜韦驮菩萨，结果外面就有人敲门，做什么的？有人送粮食来了！以后韦驮菩萨脖子上那根绳子始终没解掉。韦驮菩萨这么灵验，那是因为你真的肯修行，若你不修行是没有用的，即使韦驮菩萨被你拖下来，一百个倒下来也没用。这种真实修行的故事，我听过很多。所以这是要我们真实的去修行，不是要我们傻傻的想∶「我也做一做」，使名气变很大，很可能你把韦驮菩萨一尊一尊的拖下来，那是要下地狱的。这虽然是笑话，可是我们要很认真的警惕。
　　前面谈的仁波切的老师也是认真修行的人，他用的碗都是破破烂烂的，当然如果没有碗了，那就找一个可以用的碗。出家人为什么要穿坏色衣？是为了破除憍慢心。那位师长便一直用种种的方式对治这我爱执，有一次有重要的事情，上师和一群弟子要从不丹到印度达隆沙拉，因为这位上师少欲知足，所以弟子也跟他一样。可是要从不丹到印度不要说坐飞机坐不起，连坐最差的火车的车票也没有。上师便说，不管了，你们袋子里的钱统统拿出来。有的人拿出五角，有的人拿出一块钱，实际上这些钱兜起来，一张票都买不到。他们上了火车以后，便跟卖票的人说我们这些人就这么点钱，请把我们送到那里去。以印度的情况，这是绝对行不通的，可是卖票的人看看那些人，就说∶「你们就安心在这里吧，要到哪里就送到哪里。」最后就把上师那一群人送到达隆沙拉。所以这里告诉我们，真正修学佛法应该有什么态度，还有，如果我们如法修行，就会这样。所以假定我们碰到被骗这种事情，就要注意，这是利器之轮又回到我们身上，不要去怨别人，自己要克制内心的贪欲，要少欲知足，在这种情况之下，我们才能够心平气和选定和我们相应的，以世间来说是朋友、老师，以出世间来说，特别指师友(善知识与助伴)，锲而不舍，步步深入。
　　偈四十四
　　讲闻皆伴贪嗔时
　　心未思魔过患故
　　恶业利器回转己
　　今此违缘辨断除
　　这一偈的行相，是说∶修行第一步要去听闻，听闻了佛法以后，如理思惟，步步增上。可是现在我们听见了佛法以后，总会被自己的爱嗔所染污。这是自己内心的行相，碰见这种情况，应该怎么办？这里是特别的指这种状态，后面老师讲的故事，都是指特别的深入修行，尤其是在密法当中，这种情况更重要。现在我先把浅的地方，简单说一说。
　　我们平常也可以自己观察，听闻佛法之前应该思惟闻法胜利，然后于法法师发起承事，而后要断器三过具六种想，乃至于听的时候要具弟子相。具弟子相当中，有一样东西非常重要，就是正住。什么是正住？就是心里面绝对不能对所听闻的法，以自己无明相应的观点，去任意的爱嗔，我欢喜这个法，就觉得非常好，不欢喜这个法，就非常讨厌它；听了这个法以后，就拿去观察别人，然后用这个法去增长、滋润爱嗔心。
　　本来佛说八万四千法门是针对众生不同根性，每一样法都有它摄受的根性，照理说找到了与自己相应的法门，应该就相应的部分深入。可是我们现在用错了，拿到这个法以后，说「, 我」, 这个好，「你」那个不对。本来如果跟禅相应的人，学到了，是拿禅来净化自己，实际上，禅、净、律、密、教每一宗都是这个目的。然而我们现在不是！都是对自己相应的便说我这个好，他那个不好，然后党同伐异。念佛的人说∶「末法了，你们还忙这个干什么？毫无意思，赶快念佛呀！」这样到处去说，但是只有一件事情不做——就是不好好念佛。所以他学了法，反而增长了爱嗔心。参禅的人也说∶「你们都是钝根，我这个才是利根！」他「利」在哪里？利在嘴巴上面！拿着法当照妖镜。其他的亦复如是。所以，说别人容易，我们应该回过头来在自己内心上去观察才是。
　　造成这种状态的原因是什么呢？我们要特别注意，像这种情况，都是一种魔障。原则上是你内心与法先不相应了以后，外面的魔障会应你心里相应的来引发。
　　将来魔障会以什么面貌出现？当你在知见上道理讲得很多，然后去修行的时候，很容易就速现起我们希望的效果。例如，要去闭关的人，他去闭关的时候心里想∶「啊，我闭关了以后，要赶快见到本尊。」然后要求自己要修到什么境界。通常在这种情况之下的人去修行，如果效果很快就现起来，肯定是魔障！这是非常糟糕的事情。现在我们世间看见有很多这种外道，很有神通哦！他也会见到什么，那都是已走上叉路、最危险的一条路了。老师说，到最后这些东西会统统消失，而自己会变得非常愚痴。这还算好的，实际上造了这种可怕的恶业，通常情况是会下地狱的。《楞严经》上说得非常清楚，遇见这种魔，非要下地狱不可，等受尽了苦难出来以后，将来也是愚痴无比。
　　假定我们现在去修行，碰到这种情况，这个魔障出现的时候，我们并不容易认识这种状态。所以平常一般的修行，应该先修些什么？目前在汉地，因为佛法已经衰颓了，在这末法的时候，念佛根本还谈不到，真正念佛法门的修行，是你现在至诚恳切念佛，到了极乐世界亲自见到了诸上善人，到那时候再跟诸上善人佛菩萨问修行的法门。在藏地，真正修法的时候一定是跟着老师，老师会卜卦，决定你应该修什么。如果老师的条件够，卜卦就可以，或者老师可以观缘起。还有一种就是你自己也可以根据自己的条件观察，老师也帮忙你观察，看卜的卦跟你实际上的等流习气的条件相应不相应，相应便去修，通常都没问题。
　　修行的时候，碰到魔来干扰，必须要有正确的智能去辨认。这正确的智能并不是简单的嘴巴讲讲，而是有一个非常重要的特点，其实这个特点，像印光大师等人便处处都有讲到，并不是说修很深的本尊法才有，就是当你至诚恳切的皈依，当皈依心生起来，念力很强，正念越来越清楚，然后观想越来越清楚，在这样情况下假定你走错了、着魔了，但是正确的皈依念头生起来了以后，魔就会慢慢的消失掉。这是为什么我们修行进门的第一步是皈依，这是绝端重要的。皈依心如果没有生起来，根本就不晓得什么是佛法，真正想走上去，不走则已，一走上去一定会出岔。所以平常碰到这种情况，真正能够辨别清楚的，都是要利根菩萨，这很不简单啊！因此我们现在下脚第一步，一定要把前面所说的什么是如法、非法，顺缘、逆缘都弄清楚，一开头的时候弄清楚了，走的时候就比较安全。
　　如果你在中间跳阶了，基础不稳，走上去会出纰漏，所以老师为什么会告诉我们舍利弗退心的公案(注)，原因就是这样。如果你前面的基础建得不实在、不稳固，哪怕你发了世俗菩提心，乃至于修行二十劫，还是会退心。舍利弗已经有这么高的智能，虽然起退心，他仍可以证得二乘。但是，如果我们退了心，一定要堕落。所以开头下脚的第一步比什么都重要的原因就在这里。
　　偈四十五
　　一切善作转恶应
　　忘恩倒行于往昔
　　恶业利器回转己
　　今应顶戴报恩行
　　平常我们非常善意的待人，但是结果遇见的都是敌意的回报，我们常常说这些人恩将仇报。这个行相我们很容易找到。从世间来看，最容易看到的可以父母与子女为例∶通常父母都是一心一意爱护小孩，把全部精神放在孩子身上。等到孩子长大，父母的话就不听了，乃至于到后来还跟父母作对，这是第一种状态。现在有很多这种情况。然后第二种状态∶到学校里，老师也苦不堪言。老师都希望教好弟子，结果教出来在家里边对父母不孝，对待老师不敬。进一步出了家，师生之间、师弟之间也是一样，尽心尽力的去做，可是得到的回报竟是这样的状态。这种状态很普遍，尤其在现在这个社会！
　　这原因在哪里？这还是利器之轮！换句话说，所有的恶业现起的时候，我们必须要了解∶恶业是我们宿生造的，现在回报到我们自己身上来了。为什么我们称为《利器之轮》？因为它让我们想到以前我们以什么原因造了这个业，现在有了这个果，我们要找到造业的元凶，然后善巧的转过患为功德，这便是佛法，这个利器之轮就有用了。当这个业感缘起道理了解了，对眼前恶业现起的时候，我们就了解这是我以前造的。谁造这个业？我爱执！所以就让眼前这个东西回过头来，由我来承担。不但我要承担，而且所有天下的事情我都愿意承担，让我遭受到的痛苦，把这我爱执彻底的破坏、压碎、毁灭掉。
　　这情况是以前造了什么因呢？就是以前人家对我们有恩，可是我们却以敌意回应，在家时是对父母、师长，出了家亦复如是。
　　现在怎么办呢？应该对我们有恩的，我们要有恩必报，而且要真正的去报。真正的报恩是非常重要的，大家要弄清楚。真正的报恩怎么报？是不是他今天帮忙你一块钱，你明天一定要还他十块钱？不是这样！应该是∶绝对不会忘记这个恩，而且我要回报，使他究竟成佛。这一点我们要清楚，如果弄不清楚，永远缠缚在世间法里，做得最好，也只是个世间好人而已，还不是佛法。因为假定他对你有恩，他告诉你∶「你不要学佛。」那你还学不学佛？我们都要把握得非常清楚。以世间来说，父母的恩是最重的，可是现在极大部分的父母，对于你要学佛，都会阻止，你说∶「我为了报恩，便不学了。」这是报恩吗？《广论》告诉我们这是错的，本书后面也会特别提到。
　　偈四十六
　　总之不欲逼临际
　　恰如铁匠刎自剑
　　恶业利器回转己
　　今应慎防恶行业
　　我们了解了道理以后，心里面总是想去做好事，于是我们尽心尽力去做。但是不管怎么努力，好事都落在别人身上，而落在我身上的总是坏事，总是不吉祥的、麻烦的事。譬如我总希望修学佛法能找到一个善友，可是碰来碰去，周围就是恶友；平常的时候，我总希望找到一点安乐，可是碰来碰去，总是遇见困难，总是不称心、不顺利。这是怎么一回事？这种情况很普遍，很多人学了佛法以后，通常会问我∶「师父啊，我学佛了以后，为什么事情越来越不顺利呢？求菩萨应该是有求必应，为什么我求了半天，偏偏儿子不孝顺，我自己也生病，到底是怎么一回事情呀？而且我捐了多少钱给寺庙，也布施了乞丐……」，或者在我们自己身上，或者在我们周围，有人到最后就连佛法也不要学了。
　　这里我特别建议大家，自己遇到境往往不太容易理智的观察事情，但是，我们可以去观察周围，看别人总是比较清楚一点，但是千万不要只停在这里，如果停在这里就对不起自己了。看了别人的情形以后要回过头来再用到自己身上，你会发现原来自己也有类似的状态，如此，周围的情况是帮了我的忙，佛法也就用上了。那么刚才这种情况——你有心做好事，也认真去做好事，可是做了半天，不得好报。原因是在哪里呢？因为从无始以来乃至于到现在，有一个根本的原因，就是我们并不了解快乐与痛苦的真正原因在哪里，始终不知道正因。以佛法来说，苦的原因是「集」，然而我们找不到。我们要想求快乐，却不知道快乐的因，而我们不想痛苦，要去掉痛苦，但是也不知道痛苦的因，偏偏我们造各式各样的业，造了业以后一定感果，造业的时候因为无知造了颠倒的业，所以感果的时候也是颠倒的。于是你想快乐，结果感出来的果都是使你痛苦的。所以在这里举了一比喻，就像铁匠，花了好大的气力，打了一把刀，最后这把刀被人用来杀自己。我们就是自己造了各式各样的业，结果回过头来，那个业伤害了我们自己。
　　因此我们应该怎么办？既然了解了这个特点，从此以后需要小心谨慎。谨慎什么？自己所造的种种业！用什么来衡准？用﹁法」来衡准！否则自己虽然小心谨慎，可是没有法去衡准，还是跟以前一样。别小看这一偈只有几个字，假定我们真能够照着去做，没有做不到的。所以周围的师友绝端重要。
　　平常我们修学了佛法，常会发生很可惜的一件事情∶因为前面已说过的，自己不能做到少欲知足，欲望很强，然后贪、慢心又很强，便拿这个法去衡准，跟人对立，假定我们能避开这点，能与很多法上的朋友，真正的切磋琢磨，碰见重要的事情，以法来衡准自己，自己看不清楚时，周围的朋友会告诉我∶「某某人，这件事情应该…」我如果真的能够小心谨慎地去做，便可以避免种种的恶。虽然这是消极的，可是根本上这点不能避开的话，要想增上修行无有是处。这是我们应该了解的特点。所以我常讲「慎勿造因」啊！
　　偈四十七
　　领受恶趣诸遍苦
　　一如射者中自箭
　　恶业利器回转己
　　今应慎防恶行业
　　前一偈是世间的，现在这一偈是说∶以前我们沦落三恶道，受种种的苦难，今生来生同样的，造了这个业，会使我们堕落地狱，受地狱里种种的煎熬。世间的不顺心是一种，到了地狱还会有狱卒来伤害我们。或者我们也看见过关于地狱的变相图，刀山剑树，你不想去，可是狱卒在后面叉着你拚命往前，然后把你叉起来丢到油锅里。
　　那些狱卒到底是从哪里来的？藏地有不同的说法，有的说实际上是业力所感，没有其人；有的说是真有其人，这些狱卒是恶鬼道的人。老师根据世亲菩萨的说法，说这是业力所感。因为你的恶业所感，你会看见这种情况。
　　老师也引用经论说∶世尊告诉我们，如果我们造了地狱相应的业，自然而然这个业会感得到地狱里去，看见各式各样的狱卒来伤害我们。其实我们也不妨想一想∶我们如果做了一件亏心事，比如做小偷，那么随便在哪里，其实这地方没什么人，可是一阵风吹过来，吹得树叶娑罗娑罗响，我们马上就好害怕，所谓「不做亏心事，半夜敲门心不惊。」在这情况下就有两个对比，就是前面第四十六偈，指造了恶业以后在世间的情况，现在这一偈是在世间造了恶业以后堕落到地狱去，感得这样的地狱狱卒情况。实际上并没有狱卒，这是我们的恶业所感。因此，我们最最重要的是什么事情呢？还是要很谨慎地，千万不要去造各式各样的恶业。
　　造恶业的真正原因在哪里？就是我们的非理作意！注意，这是非常重要的。我们通常最容易造的业就是非理作意。本来无关紧要的事情，我偏偏想歪了。在汉地有一句话∶「随缘消旧业，莫再结新殃。」我还没出家时，就听过这句话，听到现在已经听了好几十年了。这句话很容易讲，可是怎么「随」法？虽然「随缘消旧业」，可是当我们去随缘时，一定会被缘所转，完全迷糊掉了。接下来又教我们「莫再结新殃」，但是，事实上我们一定会跟着造种种的恶业。现在四十六、四十七偈都特别告诉我们，当我们对境时——或是世间很强的境，乃至地狱的境，虽然我们没到地狱，在世间也可以遇见种种苦难的境界，我们应该怎么办？宗大师所造「菩提道次第摄修求加持颂」∶「人及非人四大种，所作损恼多相逼，断除嗔恚不与较，观业忍受求加持。」这个颂念起来干净俐落，很好念，但是真正做的时候是必须真正的观业忍受，很不容易。请问你做得到吗？这跟「随缘消旧业，莫再结新殃」是同一个意趣，而且是非常重要。《利器之轮》就是告诉我们，做得到与做不到的关键在哪里？就在你是不是认贼为子。哪个贼？我爱执！
　　前几天大家在辩论的时候，想要把「我执」、「我爱执」弄清楚。我告诉你们，不必弄清楚。「我执」是什么？告诉你也没用，但是对于「我爱执」，你认真去观察，是人人感受得到的。例如我现在坐在这里，热得要命，希望能吹吹风，可是为什么电扇只吹到他身上而不对我吹？这就是「我爱执」。别人教我要这样做，为什么我要听他的？我偏不听。这就是「我爱执」。只要稍微小心观察，人人都可以感受得到。现在我告诉你，如果你还在摇头，那很对不起，这是你自己的事情了。所以我觉得这是一个非常重要的教授。我们宿生的善根，是一步一步改善的，所以不必一定要把「我执」、「我爱执」弄清楚，如果你能弄清楚，佛菩萨也要跟你学了，这是事实呀！实际上没有修行的话，根本不可能认识它。
　　所以现在我们从人人能够认识的、能够下手的着手。在这种情况下，才感觉到我们这一群朋友的可贵。今天我们遇见了以后，切磋琢磨，互相不断的增上。如果各位同学能把这个问题把握得准的话，自然会非常珍惜这个团体。而真正的珍惜还是从你内心对境的时候去认识它。最后我还是要建议各位同学，理论了解了以后，要在自己身上找实际的例子，想办法能够去受用它。
　　注∶舍利弗曾发愿修菩萨道，尽己之力助人。有一次有个人跟他要一只眼睛以治疗母亲的病，舍利弗挖下左眼给对方，对方不要，要右眼，舍利弗又予右眼，不料对方嫌有臭味，以脚踩踏。舍利弗有感众生难度而生退心。
　　偈四十八
　　居家怨苦陷临际
　　正如育子反弑亲
　　恶业利器回转己
　　今应恒持出家行
　　这种情况对所有人都同样，家庭对世间人来说是天经地义的，可是生活当中，家里常有身心两方面种种的困扰，我们每个人都是从家里长大，也尽心尽力地为这个家，用种种方法去护持这个家，可是这个家却回过头来给我们这些伤害。就像一个小孩，父母用种种的方式把他带大，非常地宠爱，可是有的小孩长大了以后，却将父母伤害、杀死，这是为什么呢？
　　我想我不必举什么例子，每一个同学都会感受得到这句话∶「家家有本难念的经」。可是没有一个人例外，大家心里面真正都是为了这个家。其中的原因，就是由于我爱执的发展，与自己最亲近的人结合而成的。现在我们了解了佛法，真正认识到烦恼乃身心痛苦的本质，所以对我们最最重要的一件事情，在此特别的指出来，就是从现在开始，我们必定要修行，要清净的修行！要清净的修行便必须要出家，出了家以后，还要清净的出家，才能够清净的修学佛法。不过在此处，要加以仔细的辨别。
　　平常我们讲出家很容易，真正要做到清净出家其实很难。首先我就把校长告诉我们的现象讲一下，其次我们对现在面对的状态也应该很认真的思惟分析，因为这是对我们很实在的一个问题。经论上面都这么说：真正要修行只有出家。
　　这地方讲的非清净出家，特别是指，虽然名义上出了家，实际上，家的包袱并没解掉。其中有两种状态，一种仍把它看成家中的一份子，例如在西藏，因为藏人都非常虔诚地信佛，都认为出了家是很光荣的，好像家里面有一个人做了官一样，有事就会找他，如果出家人这样想，这是非常糟糕的事情。另外一种是，出家人往往也把钱财或用品，拿到家里面去。本来信众都是以非常清净的信心来供养师长、三宝的，是做为修行的一个善缘、助缘，如果我们用了在家居士清净信施的供养，这是没有造清净法，这样对自己固然是伤害，对别人也是很大的浪费，而且更严重的是这样做是损法的。所以很多人出了家以后，其实对家还舍不掉，那是非常错误的。
　　其次，我也说一下我们目前的状态。通常我们出了家就说：「佛法好啊！」其实很多人不一定发现佛法好，只是认为家里事情非常繁琐，觉得无从逃避，然后出了家就觉得出家好。这是为了厌恶、逃避家而来，其实这种厌恶，是我们觉得家里不安全，所以要想办法逃到一个安全的地方去，譬如以前觉得台湾不安全，便要移民到别的地方。这种心态是错误的，根本不是厌离心，而是烦厌心。佛法的厌离心是非常积极的行为，修行是要大精进力的，现在觉得忙得要命，很烦，便跑到寺庙，反正样样东西都是在家居士送来的，然后你可以过一个安乐享受的生活，这种心情比在家人还要糟糕！在家人是∶今天我要努力，换得我所需要的来滋养我自己。可是今天你跑去寺庙出家，还取巧说这个叫做厌离，那不是把佛法扭曲，自己也造了可怕的业吗？这样绝对不可以！所以原则上，我们尽可能的要想办法把标准厘清楚，当然刚开始我们摸不清楚，是难免的，渐渐地，了解愈清楚，不断的修行增上，就应该把不对的地方渐次地不断改善。
　　本来出家有几种情况，一种是出了家以后马上能够修行证果；另外一种只是结个缘。世尊在世时有个公案∶有一个比丘尼，是富贵人家出身，她出了家以后，经常劝家族里的亲友也出家，所以很多有钱的富贵妇女跟着她出家。这个比丘尼前世也是富贵人家，然后也出了家，那时候她过惯了很好的生活，一旦进入僧团就过不惯苦日子。就像凤山寺的僧团，你们也可以感觉得到，凤山寺三百六十五天，除了特别要上供的日子以外，吃就是那么一碗大锅饭，如果你们在外面大鱼大肉吃惯了，跑来这里怎么习惯呢？佛陀说∶「这比丘尼的前世过不惯出家的苦日子，于是便破戒，破戒就堕落了。」所以当时有人心里疑问∶「佛讲的真是这样的吗？」那个比丘尼说∶「我以前因地当中，出了家，不能好好的持戒，所以堕落到地狱，可是正因为我曾有出家的因缘，所以受完地狱报以后，今天才能够感得世尊出世的时候，依着以前的余习跟业力又让我再出家证果。」所以假定你不出家，是有可能不堕落，可是在生死轮回当中，这一世不堕落，将来一定会堕落；反过来，现在虽然堕落了，可是因为曾经出了家，将来到下一尊佛，就有机会证果。世尊听见了说∶「对！她讲得对！」于是我们现在也会说∶「你只要来，反正结个缘也好！」曾经有一度，我也觉得这是满好的一件事情。可是我仔细观察、考虑了以后，我自己觉得我们不能随便，一定要衡准一个标准。当然以前已经进来僧团就进来了，往后，我总觉得应该细细的分辨一下。
　　怎么分辨呢？特别是现在这个时候，我们以什么心情来做这件事情，是非常重要的一个基本观念。我们做任何事情，总有个衡准的标准，否则东风西倒，西风东倒，你讲的有道理，可是他讲的也有道理，标准拿捏不准，乱成一团。僧团是住持佛法最重要的地方，假定我们自己对这件事情弄得一无是处，将来不是天下大乱了吗？而且前面所述的那位比丘尼，在佛世的时候出家，还能跟佛、大阿罗汉和很多菩萨结缘，我们今天有这样的条件吗？仔细想了一想∶一方面我觉得很不幸的感得末法，另外一方面觉得我们很幸运，在末法的时候，还能够遇见这样好的教法，这就是「时大」，所以应该趁这个机会，好好努力，力争上游，同时希望把大家带上来，至少让大家还有一个希望，所以要维持清净幢相。如果我们能够维持清净幢相，即使对方不出家，因为看见了，心里产生非常仰望之心，他的善根种子便种下去了。真正种善根，不仅仅是一个形式，内心当中的意乐也非常重要。反过来说，有人跑到僧团来出家，因为我们的条件不够，没有力量能够帮助他，使他因为这样的关系，把僧团的素质迅速降低，甚至到最后连对佛法所抱持的希望都消失掉了，请问我们结的是什么缘？我们是败坏佛法之缘？还是振兴佛法、让人家觉得有希望之缘？这是大大有待商榷的。
　　因此在这种情况之下，假定我们能够维持非常好的幢相，至少在现在这个时代，人家一看，觉得我们还有前途，还有无限希望，他虽然不一定能进来僧团，可是，他心里面非常仰望，这样，他也愿意再尽心尽力积聚资粮，我相信这个条件不会比前者差，也正因为如此，更是要告诉他，要好好的努力，好好的发愿，好好的集资粮，如果他有条件，他就会照着去做。已经进来僧团的同学，就要珍惜自己，应该常想：这非常难得，更应该好好努力。所以虽然真正要修行是一定要出家，但是现在这个环境之下，还是要先了解情况才是，所以我们还是要多善加辨别，

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善加取舍。
　　偈四十九
　　故此仇敌我已知
　　潜伏狡贼我已知
　　伪我欺诳我已知
　　即此我执无疑矣
　　前面的几偈主要是讲整个的大纲，后面则是个别针对着我们所面对的一切境相，这些境相都是我们以往所造的业，现在回过头来，我们遭报，这就是利器之轮！在种种不理想的状况下，我们怎么因了解佛法从而来改善、净化自己？要想改善，当然首先针对当年造恶的「原凶」是谁来下手，这一颂就是指出这一点。总结就是说∶经过了以上所有的问题，层层分析、观察以后，让我们真正了解敌人是谁。我们遇见了各式各样的恶业，像利器之轮回转到我们身上，使我们感觉这么难受，它的根本是什么？现在我认清楚眼前所感得的这个果报是以往造的业，而造业是由于烦恼，烦恼的真正中心就是我执、我爱执，现在我们要破的真正的敌人就是我爱执，它就像是国王，如果你把国王底下的大臣抓到了，国王一定也可以手到擒来。
　　我爱执是什么样的呢？我爱执非常会伪装，很狡猾，它就像一种鸟，平常蹲在水边，站在那里偷偷的看，看见哪里有鱼，「啪」的一下就飞出来，把鱼逮去。它也就像小偷一样，要偷东西的时候，一定先在住处附近静静的观察，然后看准了你家，知道家里没人，或者是晚上等你睡着了，就跑来偷你的东西。我爱执也是用这么善巧的方式，比如我们遇见了骗子，明明是陌生人，他就跑来跟你说∶「我们是老朋友，你不认识我了吗？」他会说很多好听的话，等到你相信他的时候，他就把你东西骗走了。
　　现在社会上常常见到贿赂，贿赂有两种，一种是明的、一种是暗的。暗的贿赂大家都会觉得这个不好；明的贿赂是拿种种的方式去利诱别人，例如兵法上说∶「攻心为上，攻城次之。」本来佛法最主要的要防止三毒，防止我爱执，但是现在整个的社会趋势、社会的主流却恰恰相反，想尽办法，膨胀这个我爱执，膨胀这个贪嗔痴，觉得这才有价值。一般人的想法，认为人在世界上就应该争取地位、名誉、金钱、富贵，乃至于用种种理由去证成它，例如我们非常信任科学，科学家们就以种种的理由来证成科学的重要，觉得我们应该这样、应该那样。因为我们有个我爱执，所以当科学家提出营养的重要时，大家都被所谓的营养困得死死的。现在我们最信任的就是这个我爱执，最后被他们所骗，我们无始以来就在这上头转，想真正的认清它非常不容易啊！
　　所以，从今以后，我们怎样才能真正认清敌人的面貌？并不仅仅是学了一个理论就好了，学完理论还要去弄清楚这个理论。我们平常说要辨别心相，单单如此不够，还要一层一层的深入。所以为什么要去皈依，有一个基本的原因，因为如果我们皈依心生不起来，烦恼绝不可能认识，或许你以为我们已经讲了很多道理，难道还不认识吗？其实我们只能认识最粗浅、表面的，那些根本不算烦恼。比如发脾气这个烦恼，如果要进了佛门才认识的话，那不是很荒唐！发脾气谁不懂呢？这是我们必须了解的一个特点。所以，诸如此类，我们现在修学佛法要了解次第，才能够有机会层层深入，认识这个真正的敌人。
　　偈五十
　　业之利器顶盘旋
　　猛嗔奋势三挥转
　　真俗二谛足伸展
　　智能方便眼瞠视
　　四力獠牙啃噬敌
　　第四十九偈主要指的是理论、见解方面，而这一偈是说，我们既然已经了解造这个业的背后真正敌人是谁，我们就必须要消灭它！要以最强大的力量，才能够对治这最强大的敌人，所以我们要现出非常强大的忿怒相，才能够把这强大的敌人消灭。这里指的是阎曼德迦的忿怒相，他两只脚表示二谛——世俗谛跟胜义谛，世俗谛是世间的真相；胜义谛是胜义的真相。他对二者都了解得很清楚，而脚下踩的是一些非人，就是妖魔鬼怪。世俗谛与胜义谛真正能对治的是什么？一个是我爱执、一个是我执。对治我爱执的就是利他之执，就是世俗菩提心；对治我执的是胜义谛，就是胜义菩提心。阎曼德迦有三个眼睛，都是圆的，因为忿怒到极顶，以全部精神去制伏敌人。两个眼睛一个是代表方便，一个是代表智能，就是以方便、智能双运的慧眼，牢牢的钉死着这敌人。然后他张开血盆大口及尖利牙齿，四只獠牙表示对治业力最有力的四力忏悔。所以真正恶业的主宰是我爱执，阎曼德迦以真俗二谛的两只脚把这敌人踩死，以智能、方便双运的眼睛瞪着它，然后用四只锐利的牙齿——四力忏悔对治恶业，把这我爱执彻底消灭。
　　他为什么要现这种忿怒相呢？因为他要消灭最大的敌人。他的忿怒并不是对著有情众生而发的，他是针对我们内在的我爱执而发的。这里边有一些意义，他脚底下踩的人，并不是真正的非人，而是代表伤害一切有情的东西，总结起来，称它为「世间八法」，我们都是忙着这些世间的东西。「世间八法」就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。「利」就是凡是跟我相应，我欢喜的，我要拥有愈多；反过来，我欢喜的、我要的，若来少了，叫「衰」。「毁」是毁谤；「誉」是称赞，「毁誉」与「称讥」是一样的，只是「毁誉」是背后的毁谤或美誉、「称讥」是当面的奉承或讥讽。「苦乐」，身心上感觉逼迫、不舒服是「苦」，反过来，随顺着自己是「乐」。这整个也就是十二因缘当中的「受」。我们一生身心所对，无非为这些所动。现在世间都被这八样东西绑住了，忿怒尊要对治的便是我们真正的大仇敌，要用两只脚把它踩死，用方便与智能眼把它钉死，然后以非常锐利的四力对治克服这仇敌，而「它」绝对不是外在的敌人。
　　同样的，修这个忿怒尊，也不是要修一个外在的忿怒尊，要修也修不到、修不成。为什么要显忿怒尊呢？平常一个陌生人无缘无故的冒犯我们，我们不一定会现出很大的嗔恨心来，可是如果很熟的人对我们造成很大的伤害，我们就会无法忍受。现在我们有这么熟悉的我爱执，我们的确应该引起强大的忿怒心，好好的把自私(平常我们说是我爱执，就是一般人的自私自利，只为自己的这个心)消灭。所以这忿怒并不是针对外面的敌人，而是针对着我爱执。
　　四十九偈主要是透过三宝，先有理论上的认识，而第五十偈是要实际上的去行持，要我们努力的去做到。
　　偈五十一
　　轮回林中绝自由
　　业之利器执驱驰
　　实乃我执鄙劣魔
　　亦以损敌明咒王
　　勾此损众衰誓者
　　五十一偈是说∶现在为了要对治我执、我爱执，所以修阎曼德迦。阎曼德迦原文叫YAMANTAKA。修这个本尊法的时候，要念很多的咒语，可是，如果我们不认识烦恼的根本，从根本去对治的话，即使念很多咒，练得很多威力，还是不行啊！如果我们这个威力弄错了，反而会产生很大的毛病。《密勒日巴尊者传》就有这个例子：密勒日巴尊者最早的时候拜的几个老师都好厉害，密勒日巴尊者便跟这几位老师学会法术，可以下雹，伤害敌人，实际上这根本已经做错了。
　　西藏有一种由奇怪的业力所感得的东西，下半身像树干一样，长在地下，上半身却是个人。他手里拿着一支剑，平常很有威力的拿剑，不断挥动，因为这样的挥动，平常鸟不会飞到他那个地方，可是有一种很奇怪的鸟一来，这种怪东西就不能动了，这是业力所感，他会整个头低下来，剑也不能动了，然后这鸟就吃这怪东西的脑浆，「啪」的飞下来把怪物的脑袋啄开，把脑浆统统吃掉，然后便飞走了。因为业力的关系，这个怪物的头又会慢慢的长出来，树又长好了，又在动，到时候这种鸟又来了，鸟一来他又不能动了，然后又被鸟吃掉。相传这是由于学佛法学错了的关系，比如修阎曼德迦，修的人不了解真正要对治的是内在的我执、我爱执，然后也念一些咒，也学一些法，乃至于有种种的法力，可是由于烦恼的根本没有调伏，所以内心始终不宁静，造了很多恶业。实际上这还算是好，因为我们看得见，我们看不见的部分，例如你现在学了佛，乃至于出了家，出了家不能好好的做，一定要堕地狱，学的法愈深堕落得就愈深。当我们学了密法，如果只是结个缘就算了，如果你真正知道了，不好好的修，堕落的话，将来要堕金刚地狱，相当于阿鼻地狱这么可怕，将来余业感得的果报，成为人的话就变得非常的愚痴，或者变得如前所说的怪东西，这是我们应该严加惕励的。
　　偈五十二
　　来乎来乎忿阎尊！
　　击之击之刺敌心！
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　现在我们已经了解了要祈求阎曼德迦，也就是大威德金刚。他有非常大的威力，能够把我们最难对治的我执、我爱执彻底的解决，因为能真正彻底解决的只有佛，所以他是有非常大的威德力。所以我们要不断的祈求，一再的请求大威德金刚，希望他来帮忙我，把我最大的敌人—我执、我爱执，用他的真俗二谛之脚，还有手中种种的武器，以及最锐利的方便智能之眼，再用四力，乃至所有可用的都来破坏它。这也就是说，我们真正了解了以后，应该要去对治，而且一而再、再而三的努力祈求、呼唤。
　　偈五十三
　　吽吽本尊起神变，
　　喳喳牢系此仇敌，
　　帕帕死主祈救脱，
　　斩之祈断所执结。
　　这一偈也是不断的去祈求，要用最锐利的武器，一下打中、刺中我们现在真正的仇敌—我爱执，乃至于要踩死它。这我爱执也就是分别心，平常我们说不要分别，就是指这个，但是绝对不是说我们不要分别就好了，它是一套非常殊胜的善巧方便所得到的一种智能，叫「无分别智」。眼前我们由于无明，会分别是非、好坏、垢净，而《心经》上告诉我们∶一切诸法的真相是不垢不净、不增不减、不生不灭。它本来就没有生灭的，所以《法华经》说诸法从本来常住寂灭相，一切法本来状态就是寂灭的，既没有生起，所以也没有消灭。那么为什么我们看见的是不一样呢？因为我们对事物的了解都是透过无明、虚妄分别而产生，所以要去掉这个分别，所谓「不要分别」便是指这个。要去掉分别的时候，必须要如理如法，千万不要像现在有些人犯的错误，叫人「不要分别啊！」如果是这样，那就什么都不要去管它了吗？经也不要学，论也不要学，什么都不要，便叫不分别吗？不是！此处我们一定要弄清楚。
　　除此以外，「分别」还有很深的一层意义，我也简单说一下。凡夫在佛法里的差别在哪里？二乘的根本原因在哪里？大小乘分别的界限在哪里？乃至于密乘，这些都要分别清楚。世间凡夫幸福、不幸福的根本差别是什么？就是因果，换句话说，是业。一切法一定有它正确的业因，造了这个业的因，一定会感果，它前后有必然的关系。对此有正确认识的便是佛弟子，而能够真正正确认识，指给我们看的就是佛，而凡夫就是不能了解，不能信任这个业果。从这里再提升的话，便是∶我们虽然了解有业果，可是始终仍然不能超越生死轮回，根本的原因就是没有出离心。为什么会业感缘起？因为性空，我们现在一切感得的无非是这个，所以我们对眼前所有的一切厌离。这厌离并不是我生活很苦恼，所以厌离。真正厌离是因为感到世间所有东西永远是无常的，世间的人虽然懂得了因果，实际上还是在行苦状态当中，假定我们真正了解了无常的道理以后，我们对世间所有的安乐是无法忍受的，实际上不要说不懂佛法的人，即使懂得佛法的人，真正找的还是在找世间的安乐。真正学佛的佛弟子，应该了解这个差别，然后更进一步，为了自己而出离，这便是二乘；若了解了这个道理以后，要解决一切问题，帮忙一切众生，那就是大乘，就是发菩提心；最后则到金刚乘，金刚乘又分好几种，这些我们要分别清楚。
　　那么我们第一步的「分别」要了解∶原来佛的佛性，跟我们众生凡夫的佛性是无二无别的。《华严》有一句话∶「奇哉，奇哉，一切众生皆有如来德相。」所以一切众生本身跟我们是无二无别的，但是无始凡夫的习气，总是「我是凡夫啊！祂是个佛啊！」我们要把这一种错误的知见，一一改过，所以在这地方的分别心，我们要了解它指的是什么。
　　在这一偈有一再的祈求、呼唤大威德金刚本尊，如「吽吽」，「喳喳」，这些要干什么呢？原因是这样的∶「吽」就是呼唤、祈求的意思，指希望大威德金刚能够全心全力来帮忙我，消除这个敌人。「喳喳」这两个字，指一定要对准敌人，千万不要弄错，要在正确的时分，对准了敌人，然后「帕帕」就是把敌人赶走。就是至诚的，祈求本尊大威德金刚，能够正对着这个敌人，把这个敌人赶走，消灭掉。而所对着的敌人，就是我执、我爱执。
　　偈五十四
　　降此本尊阎魔敌！
　　轮回业苦秽泥沼，
　　惑业五毒臭皮囊，
　　唯今速速祈得脱。
　　这一偈是说，我们一直被我执、我爱执所绑，绑在轮回当中。这个轮回相当于充满三毒的一个烂泥坑，烂泥坑里都是毒。现在我们这个臭皮囊要祈求大威德金刚，帮我们把绑在这个烂泥坑里边的臭皮囊切断、解开，让我们得到解脱。
　　此处老师还做了一个比较详细的解释。大威德金刚—YAMANTAKA还有另外一个意义，就是阎曼德迦，是阎罗王的死敌、死对头，是专门克制阎罗王的。现在先解释阎罗王是什么，再把阎曼德迦是什么仔细说一下。以显教来说，阎罗王有两种，一个是了义的，一个是不了义的。在六道轮回图里有一个大忿怒相，通常我们叫死神阎罗王。他长得又粗又大又黑，头上一个骷髅，眼睛瞪得圆圆的，牙齿很尖锐。所有的有情，由于经过十二因缘的层次，都在六道当中轮回，最主要的轮回原因，不外乎贪、嗔、痴三毒。如果你由于杂染的三毒，造了恶业，将来中阴身堕落，是向下、黑暗的地方。造了杂染的善业，即使是升天，也是在轮回里边，总之都在阎罗王的控制之下，被他两手两脚抱得死死的，然后四只利牙慢慢的来吃你。特别的是，最下面的地狱里边，阎罗王专门坐在那地方。这个图画里的阎罗王是不了义的，是外在的。
　　了义的阎罗王就是一种让我们不由自主，在生死轮回当中转的力量，因为在生死轮回中，这一世到下一世一定会死，所以没有一个人能够自己作主，这个力量就是了义的，我们人人都具有。这个了义的，让我们不由自主的轮回在生死当中，非死不可的，或者我们说是死神，它有粗分与细分两类。什么是粗分？就是业、烦恼。没有一个人能够例外，由于烦恼而造业，造了以后，将来一定会死，这是粗分。细分的是什么？粗浅的烦恼就是贪、嗔、痴，烦恼的细分就是无明。无明有两种解释，一种是甦省、世亲菩萨的解释，一种是法称菩萨的解释，这两种解释容或稍有不同，但它的对治一定都是智能。一是说因为我们对事实真相不了解，所以在无我的五蕴上执着这个「我」；一个说这个执着本身就叫做无明，由于我们并不了解五蕴这个法，我们就执著有身见，这执着的力量，就是无明的根本，也是烦恼的根本，而无始以来，我们都在串习这执着。
　　这方面的理论我们都知道，你也可以到佛学院去研究它，将来有机会还可以对它辩论得很清楚。但是眼前我们最重要的不是这个，而是随分随力的认识我们的我爱执，这比较重要。然后根据我们所学的经论，不断的深入。因此由于无始以来无明串习的力量跟悲心，使我们继续的在生死轮回当中一生一生的转，这就是细分的阎罗王。粗分的阎罗王是一切有情所共，三界之内，不管是天或地狱，里面的众生都会有，而细分阎罗王不是只有凡夫有，声闻、缘觉以及菩萨都有，证得佛果以后才没有。佛是彻底把阎罗王真正消灭的人，因为他的根本无明消失了，而且他的悲心透过了胜义菩提心，也在空性当中任运的串习。汉地对细分无明所现起来的叫「异生身」，是声闻、缘觉跟那些菩萨们所感得的。异生身的因，就是细分阎罗王，他们还是被这个细分的阎罗王所控制，而凡夫是被粗分的阎罗王所控制，只有佛陀没有。那么为什么佛还要涅槃呢？因为佛是任运的。在《金光明经》中说，佛的悲心，并没有作意，而是任运自然的，就是不舍时，不舍处，不舍相应之法来感应，怎么相应呢？当我们真正有求的时候，能够很至诚恳切的相应，他就现起，所以这个化身，是众生的善净之业所自然感得的，佛陀的真身是法身，所以他示现的叫涅槃，涅槃是灭除了一切所知障、烦恼障，所有的无明，灭除之后，现行出来，是纯粹的法，没有生灭。
　　上面是以显教来说。以密教来说，死神分成三部分，外面的、里面的部分，外面现出的跟阎罗王是一样的，里面的还有秘密的那一层，就是阎曼德迦，为阎罗王的仇敌，专门制服死神的。所以它现出来的行相，也是一个忿怒相，脸部的表情完全一样，也是四个眼睛，头上戴了五个骷髅，这五个骷髅代表五方佛，然后身上挂了一个骷髅头，脚底下有时候踩着死尸，有时候踩着动物，有时候踩着各式各样的天神。不了义的阎罗王示现的是一个行相，为什么要这样示现？因为我们凡夫的心比较粗，所以讲这个道理，教我们去思惟，并画一个很明显的样子，我们去观想时，就变成非常有力。所以这是透过不了义，让我们真正的能够生起了义的认识，然后这阎罗王的死敌，就是YAMANTAKA大威德金刚，所以不管是粗分、细分阎罗王或阎罗王的正对治，都是这样的一个内涵。现在我们看见的大威德金刚的本尊圣像，实际上它里边有真正最主要的东西，也就是专门正对着我们这个死敌—我执、我爱执。所以对于我爱执来说，正对治是爱他执，他的心所执取的专门是要利益别人。我执的对治则是证空性，这些实际上是最主要的。
　　所以我们要了解，这本尊有很多特别的意义，有很多真实的内涵，它的密意我们暂时不必去管它，倒是有一点，我听了印象非常深。本尊是什么？密法有四部，藏地平常传的叫无上密，大威德金刚就是无上密当中的一个本尊。本师释迦世尊或者四臂观音都是本尊，老师说他自己的本尊是文殊师利菩萨，但是还有一个最主要的本尊—因果。他非常强调最主要的本尊—因果。因为他们有大威德金刚的修法，所以他必须修，但是他最主要的修法，还是两个字—皈依，这是千真万确的，也是我所听到的最好的教授，这才是我们眼前最重要的下手处。
　　回想约二十年前，我在纽约，刚刚接触密法，最先接触的是白教DB法王，DB法王的老师之一—卡卢仁波切，大家都公认是最好的修行者。有一次我专门去拜见他，而那次因缘也很特别，居然能够见到。我向他请法、求法，他只告诉我两个字「放下」。我当时是怀了好大的心要去求法，也告诉他我修习什么，结果他就告诉我「放下」，当时我想∶「就那么平淡吗？」还在那里等了半天，他只告诉我「放下就是放下」。当时我的确不太懂，而且实际上我正在学他们传的一个法，非常有用，这只有自己心里面心领神会了。我们总是急着把修行想得很高明，现在回过头来想想跟老师讲的差不多，然而我们内心当中，就是这么执着，他就针对我这个问题，如果我这个放不下，还谈什么修行，谈其他的我根本不够条件。
　　因此这次我重新听老师对我们的讲解，心里面印象非常深刻。所以现在有时回过头来想想广论上面告诉我们的很多道理，我们真正要去修行的话，要想对治无始以来的烦恼，不是今天我听了一下，觉得很高兴知道了。为什么我们听完了以后，当场觉得满好，回去便忘掉了？实际上我们都是不行，这是为什么前面说过的∶真正要修行，你必须要有很多条件。譬如广论三十八摄颂上「念其胜利日六修」，因为了解它的胜利，所以每天要修六次，但不是念一下就算了，一定要固定的时间，到时候很认真的去思惟。譬如我们懂得道理以后，要去思惟，必须内心不断提升，乃至于念念缘在这个上头，那个时候，我们的对治，才真正会产生进步，才会快速，否则根本不可能。
　　我们现在因为资粮不够，条件也不够，不像以前佛世的时候，出家人靠在家居士送来食物就吃，不像现在还要冰箱，样样方便，其实根本不要这个东西，人家送什么东西来就吃什么。而我们现在有送来的东西，还要去藏起来，还要冰箱，要这样，要那样，结果出了家，一天到晚还忙这些事情，所以我们眼前真正最重要的是要积聚很多福德、智能资粮，使我们理论要了解，使我们本身习惯那种最简单的方便法门。然而真正重要的不是现在，但愿我们将来感得的那个世间，以现在的人看起来，像野蛮世界，以最简单的方式吃饱就好了，不必花这么多脑筋管这一套东西，那是很实在的问题。老师说∶「我自己最主要的本尊是因果，我最主要的修持是皈依。」我但愿每一个同学放在心里面，把这个提起来，我觉得这是老师最大的加持。
　　老师又说，在五十三颂有「吽吽」、「喳喳」，「帕帕」的字，「吽吽」一个是指世俗菩提心，一个是指胜义菩提心，请本尊使出所有的能力对治这个敌人，怎么对治法呢？「喳喳」就是用最快的、最正确的方式，然后「帕帕」把它赶出去。老师还说藏文还有两个字，「斩斩」，跟我们的斩一样，就是要把它杀掉。我们一而再，再而三的不断的呼唤，不断的祈求，希望本尊能够来加持我们。
　　偈五十五
　　虽被掷入三涂苦，
　　却犹无知趋彼因，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　第五十四颂讲到「五毒」，哪五毒呢？烦恼当中最强盛，最显著的，就是贪心、嗔心、无明、邪见，还有我慢(有的地方说是嫉妒)。平常我们对眼前的事物，应该取、应该舍，应该认识的都弄不清楚，实际上这就是无明，也就是说在《广论》上，世亲菩萨、甦省菩萨所说的，对于事实的真相弄不清楚的这种力量就是无明。因为这样的无明，所以执着。而五毒当中的邪见，就是说，明明没有一个我，可是我们执着一个我，由于执着了我，种种问题都看不见真相，这就是邪见。
　　现在有一点非常重要∶老师说这能够执着我的叫做烦恼智能，在汉地叫染慧，是染污的。《广论》上就说，在五取蕴上执著有我—染慧为性，它的本质是一种染污的智能，这一点我们特别要注意。我们目前在哪里都是一样的，就是我们为了要想修学佛法，所以要学很多东西，可是假定我们修学佛法的过程当中，一开头不能认清楚这个毒，然后就去学别的东西，会产生什么效果呢？本来学这些东西，是要净除这个毒的，是做为智能的一种助缘，有了这个可以帮助对治我执、我爱执，增长智能。现在却弄错了，反而染污了智能，就像要帮助别人，却帮了倒忙一样。老师说很多人学佛学辩论，脑筋变得非常聪明，脑筋非常好，却去做生意、打官司、害人……，这都已经弄错了，这点我们要非常注意。老师还特别说∶在学校的时候，他常常拿这点警告学生，要他们辩论时千万小心。因为他常常说这个话，所以有人听了觉得奇怪，问老师∶「老师，你自己不是一个辩论者吗？怎么常常讲辩论不好？有人说是不是因为你没考得格西，嫉妒人家啊？」这很有意思！不过这原因在什么地方呢？《广论》一开头就告诉我们，千万不要弄错，弄错了变成「如天成魔」，天跟魔是对立的，换句话说，我们现在是希望学了那个法以后净化烦恼，结果我们学了以后却增长烦恼。所以这点我自己感觉到，我想很多同学也体会到，如果我们皈依不能真正的生起来，要想真正认识烦恼是不可能的。
　　如果我们粗浅的烦恼要等学了佛才认识的话，怎么够资格去学佛？难道发了脾气，发了嗔心，要学了佛才知道吗？然后大家还要聊个半天，反而把问题再去岔开，何必这样呢？一般人发了脾气，便打开电视看一看，然后忘得干干净净，

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这样不是远比我们来得好吗？这是外面的境把我们的问题岔开了，觉得好像我跟这个人发了脾气以后，换一个要好的人谈谈，嗯！谈得心里面的结似乎解开了。实际上，我想真正体验过的人才了解，当你真正皈依的时候，你内心当中很明确的判断出来，以前这个粗猛烦恼相续的心是这个样的，现在是那个样的。因此这里的同学，偶然也会谈一下，可是我始终最重视大家的提升，通常情况之下，小小的事情，有的时候我会跟他说一下，有的时候骂一顿，他就说「师父骂我了」，也就不来问我，其实我并不是骂完了就算了，还要不断的把他提升，一直等到他提升了自己，觉得∶「啊！以前我真是荒唐！」这是非常实在的一些问题。所以不论出家、在家的同学，如果你一次不行，二次、三次，只要真正锲而不舍不断做下去，一定会提升。如果半途而废，便不灵光了。前面说过「利器之轮回转己」—你真正要走，说实在我是个凡夫，没办法帮你，这是我们务必要了解的。我们的根本问题就如老师讲的，如果我们学错了，觉得这个理论却成为烦恼的助伴，我们观察的能力会变得很好，思惟的能力也很好，可是却用这种能力做坏事。老师的确是一个很够条件，也真正努力过的人，他看见了问题重心，所以他的话真是苦口良药。
　　现在我们学了利器之轮，也真正了解了我们喜好这一套东西的根本原因在哪里？在我爱执！我建议诸位回去之后不要多讨论，如果始终在那里讨论的话，养成习惯，到后来就是放逸、绮语的恶习，好像我们在这里对佛法做了很多事情，其实一天的时间就这样浪费掉了。以上简单明了说完了以后，我们真正重要的还是忏悔、皈依，要想内心当中的提升，这对我们比什么都重要。此处老师也特别讲，他通常碰到这种情况，会当面告诉你，错在哪里，除此以外他不大喜欢我们听见人家讲了很多道理以后，背后到处去批评，乃至于批评政治……。老师说∶「批评它干什么？我们学了法要批评我们自己。」当我们这样做，别人也许会说你是袒护，可是老师说他没有这样袒护的心情，不过他学了法以后，了解自己应该在哪里，问题在哪里，这是比较重要的。他始终觉得我们都应该回过头来看自己，这样学的话才真正能够握住重点来正对治「我爱执」。
　　偈五十五
　　虽被掷入三涂苦，
　　却犹无知趋彼因，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　我们学佛，现在理论上了解了，修行也了解了，所以常常希望很快的得到所期望的结果。刚开始学理论、学辩论，学了几个月乃至于几年，便觉得自己的学问很大了。修行也是一样，学了一个法以后，马上就希望能够见到本尊了，见不到本尊就希望做梦的时候有一个什么样的好梦。奇奇怪怪太多的情况，实际上这些都是着魔的本钱。在前面四十四颂，也有一些关于这个方面的说法我没有细说，等到五十八颂讲完了以后，我再来跟大家很认真的温习一下。
　　老师在这里讲了一个故事。听人家说的故事总是容易的，我们不妨听听看，听完了回过头再来看自己。
　　有一个西方人来到辩经学院学习，他的脑筋很聪明，也学得很好，没多久以后，就辩论得非常好。他也觉得自己非常精采，有一天他就跟老师讲，要去修行了，老师就说∶「很难得，你这个西方人到这里来学得这么杰出，应该好好的学下去啊！」他说∶「不对不对，我已经学得很够，学了好几年了，实在应该去修行！」老师觉得说也没有用就算了。其实他会做这个决定还有一个原因，老师说那位西方人在东方的时候，是住在一个医生家里，好像也是西方人。那位来学习的西方人曾跟那位医生说∶「我在这学校里念了很多东西，可是心里始终怀疑，学了这套理论觉得没有用，应该去修行才对。」那位医生也同意他的看法，所以他后来就跑到山上去修行了。经过很长的一段时候，有一次在东方的街上看见他了，老师问∶「你在哪里啊？」他说∶「我在山上修行！」老师后来才知道，他跟老师讲说是修行，其实已经离开了。当初他在山上，关了一些时候，关不住，便回到美国去了，到了美国以后，因为他已经在藏地住了一些时候，理论也了解了，所以回到西方，也没办法忍受，后来又跑到东方来，就这样一而再的反反覆覆。这是一个例子。
　　还有一个例子，有个西藏人，本来是军人，有一次想应该修行才好，便特别找到了机会去恳求法师，法师非常慈悲，听说他要修行，就特别请一位仁波切教他修行的教授。老师晓得了，就建议那位军人，真的要修行，至少应该先把朗忍的教授，就是菩提道的次第学起来。可是这位年轻的军人不要，他要修行，坚持请仁波切跟他讲修行的教授。既然他坚持，仁波切便传很多观想的方法给他，他学完了以后，便到山上去修，在山上苦修了大概三年左右。然后因为这样的苦行，所以就觉得自己像密勒日巴尊者一样，我慢心就生起来了，人家也称他为密勒日巴尊者，他很得意，有的时候他要跑到山下去拿一点东西吃，人家就称他为「密勒日巴」，他也很高兴。有一天老师在街上又看见了这位密勒日巴，谁知已经还俗了，不但还俗，旁边还有一位女伴。老师对他说∶「咦！你不是密勒日巴吗？」这位密勒日巴说∶「啊！对不起老师，我悔不当初，不听你的话！」所以老师在这个地方特别的告诉我们，我们往往把事情看得太容易。
　　有的人学佛学了五个月、三年，觉得弄了半天，好像一点进步都没有，好像应该要去哪个地方修成什么样子才是。这是为什么我在开讲之前特别用「前世今生」的一句话∶「我们是来学习的。」这个观念首先要弄清楚，而且学的时间是以「生」计，一生一生累积的，这两点大家务必要弄清楚，而且要非常清楚的在内心成为策励的力量，这样我们才有机会真正在这条路上走下去。如果这概念建立不起来的话，要想真正修学佛法一定走不上去，如果走上去得到一点效果的话，那就是魔的加持，保证你已经走上叉路去了。所有的佛菩萨都是这样一生一生走上来的，我们怎么会很快的走上去呢？这一点我们要特别注意。
　　这次老师特别跟我们讲一些魔相，实际上这个部分，三大寺有非常完整的教授及教诫，而通常这种教授是不会向外面宣布的，老师讲了主要九点，我把内涵摘录出来∶
　　第一，刚开始说法，会有很多眷属。第二，修行没多久，好像很多证验就出现了。第三，自己做了师长，一下子会有很多的弟子来。第四，没有经过长时间的修行，就有种种的梦境出现，乃至于有的时候会梦见本尊，或者梦中得到什么授记，这都是魔障的先兆。它不一定马上就来，实际上这是魔的加持，乃至于会生起神通、未卜先知、灵感……，这事情我们都要晓得。特别目前是末法时期，虽然我们幸运地遇到大师的教法，毕竟我们现在接触的仍然非常少，所以还是不太容易判断。
　　中国自从唐朝以后，因为众生根性不同，不像以前教量证量都具足，在这种情况下，很多真正的修行人觉得讲了很多的道理不行，于是偏重修证，可是教证因此就不具足。那时候有一个很有趣的现象，很难说是好、是坏，好的方面是因为多少还有在修行；不好的方面则是因为最好的教量被忽视，乃至于不存在了。所以有功也有过，那就是禅宗，一枝独秀。通常这种情况下教理都不要了，但有一个特点，禅宗的祖师都有死功夫，有的时候用功到真正境界现起的时候，因为他还有很好的老师，所以老师会告诉他需要放掉。有一点点放不掉，便绝对是走不上去，所以禅宗所谓五家七宗当中，其中沩仰宗仰山的弟子，人称为「东土小释迦」，有一天一个有神通的人跑来说他早晨从西天(印度)来，仰山祖师便把他训斥一顿，他说∶「讲神通是你的，可是佛法还是老僧的，你别来这套！」这是一典型的公案。
　　我刚出家的时候，稍微有一点点感应、梦境，老师就会骂一顿，以后就不再现起了。可是尽管这样，早几年在美国的时候，一连串遇到好几样事情。因为接触藏系，藏系是有法，有法自然而然到时候就会有感应，又被它迷住了。后来吃了几次大苦头以后，总算自己在这种紧要关键，就会煞住车了。所以我这次听老师讲，心里马上就有很深的警惕。因为我已经吃过好几次苦头了，有这样深刻的教诫，所以自己多多少少碰到这种情况才能够感受得到。
　　早一些时候，我介绍大家看「前世今生」，最主要就是想告诉大家，如果说我们对因果的概念不清楚，透过它会加强概念。因为因果是佛法的根本。还有一点，当我们修学佛法，周围的人阻碍我们，而我们希望能够介绍他们佛法，但是彼此间没有共同的语言，平常大家谈家里的事情，学了佛以后便没兴趣了，就这样学佛的人谈因果，而家里的人要讲科学，我就介绍「前世今生」给他们。没想到介绍完了，就有人去催眠，然后还真的催出前世今生来了，把我也找出来了。后来我知道了，马上把他们训斥一顿，他们就不再玩这个了。诸位或者在催眠当中，或梦里面也会见到这些事情，可是后来我发现很多人愈走愈远。所以今天趁老师讲这个，特别强调告诉你们如果你们再玩下去，冤枉了你自己。你要想真正向佛道走上去的话，你会走错了。
　　老师前面说短短的修行，在我们想起来好像我已经学了广论十年了，修行修了什么了，哪有这样的事情？我一再说修行是以「生」计的，我是真正见到藏系几个比较有修行的人，现在甘丹最有名的根尼玛，法师非常尊敬这个人，他修行的经验，没有人真正清楚，法师几次要跟他单独的谈，会把所有的人遣开。在东方，格西在后面的山上，都修了至少二十多年，而根尼玛把三大寺所有该学的都学通了，然后去闭关，他是一九五九年开始闭关的，闭到今天(今年九六年)已经三十六年了。他是五大论都通，而我们现在只学朗忍一本，根据朗忍的说法，只是小小的一函卷，然而我们自己觉得已经样样通了。它包含的内容的确很广，对诸位是修行最基本的指南，我们理路既不通，修行也实在是谈不到，所以老师所谓「短短的」，我们不要以为碰了三年、五年以后，就觉得有什么。
　　近代有个非常有名的公案，虚云老和尚坐禅，真的坐到后来境界现起了，他坐在那地方，可以看到很远的地方，假定今天在凤山寺，好好的坐，忽然看见高雄学苑，或者圆明寺，他们在那儿做法会，一问果然是如此，后来他跟老师讲，老师要他全部把它放掉！就把他骂一顿，后来他就不理它。以后也有人去跟老和尚学，老和尚也把他训斥一顿，等到放掉了，功夫便上去了。这点我们千万要知道。这些东西都是潜意识里的，我们自己分辨不清楚，所以老师说要分辨魔相需要对佛法有相当程度的认识，要有很渊博的知识，要善巧听闻思惟。通常这种情况，利根菩萨才真正能辨别清楚。一般我们对法有一点了解的人是有能力去辨别，但是问题在烦恼。虽然我们有一点能力辨别，可是魔障来的时候，一定会混着自己的烦恼一块来，它绝对不是像跟你唱对台戏这样来的。所以如前面说的一样，我说法时当然希望有很多人来听，我开始收徒弟，当然希望徒弟很多。尤其我们现在社会像这种情况真是要小心一点。
　　平常我们皈依，很多人生起很好的皈依觉受。而正皈依是皈依法，皈依的觉受是跨进去的第一步，表示正式找到门了，但门里面到底还有些什么不一定知道，情况很不安全的。所以碰见这种情况，魔会使我们产生种种超乎我们的能力的事情，譬如能说善道。对自己来说，这便是魔的加持相。然后外面会有很多人来依止，声名很大，很多供养，钱财很多。这个时候我们应该怎么办？如果至心皈依，什么都不理，这种情况之下如果是魔来就会退掉。所以老师还特别叮嘱一件事情，魔的干扰，即使到加行位以上还是会来干扰，当见道了以后，就无法来干扰你了，因为魔没有办法进到空性里面去。所以像这种事情，最后老师说，如果我们讲法(这个讲法不是普通的，是指讲殊胜的法门)，应该衡量一下自己能不能讲，对象应不应该讲，讲之前还要祈梦、卜卦，乃至于有师长在的话，还要问师长，如果样样相应了，才可以。这特别是指很深的法。究竟深到什么情况我不知道，但我了解灌顶的话一定有这样的手续，这种是非常殊胜的。现在法师常常灌时轮金刚，灌完以后有很多修行的讲法。不过法师有说明时轮金刚是为了世界和平，有它的特点。所以其他的密法，如果没有前面基础的话，实在是有问题。当初我之所以会走上叉路，就是因为有很多人说灌顶会有加持，我想加持好像好的不得了，佛菩萨亲自来加持哪有不去领受的，所以只要有灌顶我都会去，问题就来了。
　　偈五十六
　　欲速成就勤力微，
　　所作事多不贯彻，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　平常我们说「样样通，样样松」，上海有句土话叫「马啷当」，就是形容样样事情都去接触，但是从来没有一件事能做彻底、真正精通。这偈意思是说，他很想好好做一件事情，结果去做时，他又发现另一件事更好，又跑去做那件事，结果东碰一碰，西碰一碰，生意也要做，田也要种，书也要念。以现在我们佛法来说，就是佛也要念几声，禅也要参一参，教也要学一学，显教有了，密教也要弄一点，结果最后哪里都跑过了，什么事都不成功。表面上看这是什么原因呢？我们会说这种人没有恒心，没有正确的认识，而实际真正重要的原因还是「我爱执」，就是对境的时候第一个反应，「我」这东西便生起来了。普通一般人对任何境都很容易被境牵去，这是普通人的常态，在这种情况下，他的确要想有所成就，所以一碰境被境吸去，跑来跑去，最后便成为到处乱转，表面上来看，他是这样的因，现在我们更深入去看，根本问题在这里—我爱执，这一点对我们一般人来说非常重要。
　　偈五十七
　　奢求欲乐不积因，
　　耐苦微劣贪婪盛，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　这是我们一般人的常态。我们都希望得到快乐而且都想得到最好的、最究竟的，但实际上却没有造下真正快乐的因。快乐是人人都要的，可是快乐的因，既不知道当然也不会去造，乃至于知道的人，还是不一定能做得到。譬如我们要想做个大学者，乃至于想做发明家，可是书却不好好念。我们学佛，看见大格西，也希望当个大格西，而要想当大格西，就应该在辩经学院好好的学辩论，可是却不好好学。同样的情况下，你希望这个，希望那个，但是真正做这件事情的正因，为什么不去做？其实这有很多原因，在这个地方特别说明一点，就是平常我们为了达到目的，在因地上努力的时候，需要很多条件。广论告诉我们，最基本的需要是精进，除了精进还要能够忍耐，要刻苦耐劳，而我们现在念书，已经在这儿念了一个多小时了，打坐，已经在这儿坐了半个多小时了，拜得腰酸、背痛，诸如此类的。所以我们自然而然的在这种情况受不得一天苦，偏偏内心当中，贪着心、求果报心非常的强，于是在这种情况下就麻烦了，我们希望快乐，可是因为这种心理很强盛，真正下功夫的时候，苦当然就受不了了。真正因地上要去努力的，偏偏在这上面做不到，这样一来就会产生非常矛盾的情况。其实我们放眼来看，到哪里都会遇见这种情况，它真正的问题中心在「我爱执」！所以前面已经很明白的说，凡是我们碰到这种情况，一定把这苦难让我爱执来承担。因为这是真正伤害我们的根本，我们就把痛苦完全放在我爱执上，彻底把我爱执破坏掉。如果我们有能力把这东西破坏掉的话，我们的学习能力自然而然会增长。增长以后，透过学习，事情就会看得越清楚，这样一步步增长，我们才有机会真正达到所祈求的目标。
　　偈五十八
　　滥结新识鲜知耻，
　　腹大复勤盗骗乞，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　有些人很喜欢新朋友，然后做些新鲜的事情，接触各式各样的事情，老师讲这种人有一个很大的缺陷；就是不知羞耻。我仔细看一下，这「不知羞耻」应该如广论上面七因果所说的知恩报恩，如果不报恩，这担子很重，等于忘恩负义不知羞耻。这个地方「不知羞耻」便是针对这一个特点而说。那么是在什么样的情况呢？是说你欢喜结交很多朋友，这些朋友对你非常好，做了很多对你有恩的事，但是你感觉不到，不能去感念他的功德、报他的恩，反而还要对他做坏事，「不知羞耻」便是指这一点而言。
　　然后有的时候，他给你一点东西，你觉得很欢喜，便去讨好他，还希望他有什么东西再给你，过了一些时候东西没有了，你就对那个人生气了，根本没想到要去报答他。我们就会产生这种心理，乃至于还去挑剔、说他不对、破坏他，这种情况就是不知羞耻。
　　我们应该怎么办？应该注意到平常发现人家对我有功德、有恩，就要记在心里面，即使我们现在没有能力回报他，这点非常重要！回报有二种∶世间的、出世间的。世间的回报就是∶他给我一点好处，我也马上回报给他，这种并不究竟。譬如说父母对子女的回报绝对不是父母养了我，我便想办法去做小工来养父母；父母并不要我们这样，但是我们必须要记住父母的恩，然后好好把书念好。世间的报恩对汉人来说，显亲扬名是真正的大孝。佛法虽然不是从这个角度去看，但是确切要记住，像以前很多事情说的一样，我们应该了解真正主要的内涵在哪里。这地方特别是说，我们对一般的朋友，或者对事情，不是自己的贪心很强，便是自己的执着很强，有各式各样自己所缘的。老师特别举我们对食物的欲望很强的例子，说我们只想吃别人的东西，不愿给别人吃。他特别讲像猴子一样，这个猴子平常没什么事，到处去找吃的，有时你给它东西吃，它一拿到马上塞到嘴巴里，眼睛瞪着你，希望你还有东西给它吃。如果你没有给它东西吃，它会装出要咬你的样子。这种都是说明这个心情，乃至于到后来不惜去偷、去抢、去骗。如果刚才讲的猴子，根本是畜生，在人间这都是乞讨的、最下贱的行为。
　　那种状态最主要是什么原因？说来说去都是我爱执。现在这地方每一则用不同的形式，让我们自己去反省，以前反省的时候讲业，现在从造业者是烦恼，而烦恼的根本在我爱执。
　　偈五十九
　　善谄侧求心深暗，
　　虽力营聚悭吝缚，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　我们用种种不正当的方法，譬如拍马屁、谄媚求得我们想要的东西。这里特别说明五邪命，专门针对出家人而讲。老师讲的五邪命跟汉地不太一样，我先把老师讲的五样一一列出来，下面再补以我们汉传的五邪命。第一种，这个人很会讲话，讲话的动机是希望别人能够来供养他。譬如对曾经供养的人说∶「啊！你送给我的东西真好啊！实在非常好用！」然后非常赞叹他，使对方听见了，就会想再来供养。第二种，供养的东西用坏了，所以看见对方就说∶「你以前送我这样东西，真好啊！现在破掉了，到处找就是找不到，不晓得在哪里买来的？」诸如此类，或者是要获得他的东西，或钱财，乃至于日用衣服。第三种，有人来给了你一点东西，你就想办法要多弄一点。譬如一看那个施主出手满宽的，马上有礼的招待，汉地有句话∶「茶，泡茶，泡好茶；坐，请坐，请上坐。」就是看见一个普普通通的人，理都不理；而看起来可能会捐一点钱的人，便请进来坐，对出手还满不错的人，希望他下次再来，便请上座。如此用种种奉承的方式，奉承完后，使人不好意思不给，或者下次再来的时候就多给一点。下面这一种用诈骗的方法，就更糟糕了，施主来的时候，他装做一副很精进、很有修持的样子。例如明天有个大护法来了，马上总动员，把地方整理好，等到大护法来了，大家装作一副修行的样子，念经，谁都不理他。其实一面念经，一面眼睛不是看着经本子，而是偷偷的瞄着这个人，看这个人到底在做什么，如果大护法东张西望，念经的人也是心猿意马，看见对方往这边看，他马上眼睛闭起来。
　　这是老师讲的五种状态。实际上我们汉地也是一样的，所以叫「五种邪命」，专门针对出家人而言。然而在家居士千万不要以为这是出家人的事，如果我们平常不能认识这种情况，心里既不认识，当然更无法对治，到时候我们有机会进入这个圈子，毛病马上一一现起。第一种叫「诈现异相」，就是他平常不是这样的，在世俗人前面做出很奇特的相貌来，让人家看见了，以为这个人有什么特点，总之他真正中心目标是为了求得名闻利养。还有「自说功能」，说自己的功德如何如何……。还有一种「占相吉凶」，藏地并没有说这点，还有「高声现威」、「说所得利，以动人心」，就是刚才老师讲的第一种、第二种，即对人说供养有很殊胜的利益，其实内心并不是为劝人家布施行善，而是私心想得到这样东西，所以就赞叹布施，希望对方听后就布施给我。所讲的话内容没错，但是动机不对。因为这样的关系而得到名闻利养，这叫邪命，靠这样而生活是会堕落的。
　　我举一个奔公甲的公案，可能很多同学都听过，不过值得重新听一遍。奔公甲是敦巴尊者的弟子，是阿底峡尊者时代的人，他在西藏家喻户晓，跟密勒日巴尊者颇有相似之处。他原本是个大坏蛋、大强盗，一个人可以挡住几十个人。如果小孩子哭，听到有人说奔公甲来了，那小孩子马上止住哭声，曾经有人吓唬说奔公甲来了，马上把一个老太婆吓死掉了。奔公甲这么坏的人，后来居然信佛，信佛后非常虔诚，例如他观察自己的起心动念，一发现一个念头是坏的，就打自己，说你这个恶鬼，墙上就画个黑圈圈，刚开始的时候，画的满墙都是黑炭，到后来，偶然出现一、二个白的。有一次他晓得有位施主要来拜访他，奔公甲就要整理自己住的地方，他住的地方每个角落有个供坛，平常很少料理这些事情，供坛上惹满尘埃，所以那天他就把房子打扫得干干净净，把供坛弄得干干净净，之后坐下来，他想∶「我平常很少做这些事情，我今天忙这些事情干什么？为了供佛？还是什么？假定为了供佛我应该天天这样做啊！而我今天是因为施主来才这样做，不对，我为八风所动。」他愈想心愈不安，就跑到地上抓一把灰尘，把所有的供品都撒上灰尘，然后第二天也不想装得规规矩矩，像个修行的样子(虽然他平常很用功)，便睡大觉，结果施主来了，看奔公甲在睡觉，那个施主也并不因为他睡觉而对他轻视，说∶「师父你在休息啊！」他就说∶「是啊！我这人就是这样，修行实在修不下去了！」他不但不会自夸，还说自己平常没什么事就睡大觉。因为他深深感觉到他完全为八风所动。我们现在常常外面样子做得很好看，但内心却看不见，所以这故事与其说是讲给你们听，不如说我靠着这个因缘，深深警惕我自己。这的确对我们来说，是非常值得我们警惕的。虽然刚开始我们无法做到，至少我们要看见，而且如果自己觉得做不到，那你做到的机会就更少了。我们往往有很多理由，我们的理由可以找几千几万样，但正确的只有一样∶除了自白以外，别无他法，这一点对每个同学来说，真正要向上就要非常努力。
　　汉地的五邪命，是从《大智度论》上摘下来的。老师说，龙树菩萨也曾经发愿，希望指出这东西，让我们能够断除这五种邪命，所以八正道里有个「正命」，这是对我们很重要的一点。总结来说，所以贪心这么强，不管是表现在什么地方，乃至于出了家修行还表现这样，虽然表面上看这个人性情很吝啬、贪心很重，欢喜聚集等等，

wlxg20130220

而最主要的根本问题还是在我爱执。
　　偈六十
　　无所作为竟夸功，
　　无所堪能却贪盛，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　有一些人，不仅不能帮忙、回报对方，却反过来还受人家很大的恩德。老师举了一些例子，譬如当仆人的人，主人对他很好，可是这个仆人却没有很努力，没有能够像主人对他那样。其实真正能够尽心尽力去做，都谈不到，乃至于说稍微做一点小小的事情，就跑到主人面前说他做了多少多少。同样的，现在修行人也是这样。他修的很少，而碰到别人的时候便夸很大的口，说自己如何如何！还有譬如有人去学习东西，学不了一些，便跟人家说他怎么努力的学，学了多少东西。诸如此类乃至于在家庭里面，父母都希望子女好好努力用功，所以尽力赚钱省吃俭用给子女念书。子女拿了父母的钱，却不好好用功，钱拿去了，不照父母的话，好好念书，而且反过来，还要夸自己有多好。所以我们应该很实在去做，尽量使得我们受的恩，得到最大的回报。
　　我们会产生这种现象的根本原因在哪里？我爱执！如同刚才讲的世间普通一般现象，或者父母或者师长曾经教诫叮咛我们的，我们可以配合这次学的利器之轮，以根本的原因是我爱执，对治知道了，便随分随力，觉得对我们有利的，我们可以拿来做为辅助并且运用。
　　偈六十一
　　师长虽多誓少护，
　　徒众虽多未提携，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　这一偈对修行来说很有意思。有些人依止了很多老师，东拜一个老师，西拜一个老师，显教完了以后还要密教，而且对于师父的教诫，他也承诺了，但却不去做，要他去守誓言，他也没有守，而叫他该做的事，又没做。反过来做老师的，做师父的，收了很多徒弟，来一个收一个，多多益善，但是他只觉得他要有很多弟子，之后却没有确实的帮忙弟子，没有能够如理引导弟子，在这种情况下，这一个特征通于师徒之间，这是相对的关系。所以我们应怎样改善？除了事相之外，还要想为什么会发生这种事情？我想大家都已经知道答案了—我爱执。
　　偈六十二
　　愿诺虽多益修少，
　　虚誉空扬鬼神羞，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　前面是说跟很多老师或者收很多弟子。这一偈说承诺很多事情。什么叫「承诺很多事情」呢？这里是特别指藏系师长或者汉地师父，上师要我们守戒、修法，我们便说要守、要修，就跟很多老师学很多法，结果没有认真的修行，即使修行了也没有真实受用。所以我们不要到处跑，到处去承诺，真正重要的是我们应实实在在的思考，对我们合适的才去学，而且学了以后，内心真正要去努力实践。所以，以我们现在条件，应该学什么？真正最主要的是皈依，好了以后守戒，从基本的地方开始，对我们才有真正的帮助。
　　谈到戒，我们要注意，最好的戒，当然是能得到法的体，而且戒行、戒相都能清净最好，如果不能全做到的话，退而求其次，最重要的是内心。一般人较容易的是戒相做得不错，例如衣服穿得整整齐齐，或叠得好好的，这些都非常注重，可是里边真正的内涵却很欠缺。此处特别强调，我们务必要从内涵深深体会。所以当我们刚开始的时候，我们的理解力很少，接受力更差，然而我们却是要去修很深奥的法门，这样一定不会有什么好处。往往在这种情况下，他会觉得学了很深的法门，结果获得很大的名气，也有很多人知道他，实际上如果真实看他的行为，却是一无是处，这很不好，非常不好。
　　老师说，修行人有两种，有一种表相很庄严，名气很大，自己说学了很多东西，其实里面实在没什么；反过来，有一种籍籍无名，外表也不显眼，可是真正跟他相处，会发现真的有功德。前者根本的问题就是我爱执，实际上这给我们很重要的警惕。我自己感觉到我正因为做不到，所以常常讲这些话，我也策励同学，但愿同学读了以后，能有力量，然后渐次做到，我们既然今天有幸能学到这样好的法，千千万万不要犯这毛病，我们应该努力去实践，这样对自他都有利益。我们同样应该想∶为什么感得末法？是因为以前没有努力，可是虽然感到末法，多少做了一点，所以还有机会，今天只要有机会，只要我们努力增上，会愈来愈好，这是一个比较实在的问题。
　　偈六十三
　　寡闻却好空吹嘘，
　　教贫复喜任杜撰，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　平常有人佛法了解不多，既谈不到什么听闻，也对经论很少理解，但是他就装作好象懂得很多、理路很通的样子，然后遇见人的时候，尽管自己什么都不懂，却告诉人自己学过哪些哪些法，讲到后来样样都会。例如得一点传承、一点灌顶，他就说他得到怎样殊胜的传承灌顶，然后因为这样，便到处弘法，做灌顶传法的事情，实际上他明明不够资格，但是他还会这样去做。对于藏地来说是灌顶传法，对汉地则是广收徒众，为人皈依传戒，忙这些事情。
　　老师听说台湾有传个弥勒佛的灌顶，非常有名，我当时不知道他讲的是什么，后来才知道原来世间流传∶释迦世尊仗着的红阳时候已经过去了，弥勒菩萨仗的是白阳，所以现在是弥勒佛来了。实际上现在这势力很强盛，老师听说了就问是怎么回事。像这样的事情，眼前我们看了就想我们不会盲从，可是注意，假定我们因地上不能检查出来，不小心扩大，下次我们很难保证不偏掉，这是非常重要的。所以我们务必要知道，凡夫众生要走上去的话，便要随时检查错的地方，随时改正，随时增上。其实这种说法，其他宗教也有类似传说。根据回教的说法，天主的儿子会再来，当他的儿子再到世间时，会带着一批人一起向天国去，而且他来的时候，长相是满面络腮胡。有一次有个美国人长得满面络腮胡，躺在电台上，说他是天主的儿子。也有的人说不是天主的儿子再来，是天主会再来，同样的，有人就跑来，说他就是再来的天主，总之产生种种奇奇怪怪的情形。
　　现在是末法，你会发现到处都是这种状态，而且有些附佛外道，会现出各式各样奇奇怪怪的面貌来。老师在讲前面偈颂时告诉我们，魔障来了要小心，它来的时候我们察觉不到的。所有这些东西根本问题在哪里？在「我爱执」！这点非常细微，通常我爱执的正对治是爱他执，由于爱他执而变成菩提心，所以跟悲心一样。而一开头老师也讲过，我们很多人学悲心，事实上学错了，例如觉得别人好可怜，就以为自己有一点悲心，实际上这悲心来自我爱执。这种情况很多，不自觉的觉得自己有慈悲心，觉得自己发了菩提心，实际上有很多烦恼混进去的。弄的不好的话，魔来加持他，不自觉得愈走愈远，愈走愈差，像这种事情，我们要很小心，宁愿谨慎一点、慢一些。何况我们现在体会到因果的必然关系，老老实实在因地上努力，才真正重要。
　　偈六十四
　　眷多却乏能担者，
　　达贵广识无依助，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　有些人眷属很多、随从很多，这些随从、眷属指出家人也可以，在家人也可以。如果是世间来说，例如国王或大臣，下面有很多人跟着他。出世间而言，譬如大仁波切或大法师，有很多弟子，叫做法门眷属。可是这些弟子、眷属平时都离他远远的，不很亲近，真正要他们做事情的时候，他不一定可以好好做事情。反过来，对自己的尊长，或是国王、或是我跟的一些上师、师父、或老板、大官，等到真的需要他的时候，不一定真正对你有帮助。《论语》当中有这么一段齐景公问孔子的话，齐景公问君臣之道，孔子回答∶「君君、臣臣、父父、子子。」这个地方特别示现相对的关系，而说来说去这些行相、例子都是什么状态？我爱执！
　　我们一个偈一个偈的讲下去，如果我们真的用心去观察思惟，当我们遇见这种情况时，千万不要说这个人就是这个样子，遇见这种情况，应该自己想是利器之轮来了，我以前造了业，所以今天这个业回报了。造业的根本中心是我爱执，今天既然回报来到我身上，我就把当初造业的元凶—我爱执摧毁。这个偈真正重要的告诉我们，遇见任何一个境，当我们对这个境认清楚以后，最后就找到境之所以出现的根本原因在哪里，然后要承担一切众生的痛苦，因为我以前以我爱执伤害了别人，今天我愿意把众生罪过承担起来，而且回过头来帮所有人消灭这个我爱执。
　　偈六十五
　　位高德学劣于鬼，
　　名师贪嗔猛过魔，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　有一种人，地位很高，官位很大，但没什么真正学问。他之所以形成这样，总有他能当上这个职务的原因，这是政治关系，或是种族，这种现象我们现在仍看得见。据说以前有很多华侨到南洋，中国人的确有他优秀的文化背景，去了以后，在那儿脑筋也好也勤恳，所以在那地方的经济势力非常大。二次大战以后，整个国际情势开始转变，当地的土著开始抬头，最后很多重要的职务，都让他们去做，然而土著人少，经济势力又差，受教育的情况不普遍，便有许多位高可是学问不好的官。佛门当中也有一些大仁波切、大上师，地位是非常的高，可是本身的修持内涵不好，这原因是为什么？总之一句话，就是我爱执！
　　偈六十六
　　见深行恶犬不如，
　　德业根基风荡尽，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　有一些人没有真实的学问，却装出很有学问的样子，装出很了不起的样子。这个行相，跟前面第六十三偈很相似，不过这里实际上有些不同。这偈最主要说明的是慢，特别是增上慢，就是自己并没有东西，却觉得有，不知不觉随着我爱执的习气，就装出很大的架子，乃至于自以为已经得到了什么，最严重的，觉得自己已经证阿罗汉果，佛经讲这是增上慢比丘，假定你没有得阿罗汉果，你说你得到阿罗汉果，这是大妄语，这是非常可怕的。
　　这里的行相不是大妄语，而叫增上慢，六十六偈讲的就是这个，我想很多人很容易犯这个毛病，乃至于像前面说的，自己有一点点体验，结果因为自己心里偏差或是什么原因，却被魔加持了，最危险的地方就在这里，所以老师特别讲，假定是一个比丘，并没有证阿罗汉果，自己也很清楚，却说我证得，那是破根本戒、大妄语，一定要堕入阿鼻地狱的。
　　像这种没有学问、没有内涵而装出来的心情是增上慢，他并不知道自己没有学问、内涵。这种情况，我们普遍地都很容易犯。我自己常常跟人家说我没有，可是经过很长一段时候自己才感觉得出来。我以前跟大家讲过最危险、最麻烦的，就是自己不会感觉到，自己还觉得很对。这个慢心只要「我」还在，我爱、我慢、我见、我痴，这四大烦恼是永远跟我们一起走的。这个偈特别说的就是这个。不但是证得阿罗汉，有的时候还以为得到神通，这一点在戒经上都告诉我们是非常可怕的。
　　老师举了一个很有趣的故事。在政府里，其中有一个大臣非常能干、脑筋非常好，但他不识字，因为他能干不识字，自然而然慢心就很增上。有一次内阁商量一件事情，要跟大家宣布，那次他是主席，就拿了宣布的书，出去宣布，可是拿反了，还若有其事的宣布，他脑筋很好也参与其事，旁边侍者就告诉他∶「大人，你弄反了。」如果我们在这种情况，会很难堪，他对侍者说∶「像你这样聪明的人应该会反着看啊！」
　　我也记得中国清朝一个有名的故事。曾国藩手下有个名将叫鲍超，他也不认识字，有一次别人拿一份公文来，他不会，就看倒了，然后旁边有一个侍者说∶「将军你弄反了！」他说∶「不是啊！我是要给你看的。」他脑筋非常好，一点都没错，我要给你看当然拿反啦！这个故事很动听，但是千万不要笑完了就算了，所有这些东西，下面说明很重要的原因。我们所以能达到这样，多少以前是有点功德，这是肯定的，否则不可能爬到这么高位，乃至于出家做到格西或仁波切。然而佛法里有一句重要的话∶「慢如高山，法水不入」，什么叫增上慢？自己并没有这条件，而自己觉得有。我讲到这个地方，我自己声音就低下来了。老师举了一个比喻∶譬如碗里有一些糌粑，你不好好保护，却把它放在八风当中，最后一粒糌粑都没有了。所以这个偈要告诉我们什么？千万不要起慢心，慢心一起，惭愧一定没有了，「惭耻之服与诸庄严、最为第一」，慢心、骄心同时现起就觉得很得意，功德一下就被吹走了。所以这根本原因在哪里，我爱执！刚才的故事，我们听完了以后，也应该想办法，针对我爱执，这根本的敌人，好好把它摧毁，这才是最最重要的基本原则。
　　偈六十七
　　自心贪婪深覆藏，
　　亏烦无义诿他人，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　这一偈的行相是说∶有一些人贪执心、贪婪心非常强盛，好处、安乐，样样都要；如果是不好的、吃亏、吃苦的事情，或是罪过，都推给别人。同样的，这样的心理会从不同的角度变化出来，就是说，反正有功劳，不管是不是他的，他都要沾上一点边，或是把功劳揽在自己身上，万一事情做差了，便诿罪于别人，把过失推到他人身上。
　　有一个雕塑佛像的人，他的技术并不高明，有一个人看见了他雕的佛像，先故意说∶「嗯！这个佛像好庄严！」雕塑的技工听见了便说∶「这是我做的。」那个人又仔细的欣赏佛像，然后就品头论足说这里有问题、那里有问题，最后把雕塑技术评得非常的差，结果技工也跟在后面仔细地看，看完就说∶「唉呀！糟糕，糟糕，这不是我做的，我起初看以为是我，等我再仔细看看，就知道不是我做的！」我们常常会有这种情况发生。特别是官场当中，我们通常称之为官僚作风，就是有好处就都是我的，万一出了毛病，便样样推给别人，这情况我们在哪里都可以看得见，国内国外都这样。这种例子不胜枚举，如果我们仔细检查一下自己，我想我们一样会产生这种状态。
　　为什么我们会这样呢？归根究底，无非还是由于我爱执。
　　偈六十八
　　已着僧衣求鬼护，
　　既受律仪行似魔，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　这一偈虽然特别是讲出家人，但尽管不是出家人，如皈依三宝的佛弟子，或是没有出家，可是有受菩萨戒的这一类人也可包括在内。有人已经皈依三宝，出家披了袈裟，但是他却仍旧不依三宝，而依世间鬼神。这种是什么样的情况呢？就是∶凡是碰到一点事情，就会求神问卜。实际上从皈依开始，便是自己内心的抉择，何况是出了家？既然已经是内心上决定，发誓皈依三宝，请诸佛菩萨等来证明，所以当真正面对事情的时候，照理说应该是依佛为真正的依靠，依法做为我们行持的标准。可是现在不这样去做，反而去祈求一些世间的鬼神，求神问卜，而且除了求神问卜，有一些人还供养世间的神道。这说明什么？说明他的内心不纯，皈依心不强。所以不是说三宝不来护持我们，问题是我们没有办法正信的皈依，信心不净，才会这样。
　　还有一种人也是出于同样的心理，就是对三宝的认识不够，信心不强，遇见事情便去找世间的人，或者政治上的人，或者有名气的人。碰到这种情况之下，有一件事情相当重要，便是要多听闻、多思惟，多观察三宝功德，然后好好的学习。这样能够使我们对三宝增强认识。这一点理论上我们很容易了解，实际上一谈到学习，就像听闻也是一样，都必须假以时日，做任何事情都是这样的，特别是对三宝，因为我们无始以来，从来没有正式的学习过，现在刚刚接触，如果不经努力的尝试、学习，的确不会有很明显的效果，所以就要很坚持的去做。在这种情况之下，我们应该了解，由于透过认真的学习，我们才会真正了解什么是我们该做的，什么是我们不该做的，有问题会去请教自己的师长，而不会去求神问卜。像这种情况，对我们非常重要。
　　这里老师特别讲到，难道世间的神我们就不管吗？不是的！我们一定要把主副分得很清楚。我们皈依了三宝以后，三宝永远是绝对正确的，我们要以这个为主，至于鬼神，世间的神道等，那是辅助的，对于世间的神道，我们不是向他去祈求，而且当我们供养他的时候，应该以慈悲心去供养他，所以藏地每半个月有布萨忏悔、说戒，那时候会做一些「朵马」，通常朵马会做四个，除了供养三宝以外，还有一个专门布施给鬼神。世间有很多神道，他们也很乐意绕著有佛法的圈子，希望能够得到一些利益，譬如我们听闻或做法会，他们都会想得到利益，那个时候，我们就应该以慈悲心布施给他们，而不是求神问卜。
　　求神问卜在藏地有一个时期非常盛行，每月十五日和月底两天，好多人就去庙里供养护法。西藏人很怕护法，而且护法很灵，所以他们都会去供养他们。这种情况愈来愈盛，后来老师便经常提这件事情，总算现在这种情况渐渐改善了。老师最后还说，有趣的是，现在西藏虽然改善了，可是佛法流到外国，很多外国人都学会供养护法。这样实在是很不好，为什么很多人会走上这样一条路呢？有一个很重要的原因—我爱执。因为真正要依止三宝，还是要从业果下手，深信业果才是根本解决之道，但是这样会很慢，但是我们往往速求果报，在这种情形下，便会去求神问卜，或者向世间求很有势力的人协助，如果你跟他关系好，你贿赂他一点钱，他马上可以办得到，这种都是很实在的根本原因，所以说来说去还是一件事情—我爱执。
　　偈六十九
　　乐自佛赐却供鬼，
　　法为正导诳三宝，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　平常我们都希望能够得到快乐，得到一切的快乐，实际上真正的快乐都是依止上师三宝而来的，可是我们都不了解这种情况，因为平常的确很少人对佛法有真实正确的认识，而产生强盛的信心。当我们问一些世间的神明∶「快乐怎么来的」，世间的神明一定会说「是我给你的！」是不是这样？由于这个原因，一般就以为既然是世间的神明给的，自然而然就很认真地去供养他。实际上是不是呢？不是！如果我们真的想要解决问题，不愿意长远沈沦在生死轮回苦海当中，对这个根本问题应该要有正确的认识。
　　还有一个重要的问题。很多人理论上了解了佛法，便照着佛、法、僧三宝所说的，认真恭敬地去做，有的时候生了病，就去求三宝，可是求了以后会不灵，原因是什么呢？实际上是因为以前我们造了一些很大的恶业，现在因为皈依三宝，信心很强，很认真修行，然后重罪轻报，这是一种。佛法本身讲业果，既然造了业，一定会感得果报，重罪轻报往往是修行以后才出现的，就算不是这样，既然造了业，还是会产生果报的，所以我们希望赶快求一求，就把病求好了，实际上没有这个道理的。我听老师说，只有外道，譬如印度教等，当生病的时候，他们会说∶「这是因为不听神的意旨，所以祂来惩罚你」。而我们学了佛的人，也受到这种说法的影响，所以觉得赶快求一下，病就好了。佛法没有这样的讲法。真正重要的还是业果的道理。很多人不了解这个道理，平常还可以，等到一旦遇见了困难，例如生了病，麻烦就来了，他就要去求。如果求不好，便想「怎么不灵光了？」以前讲了很多道理，到那时候，三宝也不相信了，业果也不相信了，乃至于去毁谤。那么是什么原因呢？总之一句话，他被这个我爱执绑得死死的。本来可能他的病或者困难，是由于信了三宝，如理依止，然后重罪轻报，可以把很大的罪报解除掉的，可是却去供养鬼神。这么一来就麻烦了。所以我们平常的时候一定要善巧地多去思惟，才能使得我们免除这个岔路。
　　还有一种人，心力比较强，信心也比较强，他很清楚遭遇困难的原因是为什么，晓得业果的道理，造了恶业是一定会感果的，假定是造了生病的业，今天生了病，以后就不病了，所以他认为这机会好极了，把已往造的业现在赶快都得到净化，因此更增强了信心。这种人鼓励我们应该怎样去增长我们的信心。因此平常我们一定要注意这个特点，不要让自己太娇嫩，这非常重要。因为潜在的我爱执力量已经很强了，假定我们平常生活中太娇嫩，就会非常糟糕。平常如果我们很强悍的话，像勇士一样，看见自己身上的血，勇悍心会更强；如果很懦弱的话，看到一点血，自己便昏倒了。主要的原因就是太娇嫩的关系，这一点平常我们要慢慢、慢慢地锻练。
　　偈七十
　　虽居兰若恒散逸，
　　既受经法好苯卜，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　这一偈特别指出家人。当然这是个原则，在家人其实一样可以用得上，并且体会得到。出家一定要找个寺院，寺院另外一个名字叫「阿兰若」，乃至于叫「精舍」，都是静修佛法之地，所谓寂静之处，远离愦闹之处。那么现在出了家，找的地方也是很安静的，可是他内心当中非常的昏乱。所以在很安静的地方，可是心里安不住怎么办呢？便养一些小动物，如小狗、小猫一大堆。这些小动物也很会讨人的欢喜，结果小动物讨主人欢喜，主人就更欢喜这些小动物，乃至于在自己做功课修持的时候，如果小猫跑来，他正好在修行或做什么事，看到小猫来，便去摸摸它。
　　听了老师讲了上列的事情，我自己也想起一件事情。我曾经在纽约的时候，在一间寺庙里住了满长一段时间，那寺庙里有一位法师，欢喜养猫。只要这位法师在，那只猫一定过来趴在他身上，做早课的时候，大家坐在地上，他就用手来摸那只猫。我刚开始看得不太顺眼，可是久了以后，自己不自觉也习惯了，以后偶然那位法师不在，猫也会趴在我身上，而我也去摸摸它。后来想「不对！怎么这样呢？」所以影响就是这么大。
　　老师说，其实这时候人已被猫绑住了；而更妙的是，小猫或小狗来了很欢喜，可是如果在这时候有人跑来，稍微闹了一点，人便会大发脾气，骂人家说「这是修行的地方，怎么跑来吵。」我们人生很有限，有太多事情要做，时光又这么宝贵，被这东西绑住很不值得。这是以前的情况，现在还有样好东西出现了—电视。有人在房间里装一个电视，把房门关起来，别人以为他在好好的用功，实际上他在看电视。所以老师说，怎么晓得他在看电视？有一个好办法，反正你要晓得天下大事，你就问他，他会很清楚的。这是老师开玩笑的话，不过实际上我们总误解了，以为出了家便没什么事情。不是的，出了家事情非常多，不过这些事情并不是打闲杂的事，因为我们要学的东西太多了。理论上的、实践上的，我们把全部精神使出来尚且来不及，而现在去忙这样的事情，那很划不来。正因为要把全部精神贯注进去，所以才需要一个僻静的地方，把外缘减少。结果我们有了这样的地方，却去忙这样的事情，实在很不对。总之，或者是求神问卜，或者是像这些事情，我们都应该弄清楚才是。
　　老师在此还特别说明∶求神问卜这种事情并不是完全不要，那么什么情况要？什么情况不要？他举个比喻∶如果现在辩经院里需要请一些人，若马上去卜一个卦，这绝不需要，因为我们可以思考∶我要怎么样的一个人，然后请这个人来了以后，先让他来试试看，等到他做了以后，也等观察了以后，最后再决定这个人合适不合适。所以这种事情是用不着求神问卜的。而且这过程当中，有时候难免我们会出岔，然而因为我们经过了理智思惟、考察，到那时候即使出岔，我们也不会抱怨，这样岂不是更好呢？那么在什么情况需要卜卦呢？譬如生病了，我们又不是医生，尤其是现在的时代，又有西医，又有藏医、中医，

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到底哪一个好？有的人西医治不好，说不定别种医学可以弄好，有很多病不要吃药也可以好，那时候你没有经验，也没办法思惟，这已超过我们思惟抉择的能力，那个时候我们求神是正常的。非人当中也有像世间一般说的黑道、白道，这时你不妨问诸天相应的善神，或是平常已经比较有名的神去卜一个卦。卜卦的时候最好请修持有德的仁波切卜卦，这种情况可以作为参考。
　　偈七十一
　　舍戒解脱执家业，
　　安乐掷水依寻苦，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　这一偈的前后几个偈都是特别指修行人而说的。出家并不是剃头、穿件僧服就是了，出家人是以皈依受戒为主的。持戒，有个根本条件，就是出家无家，因为家是染污的，以佛法来说，最重要的是弹出「家」的牢笼。前面曾经说过，出了家以后不应该再和家人联系，可是他现在确实出了家，也受了戒，却还是忙家里的事情，跟家里边联系、管理家里事务，甚至教导乃至代理家里的人，这个现象在西藏特别多而且普遍。结果这么一来，出家人愈来愈多，然后这种状态是愈来愈乱。
　　并不是所有的出家人都是这样的，实际上还是有一些很好的真正出家人。那么在这种情况之下，我们应该特别注意∶如果你能够接触佛法、皈依了三宝，乃至于出了家，这都是非常殊胜的，如果你出了家以后，还跟家里边牵扯在一起的话，你已经吃了很大的亏，所以这一点非常重要。这等于平常我们花了好大的努力，然后积聚了一些善净资粮，结果却把资粮都丢进了河里一样。乃至于说，本来积聚的资粮，可以让我们得到种种善净好处，结果我们却被积聚的资粮绑住，送入堕落的路上，这一点是很不值得的。那么根本原因在哪里呢？还是同样的理由—我爱执。
　　偈七十二
　　弃解脱道游诸方，
　　得人身宝修地狱，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　我们现在出家修行，是为了要得到解脱，不但自己解脱，还要帮助一切众生解脱。而真正要得到解脱，只有一样最重要，就是认真地如法行持。但是我们不愿意留在寺院里很认真的、如法地坚持下去，反而是东跑西跑到处跑。而且乱跑也不是毫无理由，做什么呢？朝圣去！我们现在有钱了，所以这现象也很普遍，或者到印度，或者到泰国、大陆去朝圣。老师说，朝圣不是不要，只是总要把真正的主副分得很清楚。结果实际上我们说是去朝圣，结果一出去就整个放松掉了，把修行也就丢掉了。现在还有另外一种怪现象，很多出家人因为接触了西方社会，他们不是去朝圣，而是学英文。乃至于父母把小孩子送到寺院里，是要叫小孩好好念英文，实际上这都是很颠倒的现象。世间最珍贵的事情，就是能够认识整个的染污，抛弃这个而走到修行路上。现在很不幸，已经走上这条路了，还要回头走。这等于得到了一个无价的摩尼宝珠，这无价的摩尼宝珠就譬如我们这暇满人身，我们现在得到暇满人身，不好好利用它，却是忙这样的事情。这暇满人身真正可贵的地方在哪里？真正要想超脱生死轮回之苦，对自己来说，必须要的根本条件是具足暇满的人身。暇满人身所以比喻为摩尼宝珠，就是你所要的一切的东西，没有得不到的。结果现在得到了这个东西，却不好好的去做，反而忙这些事情，乃至于还有很好的理由，例如去朝圣。同样的，要去学很多东西，说起来有很多理由支撑，这些都使我们走上岔路，让我们以前很难得积聚的资粮，而得到这个暇满人身以后，却去浪费，那是一件非常可惜的事情。
　　总之，这真正的主要原因，最后回过头来始终一句话，就是我爱执，都是我爱执的关系。每一偈讲的每一种状况，我们都一定要认识，所以我们一切时处，碰到任何情况，都要随时提醒自己。平常如果真正能够这样不断地去做，那很好。广论上说∶晓得好处以后，要念其胜利日六修，每天朝三暮三。因为印度古时候是画夜各三个时段，现在如果我们认识了利器之轮，不仅仅是每天朝三个时段，暮三个时段去修，而且是随时对境的时候，遇见什么样的境，我们马上就了解。不管我们面对的状态，纯粹是外面的，或者是对境当中，内心起了相应的相，我们都要认得真正的罪魁祸首在哪里。然后我们针对这罪魁祸首努力下手。如果我们真正讲戒的话，这才是戒的真正精义。
　　戒，便是为了要挡住我爱执所使，不可作的不要作，然后应该作的要去作，这就是止持、作持。止、作二持有两个意义，第一个意义针对根本戒，换句话说，是小乘或者比丘戒，止持是指特别哪些事不该做，而作持是指做要做的事情，有一套原则、方法、规矩，照着这规矩去做叫作持。第二个意义是我们把止、作持的意义扩大来∶不该做的不要做叫止持；应该做的去做叫作持。把这范围扩大了以后，可以作为我们如理取舍的标准。现在我们能够更清楚的从外面的行相一步一步进到心相上，以戒来说，有很多戒是根本戒，有很多是防护戒。防护戒的基本意思是避免我们本来是做一件好事，结果却变为助成恶缘的因缘，凡是会助成恶缘的这些因缘，我们尽力去挡住，所以很多防护戒的根本意趣就在这里。像这类事情，譬如在《了凡四训》便解释得很清楚，表面上看好像是一件小事情，可是这一件事情本身结果会助成恶缘，所以不要做。
　　偈七十三
　　舍胜法益营商利，
　　离师法所逛城聚，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　这偈对一个修行佛法的人来说，真是最主要的话。如法的修行，清净的修持，是真正安乐之因，是最大的快乐，也是究竟的快乐。假定我们了解这个道理，只要我们能够如法去行持，最后结果自然会到，所谓水到渠成，因圆果满，因果是绝对不会有差池的，所以我们不必急求果报。我们要注意的是坏事绝对不能做，好事就绝对不要怕，但是，如果做了好事，还想果迟迟不来，这样，因果就不对了。了解这个特点以后，我们自己内心当中便要坚持下去。然而有些出家人希望得到一些快速的好处，去经营一些世间的事情。实际上，我们要晓得，世间法是得不到真正的快乐，虽然世间的快乐看起来好像比较快速得到，可是都是短暂的，因此，这偈子特别指真正的修行人∶要把握住快乐的正因，所以做生意这种事情，无非是为了希望得到快乐，可是却弃舍了真正的快乐之因，如果去忙这些事情，真是颠倒！凡是这些事情最主要的原因便是由于我爱执。
　　偈七十四
　　舍自生计掠夺利，
　　置己食用窃他人，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　有一些人修行本来在一个很好的道场，可是却离开这个道场，然后到处跑，或者到乡下，或者到城里。实际上修行刚刚开始的第一步—听闻、思惟，一定要有一个清净的道场，而且有好的修行人，不管是师，是友，只要有好的师友，便会有法。现在一旦离开这个地方，就会很麻烦，如果到乡下可能会安静一点，到城市会方便一点，但是如果在这些地方听不到佛法，就算要修行也很难。现在有一些人心安不住，再加上不知足，所以会不断的追求。真正的修学佛法，自己把握准了以后，一定要慢慢的修行，一点都急不来，必须咬紧牙关跟相应的一步一步去做，自然而然会相应。所以真正重要的，应该看见这个问题的因在哪里。但是平常由于我们在这地方都很久缺，所以很容易不能对这种现况、执着看清楚，便到处去追求，一下跑到这里，一下跑到那里。
　　再加上一出去了以后，常常出现这种情况，就是跑去那地方很欢喜，有吃有喝，有乐有玩，久而久之，人就变得愈来愈坏，乃至于会变得什么样的坏事都做得出来，而且像这样的不知足，会有一个非常严重的状态，就是会偷盗别人的东西。老师还特别说，藏地以前环境虽然比较苦，可是真的苦到没东西吃而饿死是非常少的。再说真的要饿死的时候去偷东西，这个罪并不会太大，可是平常实际上的情况并不是这样的。很多小偷、强盗绝对不是没有钱，往往他们很有钱，所以这一点真正最主要的原因，还是我爱执所使，那不知足的心情，让我们渐渐地偏离我们该走的正规的方向。
　　偈七十五
　　噫！修力微竟获通力，
　　正道未入蹈无义，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　前面我们一路讲下来，先是讲出家、讲持戒，然后讲修行，是有一个大致的次第一步一步上来的。修行佛法的次第在戒定慧，要戒持清净以后，才可以学定，要得智能一定要得定。阿底峡尊者就很强调，学了定以后，可以得神通，得神通在特别的修行上有它的功效，可是真正学定的目标不在神通。这点我们一定要了解。这个偈颂便特别说∶自己在修行佛法，因为禅定条件不够，所以定的能力很薄弱，可是他会对别人讲自己有神通，见神见鬼，乃至于有其他各种的神通。实际上这种情况，他自己修行的能力非常差，原因还是由于对事情的理论看不清楚，所以急于希望得到什么果位，希望能够见到什么本尊，这种时候，魔就会来障碍。结果，本尊真的显相了，这一种情况之下，我们要了解，魔就有本事现本尊相，而且还会帮忙我们得到神通。平常我们真正修并没这么容易，现在他得到了，然后就非常欢喜，这一下魔来，他就上当了。实际上他自己真正的修道，在次第的道位上，一点没进步，然后在这种情况，麻烦就来了。由于这样的成就，他会到处跑，特别他们会跑去坟墓修，或者是到处去朝圣。因为他已经有了一点小小成就相，再加上得到了魔的干扰，把以前好好修行的基础，整个散失掉了。散失掉还是件好事情，非人会来干扰就更麻烦了。
　　十多年前我在洛杉矶，一位居士有一天来告诉我∶「法师，我已经差不多成佛了！」我听了大为惊讶，就问他怎么知道的？他说∶「观世音菩萨告诉我的！」后来我听他的口气，晓得他走岔了，当时我以直觉的反应，好意告诉他这不可能，不应该这样。但是他很坚持，最后他提出很多证据来，原来他看大藏经，里面有很多咒，他就自己看大藏经，念那些咒，居然念念见了效，观世音菩萨会来告诉他，明天有人要来抄电表，告诉他这个月的电费多少钱，水费多少钱，每一件都很灵。如果观世音菩萨来告诉你这些事，你会相信吗？总之，他很相信。
　　老师也讲一个很有趣的故事，本来佛在世的时候是满重视坟场修行，建议我们在尸陀林修。在坟场修行有几个特别的好处∶第一、地方很安静，尤其到了晚上，谁都不敢去，晚上坐在那里坐禅最安静。第二、因为古时坟场遍地都是死尸、骷髅，要想修无常观、不净观、白骨观是最好的地方，所以它有特别的意义。现在这些修行人由于好奇，稍微有一点功夫，或者功夫根本就没有，就去坟场里修行。曾经有一个人跑到坟场去修行，因为坟场有很多非人聚集，就有个非人来告诉他，某个时候某人会死，某个时候会发生什么事情，结果因为他靠非人事先告诉他，就跑去告诉人，说你家里某时会发生什么事情，或是什么时候你会有什么样的事情发生。非人通常会比人在这方面晓得快一点，所以他讲的话很灵验。因此那个人在坟场里面修了没有多久，并不是修了多少功夫，而是全靠非人传递的消息而大得名闻利养。实际上他自己的内心一点也没调伏，反而因为名利样样增长，内心烦恼也愈来愈增长，到后来非人告诉他的有一点差错，慢慢事情不灵光了，麻烦也来了，别人就不相信他，所以他的嗔心就变得愈大，因为他又有名又有势，所以很多人跟着他，最后他被自己的侍者杀死了。假定他真的有神通，难道不知道那个侍者会杀他吗？老师还说西藏有很多这种故事。像这一类的事情，都是在告诉我们：照着次第一步一步走上去，次第完全不能乱，而且在走的过程当中，假如有最好的师友，固然最安全，万一有欠缺，至少法本身要把握住。所以佛法僧，即师法友，最好是三样都全，若你真正能把握得住，这样走上去自然很稳当。前面这些都是在警策我们：万一我们走不对的时候要依靠师法友；结果有人靠不到，反而靠着非人，这样一定会出岔。
　　偈七十六
　　饶益之语忿作仇，
　　欺诳无义执有恩，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　有一类人，你真心诚意、如理如法地规劝他，这个事情不应该做，那个事情应该做，但他听不进去；反过来，别人用种种甜言蜜语告诉他，他听了心里很欢喜，因此便把真心劝勉他的人当作仇人，而真正的仇人，因为跟他讲甜言蜜语，他反而觉得欢喜。一般来说，这种情况对我们来说不会太多，可是实际上我们会遇见一种状态，而且这个地方所谓的好坏是拿佛法标准来衡准的，就是现在我们世间常常是跟我情投意合的人，说一些无关紧要的事情，两个人很谈得来，也许旁边的人便会来规劝我们，我们心里就会不能接受，会排拒，认为这家伙来破坏我们。这种情况我们很容易犯，要特别注意，当僧团人数逐渐多起来，就比较容易这样。所以这个地方我们真正应该注意，这些细的行相完全要靠自己内心当中，好好地检查。
　　偈七十七
　　亲眷心语向敌宣
　　相交为友盗心思
　　碎裂损恼分别头
　　戮穿敌主阎魔心
　　有句话叫「吃里扒外」，这个是怎样的一个行相呢？平常家庭总有一些事情是不便让外人知道的，但是有人把家里这些不应该给外人知道的秘密，去告诉外面不相干，乃至是不应该告诉的人。这个情况不仅仅是在家庭里，在各式各样的团体当中，都可能有这种人。碰到这种人，通常我们称之为「间谍」。实际上也有一种情况，就是吃这边的，可是他的心向着外边。这种状态虽然不一定是间谍，也许他表面上看起来很好，可是他却不能忠心耿耿。所以中国传统很强调对家庭要「孝、悌」对团体要「忠、信」，这是非常重要的事情。商场上也有这种情况，做伙计的，老板好好的待他，可是他却把店里的秘密告诉别人。像这种恩将仇报、吃里扒外的事情，最主要的是什么原因？最主要的还是「我爱执」。
　　这里老师讲了一个很有趣的的事情。西藏的三大寺中常有辩论，有一种辩论是班与班的辩论，有时候高班的与低班的辩论，换句话说是向对方挑战。于是在班上大家讨论，想一个题目，这里面有几个关键性的问题，不能让对方知道。对方的人，会常常来探听，有时同班同学会卖人情，秘密就会泄漏出去，一泄漏出去，致胜机会就大大减少。这就是说明，在团体中，他不会保护团体而这样做。另外有一种事情，譬如在政府或是在商场当中，别人信赖你，但你却把团体重要的机密偷偷卖出去。这些情况都非常不好，这也就是第七十七偈子的内涵。
　　偈七十八
　　寻伺粗猛刻薄极
　　恶性常起难为伴
　　碎裂损恼分别头
　　戮穿敌主阎魔心
　　有种人，他的烦恼比较重，脾气比较暴躁，总是心浮气躁，特别是碰到一点小事，马上就发脾气。平常时候经常会无缘无故非理作意，胡思乱想，看见别人讲话，他也会生气，心里面常怀鬼胎。即使没事坐在这里，他也会觉得外面是否有小偷来了，坐立不安。
　　修学佛法也是有这种状态，尽管已经出了家，可是并不了解佛法是什么，没有如法的调伏自己，习性太重，最重要的是他没有办法真正的能够依法如理思惟，而且心力不强，所以始终还保持着这种非理作意的情形。出了家，照理说应该好好的修行，可是因为外面的事情少了，好像没什么事情忙，静下来的时候脑筋便乱转，然后心眼特别小，怀疑心特别重。如果你真正理解佛法，照着去做，自然而然对佛法会深入，而且理解力、思辨力都会加强。很不幸他就偏偏在这种地方走上错路了，脑筋里都是世俗的杂染念头，心里面是越来越烦恼。
　　校长在此特别举寂天菩萨为例。寂天菩萨造一本非常有名的论，叫做《入菩萨行论》，《菩提道次第广论》上应用最多的就是这本论。寂天菩萨的出生背景非常好，出了家以后便非常用功，世间的事情根本就不管，全心全意为佛法。这刚好跟我们前面讲的情况相反，平常我们虽然出了家，脑筋里还是想世俗的事情，胡思乱想。寺院的人都觉得寂天菩萨这个人傻傻的，给他好东西吃，他吃下去，坏东西也吃下去，从来不去计较，他的全部精神都贯注在修行、思惟，到后来写出了非常有名的《入菩萨行论》以及《集学论》，《集学论》主要是将很多经论收集起来，《入行论》则是完全根据自己的修行经验、思惟观察。寂天菩萨说，《入行论》里所写的都是佛菩萨过去所开示过的，但是从另外一个角度去看，却全部都是新的。这句话怎么讲呢？就是透过他自己的学习、思惟、验证、消化以后，根据他所体会、经验的东西重新安排出来的。所以平常若没有很深的功夫，从听闻、思惟开始的话，一定会出岔，正因为他有很深很广的听闻思惟能力，以及修证的功夫，所以他写出来的东西，完全是新的，却也没有一点跟佛法违背，这才是我们真正要学的。
　　因为寂天菩萨平常什么都不管，全神贯注，别人根本看不出他在做些什么。他住在那烂陀寺，别人只看见寂天菩萨平常就做三件事情，吃、拉、睡。实际上除了这些必须的事情，他把所有的精神都放在佛法里面，正因为这样，所以他才写出这样精彩的论来。此处特别指出，既然我们真正修学佛法，一旦内心真的深入去缘的话，自然会忽视外面的事物。不要说别人小小的动作，就是给你吃坏的东西，你也会吃下去，一点都不在乎。好的这样，坏的也这样。这故事的结果，老师没有细说，我不妨简单说一下∶那烂陀寺亦有互相辩论讲说，有一次有人想要让这每天只做三件事(吃、拉、睡)的家伙出丑，于是就要寂天菩萨出来讲法，寂天菩萨就傻傻的说好，大家都笑了，他照样的不理，还说∶「既然你们要我讲法，就要搭一个很高的台才行。」大家都认为这个家伙莫名其妙，居然还要摆臭架子搭一个很高的台。有人想可能是寂天菩萨自己下不了台，在高台上万一难堪的话，人家也看不见，于是大家就为他搭了一座很高的台。到讲法那一天，寂天菩萨上了高台以后，没有带任何经论，就把自己悟证的经验－《入行论》从头至尾念了一遍。那时候寺院毕竟有很多高人在，一听之下，觉得何等高深的境界！然后很多人就对他刮目相看。等寂天菩萨念完《入行论》，他人也不见了，这就是他的功夫。后来到处去找，花了很多的时间，才在别的地方找到《入行论》，这是寂天菩萨真正的公案。
　　对修行人来说，另有一种状态，就是因为他心里常缘着小事情，表面上他是在修行，但是并不能调伏自己，烦恼也盛，于是就不能忍受别人，每跟他人在一起，就会跟大家闹意见。现代的家庭像这种情况也是非常普遍。现在的小家庭，小得不能再小了，可是夫妻之间还是不能相融，这是为什么？就是这种心理，烦恼再加上主观，真正究竟的还是我爱执，以自我为中心的心要勉强别人，所以跟别人就不能相处。
　　老师针对这点说了一个故事。有一次老师到欧洲荷兰，一个荷兰人告诉老师说，他们现在有一个困难，就是房子太小不够住。老师看他们那里的房子，其实好大。早期老师他们到外国留学；那里的学校，刚开始的建筑就只有现在的饭厅那么大，那个饭厅晚上用来睡觉，早晨起来又变成厨房，用来煮饭、吃饭；吃过饭用来上课，所有的活动都在那里面，而且大概有几十个人，大家也不嫌小。现在西方人的房子很大，他们还嫌小，为什么？太太要一间，自己也要一间，还要宽敞的，先生有了，太太有了，将来还有儿子、女儿也要各一间，这就麻烦了。所以最主要的原因说来说去，不管在家也好、出家也好，就是我爱执太强。
　　偈七十九
　　不受劝诫反兴害
　　敬而不敬总寻诤
　　碎裂损恼分别头
　　戮穿敌主阎魔心
　　有一种人，你向他讲好话，劝解他，教诫他，他不高兴；反过来你不理他，他也不高兴。所以你怎么做都行不通，靠近他不行，离开他也不行；你对他好，恭敬他不行；不恭敬他，他同样翻来覆去，怎么做都不好。这主要的原因是他的傲慢心，换句话说，当一个人我爱执太强，烦恼炽盛时，你怎么对他都弄不好。
　　偈八十
　　固执拒谏难交往
　　略受冒犯恒计着
　　碎裂损恼分别头
　　戮穿敌主阎魔心
　　有一种人，我们很诚心诚意的教诫他、劝导他、引导他，告诉他应该做的事情，他不但听不进去，还要跟你作对，总是不同意你的说法。反正你怎么跟他说，他心里总有意见。这原因最主要就是心里面的我爱执太强，欠缺了慈悲心。这种人还有另外的特点，就是碰到一些小事情便很在意，你说错一句话，他马上觉得，乃至于你稍微沾到他一点点东西，他一样会为了这种事情而大发脾气，破口大骂。在这里特别是讲僧团，因为僧团本来就是以理事而和合，能够和合是因为如法调伏自己。如果我们不能如法的去听闻、思惟、净化自己，结果在一起便会产生这样的情形。在世间总还有一些情来维持，然而在僧团没有这个情了，若没有法来维持，便容易出问题，说来说去，这全都是我爱执。
　　偈八十一
　　善士为敌高位欺
　　盛欲贪求妙姿色
　　碎裂损恼分别头
　　戮穿敌主阎魔心
　　有种人，遇见地位高的人，在世间来说是顶头上司，佛门当中就是真正有成就的贤者、圣者，他会嫉妒、嗔恨，乃至于用种种方法去毁谤、报复。这种人本身贪欲心很强，还有就是男女的问题－淫欲特别的强，这个主要的原因也是我爱执。
　　偈八十二
　　厌背旧识短交谊
　　喜结新朋巧吹嘘
　　碎裂损恼分别头
　　戮穿敌主阎魔心
　　在家靠父母，出外靠朋友，有种人显然会交朋友，但都不能维持很久，和朋友相处久了，就不灵光，又闹翻了。所以他老会去找新朋友，找到了便在朋友面前说大话，夸口说自己有多好，乃至于吹嘘自己有什么能力，可以怎么利益对方，但久了以后，问题就又来了。这主要原因也是我爱执。
　　偈八十三
　　实无神通妄且谤
　　由乏悲心挞亲信
　　碎裂损恼分别头
　　戮穿敌主阎魔心
　　有种人自己没有什么能力，更谈不上有神通，可是他会装出一副好像有神通的样子。他会告诉你大概什么时候你会有问题，你应该如何做。他为什么会这样呢？这最主要真正中心，还是他的我爱执、烦恼在作祟。然而这种事过一些时候，问题就会来，结果让人上了当，别人怎能罢休？于是彼此间便起了冲突。这种情况，有时候不一定是神通方面，反正他会装出一副面貌来，想办法要欺骗你。人与人之间，团体与团体之间都有这种状态。一般来说，家庭里彼此多少有些亲情，亲情当中，譬如父母、兄弟毕竟还有一些慈心、悲心在里头，除此之外一般是利害关系，这种关系最常见于政治。例如政治建交是最现实的，若两个国家合作，有利益就行，等到利益冲突的时候，这事情就破裂了。所以平常有这种状态的人，我们就说他是政治人物，谁都不喜欢他，谁都讨厌他。凡是这些事情种种，都是我爱执。其实人与人之间关系的建立，依法建立才是最纯净的，所以世尊来到这世间，是以祂的慈悲及智能，只有以这样的法来建立的关系，才会真正长久，可以生生世世相续下去。
　　偈八十四
　　闻寡故咸妄推测，
　　教故悉生邪见，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　有一种人孤陋寡闻，听闻很少，但是自己觉得自己很有学问，遇见事情的时候，偏偏意见很多，很自信、很固执。儒家有句话∶「愚而好自用，贱而好自专」，如果我们知道自己愚痴，至少不会觉得自己很了不起，

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所以就肯学。可是我们偏偏不会觉得自己很愚痴，还觉得很有学问，所以意见很多，还妄加判断，觉得应该这样、应该那样，这样会出很多的岔。
　　「井底之蛙」讲的就是这种人∶有个小小的井，里边住着一只青蛙。有一天来了另外一只青蛙，它从大海来，井蛙看见了大海的青蛙，高兴地问它打哪里来？它说从海洋那边来，井蛙不晓得海洋是什么，就问∶「海洋是不是这个样子？」它就画了一个小小的圈，住海洋附近的蛙说∶「不是不是，比这大多了。」井底的蛙无法想通，又画了更大的圈，问∶「是不是这样大？」我们可以想像得到住在井里的蛙，永远无法想像海洋有多大，可是它心里面就是不相信有这样的事情。最后它决定要去看，所以住大海附近的青蛙，就带着井蛙到大海去看。结果井里的蛙一看，就被吓破了胆、死掉了。
　　大家听完了这故事，可能笑一笑就算了，很少会拿这个故事来反观自己。最近我发现自己很少不犯这个毛病。洛桑校长说以前西藏人总觉得西藏实在是大得不得了，从来没有想到西藏以外还有多大的世界。后来他们要到印度来，听说印度比西藏大，他根本不能接受。到了印度以后，他还是很难接受这个事实。所以不只是佛法，世间真正有见识的人，做事情做得深远的人，通常都有一个共同的特点，便是见多识广，而且会不断地精益求精。反过来，我们自己最容易得少为足，很容易把自己的见解和固执，陷在小小的圈子里。有很多人的远见是先天带来，然而一般来说，我们都要靠学习。学习的过程中，我们会遭
　　到一些超越我们想像的事物，如果我们能够拓宽自己的心胸，自然而然会有改善。
　　我们因为孤陋寡闻，然后自己还执着，而且执着的部分都是错误的邪见，乃至于行为也是，这就是我爱执。所有的问题都从这上面产生，但这并不是一个理论，也不是简单说一下就可以了解、可以做得到的，这里一个偈，一个偈，一再地重覆，实际上并不是重覆，而是真实现象就是如此，而且针对不同的情况，每一件事情的背后，都是这个我爱执，它是真正伤害我们的根本。
　　偈八十五
　　习贪嗔故詈骂彼，
　　习嫉妒故增损他，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　贪嗔的烦恼是很强盛的等流串习，由于这样，所以不称我心的时候便嗔恨，对别人做的事情都不满意，然后处处地方看别人的过失。这有很特别的一种状态，举一例来说，两个人住在一起，一个人欢喜睡觉，另外一个人的习惯不一样，这样麻烦就来了。照理说精进用功认真努力是应该的，可是如果对方很早起来，我喜欢睡觉，还在睡觉，因为贪心很重，我们不会觉得自己这么懒惰爱睡觉，就会对他说∶「你一早起来，装得好像有修行的样子，其实啊…」，完全不会想到自己的懒惰睡眠是一种错误，乃至于会觉得别人起来了会影响自己的睡眠。当两个人在一起的时候，由于彼此习性不一样，常不会看到自己内心的烦恼。一般世间来说，只要我们心里面有这样的烦恼在，看见别人的好处、别人的成功、别人的圆满，我们就会有嫉妒心。譬如大家一起在念书，看见别的同学比较好的，我们就会说∶「嗯！他一定是偷看了那个卷子，事先知道考题啦！」，再不然「考试的时候偷看书啦！」会用各种的方式去毁谤别人，不会觉得自己应该好好的用功。
　　同样的，把这个事例放大一点，刚才是一个人对一个人，现在是以一个团体、一个家族、一个村庄，不同的团体彼此间互相产生排拒嫉妒的心理，总希望别人不成功、不顺利，希望看见别人的不顺。所以洛桑校长举一个在西藏很流行的故事说明∶有两家人，一家很有钱，一家很穷，藏人的贫富是看所拥有的牲口多少，有钱人家养了好多□牛，穷人家只有一条母牛。当穷人家的母牛生小牛的时候，有钱人家的主妇，晚上便睡不着觉，她想∶对面生了一条小牛了，会越不好。她自己家有这么多的家产，她都看不见，而人家只有一条母牛生了一条小牛，她竟然烦恼到晚上都睡不着觉。我们听了会觉得很好笑，可是如果我们仔细看自己，我们也会这样。在这种情况之下，由于嫉妒而引起的嗔恼，是十恶业当中最严重的一种，如果有这种心情，做什么事情都会不顺利，都会做不好。乃至于现在有一种观念，认为嫉妒会策发自己的竞争；嗔恚会有推动自己的力量，这实在是这个时代的大邪见。我们拿这个力量便想尽办法去制伏对方，引起争论，, 这是非常, 错误的。
　　校长在这个地方也特别提起一件事情，譬如在学校对比较好的同学，就给他奖励，本来这奖励是为了鼓励同学、策励人努力向上，但是由于烦恼重，尤其是嫉妒心强，所以弄到后来大家争名夺利，偏偏智能又不够，傲慢心就变大，于是产生了苦恼。本来学佛是为了认识烦恼、降伏烦恼，结果现在给他奖励反而引发增长了烦恼。碰到这种情况，我们要懂得善巧。后来校长对考得很好的人，也没什么奖励，最多发一条卡达，再不然说一声很好，大家来鼓掌。同样的，对坏的人，校长也不说什么，避免引起不必要的烦恼。实际上还有一件事情我们该做的，就是在学校里，的确有同学条件很好，平常也很用功，考试考得好；可是也有的是平常并不很用功，可是运气好，到时候考得很好。这两种同学我们应该怎么办呢？对好的同学我们应该告诉他∶你平常很用功、考得也很好，可是我们要晓得，来这里不是单单为了考试，学习这件事情也不是三年、五年的事，而是长远的、一辈子的，乃至于生生世世的，靠着学习不断地提升，所以现在这样很好，应该努力保持这种状态并且更好。对于碰运气的学生，便要告诉他，不要因为碰运气而沾沾自喜，应该真正的好好努力，才是我们的正规状态。所以在辩经院里，有很多人一直要校长奖励考好的人，校长一直没答应，主要原因就是这个。
　　我们来这里学习调伏烦恼，当然要先经过认识烦恼，进一步要靠着同学互相切磋琢磨增上，千万不要因为这种习气，在同学之间互争高下。会有这种状态，是无始以来本来就这样，对境一定是业和习气的烦恼等流现起，所以我们才要学。可是当我们学的时候，假定自己觉得洋洋得意，我比你强，则完全是扭曲、颠倒了，这就大大的不可以！所以这一点非常重要，我们应该特别注意、时时注意∶「我爱执，你这家伙，你这个真正的大敌人又来了！」
　　偈八十六
　　不行习学轻广闻，
　　不依于师蔑经教，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　学习应该要认真地学，可是偏偏有很多人不好好的学，也不好好的听闻。自己不学也就罢了，还去毁谤认真学习的人，毁谤去听闻佛法的人。真正修行的人会尊重对方，乃至于欢喜对方，只有不了解的人会产生前述的状态。乃至于还有一些人会告诉去听经的人∶「好好的听法，听完了不要提问题，因为我们提的问题都是有分别心，这种分别心都是烦恼、都是妄想，不要去管它。」类似这些奇奇怪怪的状态，用种种的方式，自己并不了解自己的错误，还要莫名其妙的去批评别人，这都不对。其实如果真能照着无垢的教授去学习，得到的结果都是圆满的，但是我们往往会误解，自己不好好的照着所学到的教授净化自己，反而去观别人的过。所以，对我们现在来说，真正重要的，就是把我们所学到的、所听到的思辨清楚，用在自己身心上改善我们自己。而会产生这种问题的时候，又是我爱执在作祟了。
　　偈八十七
　　不说法藏自虚编，
　　未习净相多诃责，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　真正的修学佛法，最重要的是什么？是依止善知识，听闻佛法。可是有一些人不喜欢、不去依止上师，也不去听闻佛法，还要去毁谤。这种情况因为中国有尊师的传统文化，所以问题不大，对西藏也不会。校长特别提及好像西方人这种现象比较普遍。西方人认为自己头脑很好，要的东西书上都有，可以自己看，不必依止上师。校长说，如果碰见这种人，不要去强调一定要依止师长，只要告诉他∶「你可以自己去看一看书，不过两者比较之下，如果你能够有机会跟善知识或上师学，透过上师教你的，效果会不太一样，而且这样做对你的利益也会更好。」
　　还有一种现象∶有些人能说善道，但是不一定依照着经典的原意解释，这叫「依文解义，三世佛冤」。假定平常我们自己看书，这一点很难解除，因为我们自己已经有基本的知识概念，会透过我们所理解的去看经典，那个时候会依文解义在所难免，所以要特别小心。但是如果我们是讲说的话，则必须按照着三藏经律论当中的原意，绝不可以违背。当自己要想备注的时候，只能加很少的一部分，而且要很认真的思考。平常要讲经，一定要讲论，论都是佛菩萨透过自己的听闻修证经验，再把很浓缩的精华部分，教导知识不够的人。所以「经」跟「律」是佛亲口讲的，「论」就是经过了这样如理的稀释以后而讲的。因此我们讲经说法的时候，一定不能违背这个原则去讲。自己要讲的时候，事先应该有充分的准备，好好的参考，讲完了以后，回去还要思惟一下刚才讲的，看看什么地方有错，如果有跟经文的原文不太相同的时候，下次还要跟大家补充说明。
　　我有一个很深的印象，三十多年以前我刚出家，有一位大德就告诉我∶「古人之书不可不读，今人之书不可读。」古时大德的著作不可以不读，换句话说，要好好的读，而现在人的书则不要读。所谓「古人」、「今人」，不是一千年以前的人就叫「古人」，或十年之内的叫「今人」，而是说作者经过了跟随师长，有修有证，这个修证的量要达到一定的标准，不会出岔的。他把自己修证的经验表达出来再解释给周围的人，便叫「古人」。反过来，凭藉自己看了一点书便道听涂说，也许文笔很美，写了很多东西，这就叫「今人」。所以我们真正跟人家讲说的时候，要非常小心。但是现在的西方人通常不大习惯这一套，所以校长到西方讲经的时候，本来他都是拿着经论讲，可是西方人觉得不喜欢，希望校长最好不要看书，不要照着经典讲。校长说当他碰见这种情况，就叫别人录音，然后他就很认真地讲，讲完了以后，回去很认真地把音带听完，看看有没有跟经论上讲的有所出入。如果讲错，下一次去的时候一定提出来，对大家说上次自己讲的内容跟经论比对有错。这里有一点要说明∶如果是内涵上解释错误，那是一点都不能允许的，可是表达的词意也许有点小小的问题，那么可以不必管它，这个原则非常重要。当然如果自己学习得非常好，学问也渊博，记性也好，而且还有修证，这个情况之下就不会有这些错误，所以关于前面这几个特点要特别的注意。
　　还有一种人，不会看别人的好处，所看见的都是错误，别人有一点点的错误都看得很清楚。那么这是什么原因呢？佛法的东西本来是净化自己的内心，一般人多从外面的事相、物质上着眼，追求外面的物质，欠缺反观内心的力量，所以看不到别人的优点。当然并不是要我们不管是非、好坏、盲目的、无条件的去看别人，我们总要懂得从内心上去注意，还要辨别外面的事相，最好这两样东西都相称。这有一个基本的原则，比如说对于写的人，我们不晓得他是凡夫还是佛，因为以凡夫的眼光去看，根本看不见。既然这样，我们便要注意自己的确并不了解人家到底是怎样的，应该保持学习的心态，不要拿自己的成见去衡量。如果我们老是拿自己的成见衡量的话，我们看人家功德的这个力量便会消失掉。在这地方特别强调的是指依止上师。依止上师修学时，观功念恩是绝端重要的一件事情。既然前面说我们不能盲目的依止，这里其实有一个原则，就是我们要把修学的东西，很细心、慢慢的尝试去观察，这样的效果会比较好一点。其实这件事情对上师跟弟子都是一样的。
　　校长也讲了一个有趣的事情。譬如有些老师非常好，经过观功念恩长期训练，所以都看不见弟子的缺点，如果弟子跟他学的话，弟子就不能受用。譬如狗来咬他，他绝对不会因为狗咬他，要把狗赶走，或者要调教它，而说那只狗是他的善知识，如果学生跟着这样的上师身边，那学生就学不到东西，所以碰见这种情况之下，还是应该安立正确的心态去处理这件事情，这是我们要衡量的。
　　校长又举了一个很有趣的故事。藏地有很多仁波切，当仁波切转世投生以后，年纪很小，都有一个经师来照顾，教他读经识字，一步步开始。他们对小仁波切也很恭敬，有的时候小仁波切不好好用功，要他用功又不听，这个时候怎么办呢？他们就对小仁波切顶礼，顶礼完了以后再把他打一顿。结果有很多小仁波切一看见老师跟他顶礼时就大哭。所以我们在这个情况之下，他是圣人还是凡夫，我们看不出来，但是我们自己的确有一个准则去衡量。平常我们可以透过观察，短时间之内我们不能肯定，可是长时去看，大概有个准则。的确我们不能肯定他一定是佛菩萨或一定是魔，但是如果长期的观察，大概可以晓得什么是好、什么是坏。
　　校长在这个地方又举了一个例子，就是那洛巴尊者跟他的老师帝洛巴祖师的一段公案。那洛巴尊者当时在那烂陀寺是最了不起的学者，因为本尊的授记，叫他去找帝洛巴上师。他到处找，找了好久，怎么找也找不到。最后找到了，据说就在现在达隆沙拉附近。那时候他一路问人家有没有一个帝洛巴的上师，人家就告诉他∶「帝洛巴上师？没听见过！不过这里有一个叫帝洛巴的渔夫，就在水边。」所以他就跑去，看见一个老头子，抓了很多鱼，在那边吃鱼，而且生生的就把鱼吃下去，吃完了鱼骨头就丢到旁边。那洛巴尊者觉得怎么会这样？他是不是帝洛巴上师呢？他心里这样一想，那渔夫就说∶「不是，不是。」尊者觉得奇怪，渔夫怎么忽然间说不是、不是？便又想这个人应该是帝洛巴，刚刚一想到是的时候，那渔夫便说∶「是的，是的。」经过了几次，只要尊者想到不是，渔夫就说∶「不是，不是。」想到是，渔夫就点头说∶「是的，是的。」，他发现他心里一动对方就知道，这下他就肯定了，很恭敬的跑去帝洛巴跟前，向他很恭敬的顶礼，并且问∶「您是不是帝洛巴上师？」帝洛巴上师回答∶「人家都这么喊我，我也不知道。」尊者就问他∶「既然你是帝洛巴上师，你怎么会生吃鱼呢？而且还活活地抓起来吃？」帝洛巴上师说∶「幻化的人吃那个幻化的鱼，这有什么善业、恶业可讲？」讲完了以后，他就拿起放在旁边的鱼骨头，吹了一把气，往河里一丢，结果鱼骨头就变作鱼溜掉了，这下子他大发信心，马上就顶礼，求帝洛巴上师传法。这个地方说明了，由于我们平常的内心业相就是被烦恼所使，从来没真正的如法去观想，所以真正现出来不是对方的好坏，而是我们自己内心的等流习气。
　　我们现在应该认识这一点，每一个人都是根据自己的经验来反观自己。而所以会引发前面种种的特点，原因在哪里呢？总结起来还是一个我爱执。
　　偈八十八
　　从不轻鄙非法业，
　　尽于善说恣毁斥，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　有一种人不欢喜善法，不欢喜做好事，谈到好事他都不喜欢，乃至于很轻视，但是对于做坏事、造种种的恶业就很欢喜。像这种情形，如果我们认真去看，就可以处处看得见，乃至于有信仰的人都是。洛桑校长举一个吃素的例子。譬如有的人自己吃素了，照理说应依此不断的提升自己，但是并没有，反而用自己吃素来说别人吃肉不好，假定有一些人跟他一样是吃素的，但他也由于自己心理的不健全，同样批评那些吃素的人﹁外表是吃素不吃肉，但是心里边像黑炭一样的黑。﹂这种人不管怎么说，总没有好话可说。
　　进一步来讲，吃素跟吃肉，外面的行为固然可以看得见，可是别人内心当中是缘善法或缘念着恶法，我们根本看不见。如果我们遇见这种情况应该怎么说呢？当别人真正的做善法、做好事，我们应该尽量的随喜、赞叹，因为这些外面的行为很容易看得见，但是对别人心里的状态，就算他不一定是好，我们也不要任意去批评，即使有一点意见也不要说得太过份，因为很多事情我们都看不清楚。
　　我经常碰见的情形是有些人对别人做坏事，总视为理所当然，但是，对有宗教信仰的人，他们却会批评，特别是看清世间真相的佛法反而被他们轻视，这是一个非常糟糕的状态。
　　总结起来，我们应该注意一件事情，就是对好的事情，不要观过失，对于非法的事情不要附和。这种事情真正的根本问题还在我爱执。所以我们处处地方总要注意，找到那真正的罪魁祸首。
　　偈八十九
　　于应惭处不生惭，
　　不应惭处反执惭，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　第八十九偈特别讲惭愧或羞耻。我们很多地方常常不应该惭愧的，我们会觉得不好意思、觉得惭愧，反过来应该惭愧的地方，我们反而不觉得。这又是一个很大的颠倒。这一偈就是说到底什么事不应该惭愧，什么事应该感到惭愧，标准何在？有一个很重要的原则∶凡是做这件事情，诸佛菩萨会感到伤心的、不欢喜的，那么我们就应该感到惭愧，就不应该去做；反过来，如果做的事能使诸佛菩萨欢喜的、高兴的，我们就不必惭愧。那么对世间来说，自己的善知识或师长，乃至于一些圣贤，如果做这一件事情是他们不高兴的，我们就不应该做，对这种事情我们应该感到惭愧；反过来，做了能够使上师、圣贤欢喜的，就应该努力去做。
　　校长举了两个例子，一个是密勒日巴尊者，密勒日巴尊者的故事大家都很清楚，他的精神真是千古一人，实在令人无限的敬仰与佩服。他穷得什么都找不到，也绝对不愿意舍弃修行，到后来连吃的都没有，便到外面去摘一点野荨?，吃得身上都变成绿绿的，瘦得只剩皮包骨，当然更谈不到穿衣服。后来他妹妹来找他，看尊者身上光溜溜，就觉得不好意思的哭起来。尊者便对她说∶「你哭什么，有什么不好意思啊，我现在做的事情都是诸佛菩萨欢喜的啊！」所以他妹妹特别到外面行乞，花了很大的力气才乞讨到一块布来，叫尊者做一件衣服。结果尊者没有照着妹妹的话去做衣服，因为他觉得没有什么好惭愧的。这正说明我们其实是是非不分的。
　　另外一个故事是三世法王的上师弗兰法则喇嘛，他很穷，但是辩论得非常精彩。有一次正在辩论的时候，别人拉他，结果一拉，下裙就掉下来了。藏系的僧服下面是下裙，下裙里边应该还有一个衬裙，因为他很穷，所以没有衬裙可穿，下裙掉下来后，下身就光溜溜的，大家就笑他，他就说∶「你们笑什么？这没什么好惭愧，辩论辩输了，你们才应该惭愧！」于是他还是照常跟人家辩论。这个故事本身，我们看起来很轻松，但轻松的里边，应该让我们感觉到什么是惭愧，所以佛经说∶「惭耻之服，于诸庄严，最为第一。」如果我们晓得这件事情不应该做，然后觉得很惭愧，有了这样的心，自然而然能够帮我们渐次改过。反之，如果我们做错仍不知道惭愧，那会很糟糕、会越陷越深。所以我们特别应该知道，这罪魁祸首还是我爱执。
　　偈九十
　　于所当为皆不为，
　　于不当为竟力为，
　　碎裂损恼分别头，
　　戮穿敌主阎魔心。
　　现在有事情我们应该做，而我们也能够做，但是我们却不去做，反过来很多不应该做、不能做的事情，我们却偏偏要去做，乃至于人家阻止都阻止不了。现在对我们修行佛法的人，特别是出家众来说，我们应做的是什么？听闻佛法！然后照着所了解的依戒奉行。持戒是我们应该做的事情，我们也绝对能够做得到，可是目前很多情况之下出了岔，虽然何其有幸的接触了佛法，乃至于出了家，但是我们是否不能从广学多闻上努力，不依教奉行去持戒、结果都忙世间的事情？这是我们应该很清楚明白辨别的。
　　其次对世间人来说应该怎么办？我们现在讲民主，民主应该是代大家考虑，譬如政府里的官员，我们称「公仆」—大众的仆人。照理说，仆人的特征应该为主人谋福利，才称他为「仆」，所以公仆做的事情，应该是以利人、为公众的心情去做。然而实际上，很容易嘴巴上说的是一套，心里想的却不是这样，这都是我们该做的不去做，不该做的反而去做。凡是这种事情或者我们不知道，或者知道了也不实际上努力去做，这都是很颠倒的错误。像这种问题我们应该知道根本问题都是我爱执。
　　偈九十一
　　噫！摧灭我见魔怪者，
　　乃具威神法身佛，
　　无我智能利棒持，
　　顶上笃决三挥旋。
　　现在由于我们能够真正的依止善知识、上师，特别是根本上师，才能够明辨是非。我们了解真正的敌人、真正陷害我的，是我执、我爱执，了解了这点，我们应该非常欢喜。欢喜现在我正确的了解真正的敌人，原来不是外面，而是我一直看成是自己最亲近的我执、我爱执。
　　我们了解了以后，怎么去对付我爱执呢？要靠最了义的、证得空性的法身佛。实际上这才是真正对治我们的我执敌人，最究竟圆满的一个方便。那么，我们就应该依照着师长的法，想办法用证得空正见的究竟智能来对治我执，彻底把它破坏掉。而这里有了义、不了义两种，彼此间的关系，我们再看下面一偈。
　　偈九十二
　　祈以猛力灭此敌，
　　祈以大智除恶思，
　　祈以大悲救吾业，
　　祈必摧灭此我执。
　　智能的藏文叫「耶西」，在我们步步深入时，将来自然会渐次的了解它。前面我们说对治我爱执的阎曼德迦，有了义、不了义的分别。不了义的就是我们现在外面看到的那个忿怒尊的相；了义的阎曼德迦就是我们证得空性的究竟智能。现在我们以了义的证得空性的究竟智能，再用不了义的、手上拿着武器的阎曼德迦，来真正的、彻底的破除我爱执。进一步来说，不了义的阎曼德迦，手上拿了一个骷髅棒，棒上有一个骷髅头，这骷髅棒表示智能，真正了义的空正见智能，来破坏这个我执。所以我们应该对前面所讲的所有的道理，生起正确的认识以及坚强的信心，然后我们可以运用这一种方便，来破除我们真正的敌人。
　　刚开始的时候要不断的祈求阎曼德迦忿怒尊，以他的悲心、智能来帮助我们彻底的消灭我们真正的敌人—我爱执。透过这样不断的祈求，刚开始的时候，是藉着外在的力量，使我们对于事理有正确的认识，破除我们的怀疑，然后信心越来越坚强，这样使我们自己的内心也生起这种力量，从信心增强而认识空性，乃至于证得空正见，这实际上是我们内心真正的一种力量，必须以此来破除我爱执。
　　当然，真正破除我爱执的时候，单单靠智能是不够的，还需要方便与智能不离的双运，让我们从无始的轮回当中，能够认得真正的敌人，乃至于去破除它。然而现在我们刚开始的力量还不够强，必须依止上师，靠着上师的力量，使我们不断的增长，渐次地透脱出来。
　　上师又分外、内两种，如前面我们讲阎曼德迦，有了义、不了义；现在我们说依止上师，「上师」也有了义、不了义两种。不了义的上师，指外在的老师。刚开始我们要由依止外在的师长，引导我们从无知当中，认识并增强信心、步步增进再自己证得，那时候内心生起来的实际上是心里的上师。内在的上师又分好几层，以出家众来说，内在的上师最开始的是持戒的这种心力。我们现在讲的戒好像是五戒、沙弥戒、比丘大戒，讲的是衣服要怎样穿，或晚上不吃饭等等，实际上这些都是外在的不了义。内心的了义，也就是内心的上师，当我们透过教授认识以后，内心当中有一股力量，

wlxg20130220

应该照着世尊告诉我们的戒法抉择去做或不做，这个力量就称为内心的上师。这是出家人受了戒的，那么一般人没有受戒的怎么办？他还是有他依法修持的力量，如法修持了以后，自己对境会认得很清楚，什么是该做、什么是不该做的，本来依他的烦恼、习性会让他不断的造恶，可是透过对佛法的认识，经过修持以后，内心当中会辨别出来，什么是如法的、什么是不如法的。如果他没持戒，那么这种让他内心防犯非法的力量，就称为内在的上师，其他譬如对三宝的净信心，乃至于对十善，信心跟行持的力量，这些都是。还有，在藏地，一般的仁波切，从小都有一个经师陪着，教他读、教他学，这个经师不一定是上师，只是他会长期的跟着他。由于有这样的经师，长期陪伴着他，使他对佛法的认识慢慢地增长；同样的道理，当我们内心透过前面的修持、透过持戒，然后信心不断的增长，先了解这属于空，然后照着戒定慧的力量，真正证得智能的力量越来越大、越来越坚固，这时候内心当中，对空正见的认识、修行到验证，会对我们产生一个最好的护持，这就是我们内在的经师，也就是说这才是我们自己真正的上师。所以刚开始，我们是靠外面的，然后慢慢的也有里边的，到最后我们修持成功完全是靠里边的，这就是真正最了义、最究竟的。我们应该用这样的方式慢慢去做，我们去祈求上师、祈求阎曼德迦、祈求诸佛菩萨，都是用这样的形式，一步一步渐次增上、渐次改善，乃至于最后能够彻底消灭我执跟我爱执。
　　偈九十三
　　轮回之地诸般苦，
　　祈必积于此我执，
　　烦恼五毒任具有，
　　祈亦尽积于同类。
　　由前面所讲的，我们真正了解我爱执是烦恼的根本，当烦恼的因断除了，则烦恼的果—苦，就自然而然地断除。藏文的苦有两种意思，一个意思是痛苦，还有一个意思是不顺利、不称心，处处不能满愿。所以原则上，一个是指外在的身苦，另一个是指心苦。在轮回当中，外面遭受的种种痛苦，引起心里边不称心，这是我们人人遇得见的。现在我们了解了真正的敌人以后，怎么办呢？就是把所有的这些外在的痛苦、内在的不称心、一切一切的坏事，都统统加在、推在我执、我爱执身上。
　　我们平常处处为了我，总要找自己的快乐，然后就造种种恶业，现在反过来，把痛苦、不称心，统统堆在我爱执上。为什么要这样？因为我们已经充分的了解，以前被我爱执所骗，为了要快乐，专门去伤人、害人，现在找到真正的敌人，应该反过来把所有的痛苦，都堆起来，堆在我爱执上头。一般情况，当我们遇到痛苦、不顺利，总会抱怨，抱怨的范围千变万化，但总结一句话，都是向外缘。例如抱怨某人做了什么事情不对，使这件事情不顺利，其实这根本是错误的，所以我们现在了解了，回过头来，找到真正的最根本毒害的原因—贪嗔痴慢疑，把所有痛苦统统堆在这上头，才能彻底破除这无明我执。
　　关于这个原则，当时在印度虽有不同派系，但不管是哪一个派系，月称菩萨系、或法称菩萨系，都同样指出，所有根本的问题在我执。后来的宗喀巴大师，就是我们所宗的，也同样告诉我们∶所有一切世间不管是身或心的苦，根源都是我执。所以我们现在真正要对治的就是这一切过患的根本，从前不了解，现在我们透过了师长的指导以及经论的学习，彻底了解了，便应该从此根本下手去破除它。破除它有几种∶譬如阿罗汉，阿罗汉已经断除了轮回，因为这是最痛苦的事情，而阿罗汉断除了，这并不是外在的，他只是在轮回当中把真正的因—烦恼—断除了，而烦恼的根本就是我执，他只是把这个东西认清楚并彻底的消除掉，所以他能够断除轮回。因此，我们从这个地方了解了以后，首先便要努力去认识，然后才去对治我执、我爱执，我们现在也祈求上师、祈求佛菩萨加被我们，使我们能从各方面去思惟、观察，认识这个祸害的来源，使我们内心当中生起坚强的信心、坚强的力量，能够认识我爱执，然后才用种种方法去对治它。
　　偈九十四
　　今此欲求之根本，
　　无疑正理虽知悉，
　　若犹顽强寻争辩，
　　祈亦摧灭执此者。
　　现在我们为了要去除我执、我爱执，从认识它为一切的祸害的根本、痛苦的根本开始，先从理论上的认识去校量，然后认识去行持，因此刚开始是多学、多听闻，乃至于论辩，透过这些，我们有了相当程度的认识，然后再进一步去实践、破除它。到了这阶段，常常会有一个岔路，假如透过学习、透过依师、透过论辩，我们理论上认识很多了，但是如果不能去实践的话，还是不行。所以校长举了一个有趣的例子。西藏人透过了辩论，结果辩论能力非常的强，譬如辩证生死无常，他可以用种种方式、种种理由来证成生死无常；证成了以后，他却对「我」很执着(这个是常)，乃至于仍然依很多世间的方法来做事。所以他可以很轻易地告诉你，什么是轮回根本—我执，但是因为并没有进一步去对治，真正遇见事情的时候，又是「我」、又是「常」，毛病都现起来了，这根本的原因在哪里呢？主要是他对于学的道理，不知道应该怎么如实对治，不知应该向内缘。平常我们讲的话，我们学的道理都应该用来反省观照自己的，然而我们无始以来，从来没有练习过，所以反省、内观，非常不容易，尽管我们能够辩论得头头是道，可是一旦对境的时候习气马上就来，我们还是走错了。
　　既然现在了解一切痛苦的根源，来自于我执、我爱执，因此这地方有一个很重要的特点，就是不管遇见任何境界，一切的痛苦，或不称心，平常我们总是向外面去找，现在不是，而是要回过头来反省自己，这点非常重要。
　　如果我们这样去看所学的《菩提道次第广论》的话，才能真正认识业的特征，因为造业最主要是自己的意乐，根本就是我执、我爱执。如果在这上面能够不断的认真仔细观察及深入，进一步才谈得到所谓发出离心，乃至于向上的菩提心，这是非常重要的关键。
　　如果我们在这个地方不认识的话，即使藏系佛法是那么殊胜，我们理论上学的也很好，可以跟人辩论，用种种理由证成生死无常，用种种理由说无我，可是处处地方却都是「我」，那是没有意思的。
　　偈九十五
　　一切过咎今唯此，
　　当于众生修大恩，
　　彼所不欲我心取，
　　尽我妙善回众生。
　　一切的祸害来自我执、我爱执，不管是身体上、心理上的痛苦，都不是外在事物或人所引起，而是由于这个我爱执。了解这点以后，我们应该对周围的一切有情，了解他们对我们有很大的恩德，因为在无限的生死轮回当中所有的有情都曾经做过我们的父母。也就是说，从学习《菩提道次第广论》了解了业果的必然性之后，最后一定会发出离心，出离以后下一步慢慢的应该引发菩提心，所以要了解一切众生对我们的恩。可是我们平常处处感受到的，却都是人家给我们的不方便，举一个例子来说，有人用偷的、抢的方式来伤害我们，表面上看，一点都没错，是他来偷我的东西，他来抢我的东西，他当然不对。不过实际上，往深一层去看，是什么原因呢？这有两重原因，第一他所以要偷、要抢，做这种事，是他被烦恼所使，而所有烦恼的根本是我执、我爱执。第二他为什么偷我的东西？这里还有关系，这就是业！以前我一定也对他造了这样的业缘，欠了他的。也许当时你暗损了别人，别人并不知道，现在人家偷你的东西，你同样也不知道；再不然你是明里伤害别人，使对方损失财物，这一次他来抢你，同样明里来伤害你。业的特征就是这样，反正我们造了什么业，就一定会感得什么果。
　　实际上烦恼跟业还有很深广的总别内涵，不但是我们人，还包括所有一切有情，所以老师举了好几个动物的例子说明。譬如猫跟老鼠，老鼠很灵活，人类尽管身体比它大，脑筋也好，可是想抓老鼠还真辛苦，绞尽脑汁去捉老鼠也许还捉不到；而猫却很有意思，不要怎么教，它就很有本事捉老鼠，一看见老鼠就去捉，很容易捉得到。虽然猫捉老鼠很灵，可是它看见大一点的动物，例如狗，就不灵光了，所以这地方还牵涉到猫跟老鼠之间共业、别业的特征。另外猴子很敏捷，可以在树上攀来攀去，坐在树上也很稳，可是它听见老虎吼声，会从树上掉下来，为什么呢？那就是它的业。那么，是不是所有动物皆怕老虎呢？也不一定，西藏的□牛就不怕老虎，哪怕睡着了，它一听到老虎叫，就会站起来，往声音的来源跑去。□牛它不怕老虎，老虎看到它来，也不敢乱动。我们也许觉得是因为□牛体型大，老虎比较小，其实也不尽然。譬如大象就怕小老鼠，这说明什么呢？是业！还有，很多动物是草食的，素食的。譬如马、鹿、驴子等，它们都很灵活，但不会吃血肉，看到血肉会厌恶，会离开，乃至害怕。同样的老虎等肉食动物看见了肉就很欢喜。这一切都充分的说明一件事情—业。再说，若以我们人觉得最好吃的东西叫牛来吃，它根本不会吃，当然我们人也一样，不能吃牛吃的东西。因此这些都是业。由这些例子，我们放远来看，世间所有的一切，不管大小、总别，皆离不开业。因此前面的例子说有人来偷我、抢我，他绝对不会无缘无故的，最主要的还是业。一旦我们造了业，就一定会感果。
　　老师还特别说，几十年前他看见很多人被枪杀，伤得连内脏都流出来了，那时也没有很好的医学，可是这些人最后居然好了；而也有很多人只擦伤一点皮，最后却送了命，像这种事情怎么解释？所以我们必须对业了解。而对业了解并不简单，要看得很深远、很深广，平常我们讲业是从三世来看∶前世(无限之前)、今世、后世(继续不断)。反正我们自己造什么业，就感什么果，我们曾经伤害过别人，到时候就会反过来，同样的，我们利益过别人，也是如此。所以眼前所有的是非好坏无不都是业。当然无始以来积累的业非常多，既然造了业，对这一生一定有影响。所以如果我们这一世懂得佛法，能够很努力的不再伤害别人，乃至于精进的修行，直至发菩提心，如果我们真的能够很强有力的这样去做，对于以前的恶业，多多少少可以纾解抵销。
　　不过，如果以前造的是强大的定业，就没办法改，即使现在修行佛法，乃至于发菩提心，也莫可奈何。这定业不要说凡夫、阿罗汉，连菩萨都不能转。在这里老师讲了一个故事。佛世的时候，印度有两个国家，一个在印度东边，一个是在中部，这两国互相有商旅往来，所以他们的习惯会互相送礼。因为有这习惯，就有我慢心，总要想办法送最好的，如果你送我这个东西，我就要送更好的东西，如果不这样做，会感觉没面子，乃至于觉得国家会声望衰退。有一次东部的国王送了一件很珍贵的衣服给中部的国王。中部国王接到了以后觉得很欢喜，但是他总要找一样更好的东西回报，可是找不到比那衣服更好的东西，他就召集所有大臣，叫大家一起想办法。后来有一个脑筋聪明的大臣说，正好佛陀在这里，佛陀是个有一切智智的人，没有一样东西不知道，何不请教佛陀这件事呢？他们就去请教佛陀，要送什么更好的礼物回报对方，佛陀说∶「可以！」就教他们画一个六道轮回图(就是我们现在看见的十二因缘图)。图分成三层，最里边那一层，中心就是贪嗔痴，造了业以后第二层就在六道轮回当中转，运转的过程就是十二因缘，从无明、行、识到生、老死。六道轮回上有阎罗王，表示六道轮回都在阎罗王的掌握之下，唯一只有佛陀弹出六道轮回，所以图的上角画佛陀。当他们要画佛陀的圣像时，佛陀的光明很亮，让别人没办法看到他，所以就请佛陀站在河旁边，画匠看着河里的倒影，才能够清楚的看到佛陀面貌。
　　六道轮回图完成后，大家好高兴，因为再也找不到这么好的礼物了，于是把图用特别珍贵的绸缎包装好，专门派一个人，先告诉东部的国王∶「因为国王您送的礼物太珍贵了，所以我们花了好大的努力，找到最珍贵的礼物送给您。」东部的国王听了就想∶「他们居然想得出比我更好的礼物，而且还慎重其事来告诉我。好！我们一定要非常庄重的去迎接。」中部的国王送礼时，还请佛陀派一位罗汉护送这张六道轮回图到东部去。东部的国王好高兴，就把全国的大臣、贵族统统聚集起来，迎接圣图。结果打开来一看，只是一幅画，而且根本看不懂画的是什么，国王感觉遭到羞辱，心里大怒。以前有一种恶作剧就是送人一个礼物，故意包装得非常美，然后一层一层包装，拆到最后，一张空的纸条，上面写只是一个笑话。所以东部国王接到礼物，以世间的眼光去看，他根本不了解六道轮回图的珍贵，所以他就想∶「好呀！我以这么好的礼物送给你们，你们想不出更好的东西来，想要嘲笑我，就说这是最好的礼物，我才不上那个当！」国内大臣、贵族也都很忿怒，觉得这口气不能不出，要去报复，大家议论纷纷，幸好有一个很聪明睿智的大臣跟国王说，何妨先问一下送来的人，搞清楚到底这礼物好在哪里。于是跟着送画来的罗汉，就把这张图很认真地叙述。东部的国王很有善根，一听觉得原来是这么好的东西，幸好没打起仗来。结果他的善根被启发，抛弃国王之位，把王位传给儿子，一个人到中部的国王那里，中部国王就带他到佛陀那里。佛陀跟他讲法，他听了好高兴，就跟着佛陀出家，没多久就证得预流果，留在佛陀座下。过了一些时候，他心里起了念头，想回去看看，便报告佛陀，佛陀说回去看可以，不过要他注意「业」，佛陀说∶「你回去要承受你的业，要注意！」他当时也不懂这句话什么意思，就回去了。那时候是他的儿子在当国王，知道他将要回国，有些大臣就起了恶念来挑拨，对新的国王说∶「你父亲到佛陀那里学习，一定是什么也没有学成，所以要回来再当国王。等你父亲一回来，你的王位就当不成了。」经过了几次挑拨以后，儿子也相信了，便跟大臣计谋怎么处理。于是儿子派两个人要在他父亲还没有回到自己国家之前，把他杀掉。这两个人受了命令，就等在路上。老国王那时候已经现比丘相，当两个杀手看见老国王走来，一看，觉得老国王好庄严，这两个人心里想这下子麻烦了，听说他修行修不好，所以才回来的，现在看他这么庄严，完全不是那么一回事情，怎么可以杀他呢！可是如果不杀他，又违背了国王的命令，怎么办呢？这两个人左右为难，商量了半天，就决定去告诉老国王，跟他禀明这个困难，问他该怎么办？于是两个人就跑到老国王面前，跪下来，告诉他如此这般。老比丘一听了这件事情，就想起临走前佛陀告诉他的话，想想既然是业，他已经证得预流果，当然没有什么好抱怨的，便叫两个人等一下，让他到树下好好的静一静。两个杀手说可以，所以他就跑到树底下想一下这件事情，他更是感觉到世间实在是一无是处，就生起非常强大的厌离心。他以前已经在佛陀座前听了许多的法，所以经过这么一个刺激，生起强大的厌离心，没多久就证得罗汉果。证得罗汉果便有了神通，所以一观察，知道原来以前造了什么业，必须在那两个人手下送命。既然是业，也就没有什么好说的，所以他就高高兴兴的对两个人说∶「好了，你们现在可以杀我了。不过要你们带个口信回去给我儿子，第一个说他杀自己的父亲，第二个说他杀阿罗汉，这两个都是非常可怕的恶业。」「好了，你们来杀吧！」那两个人就拿了剑来，才轻轻地碰到他的头，头就掉下来。
　　这故事说明∶即使是证得阿罗汉，乃至于菩萨，定业还是难转。从这地方我们不妨回过头来观照自己，当我们遇境的时候，一样会陷在境界里。所以前面的偈子告诉我们，不管遇到任何事情，总要静下心来先想一想，注意到这是业，然后看业的主使者—我执、我爱执。如果我们真的能够这样认真去想，自然而然对于眼前的一切，以及自己的行为该做什么，就有一个正确的认识。乃至于遇见很大的逆境，也容易去忍受。所以业果是非常重要，非常重要的。老师讲这个偈子时提及这个故事，我就体会到老师要我们对业果务必在深广两方面思惟，而且正因为如此，所以我们不但要观业忍受，更进一步还要想办法代别人受这个苦难，然后发愿∶我不但承担别人的苦难，而且我还要把我种种的好处回向给他人，因为一切都是我爱执在作祟，都是以前由于我爱执，造了业伤害别人，现在回过头来，当然是我来承担。同样的正因为一切众生对我们有恩，所以我的好处也应该给别人。
　　偈颂九十六
　　三世一切诸众生，
　　三门积业我取受，
　　若有孔雀毒润泽，
　　愿惑转成菩提伴。
　　下面偈颂特别讲怎么修自他换，就是别人的苦难我来承担，我自己的种种功德都供养给众生。如何修自他换，前面已经说过，就是吸气的时候，把所有一切的苦难，乃至于别人的种种烦恼都由我来承担，然后呼气的时候，把我所有的一切功德好处统统给众生，同时还要不断的祈求。如果我们能够真正透过这样的方法，不断的思惟，不断的修这个自他换，我们的心力会慢慢的不断的提高、提升，这就是所谓的愿力，我们要不断的祈求，不断的修习，不断的发愿，心力会越来越强，刚开始时是心里想，他要什么，我给他，他的痛苦我来承担，继续不断的修习的话，力量会愈来愈强大，便能实际做得到。所以弥勒菩萨也曾特别说，当我们这样修到愿力真正圆满的时候，就真的能够利益人家，他要什么，我就真的能够给他，然后他的痛苦我能够真正承担起来。
　　实际上，到最究竟圆满的程度便是佛陀。当然佛陀不仅仅是愿力圆满，譬如我们现在也发心、发愿要成佛。要成佛除了发愿以外，还要修其他的，最主要的就是菩提心、空正见，佛陀这两样都究竟圆满。佛陀是以什么方式来利益我们的呢？佛陀说法以及做种种利益的事，都是在定当中，这个定是法性定，就是一切身语意都与法相应，我们是看不见的。因为佛陀有这个愿力，修行究竟圆满，由于这样的关系，自然而然当我们的愿力、善根，相应到某一程度就能够感得见佛。佛陀愿力究竟圆满，跟法性相应的时候，就是法身佛，所以世尊一切时处都在法性定当中，跟法是完全相应，这就是他的法身。而我们所见到的是根据自己的善根、功德、愿力，这一切福德能够相应见到化身的时候，就见到佛的化身；能够相应见到报身的时候，就能够见到佛的报身。譬如世尊到这世间，他示现比丘相，那就是他跟我们相应所现的相。
　　不仅如此，世尊讲法，做一切事情，无不是在究竟他的愿力；不单单是愿力，因为跟法性相应，所以叫愿波罗蜜。「波罗蜜」是指跟智能相应，世尊是愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜都究竟圆满，因此世尊说法的时候，完全是根据众生的根性，所谓「世尊一音演说法，众生随类各得解」。世尊所讲的内容，也是因应众生根性的不同，譬如世尊讲最精要、最了义的经典—般若，现在留传在世间的有三部，广般若，中般若，略般若，在藏地称为般若十万颂，两万颂，八千颂。广般若当中又有广中略，略的当中又有广中略，现在流传世间的是略的。凡是这一切都是由于众生根性的不同，才会产生这样的效应。其实不仅仅是佛陀讲法如此，老师也说，在藏地讲经说法的时候，说法法师登台之前会念咒，为什么要念咒呢？因为听经除了人以外，还有各式各样的众生，非人、诸天、天龙八部等，念那个咒，就可让大家都可以来听。所以平常我们要去观想周围一切的法界众生，当我们在因地当中不断的这样想，到果位上成佛自然而然产生这样的现象。这是说明什么特点呢？总的一句话，就是我们了解∶只要不断的发心，然后去实践，去发愿，从业的角度去了解，去承担所有一切众生的苦难，然后把自己所有一切的功德善根代别人回向，当这种心力不断不断的增长，我们一定会成功。
　　偈颂九十七
　　尽我善根施众生，
　　食毒乌鸦得药疗，
　　善护众生解脱命，
　　祈愿终证佛果位。
　　偈颂九十八
　　乃至我与如母众，
　　未于有顶证菩提，
　　六趣随业飘泊者，
　　愿祈相互慈系助。
　　偈颂九十九
　　纵仅为一众生利，
　　我亦趋住于三涂，
　　终不退损菩萨行，
　　愿我拔除恶趣苦。
　　我们不断的发愿，愿承担一切众生身口意的种种恶业、痛苦，让这个我执、我爱执来承担，最主要的就是靠这个力量来消除我们的我执、我爱执。以前我们都是用我执、我爱执伤害别人，所以现在我们让我执、我爱执转过来承担众生的痛苦。
　　这里还有一个特点，譬如烦恼，众生的烦恼我来承担，可是一般人的贪心、嗔心已经很强了，如果再承担别人的业，我们的贪嗔不是更强了吗？个中道理是这样的∶一般人因为自己的贪、嗔业已经够强了，再承担别人的业一定不行；可是假定我们有特别的愿力，有特别强大的心力的话，情况便不一样。怎么不一样法呢？这里举一个例子，就像孔雀，像我们如果吃毒下去是要送命的，但是对孔雀来说，有种特殊的能力，所以欢喜吃毒，吃了毒以后，反而增长它种种的力量，使得它更茁壮、更美丽。
　　现在我们了解佛法以后，发了愿力，也靠着承担一切众生的痛苦，众生的烦恼，就可以转化我执我爱执，将它转化成增长菩提的功德。这里最主要的原因，就是靠着前面所说的修自他换的时候，不断的发愿，不断的祈求，这么一来，外面所有的苦难也好，烦恼也好，都变成增长我们菩提的资粮，而且增长了以后，还可以帮忙一切有情，帮忙他们化解这个毒。与孔雀不同，乌鸦是不能吃毒的，没关系，当我有能力后再帮忙它，想尽办法把它救出来，使得它也能够从生死轮回当中跳脱出来，让它了解这一切的苦难、烦恼的特性，也让它了解这些都是由于我执我爱执，都是由业所使，也让它了解怎么才能够出离，乃至于将我爱执转化成爱他执，这样层层增上，而祈求无上菩提。
　　这就是我们现在修行过程当中，透过修自他换，我们不断的努力，当愿力不断的增长，这个能力自然就会产生。而我们救众生要到什么程度？只要众生还在生死轮回当中，我这个愿力永远无穷无尽，要把众生救度到真正最究竟圆满的状态。这里的净土，就是色究竟天，就是成佛的地方。色究竟天有两重，第一重是声闻、菩萨所处的地方，我们凡夫到不了；另外一层只有佛菩萨才能去，那是最高的一层，所以二乘圣者跟菩萨所处的色究竟天，是化身佛的地方，最高的是报身佛去的地方，只有佛与登地的菩萨可以去。释迦世尊所现的身，我们现在看见的，是化身；阿弥陀佛所示现的，是报身；所以我们要继续不断的努力，希望把所有的众生，都视为父母，一直到所有的如母有情都到成佛的净土—色究竟天。我的愿力永远在这里，所以心力就非常强大。
　　在这个转化过程当中，我们也同样的要注意，在生死轮回中最主要的是业决定一切，由于我执、我爱执，所以损恼别人，我们了解了这一点以后，反过来，我们还是了解这是业，转化我执、我爱执，成为爱他执，来利益众生。在这种情况之下，最主要的事情，便是绝不可以去损恼别人，譬如说这个有形的杀他、伤他，乃至于不要让别人损恼，不要让人伤心，处处地方以别人为主，如果我们能够不断这样去做的话，自然而然就会转化了。
　　我们不必谈很深的佛法，简单的来说，譬如平常生活当中，现代个商业社会，大家要做种种商业，譬如合伙，合伙便要互相依靠，我靠你，你靠我，处处地方能够代别人着想，如果这样，两个人就会越做越好。反过来你可以用种种美丽的口号，

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然后心里面却只想为自己。如果为我自己的话，自然而然，跟对方的需求就不一样，我心里一定是算计别人，欺骗别人，伤害别人，如果这样去做，很明显地，我们也可以体会得到，结果一定是不好的。佛法更是如此，我们了解了这特点以后，怎么想办法去帮助别人，这一点对我们非常重要。有很多老师为了讨好学生，对学生便马马虎虎算了，也不认真去教，眼前学生满欢喜的，可是将来等到学生长大了，他心里会想∶「就是那个老师，使我该学的没学会！」反过来，就算学生现在不了解老师的心意，当老师的仍很认真叫他去做，学生将来会想到∶「幸好当年我有这个老师！」为什么举这些现实的例子？就是要说明这不仅仅是一个深远的理论，眼前我们处处可以看得到，就是千万不要以眼前小小的、看得见的是非来判断，所以老师用师、生的关系，世间做生意人的关系，乃至于更深远的佛法的内涵来说明，说来说去总希望我们能够深一层的思惟观察这样的事情。如果我们能这样不断思惟、观察，自然而然就能够如理如量的渐渐深入。
　　老师还说一个很有趣的故事。他当年念书的时候，离开家到三大寺去。家里有一个姊姊，经常的写信来要他回去，写各式各样的理由，他从来没回去。后来到了印度，过几年她又来信了，来信里最重要的一件事情还是告诉他，要他回去。老师说，在这种地方就要自己选择，看意义何在，处处告诉我们不要被眼前的利益蒙蔽。所以他一直没有回去，到后来老师写了一封信给姊姊，感谢姊姊一直写信来关怀，实际上他心里也一样关心家人，不过他很清楚，如果回去其实并没什么用，最多大家见了面伤心地哭一哭，哭完了也没什么道理。老师说，假定我这个身体是非常珍贵的，让家人看了能够生起清净的信心，能够马上净化身心，那么他会回去让家人看一看，可是他觉得并没有啊，就像世间一样，都是情缠，毫无意思。因此老师写信告诉他的姊姊∶「如果你们真的想我，最好的好处是希望你们多修皈依，多念嗡嘛呢贝咪吽，不要跟人家吵，应该做好事，然后去净化自己的内心……」，他还讲了一卷音带寄回去，建议家人，听完一次，过一段时间再听一次，要常常不断的去温习这件事情。他家人接到信以后，看了很高兴，又写信来，说看了老师的信真高兴，认为老师的话一点都没错，不过，还是希望老师回家一下，世间的事情就是这样，理论了解是一回事，实际又是一回事。
　　所以眼前我们真正重要的，就是处处地方从实践上不要去伤害别人，不要使别人伤心，而且从深远的地方慢慢看，譬如刚才提到老师教学的例子，我们不要使别人伤心，那么教育怎么办呢？就有几种分别了，眼前对他好，将来对他好，要做！眼前对他不好，将来好，也要做！眼前对他好，将来对他不好，一定不要做！当然眼前对他不好，将来对他也不好，是绝对不可以做！我们经过这样不断不断的提升，不断的努力，乃至于努力把一切众生都看成父母，即使是只有一个众生在地狱，我们也要到地狱里去受苦，我也愿意这样去做，要发这样的心，才是菩萨的发心。
　　我们为什么要这样做呢？最主要的原因，无非是代人家想到这个苦难。这里还没有正讲地狱之前老师也特别说明，发了这种心以后，当我们在行菩萨道的过程当中，会遇见一件特别的情况，譬如你是做个官或警察，遇见小偷或强盗时你怎么办？前面说我们不要伤害别人，不要使人伤心啊？世间的做法是要尽自己的责任，我们不懂佛法就算了，懂得了佛法以后，我们处理这种事情并不是从小偷、强盗单独一边去看，我们应该从广泛的地方去看，因为如果让小偷、强盗存在的话，很多人都会受害；不但如此，那个小偷、强盗，偷别人、抢别人，他现在也受害，因此有这种愿力的菩萨，他会觉得一方面我要保护那些被偷的人，一方面包括那个小偷、强盗，我今天伤了他，我会下地狱，可是宁愿我下地狱，我也要把他除掉。以这样的心情去做，不是会到地狱里受苦吗？这个时候重要的就是靠我们修自他换，以及知母报恩的力量大小，如果力量很大，是不会真正到地狱里去，也不会受那个苦，为什么呢？当然一般说起来，只有登地的菩萨能够到地狱里，而自己不会受苦，但是我们去做的时候心里面多少还是有一点杂染，就算是我们发了菩提心，照理论我们也可以讲这个小偷强盗会伤害别人，我们要保护被伤害的人，乃至于让这小偷强盗免下地狱，可是实际上在没有证空性之前，我们还是会有杂染，这个心也的确可以使我们堕落，这种情况之下，堕落了怎么办？我们会到地狱去，可是不会受大苦，乃至于感觉的不是苦，譬如在油锅炸、灌洋铜、在铁板上烧等等，到时候我们感觉的不是在铁板上烧，而是犹如在花园地上铺的一层花；洋铜浇到我们身上，那时候会感觉也如天花或香水浇到身上，当愿力强盛的时候就会产生这样的一个效应，不会受很大的痛苦。总之一句话，真正最主要的原因总是始终离不开基本的原则—你现在做这件事情发的是什么心，如果是以我执去做，便会有问题，如果了解了业的特征，能够转化成爱他执，利益旁人，那时候为了深远的利益就是智能，于是即便你造了业，堕落地狱了，也不会受苦，不但不会受苦，而且还可以利益很多地狱众生。
　　偈一百
　　彼等狱卒即对我，
　　速疾生起上师想，
　　兵刃化成花雨降，
　　愿得无害清凉乐。
　　如前所言，登地菩萨，细微之损恼他人的心都尽除，一切都是利人之心，所以不会再堕落；至于地前菩萨则虽然是一切为了利人，但是烦恼还有，还会造杂染业，还是会堕落，但是即使堕落地狱了，也不会感受痛苦，原因是因为所造之业都是为了利人。
　　在这种情况之下，地前菩萨尽管堕落地狱当中，地狱的狱卒让他在烧热的铁板上打滚，但是他的感觉就像在花园里的绿草地上打滚一样。乃至于用洋铜、热铁浇灌在他身上，这类菩萨也不会感觉痛苦，就好像天女的花雨散落在身上一样。为什么会这样？最主要的是靠着强大的心力，菩萨的发心都是以这样强大的力量，不断不断的努力修习。经过前面的修持，他的心力很强，就会产生这个效果。大乘庄严经论上说过，菩萨的心希望救一切众生，乃至即使为了一个众生而入地狱也愿意，而且因他一直祈求绝不退失这个菩提心，因为有了这种心力，所以即使真的掉到地狱里，他也不会受苦。反而因为掉到地狱去，狱卒怎样处罚他，他也不会受苦，使得狱卒觉得很惊讶，不但惊讶，而且还对他恭敬。而且地狱里的众生，也会藉此机会生起善根来，他们会感受到，原来这都是自己造的业所感得的－－－－尽管同样掉到地狱，菩萨因为造了善业所以不会受苦，反过来，地狱里的众生因为造了恶业，所以受苦。而菩萨这样的境况，会使得地狱众生都受用，连狱卒手上的兵器都变成供养菩萨的供养品。所以我们平常不但要祈求，还要不断的发愿，那就是下面要讲的偈。
　　偈一百零一
　　苦众亦获总持通，
　　得人天身复发心，
　　愿以法摄作报恩，
　　愿彼依我为上师。
　　我们不断的祈求，不断的发愿要利益别人，包括地狱的众生，使得地狱的众生了解原来一切都是业所感得，让他们觉醒自己造了恶业，并让他们生起信心，他们生起了信心启发了善根，就可以让他们净除恶业，乃至于有一些地狱的众生看见了，也会发菩提心。当我们了解这个道理，再想到所有一切众生对我们有很大的恩，就应该以佛法来利益他们。于是我们就跟他们讲述佛法，引导他们去修持佛法，使得那些地狱的众生也像我们一样，虽然身在地狱但都不感苦，而且能够透脱出来。我们变成他们的上师，变成他们的师长，然后把他们救出来，使他们超生到人天当中去，然后不断教导他们，使他们的智能、福德增长，最后成就无上菩提。
　　偈一百零二
　　彼时一切上界众，
　　如吾力修无我义，
　　轮回涅槃无分别，
　　愿修平等性三昧。
　　这些菩萨就这样不断的，很精勤的修习空正见的智能，勤修菩提心，想要让一切众生，乃至于地狱的众生，都能够生到善趣人天当中。由修习空正见的智能，以及修习方便道的菩提心，经过这样不断的祈求、修习以后，乃至于能够渐渐的体验，最后证得轮回涅槃不二的三摩地。当我们真正不断的修习，力量不断的增长，那时候我们了解真正一切法的真相是没有自性，不是像我们平常那样错误的认识，平常我们总把事物看成是实在的、真实存在的。经过这样，我们了解了没有自性，没有「我」，就可以根据这个来帮助自己，而且使一切众生也这样去修习。
　　偈一百零三
　　如是趣行灭寻思，
　　习彼无我无别智，
　　色身因果何不得？
　　当我们在证得轮回涅槃不二的三摩地过程中，我们不断的增长，就可以净除一切烦恼以及痛苦的根源。烦恼与痛苦的根源是自性执，也就是我执，我执去除的时候，就真正能够体会到眼前的一切都是互相依止，互相观待而存在的。平常一般人在面对所有境界的时候，对于眼前的东西，因为不了解是因缘相待的存在，便会很执着、很在意。好的、干净的，不好的、不干净的，我们都会很执着这些。现在如果我们透过缘起道理正式进一步去看，什么是好的？什么是坏的？什么是干净的？什么是不干净的？这些都是我们的分别心所安立的，是我们内心当中错误的执着所产生的。同样的，冷、热也都是相互依止的。透过这样的认识、思惟、修习、观察以后，愈来愈清楚所谓生死轮回是平等的，好、丑；干净、不干净；冷、热，都是我们内心分别安立的，于是内心这种分别心力量，就可以渐渐的减弱，乃至于到最后完全消除。这一点平常也可以这样去观察我们的内心，我们内心一切时处、任何状态都是自然而然、任运的、毫无理由的对一切境界生起种种的顾虑、在意，为什么会这样呢？实际上就是我们并不了解一切法都是缘起的存在，而执着实在的自性，总觉得这些东西是实实在在的。
　　现在透过这样的思惟观察，我们不断的修持缘起性空的正见，修学菩提心。如果我们能够对于方便的菩提心、智能的空正见，两者双运，最后就可以证得无上菩提的果位，然后圆满证得佛的色身和法身。证得法身主要的因，就是对空正见的认识，真实的智能究竟圆满，证得法身。而究竟证得的色身，是靠「为利有情愿成佛」的方便菩提心。佛的法身不离开报、化二身，也是不一不异的果位。所以，了解一切法是缘起，是相互依赖而存在的智能，就是法身的随顺因；菩提心是报身的随顺因，两者双运，就是法、报二身不一不异的真实佛身的因。
　　偈一百零四
　　喂！总此一切皆缘起，
　　缘起观待非自成，
　　现此现彼虚幻术，
　　犹如旋火现火轮，
　　犹如芭蕉命无实，
　　犹如泡沫寿无义，
　　犹如雾气入寻灭，
　　犹如阳焰远观美，
　　犹如镜像似真实，
　　犹如云烟似端住，
　　敌主阎魔亦如斯。
　　所有的一切法都是缘起而存在，并不是真实的存在。世间事物绝没有任何一个不是互相观待、互相依止的存在，不须要互相依止的存在是不可能有的，也不能安立的。譬如在这里大家上课，有讲的人就有听的人；有学的人就有教的人；一切的一切都是这样相待安立，但是我们内心并不认识这一点，总是感觉「有」一样东西，而实际上这是一种错误，我们应该认识这点。
　　世间的一切就是这样，但是也不能说它没有，明明我们眼前在这个地方这个事实，所以我们称它为「梦幻泡影」。凡是梦幻泡影的这一切法，都是这样相互安立起来的。我们懂得了这一点，就要充份的利用我们现在这种状态，而不要被它迷住。譬如黑暗当中有一个火把，当你转得很快的时候，你感觉上好像是有火轮存在，称「旋火轮」，实际上它的存在是这样相续的存在。凡是这种东西我们都应该充分的利用它，了解它，千万不要执着在实有上面，其实我们并不是有意执实，而是由于我们无始以来的无明，才有这种错误的认识，所以我们现在从这地方契入。
　　同样的道理，偈文又举出许多例子。譬如芭蕉树，看起来很粗壮，满有力的，实际上是剥开来一层、一层去看的，它里边是空心的。这道理我们可以用在我们自己身上，比如我们对自己的生命、对自己这个「我」会很执着，但是我们认真去找，「我」到底在哪里？每一个人都感觉有个「我」在，而「我」到底在哪里，你很难说，「我」到底在哪一部分？是在脑子里面？还是在心里面？如果真正认真一部分一部分去找的话，我们找不到；如果说没有「我」，可是明明有个生命在这里，它会出生，它会死亡，这又是什么呢？实际上生命是地、水、火、风这四大，还有我们的心识，加上我们的业力等因缘条件安立而成。如果从这个四大分开去找的话，怎么找也找不到的。所以真正重要的是我们知道了这道理以后，平常的时候就不断的去思惟、去观察。前面说的芭蕉是因缘和合，「梦幻泡影」也是如此。水泡看起来很大、很漂亮，可是我们不晓得它什么时候会消失，外面一点点很轻微的因缘都会使它消失。所以像我们平常总觉得「我」好像很实在，寿命很长，了解了这点，我们应该以这种概念去看才能够充份利用我们的生命，而不会执着浪费它，乃至于造种种的恶业。
　　接着又举一些例子，进一步说明一切法的存在，特别是我们的生命一样，都是由于我们的执着，根本都是在这个「我」上面。例如雾，远远看雾很浓、很大，可是进到雾里却又找不到，像阳焰，天气很热的时候，老远看地面上有一层好像在动，动得很快，可是靠近去看，又看不见。很多动物在热的地方很渴，远看好像水，跑近去看却找不到。或者海市蜃楼，看起来好像很真实、很远，可是靠近一看却没有。乃至于我们吃的东西很好吃，到底什么是好吃？我们的直接感觉有这样的东西很好吃，如果进一步很认真的深细观察，到底哪一点好吃？同样的看花很好看，到底是哪一部分好看？这些例子是要我们在任何一件事情上思惟、观察，这个思惟观察很重要，使我们脑筋不断的去训练。
　　经过这样的训练以后，自然而然我们面对所有事情就会有深一层的认识。然而我们无始以来的习气，总把事物看成真实的存在，但是我们进一层看的话，就又找不到，可是我们说它没有，却明明有这个东西在，透过这样不断地去观察，我们就肯定一件事情∶所有的事物都是因果缘起、相互依止的存在，我们不能说它「没有」，它是缘起的有，它并不是真实的存在。
　　又比方镜中的像，我们照镜子看到镜子里边有一个「我」存在，然后真正去找，又找不到镜子里实在的「我」，可是我们却明明感觉到，这就是一种错觉。同样的，世间的恩爱情仇－－我们觉得这个人很亲，这人跟我有仇，或这个人跟我好，那个人跟我不好。一般普通人如果这个人对我好，我是一种心态，对我不好，我又是一种心态，我们会牢牢的被这种心理所牵使。在这里我们要进一步去思惟、观察，什么是情？是因为他帮我忙！什么是仇？是因为他伤害我！可是真的是这样吗？有时候很要好的朋友，说不定有一天会反目成仇，乃至于很亲近的人如兄弟姊妹，一样的也会互相伤害，所以这些都是缘起的存在。当我们了解了这一点，自然而然对这些事情就不会那么执着，而且实际上这都是一个非常大的误解。我们真正要认识的是这个。所以什么是我们的仇人？不是别的，就是由于我们无明所使，不认识，以为有这个实质的「我」，换句话说，这个「我执」才是真正我们最主要的大冤家。
　　似存有然未曾有，
　　似真实然不曾真，
　　似显现然离增损，
　　则彼业轮如何有？
　　我们真正最大的仇人像前面所说的一样，是我执、我爱执。当我们不去观察、分析的时候，感觉「我」是实实在在的，这是我们无始以来一直感觉的，是任运而起的，自然存在的。但是如果我们仔细去观察、分析，会发现「我」从来就没有存在过。以前没有存在，现在没有存在，以后也不会存在。但是也不能说它没有，而是我们前面说的缘起存在。
　　还有，我们由我爱执引伸出各式各样的烦恼，心里老被这些烦恼一天到晚缠死在这上头，实际上我们仔细去观察，我们执着的对象就是「我」，这是我们内心因为错误的认识所执着的对象。现在，我们从客观的境上去找，「我」到底是什么？手是「我」吗？脚是「我」吗？头是「我」吗？都不是，这都是缘起的，所以偈文举一些实际上的例子，我们不妨这样想∶这个头发是不是「我」？如果是，那么头发剪掉，「我」不就死掉了吗？可是事实并没有。手指是不是「我」？手指断掉了，还是不是「我」？佛经里很多地方都告诉我们这个特点。业果缘起互相依存的法则，叫做「不一不异」，如果你真的肯根据这样的理路思辨，渐渐地会对它有正确的认识。也就是说，我们所执着的这个「我」，在真实状态当中是不存在的，那么，它是什么呢？它是缘起的存在。就像前面说的梦幻泡影，水泡有没有？明明是有！但是它真实不真实？不真实！前面说的芭蕉也是一样。现在我们这一群人聚集在这里上这一堂课，这机会也是缘起，并不是真实的存在。我们应该从这个地方去认识它，这才是佛法所称的「假有」，乃至直截了当的说这是假的，绝对不像我们内心上所感受到的真实存在。
　　我们再谈进一步的问题。我造了很多种业，那么这个业是真是假呢？同样的道理，从造了这个业的因，感得那个果来说，它是缘起的存在，这缘起的存在是「有」，但是我们内心所执着的那个东西，是错的是「没有」，所以凡是所有的东西都是缘起相待而存在的，我们称它为「假有」，不能说没有啊！世间人一讲「空」，总说成什么都没有，可是明明我们看得清清楚楚，感觉也明明白白，怎么说没有呢？但是说有，又把它看成是绝对真实的力量，这也不是。我们要了解所有世间的万事万物都是这样的，我们都应该透过这样认识－－缘起的存在，这存在我们也给它一个特别的名字，叫离于断常两边－－中道。佛经说「不生不灭」，「不常不断」，「不一不异」都是这个样子的。业果、轮回，乃至于我执、我爱执的利器之轮，也都是以这样的一个法则存在。我们可以透过这样的法则去观察万世万物。
　　此虽如前自性无，
　　却似水中映月轮，
　　业果虽为繁虚现，
　　唯但显现行取舍。
　　我们讲的修行、利器之轮、业果是怎么存在的？同样的道理，它们并不是实质上的有自性的存在，只是相互观待、相互依止的存在，因此凡是相互依止的存在都有它的作用，但是却不是有它的真实相。譬如我们看水里的月亮，看到是亮亮的一个东西，可是到底在哪里？在水里捞也捞不到，既不在水里边，也不在水底里，也不在水面上。而且如果杯子装水，一样可以看见月亮，本来月亮可以出现在很深的水，怎么会也在又浅又小的杯子中？缘起相互依赖的一切法，本来就是这样的，是不常不断，不一不异的，是中道思想的真实存在。在这种情况下，你不能说有，也不能说没有，这里面有一个特点，像我们人出现在镜子里，像月亮在水里现出来，都有一种能力，就是自然而然能够呈现它自己这样一个面貌的能力。这个法的特征叫「任持自性，轨生物解」。这个能力再加上镜子、水等这些东西，因缘和合的时候，就会现出这样的样子，也就是说∶世间所有的一切法，因缘和合的时候，就会有这种作用存在，这种作用都是缘起的，幻化的。但是，由于我们内心不了解这个事实，就产生虚妄的分别，然后就执着这个东西。因为我们执着这个东西，我们就会造种种的业，结果造了以后，就会有缘起法则的存在。
　　我们现在了解这个道理以后，就应该有正确的认识，了解业果存在的原则，不会像之前产生实质上的执着。在没有认识佛法之前，我们会很执着，执着这是好，那是坏的；执着这人对我有好处，这个人跟我有冤。现在我们了解缘起存在以后，便要根据缘起法则来做，什么是缘起法则之下该做与不该做的？这就是整个佛法要告诉我们的，千万不要听过就算了。如果我们感觉眼前的事物是不好的，便要想原因在哪里，然后把握住它随顺的因。
　　偈一百零五
　　梦境所现山火烧，
　　自性虽无却畏灼；
　　虽彼狱界自性无，
　　却畏烧煮而应断。
　　了解缘起法则的内涵以后，我们的态度就会跟以前不一样了。以前是随顺着自己的习气，会很执着，现在知道它的根本都是因为有「我」。由于「我」就有「我爱」，由于「我爱」，烦恼就紧跟着来，然后被这个东西所骗。我们了解缘起法则的存在以后，取舍的根本态度就不一样了，就不会像以前那样执着。举个例子来说。我们做了一个恶梦，梦到火烧，或是世界烧起来，或者我们在房子里而房子烧起来了，当我们梦见火在烧，心里很紧张，感到浑身烫，冒出一身汗。这是一个非常大的痛苦，身上也热得很难受，可是当我们醒过来，感觉怎么样呢？身体既没有火，房子也没有在烧，可是心里确实还牢牢的执着这些东西，还感觉到东西的存在。梦里是如此，进一步来说，地狱里的状态也是如此。我们造了地狱的业就会掉下去，可是菩萨为了利人，也会掉到地狱，同样是地狱，可是菩萨就不会受苦，所以都是自己的业力。当业力在的时候，你就会感觉实在的存在，一旦业消失了，地狱也就没有了。既然我们了解这个特点，便知道真正重要的取舍，就在这个「业」上。譬如某人对我好，某人对我不好，我们就会很执着这件事情。假定我们真正了解了业果，他对我好不好有什么关系？对我好不好，是以前造的业的结果，已经无法改变，现在我造的善业才是真正重要的。所以即使是地狱里的业，也是如此，在业还存在的时候，果就会现，一旦业转化了，果也自然就消失掉了。我们应该从这个方面去认识它。所以我们了解这个缘起的道理，就知道什么应取应舍，就不会像以前一样，很执着实在的东西。眼前的执着都是由于我们无明，不认识事实真象所产生的。
　　这里老师特别举了一个很有趣的例子。《俱舍论》曾经讲，从地下深入二千由旬便是地狱。一由旬有的书说是二十里，有的说四十里，或六十里，我们取中间的四十里，二千由旬便成八万里，如果真的是八万里，地球会不会穿过去啊？地球的直径是一万三千公里，相当于六万里路。所以八万里路应该会穿过地球。因此有人讲佛经怎么这样讲？这不是有问题吗？实际上我们要了解这个特点。有很多人不在理论上深入的认识，然后很执着事相，因为执着这个事相，所以本来是并不太重要的事情，但对他心里却有个安住处了。若是有智能的人，他就会从佛菩萨所要告诉我们的理论了解这个特点。譬如刚才讲「我」，「我」是什么？是我执所缘。我执所缘有一个很实在的「我」，有了这个「我」以后就有我所爱的，于是种种问题就产生。只要眼前仔细去观察，可以观察分析得出来-我们所执着的这个「我」，不是实在的存在。但是有很多人根器钝，偏要执着地狱在哪里、地球多大，所以在这里我们要了解这一点。
　　了解了「缘起有」以后，我们以什么语言文字来表达没什么关系，最重要的是了解把握住这个特点以后，我们怎样以这样的心态，断除我们眼前所感受到的一切痛苦、烦恼。
　　热病昏迷暗实无，
　　如堕深渊心慞惶；
　　无明之聚自性无，
　　却须三慧以除迷。
　　有的人中暑的时候感觉眼一片漆黑，很干、很热，

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那个时候他会有种种错觉，即使你给他喝很热的水，他也感觉凉；就像一个人发高烧的时候，虽然身体别人摸起来很热，可是自己会觉得很冷，那时候他眼前一切都颠倒，这种感觉实际上存在，绝不是没有，而有这种感觉都是缘起的存在，如果对这点不认识，我们就叫「无明」。因为不了解这样的缘起真实的状态，于是我们就产生这样的错觉。现在整个佛法真正要告诉我们的，最重要的就是要透过闻、思、修的智能，一层一层认识这个缘起性空的智能，这种智能才是破无明的正对治。透过这样的认识，我们自然而然把问题都能够解决。譬如下一偈，我们来谈感觉的问题。
　　乐师弹奏琵琶时，
　　察之此音自性无，
　　安之缘聚乐音现，
　　众生心苦竟消舒。
　　譬如弹琴，要有一个琴，要有一个人弹，弹的人要有高度的技术，然后就会弹出很美妙的音乐。我们听了会被这音乐所影响，可是这音乐从哪里来？从琴里出来的吗？不是！从这个人身上出来的吗？不是！它是种种缘起法则的存在，这个缘起会影响我们。例如我们听了一曲非常优雅的音乐，心情感觉到很平静、很愉快；反过来一曲不好听的音乐也可以使我们心情产生另外一种状态。所以缘起的「有」会使我们产生这样的感受，但是它并不是真实的存在。我们了解了这一点，再去观察我们现在造的一切业果，例如用最好的乐器叫我去演奏，我根本弹不出什么名堂，因为我没有所需的技巧，所以这些都是业，凡是这一切都是因果缘起的存在。
　　业与因果若观择，
　　虽彼一异自性无，
　　诸法似现作生灭，
　　苦乐似有种种受，
　　唯但显现行取舍。
　　业果的存在，真正重要的是因果缘起的法则存在。它的特点是「不一不异」。因跟果，你说它是「一」吗？不对！说它是「异」吗？也不是！因跟果是同一个体吗？不是！是分开来的吗？又不是！但是又不能离开因果缘起的法则。于是我们使用不同的角度去形容它。在这个情况之下，因果缘起的法则，我们自己感受的苦乐，也无非是这样的一个因果缘起-造了这个业，感了这个果的因果缘起。前面说过，我们了解了以后，就知道用什么方式去取、去舍，而不是像我们现在很执着的以这种无明的错误感觉去执着某件事情，如刚才说如理的取舍，也就是透过闻、思、修，最后真正能够体会到性空的智能。透过这样，自然而然我们会对它有一个最正确地认识。
　　因此，由于无明的错觉，所以不了解世间一切法是缘起之相，像幻化一样的，不能说它是有，不能说它是没有。业果也是如此，所以我们会承受很多生死轮回的痛苦。如果现在我们有这个智能了解空正见，一切法的缘起空，以这个智能去观察的话，都不存在了，同样的所有苦乐问题就解决了。
　　偈一百零六
　　若以水滴注满瓶，
　　实非初滴所盈瓶，
　　亦非末等任滴成，
　　乃彼缘聚故盈瓶。
　　因缘的缘起是怎么一回事？这里举一个例子来说明。譬如水装在一个杯子里，是一滴一滴的水积累而成的。一滴一滴的水滴到最后一滴，装得满满一杯，现在我们观察∶这是第一滴水装满杯子吗？不是！那是第二滴水吗？不是！乃至第三滴或最后一滴水吗？也不是！若以常人来想的话，当然是最后一滴。但是如果是最后一滴水将杯子装满的，那么前面的一滴可以不要，只放最后一滴进去，这样行吗？也不行。所以不是任何一滴水装满这个杯子。反过来说，既然不是第一滴水装满杯子，那么第一滴水不要了，第二滴水也不要了，可是离开了那一滴一滴的水，却也无法装满杯子，而我们又清清楚楚看见那一滴滴水加进去，装满了这个杯子。到底这是怎么一回事呢？这说明∶是在因缘和合下，一滴一滴的水倒进杯子，最后装满了杯子。同样的，当我想喝掉那杯水，当然顺着次第，一口一口地喝，几口喝完，但我们不能说是我第一口喝完，或第二口喝完，乃至最后一口喝完它，反过来，也不能说离开第一口或第二口，就能够把水喝掉，所以这在在都说明了缘起法。
　　又譬如几个人吃掉一锅子饭，不能说第一个人吃完一锅子的饭，也不能说第二个人吃完，也不能说最后一个人吃完一锅饭，但是如果离开了第一个人、第二个人，也就没有人吃完这锅饭；如果说是最后一个人把饭吃掉了也不对，而是我们几个人一起吃的。事实便是这样！这些事情都说明缘起之法，法尔如是。你真正要一部分一部分找，到底是哪一个？哪一个都不是！但是就是因为所有的这些东西，这些因缘凑合起来，就会使得空杯子变成满满一杯水，或者使一杯水变成没有水。所以我们纵横交叉去看这个缘起，都是如此，都是同样的道理啊！
　　任谁蒙受苦乐果，
　　非由最初刹那因，
　　亦非末等刹那成，
　　缘聚即便成苦乐。
　　以这个缘起的相，来看平常我所受的苦，也是这个样子。我感觉到苦，是第一刹那使我受苦的？还是第二刹那使我受苦？乃至最后那一刹那使我受苦？当然刹那的时段可以改成分、秒，或是以小、大，增加、减少来观察。痛苦也是如此，不论心的不愉快、忧愁，也是如此。我们不妨实质上去观察，当我们受伤了，或生病了，或感觉身体有点不大对劲，这好像是渐渐发生的。譬如伤风或感冒，有迹象可循，再向前推是不小心着了凉，而着凉也不是一下子发生的，所以任何一件事都是渐次形成的，那渐次就是因缘集合的必然性。当病减轻的时候，也是这个道理。
　　所以不管身上所受的苦，或心里面所受的痛，都是因缘和合而生起的。
　　偈一百零七
　　噫！唯不观择则喜受，
　　虽此显现无实义，
　　然却似有而现起，
　　此法甚深劣难见。
　　今若等持修三昧，
　　彼唯显现云何有？
　　有云何有无怎有？
　　有无所宗何处有？
　　因缘和合的法很有意思，如果我们不经过思惟、观察，好像事情本来就是如此；可是当我们很认真地去观察，会发现一切法，都是因缘和合才能产生的，离开了因缘就不可能。而因为因缘是相互的依存，所以我们说「不即不离」、「不一不异」。如果仔细去观察，我们都可以发现这样的一个事实。这里有一个非常重要的特点，我们应该注意，就是这并不是嘴巴讲讲就听懂了，而是要不断拿现实所面对的事情去思惟、观察，不管是看得见的，或身心所对的任何东西，我们不断不断去观察，自然而然会发现一切法没有一个例外，都不是实质的存在，而是藉这样的因缘和合存在。因为是因缘和合存在，所以我们称为无自性。不论是茶或是饭，当我们吃饭，饮水，或者喝茶的时候，我们看不见煮饭或者泡茶那件事情，因为我们只是看到眼前的。同样的，譬如一棵树，当它还是种子的时候，理论上、理智上我们晓得∶它是一粒种子。可是我们眼睛看见这棵树长出来的时候，种子我们就看不见了。这是什么原因呢？最主要的就是我们眼前认识的东西，都是透过五根先认识的∶眼去看、耳去听、鼻去闻、舌去尝、身去触。五根的根识所对的境界当中，我们不会真正缘得到或看得见这个缘起背后重重无尽的因缘，这些我们看不见，必须透过内心如理的去思惟，才有能力看清楚。
　　了解这一点，眼前我们所有一切的苦乐问题，也是因缘而成的，当因缘和合就有苦也有乐；因缘不具足的时候，没有苦，也没有乐。但是实际上我们仔细去分析、观察，这些东西，都是虚幻的，都不是实质上的存在，如梦幻如泡影，如雾如阳焰。如果不去认真思辨，我们直觉上感觉它都是实实在在存在的，而实际上，这也就是我们无始以来无明的错觉。因此我们以这种感觉，就会真实的感到这是苦，这是乐；这是好，这是坏；这是常，这是断，而且也会很在意这些东西。我们常常为一点小事情在意一整天，所有的问题都困死在这里头。实际上这些都是什么？是缘起！缘起是什么？是如幻如化的！因此在这种情况之下，我们很广泛地去看世间贵贱、贫富、寿夭、美丑，或最尊贵的国王、总统，最贫穷卑微的乞丐，或大人、小孩，不管是什么，没有一样东西不是以这样的因缘互相对待而现起的。譬如现在这里有讲述的人，有听法的人；或者老师跟弟子；家庭当中父母与子女；无非都是从因缘和合的对待而出现的。
　　如果我们这样不断地深入思惟观察，了解一切法都是缘起性空的时候，就是智能。在这种情况之下，我们智能就会愈来愈增长，愈来愈明利。当我们智能不断地渐次增长，愈来愈清楚，愈来愈明利，我们了解所有的一切法都是互相对待，因缘和合而产生的，所以我们透过前面所谓的闻、思，然后不断地深入去观照。当我们这样去观照而进入定的时候，去仔细看一切法，自然而然渐渐能够把我们执着的、以为实在的一切法都消失掉了。在这种情况之下，你不能说这种法有，你也不能说没有。如果说有，我们叫做「常」，就是常执；如果说没有，便是断执，那么它的缘起是什么？法尔如是，就是所谓的不常不断。我们如果经过这样不断地去观察、思惟，对缘起法真正的特性慢慢的就确定了。
　　偈一百零八
　　法及法性非实具，
　　尽离取舍与边戏，
　　本始智心非造作，
　　任运安住成上士。
　　由行世俗菩提心，
　　并行胜义菩提心，
　　二种资粮无碍竟，
　　愿满自他二利行！
　　在定当中我们很难说有或没有，乃至于我们去观察我们的心，很难说有这个境界，以及有能对这个境界的心。因为心境是互相对立的，譬如我看见这东西，这个东西被我看见，由我透过眼识去看见这个东西，「能见」跟「所见」，这两样东西是互相对立的，所以在真正的定当中，很难说这是所对的境，以及对境的心，乃至于这是应取，这是应舍，因为这些东西，都是因缘和合相待而生。在观法性的定当中，这几种东西都消失掉了，实际上这个消失并不是我观了以后消失，而是它无始以来就没有存在过，只是因为我们无明的错觉才会发生。今天透过智能的观照，还你一个本来的面目──本来就没有，一向就都没有过。
　　所以前面一再的说透过这样去观察，最后我们发现它原来就没有一个真实的自性存在过，这一切都是缘起空，法尔如是。我们这样不断去观察，渐渐的当我们在定当中，智能便慢慢增长。我们在这样的一个无自性的深定当中，平常所有无明触觉而产生的心，慢慢的就安抚下来。到最后，一切东西，没有能见，也没有所见；没有能取，也没有所取，心在这种状态才能平静下来，而且任运而转。这个时候是什么状态？就是证得了法性、空性的状态，具这种状态的这个人就是证得空性的具量大师。那个时候证得的就是「胜义菩提心」，而观察的时候就是修胜义菩提心。
　　在定当中是这样，出定以后呢？还是为了一切众生欲求无上菩提。由于这样的心，所以行种种的六度万行，这是「世俗菩提心」。世俗菩提心积聚的是福德分的资粮；透过定当中我们去积累的就是智能资粮，当福智二资粮究竟圆满的时候，我们就成就佛果。因为平常我们观察、双运这两种资粮，最后成就自他圆满的法、报、化三身。色身的因就是福德资粮；法身的因，就是智能资粮，法身跟色身是分不开的，不一不异的。平常我们讲色身便是指报身跟化身，是用来化度众生的。为什么化度众生要分成两个？因为凡夫，以及地上菩萨，种种不同的众生根据他们各各的因缘，所见的也不太一样。而法身就是自利部分，所以最后能够证得究竟圆满的无上菩提之果，就是圆满自他二利，也就是成就法身跟色身，或者是法报化三身的佛果






愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。