定弘法师：太上感应篇汇编讲记

wlxg20130220 · 发表于 2018-2-15 20:27

得的利更大。战争实际上没有真正胜的，都是两败俱伤，只是看谁伤得惨一点而已，而最惨的莫过于百姓。所以真正仁民爱物，一定不能打仗。现在的武器可以说是惨绝人寰，不是过去的兵戈了，现在一个按钮下去，可能几十万人、上百万人就死于非命。我曾经到过日本广岛参观，那个地方就是过去被原子弹轰炸过。看到那些相片惨不忍睹，当时炸弹投下来，爆炸的时候，有一些记者还能够在临死前拍下些相片，把相片留下来了，看到相片上那个人手脚都熔化了，活生生的就熔化掉了，高温，一片火海。当场没死的人，事后也是被辐射给害死了，幸存者都患了严重的疾病。所以这就是现在的战争，现代化的战争非常的惨，核武确实是对世界人类的一个大威胁。现在听说核武器，核弹头全球有一万七千枚，可以毁灭全球好多次。要这么多核弹头干什么，真的想同归于尽？

　　所以『兵莫惨于忍，而莫邪为下』，莫邪是古代的一把宝剑。宝剑杀人不是很多，就杀那么几个，所以「为下」，这是比不上残忍的军队。所以『由此言之』，从这里来看。『志气之间』，人的志向、气质，『于物未有所济』，当我们这个志气，就是我们的志向、气息，虽然还未有来得及济物、济人，就是帮助别人、帮助万物，还没来得及做，只是有这种气息，这是爱心的磁场。『而含和饮醇』，含和就是这种气场含着和谐，饮醇就是饮最美的酒，就是很美味，意思说很幸福了。『固已捷若桴鼓』，固然已经，捷是快速，快速得如桴鼓。这个桴鼓，桴就是鼓槌，鼓槌敲鼓，打下去的时候声就响了，这是比喻感应的迅速，就是捷若桴鼓，这是一句成语。所以当我们一生起爱心来，对万物生起良善的念头，立刻就改变了周围的磁场，磁场就和谐、美好了。日本江本胜博士用水实验证明，当我们起了好的念头，连那水结晶都变好，变得那么漂亮、那么美丽，说明人的念头能影响万物、能改变万物，为什么？因为万物就是念头所变现的，当你念头一转的时候，整个磁场跟着转，整个境界跟着转。所以这个意思说得很深，境随心转。所以志气之间，于物未有所济，而能够含和饮醇，固已捷若桴鼓，感应非常快速。下面举了几个历史的例子：

　　【昔禹稷佐尧舜定天下。水民而致居之。饥民而致饱之。固功德浩大。实被斯民矣。】

　　这个『被』，古音是念「披」。这是讲到上古时代，『禹』是禹王；『稷』是后稷，就是周朝的先祖。当时他们两人辅佐『尧舜』来平定天下。尧、舜、禹都是三位圣人，当时帝位是禅让，他不是传自己的儿子，尧传位给舜，舜传位给禹。这是让贤，让贤人来当王，这是大公无私，没有把天下收为己有，谁能够有贤能、贤德，谁能服众，谁能真正利益百姓，就让谁来当王。当时禹稷就是辅佐尧舜，尧传给舜，舜后来就传给禹。禹本来也想找一个贤人来传，但是整个天下他的儿子最贤，他儿子是启，所以没办法，大家都推举启做王，禹只好把王位传给了启。这就是传给儿子，之后就开了传子的这个先例，所以就成为夏朝，变成家天下。在此之前，尧舜禹的时候，那是天下为公，大同世界，禹之后，启开始就是家天下。当时禹，大禹治水这故事大家都听说了，黄河泛滥，大禹治水，让水患得到免除。所以『水民而致居之』，水民就是在水当中受灾的这些百姓，致就是致、令，令他、使他居之，有地方住了，这个之就是指水民，是代词，居是使动词，使他们居，就是让他们安居乐业了，这是功德很大。稷，后稷，他是负责教导大众农耕，所以古代称后稷是农耕的始祖，大家会农耕、会种庄稼，就有收成了。『饥民而致饱之』，饥饿的人以后就不用再饥饿了，有粮食吃，就能得到温饱。这个功德也很大，所以『固功德浩大，实被斯民矣』，斯民就是天下的百姓，就是斯世之民，斯就是指这个，这个世界、这个天下的人民都蒙受禹和稷的功德的加被、加持，这是禹和稷能创功立业。底下讲的例子是讲孔子：

　　【而尼山布衣。一筹未展。空言何施。独是老安少怀之心。勤恳至死。竟得与南面者。比功絜德。师祀万世。则心之具万法也。】

　　这是用孔子的例子来对比，跟禹和稷来对比。禹和稷是建功立业，真正有很大的作为，人民百姓真正得到他们的好处，固然功德浩大。可是孔子，这『尼山』就是指孔子，因为孔子是他的母亲在尼山上祈祷、求子，把他求来的。传说孔子生出以后，他的头顶中间有一块是凹下去的，有点像尼山，所以尼山是讲孔子。孔子是个『布衣』，布衣就是穿布衣服的人，古代是讲普通老百姓。因为那些达官贵人穿的是丝绸、绫罗绸缎，一般普通百姓只能穿布衣，所以布衣通常是指百姓、普通人。他『一筹未展』，筹是筹谋。他有很大的抱负，孔子想学周公，想能够有一个明君，像武王、文王那样的明君来找他，他可以辅佐明君治国、平天下，实现大同之治，这是孔子的理想，他也有这样的智慧、有这样的能力，可是没有这样的缘分。一筹未展，没有人请他，他周游列国十四年，没有一个国君敢来用他，有的对他也很客气，不敢用。为什么不敢用？我们师父说，大概是因为孔子能力太强了，而且底下学生都是很贤良、很有能力的，能文能武的都有，怕用了孔子，政权给他夺去，自己就没办法了，不敢用。有的甚至误会了，以为他有什么不好的企图，甚至要杀害他，所以孔子周游列国当中也遇过好多次的灾难。譬如说陈蔡绝粮，几乎饿死。生命的危险都曾经面临过，像孔子过宋，司马桓魋想要把他杀害，几乎把他当时就杀掉了，幸亏孔子躲得快，才幸免遇难。所以历尽沧桑十四年，一筹未展，他的抱负不能舒展，他的贤德、能力没有得到重用。一生没有做过大官，唯有在鲁国做过三个月的大司寇，算是最大的官。大司寇等于当时的宰相，但只做了三个月，其它时候都是布衣。

　　所以到了六十八岁的时候，可以说是心灰意冷，不再想搞政治，不再想去做官，回到家乡鲁国，开始专门从事教学，教了五年，七十三岁离开人世。他没有留下来任何功业，不像禹和稷真正留下功业，他没有。古人讲立德、立功、立言，他只有立德，还有立言，立功他谈不上，没有机缘给他立功。所以『空言何施』，他只是立个言，有什么作为？这个何施就是当时没有什么大作为。但是这个立言连孔子自己都可能没想到，后世人竟然尊他为万世师表，他的功德不比禹、稷差，甚至有过之而无不及。可见得教育伟大，孔老夫子就是办教育的，教育的功德第一大，而教育当中，圣贤教育功德最大。要从事圣贤教育，首先自己要有圣贤之心。孔老夫子没有任何靠山，也没有任何的人来护持他，『独是老安少怀之心』，他独有「老者安之、少者怀之」这一分圣贤的存心，这是《论语》里面讲到的。颜回这些弟子们来请问孔老夫子的志向，孔老夫子是想「老者安之，朋友信之，少者怀之」。这是孔老夫子的愿望，他希望这个世界上所有的老人都能得到安乐；所有的朋友之间都能够信任，都能够有诚信，没有欺诈，没有尔虞我诈；所有的少年、孩子都得到关怀、爱护。这不就是和谐社会、和谐世界吗？这是孔老夫子一生的愿望，虽然他没有实现，他很想找一个地方做为试点。我们师父上人常常说要找试点，找个城市也好，找个小国也好，做出来，把和谐做出来。孔老夫子成功的做了三个月，就是在鲁国做大司寇的时候，当时鲁国真的是大治，虽然还没有达到大同之治，但至少可以做到路不拾遗、夜不闭户、盗贼不兴、风调雨顺、人心向善。这能做到，三个月教化能做到。

　　我们师父当时在汤池，四个月把汤池构建出和谐社会了，证明不难，最关键的就是领导人肯干。当时鲁君支持孔子，孔子有这个权力，所以他能做出来，他自己真正是圣贤，身教、言教，三个月就见效果。所以三个月之后，齐国（这是邻国）看到鲁国大治，他害怕了，怕鲁国强大起来威胁他们，所以就想了一个办法，送鲁君女乐文马，送美女来了，送很漂亮的马匹，就是供玩乐的。鲁君接受了，结果玩物丧志，从此就不理会孔子了，甚至好多天不再上朝。《论语》上讲，鲁君三日不上朝，孔子就离开了，一看这国君不行，堕落了，领导人不肯干，底下人再怎么努力也做不好，就走了。所以，能不能构建和谐社会，主要是看那个领导人。之后就再没有做过大官，所以他只有这个老安少怀之心，可是很勤恳、很真诚，这颗心从来没有变过，这个志向从来没有退过，一直到死。竟然就能『得与南面者』，孔子自己也没想到，这是后人尊奉他。这个与就是参与，它是动词，念去声，参与。南面者就是指面南而坐的人。向着南方坐，古代是指君王，君王是坐北朝南，叫面南而坐，南面临民。所以这个南面者通常就是指统治者、领导人。古代的皇宫全是坐北朝南，皇帝全都是向南坐，不可能向北坐。所以孔子竟得以参与到向南面坐的君王（就是圣王）之列，跟尧、舜、禹、文王、武王这些圣人并驾齐驱、同起同坐。『比功絜德』，这个絜就是量的意思，跟这些圣王比功量德，意思就是说功德能够相媲美，差不多了。

　　实在讲超过他们了，因为什么？『师祀万世』，师，就是后世、万世之人，百姓都以他为师，万世师表。祀是奉祀，奉祀、祭祀孔子，你看到现在好多地方都有祭孔的活动，二千五百多年了，每个朝代都没有断过。何以得到后人这么尊重？正是因为孔子那分圣人存心。所以讲『则心之具万法也』，心具足了万法、具足了一切，能不能成圣成贤，就看你这个心，你将来的果报也是这个心所造的。孔老夫子当时没有造什么可以见到的因，不像禹、稷建功立业，孔老夫子没有，在表面上没有看到他有什么善的因出来，可是他的那分存心纯善。所以他的果报，至少我们看他的后世，代代子孙都受百姓的恭敬、受帝王的恭敬。到现在你看，孔老夫子第八十代孙都出世了，新闻还报导，多尊重。享圣人、先祖的福报，「积善之家必有余庆」真的不虚。从此可以看到，孔老夫子本人一定是在善道，一定是在天道享天福。所以万法唯心，就是这颗心，得善报、得恶报全看你这颗心，你是为谁？为自己，你得的是恶报；为万民，得的就是善报。所以养心重要，养心没别的，就是无私、大公、和爱，养心之道。底下讲：

　　【人但能涵养本原。冲和活泼。不动浮气。遇亲便能孝。遇物便能仁。遇善便能果。遇辱便能忍。有情无情。有事无事。都是一团生意。弥满虚空界。其福德又乌可思议哉。此为善第一切务也。】

　　这段话讲得非常好，我们都可以把它写下来做为自己座右铭，金玉良言。怎么养心？这里说『人但能』，就是只要能，『涵养本原』，本原就是我们的心地，万法之本、万法之源，源头，我们能涵养它。怎么涵养？『冲和活泼』，冲和是讲内心一团和气，活泼是一团生意，不冷漠，冷漠就不是活泼，残忍就不是和爱（和谐爱心）。这里讲冲和活泼，就是一团和气，具足了爱心，具足了生意。『不动浮气』，这个气不浮躁，沉稳、活泼而不浮躁。你现在看我们师父上人就是这样的气息，见人微笑，他不说话，那股气场就让你觉得很舒服，不学佛的人见到这位老人家，没有不受感动的，这自然摄受人心。有了这种心就是仁，仁爱之心，『遇亲便能孝』，遇到了父母自然就会孝，孝顺；遇到了物，万物，动物也好，植物也好，『便能仁』，就对它们有爱心；遇到了善『便能果』，果就是做圆满、做成就了，行善要耐心、恒心，做到圆满；『遇辱便能忍』，这颗心遇到别人来羞辱我，我也能忍耐，我不会动怒、不会有对立、不会起情绪。『有情无情』，有情的众生、无情的众生。有情众生是人、动物这类的，有感情、有灵知、有反应，有这种情绪上的反应，像害怕、发怒、欢喜，这都是有情；无情，像山河大地、植物矿物。『有事无事』，有事来了的时候，没事、独处的时候，『都是一团生意，弥满虚空界』，这个生意就是指生生不息的气场，那种和爱的、欢喜的气场。弥满虚空，这是真正已经成就的圣人，所以他那个磁场虚空法界都能感受到。

　　就像阿弥陀佛，你看虚空法界都光明遍照，阿弥陀佛叫无量光佛，没有一个角落是照不到的，宇宙虚空界全照到了。这个光就是我们这里讲的一团生意，就是现在讲磁场，你要是见到佛光，你一定会欢喜，所有的烦恼都解脱。所以佛就是这么修成的，从哪修起？涵养本原，修自己的心地，用慈悲、用爱心来修自己的心地。『其福德又乌可思议哉』，这个福和德是连在一起的，福是德的果，德是福的因，有德他自然就会有福；有福如果不修德，福享完就没了，那福是你过去生中修的，这一生不修，将来就没了。这个乌可，乌是疑问词，何的意思，何可思议哉，怎么可能思议？就是不可思议，福德不可思议。则是『为善第一切务』，切就是急切的，切实要马上做的要务，就是工作，第一要做的工作，为善第一要做的工作是什么？养自己的心。所以大家看明白了，修善积德不是让你做什么事，做什么事随缘，有事就做，没事不要找事，找事叫攀缘。贵在养心，让你的心地养得真诚、清净、平等、觉悟、慈悲，涵养本原，这个功德就不可思议。这部《感应篇汇编》就是教我们怎么养心，我们这么细细读下来，心浮气躁就没有了，自私自利就慢慢减弱，贪瞋痴慢也慢慢化解，这就是涵养本心，读书就能涵养本心。所以古人讲，人最重要的就是两桩事，一个是读圣贤书，一个就是积德。下面：

　　【三贵坚永。】

　　这里的『三』可能是笔误，照例应该是写「一」。我们知道这里讲到第四条了，实际上总共讲了六条，就是怎么来学习《感应篇》。这里讲贵在『坚永』，坚是坚持，永是永久，就是有恒心、永恒的心去断恶修善，这很重要。下面说：

　　【小善报近。大善报远。近报福轻。远报福重。】

　　小的善往往有报应，就是有善报，很快，近报。这近报是现前报了，譬如说你现在布施恩惠给人家，小恩小惠，人家也感你的恩，马上也会报答你。今天你给一个粽子给别人，明天他拿了一包花生给你，这是小报，『报近』，你马上得报。也是好事，能够和谐一点，邻里都要和谐，常常用这些恩惠布施，建立好感情，也是好事，这是『小善』。『大善』是『报远』。这个大善是对万民、对百姓，范围很大，利益很深远，所以你报得就很长远，自己一辈子享不完，子子孙孙都享福。像孔老夫子，他所传下来的圣贤教诲，他的贡献在哪？删诗书、定礼乐、修六经，传下来圣贤之道，德泽万世，大善。所以你看到现在八十代的孙子都受他的恩惠，报得远。『近报福轻』，很近、马上就现的那个善报，得的福就很轻。『远报福重』，孔老夫子积的是大福。所以最大的福是什么？莫过于弘扬、推广圣贤教育。

　　今天时间到了，我们先学到这。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
太上感应篇汇编　　定弘法师主讲　　（第七集）　　2013/1/25　　香港佛陀教育协会　　档名：57-109-0007

　　尊敬的诸位大德同修，大家好！大家请坐。我们继续学习《太上感应篇汇编》，请看经本第十九页，最后一行「三贵坚永」，从这里开始。这是接着之前《迪吉录》讲到学习善法要具备的心态，前面有讲到，这里的「三」可能是笔误，照例应该是写「一」，实际上这里它是排在第四。前面第一是「祝起信心」，第二是「嘱勤修」，第三是「重养心」，这里第四是「贵坚永」，坚是坚持，永就是永远心。经本里讲「小善报近，大善报远；近报福轻，远报福重」，昨天我们讲到这一小段。这是讲我们如果行的是小善，往往报应很快速，马上就能够见到，大善的果报往往是很长远的。这个小大之分不一定在事上看，是从心上来分判。

　　昨天我们举了一个例子，譬如说你要跟邻居打好关系，送他一个粽子，第二天他拿给你一包花生，这是近报，马上就报了。这在事上讲似乎就是小善，可是，如果我们用心不同，这小善也能变成大善。譬如说现在是饥荒年，大家都没得吃，你也是粮食基本上都快完了，就剩两个粽子，你家里人得分吃一个粽子，然后你省下来把那一个粽子分给邻居吃，这个就是大善，这是舍己为人。同样的事在不同的状况下，用心不同，果报当然就有很大差别，那就不是小善了，是大善。可能那邻居也快饿死了，有你这一个粽子他就得以活命，这个报应就很长久。不仅这一生得利益，生生世世都得利益，你这一念为人、忘我，将来是人天福报享受不尽，而现世的儿孙都能够得到你的福荫。近报福轻，远报福重，如果我们有心要得报，行善马上就望报，那也能求得来，福很轻，今天给他个粽子，明天就来一包花生，这福就很轻，报完了；如果你不求，那个报可能很远，可能这一生都没有回报，可能多生多劫以后那个回报、福就重。就好像你银行存款，利息很高，但是你很早就把它提出来用了，那就很少；你把它放在银行，一千年之后再提出来，那利息远远高于你的本金，这个道理不难懂。所以最好就是行善不要望报，但问耕耘不求收获，只求自己好好积德，不要求果报何时现前，而你不求报，这样的心往往感应的是大福，是自己意想不到的福报。再翻过来第二十页第一行：

　　【柳蒲之质。朝种夕发。松柏则不然。困于蓬蒿。厄于牛羊。而后获千万年之用。】

　　这是接着讲下来，举了两个例子。一个是柳、蒲，蒲又称为水杨，这是生长在水边，性质柔弱，树叶很早落。往往用它们来比喻体质衰弱。『柳蒲之质』就是讲它很容易发，也很容易枯落，所以『朝种夕发』，长得快，可是叶子也落得快。相对来讲，『松柏则不然』，松树、柏树都能够傲立于风雪之中，但是它的生长非常的慢，不像柳蒲很快。快长起来的往往衰败得也快，而在成长过程中有很多的挫折，往往它能够屹立长久。所以这里讲松柏『困于蓬蒿』，蓬蒿就是指野草，小树在刚长大的时候，野草就会困扰它。『厄于牛羊』，有时候牛、羊可能都会吃它，吃这个小树苗，吃了之后它还要长，长得很慢很慢，可是真正最后长成大树了，『而后获千万年之用』。我们知道有的松树都是千年以上，千年松，万年松估计很少，但是也可能会有。松柏往往是长寿的象征，寿命长，这真是成为栋梁之材，往往在成长过程中会有很多苦难，人也是如此。所以孟子曾经说过，天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，而后动心忍性，增益其所不能。上天要降下大任给一个人，这个人给拣选了，将来要成大圣大贤，成为栋梁之材，可是往往他会遇到很多很多的挫折、苦难。苦其心志，他的心志会很苦，不得舒展，甚至处处碰壁；劳其筋骨，他身体劳累、奔波，甚至无处安身；饿其体肤，还要挨饿。

　　像孔老夫子当年有陈蔡绝粮，饿其体肤；苦其心志，他很想有一个诸侯任命他做宰相，他能施展他的政治抱负，用一个国家做试点，建立和谐社会、建立大同之治，但是没有一个诸侯用他，周游列国十四年，很苦。劳其筋骨、饿其体肤、空乏其身，有时候真的弹尽粮绝，什么都没有，孔子过宋的时候险遭不幸，很落魄。所以受种种的苦难，这是因为上苍要给他大使命。行拂乱其所为，他想做的偏偏不给他成功，处处都是失败，一生没有真正建立什么功业，只是教学，能教出好学生，政治上根本没有他施展的地方，动心忍性，这就能够成就他的圣贤修养。原来圣贤是忍出来的，你不忍怎么能成就大的德行？上天就是让你忍，这就能增益你所缺乏的这些德行和才华。就像松柏，它成长很慢很慢，受尽折磨，最后它长成了，所以有大用，这个大用是德泽天下、福荫万世，孔老夫子二千五百年来都被奉为万世师表。所以当我们看到这些话，我们要行善，一定要发起坚永心。既然选择了好的道路，走圣贤的道路，那我们就要矢志不渝、誓不退心。在现在这个时代，你要走圣贤路，那很苦很苦，师父上人多次跟我这么说，他老人家讲，他这一生所遭遇的挫折、毁谤、障碍，一般人是受不了的。你看到现在，依然这些挫折、障碍都没有消除。然后他老人家跟我讲，「你将来要遇到的这些挫折、障碍比我要大十倍，那你能不能挺得住？」如果不发坚永心，退心是难免的。

　　现在这个时代，大家都不学圣贤了，不像春秋时代，大家还讲一点仁义，虽然做不到，起码口头上能够讲出来。现在口头上不讲了，不仅不讲，还笑话、讽刺、挖苦，「都什么时代了，还讲什么道德仁义？」所以你在这样的一个处境当中，你要弘扬正法，你就想想多艰难。孔老夫子当年都有陈蔡绝粮，你自己得做好准备，你难免有这个时候。孟子所谓贫贱不能移、富贵不能淫、威武不能屈，这就是讲你的坚永心，守住你的志向。在贫贱的时候，分文都没有了，你不要动摇你的志向，彻底放下名利，安贫乐道；有富贵了，人家恭敬你、赞叹你，名闻利养现前了，你也不能迷惑，不能生起骄慢心。富贵最怕就是淫，这个淫字还不一定是指色，指你做得不如法，享受过分了、贪图名利心起来了，都属于这个淫字，这是讲逆境、顺境都不能动心。威武，见到别人威逼利诱，不可以屈服，当然也不要对立，最好就是躲避，不要理会他。人家骂你、毁谤你，不要辩驳，由他骂去，他骂累就不骂了，要有那种坚忍力，要相信，你真正发心走这条路，虽然人不护持你，天地鬼神会护佑你，佛菩萨、圣贤会加持你，只要你不退心，你这条路最后能走成，能成功。而学佛之后我们知道，这些境界全是幻梦、幻境，就是在这幻境当中，你能够保持如如不动，你要看得破、放得下，所以学习佛法，般若智慧能够帮助你忍力成就；如果没有般若智慧，就这么硬忍，往往是忍不过去，到最后就忍无可忍了。佛法讲忍无可忍也有一个意思，你忍，你要开悟，无可忍，什么都是假的，有什么可忍的？无可忍。所以你忍到无可忍，你就是开智慧了。下面说：

　　【今世信善者非无人。而坚永者不多得。由其略行数事。间值坎坷。即谬谓天道难知。前修顿废。皆欲速之心误之也。】

　　这些话都是金玉良言。『今世』是讲批注《感应篇》的那个时候，《感应篇》的批注自宋朝以来就不断出现。宋、元、明、清，历代批注很丰富，就不知道批注的人是哪个朝代，至少是古代。古代还有『信善者』，就是相信善有善报，『非无人』，不是没有人，还有这样的人，愈到后面，到现在是很少很少了，但是还是会有。尤其是我们净公上人老和尚讲经说法这么多年，大家真听懂了，都愿意行善，都相信善有善报。可是『坚永者不多得』，相信的人多，能够坚持永不退心，这样的人少。你一天、两天行善，这不难，难在你一辈子行善；一天、两天不干坏事容易，可是一辈子都不干坏事，这就不容易了。所以那个坚永才可贵，这是一种永恒、恒常的心。『由其略行数事』，其就是指这么一个人，信善但是不能坚永的人。略行，略是简略的略，就是简简单单的做几件好事。『间值坎坷』，这中间值遇，值就是遇到了，坎坷、挫折。确实行好事在我们这个世界上不容易，要不然佛也不会讲我们这是五浊恶世。所谓好事多磨，干坏事容易成就，干好事难成就，要遇到坎坷；如果不是真心去做，里头夹杂着自己的名利、得失、疑虑，很容易退心。结果退心之后就说（『即』是立即，『谬谓』，谬是错误的，谓是说），错误的说『天道难知』。天道好还，意思就是说，天的道理就是自然的道理，善自有善报、恶自有恶报，

wlxg20130220 · 发表于 2018-2-15 20:27

就是《感应篇》开头的四句话，「祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形」，这就是讲天道，就是因果。可是一般人信心不具足、道理不清楚，做好事没见遇到好报，反而遇到很多坎坷，所以就说，「这因果很难明白」，就不相信了，于是『前修顿废』，前面所修的善立刻就废了，不再去行善事。这就是怀疑心，怀疑起来之后立刻就退掉了。

　　这个心我们细细去分析，我们会不会有？往往会有。见地不真的人还有迷惑，难免会起这些疑虑退心，这说到底，『皆欲速之心误之也』。欲速之心，这是心浮气躁，做了好事就想立刻得到好报、立刻得到感应，急功好利、急功近利，这个心实际上就是贪心、名利心，心就不真诚了，夹杂著名闻利养，夹杂着急功近利，所以做的好事也就并不圆满，用这种心来修行也很难成就。我自己细细反省，我也有这种心，一直到最近才悟出来。我学佛二十年，为什么到现在没有成就？现在知道了，就是师父讲的，没有扎根。虽然听的经多，读的经也多，也算是一门深入，跟着一个老师学，为什么到现在三昧连影子都没有，依然还是妄想纷飞，了脱生死还没有消息，原因何在？细细想来，就是欲速之心误之也，被这个欲速的心耽误了，这就是现在社会的污染，都讲求效率、讲求快速。我在世间也就是一直都在学校里，小学、中学、大学、研究所，博士出来在大学教书，学业非常顺利，于是就养成一个急功求速的心。急功就是我的努力必须要有结果，而且要快速得到结果；耕耘马上就要收获，如果没有收获就不去耕耘。用这个心搞世法，也许你能成功得快，我也算是很顺利了。可是世法上的成就跟佛法上成就是两码事，你不能用求世法的心来求佛法、来求道。你在修道方面还要讲快速，就是心浮气躁，反而是背道而驰，愈是求速，结果愈缓慢，欲速则不达。于是就找快捷方式，哪个方法最快速？听经听懂了，念佛方法最快速，《无量寿经》最好，没错，这选择是对的，就一部《无量寿经》、一句佛号，干了不少年，也没见念佛三昧。

　　快捷方式是找到了，可是那个心不相应，求速，心就不清净、不平和，三昧一定是在你心清净、定下来了，自然得到的；如果里头夹杂着意思、夹杂着欲望，「我希望马上得到念佛三昧」，有这个念头，反而就是障碍。到最后它会让你起疑虑，「我走这条路到底对不对？」就跟这里讲的一样，略行数事，间值坎坷，你没修成，即谬谓天道难知。你没修成，最后说，这个念佛大概也不管用。然后再听听别人讲还有更好的快捷方式，你又跟他走了，前修顿废。我见到真的不少这样的人，都是欲速之心误之也。所以修行路上为什么成就难？难就难在用心不对，不是用的真心，还是用妄心，妄心就是这种念头没放下；如果是真心，那就是完全的相信，信因果、信这个法门、信我的老师、信经典。我走这条路没有错，我就走下去，不管什么时候成就。《弥陀经》上讲，若一日至若七日念佛就能一心不乱，我也不要求我七日之内就一心不乱，愈求愈得不到不乱，因为一开始就乱了。管他是七天还是七年，还是七十年，我就一味念下去，老实念，这就一定能成就。还想着什么时候能得三昧，就不老实，不老实就是自欺，自己欺骗自己。这种人就是这样，行了善事没得好报，马上就说因果不值得相信，这就是自欺，就是不老实。所以能够老实、真干，你的善报就真。因地不真，果招迂曲，因不真，你一开始那个念头是计较得失、急功求速，那个果就不真。所以我们要行善之前，首先要把我们意地上面的杂质扫除干净，你不清扫心地上的那些灰尘，你可能很努力的行善，到最后果报不理想，所以《感应篇》全是在我们心地上来修的。下面说：

　　【故积德而弱者。福之基。履险而贞者。德之辨。】

　　这几句也是特别的好，好的句子都可以把它摘录下来，做为我们的名言警句。这一本书真的是句句精华，学古文这本书就够了。积德还要弱，这个弱是指我们的心态要谦卑、卑弱。卑弱到我积德了都不着积德的相，我干了好事也不放在心上，好像没干一样，不认为自己是这么好。积德也不认为自己是有德，很谦卑，自己不行。印光大师讲，「纵有修持，总觉我功夫很浅，不自矜夸」，不敢自己夸自己，做好事绝不跟人说，这是分内要做的，没做好不应该，做好了应该的，没什么可说的，没什么可自夸的，看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。『积德而弱者，福之基』，福报的根基在这，换句话说，你积德行善如果自高自大，自己觉得很美，还到处跟人讲，「你看我干了什么好事、什么好事」，希望人家赞叹你、表扬你，福的基础就没有了。人家可能会赞叹你，甚至给你登报纸宣传，说你是大好人，这名声一出去，福报就报完了；如果名还大于你的实质，那就麻烦了，名过其实不仅没有福，还会有祸。所以《了凡四训》里讲，世间享盛名而实不副者，名不副实的多有奇祸。

　　下面讲『履险』，履就是走，走到险路上，『而贞者』，贞是守贞，保持你的气节，不变节，『德之辨』，辨就是辨别、明辨。你是不是真有实德，从这里可以辨别，你在顺境里头，你说你能守节，这个不难；你能够遇到危险的状况，甚至有生命危险，你还能够守着节不变，这就是你的真正的实德。而在危险的状况下，变节的人太多了，你看历朝历代两军作战，那俘虏最后投降，都属于变节。而能像文天祥那样，在敌军那里受尽了污辱，依然正气凛然，不变心，这个就是实德，死都不怕，最后以死殉国，忠义。所以他的这个诗歌，「人生自古谁无死？留取丹心照汗青」，脍炙人口，千百年来传诵。这诗后面是有德做根基，道德文章；如果文章没有道德做它的支持，那文章没什么流传价值，也不可能永垂不朽，所以古人重在实德、实修上，不重文字。下面说：

　　【古云。】

　　古人云。

　　【树德如滋。除恶务尽。】

　　树立道德如滋，就是滋养它，就像栽培一棵小树，要不断的给它浇水，让它慢慢的长，这不是一蹴而就的。他要有时间、要有耐心、要有恒常心，积德积了一辈子，才能称为一个真正的君子，到死都不变节的，这种人就能称君子了；如果是积德积到最后退心，积了一半不再积德了，君子变成小人，就很可悲。所以君子变节还不如个小人，小人到最后临死前能够悔悟，他也能够做个君子，所以积德从你现在明白之后就开始，终生行之，这是坚永心。怎么个修法？除恶，就是把恶都除掉，恶习、恶念除得干干净净。『务』就是一定，一定要除尽，只要你发觉那是恶，马上除掉，不能够留存纤毫。

　　【每见发祥之家。或累世积行。或多年力善。余庆之流。非朝伊夕。】

　　『每见』就是常常见到，『发祥之家』，祥是吉祥，意思就是发达的人家，往往都是『累世积行』，好几代人都在行善积德。像孔老夫子的外公，观察孔家的祖先五代都积德，就知道这个家以后能出大人物，于是把自己女儿嫁给孔子的父亲，生了孔子，果然是成为一代圣人。所以一个圣人能出现，这一家都是祖祖辈辈积德。『或多年力善』，祖辈不积德，自己积，多年、很长年的来力行善事也行，这是真正觉悟了，觉悟之后一定是拼命干。譬如说舍财作福，那就是把所有的钱财都布施，自己有一分能力全部贡献，为众生，一切都能舍，没有不能舍的，这叫力善，努力的行善、奋力的行善，这个果就殊胜。所谓积善之家必有余庆，这个『余庆之流』，余庆就是余福，庆就是福，余福子孙享，流就是这类人、这类家。这种家庭能享余庆，『非朝伊夕』，这个伊是语气助词，没有意思，就是非朝夕可以成就，不是一天、从早到晚就能成就，那是累世或多年行善。如果没有坚永心、没有恒常心，怎么能成就？

　　【若小有善果。便希厚福。根源已差。何由集庆。】

　　如果说小有善果，做了点善事帮助人，或者是护持正法，做了那么一点点，马上就希求厚福。像《地藏经》里讲的，「舍一得万报」，他冲这个说法，于是他就肯舍了，希望舍一块钱，将来能拿回一万块钱。这个心就出问题了，『根源已差』，根源就是心地。善事为什么会做？因为你有行善的心。可是同样行善，果报不同，何以故？用心不同。用的心如果是虚伪谄曲之心，就是根源已差，『何由集庆？』这用心都差了，哪里还能够集合福报（集庆就是把福报聚集来）？意思是说你没有福报了。可见得福是心田上长出来的，福由心耕。《文昌帝君阴骘文》上讲，「欲广福田，须凭心地」，不是凭你做的事多大，凭你的心。你的心是不是真的，是不是忘我的、无私的，还是希求名闻利养果报？从这里自己辨别，心真福就真，心假福也是假。

　　【朱天麟曰。】

　　朱天麟是明朝崇祯年间的进士，就是明末，他是吴江人，就是现在苏州境内。朱天麟先生说过：

　　【有心为感感不灵。有心祈应应不至。】

　　原来有心就是假的，无心才是真。所以你行善，有心而为善，『有心为感』，求感应，就是求果报，『感不灵』；『有心祈应』，祈求得到响应，『应不至』，应就不会来。为什么？因为你有心求，正因为你有心求，所以感应就不灵了，为什么？心地不真，你有妄念夹杂，有什么心？就是贪心，贪心怎么能够得到善报，怎么能得佛菩萨感应？所以要祈天立命，须从无思无虑处感格，这是《了凡四训》里的话。祈求天感应，改造命运，要靠断恶修善改，要用真诚心。怎么才真诚？无思无虑，就是没有想法、没有思量、没有念头，你才能感格，感动上天得到感应，这就是求感应的要诀。曾国藩先生讲什么是诚，他说一念不生是谓诚，一个念头都没有，这时候你的心是诚，诚意正心；有念头心就不诚，意不诚心就不正。心怎么不正？有贪瞋痴慢疑夹杂就不正了。你求感应，那是一个贪心求，不正；求不到，怨天尤人，瞋心；不知道因果真实不虚，还怀疑圣教，愚痴；自以为是，是傲慢。你看，贪瞋痴慢疑就那一念里头具足了，那怎么能感应？所以修心必须先把你的妄尘从心镜面上洗干净，心地犹如明镜，现在妄尘布满了，所以心镜那个光明显发不出来，现在要扫除干净，妄尘就是妄念。

　　你看世间要求感格都要这样做，更何况念阿弥陀佛求感应？「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，经上是这么讲，但是你要有心求见佛，往往见不到佛。因为你有心求见佛那个念头是个妄念，那个妄念不是在忆佛念佛，你是在忆念「求见佛」这样一个妄念当中，所以不得见佛。一定要把这个妄念放下，一直这么念下去，老老实实、平平妥妥、自自然然，不知不觉念着念着就见佛了。所以夏莲居老居士讲，念佛有一毫凡情圣解夹杂于其中，即是自欺，即非老实。凡情是什么？你自己那个贪瞋痴慢疑即是属于凡情、情见。有的人自己很苦很苦，想赶紧往生，拼命的磕头、磕响头，把额头都磕破了，求阿弥陀佛赶快来接，使劲的念「阿弥陀佛快来接我」，凡情。你是用情执去念佛，不行，见不到佛。圣解，念佛念着念着觉得心很清净，「这是不是得三昧了？我是不是一心不乱了？是不是阿弥陀佛快来了，有圣境现前了？」，这叫圣解，这个也是虚妄的，也不能见佛。夏莲老归纳到这都是属于自欺，都不老实、都不真诚。所以懂得怎么用心，你就知道该怎么去培养你的心地、培植你的福田。

　　【此宜听之自然。不得妄生揣度。故坚永尤积德之枢要也。】

　　这里最后提醒我们『此宜』，宜就是应该，『听之自然』，不要刻意，一刻意已经就是不自然、不真诚。『不得妄生揣度』，妄是妄想，生起妄想来了，揣摩，度是思量，所谓忆往期来，想着过去我行了那么多善，未来什么时候得果报？想这个事，自生障碍。『故坚永』，所以坚永心，『尤』就是尤为，尤其是『积德之枢要也』，枢要就是关键、最重要的。这一段的论述确实很深刻，再下面第五：

　　【一重传流。经书所在。即属善缘。秘而不流。必有天殃。】

　　这是讲到善书我们要多流通。『重传流』，重是重视，不能够轻忽这个事情，传是流传很久，流是流通，能够利益广大的众生，这是法布施，功德很大。『经书所在』，所在的地方即是属于善缘，这本书就是个善缘。你要能够跟众生结善缘，你能够送一本书给别人，他读了就受益，你不就度了一个人吗？现在也包括光盘、播经机，现在流通的媒体很多，更殊胜的是网站、卫星电视，这都是用来法布施、广结善缘的工具，善于利用。如果『秘而不流，必有天殃』，这法宝我把它秘下了，不肯去流通，这个因果可大，必定遭天降灾殃，所谓天谴。为什么有这么大的灾殃？因为正法流通能广度众生，如果我们不去流通，众生本来是有缘可以得度，现在没有这个缘了，我们就等于断送人的法身慧命，那个果报就非常重。要知道断人身命罪还是小，断人的慧命罪就大了，那决定就是地狱。所以有法宝我们要尽量流通，无意秘而不流的尚且都有罪过，更何况有意秘而不流，故意不让人得到法宝，那个罪就很重，决定是地狱。有这个心都是地狱业，更何况如果真的造了这个事，形成这个后果，那果报就很惨，所以法宝要多流通。自己有法宝，别人希望看，马上要送给他或者借给他，利益他，不能舍不得，舍不得那个心就是吝，吝法是生生世世得愚痴果报。下面说：

　　【功过格。以善书传一人者。当十善。传十人者。当百善。传大贵人。大豪杰。大力量者。当千善。重刻流传。广布无疆者。当万善。】

　　这讲『功过格』，就是指《感应篇》。自古以来读书人都用《感应篇》做为功过格，因为里头讲的善恶条目清晰，很详尽，言简意赅。现在我们把这个功过格（就是《感应篇》）做成表格了，真的就是个格，一周一张纸，里头你就对照反省，做不到的打叉，自己每天都算一算，有多少条没做到，没做到的第二天得改，要努力做到，希望恶愈来愈少、善愈来愈多。以这种善书传给一个人，这可以当作十善，就等于是干了十件好事。这个功过格因为过去印刷术不发达，所以流通不容易，现在我们如果发心印制《感应篇》或者《感应篇汇编》，或者是送人一片光盘，乃至就是告诉人这个网站、网址，劝人上去看，这都可以当十善，为什么？你能度他一个人，何乐而不为，为什么秘而不流？随手就能做十宗善事，你不肯做，那不是太愚痴了吗？所以念念都要想到流通正法。『传十人者，当百善』，你传给十个人就等于一百件善事，十乘十。『传大贵人、大豪杰、大力量者』，这就是属于达官贵人，有势力的、有影响力的，他一个人得度了，影响一大片，『当千善』，度这一个人就等于做了一千件善事。譬如说你能度一个国家领导人，那可能可以当万善了，他来提倡《太上感应篇》，全国人民跟着学，你说这功德多大？或者你度一个媒体人、媒体负责人，他在电视上宣传，甚至邀请专家、学者来讲授《感应篇》，在电视台上或者是电台，这个善都是很大。现在看网络的也很多，网络电视台费用更低了，你能把这个讲《感应篇》的节目在上面一播，那都是千善。

　　『重刻流传，广布无疆者，当万善』，重刻就是再次印刷、刻印，我们现在希望大家都来印这《感应篇汇编》。北京有一位萧老师，他是专门搞出版行业的，我跟他提了一下，他就很欢喜，他说这本书他要去印，在中国还没有版号，他申请个版号来出版，希望最好用成本价去售卖，最好不要加版权，能够流传、能广布无疆，这可以当万善。还有比这个更方便的就是网站，譬如说你构建一个网站，专门在流传《感应篇》、流传因果教育，弘扬正法，那也是广布无疆。疆是边疆，这网站真的是无疆，地球每个角落都能够收看到，当万善。这些很好的工具我们都要善于利用，这是很有智慧的人，懂得善于利用这种工具，你看费少力可以成大善。

　　【时时称说。时时提醒。虽至田夫闺妇。牧竖村童。无不变化。善缘无边。福缘亦无边也。】

　　这都是在劝勉我们要广布流通。这是遇到有人能够接受，我们就要跟他讲，劝他学习，『时时称说，时时提醒』，称说就是称扬、演说。这个不一定说你一定要上台讲《感应篇》，其实你在日常跟亲友一起聊天的时候，你就抓紧时机，这就是你弘法的时候。你看像有一次，有一个同修来这边看望老法师，中午一起吃饭，吃饭的时候闲聊。我就跟他讲起，印光大师特别强调因果教育，有空就要多跟大家讲因果报应。那个同修马上

wlxg20130220 · 发表于 2018-2-15 20:28

他就能够深受感动，生起惭愧、忏悔的心。惭愧、忏悔的心一生起来就能消弭罪业，就把罪业能消除，忏悔真诚，后不再造，过错以前不懂，胡涂，干了这些坏事、傻事，现在以后不再干了，这罪业就能消。所以你看，能够劝人断恶修善多么重要，他没有听到你的劝导，可能他永远处在黑暗当中。

　　我今天收到协会传来的一位听众的忏悔信，很难得。他是说听到我讲《感应篇汇编》，他每个礼拜天在网上听，于是忏悔自己过去的过错，发露忏悔，写了一篇匿名信给我。他觉得不好意思写他的真实姓名，但是写得很真诚。我也想把他的事情跟大家供养出来，也等于消弭他的罪业。他今年三十六岁，从小因为受到不良因素的影响，所以对于男女之事很好奇，到小学的时候就跟一个女孩子进行邪淫。到初中的时候就一直在看那些色情的书，还有视频，还出现SY。结果不能自拔，到高中已经身体很弱了。我们知道淫欲心非常伤身体，尤其是伤肾，肾乃先天之本，这个现代非常的多。你看印光大师在《天下太平之根本》里面就讲到，当年，这都是将近一百年前的事情，印祖说，当一个孩子要到青春期的时候，就要跟他讲，不可以有不正当的这些念头，特别要从小给他扎好因果的根，尤其是《感应篇》。让他知道一举一动，哪怕一个念头，旁边都有天地鬼神监察，很多的众生看着，都知道，所以他就能够防非止恶。否则，印祖说十个里头九个都会犯，就是SY的问题，这是一百年前的事；现代估计一百个里头九十九个都会犯。所以这个确实不能怪他，社会污染严重，他成了一个牺牲品，他最后肾功能不全，甚至要靠透析来维持生命，后来还做了手术，现在每天还吃药，痛苦万分，《弟子规》上讲，「身有伤，贻亲忧。德有伤，贻亲羞」。后来接触佛法，听了我们老法师的开示，知道自己这种邪淫的行为，是自己自作自受感应的恶报，深自悔责，自己很后悔、很遗憾，如果从小能接受圣贤教育，学了《弟子规》、《感应篇》、《十善业》的话，就不会染上邪淫的恶习，就能够有快乐健康的生活。

　　确实这是痛心疾首、掏心沥血的话，他很难得，他说鼓起勇气把自己的事写出来，一是为了让更多的人明白童蒙养正的重要、圣贤教育的重要；二来也是为了让更多的青少年明白，看不良的书和视频的危害，以及SY的危害；更多的也是深深忏悔自己的罪业。这位同修发这样的心地、这样的用心，功德无量。所以我们也成就他这个功德，用他的现身说法来告诫世人，因果不能不学，这个恶习不能沾染。《论语》上我们看到颜回终身奉行的「四勿」，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，这是一切圣贤之所以成就的关键。要守得住，必须在因果上深深扎根，现在学，亡羊补牢也不晚。什么时候学，什么时候觉悟；什么时候忏悔，什么时候就能回头，罪业就能消。现在痛改前非、后不再造，而且广劝世人不要重蹈自己的覆辙，而能发愿广为流通《感应篇》、因果教育，以此功德来消罪业、增福报、断恶修善、破迷开悟，完全能做得到。

　　古德有说，天大的过错都当不得一个悔字，只要肯忏悔，天大过错都可以消除，怕的就是不肯改、不肯回头。所以从这里看到圣贤教育多重要，它真的可以救人。假如我们从小就学《感应篇》，印光大师的标准是大概三、四岁，有知识、懂点事、可以认字了，就得学《感应篇》、学《阴骘文》，把它背熟，一天背三遍、五遍。然后大人跟他讲大概什么意思，直讲就行，不需要像我们这样详细的讲。等他再大一点可以听详细的讲解，而且在生活当中，随时随地要指出他的过错。譬如说兄弟之间闹矛盾了，骨肉忿争，马上把《感应篇》这句话提出来，「你怎么可以兄弟之间骨肉忿争？你不怕天地鬼神惩罚你？」这一提醒他就明白了，就是这样讲。父母也要背熟，随时随地能拈出那句话，让他印象深刻，这就是给他扎根。三、四岁就开始学，学到十几岁这根就稳了，这一辈子他不敢干坏事。小时候没学，现在这个社会诱惑这么多、污染这么重，难免会造恶，到最后痛不欲生的时候，后悔都来不及。所以我们能体会到，现在众生多么需要这种圣贤教育，那我们就要发起大心、大慈悲心，自度度他，自己认真学、认真改过自新，而又能够大力的去推广，这就是菩萨事业。『发挥愈朗，至理愈显』，发挥，从事上、从理上把《感应篇》里头的含义给发挥出来、发明出来。发明得愈明朗，至理就愈显，至理就是至高无上的理，就愈明显。这《感应篇》不能小看，真的把它读懂、读通了，你都可以开悟。

　　所以净土宗十二祖彻悟禅师说过，「善谈心性者，必不弃离于因果」，「深信因果者，终必大明乎心性」。一个明心见性的人，他教化世人用什么教？因果，必然不离开因果。而人能深信因果，最终能明心见性，为什么？因为心性跟因果本来就是一不是二。心性是讲体，万法的根源，宇宙的本体；而因果是讲相，一切的事相，我们讲宇宙的演变就是因果。相离不开体，所以他是一不是二。我们怎么能见那个性、见那个体？必须从相上见，离开相就找不到性，性相不二。所以要大明心性，就必须要深信因果、去体悟因果，把因果的事和理弄得清清楚楚，你那个妄念就不动了（打妄念都会有因果），所以你就得三昧、就得定了。得定久了，遇到一个什么样的因缘，你就能够大彻大悟。所以这个因果是根，一切世间、出世间圣人教化众生，这是大根大本。所以至理就讲到心性之理，也要从因果而彰显。我们要念佛求生净土，也必须深信因果。能深信因果，就是深信一切唯心，因为因果就是你那心的作用。因果怎么来的？因为你有念头，有念头就有相产生，前一念生起一个相，就会带起后一念起来；第二念起来了，第二个相又出生。所以我们从因果是看前相和后相，这就是因果，实际上就是前念与后念。你明白这个道理就知道，要大明心性，就是深信只要有念头，因果就不空，「万法皆空，因果不空」。万法为什么空？都是念头现的。因果为什么不空？因为念头没空，念头在相续不断，所以因果报应相续不断。什么时候你把念头都放下了，因果就不再相续，心性就大明了。

　　我们念佛求生净土，不也就是因果吗？我们这念头现在转成阿弥陀佛，这阿弥陀佛的念头就出生极乐世界。这极乐世界三种庄严，佛庄严、菩萨庄严、国土庄严。三种庄严入一法句，一法句者清净句，这清净句就是阿弥陀佛一句名号，这句名号就是真实智慧、无为法身，就是我们的心性，极乐世界就是心性所现。我们现在用一句佛号就把自性开显出来，所以念佛是因，成佛是果，这不就是因果吗？至理得以彰显，『助天阐教，为功厚矣』，我们帮助上天阐明圣教，所做的功德就太厚了，古德所谓参赞化育之功，人人能做。你看，你聊天的时候，磕着瓜子跟人讲一个因果故事，那就是助天阐教，为功厚矣。要有这种心，时时称说、时时提醒，见一个人，对一个人说；见一百人、一千人，对一百人、一千人说，只要有缘就说。这一段就是《感应篇汇编》的前言部分。讲到第七讲，我们才把前言部分讲完，我们是讲得很慢，缓缓道来，但是我们不求速，扎扎实实的学。相信听者必定有所感动，能消弭罪业、能护持善根。底下就是进入正文，每一句经文开解得非常详细，有理有事，真是发挥得淋漓尽致。我们先看第一句：

　　【太上曰。祸福无门。惟人自召。】

　　批注里讲：

　　【此节合下一节为一篇纲领。乃垂训之大旨也。】

　　这一节是太上老君说的，当然这是一个表法，实际上他就是讲的自性、真理。『祸福无门，惟人自召』，这一节合下一节「善恶之报，如影随形」是整一篇的纲领。提纲挈领、开门见山，这好文章没有废话，开宗就明义了，让你知道这篇讲什么，就讲善恶因果报应，『乃垂训之大旨也』，圣贤垂留下来的教诲。这四句是大旨，就是要旨，最重要的宗旨。

　　【论圣贤之心。不因祈福避祸。而后为善不为恶。论造化之理。积善积恶。而余庆余殃。固不爽也。】

　　圣贤的心纯净纯善，他没有任何的妄念，所以他不会因为祈求福报、避免灾祸，而后才为善不为恶、才断恶修善。他断恶修善的目的不是为了求福、不是为了避祸，而是纯是一片济人利世之心，真诚、没有自我。『论造化之理』，造化是大自然，天地造化的道理，积善、积恶而得到余庆、余殃，这是《易经》上讲的，积善之家必有余庆，积不善、积恶的家必有余殃，殃是灾殃，『固不爽也』，固然不会有差错。

　　这一段我们刚开了个头，时间到了，等下一次我们再跟大家一起学习。今天有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
太上感应篇汇编　　定弘法师主讲　　（第八集）　　2013/1/26　　香港佛陀教育协会　　档名：57-109-0008

　　尊敬的诸位大德同修，大家好！请坐。我们继续来学习《太上感应篇汇编》，请看经本第二十二页第二行，「太上曰，祸福无门，惟人自召」。这是《感应篇》第一句经文，昨天我们只讲了第一小段，我们就接着讲。它这里讲，此节合下一节总共四句，为一篇的纲领，是垂训之大旨、要旨。所论的圣贤之心，「不因祈福避祸，而后为善不为恶」，先是用祸福感应的道理跟一般人讲，让他能够生起祈福避祸之心，这还是凡心，不是圣贤之心。但是对凡人这个很有效，哪个人不希望得到福报、远离祸害？人都希望这样，那就应该断恶修善，因为祸福都是自己召的。这样不断的断恶修善，这里讲为善不为恶，时间久了，做习惯了，连那个祈福避祸的心都放下了，这就进入圣贤。所以，可以说这是帮助我们转凡成圣的一个很好的阶梯。「论造化之理」，这是讲自然的天道，就是积善就有善报，而且有余庆，这个余庆就是余福，能够福荫子孙；积恶必有恶报，而且有余殃，余殃是殃及子孙。「固不爽也」，固然如此，绝不会有差错。我们今天看第二小段：

　　【小曰吉凶。大曰祸福。】

　　这里讲吉凶、祸福可以从大小上来界分，小的报应就叫『吉凶』，大的报应就是『祸福』，它们的原理都是「善有善报，恶有恶报」。所以君子趋吉避凶，就是唯有断恶修善，而不需要去祈求，那个福自然会来降临，它是自然感应的。所以：

　　【无门。无定门也。】

　　它没有一定的，说「你该怎么做，走哪一个门」，它是一种自然感应，非人为去刻意的安排，它是自然而然的。

　　【自召。自作自受也。】

　　作如是因，就得如是果。

　　【言天地无私。因物付物。祸之福之。本无一定之门。】

　　这里所说的「祸福无门，惟人自召」正体现出天地无私，天地就是造化，没有私心，没有偏袒谁，只要人行善，他就得福，造恶就得祸。这里讲『因物付物』，这个付就是赋予、给予，也就是报应的意思，因一物报一物。用我们现在简单的话来讲，就是一报还一报。『祸之福之』，天地降给人祸或者福，这个之是个代词，代指某人，降给某人祸或者福。无，本来没有『一定之门』，换句话说，它的门很多，报应的形式是多样化，但是原理原则就是善有善报、恶有恶报。下面说：

　　【听招致以为报应。惟在人心自召耳。】

　　『听』就是听凭，『招致』，招致的就是果报。意思就是说，上天没有私心、没有自己的意思，就听凭所招致的果报，这就叫报应。换句话说，就是惟人自召，而且是惟人心自召，那个果报完全是人心念头引发的。底下说：

　　【然人一念未起时。此心湛然。如同虚空。何有善恶。只因此念才动。所向好事是善。所向坏事为恶。其先不过起一念。行一事。及后日积月累。遂有善人恶人之别。而得祸得福。悉决于起念之时矣。】

　　这给我们分析得非常深刻、透彻，祸福怎么来的？真的惟有人心自召，自己感召的。所以祸福的门就在你的心里，一念心是善的，那个福的门就开了，福就进来了；一念心是恶的，这个祸的门也就跟着开了，招来的是祸。这祸福就好像门外的很多客人等着，看你招谁，善人就从善门那里进，恶人就从恶门那里进，实际上那门全是你自己心控制的、你念头控制的，换句话说，原来因果就是念头决定的。然而人一念未起的时候，你念头还没起，就是一念不生的时候，这个心叫真心。『此心湛然』，湛然就是比喻像湖水那样非常清澈，没有丝毫污染，这是比喻真心，真心照现万物，却又不染着万物，这个心不会动摇，就是六祖所谓的，「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」。这个自性就是讲这里的心，这个心是真心，人人本有，本来清净，本来没有动摇。动的是什么？动的是妄念。所以这个真心『如同虚空』，虚空没有动摇，很清净，一尘不染，念头好比是虚空里生起的一片云彩，这就是我们的妄念，所以妄念有生有灭，就像云彩有生有灭，可是虚空没有生灭。我们的自性、真心就是虚空，何有善恶？本来就没有善、没有恶，有善有恶全在那个起来的妄念，『只因此念才动』，这个念头就是妄念。妄念为什么会动？就是因为迷了，迷而不觉，佛法称为无明，这叫根本无明。本来真心本性没有动摇，现在动了，动了还不觉，你没觉悟。觉悟了马上不动，这可以；现在不觉了还动，这一动就有相起来了，宇宙万物就跟这个念头一起出生了。

　　就像人作梦一样，没有作梦的时候就没有梦境；现在作梦了，梦中不觉，心在动，所以这个作梦的心就开始生出梦境来了。所以梦境怎么来的？因为你有作梦的心。而且梦境跟你作梦的心是同时生起的，不是一个先一个后，说「我先起一个作梦的心，然后再起个梦境」，不是的，那个梦境就是你作梦的心，叫妄心、妄念。而这个念头念念相续，就产生相的相续，宇宙幻有就出生了，就像梦境一样，梦境就出现了，而且念念相续，这个相就在相续，这就是因果相续，所以因果原来是这么来的。你所向的是好事，你这个念头是善的，什么叫善？为人则善。你为了帮助别人、帮助众生，这是好事、这是善，就得到善报。善念生出来的就是善的境界，马上就有报。同样的，所向的是坏事，就是恶，什么是坏事？为自己的、自私自利的，那就是造恶了。所以这个善恶不能光从事相上来看，要从你的心地、你的念头上来看，那个果报是因你的念头而形成。譬如说你骂人，骂人这个相、这个事情，很难说是善还是恶，看你发的是什么心。如果你发的心是为他好，帮助他觉悟、教育他，让他断恶修善，让他记住自己犯的过错，以后不会再犯，这分存心纯是为他，这是善。假如这里头有一念有自己在里面，自己生气、动怒了，因为他做了错事，冒犯了我的利益，让我心里不高兴，我来骂他，有自己在里头，这就是恶。这都要自己细细去分辨，也可能这个念头一半是善、一半是恶，你一半是为他，一半还是有自己，虽然骂他是为他好，自己还真生气，这是半善半恶。也可能是百分之八十是善，百分之二十是恶，或者是百分之二十是善，百分之八十是恶，这个念头自己要细细省察。

　　总之善必有善报，恶必有恶报，它俩不能互相抵消。你那百之二十是善，它就将来有百分之二十的善报；你百分之八十是恶，将来就有百分之八十的恶报。『其先不过起一念』，最早先的时候，就刚动这一念，很细微行一事，这可能是个小事，但是已有善恶分别了。如果在这里头没有觉悟，一直在起恶念、作恶事，『及后日积月累』，善当然积累是好；如果是恶，自己不觉察，一直在积累，这就形成大的果报，所以有善人、恶人的分别。其实最初「人之初，性本善」，大家都是善人，这个善还不是跟恶对立的那个善，是本善，这个本善就是『一念未起时，此心湛然』，那就是本善。真心本性是本善，那里头没有善、没有恶，什么都没有，叫本善。「性相近，习相远」，本性虽然一样，习性不一样，习性怎么来的？就是日积月累来的。最初那一念是善的，你念念相续都是善，那你就是善人；如果最初你那一念是为自己，自私自利，哪怕很细微，你没有觉察、你纵容它，还滋养它，日积月累，积小恶就成大恶，最后就背千古骂名。像秦桧就是典型自私自利，卖国求荣、坑害忠良，坏事干得很绝，他杀了岳飞，在历史上留下骂名。可能他在最初的时候，那一念就不正，可能很小的时候，四五岁、八九岁的时候，他为了跟小朋友争一块糖果，就起了一个歹念，他要名闻利养，可能那时候只是个小糖果，但是他没有觉察，大人也没提醒。于是这个念头一直保存着，而且不断的长大，随着他自己长大，念头也开始长大，日积月累，最后他长大了，可以为了保存自己的荣华富贵而坑害忠良。

　　小的时候是为了一块糖果，大的时候是为了荣华富贵，其实那个念都是为自己，只是有小大之分。所以当我们起一个念头不善的时候，自己立刻要警觉，所谓勿以恶小而为之，勿以善小而不为；恶不积不足以败身，善不积不足以成名，我们要积善修德。得福、得祸都起于那一念，取决于起念之时，所以真正修行从念头上修，这就是禅宗所谓的从根本修。一个人修行功夫得不得力，全看他能不能观照住自己的念头，把握住自己的念头；如果自己的念头不善，还不能观照，或者观照出来不能够去努力改掉，这都是没有修行，这就是放纵自己的习气。放纵自己的习气，要知道将来是福还是祸，你自己明白。现世的祸报、祸殃都是小，来世三恶道那个祸殃才大。特别是我们学佛，学佛的人都有使命，要将佛法发扬光大，我们这一念如果是善的，如果是能符合佛陀教诲，你就在发扬光大佛法；如果你这一念是恶，跟佛陀教诲相悖，你就不是光大佛法了，反过来你是在消灭佛法。消灭佛法的罪可重了，就看你那一念往哪个方向走，是往地狱走，还是往极乐世界走，不可不慎。下面说：

　　【故太上开口曰无门。曰自召。懔懔于为人起念之时。吃紧提撕警觉。】

　　『太上』，这里是笼统来讲，就是一切的圣贤垂训，道家可以专指太上老君。太上开口就说，就是这篇文章一开头就说的祸福无门，惟人自召。这是提醒我们，让我们起戒慎恐惧，这个『懔懔』就是戒慎恐惧的样子，起敬畏之心、起恐惧心，不敢乱来、不敢放肆。为人起念之时就已经有善恶分判，一个念头不对，已经注定未来的祸殃，已经引起了天地鬼神的愤怒，所以怎么能够不戒慎恐惧？知道这个道理就要用功，努力的断恶修善，要『吃紧』，吃紧就是努力，『提撕』就是提醒，『警觉』是我们自己要警觉，自己提醒自己，自己要有警觉心。这个吃紧二字说明我们要力行，不可以轻忽、不可以懈怠。下面说：

　　【觉者。内观洞照也。人心善恶。莫不有几。一念内照。便知向往。易曰。几者。动之微。吉凶之先见者也。于此觑得破。做得主。自然欲净理纯。动与吉会。若毫厘有差。天地悬隔矣。】

　　『觉者』就是觉悟的人，他能够内观洞照，『内观』就是观自己的心，心在内，外面的境界全是心在改造，境由心造、境随心转，所以觉悟的人不去改变外面的境界，改变自己的心就行了。愚蠢的人才会改变外面境界，愈改变是愈麻烦，他没改变自己的根源，那就是心地。所以内观是常常能观心，『洞照』就是明察秋毫，内心里面哪怕是很微细的念头都能够观察出来，这就是功夫；如果心浮气躁，就观不出来。一定是要将气沉下来、将心安住，就像灵猫守在老鼠洞门口，看到小老鼠一冒头，牠立刻就抓上去，非常敏捷、非常迅速。我们对我们的恶念也是要这样，这个恶念刚冒头，我们立刻把它扑灭，不容它生存、不容它相续，这就是所谓圣贤克己功夫，克服自己的恶念，克服自己的毛病习气。『人心善恶，莫不有几』，这个几就是心很隐微的一动，这叫几。人心的善恶不是说已经造了很大的恶事，才能够看出这个心是恶的，不必，到那个地步已经是不可收拾了。观察我们的心地善恶就从最隐微的地方看，能观自己，你就能观人，你的心清净了，能够观照自己的善恶念头，你自然就懂得来者是善是恶，为什么？外面的境界你洞然明白，因为你的心平静如水，像那个湖水，很平静，像镜子一样把外面境界照得很清楚，哪怕是微微一动你都能了解，而且心愈清净，人心的波动会照得愈清晰，根本没有可能隐瞒的。所以你看，像我们在师父上人旁边，你就没有办法隐瞒。一个人有智慧，心地清净了，把你从里到外、从头到脚看得清清楚楚、明明白白。除非你不动，你稍微一动他立刻就知道，你这念头从哪来，将来果报往哪去，你什么意图，前因后果看得清清楚楚。

　　所以要瞒只能瞒那些愚人、凡夫俗子，比你功夫好的、智慧高的瞒不过，当然更瞒不过天地鬼神、佛菩萨。所以做人千万不可有欺心，欺骗的心，自欺欺人、欺天地、欺鬼神、欺佛菩萨，这种心已经是在造大恶了。『一念内照，便知向往』，内照就是内省，观照自己的念头，这一念起来了，立刻观察，「这一念该不该起，是善是恶？这一念起来了之后往哪个方向走，未来的果报是如何？」自己马上得清楚，便知向往。譬如说我这一念自私，我就知道我向着三恶道走了；如果我这一念大公无私、舍己为人，就是向着善道、天道走；一念念佛，这是向着极乐世界走。但念佛是心里真在念，真有，你的心是个佛心，不是嘴上念，嘴上念，心里还想着自私自利，那你还得往三恶道走，跟你嘴上动弹没什么太大的关系，跟你的心动有关系。所以《易经》说（《易经》是孔子亲自做的批注，是圣人的垂训。伏羲画八卦，文王作卦辞、爻辞，孔子批注卦辞、爻辞，形成《周易》，这里头讲的全是宇宙人生真相、圣贤的教诲），这里头一句话说，『几者，动之微』，这个就是解释几是什么意思，几就是微微的动，这个动当然是指心动，也可以是指你的言语、动作，很微小的那个动，叫几。『吉凶之先见者也』，就是能看出他将来的吉凶祸福，所以吉凶祸福先从你微微一动就能见到。譬如说了凡先生在家训里讲到的，看一个人能不能有功名、能不能考上，从他的一言一动是不是谦虚、谨慎就能看出。如果他谦光动人，整个就是谦虚的磁场，很诚恳、很谨慎，不敢走在人先，总是卑己敬人，了凡先生说就可以预卜这个人一定能考中。他就是从这么一个小动作就能看到，而且很准，绝没有差错。用什么原理来预卜人的吉凶祸福？就是感应之理。

　　《易经》用来给人算命，要知道那个是很其次的作用，最重要是用它来对照自己的言行。所以学《易经》不是为了算命、算卦，是用它来做镜子，对照对照，我有哪些恶要改，哪些善要修？然后你就可以预卜将来的吉凶祸福了。而吉凶祸福是不断的在变化，为什么？因为你的那个心不断的在变化。譬如说佛典里有个小故事，讲有一个小和尚，他的师父已经证得阿罗汉果了，有一天入定观察这个小徒弟，发现他的命数已到了，只剩七天的寿命，于是出定之后跟他的小徒弟说，「你准备回家吧，不要待在这了，回家看看父母，七天后再来」。意思就是说你回家正好就在家里可以往生了。小徒弟就告别了师父回家去，走在路上下雨，见到地上有很多蚂蚁被水淹了，就生起了一念慈悲，用土筑起一个比较高的堤，让那些蚂蚁都爬到那个高堤上，救了很多的蚂蚁。然后回家里住了七天，没事，又回到寺院。这阿罗汉看到小徒弟，「怎么又回来了？」很吃惊，于是又入定观察到底怎么回事，才发现原来这个小徒弟在路上救了很多生命，延寿了。所以命运在不断的改变，

wlxg20130220 · 发表于 2018-2-15 20:29

小徒弟就是因为这一念善，救生，他的命运立刻就改了，原来七天就得死，结果延寿了。所以吉凶最初就在那一念，如果那一念没有起来，看到这些蚂蚁被水淹了，还是麻木不仁的，就这么走过去，那么真的他七天就死了。一念仁爱心起来，要知道天有好生之德，你能够救生，也救了自己。

　　所以『于此觑得破，做得主，自然欲净理纯，动与吉会』。于此就是从这个念头上，你能够看得破，觑就是看得破，看破什么？看破一切吉凶祸福都源自我们的心地。你真明白了，就叫看破，没有迷信，还需要算命吗？不需要了，命运全掌握在自己手中，全是你念头在做主宰。所以你做得主，就是你能控制自己的念头、把握自己的念头，把一切不善的念头全都清除干净。自然欲净理纯，欲望都干净了，没有欲望，这个欲也代表一切烦恼，贪瞋痴慢疑，这都是烦恼，用一个欲字代表，全都扫净，天理就纯了，就是纯是天理，所谓天理就是自性的性德，念念与性德相应。所动皆吉，『动与吉会』，会就是相会，你的一言一动都跟吉相会，没有凶了，这个时候你请一个会算卦的人来给你占一卦，全是吉，不会有凶，为什么？吉凶是果，因是善恶，你都已经纯善无恶，那当然纯吉无凶。所以所动皆吉，根本就不需要再算卦了，此时此刻你所向皆顺、所做皆吉。『若毫厘有差，天地悬隔矣』，毫厘就是很小的差别，如果有丝毫的差错，这是念头上一念不正，天地悬隔。悬隔是很大的差别，天和地你看差别多大，悬是悬殊，这是讲果报上的悬殊，而那个因就是非常微细的差别。好比一个大圆盘，在圆周上的距离可能很大，但是那个圆心上的偏差可能很小，从圆心上出发，你方向稍微有一点偏差，可能只是一度、两度（总共三百六十度，就差一度、两度），可是一直走到圆周上，那个圆周上的距离就很大了。我们的心就是圆心，果报就是圆周，就是整个境界，境界随着你的心在转。下面一段：

　　【宋灵源禅师谓伊川曰。祸能生福。福能生祸。祸能生福者。以其处危之时。切于思安。深于求理。尤能祇畏敬谨也。福能生祸者。以其居安之时。纵其奢念。肆其骄怠。尤多轻忽侮慢也。】

　　这里引用宋朝『灵源禅师』的话，灵源禅师是一位开悟的大德，在传记上可以找到他，他跟『伊川先生』是同一时代的人。伊川先生就是程颐，二程的程颐，哥哥是程颢，弟弟是程颐，兄弟俩都是大儒，伊川就是他的出生地，程颐是洛阳伊川人。古人对人的尊称，最尊敬的不称他的名，也不称他的字，也不称他的号，称他的地名；次一等的称他的号，不称他的字；再次一等的，比较同辈的，平常的称呼称字，不能称名；称名只有父母、老师可以称，这是古人称谓的这样一个习惯。伊川先生就是程颐，灵源禅师跟这些大儒有来往，常常一起探讨宇宙人生的道理，开悟的人见地绝对不会有差错，所以这些大儒都常常请教这些佛门大德。灵源禅师说，『祸能生福，福能生祸』，这个话跟老子在《道德经》上讲的「祸兮福之所倚，福兮祸之所伏」是异曲同工，祸福是相依的。有祸的时候未必是个坏事，因为祸能生福；有福的时候未必是好事，福能生祸。怎么讲？底下说，『祸能生福者，以其处危之时，切于思安，深于求理，尤能祇畏敬谨也』。当在危险、困难、挫折的时候，就是处危之时，这时候虽然表面上是祸，但是在这样的一种情形下，人能够奋起。切于思安，切是急切，希望得到安乐，因为他没有安乐，他急需安乐。深于求理，于是他就会深刻的学习和悟这些因果的道理。人只要能够深入的思考、深入的学习圣贤的教诲，他一定能够有转变，而且尤能（更能）祇畏敬谨。祇，这是地神，像神祇就是指神灵，畏就是敬畏，敬就是恭敬，谨就是谨慎，意思说像对待神灵那样的敬畏、恭敬、谨慎。人往往是在危难、忧患的时候会有这样的一种心，敬畏、谨慎，而这种心能造福，所以祸能生福。

　　纵观历史，确确实实很多大成就的人物，都是因为在困难、危险的状况当中奋起而成就的。就拿最近的毛泽东来说，他能够用非常弱小的军队打败了国民党美式装备，也就是因为这个祸能生福。二万五千里长征，共产党的军队基本上都是消耗殆尽了，而在此时此刻，他们切于思安、深于求理，所以能够生存下来，能够有战斗力。下面说福能生祸，福怎么能生祸？『以其居安之时』，生活很安定，没有什么值得忧虑的，于是人就开始懈怠，『纵其奢念，肆其骄怠』，放纵自己的奢侈的念头，放肆，肆就是放肆、随便，开始生骄慢、懈怠了，不再去发奋图强。『尤多轻忽侮慢也』，就是这个时候会有更多的轻忽，轻率、不谨慎、随便，侮慢就是骄慢，不能够谦卑。往往谦受益，满招损，打仗的时候骄兵必败，所以安乐不一定就是福。孟子曾经说过，生于忧患，死于安乐，所以真正一个人想有成就，不要去享受名闻利养、五欲六尘，那都是害人的，很容易让人生起奢念、骄怠、轻忽、侮慢，特别是奢侈、傲慢的心一起来，这个人注定要失败。他多大的智慧、多大的能力，只要有傲慢心，这个人就肯定注定要失败。修道更是如此，稍微有一点进步，这时候如果是生起骄慢，对人无礼，修行上懈怠，对自己观照、内省的功夫懈怠，那就一定会有大倒退；如果遇到恶缘，可能会一失足成千古恨，甚至堕落恶道，往往修行人到最后还会堕落三恶道，就是因为一念之差。所以祸福之门我们要守得住，那就是自己的心。下面：

　　【东岳大帝训曰。行善如春园之草。不见其长。日有所增。行恶如磨刀之石。不见其损。日有所亏。祸福密移。迷者罔觉。】

　　这都是很好的格言，可以说这部《汇编》也是个《格言联璧》，这里头都是非常好的警世修身的言论，这里举出『东岳大帝』的教诲。五岳，东岳是泰山，五岳之首，泰山的神就是东岳大帝。他曾经教诲说，『行善如春园之草』，一个人行善积德，可能很难看到他的突出的效果，就像草在不断的长，『不见其长，日有所增』。你虽然没观察出来它一天长多少，但是它确实在长，一个月之后你就发现草长得很高了。这就是行善一定要有恒心，不能用浮躁的心，耐心做去，遇到考验、障碍来了，也不要退心。往往一发心来做好事、做义工，那都是菩萨心，遇到障缘自己就会退心，就没办法长了，所以要有耐心。日有所增，每天都要增加我们的善念。『行恶如磨刀之石，不见其损，日有所亏』，造恶的也是如此，都是不知不觉就损了大德。就像磨刀石，磨刀石把刀一点点磨掉，石头也在磨，不见其磨损，但是它确实在不断的亏损下去，可能五年之后石头已经下去一大截了，但是你一天天看，看不出来。这都是告诫我们要防微杜渐、要谨小慎微，不可轻忽小恶，也不可以因为小善而不去做。所以『祸福密移』，这个密就是暗暗的，看不出来，祸福都在移动、都在改变，跟着你的念头。迷者不觉，『罔觉』就是不觉，不觉察祸福的改变，为什么？因为他没有办法觉察自己的心念的改变，而最后愈迷愈深，没办法回头。下面引唐朝六祖惠能大师的话：

　　【唐六祖惠能曰。一切福田。不离方寸。经云。吉凶祸福。皆由心造。又云。罪福二轮。苦乐两果。皆三业所造。一心所感。】

　　先看到这里。唐朝六祖惠能大师，这是我们都非常熟悉的，禅宗第六代祖，他在《坛经》里面教我们『一切福田，不离方寸』，方寸就是指心地。你看我们的心就是一方寸，大概一个拳头大，就是你的心，一个拳头也就是一寸，方寸就是指我们的心。当然实际上不是指我们的肉团心、心脏，不是那个心，它是指我们的念头。一切福田都取决于你的念头，福田由你的心去耕，看你播什么种，播的是善种，收获的是善的果报；如果播的是恶种，收的是恶果，反正田都给你，就看你播什么种。『经云』，就是佛经里说的，『吉凶祸福，皆由心造』，真的一切唯心造，这是《华严经》上讲的，当然吉凶祸福更是由心造。所以佛法就是重修心，这是抓住根本，宇宙万物都是心造的。又说『罪福』这两轮，就是善道和恶道，『苦乐』的两个果，这两极在果上看是分判得很清晰。『皆三业所造』，就是身、口、意三业所造的，『一心所感』，心就是念头，发动三业，所以三业的根还在你的心。戒律是从三业上来戒除不善，身不造杀生、偷盗、邪淫；口不造妄语、恶口、两舌、绮语；意不造贪、瞋、痴，这就是戒律，在三业上来防范。禅和净土从心上防范，像我们念佛，就一心念佛，心里只有阿弥陀佛，什么念头都没有，当然三业就不会造恶，所以防住这个心，三业都防住了，这就是真正的持戒。所以蕅益大师讲，真能念佛，不复起贪瞋痴，即是大持戒，这是总持。而心要是清净，自然就会有福报，这个福是自性里面的福报，不是你刻意、有心去修来的，它是自性自然流露的，所以万法皆是由心来决定的。下面给我们讲十法界的因是什么：

　　【若一念心瞋恚邪淫。即地狱业。悭贪不施。即饿鬼业。愚痴暗蔽。即畜生业。我慢贡高。即修罗业。坚持五戒。即人业。精修十善。即天业。证悟人空。即声闻业。知缘性离。即缘觉业。六度齐修。即菩萨业。真慈平等。即佛业。】

　　这是讲十法界，所以这完全是佛法，《汇编》是太好了，儒释道的内容都具足。这一念心决定了法界，法界就是你所处的这个境界、这个环境。我们现在是人道，下面有三恶道，上面有天道，还有修罗道，这是六道。六道以外还有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，全是一心所造。从最下面的开始看，一念心如果是瞋恚、邪淫，瞋恚是发脾气，怒火中烧，这里面很多的心所，譬如说起了嫉妒心，起了害人的心。这《感应篇》里面讲了很多大恶的念头，譬如说「见杀加怒」，那就是瞋恚心，没有任何仁慈心。邪淫就是地狱的因，感召地狱里面的铜柱、铁床，完全是一念心造的，你造这个业，你就受这个报；别人没造，别人不受报。过去章太炎先生曾经有这么一个遭遇，他曾经做过东岳大帝的判官，做过一个月，就是我们现在讲走阴差。我们知道，章太炎先生是国学大师，袁世凯当年都敬畏他几分，他的四传弟子刘克熊教授上次还来香港拜见我们师父，这是他第四代弟子。章太炎先生笃行佛教，他看佛经，结果那一个月刚好因为他得罪了袁世凯（袁世凯是大军阀，这个人很坏），他就把章太炎抓起来，关了一个月，理由是什么？章太炎没有骂他。不骂他，还要关人家。为什么不骂他？不值得骂。所以袁世凯很气愤，人人都骂他，就是章太炎不骂，他竟然就把章太炎关了一个月。在那一个月当中，晚上东岳大帝就派人来请他，所以一到晚上他就睡得很熟，怎么叫都叫不醒，他魂已经去了阴曹地府，做判官，东岳大帝也很敬重他的为人、他的学问。章太炎因为看佛经，看到有一种地狱叫做「炮烙地狱」，就是铜柱子烧得通红，然后逼着罪人往上抱，他觉得这个地狱很残忍，这种刑罚很不仁道，就建议东岳大帝可不可以废除这样的刑罚。

　　这种刑罚就是惩罚邪淫的人，男的看到女的就生起邪淫心，这种恶业积累得太多了，业力就会现出这种境界。所以那个罪人看到铜柱，看成是个美女，他就往上抱，结果一抱，那烧红的铜柱就把他整个身体都烧得焦烂。阴风一吹他又醒了，醒了之后看到的是美女，又抱，又被烧死了。如是活过来又死，死了之后又活，地狱里面是一日之内万死万生，真的是惨不忍睹。所以章太炎说，「能不能废除这样刑罚？」东岳大帝也没出声，笑笑说，「你可以去看看」，就命一个小鬼带着他到刑场，走了一段路，小鬼停下来说，「到了，前面就是」。结果章太炎什么都没看到。这时候恍然大悟，原来自己没造那个业，就在眼前都见不到；罪人造了这个业，他是自己业力现出来的境界，不是东岳大帝、不是阎罗王给他造出来的刑具，真是自作自受。他因为业力强，就变现这样的境界，一直要把他的这个业全部消完了，什么时候他记起来那是个铜柱，不是个美女，不敢抱了，他这个业就算消完了；他要是还不能有这个记性，就继续消业障，所以地狱是用来消业障的。所以章太炎就明白了，收回他的建议，不必再向东岳大帝建议了，建议没用，该受的罪他得受。所以完全是你这一念心感召的，祸福无门，惟人自召。『悭贪不施』，悭是吝啬，不肯布施，贪是贪婪，不肯布施还要贪婪别人的，这就是饿鬼业。饿鬼就是因为贪，愈贪愈得不到，所以他饥饿，饿到最后一点福报都没有，连浆水的声音都听不到，更何况他能吃什么？肚子很大，咽喉很细，口里还喷火。

　　你看佛弟子目犍连证了阿罗汉果，用天眼看到他母亲堕到饿鬼道，很痛苦，真的一千年都闻不到浆水的声音。所以大目犍连用神通力把一钵饭送到他母亲面前，供养他母亲，结果没想到他母亲看到这饭马上就抓起来，还生怕其它的饿鬼抢她的，就自己吃，悭贪。她能吃得上吗？拿起饭刚往嘴里送，结果就变成火炭，业力把那个饭就转成火炭，吃不进去。连她儿子证得阿罗汉都救不了她。所以《地藏经》里讲，「业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道」。而这么大的业，连圣贤都救不了，最初可能就是那一念悭贪。小的时候可能看到人家糖果就想拿，别人、其它小朋友问他要，他不肯给，就是从这一念心开始，不能警觉、不能放下，不断的滋长，业力就开始形成，到最后改都改不了，叫做悭贪成性。『愚痴暗蔽，即畜生业』，畜生我们能见到，哺乳动物、卵生动物，这都很多，蜎飞蠕动，总之就是愚痴感召的。这样的身形就是因为愚痴暗蔽，牠的心性完全被蒙蔽了，完全失去了智慧，这是畜生业。而愚痴的根在哪？就在怀疑。所以怀疑要不得，喜欢怀疑的人愈来愈愚痴，最大的怀疑就是怀疑圣教、怀疑因果，这个疑心招感的就是愚痴。所以一个人愚痴的话，疑心就很重，做事犹豫不决，有智慧的人当机立断。从这里就可以看到一个人有没有智慧，不在你的知识多少，你学位高不高，不在那个，甚至你没文化，可是你做事判断都很准确，这就是你的智慧。这个智慧从哪里来？从学习圣教、帮助人觉悟、法布施来，当然自己学习、深入经教才智慧如海。

　　我慢贡高就是修罗业，修罗就是阿修罗、罗剎，福报很大，甚至可以跟天道的天王挑战。就像《西游记》里的孙悟空，自命为齐天大圣，他还要跟玉皇大帝打，有时候连天人都打不过他，这福报很大。我慢，傲慢、贡高，因为他福报大，所以他很容易生傲慢，待人无礼，自己不能谦和、诚敬，仗着自己有福报，目空一切，好争、嫉妒人。傲慢自然就会有嫉妒，因为傲慢和嫉妒就是俩姊妹，同一个心、同一个恶念，当看到自己比别人高，就会傲慢；当看到别人比自己高，就嫉妒，修罗心理。傲慢的人一定会不讲礼，没有礼、没有敬，就是连坐在那都随随便便，没有威仪，这叫修罗相，没有恭敬心。修罗福报虽然大，但是很快会享完，很快会糟蹋完，福报享尽了，一定是堕地狱，因为他在享福的过程中，肯定是造无量罪业。人一傲慢，什么业都会造出来，再加上他好勇斗狠，喜欢跟人争、跟人斗，甚至跟天斗、跟地斗、跟一切众生斗，所以造的业可太多了。『坚持五戒，即人业』，原来想做人必须得要坚持五戒。五戒基础是十善，所以五戒十善是作人的资格。五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，如果五戒没做到，作人的资格就没有了，现在还是个人身，那叫人形畜生心，衣冠禽兽。儒家讲五常跟佛家讲五戒是完全一样，五常是仁义礼智信，仁就不杀生，义就不偷盗，礼就不邪淫，智（智慧）就不饮酒（饮酒丧智），信就不妄语。所以它完全是对应的，儒、佛圣人讲的都是一样的。这五常德是恒常具有的，如果失去了，人心就坏了，天下就乱了。所以《春秋左传》上讲，「人弃常则妖兴」，妖魔鬼怪都起来了。妖魔鬼怪是什么？就是我们现在看到的天灾、人祸，种种反常的现象。

　　为什么现在天灾人祸这么多？人弃常，五常不要了，仁义礼智信不要了，人心就坏了，社会就乱了。希望社会和谐，唯有提倡五常德、伦理道德教育、因果教育。『精修十善，即天业』，十善跟五戒差不多，但是这个要精修，精修就是纯，没有杂染，不容有丝毫恶夹杂，这是精修十善。十善，身不造杀、盗、淫，口不造妄语、恶口、两舌、绮语，意不造贪、瞋、痴。十善跟五戒不同点在于，它在意地上规范，这是天业，天还有慈悲喜舍，所以纯善的心才能够跟天感应。『证悟人空』，就得声闻了，声闻就是阿罗汉，出了六道，连天道都超越了，这是他有智慧现前，证悟了人空，人空跟法空是两种空。声闻（就是阿罗汉）证悟了人空，还没有证悟法空，证悟法空就成佛了。证悟人空也是他了不起的智慧，这叫正觉，他了知万法因缘生，什么东西都是因缘所生。譬如说我定弘这身体，大家看到这么一个东西叫定弘法师，定弘到底是谁做主宰，哪个部分才是定弘的主要部分？肯定不是头发，因为头发可以剪掉，没头发定弘还在；肯定不是指甲，指甲扔掉定弘还存在。那到底哪一部分是主要的？你说应该心是主要的，没有心定弘也就死了。现在医学发达，连心脏都可以移置，我把张三的心脏移植到我这定弘身体里，那我是定弘还是张三？五脏六腑都可以移植，全身上下没有一块可以做你定弘的主，万法因缘生。原来这个定弘是因缘所生法，他由各种器官，五脏六腑、眼耳鼻舌、皮毛指甲等等组合而成，这些都是因缘，少一块定弘就不太象样了，都得要组合而成的这么一件东西，假名定弘。

　　所以定弘本空，这叫人空，你要证悟这点，你就得声闻了，对一切法都不执着，一切法都是这么一回事，都是因缘所生法。对身体不执着，对一切人也不执着，没有情执了，全是假相，这就是证得阿罗汉，他就断了见思烦恼，贪瞋痴慢疑他统统没有了，但是他没证得法空。什么是法空？他还执着有因缘所生，有这个因缘、有这个万法，实际上连因缘、万法都是空的，为什么是空的？全是你念头变现的，没有一样是实的、是真有的，全是假的，是念头，念头也是空，压根就什么都没有，本自清净。证得了自性，这就是证得法空，就成佛了。声闻之上有缘觉，缘觉是『知缘性离』，他的智慧就更高了，缘觉比声闻智慧要高，他知缘，这个缘是十二因缘，这是佛法里面讲的术语，十二因缘，所谓「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死」，这叫十二因缘。这个我们就不展开了，展开就讲得太多了，可以查查《佛学大辞典》，你就知道十二因缘到底怎么个讲法。它讲什么？人为什么会轮回，为什么有生死，就讲这么一个性，这么一个原因或者过程。原因简单来讲，就是起惑、造业、受报。无明就是惑，疑惑、困惑，失去了本心，迷惑颠倒，所以就会造很多的烦恼、恶业，迷惑就造业。这一动，行缘识，识缘名色，名色缘六入，就是它的动，本来是迷，现在动起来了，那就是造业。造业就去找父母、去投胎，胎中长大、出生，出生之后，慢慢就有感受、就有爱（爱欲），就会追求，最后就形成未来果报，就有生老病死，十二因缘就是讲这么一回事。

　　知道十二因缘也是本空、性空，本性它是空的，空了就能离，知道它是空，你就可以把它放下，这叫知缘性离，知道缘之性全是空，全是你自己的妄念形成的，所以就断了。十二因缘断一条，整个都断了，就像这个链子，一条断就全断了，这就是缘觉，缘觉就是观十二因缘而证得的觉悟。这都是属于没有发大菩提心的，他只能自度，还不肯去度人，或者是他没有去主动度人。声闻叫小乘，缘觉叫中乘，都不是大乘，大乘是为度众生的，作菩萨了。『六度齐修，即是菩萨业』，六度也是佛法讲的术语，所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这都是菩萨修的菩萨业，六度一起修，而且很努力的、精进的修，这种人是菩萨。为什么要修六度？他是为众生，所以菩萨必定是发了大菩提心，「众生无边誓愿度」，发了这个心的人修六度，这个人是菩萨。所以那个心就是所谓菩提心发起来了，就入了菩萨法界。『真慈平等，即佛业』，佛是真实的慈悲，这个真是真心，没有妄念，那个慈悲才叫真慈，佛法里讲「无缘大慈，同体大悲」，无缘大慈就是没有条件的慈，同体的悲，意思是诸佛看一切众生跟自己同体，一体的。就好像我们自己看我们全身上下的器官，那就是同体，某一个器官要是生病、痛苦了，其它所有的器官都会协助、帮助。

　　像左手要是痛了，右手就会抚摸它，这个根本都不需要经过大脑思考，不用起念头的，自然反应，无条件的帮助它，为什么？因为它是同体，同体还讲什么条件，还用经过去思量计度、讨价还价，「你左手给我多少钱，我右手能帮你」？它没有这样的思量，完全是自然，所以真慈，离开妄念了，没有念头，自然而然跟众生感应道交、跟众生平等，因为是一体。左手跟右手是平等，左手虽然迷，它病了、痛苦，右手是悟的，它没有痛苦，但是左手、右手都是一个身体上的，平等，不能说右手比左手高，左手比右手低，不能这么说。佛看众生就是这样，跟我一体，只是他还没觉悟，他不知道跟我一体，我是知道了跟他一体，就这么个区别。凡夫跟佛就是一个迷、一个悟，悟者就是佛，迷者就是凡夫。迷了以后就得不到佛的受用，很苦，这种苦很可怜，为什么？他根本不需要受这个苦的，他是自己自作自受，所以佛怜悯他们，怜悯众生，大慈悲、无条件帮助众生。这里看到十法界全是心所感召的，真的是祸福无门，惟人自召。用佛法来解释这两句就很圆满了。

　　【夫心净则香台宝树。净剎化生。心垢则邱陵坑坎。秽土禀质。非从天降。岂属地生。祇在最初一念所致。离却心源。更无别体。】

　　这话讲得多好，『夫』就是语气助词，提起这句话，『心净则香台宝树，净剎化生』，香台、宝树都是极乐世界里头的这些物品，香台是宫殿，宝树是七宝行树，全是阿弥陀佛变化出来的，在那里一切众生平等的得到这种受用，但受诸乐，无有众苦。在《无量寿经》上就介绍得很详细，《阿弥陀经》也有介绍，这就是净土。往生净土的都是莲花化生，这一切的一切，清净的佛土，在极乐世界诸上善人、众菩萨依正庄严，全是我们心净则土净，也是感召的。我们的心清净了，国土就清净（正报就是我们的身、心都清净了），都是惟人自召，完全是你的心感的。所以我们要求生净土，怎么求？念佛念到心清净，净土自然现出来。『心垢』，如果心里污垢、污染，想东想西，很多杂念，甚至很多恶念，就会感召我们这个娑婆世界的秽土。『丘陵坑坎』，看到高山低谷，『秽土』就是污秽的国土，『禀质』就是秽土的禀质，就是自然生成的这种资质。原来这个秽土也是我们心自然感召的，也不是人为造出来的，是自己的心感应的，所以『非从天降，岂属地生？』天不会降下污秽，地上也不会长出污秽，为什么我们见到这些污秽？这全是我们的心变现的。就像作梦一样，有的人做好梦，有的人做恶梦，这好梦、恶梦不都是你的心变的吗？所以净土、秽土同理，也是你那一念心感召的，极乐世界好比在好梦当中，现在五浊恶世就是像恶梦当中，一切唯心造，『祇在最初一念所致』。

　　到底是什么时候叫最初一念？就是最开初，一般讲无始，无始是不是很久很久以前？不是，这个无始就是没有开始。所以最初一念就是你当下这念，你现在起什么念，就是这个最初一念，

wlxg20130220 · 发表于 2018-2-15 20:30

你就活在你这一念当中，你这一念就变现出境界，变现出娑婆世界，这个宇宙出现了，因你这一念所致。大乘佛法把这个道理讲得很清楚了，现在量子力学家也认同这个道理。所以爱因斯坦曾经说过，未来宗教只有佛教可以指导科学发展。因为佛法讲到宇宙人生真相最究竟，原来整个宇宙就是你这一念形成的。『离却心源，更无别体』，心源是讲心是源头，万法的根源，离开了这个根源，什么都找不到，所谓心外无法，法外无心，法就是一切现象，离了心之外就没有现象了，无一法可得。就像你作梦，梦境怎么来的？就是你作梦的心来的。离开你作梦的心，哪里有梦境可得？所以离开了你现前这最初一念（就是现前一念），万物都没有了，宇宙也都消陨了。所以永嘉大师在《证道歌》里面讲，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。觉悟之后念头放下了，没觉悟之前有六趣（有六道）、有大千世界，觉悟之后念头没有了，大千世界也没有了，因为它全是你念头变现的幻相。所以这个心是根源，《感应篇》就是讲修我们这个根，这个根修好了，作佛、作菩萨都不难，因为作佛、作菩萨都是靠它。下面一段：

　　【微哉感应机。险哉善恶路。至难持守者人心。触物而动。渊沦天飞。随念而迁。凝冰焦火。故古人昼勤三省。夜惕四知。】

　　我们先看到这里，这都是发表感慨、发表议论，能够策励我们断恶修善的心。『微哉感应机』，这是讲感应之机很微细，这个机就是先兆、先机，感应都有一个先兆，很微细，因为那就是你的一个念头、一个举动。『险哉善恶路』，如果我们这念头没注意，就很险，可能就导引你走上善路和恶路，善道、恶道。最初那一念不觉，愈迷愈深，到时候就陷于恶道不能自拔，太险了。所以『至难持守者人心』，最难持守的、保持守护的就是人心，就是自己的心，不是别人的心，修行就是修自己，不是修别人。《感应篇》可不能用来对照别人，你愈对照别人，愈会跟别人起对立，自己愈烦恼，愈在造罪业。你要对自己，帮你断恶修善、转凡成圣，你看是不是微哉感应机，险哉善恶路？同是《感应篇》，用的方向稍有偏差，善恶两道就天渊悬隔。所以『触物而动，渊沦天飞』，触物，这物是代表外面的境界，一接触你的心就动了，甚至有行动。这个心一动，是善还是恶，果报就一个天一个地了。渊沦就是沉沦深渊，这是恶念感召沉沦恶道，天飞就是指飞上天，行善积德就飞天，这是《易经》上讲「飞龙在天，利见大人」，这比喻高险得志，就是享福报。

　　『随念而迁，凝冰焦火』，随着你的念头在转移，譬如说本来是善，现在变成恶，这个命运也跟着改，就变坏了。凝冰和焦火，这温度上很大的区别，凝冰是结成冰的，那个很冷，焦火是烈火，温度很高，这是比喻悬殊的差别。从善改到恶，从恶改到善，都会形成最后很大差别的果报。所以一个人即使一生作恶，临终悔过、一念回头，这个人也能够生善道，他一念回头念阿弥陀佛，回心求生净土，他一样能往生；如果反过来一生行善，最后烦恼起现行、业力起现行了，那么他还是要堕恶道。『故古人昼勤三省』，古人，昼是白天，勤恳的来做自省、反省，这就是曾子（孔子的学生）「吾日三省吾身」。他的三省是第一「为人谋而不忠乎？」第二「与朋友交而不信乎？」第三「传不习乎？」这三方面反省自己，为人谋就是替人做事，能不能尽忠、负责，还是随随便便、不负责任？跟朋友交往能不能够有诚信，还是有欺诈？这个传就是指圣贤传下来的教诲、老师的教诲，我能不能够去努力的实习，去做到？这三方面，三省。『夜惕四知』，这是讲东汉的故事，有一位太守叫杨震，有一天有一个人拿着十两黄金来贿赂他，他就拒收。结果那个人说，「没关系，你收下，反正没有人知道」。杨震说，「怎么可以这样说？天知、地知、你知、我知，岂能说没人知道？」这就是著名的扬震四知，这是历史上一段佳话，表示他能够自守，自己守护自己的操履。大德都要从这些方面勤勤恳恳的做才能够得到，才能够成就自己冰清玉洁的人品。

　　今天时间到了，我们先学习到这里，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
太上感应篇汇编　　定弘法师主讲　　（第九集）　　2013/1/27　　香港佛陀教育协会　　档名：57-109-0009

　　尊敬的诸位同修大德，大家请坐。我们继续来学习《太上感应篇汇编》，请看经本第二十五页倒数第四行。我们昨天讲到这一段，这一段是提醒我们，感应在人最初的一个念头就引起了，念头虽然很微细，但是，如果不能够及时观照、及时防范，演变下去就会形成很大的果报，那么善恶最后会有很明显的差别，所以古人提醒我们每天都要反省自己。儒家曾子每日都从三个方面来反省自己，不一定是三次，可能很多次，至少得有一次，叫「吾日三省吾身」。东汉的杨震知道每做一事、每动一个念头都有天知、地知，遇到人，虽然只有两个人在暗室之中谈话，那也是天知、地知、你知、我知，这就是所谓「杨震四知」，要警惕。这里经文又说：

　　【更于鸡鸣而起。孳孳为善。无非时刻操存。令此心镜恒明耳。心镜明。则善恶自己作得主。而祸福亦作得主。固天命在我矣。故论祸福自召之理。推本于存心。再附先儒格论。以宣太上之旨云。】

　　这里是接着上面的论述，『更于鸡鸣而起』，这里又提到鸡鸣，就是早晨，早上天还未亮，鸡就开始叫了，公鸡啼晓。古人没有时钟，所以都是闻鸡而起，听到鸡叫了就马上起床。《朱子治家格言》里讲，「黎明即起，洒扫庭除，要内外整洁；既昏便息，关锁门户，必亲自检点」。这是居家第一要务，极平常却极重要，第一就是早起。曾国藩先生说，如果一个家庭的子弟不能早起，这家就是衰相，将来必要败，所以子弟在家里先要讲求不晏起，就是不能晚起。古时候鸡鸣而起，现在大概五点钟就得起床，如果是学佛、修道，还要提早，像寺院里面三点就起床，四点或者三点半就上早课了。一个人能够早起养成习惯，其实他一天的精神都会非常好。在中医上讲，三点到五点这属于寅时，寅时就要起来，如果不起来，肺经不能得到舒展。实际上你多睡一个小时，对你并没有什么太大帮助，反而可能会有害处。古人早起是为了勤学，所以孳孳为善，早起起来读圣贤书。《格言联璧》我记得开篇第一句就教我们要读书、要积德，这两桩事要终身不能够懈怠。『孳孳』这个孳字是通假，通孜孜以求的孜，意思就是要很勤勉、很努力的来为善，就是行善、积德，凡见到善事，无论大小、无论难易都要努力去做，只要有能力、有因缘就不能推脱，必须是尽心尽力，直至圆满而后已。所以一早起来就要想到，这一天我要行善，行善就开始了。行善不一定要做事，只要能保持你的心不作恶、不动坏念头，这就是行善。你看佛家讲十善业道，都不是教你要做什么事，只是教你不要干那些坏事。身不干杀、盗、淫；口不讲妄语、绮语、两舌、恶口；意不起贪、瞋、痴，这就是为善，你根本不用费力气，只要防非止恶就行。

　　所以无非时刻操存，可见得一天从早到晚，时时刻刻都是我们为善之时，会修的人就是这里讲的『无非时刻操存』。操存这个词出自《孟子》，《孟子．告子上》引用孔子的话说，「操则存，舍则亡」，这是讲操存。这个操是操履，就是能够把持住自己，你的心志不会退惰，你的言语不会造次，你的行为不会作恶，这是讲操履。操则存，你就能够生存，有这样的一个福报，如果舍了就亡了。能够时时刻刻观照自己的言行、注意自己的操履，令此心镜恒明耳，心就像一个宝镜，这个镜子本来是可以放光遍照。但是，如果我们内心有很多的恶念、邪思，行为有很多的不善，那就像是灰尘把我们的心镜给遮蔽了，所以镜光就显不出来，就没有光明了。要恢复我们的心镜光明，那就要努力的去除那些灰尘、污染，所以心地上的恶念、邪思要洗刷干净，行为上不能有丝毫不善间杂，努力做克己的功夫，心镜就能够恒常光明。人总是保持觉悟，心就不会放纵，就不会作恶。最怕的是七情五欲一起来，贪瞋痴慢现行，自己就迷了，这一迷，心就随着人欲，就忘了天理。所以从早到晚我们仔细观察，其实就是内心中人欲与天理在那交战，看看谁胜谁负。如果天理能战胜人欲，你就是在做操履的功夫，为善；反之，随顺了人欲，天理就不显，心镜就失去了光明。所以心镜明，则善恶自己作得主，这是觉悟了，心镜能够光明显发，那些恶念就不容落脚。怕的就是迷，一迷下去的时候，自己在造恶都不知道，做不了主。所以能到做得了主的这个境界，功夫已经得力，这时候祸福亦作得主了。换句话说，命运掌控在你自己手里，你根本不用去问那些算命先生，你的命运由你自己改造，因为你能做得了主。

　　凡夫就是做不了主，所以业力在牵引，一生祸福就有个定数，而自己确实改变不了。所以要改变命运，就是做心地上断恶修善的功夫，能做得了主，心必须是定的、平的，不能乱，不能够妄念纷飞，心愈定你就愈做得了主。『固天命在我矣』，天命就是命运，命运就在我手上了。人出生的时候就有命运，所以你要拿生辰八字来算算，就能算得很准，可以算得出来，这个命运是过去生中造作的善恶因果而决定的。但是，假如你学了圣贤教诲，你就可以改；你不学圣贤教诲也可以改，就改成恶的，你拼命造恶、穷凶极欲，那你原来有的福报很快就享完，积累了很多的恶业，那命运也改了，所以命运操之在我手上，不在上天。所谓上天的命运，那都是过去的因所结的果，而未来的果取决于现在的因。所以古人讲的「天作孽，犹可违；自作孽，不可活」，天作孽是什么？我们一出生的命运就不好，就好比是天作之孽，我们说孽障，命运很不好，但是可以去改变。如果自作孽，你自己去作孽，那就不可活，活不下去了，注定是死路一条。这是《书经》，就是《尚书．太甲》这篇里面讲的。所以论祸福自召之理，推本于存心，就是「祸福无门，惟人自召」，这个道理很深，它的根本、根源都在我们的自心。所以整部《感应篇》实际上就是讲的心法，能够依教奉行，究竟圆满了，你可以明心见性。底下『再附先儒格论』，后面附上过去的大儒，大圣大贤的格言、言论。这个格论，格字有格物的意思，所谓格物就是跟物欲格斗，用天理战胜人欲，这是格的意思。用这些先贤的教诲以宣太上之旨，把太上的要旨、大意宣说得更为明显。我们来看下面二十六页：

　　【或问鸡鸣而起。未与物接。如何为善。程子曰。只主于敬。便是为善。】

　　下面的这些先贤教诲句句都精彩，句句都是格言。这里做了个设问，鸡鸣而起，刚才讲的，鸡叫的时候就起床，就要孜孜为善了。前面说孜孜为善，那现在还没有接触外面事物，你刚起来，还在床上，还没下地，还未曾与万物有什么接触，如何为善？这问得好，你看，这个问话的人以为为善就是从事上来做。实际上下面程子说，不是从事上做，是从心上做的。程子就是宋朝的程颐先生（伊川先生），前面我们介绍过了，这是大儒、理学家，理学的奠基人，后来的朱熹可以说是他的私淑弟子。程子说，『只主于敬，便是为善』。主于敬就是说心里头以敬为主宰，诚敬，这是儒家最讲究的学问。你看《礼记．曲礼》第一句就说「毋不敬」，就是没有不恭敬的，样样都得恭敬，一切人、一切事、一切物都要恭敬，这跟佛家讲的异曲同工。佛家，你看普贤行愿，菩萨最究竟圆满的行门，也是第一句讲「礼敬诸佛」，这个诸佛也包括很广泛，过去、现在、未来都有诸佛，有情众生、无情众生皆是诸佛，礼敬一切，这是普贤行愿第一条。所以敬字实际上是大学问，有这个敬字就是为善。你想想，你心里对一切人、一切事、一切物都恭敬，不敢有丝毫怠慢、放任，那你怎么可能为恶？你不作恶就是为善，因为「人之初，性本善」，只要不作恶，那就是本善。所以，圣贤学问不难学，不是要求你一定有钱去布施，或者有能力去干事，不是，你只要不去作恶，那就是修圣贤之道。下面：

　　【宋张子曰。正心之始。当以己心为严师。凡所动作则知惧。如此一二年间。守得牢固。自然心正。】

　　这是引宋朝张载的话，张载是北宋著名的理学创始人之一，是程颢、程颐（二程）的表叔，跟程子还有亲戚关系，也是大儒、大贤。他号横渠，所以后人也称他作张横渠、横渠先生，曾经做过官，也是学问造诣很深。他有一句很有名的话，脍炙人口，就是「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平」，我相信很多人都听过这段话，这就是他一生学问的写照，没有真实学问讲不出这个话来。『张子』，就是张横渠先生，这里说『正心之始』，儒家讲诚意、正心，这是四书里《大学》三纲八目里头讲到的。三纲是所谓明明德、亲民、止于至善，八目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。齐家、治国、平天下在修身，以修身为本，而怎么修身？格物、致知、诚意、正心就是，修的就是这个心，心要正。心怎么才能正？意要诚才行，意诚而后心正。什么叫意诚？这个诚字，曾国藩先生讲一念不生就是诚，心里空了、清净了，一念不生的时候就是诚。怎么才能使得意诚？你让我一念不生我做不到，冷静观察自己的念头，妄念纷飞。从哪做起？格物、致知，格物是格除物欲、断烦恼，致知就是开智慧，用佛家的话来讲，就是看破、放下，看破是致知，格物是放下。看破一分就放下一分，放下一分就看破一分，相辅相成，最后你才能够使得意诚、心正。

　　所以这跟张子在这里讲的一样，正心开始的时候，就是下手处，当以己心为严师，己心就是自己能观照的这个心，自己动什么念头自己要知道；如果不知道，那就是无明、颠倒。要以己心为严师，这就是老师，而且是严厉的老师，对自己一个小的恶念都不能放过、不能自恕，自己宽恕自己，「没关系，这小念头，成不了什么大气候，也不会造什么大恶」，动一念伤害别人的心、占人便宜的心、「见他色美，起心私之」这个心。这些心，虽然事上没做，但是它起来了，这就是贼，当下要把它拿下，要非常严厉，不可以自恕、不可以自欺。所以凡所动作则知惧，这个动作既包括身体的，也包括心中的，心中念头一起都叫动作。凡有一个念头起来了，就知道恐惧、敬畏，真的是天知、地知、鬼神皆知。古人有所谓「若要人不知，除非己莫为」，《大学》里讲「十目所视，十手所指，其严乎？」别看你就一个人在那个暗室当中，以为干了坏事、动了恶念头没人知道，孰不知就在暗室里头都有十双眼睛盯着、十个指头指着你，天地鬼神都在旁边，怎么能够不生恐惧心？所以要戒慎恐惧、要慎独，自己独处的时候、一个人的时候，不可以有丝毫的歹念，不能放肆、不能有偷心，偷鸡摸狗的念头起来了，这都不可以，为什么？这些念头都有果报，而且心动神知，鬼神都知道。如果能够这样的来力行，克服自己的妄念习气，下这种功夫，真干，『如此一二年间』，你只要一、二年时间，这个根就扎好了。

　　『守得牢固，自然心正』，这个守字就是提醒我们要坚持，可能你做一天、两天很用功，之后就开始懈怠，慢慢的就放任，这功夫就中断了，所以要坚持。守得牢固就是永远都不可以自欺、自恕，要真干，有过必改，妄念一起就要克制。儒、道、佛三家都是这样教导我们，做这种修心、诚意的功夫。我们现在一起来学《感应篇汇编》，预计大概要三年，三年扎根，古人一、二年间就能做到了，我们用三年时间，增一倍。如果你真有诚意，我们每个礼拜天在一起研讨、一起学习、一起反省、一起忏悔，这一天听了之后，一个礼拜其余的六天最好也都能每天听一遍，重复的听，或者《感应篇汇编》这些话重复的读诵，细细的咀嚼、消化，对照自己的言行，认真的改过自新。三年如果你不间断，守得牢固，自然心正，你就能够做到儒家诚意、正心的境界，也就是佛家讲的得清净心，我们师父上人提到的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你有了很好的基础。下面引朱子，就是朱熹先生的话：

　　【朱子曰。罗先生教学者。静坐中。看喜怒哀乐未发时。作何气象。此亦养心之要。】

　　我们知道朱子是理学的集大成者，南宋时期的大儒，非常有造诣。他讲的很多话都在这里引用，他这里说『罗先生』，这位罗先生也是宋朝一位大儒，他曾经跟二程的首传弟子杨时在谈《易经》，杨时听到罗先生，他叫罗从彦，听了罗从彦讲的《易经》，知道他已经对圣贤之道通达了，所以说「我弟子千余人，没有人能及得上罗从彦」，对他高度的评价。朱熹朱夫子，他的父亲和老师（他老师叫李侗）都曾经拜罗从彦为师，换句话说，朱夫子可以说是罗先生的徒孙。他跟程子、李侗、朱熹并称为四大名儒，所以很有造诣，他的大部分著作都收入了《四库全书》。朱子在这里说，『罗先生教学者』，学者就是在学习圣贤之道的人，不是我们现在讲的学者，现在的学者只是搞知识、搞学术，没有真正落实克己复礼的功夫，没有真正做诚意、正心的功夫，所以这里讲的学者是真干的人、学儒的人，不是搞儒学的。『静坐中，看喜怒哀乐未发时，作何气象？』这个我们要去落实，平常心要静，少言语、少应酬，静坐的时候把心定下来，观心，看看喜怒哀乐未发时是什么样的气象，是什么样的一个状况。

　　喜怒哀乐未发，这是出于《中庸》，原文是讲「喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和」，这是讲中和。喜怒哀乐之未发，意思就是你没有动情绪（喜怒哀乐都是情，七情里头的四样），没有动烦恼、没有动喜怒哀乐，那个时候就叫做中，所以中道就是没有烦恼的时候的境界。实际上这个境界即使是在你喜怒哀乐的当下也不会失去，你就是有烦恼也不会障碍中道，只是你迷失了而已。中道就是讲我们的真心，喜怒哀乐达不到的那个境界，意思是说妄念达不到，那就是真心境界，这个叫中，《中庸》是这么个讲法，跟佛家讲的心性是完全一样的。如果我们在喜怒哀乐迷了的时候，当然见不到中道，就迷失了真心。所以发的时候不能迷，发而皆中节就是没有迷，你还是觉悟，觉悟就是自性性德作用，喜怒哀乐无非性德，这叫和，中和是这么讲法。这个讲法是蕅益大师讲的，比儒家讲得更究竟、直接，直指人心、直指我们的心性。所以那个和就是修德，中就是性德，「修德有功，性德方显」，这是讲中和的意思。所以当我们喜怒哀乐未发时，也就是不动念头时，你才能够观到自己的本心。「作何气象？」这话真的有点像禅宗直指人心的话，念头不动时你是什么样的气象？这不就是父母未生时你本来面目，都是一样的意思。这跟参禅道理相同，参禅就是把心定下来了，念头不动的时候你才能大悟，才能够回归本性。『此亦养心之要』，这是养心最重要的关键，养心就是不动念头，念头动了费心神，所以常常动念头、常常思考，神都会伤。中医上讲多思伤神、多欲伤精、多言耗气，这些都要防止，养我们的精、气、神。

　　【又曰。心须令只在一处。勿有外事参杂。仍须勤勤操守。临事勿暂放宽。人之精神。习久自成。若勤紧收拾。真个提得紧。虽半月见验可也。】

　　朱熹先生又说，心只在一处，这个儒、佛讲的都是一样的，佛也告诉我们，「制心一处，无事不办」，就是让我们的心专注在一点上，念头集中。『勿有外事参杂』，就不要去想别的事，心要空、要专注，这就是功夫。譬如说你听课的时候，你现在心里会不会打妄想，你能不能专注，你能不能只在一处？所以听课也是练功夫，你能够定定的听两小时，就修两小时定，不打妄想也不昏沉，你这是练功。把这心的能量练出来了，你可以无事不办。制心一处，无事不办，那个心的能量不可思议，为什么？宇宙万物唯心所造，你可以用你的心力、念力转动乾坤，所以无事不办。我们现在什么事都办不了，为什么？心力不集中，心神涣散、妄念纷飞，定不下来。好比那个光，光如果是分散的，隔一张纸它就透不过去，但是，如果这个光现在集中在一点上，就叫激光，激光的能量就很大，连钢板都能穿透。所以我们就要练我们的心力，没有别的，只在一处，勿有外事掺杂，不要让妄念掺杂进来，有了的时候立刻觉照。念佛是最好的养心方法，当我们有妄念的时候，马上提起阿弥陀佛，这句佛号打掉所有的妄念，任何的念头都是妄念，系心忆佛、专称名号，你念得功夫得力、妄念不起了，就能得念佛三昧，念佛三昧你能成佛，真是无事不办，成佛都行，你还有什么事办不了的？

　　『仍须勤勤操守』，这个功夫要在日常去练，很勤恳的来练，操是操练，守是守得住这个念头。修行人真正用功在哪里用？就是在你日常待人处事接物当中练，如果你说你躲到深山老林里面，练不成功的。那只是把你的妄念包藏起来了，没有缘让它发出来，实际上你没有那个功夫，等到你一出来又乱了，所以在境界上练心，练出真功夫来。譬如说人家骂你，你不要生气，这就是练功；人家赞叹你，你不要飘飘然，这也是练功的地方。操持、守住这个念头，不为任何境界所动，八风吹不动，这就是有功夫了。『临事勿暂放宽』，勿就是不要，暂就是短暂的，短暂的时间都不能放宽，就是时时刻刻都得抓紧，操持你的念头，念头不能散、不能松。临事，不管遇到什么事，好事、坏事、急事、闲事，那个心总是提得起来，正念分明。什么叫正念？没有念头就是正念，这是最高的标准，无念就是正念。但是凡夫确实做不到，怎么办？那就单提一念阿弥陀佛，这个就是正念，无论在什么境界当中，这句佛号都能随时提得起来，不迷、不忘，这就是真功夫。『人之精神，习久自成』，你的精神就能得到保养，你的心力就愈来愈集中，能量就愈来愈大，时间久了，功夫成片，得三昧，那真的是自在了，这时候你不用刻意用功，功夫自然得力。刚开始下手功夫不得力，那是比较艰难，那个时候用功确实是要非常的努力，等用功用到很容易、很习惯了，这就是得力，不用刻意，功夫自成，刚开始刻意，后来就不刻意了。

　　『若勤紧收拾，真个提得紧，虽半月见验可也』，这是告诉我们时间不长，如果你真的很勤奋、很抓紧收拾你的念头，在临事、待人接物当中时时观照，不忘失正念，更不起邪念，真个提得紧，你能这样用功，半个月就现效果。时间不长，两个礼拜。见什么效果？你发现妄念少了、烦恼少了，心清净、有智慧、有定力了，看事情看得很清楚，待人接物一点不乱，这就是很好的效果，甚至业障消除。什么业障？过去生中乃至今生做了不善业留下的不良的影响，可以得到化解。《了凡四训》上跟我们讲，业障消除有效验，譬如说晚上作梦不再作恶梦了，或者梦到游步太空，在天空中飞，或者梦到夜吐黑物，脏东西吐出来了，甚至大白天你都排出很多毒。有的人刚学了一、二个礼拜，他发现天天上厕所，而且上好多次，排出来的东西又黑又臭，这都是身体里头的污染、业障，排出来就好了，身体都觉得轻松。或者甚至梦到佛菩萨、梦到圣贤，这都是很好的效验。但是有这种效验不要生欢喜心、不要着相，知道这是感应就好了，还要继续努力的去修行，这就对了。否则你要是在这里头着相，甚至还到处跟人讲，高兴得不得了，

wlxg20130220 · 发表于 2018-2-15 20:31

这就着魔了。下面又说：

　　【又曰。涵养本源之功。最易间断。然才觉间断。便是相续处。只要常自提撕。分寸积累将去。久久自然接续。打成一片矣。】

　　这里又讲到『涵养本源』的功夫，这个本源就是心地，涵养我们的心地，也就是修心。诚意正心最容易间断，这是真的，像我们念佛，念佛就是涵养本源之功，常常间断，就这么四个字你都念不成片，念着念着就打妄想，甚至有的人可能这十句佛号都夹杂妄想，所以功夫间断，成不了片。但是这很自然、很正常，对初学者是必然，你不要害怕，也不要气馁，要有坚勇心坚持，要锲而不舍，不要退心。既然它断，断了再念，我就是老念着它，我就花时间、花精力在这上面真干，什么时候发现间断，什么时候就提起佛号。『才觉间断，便是相续处』，这话说得好，关键是觉，你什么时候觉察打妄想、间断了，这就是你功夫相续的时候，立刻提起佛号。什么时候起了恶念，立刻当下觉照、放下，就是你善念相续。所以这句佛号是最好的方法，它专，容易、方便，行住坐卧、穿衣吃饭，随时随地都能念。只要念得从早到晚二十四小时都相续不断，这就是功夫成片。到了这个功夫，往生绝对没问题。『只要常自提撕』，提就是提醒自己常常要觉悟，念头一起来马上觉察，马上提起佛号，所谓「才动即觉，觉之即无」，念头一动立刻觉，就是常自提撕。觉了，那个念头就没有了。所以妄念起来就不要理它，回归到佛号上，你不要想妄念从哪来的，怎么回事，妄念为什么会出生？愈想妄念愈多，不要观照念头、不要观照妄念，观照这句佛号就行。妄念你愈观照它愈多，也不要想着「我怎么断它」，你愈想断就愈断不了。

　　就像黄念祖老居士讲的，念佛不断妄想（不要你断妄想），欲断妄想，去一添两。你刚想断一个妄想，就等于添了两个妄想，原来是一个妄想，再加上你现在想断妄想那个念头，这就两个妄念，愈断愈多，所以不要理它就好，只理会阿弥陀佛。这样分寸积累将去，一点一滴、一分一寸这样积累你的正念、积累念佛功夫，这样久久自然接续，时间久了你就能成片。念佛功夫成片了，你《感应篇》就全部做到，所有戒律都能做得好，这叫定共戒。念久了就开智慧，开智慧了就理一心不乱，你现前就等于是作了法身大士，就是大彻大悟的境界。所以功夫要打成一片，就得要老老实实来念，做钝功夫，不能够投机取巧、想求快捷方式，想求快捷方式是永远找不到快捷方式的，而且愈绕愈远，老老实实就是快捷方式。蕅益大师讲，要死尽偷心来念佛，什么叫偷心？你想找快捷方式、想快速成就，这都叫偷心，都叫不老实。这句佛号你就老实念，想起就念，断了没关系，也不要后悔，也不要悔恨、内疚，「怎么我又断了？」那都叫打妄想，断了马上提起来就好，不要花功夫在那里悔恨，在那里自己愧疚、自责，不需要，想起来就念。所以才觉间断，便是相续处，你的功夫就相续了，那就念，念熟了自然就不间断。原来是妄想打得很熟，就是妄想功夫高、念佛功夫低，所以古德讲修行就是熟处作生、生处作熟，妄想原来很熟，现在让它生疏，不理它就生疏了；念佛原来很生疏，现在念熟了，这句阿弥陀佛把它念熟就行。下面又说：

　　【又曰。静中私意横生。学者之通患。能自省察至此。甚不易得。此当以敬为主。而深察私意之萌。多为何事。就其重处。痛加惩窒。久久纯熟。自当见效。不可计功旦暮。而多为说以乱之也。】

　　这一段又讲到『静中』，就是静处、静坐的时候，心平静下来了，你会发现私意横生，这是学者的通病。修学的人，你不修不会觉察，你真修的时候会发现真的是这样，心里一静下来，自私自利的念头都生出来了，妄念纷飞。我举几条私意，什么私意？自私自利的念头。譬如说跟人相处，你有是非的念头，某人好、某人不好；爱憎的念头，这人我爱他、我喜欢他，那人我厌恶他，讨厌、憎恶，这都是私意。还有恩仇、报复的念头，这个人对我有恩，常常念着报答，固然这是好的，但是也是妄念；那个人跟我有仇，我常常要报仇，想着这个念头，那是恶念。还有高己卑人的念头，觉得自己很不错，看不起别人。还有面子很薄，人家给我们一个脸色看，心里就老寻思，放不下；人家稍有对我们不恭敬（有意无意），我们就老念着，心不平。这些都属于私意，有自己，你有自己就是私意，无我就没有私意了。你想想，「我」都没有了，那人家对我恭敬也好、赞叹也好，我也不值得欢喜，根本没有他恭敬的对象，谁去欢喜？人家给我脸色看，人家打我、骂我、障碍我、陷害我，我也不用生瞋恚，「我」都没有，哪里有他障碍我、陷害我这个对象？只要放下我，妄念百分之九十都没了。但是这是普通初学的通患，患就是毛病习气，每个人都有。而且好像不修的时候你觉得没有，一修的时候它就有了。譬如说不念佛的时候，你好像还没那么多坏念头，怎么一念佛这念头全出来了？是不是念佛把它们念出来了？不是，实际上平常就很多，只是平常你心太粗，心浮气躁，根本没觉察出来，一念佛，心一静下来，全现出来，你看到、察觉了。这时候你不要害怕，不是念佛把它念出来的，是念佛的时候你发现了。

　　所以能自省察至此，甚不易得，就很不错、很难得，你至少能观察出来了，这是第一步。你如果察觉都察觉不出来，那你这念头怎么克服？所以念佛第一就是察觉自己的妄念很多。然后此当以敬为主，主敬存诚，心里要诚敬，心要定下来。『深察私意之萌』，去观察我这个念头从哪出来的，为什么会有这种念头？这就是做反省，不外乎就是十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，就是这十六个字，私意从这出来的。所以反省之后要把它放下，念佛的好处首先就是让你察觉到有哪些恶念，察觉了你才能放下，往往障碍你功夫成片的就是你平常放不下的。『多为何事？』自己问自己，「到底什么事情我放不下？」譬如说你念佛的时候，念着念着，念你儿子了，那就是你儿子没放下，想着他今天谁照顾、上学没有、今天有没有背《弟子规》、有没有打架、有没有骂人，你想这些都是妄念，就是你没放下。放下了不是说你就不关心他、不教育他，不是，事上该做就得做，但是做完了立刻放下，提起佛号的时候心就空了。这样你能制心一处，念佛也能念得好，照顾孩子也能照顾得好。所以念佛觉察到自己私意从哪出来的，『就其重处』，那个最重的念头，对我影响最大的那个地方痛加惩窒。《周易》所谓「惩忿窒欲」，惩忿就是忿怒的时候要克制，欲望起来了要把它克制，就叫惩忿窒欲。痛加惩窒，那就是不能有稍微的姑息、纵容，要很认真、很努力的来改正，往往就是忿怒、瞋恚、欲望，就是贪瞋会导致我们很深重的这些恶念。

　　贪的对象很多，所谓欲就是贪欲，五大类：财、色、名、食、睡，这五大类自己检点，每个人贪的对象有轻有重，不一样，但总不出这五条，这是贪世间的东西。出世间的佛法也不能贪，这个也想学，那个也想学；这个老师好，就跟这个老师，隔两天又听说那个老师好，又跟那个老师，都是属于贪。这些欲望都要把它克制，心才能清净。不顺心、逆境的时候不能生瞋恚，心平气和，这叫治心，对治自己的心所起的毛病习气。『久久纯熟』，功夫纯熟了，『自当见效』，效果自然就出现了，什么效果？就是刚才讲的，烦恼少、心清净、智慧长，它是自然而然。『不可计功旦暮』，这也是学者通病，我以前就是这个问题，计功求速。听我们师父上人讲要扎根，好，规定自己四个月扎完，四个月下来，功夫不扎实。好，规定自己一年扎好根，一年下来是有点进步，也还是不怎么样。就是这样月复一月、年复一年，都想快速完成任务，计功求速的心理，实际上根都不深，往往就是拔苗助长，愈想快愈慢，欲速则不达。所以现在我们干脆「宽为限，紧用功」，放宽期限，放多宽？我跟大家老实讲，这一辈子都来扎根，这是老实话，不要好高骛远，你的根愈深，你修行成就愈大，它自然的。所以，与其把你的志向往上去攀，不如你把志向往下去深扎，根愈深，树就长得愈茂盛，一辈子扎根。

　　所以《感应篇》一辈子得念，一辈子要用它来做功过格，一辈子下来能够这样持守，那你就成圣成贤了，往生西方决定有把握，而且你留下的著作真叫做永垂不朽；如果你想着搞大经大论，忽视了扎根教育，搞到最后只是变成学术，你的作品不可能传世。为什么？要传世的作品必须有厚德做根基，我们的德不厚，那个作品等你死了以后就没人看了，这叫枉费功夫，倒不如拿这些时间来扎根。怎么扎根？就是这样天天用功过格对照自己、反省自己，起心动念都要省察、都不可放恣。从最重的习气开始改起，痛加惩窒，重的习气改了，轻的习气就容易改。紧用功，但是我们不求速，我们甘心做钝功夫，所以这部《感应篇汇编》咱们就是一个礼拜认真的讲一次，其余的时间就是做对照、做反省。这样我们的学问才是实学，脚踏实地，三年讲完我们扎三年，五年讲完就扎五年，讲完之后再讲，你学完之后再学，反反复覆，不要求多，要专精，功夫就得力了。所以不可计功旦暮，旦暮就是想从早到晚就能成就了，不可能。因为从小我们没把根扎好，现在一辈子都得要扎，稍微一松懈就前功尽弃，真的我们现在的定慧力敌不过外面的诱惑；如果稍微松懈，财色名利前，外面诱惑自己真挡不住，真的会堕落。不可计功旦暮，而多为说以乱之也，这就是学得不扎实，听得很多、学得很乱，不专精，自己反而就功夫不得力，所以为学、修道重在一门深入、长时熏修。这部《感应篇汇编》实在是最好的教材，这里面儒释道最精髓的教诲全在其中，读这一部书，儒释道精要都读了。所以印光祖师讲，这是最好的《感应篇》批注，而《感应篇》又是我们学习圣贤的第一善书，这是祖师慧眼，拈出这么一个小册子给我们，让我们一生受用。下面又说：

　　【又曰。心存。群妄自然退听。】

　　这个『心』是正念，心存正念。我们具体做法就是念佛，只要这句佛号在，你没忘、你没丢，群妄自然退听，所有的妄念自然就退让，『听』是听从、顺从，顺从你的正念，这句佛号做足、正念做足了，妄念就不生。

　　【又曰。孔子曰。居处恭。执事敬。与人忠。便是存心之法。】

　　这是引用孔老夫子讲的话，这句话在《论语．樊迟问仁》这一章。樊迟是孔子的学生，他有一天问什么是仁，仁爱的仁。孔子老是说仁，什么是仁？孔老夫子就答复他，「居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也」，就是这三项即使到了夷狄，就是少数民族、野蛮地区，都不可以放弃、不可以抛弃，就是终身要奉行这三句。『居处恭』，你无论在哪，日常起居都要恭恭敬敬；『执事敬』，临事、做事也是这样恭敬；『与人忠』，与人是待人，待人要忠信、不欺，要诚敬。所以这三项就是讲诚敬，就是克己复礼，凡是不诚敬就是因为自己习气做主，把习气克服掉，诚敬心就现前。这是存心之法，我们怎样存心，我们的心摆在哪？就摆在诚敬。下面举两个例子，让我们知道什么叫诚敬，其实一点不难。

　　【如说话觉得不是。便莫说。做事觉得不是。便莫做。亦是存心之法。】

　　这里讲得很具体，让我们就可以落实了。你说诚敬，我怎么诚敬？我觉得我很诚敬了。你在说话、行事的时候就可以反省，如果说话觉得不是，这话不能说，那就不说；如果觉得不是，还要说，那就不诚敬。这件事觉得不妥当，那就不要做，做了就是不诚敬，所以说话、行事用自己的良知去判断。王阳明先生讲「致良知」，良知人人本有，我们的良心，就是本性本有的智慧、本善，你要用它才行。用它不难，只要你自己不要自欺欺人，你自然就知道什么事该做、什么事不该做，那是你的良知在作用；如果你知道它不该做还去做，那叫自欺，就是不诚敬，这就是存心之法。

　　【又曰。学问须自警醒。瑞岩和尚。每日间常自问。主人翁惺惺否。自答曰。惺惺。学者宜法。】

　　这里又讲到『学问』，什么是真实学问？『须自警醒』，自己能够警醒自己不要迷，这就是学问。你看圣贤讲的学问跟现在讲的不同，现在说你很有学问，那是你读的书很多，拿的学位很多、很高，那叫学问？错了，学位不等于学问，知识不等于智能，这里讲的学问是真智慧。真智慧怎么来的？你能够时时保持觉醒、不迷，就是真学问、真智慧。所以过去瑞严和尚，他也是一位开悟的大德，他每天怎么来参禅？他就是坐在石头上，每天唤『主人翁惺惺否？』这是他参的话头，自问自答。主人翁是谁？就是自己的心，心是主人翁。惺惺就是觉醒、清醒，自己的心是不是觉醒，还是迷惑颠倒的？问了之后，自答曰，『惺惺』，我的心觉醒了，我没有迷。保持不迷，这就是佛，佛就是觉而不迷，迷了就是凡夫，凡圣就是一个迷、一个觉。凡夫也本有如来智慧、德能、相好，只是因为迷，就迷失了，好像没有了，实际上没有真的失去，它还在，如来智慧德相还在，但是得不到它的受用；只要觉而不迷，这些受用就现前了。观自在菩萨修的就是这个功夫，观自在菩萨就是观世音菩萨，观世音菩萨是从他度人的这个德上讲，观自在是从他自度这个方向来讲。什么叫观自在？教我们这个法门，观你自心在不在，这叫观自在，就是这位瑞严和尚自问自答的「主人翁惺惺否？」自心在不在？自心在，觉了；自心丢了，这是迷了。

　　『学者宜法』，真正修学的人应当效法。我们怎么做？我们念佛人也不需要问主人翁惺惺否，我们改成阿弥陀佛。观自在，观什么？观佛号在不在，阿弥陀佛有没有丢掉、有没有忘掉。阿弥陀佛现在听得清清楚楚，这就是在了。所以印光大师教我们念佛法，用十念记数，念十句佛号，每一句口里念得清清楚楚、耳朵听得清清楚楚、心里记数记得清清楚楚，三个清清楚楚，摄住你的心、口、耳三根，佛号真在。佛号在你就是念佛，你没打妄想，就是「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，就是「都摄六根，净念相继」。这里都摄三根，就把六个根都摄了，心、耳、口，六根当中三个根，够了。而三根当中最重要的是耳根，用耳朵听自己念佛，听得到就是惺惺，就是觉，就是念佛时；听不到就迷了，就在打妄想。下面又说：

　　【门人周彦文问曰。】

　　这是朱子朱熹先生的学生周彦文，他问：

　　【近觉行坐语默。皆瞒不得自己。朱子曰。此是得力处。心灵到身上来了。但时时默识而存之。】

　　你看，学儒怎么学？从这里就看到，大学问都是从这点点滴滴克己功夫得来。朱子的学生在用功，跟老师汇报说，近来觉得行、住、语、默（走、坐、讲话、静默）的时候都瞒不得自己，意思说正念没有丢，能观照得出来。朱子（就是他老师）就赞叹他，这就是功夫得力了。为什么？你的心灵到身上来了，你的心没有在外面攀缘了。孟子曾经说过，「学问之道无他，求其放心而已」。我们平常心都放出去了，没有收回来，在六尘境界色声香味触法上面去攀缘，追逐尘境，丢了本心。所以现在要把这个心从尘境上收回来，这就是大势至菩萨所谓都摄六根。朱子说心灵到身上来了，意思说你收回来了，这是实学，孟子所谓的「学问之道」。我们念佛人用一句佛号，叫净念，净念相继就能都摄六根，都摄六根才能净念相继，就用这个念佛方法。

　　『但时时默识而存之』，孔子在《论语》中讲，「默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？」这个默而识之讲得很深，一般古德讲就是要静默、要记住，识就是记住，这理解得很浅。要从深处理解是什么？那个心是寂然不动，这叫默。不是不说话就是默，不说话，心还在乱动，就不叫默。心都不动了，心如止水，就像湖水很平静，一个波澜没有，外面这些境界，山河、大地、树叶、花草照得很清楚；如果稍微有一动，微风一过，波澜起伏，心就照不到、照得不清楚了。所以默而识之是心完全平静的时候，能照外面境界，照得清清楚楚，这叫识。那个外面的境界没有被扭曲，完完全全记录下来了，这是真实学问。然后学而不厌，这是自己受用，诲人不倦是教他，他受用。孔老夫子一生就在追求这种学问，所以他说「何有于我哉？」很谦虚，我哪里做得到？实际上孔老夫子真正做到了。学而不厌、诲人不倦都不难，难是难在默而识之，心能不动，这就是佛家讲的戒定慧功夫。所以默识而存之，让正念不失、常存，儒家、佛家、道家讲的理是相同的。《感应篇汇编》可贵之处就是融汇三家道理来给我们做开解。我们这里也会讲到很多，像儒家《论语》，四书这都谈到了；佛家的经典，这都会引用，这本书也可以说是一个很好的国学精要本。下面又说：

　　【宋陈烈苦无记性。偶读孟子。学问之道无他。求其放心而已矣。忽悟曰。我心不曾收得。如何记得。乃闭门静坐。不读书百余日。以收放心。遂读书。一览无遗。】

　　这里讲的宋朝的陈烈先生，这是一位了不起的大儒、圣贤，从小就品行端正、敬老尊贤，所以学问、品德在乡邻里都为人称叹，很多人跟他学习，学生有数百位。他不做官，朝廷多次要召请他，还有些官员多次的推荐他，他都婉言拒绝，真的名闻利养一丝毫都不沾，安贫乐道。他自己就是靠教书一点点收入，家里不富裕，人家给他一些供养，只要有余他都拿去布施济贫。四十年都是这样，安贫乐道来深入经典，所以他是个大通家。司马光评价他「平生操守，出于诚实」，为人非常诚敬，这跟佛家的出家修道人几乎都能够媲美，安贫乐道，所以有真实学问、真实的品行。你看这里讲了他的故事，他过去读书苦无记性，记忆力比较差。读书一个是讲悟性、一个是讲记性，两者都不可缺。陈烈记性很差，记不住，结果读到孟子讲到的（刚才我们也讲了这句）『学问之道无他，求其放心而已矣』。我们学什么？不是说你要记很多文辞、句子，那个不是学问，学问就是把自己放出去的心收回来。结果陈烈读到这句开悟了，就明白了。你看孔子、孟子都是这样来修的，这叫真学儒，后世的儒者只是搞文字、辞章去了，忘了什么是真实学问。我们学佛也是一样，你有没有真实的修行，你能不能够开悟，跟你读多少经典、听多少经没关系，关键是你能不能够把你的念头收回来，都摄六根，净念相继。天台讲止观，止就是放下，把妄念放下，你就把心收回来了，观就是看破，看破才能放下，放下就帮助你看破，看破是开悟了。

　　所以陈烈这里开悟了，悟到什么？说『我心不曾收得，如何记得？』我从来没有去做收心的功夫，即使是学经典也是打妄想，那怎么可能记得圣贤的教诲？真难得，悟了之后就真干，于是就做收心的功夫，『乃闭门静坐，不读书百余日』。万念放下，一念不生，把妄念全部都斩除掉，心就收回来了。书都不读，读书都会打妄想，你随著书里头的意思会思考，那叫打妄想。一百多天，三个多月，以收放心，就做这个把放出去的心收回来的功夫。结果这一百多天下来之后，智慧开了，『遂读书，一览无遗』，以后再读书，过目成诵，自然就记住，没有遗漏。我们说这太神了，真的可以这样吗？确实。为什么？自性当中本来具足万法，圣贤教诲、一切的学问全是你自性中本有，不用学，它自己就具足。只要能把这些妄念放下，真心现前了，不学全通。所以我们看到这段，上了年纪的人也不用苦恼了，原来做学问不用你记很多，求其放心而已。记不住没关系，这《感应篇》都背不下来也没关系，怎么做？老老实实把念头收拾干净。怎么收？最好是念佛。所以每天如果能够听经六个小时、念佛六个小时，天天都干，听经也不要记住，也不用做笔记。当然你学古文例外，学古文你可以做笔记，这个词怎么念、什么意思，那是做知识的学习，年轻人可以这么做。上了年纪的也不必了，就是专心听，听懂了就懂，听不懂就放着，再重复听。

　　听的时候全神贯注、不打妄想，既不昏沉也不掉举（掉举就是打妄想、心不定），就是专注的听，念佛就专注的念，就收心，等到什么时候你就开悟了。这个开悟不一定是大彻大悟，但是也是大悟，心真正清净了就有大悟，然后你再读书，就一览无遗、过目不忘。而且你一听、一看全懂，人家来请教你，你可以讲得头头是道，让他也开悟。所以我们上了中年的人读到这一段也就有信心了，原来现在读书也不晚，现在做学问也不晚，方法用对了就行，就是求其放心，就是都摄六根。实际上孩子背书也是都摄六根，也是在求其放心，背书主要目的不是记那些辞章、文句，主要目的就是让你能够心定下来，不能打妄想。小孩也爱打妄想，想想「我得吃冰激凌了，我吃汉堡包了」，老想这个，不行，就是让他背经，心就专注，放出去的心就收回来了，不想冰激凌、不想汉堡包，想着经文，久了之后他也能开悟，这就是修戒定慧。

　　今天时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
太上感应篇汇编　　定弘法师主讲　　（第十集）　　2013/1/31　　香港佛陀教育协会　　档名：57-109-0010

　　尊敬的诸位大德同修，大家好！我们继续来学习《太上感应篇汇编》，请看经本第二十九页第一行：

　　【或问敬之貌。谢上蔡曰。于俨若思时可见。问。不免有矜持如何。曰矜持太过却不是。要在勿忘勿助长之间耳。】

　　这一段接着上面的先贤的语录讲下来，尤其是讲这个诚敬，真实的学问都要从诚敬心中得来。诚敬心是对一切人、一切事、一切物都是这样恭恭敬敬、一丝不苟，哪怕是细节都要认真，都不能够马虎大意，连很小的工作都不敢掉以轻心，你才能够承担起大的工作、大的使命。尤其是弘护正法，这是大使命，如果我们诚敬心不足，做起来一定就会有过失，有意无意就犯过错，这个过错影响可能就很大，甚至可能是一个小的细节，就会影响到众生的法身慧命。很多时候，帮助众生可能机会就一次，如果我们这个机会错过了，第二次重来再补，未必有这个机会了。所以真正想做大事的人，必定不敢忽略细节。那么诚敬是什么样子的？这里用设问，『或』就是有人问，『敬之貌』，诚敬的样子是怎么样的？『谢上蔡曰』，谢上蔡就是宋朝的大学者谢良佐，他是程门四大弟子之一，就是程颢、程颐两位大儒的弟子，他是四大弟子之一，在学问上很有造诣，也是宋神宗时候的进士。他讲『于俨若思时可见』，这个俨若思出自于《礼记．曲礼》，「曲礼」是《礼记》的第一篇，这也是曲礼的第一段话，曰「毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉」，这就是曲礼的第一段话。你看儒家首先教你要诚敬，毋不敬就是没有不恭敬的，一切事、一切物、一切人都要恭敬，对人恭敬自然有礼，对事恭敬自然就谨慎、认真，对物恭敬自然就会爱惜，整齐、有条不紊。

　　俨若思，是讲容貌像在沉思一样那么端庄、庄重；安定辞，是讲说话很稳重、很谨慎，这样的容貌和言语表现出诚敬，就能影响他人；安民哉，就是使人民都能够安定。如果你是一国之君、领导人，你能够容貌端庄、说话稳重，也能够让一国人民安定；如果你是一家之主，你能够做到容貌端庄、说话谨慎、处处诚敬，就能使一家之人安定。所以从这里就能见到一个人的诚敬心，从表相见他的心。这里又问，『不免有矜持如何？』矜持是刻意造作，装出一个道貌岸然的样子来，你看他好像容貌、举动也很稳重，说话也很少、很谨慎，

wlxg20130220 · 发表于 2018-2-15 20:32

但是总觉得他不自然，这是矜持。所以这里问得好，故意做出这个样子来，不免有矜持，那是怎么样？『曰矜持太过却不是』，就是刻意、有为而为，这属于太过。自然而然的，这就是诚敬；如果矜持太过、太刻意，这就不是诚敬心了。为什么？因为他不是一贯如此，他是临时做出这个样子，很可能是在众人面前一套，自己私自一个人的时候又是一套，众人面前很矜持，自己私居独处却很放肆，这就不是诚敬，不真诚、不恭敬了。所以诚敬首先要对自己，自爱、自重，你才可能对别人爱、重，自爱才会爱人；如果是自欺，肯定是欺人。什么是自欺？不能够慎独，在暗室屋漏当中自己就会放肆，所谓肆无忌惮，这就不是诚敬了。一定是不管有人没人都是这样，做久了，诚敬就做出来了。『要在勿忘勿助长之间耳』，这句话出自于《孟子》，勿忘就是不能忘失正念，不能把诚敬心忘了，忘了就会放肆，自己的习气就现行。助长就是刻意，就变成矜持了，所谓拔苗助长，愈想诚敬愈不太像诚敬，不自然了，所以一切从真实心中做，不要装模样、不要搞形式，要在实质上下功夫。底下一段：

　　【高景逸曰。每至夕阳。默检一日所为。若不切实锻炼身心。便虚度一日。流光可惧。】

　　高景逸就是明朝的高攀龙先生，高攀龙是明代大文学家、政治家，著作很多。他讲过，每天到夕阳西下，到傍晚，一天已经过完了，这时候要检点反省一天的所为，『默』就是自己静静的检点，对自己负责任，不是做给别人看的。所谓忏悔，最重要的是反省过失、改正过失，不是老对人讲自己有什么过失，又不肯改，那不叫忏悔。用什么来检点自己？最好的就是用《太上感应篇》功过格，要认真，哪怕是纤毫的过失都不放过。这里讲『若不切实锻炼身心，便虚度一日』。「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉」。人有过失，这正常，凡人不是圣人，一定有过失，贵在能改，要改过，首先要认识自己有什么过错。所以『默检一日所为』就能认识，一天认真的、细细的把《感应篇》一千二百字细细的读、细细的反省，有过错一定要认真的改，第二天不能再犯，切实锻炼身心，身的过错、心上的恶念邪思都要扫除干净，这叫锻炼身心。有过不肯改，这叫自欺，就是连佛菩萨都救不了，他不肯改，肯改的佛菩萨就能救他。

　　像我们要求生西方极乐世界，极乐世界是诸上善人俱会一处，我们身上、心中有不善，如果不肯改，你怎么能去西方？你说「我这个过错不是一天、两天能改的」，那没关系，你只要肯改，佛菩萨就可以救你；你要是不肯改，「这过失我改不了，算了」，不去努力、不去切实锻炼身心，换句话说，你不想去西方、不想跟诸上善人俱会一处。你说「我改不了」，没有这个话，没有说改不了的，自己不肯改而已。真想改，佛菩萨都会加持你，哪怕是一个十恶不赦的罪人，到临终时悔悟，发愿求生净土，他也发了真心痛改前非，罪业就忏除了，佛菩萨加持、阿弥陀佛愿力加持他，接引他往生西方，带业往生，他有这个心才行。我们现在当然尽量的把过失都改掉再去西方就更好，品位就更高了。所以自爱、自重者，必定是认真改过，这才不至于虚度一天，一天一天的虚度，这一生也就虚度。多少年轻俊秀的这些人，到老的时候最后一无所成，没有别的，就是因循度日，错过了一生，来生还要搞六道轮回。所以流光可惧，『流光』是时光，像流水一样，所以叫流光，『可惧』就是我们要生敬畏心，时光一去不复返，把光阴浪费了，再也找不回来，修行愈年轻愈好，年纪愈大愈难修。所以当下明白、当下觉悟，就要当下修行、当下努力，不要等明天，明日复明日，明日何其多？我生待明日，万事成蹉跎。

　　【又曰。所以要惜分阴者。不使邪思妄念。瞬息据我灵府。庶几日就月将。缉熙于光明。】

　　这又是一段话，高景逸先生讲，正因为流光可惧，时不我待，所以要珍惜光阴。这个『分阴』就是寸寸光阴，分分秒秒，这个阴意思就是日影，阴影就是日影。古时候用日影来看时间，所以分阴、光阴都是讲时间，要珍惜。修行有成就的人没有别的，就是能珍惜时间，不空过一天，甚至不空过一小时、一分钟。『不使邪思妄念，瞬息据我灵府』，这是功夫得力，一秒钟的时间都不能让妄念落脚、邪思妄念有它容身之处。邪思是什么？我们师父老人家讲了十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这就是邪思，佛家里有个术语叫「见思烦恼」，我们师父讲这十六个字讲得很白，大家都能听得懂，这是我们轮回六道的因，就是这些邪思不肯放下。妄念就是起心动念、妄想，心定不下来，这些就好像障蔽太阳的乌云，乌云好比我们的这些邪思妄念，太阳好比是我们的真心、自性。现在太阳被挡住了，自性不能现前，我们要拨云见日，把这些乌云给扫荡干净。乌云本来没有的，太阳本来是当空朗照，现在被挡住了，挡住了太阳也不是没有了，还在，只是不起作用，光透不出来。所以现在我们就要努力的把障碍去除，不使邪思妄念瞬息之间占据我的灵府，灵府就是我们的心、心灵。心要空，别放东西，不要装人、装事、装物，刘素云老师讲，心里装人就爱憎多，心里装着事就是非多，心里装着物就贪念多。什么都别装，只装阿弥陀佛多好，心里就是「阿弥陀佛、阿弥陀佛…」净念相继，你的心就灵了，邪思妄念就没有落脚之处，念久就得定了，就是念佛三昧；再继续用功就能开悟，就能念到理一心不乱，就能成佛了。就怕你不肯用功夫，虚度每一天。

　　现在我对这方面就感觉特别明显，每天早上起床，第一件事就告诫自己，不可再虚度这一天，一定要用功念佛，在待人处事接物我们随缘过，但是心里这句佛号不能让它断。结果晚上检点反省，断的时间还是很多，佛号一断，邪思妄念就很容易进来，很容易占据我的灵府，那怎么办？继续努力，这时候也不能气馁、不能灰心。知道自己业障重、习气重，想念佛就是念不成片，不想打妄想，妄想偏偏打成片，那就做生处做熟、熟处做生的功夫，把佛号念熟、妄想生疏，尽量少说话，尽量不想事，时间久了，心就能定得下来。我们现在紧用功，宽为限，我们预计三年扎根，就扎这个根，让自己的心空灵，只念佛号，那么行为自然就纯善，等到你念佛达三昧，你这三个根就全扎好了，你绝对不会犯过错、不会造恶了，这叫定共戒，得定了，戒律就圆满了。所以，但凡你造恶，但凡你发生过错，全是因为你把佛号给忘了。所以我们既要在身、行上面努力检点改过，同时也要努力念佛，双管齐下、正助双修，你决定成功。我们学《感应篇汇编》也是这样子，正助双修，学《无量寿经》以《感应篇》为戒律，我们就以《感应篇》做为自己修行的标准，持戒念佛。这样庶几日就月将，缉熙于光明，『庶几』是差不多、近似的意思，就是差不多可以说日就月将，缉熙于光明。这是《诗经》上的话，『缉熙』就是光明的意思，『缉熙于光明』意思是一天一天、一个月一个月的光明起来，就是一天一天进步了。这个光明我们可以解释成自性光明在显发，天天改过自新、天天念佛，自性光明就一天一天的显发出来。下面：

　　【又曰。先儒入敬法。曰整齐严肃。曰常惺惺。曰收敛不容一物。今日我辈胸中。劳劳攘攘。千万物俱容在此。岂止一物。若要免此。须是常惺惺。要惺惺。须是整齐严肃。三法又有次第。】

　　这是高景逸先生又说了一段，『先儒入敬法』，先儒是儒家的先贤，没有一个不是讲诚敬，格物、致知、诚意、正心的这种功夫。怎么个入敬法，入到诚敬的方法是什么样的？底下讲了三条，第一是『整齐严肃』，这是讲我们居室、我们所处的环境要整齐，像《弟子规》上讲的，「房室清，墙壁净，几案洁，笔砚正」，什么事、什么物都有条不紊、整整齐齐，用这个把诚敬心给养起来。你一样东西要摆得很正、不能乱，这就是整齐，摆的时候就是用诚敬心；如果我们随随便便，东西乱放、乱丢，那诚敬心也给丢掉了。严肃是讲我们自己的行为、容貌都要庄严、要肃敬，不能有轻佻、浮躁的这些行为，孔子说「君子不重则不威」，一举一动、一言一行都要稳重，怎么稳重？缓慢就稳重，要急、要快，那就没有稳重，就没有那种庄严肃穆。我们师父老人家讲他学佛法的第一位老师章嘉大师，行为、言语都非常稳重、缓慢，真是经上讲的「那伽常在定，无有不定时」。整齐严肃是在日常生活当中要去落实，养成习惯了，就不用刻意，自然做到，你的诚敬心就养出来了。我们现在见到师父上人真是这样，你进到他的房间，整整齐齐，什么东西该摆什么位置他自己很清楚，端端正正、干干净净，让人看了就肃然起敬。办起事来也是整整齐齐、有条不紊，什么事该先办，什么事该缓一步办，知其先后，则近道矣，他就是一件件事有条不紊，事情再多、再忙都不乱，心总是安详、总是稳重。待人、说话，你看言语不多、句句到位，「不欣世语，乐在正论」，你没见他讲废话、讲无聊的话，从来没有，不讲则已，一讲都是警策人心，鼓励人修学、劝人觉悟。

　　第二『曰常惺惺』，惺惺就是觉醒的样子，永远保持觉醒、觉悟，不昏乱、不颠倒。这个也确实很不容易，一般人为什么诚敬心会丢失？就是因为颠倒、迷乱，在境界上忘失了正念，贪瞋痴慢就起来了，邪思妄念就起来了。我们用念佛的方法来保住自己的觉悟，保住自己秒秒觉醒不迷，怎么保持？只要这句佛号能不断，就是保持。所以常惺惺就是净念相继，这句阿弥陀佛什么时候断了，说明你迷了，忘失正念，那邪思妄念就插进来了。这要练功夫，要下死功夫真干，干上个三年，你功夫就得力了，就能成片，以后日子就好过了，你就不会再迷惑颠倒，你不会再造恶业了。第三『收敛不容一物』，就是收心，这就是都摄六根，前面常惺惺是净念相继，你看这是大势至菩萨念佛的要诀。心里不容一物，不能想事、不能想人、不能想物，就是刚才讲的刘素云老师的「三不装」：不装人、不装事、不装物，只装阿弥陀佛，你的心就收住了。孟子讲「学问之道无他，求其放心而已」，求其放心就是收敛身心，这是真实学问。『今日我辈胸中』，不要看别人，就看自己，自己问问自己，我这心里是不是劳劳攘攘？『劳劳攘攘』就是纷乱的样子，心里很乱、念头很杂，不是昏沉就是掉举，昏沉是精神提不起来，掉举是妄念纷飞，心定不下来，心里『千万物俱容在此』，心里的东西太多了，何只千万，『岂止一物？』

　　所以，我们为什么精神、体力提不起来？就是因为心里想的东西太多，耗精神，真要用功念佛的时候就没精神了，学习圣教的时候精神就提不起来了，这是功夫没到家，怎么办？你也不能够自己跟自己生气，你还得要去练。所以，『若要免此』，要免除这个毛病，『须是常惺惺』，必须要常常觉醒、提起正念，要有警觉心。特别是修道人，这一生要了生死、要求生净土，就要知道轮回可怕，不能再搞轮回了。这一生要是我没有往生净土，我肯定要到三恶道去报到。印光大师当年就是这样警策自己，他说，「汝将死，快念佛，心不专一，决堕地狱，饿鬼畜生尚难求，勿妄想人天福果」。我把印祖的这个话贴在床头，我也是天天用它来警策自己，我自己知道这一生也造了不少地狱业，自己什么时候要死不知道，但是肯定要死的，没有人是不死的。所以自己要死了，还不赶快念佛，还不猛然提起警觉？心要是不专一，自己的这个恶业肯定会让我们下恶道、下地狱。师父老人家就告诫我们，尤其是像我这样出家的，在家同修当然也有一分，我们在家、出家都有护持正法的使命，佛法为什么那么衰微？都是我们不肯真干，所以人家看不起佛法，我们当然有责任。我们没有好好修，那佛法就会在我们这个身上灭了，我们是搞假的，不是搞真的，那就是参与灭佛法的工作；如果你真干，那你是兴佛法，你一定能往生极乐。所以要有高度的警觉，这就是常惺惺，常想到我为众生做一个什么榜样。

　　『要惺惺，须是整齐严肃』，自己能够保持觉醒，在日常每件事都要保持觉醒。所以你能够事事物物都整齐、一言一行都严肃，这就是惺惺、就是觉醒，这就没有忘失正念，这就是修定、修慧。整齐严肃是持戒，收敛不容一物是修定，常惺惺就是开慧，戒定慧三学。你看高景逸先生讲的跟佛法讲的一样，一切圣学都离不开戒定慧。『三法又有次第』，这个次第用佛法一说大家就清楚了，基础是戒，戒就是整齐严肃；有戒才能得定，你的心才能收得住，收敛不容一物是得定；常惺惺是开智慧，这就是次第，因戒得定，因定开慧。虽然说有次第，三者又不能分离，一而三，三而一，下手处从戒容易，当然也可以从定上下手，定和戒两个一起来做。开智慧就是保持心里要空、保持正念。戒定慧三学用念佛方法就可以统摄，你看你常念这句佛号，你不会有邪思妄念，戒圆满了；你心定在佛号上，这就收敛不容一物，只容阿弥陀佛，其它都不容，心里就是阿弥陀佛，定得到了；用这种清净心去待人处事接物，自然你能够做到觉醒不迷，你就有智慧，你不会迷惑。所以蕅益大师讲菩萨六度，就用一句佛号，真能念佛，不复起贪瞋痴，就是大持戒。大禅定、大智慧都是可以从念佛中得来。底下又说：

　　【无欲故静。有主则虚。此心学纲要。】

　　所以儒家跟佛法讲的异曲同工。『无欲』就是心里一切欲望都放下，无贪，贪是所有烦恼的根，把贪放下，烦恼就没有了，贪瞋痴慢疑这些烦恼自然就化除，心就能静，这个静就是得定、得三昧。《大学》里头讲，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，这就是修行提升的次第。知止就是无欲，心止在一处，不为这世间名闻利养、五欲六尘所动摇，不受诱惑，这是知止，你就能得定；定久了心就静，心静就一念不生；静而后能安，就是三昧；安而后能虑，虑就是智慧现前了；虑而后能得，就是功德圆满了。

　　『有主则虚』，主就是心里有主宰，念佛人心里有一句佛号，佛号是我们的主宰，阿弥陀佛是我们的主宰，心里只想阿弥陀佛，什么都不想，就虚了。心就如虚空一样，没有任何烦恼，而能包容一切，智慧现前，这是心学的纲要。这个心学是儒家两大学派之一，理学和心学，朱熹是理学的代表，王阳明先生是心学代表，当然两者虽有不同，实际上都是可以圆融在一起的。心学最主要的主张就是明本心、致良知，这跟佛法讲的很相似。人人本来的心性是一尘不染、纯净纯善，正因为有业障，才迷失了本心。什么业障？你的烦恼、你的邪思、你的妄念、你的欲望，把你的本心给覆盖了，要把它们去除，本心就现前，你就能致良知了。良知是在待人处事接物当中就知道该怎么做，不用人教你，这就是常惺惺，心就有智慧了。这智慧不是学来的，心性里本有的，像六祖惠能大师，没有文化，什么都没学，经典也没读过，他把自己的这些烦恼习气断除，明本心了，自然致良知。所以他待人处事接物一点过失都没有，人家不懂的问题来求教他，他都可以跟人解答得很圆满，还让人开悟。所以心具足万法，圣人之学就是心学而已，也就是明心。下面第三十页：

　　【宋程明道先生弟伊川。渡江舟几覆。人皆惊惧。先生独正襟危坐如常。问之曰。心存诚敬耳。】

　　这是儒家圣贤的榜样。『宋』是北宋，『程明道先生』就是程颢，跟他的弟弟程颐，人称为二程，两位贤人兄弟。这个『弟伊川』先生就是程颐，有一次渡江坐着船，江上起了大风浪，这个船几乎要翻了，船上的人都非常的害怕、恐惧、慌乱，这生死关头没几个人不慌乱的，只有程颐先生独坐在船头上，『正襟危坐』，依然是保持那种整齐严肃的样子，一点都不乱，正襟就是他这个衣服很整齐，危是直的意思，坐得很直。『如常』，平常他就是这样的，不是说在众人面前才这样，平常已经养成习惯了，不是刻意的，更没有任何造作，临危不惧，在最危急的时候都不改他的威仪。结果后来风浪就停了，想必是天地鬼神都被他感动。这江也有龙，这个龙王兴风作浪，看到这有一个真的修行人、大儒，牠也会尊敬，于是就保护。佛门讲护法神，就是因为他佩服你的道德、你的戒行，所以他来护持你。有人就问他，『问之曰』，问之就是有人问他，「你为什么在这急难关头，还是能够这么样的安详、这么样的诚敬？就是你一点都不乱」。他就回答说，『心存诚敬耳』。这个诚敬是真的，假如他有丝毫的造作、刻意、掩人耳目，在这种危难关头他肯定没办法能这样安详自在。这就是真正儒家修身的学问做到家了，不管遇到什么情形，颠沛流离的时候、有生命危险的时候都不改他那种诚敬，所以平常不用功，怎么可能做得到？下面：

　　【真空寺老僧曰。凡人妄想不一。或追忆数十年前。荣辱恩雠。悲欢离合。及种种闲情。此是过去妄想。或事到眼前。可以顺应。却乃畏首畏尾。犹豫不决。此是现在妄想。或期日后富贵荣华。子孙发达。与夫一切不可必成。不可必得之事。此是未来妄想。三者妄想。或生或灭。谓之幻心。照见其妄。随念斩断。谓之觉心。故曰不患念起。只患觉迟。此心若同太虚。烦恼何处着脚耶。】

　　这一段说得特别好，告诉我们怎么来修心，怎么来做诚意正心的功夫。真空寺有一位老和尚，这肯定是得道的高人，他说过，凡人，就是我们自己很多妄想，妄想种种，不一样、不一定，想东想西，什么都会想。这里把妄想分成过去、现在、未来三大类，总不外乎就是这三大类，要不就想过去的，要不就是想现在的，要不就是想未来。或追忆数十年前那些事，『荣辱恩雠，悲欢离合』，这难免，尤其是人上了年纪，想到过去得意的时候怎么样，失意的时候怎么样，人家对我有什么恩、有什么仇，有恩的想报恩，有仇的又想报仇。悲欢离合，种种的这些遭遇，及种种闲情，『闲情』就是情执生出来的妄想，这些无聊的念头，这都是过去妄想。或者事到眼前了，现在遇到事情，可以顺应、随顺那个事情，随缘做。这里告诉我们什么叫随缘，什么是不随缘，不随缘是什么？『却乃畏首畏尾，犹豫不决』，这就是不随缘，思前想后，得失心很重，成败的念头放不下，做好了就觉得沾沾自喜，做不好，面子又放不下，所以他有所畏惧，畏首畏尾、忧患。《大学》里头讲，心里面有所忧患，则不得其正，做事犹豫不决，这是没有智慧的表现，思前想后，总是决定不了。为什么没有智慧？妄念太多，把自性的智慧给障碍住。智慧是本来自性具足的，你只要把妄念放下了，事到眼前能顺应，事情没到，念佛，没到眼前别去想，到了眼前自然知道该怎么做，这就是放下现在妄想。还有未来的妄想是什么？『或期日后富贵荣华、子孙发达』，这是属于名利心、贪，种种的希望、欲望，想得到名闻利养、得到福报，子孙发达是福报。这些东西想不来，你要真想得到，有方法，佛教告诉你布施，布施财就得财富，布施法就得聪明智慧，布施无畏则健康长寿。你要勇猛的行三种布施，福报自然会来，你不用去想，它都会来，不是想来的，是修来的，愈布施愈多，与其在那想，不如去干。

　　还有，『与夫』这个夫是一种语气助词，与一切不可必成、不可必得之事，你想这些。这事到底能不能成还未可知，未可知的事就是还没来的事，不必去想它，想什么？现在到眼前该做的时候，那就要想，没来的时候你想，就是妄想。所以，其实用不用去殚精竭虑，想怎么计划未来、筹划未来？不需要，事情来了自然有智慧去应付。所以人有愿，不必去想「我这个愿怎么能实现？」自己去规画，按自己的意思去安排，未必能够如愿，你那些全是妄想，所以佛教我们安住于当下。这是未来妄想，放下。既不忆往，也不期来，放下将迎的念头，事没到，别去想它；明天该怎么样，也别去想，明天还没到，到了明天再说。

　　所以我出家的时候，我自己给自己就订下了三条戒律，第一个我不会去做寺院的住持、方丈，我不管人、不管事、不管财；第二个我绝不去化缘，为了自己能生存，我去问人讨钱，我不去，宁愿饿死，该饿死就饿死，今天有饭吃，今天就好好修行，念一天佛，明天没饭吃的时候，阿弥陀佛一定会来接我，要有坚定的信心；第三个我不收出家徒弟，更不会给人传戒、传三坛大戒，这些我不去做，我自己没那个资格。老老实实的把佛念好，把我这个《无量寿经》学好，把《感应篇》做到，我这一生就感觉足矣，再想别的都叫妄想。为什么不想阿弥陀佛，为什么不想极乐世界？所以三者妄想，过去、现在、未来三种妄想，『或生或灭，谓之幻心』。我们自己观察自己的心，是不是这些妄想生了又灭、灭了又生？这种心叫幻心，也叫妄心，不是真心，真心是本自清净、本不动摇，没有这些妄想。能照见其妄，这就很可贵，现在觉悟了，「我想这些东西不行，放下，想这个错了」，这叫照见。「这是妄念」，能照见就能够把它斩断，随念就斩断了。就怕你没照见，你的心迷了、颠倒了、忘失正念了，妄念就相继。只要一觉悟，妄念就断了，妄念断就是净念相继。『谓之觉心』，觉悟了就要真干，知道一切想都是妄想，一切境界都是幻境，《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？凡所有相都是你幻心变现的幻境。所以看得破、放得下，要练真功夫，咬着牙把这句佛号提起来，换掉种种的妄想，这就是真修行。

　　『故曰不患念起，只患觉迟』，患就是忧患，不怕念起，妄念生起来不怕，这是习气，人人都会有，就怕你觉太迟了，就不能照见这个妄念，所以你就断不了。此时如果你能够猛然提起《金刚经》的这个教导，「凡所有相，皆是虚妄」，赶快断除，「为什么我把佛号给忘了？」这一念起来，觉悟了，那个妄念就没有了，我们一天到晚就是在这个觉和迷当中摇摆不定。凡人，像我们现在初学佛的，迷的时候多，觉的时候少，但是你不要害怕，感觉「怎么我自己控制不了我自己的念头？」很纠结，愈纠结妄想愈多，因为纠结本身也是妄想，本来只有一个妄想，现在又添一个妄想，当然这解决不了问题。所以不要害怕，也不要纠结，就提起佛号，什么时候觉了，什么时候知道要提起佛号，就提起来；如果忘失了，那没办法，等到什么时候再觉了再提起。就这么练，练久了就有功夫，觉的时候多，迷的时候少，到最后觉连成一片了，这就是念佛三昧。佛号要真念、要老念，念得心空了，『此心若同太虚』，太虚是宇宙、虚空，心就像虚空一样，『烦恼何处着脚耶？』这烦恼自然就没有了。所以特别适用，念佛法门最方便，不用断妄想、不用断烦恼，只要老念这句佛号，念久了、功夫纯熟了，烦恼自然就没有了，业障就消了，什么是业障？烦恼是业障。下面说：

　　【以上俱精微神化之论。有志者。所当深思力勉。期造纯熟自然而后已。】

　　以上所说的这些格言、先贤的教导都是（『俱』就是都是）『精微神化之论』，精是精神，微是微妙，神化是出神入化，这是到登峰造极了，这些言论太精彩了，每一句都可以做为我们的座右铭。最关键的你得真干，要立志成圣成贤、作佛作菩萨，学贵立志，你要肯成圣贤、肯成佛才行；你不肯，那佛来也没办法。你肯往生，佛就能帮得上忙，肯往生必须要断烦恼，你要立志断烦恼，但烦恼没断除可以带业往生，阿弥陀佛可以帮你忙；你要是没有立志断烦恼，那阿弥陀佛也帮不上忙。你不想断烦恼，

wlxg20130220 · 发表于 2018-2-15 20:33

你到极乐世界干嘛，到极乐世界生烦恼？真想断烦恼、真想成佛，你才能到极乐世界去，这叫发菩提心，立志重要。真正立志，佛菩萨就能帮忙，而你必须真干才行；你不肯真干、你没有立志，那是虚的，不是真实的。『所当深思力勉』，深刻的去思惟，「我这一生遇到圣教不容易，遇到佛法是百千万劫难遭遇，我遇上了，这是我有善根，有诸佛的加持，我可不能够把这机会错过」。所以力勉，要努力，要勇猛精进、依教奉行，特别是这个《感应篇》一定要做到，一定要百分之百去落实，不能有丝毫苟且、放逸、因循、懈怠。『期造纯熟自然而后已』，期是期望、希望，造就是到了纯熟的地步，自然了，没有丝毫勉强、刻意，完全是跟自性融合了，自然流露，怎么做？纯熟就行。断烦恼、念佛这些功夫一开始做是刻意的，没关系，你就努力去做，做个三年五载，慢慢就熟了；做一辈子，纯熟自然了，完全是自性自然流露。就像孔老夫子，到七十岁从心所欲不踰矩，自然了。而后已，这时候就圆满了，已就是完成，修行到家了。下面举一个古人的例子：

　　【昔宋赵康靖公。置瓶豆二物。起一善念。投一白豆。起一恶念。投一黑豆。初则黑豆甚多。继而渐少。久之善恶二念都忘。瓶豆亦弃而不用。盖消磨至于莹澈矣。】

　　这是讲过去宋朝『赵康靖公』，他叫赵概，宋朝仁宗时候的进士，是一个非常有道德学问的人，当时被封为太子少师（太子的老师），后来过世之后被追封为太子太师。康靖是他的谥号，就是人走了以后朝廷给他尊称、尊号，一般是皇上给他立的，等于是对他一生的道德功业的一种评定。赵康靖公怎么修行？他拿两个瓶子，还有豆子，譬如说绿豆、黑豆、红豆、白豆，他拿了两种豆，大概白豆（像扁豆、眉豆那种白的）、黑豆这两种。如果起了一个善念，就把一个白豆投进瓶子里；如果起了一个恶念，就把一个黑豆投到瓶子里，一天下来就看瓶子里的黑豆多还是白豆多。刚开始，『初』就是开始，『则黑豆甚多』，这是很自然的。你不信自己试试看，你也找个瓶子，找点黑、白豆，现在可以用围棋，白子、黑子，拿个大玻璃瓶你往里头投，看看一天下来是不是黑豆很多？但最重要是你要知道什么是黑的、什么是白的才行，就怕你都不知道，那你怎么投？所以学《感应篇》你就知道了，《感应篇》里把善恶两种心行讲得非常具体、详细，就依这个《感应篇》做功过格来修行。我刚开始学《感应篇》、学《弟子规》都是这样，也做成功过格每天对照，没做到的打叉。发现一天下来，像《弟子规》一百一十三桩事，得打五、六十个叉，一半以上都没做到。《感应篇》那更不得了，《感应篇》是修心的，基本上有一条没做到会连带很多很多都没做到，因为你这个心是邪的，它自然引发很多很多邪念。

　　所以赵康靖公刚开始修学就发现黑豆很多，继续努力，『继而渐少』，白豆多了、黑豆少了。『久之』，时间久了、日子长了，发现瓶中全是白豆，纯善无恶，到最后善恶二念都忘了，这个心就空明了。原来是刻意的断恶修善，还有断恶修善的念头，知道这是恶，就把它断掉，这是下功夫断、刻意来断；「这是善，我要修」，也是起心动念。这没办法，一定得下这个功夫，这叫做钝功夫。不能一开始就说这善恶都是假的、都是空的，也不刻意去断恶修善，实际上自己蒙骗自己了，那叫自欺。所以一定要下死功夫，用功过格断恶修善，修到纯熟的时候，善恶二念都忘了，不起念头了。所以赵康靖公到了这样的一个境界，那瓶子和豆都不要了，没用了，修到家了，这瓶和豆是善巧方便。就像你要过河，要坐那竹筏过，过了河就把竹筏给扔到那里，不需要再带着走了。这瓶、豆对初学有用，到修成了就可以把它抛弃，弃而不用了。『盖消磨至于莹澈矣』，这是因为修到他这功夫，练熟了，对恶念、烦恼消磨至尽，莹是很晶莹剔透，澈是很清澈，也就是纯净纯善了。就好像古时候那个铜镜上面很多灰尘、灰尘很厚，现在要把它磨掉、擦掉，擦干净，擦得很铮亮，那要真下死功夫，擦到最后什么灰尘都没有了，铜镜的光明显现，晶莹剔透，你就修成了。下面：

　　【又阴骘文曰。】

　　这是《文昌帝君阴骘文》。

　　【人能如我存心。天必锡汝以福。盖存心在我。只求克私复性以事天。任天之报施。则气类相从。自然不爽。是知去祸召福之道。端在存心矣。旨哉。】

　　这里引《文昌帝君阴骘文》的话，『人能如我存心』，这个我就是文昌帝君自己，他十七世为士大夫身，真正是断恶修善、积功累德、存心纯善。如果人人都像文昌帝君那样的存心，没有丝毫的自私自利，大公无私，天必定赐你福报，这个『锡』就是通赐，赏赐的赐，古时候是通用的。所以天降福给你，也是因为你自己心地善良，人以善感，天以福应，天没有自己偏好、没有好恶，只要你行善积德，你就得到好报；你要是造恶，那你就得恶报。『盖存心在我』，存心是我自己的事情，这个盖是提起这个话，语气助词。存心由我自己掌握，我这个心是善是恶，自己可以把握的，什么是善？为自己的是恶，不为自己的是善，大公无私、利益众生，这是善。『只求克私复性以事天』，克制自己的私心，那是邪思妄念，为什么？本来没有自己，自己跟天地万物本来一体，你为什么要生自私的念头？就好像我们这个身体，现在我这个左手以为它是自己，它要跟这个身体分家、要对立，甚至自己打自己，这就是伤害自己。所以自私是太愚痴了，想自利，实际上是自害，不自私、真正利人，你就是利己，你恢复你的本性，本性纯善，「人之初，性本善」。用这种修德来事天，侍奉上天，意思就跟佛家讲的「愿以此功德，庄严佛净土」异曲同工。庄严天地，古人有句话说参赞天地，参赞就是帮助天地立德，这叫事天。宗教里面常常也讲事天，天上的天父、上帝，我们要侍奉他、我们要荣耀他，怎么去荣耀、怎么去侍奉老天？克私复性，从心中断除一切自私自利的念头、一切邪思妄念，让本性光明显发，这就是事天之道。

　　『任天之报施』，任由天给我报应，这个报应一定是好的、善的，这个任字是你根本不用去想那个报应。你还想得好报，有这个念头，都没有克私复性，没到家，你还有一念私心在里头，你还想得好报，还有个「我」在，把这个要克服掉、去除掉。这个任字说得好，随它去，任由老天爷来安排，任由老天爷给我报应，不管是善还是恶，我都欢喜接受。即使我现在行善积德，还是有恶报，这是过去生中我造过恶，现在报了就没了，将来善报就现前，善报现前也不生欢喜，很自然，本来就是这样的。善恶报应丝毫不爽，这里讲『则气类相从，自然不爽』，根本不需要为之欢喜或忧虑。这个气类相从出自于《易经》，「同声相应，同气相求」，最后「则各从其类也」，这就是气类相从。这个也是讲因果，善有善的报，恶有恶的报，一个人行善积德，自然跟善人在一起；一个人造恶，自然跟恶人在一起，他们的果报都是一起的，各从其类，物以类聚，人以群分。自然不爽，爽是差错，没有任何差错，这是自然之道，就是天道，不是人为、刻意的安排，也不是什么上帝、神灵的安排。宗教里说上帝安排，上帝就是自然，宇宙本来如此，没有纤毫的意思在里面。有纤毫的意思，告诉你，都不是上帝的意思，不可以用我们人的凡夫心去量度上帝、量度老天爷，老天爷不起心不动念、不分别不执着，这是自性，因果就是自性本来的道理。所以怎么做？一味的断恶修善就好了，不求名闻利养果报，什么都不求，不求人家恭敬、赞美，做得好应该，做不好有罪过，这就是真心。

　　『是知去祸召福之道，端在存心矣』，《感应篇》我们现在还是讲这头两句「祸福无门，惟人自召」，我们都想避祸，避免灾难、灾祸，希望得到福报，这个方法端在存心，端是当首字讲，就是开始，首在人存心，就是下手处，从哪落实？从你存心上落实，心地上断恶修善，自然去祸招福。所以《易经》上讲，君子趋吉避凶，吉凶祸福君子很明白，为什么？君子对自己的念头很明白、能觉照，知道一起恶念就会招凶、招祸，一起善念自然招来吉、招来福。『旨哉』，这是要旨、这是纲领。下面举了宋朝卫仲达的故事，这个故事很有意思，《了凡四训》上有讲。

　　【宋卫仲达。初为馆职。被摄至冥。核善恶二录。恶录盈庭。善录只一小轴。冥官色变。索秤称之。小轴反压起恶录。官喜曰。君可出矣。】

　　我们先看到这里。这是讲宋朝有这么一个官员叫卫仲达，『初为馆职』，这个官不大，做个小官，大概是当一个秘书，政府里的秘书工作，那时候很年轻，三十多岁。『被摄至冥』，这个魂魄就被小鬼抓到了阴曹地府、冥间地府，判官要审判他，阎王爷、判官专门是审判人的，把他的善恶录拿出来核查。一个人造作了善、恶，鬼神都有记录，阎王爷那里都有档案，档案很齐全，比我们现在计算机还要完整，他绝对不会漏掉，也不会出差错。核查他的善恶两个录，两种本子，发现恶录盈庭，记载他的恶的那个本子很多很多，把整个庭院都布满了，不是一本、两本，肯定是好几百本。『善录只一小轴』，就是一个小本子记的，过去是用竹简写字，所以用轴把它卷起来，一小轴。『冥官色变』，这个大概是判官，判官脸色很不好看，生气了，「这是个恶人，你看那个恶录这么多，善录只有这么一点点，不成比例」。命小鬼索秤称之，拿秤来称一下，看哪个重，善录重还是恶录重？结果小轴反压起恶录，记录善的那小轴竟然还比那恶的所有的本子加在一起还重，那天平上善的压起那个恶的。这个判官才转怒为喜，『喜曰，君可出矣』，好，可以放你走了。这时候卫仲达就说：

　　【仲达曰。某未四十。安得如许恶状。】

　　我还没到四十岁，怎么会得这么多的恶录？就是记录我恶的那个状子这么多？

　　【官曰。】

　　这个冥官就说了：

　　【但一念不正。鬼神无不知。知即书之。不待为也。】

　　只要一念不正，有邪思、邪念，鬼神没有不知道的，这是把真实话跟他讲了，鬼神知道之后马上把他的恶念给记录下来。还不等你去犯那个恶，就已经被记录了。我们看到这句话，会不会毛骨悚然、寒毛直竖？真的我自己都是寒毛直竖，我们相信他绝不骗人，真的天地鬼神就在头顶，天天监察我们。过去卫仲达犯了这么多恶，他没到四十。我今年四十了，那我想我的恶录也很多很多，只要有一念私心，肯定就造恶，这时候必须要痛改前非。所以小朋友从小就能听到这种圣贤教诲好，自然就不敢造恶、不敢起坏念头，有机会能够学到这种圣贤教诲，终身都受益。我们很可惜就是小的时候没学这些，没有，我出生在文化大革命期间，那时候别说《太上感应篇》，《弟子规》都没有，什么都没有了，纯粹就是靠家里父母、老人身教的影响，圣贤书是没有机会读了。假如从小学因果，父母能带着我们读《感应篇》，扎这个因果的根，知道『一念不正，鬼神无不知，知即书之，不待为也』，知道这样还敢造？孩子自然从小就规规矩矩、老老实实，不敢起恶念头、不敢得罪天地鬼神。天地鬼神绝对是真的，你看历史上这么多的记录，如果是假的，早就被推翻了。所以卫仲达这时候就问了：

　　【曰。小轴中何事。】

　　看到记录自己善的有一小轴，那小轴里记的是什么事？

　　【官曰。朝廷尝大兴工役。修三山石桥。君力谏之。此疏稿也。】

　　这冥官告诉他，有一次朝廷要大兴土木工程，修『三山石桥』，劳民伤财。『君』就是对卫仲达的尊称，说「您力谏之」，你奋力写了一个疏稿劝谏皇上不要去大兴土木，这就是你的疏稿。

　　【曰。】

　　这时卫仲达又说了：

　　【谏之未从。善力何能至此。】

　　我当时是劝谏了，是有这么回事，但是皇上没听从，我这善力怎么能这么大？你看把所有的恶的那些记录都压过去了。

　　【官曰。】

　　冥官就说了：

　　【公用念甚真。言可训世。向使听从。功德何量。乘此度世何难。奈恶念太多。善力减半。不可复望大拜。后果官止吏部尚书。】

　　卫仲达问，「我这么一点点善，还没有成就，居然有这么大的力量？」冥官就给他回答，回答得特别好，说「公」，这对他也是尊称，『公用念甚真』，你当时写这个劝谏的疏稿，那个念头是很真的、真诚，不为自己，只考虑天下万民，没有想到自己的得失，不会想「我这个劝谏给皇上，皇上要是不高兴了，我会不会得罪皇上？」没有想这些，没有私心，所以用念甚真。人有真诚心，那写出来的文稿就『言可训世』，你的那个语言、文字可以做为教导世人的好文章。所以最重要是要无我，特别是从事圣贤教育、弘法利生的人，最重要是要无我、无私，你有私心，你绝对不可能明白圣贤教诲，你更不可能给世人纯真无妄的教诲。所以自己要真修，要养大公无私的心，处处为别人着想，不要为自己着想，有好的东西首先想到给别人，不要想到先自己自利，养成这个善心了，自然就有机会做大功德。所以卫仲达当时就这么一个念头，发起这一念真心来，大公无私写了这篇文稿，递上去给皇上，可是皇上没听。『向使听从』，向使就是假使，皇上听从了你的劝谏，『功德何量？』功德还有限量吗？无量无边。当然你即使现在这个善念没有成就，但是你发的是真心，你的功德也是很大的，所以能盖过所有的恶。

　　『乘此度世何难？』乘此就是借着这种善念，你可以度世，救度世间愚痴颠倒的人们，这都不难。换句话说，你能成圣人，这都不难，难就难在你这个念头不能保持。奈何恶念太多，起了这个善念，没多久就忘失掉，恶念就起来了，自己私心杂念又起来了，善力就减半了。所以你的命运就不可能很好，本来你可以做宰相，但是这里说『不可复望大拜』，大拜就是拜相，就是做到总理这样的高位，你现在没有了，不要再望了。『后』，后来，果然『官止吏部尚书』，吏部也是很重要的部门，专门主官员的升降、任免，就像我们现在中国讲组织部，尚书就是部长，这个官很大，但是比总理要低，宰相是总理。底下有句感叹说：

　　【呜呼。仲达之恶。空有其念。尚损作相之现福。仲达之善。空有其言。即压盈庭之恶录。况实作善恶者乎。可见一念起处。即祸福之门也。】

　　这是画龙点睛。『呜呼』是慨叹，卫仲达的恶只是『空有其念』，他是念头而已，他没做什么坏事，尚且损他作宰相的现生的福报；卫仲达的善『空有其言』，劝谏也没有落实，皇上没听他的，即能够压盈庭之恶录，充满庭院的那个恶录都敌不过他那一念善，更何况实际上作善、作恶？这个例子很说明问题。所以可见得『一念起处，即祸福之门』，原来祸福真的就是唯心，你这一念善就招来福，一念恶就招来祸，祸福之门就是你的念头，怎么能够不谨慎？

　　今天时间到了，我们就学习到这里，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
太上感应篇汇编　　定弘法师主讲　　（第十一集）　　2013/2/4　　香港佛陀教育协会　　档名：57-109-0011

　　尊敬的诸位大德同修，大家好！请坐。我们继续来学习《太上感应篇汇编》，请看经本第三十二页，最后一行。

　　【宋廖德明。朱晦庵弟子。少时梦怀刺谒一庙。门者索刺。出袖中。乃宣教郎廖某。遂觉。后登第。果以宣教郎宰闽。德明思前梦。恐官止此。不欲行。乃质诸晦庵。公指案上物曰。人与器不同。如笔止能为笔。剑不能为琴。故成毁久速。有一定之数。人则不然。固有朝跖而暮舜者。其吉凶祸福亦随之而变。难以一定言。今子赴官。但当充广德性。力行好事。前梦不足芥蔕。德明如其言。后官果至正郎。】

　　这一段还是在解释「祸福无门，惟人自召」，这是举出宋朝『廖德明』先生的故事，廖德明是朱熹的弟子，也考取了进士。朱熹我们知道，他是南宋时期理学家、大儒，四书就是他汇编的。所以这里讲他是『朱晦庵弟子』，「朱晦庵」就是朱熹朱夫子。廖德明年少的时候曾经做了一个梦，梦见他『怀刺』，「怀」就是身上怀着，「刺」就是我们现在讲的名片，古时候叫名刺。古时候的名片都是刺在竹简这一类的材料上面的，现在名片就印在纸片上，所以这个刺就是过去讲的名片。『谒』就是拜访，去拜访一个庙，庙门口有一个守门的，就问他索要名片，『索刺』就是向他索要名片，就是看你是什么人、什么身分。廖德明先生就出名刺给他看，『出袖中』，从袖子里面。古人的袖子比较大，像我们这个衣服是明朝的服装，袖子就比较小了；汉朝时候的袖子很大，像我们现在穿的海青，大袖子，里头可以装东西。他就从袖里头拿出名片，这是在梦中，这名片上竟然写的是『宣教郎廖某』，这是他的身分。「宣教郎」是宋朝时候的一个官职名，是一个很小的官，相当于现在我们讲副县长，这是一个很小的官，「廖某」就是他自己本人。『遂觉』，他梦醒了，记得这个梦。后来他果然考试进士及第，『登第』就是考上进士了。『果以宣教郎宰闽』，「果」是果然，这个梦应验了，他以宣教郎这么一个官职去主宰福建的一个小县城，「宰」就是主宰、治理，「闽」就是福建的简称，在福建里头有一个小县给他去做副县长。

　　『德明思前梦』，他想起以前做的这个梦，真应验了，心里就担心，「可能我这个官只能到宣教郎这么一个地步了，这梦里已经预兆」，『恐官止此』，就止在这个宣教郎上面了。于是『不欲行』，就有点灰心，不想继续修德，不想继续在学问上用功，反正已经有命数定了，他也就不再想去争什么了。这个很有点像明朝的袁了凡先生，了凡先生也是这样，所谓「进退有命，迟速有时」，他自己知道自己的命运，所以他就没有那种进取心了。于是有一次『乃质诸晦庵』，「质」就是问，我们讲质问，就是向他请问，向晦庵先生（就是朱熹），这个「诸」当「之于」讲，质之于晦庵，就是把这个事向朱熹朱夫子请教。『公』是指朱熹朱夫子，他指着案上的一件物，桌面上摆的一个物品，可能是茶杯之类的，就跟廖德明讲，『人与器不同』，我们当人不是一件器具、不是一件物。『如笔止能为笔』，他指着一只笔，这个笔只能做笔，它不能够做纸、不能当其它的器物，也就是说这器只能有一样用途；剑就『不能为琴』，这个剑只能做剑的用途，琴是琴的用途，它不能够互相代替，这是器。『故成毁久速，有一定之数』，所以这件物品什么时候形成、被制造出来，什么时候被毁坏，它的寿命长久或者短暂都「有一定之数」，它自己不能够改变，这个就是器。

　　孔子在《论语》里面讲过一句话，叫做「君子不器」，这个器就是器具那个器，意思是说君子不能只做一件器物，就是晦庵先生这里讲的笔只能为笔、剑不能为琴；君子如果像一个器一样，只有一种用途，而且「成毁久速」也有一定之数，这就不是君子。君子不器就是他不像器一样，只能作一样用途，而且命运规定死了。君子他可以掌握自己的命运，可以改造自己的命运，而且他不管做什么都能够成功，都能做出好样子来，他不是一件器，他可以做任何的用途。为什么？因为君子他心有自己的主宰，做什么他都专注，都能做好，而且他能够断恶修善、改造命运。这是朱熹先生点化廖德明，说人不能够学那个器，说『人则不然』，不能像器那个样子。固就是固然，『固有朝跖而暮舜者』，「跖」就是盗跖，这盗跖在历史上确实有这么一个人，春秋时期的，他的原名叫展雄，又名柳下跖，就是柳下惠的弟弟。柳下惠是个贤人，可是他弟弟却是一个十恶不赦的恶人。他当时率领九千人横行天下，侵犯诸侯、烧杀淫掠，做了很多这些坏事，而且不顾父母兄弟、不祭祖先，令万民受苦。孔子据说曾经去见过这位盗跖，这个盗就是大盗，劝他要回头，结果反而被他骂，孔子游说他没能成功，而且险些给他杀害，所以这个人是个大恶人。这里用他来比喻，早上做一个大恶人，「朝」就是早上，做一个大恶人，而「暮」，到晚上可以做像舜一样的大圣人。舜我们都知道，二十四孝之首，尧舜禹汤，上古时代的大圣人。可见得转恶为善全操在自己，关键就是觉悟，觉悟了之后，可能原来是一个十恶不赦的大恶人，念头一转就变成圣人了。

　　佛法里也这么说，成佛就在你一念间，所以经上有讲「放下屠刀，立地成佛」，放下屠刀就是放下恶业，把恶业都放下了，你立地能成佛。这个意思跟「朝跖而暮舜」是一样的，因为「人之初，性本善」。所以自己的命运完全掌握在自己手中，你想成大圣大贤、成佛、成菩萨，还是做一个恶人，全是自己掌握。你自己的心怎么取向，『其吉凶祸福亦随之而变』，你的心取向哪里，取向圣贤还是取向恶道？吉凶祸福就随着这个心而变，如果一念回心，断恶修善，祸就转为福、凶就转成吉。所以『难以一定言』，就不能够说死的，圣贤的教诲不是宿命论，宿命论是一成不变，而真实的情况，命运念念都在改。大乘佛法就把这个问题讲得很清楚，你看弥勒菩萨说宇宙怎么出现的？一弹指就有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识。形是指物质世界，识是指精神世界，所以形和识就包含整个宇宙，万事万物怎么出现的？念头出现的。而且念头非常快，一弹指就有三十二亿百千念，也就是三百二十兆，念念都创造出宇宙。所以我们将来的命运念念都在改，这个念的速度快到一弹指三百二十兆，这么快速，所以哪能说一定？真正你把念头改了，前一念是恶，后一念是善，那么恶道就变成善道了；前一念是染，后一念是净，凡夫就成了佛。

　　所以晦庵先生这里劝廖德明，『今子赴官』，「今」就是现在，「子」是您，对您的尊称叫子，今是今天、现在。您要去上任了，考上进士，要去当宣教郎，你不要灰心，说「这个官太小了，以后可能升不了」，不能这么想。『但当充广德性』，只要你能够扩充推广你的道德品行，『力行好事』，多修善、多积福，你就能改造命运，你原来命中可能只有宣教郎，但是你改了之后，你可以做更大的官。所以『前梦不足芥蔕』，「芥蔕」就是介意，以前你做那个梦不足以介意，就是心里面老是觉得有点不爽、不快，纠结，不需要。『德明如其言』，廖德明听了晦庵先生这么说，于是就依教奉行，「如其言」，依照他所说的话去做，就是「充广德性，力行好事」，改造命运。当然改造命运的目的不是说只是为了升官改造命运，我有这样的福报，我是为了更好的利益众生，这就对了；如果只是为功名富贵，那个心量就太小了。能不能得到？你能得到，但是得到的太有限了。如果你不为自己，你只是为了万民，当官有这么一个机会，「我可以利益大众」，你要这样想，那真的叫充广德性。所以后来廖德明的官果然做到了『正郎』。「正郎」是指国家一个部里面的一个副职，部长叫尚书，副部长叫侍郎，侍郎底下就是正郎，也就是一个部里头的一个司、一个局的局长，现在我们讲司局级干部。比他过去梦里面做的副县长级（副县长大概也就是副处长，现在他做到了局长），这个官就做大很多，

wlxg20130220 · 发表于 2018-2-15 20:34

可见得祸福自己求之。再看下面一段：

　　【毕昶家富。惟以智术欺人。苛刻立业。生二子。有卖产于彼者。阳拒之曰。我不欲也。既又使人阴钩之。及至。又曰。实不欲也。其人无奈。则得减价以就。及成契。又曰。我银不便。期某日来取。及取时。或以色银。或以米谷凑与之。原数并不得全。平生事事如此。后长子以人命系狱。破产死。次子以淫赌流落。丐食他方。毕昶竟至嗣绝。】

　　这是讲了一个反面的案例。历史上有这么一个人叫『毕昶』，这个人家里很富裕，可是为富不仁，他常『以智术欺人』，成天到晚就想着怎么谋人的财产、怎么欺骗人，这个「智术」不是好的这种智术，是那种阴险狡猾的诡计、权术，用这些来欺诈人。『苛刻立业』，他虽然家里很富裕，他的经营手法非常苛刻，甚至是阴险。要知道，他这个福报是过去生中修财布施得来的，不是靠今生用什么手段赚来的，不学因果不知道这个事情，学了因果之后心才能坦然，不用那些阴险手段，他命中该富还是一样富，何必用阴险的手段把自己命中的福报给折了？这个毕昶就是这样，所以你看他生二子，他有两个儿子，本来家产可以传后，但是他以这个智术欺人，对人很狡诈，最后绝嗣。有一次，有一个卖家产的人，大概是因为家里有急难，急需钱财，被迫要卖家财，要卖给他。结果毕昶『阳拒之』，「阳」就是表面，表面上拒绝，就跟他说，『我不欲也』，我不想要你的家产，我不想买。结果『既又使人阴钩之』，背地里又派人去暗暗的勾引他、劝他，「其实毕昶是想买的，你还是要卖给他，你把价格降低一点就行」。『及至』，结果那个人因为急着要卖家产，他又来到毕昶家要卖，毕昶『又曰，实不欲也』，我实在不想要。你看来回搞这个诈术。『其人无奈』，人家急，无可奈何，『则得减价以就』，只好把价格降得很低很低卖给他。

　　『及成契』，「契」是合同、契约，买卖合同订了，这不能反悔了，毕昶『又曰』，又说，『我银不便，期某日来取』，我现在正好这银两周转不开、不方便，还暂时付不了你款，希望你过几天某日你再来取。你看拖延付款。『及取时』，到了那一天，卖家产的那个人又来了，然后『或以色银，或以米谷凑与之』，他还不是给人全额，他这个银两用那些「色银」，就是成色不足的银两。换句话说，这个银两本身就已经凑不上数了，而且他还甚至以那些米、谷这些拉拉杂杂的东西凑足那个价值，一起来还给他，『原数并不得全』，所以卖的这个价值根本就没有如数的去付款。这是举出这么一个例子来讲他的为人，可真的是阴险狡诈。平生『事事如此』，这个人他一生就干这种事，跟人做买卖就是怎么去谋人家的、诈人家的。『后』，后来，『长子以人命系狱』，所以人算不如天算，他机关算尽，太聪明了，结果报应在他儿子上，他的那个长子因为害了人命，所以进了牢狱。『破产死』，大概他为了赎这个大儿子，把自己的这些家产被迫都要卖掉，搞得自己破产，但是这个长子还是死了。『次子以淫赌流落』，这也是个败家子，吃喝嫖赌，结果把家产都败完了，流落他方，变成乞丐，都不知去向。所以毕昶到晚年『竟至嗣绝』，断子绝孙了，这个「嗣」就是后嗣，香火都断了。这个例子就很明显的告诉我们，存心不善，天责、天罚。《易经》上讲「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，余庆余殃是子孙享的。他谋人财产，临时赚了这个钱财，其实不是他的，把自己的福都折尽了，子孙的福也折尽了，所以子孙变成余殃，受灾殃。

　　《感应篇》上就有几条讲他的那种恶行，譬如说「减人自益」，把人家的钱财减掉，自己从中渔利，损人利己。又有「包贮险心」，心里包藏着那种险恶，阴险刻薄害人的心。还有「口是心非」，这是嘴里一套，心里想的又是一套，嘴里说「我不想买」，其实他自己心地里就想谋取。「贪冒于财」，贪财，这是根本的原因。还有「取非义之财」，取的不义之财，所以到最后就是自己遭了殃。还有「以伪杂真」，用色银、用米谷来凑足那些银两。「采取奸利」、「贪婪无厌」，这都是《感应篇》上讲的。又说到「诸横取人财者，乃计其妻子家口以当之，渐至死丧」，这是横取人财，用种种的手段把人家的财物谋取来，谋取来的时候实际上自己的家人、福报给折掉了。渐至死丧，真的，你看他的两个儿子，死的死、流落的流落，即使是「若不死丧，则有水火盗贼、遗亡器物、疾病口舌诸事，以当妄取之值」，这肯定的，所以何必起这些歹念？因果报应丝毫不爽，作善必定得福，作恶必定得祸。我们再看下面，下面这一大段的文字就是从《了凡四训》里面第一篇「立命之学」选取的。《了凡四训》是一篇非常好的因果教材，过去我们师父上人讲过二十个小时，我也讲过十个小时，我是非常简略的跟大家学了一遍。四篇当中最精彩的就是第一篇「立命之学」，这是告诉我们「命由我作，福自己求」，我们这里也重新来学一遍，也非常的好。

　　【明袁了凡自作立命篇云。余童年丧父。母命弃业学医。谓可以养生。可以济人。且习一艺以成名。尔父夙心也。】

　　这是讲明朝『袁了凡』先生，他是江苏苏州吴江人，他过去在世的时候作了家训，第一篇就是『立命篇』，立命之学，给他儿子的，教他儿子怎么改造命运。他自己就是这么走过来的，把他这个改造命运的心得写出来，非常精彩，流传千古好文章。这是记录他的一生，等于是他自己的一个自传一样，现身说法。

　　他说『余』，就是我，『童年丧父』，童年的时候父亲就过世了，跟母亲在一起相依为命。母亲命我『弃业学医』，这里汇编者稍微在文字上作了一点点删节，原文这里是「命弃举业学医」，把这个举字给删掉了，意思没有改，弃业就是放弃学业，不要想着去考功名了，学医术。『谓可以养生，可以济人』，因为做官不容易，而且还未必一定有做官的命，倒不如学医，学医自己可以懂得养生，也可以帮助别人治病救人。『且习一艺以成名』，你能够专精在一门上，这个「一艺」就是讲医术（因为儒家讲六艺，就是你的一门技术），你能够专精在一门上，你在这一门上也能成名，贵在专精。所以他母亲希望他放弃考功名当官的念头来学医。你能够认真的学，学一门你能成为一个专家、成为一个名家，也能立身扬名，这是古人都希望能够光耀门楣。『尔父夙心也』，这是你父亲的夙愿，父亲在世的时候就希望将来你能够成人成名，「夙心」就是很久以来的愿望。下面说：

　　【后余在慈云寺。遇一老者。修髯伟貌。飘飘若仙。余敬礼之。语余曰。子仕路中人也。明年即进学矣。何不读书。】

　　后来了凡先生在『慈云寺』，慈云寺在苏州，就是在他的家乡有这么一所寺院。在那里遇到一位老者、一位老人家，气宇非凡。你看『修髯伟貌』，「修」是修长，「髯」就是两颊的长须，古人的须都很长，看起来也很有风度，「伟貌」，伟是很高大、庄严，相貌堂堂。一看不是一般人，『飘飘若仙』，像神仙一样的一位道人，肯定是一个高人。所以了凡先生见到这位老人就肃然起敬，『敬礼之』，跟他作礼，很恭敬。于是这老人就开始对他开示了，『语余曰』，这个「语」念去声，第四声，就是当动词讲，对他说。就是对我说，「语余曰」，『子仕路中人也』，「仕路」就是官场，你属于官场中人，意思说你命中是有官的，有官运的，可以当个官的。『明年即进学矣，何不读书？』你明年就能够去当童生，就是你能够去考秀才了，你为什么不去读书？古人所谓「学而优则仕」，读书都是读四书五经，儒家的经典。书读得好，考试能考上，就能够当官，这是为什么很多人要去读书，就是为了能够当官。当了官他的奉禄由国家来给，就是我们现在讲的当公务员，待遇就很不错，而且受人尊重，还能够做好事。因为当官有权力，做好事容易，所以读书人都想能够当官。下面：

　　【余告以故。】

　　了凡先生就把原委告诉这位老人家说，「我自己父亲早逝，母亲不希望我去考功名，希望我学医，所以我就没去读世间的考功名的书」。下面老者就继续对他说：

　　【曰。吾姓孔。云南人也。得邵子皇极正传。数该传汝。】

　　这位老人家就跟他做自我介绍说，「我姓孔，是云南人」。孔先生说，「我得了『邵子皇极正传』」，「邵子」是北宋时期的易学大家，是一位很有学问、很有道德的贤者，他着了《皇极经世》这本着作，就是这里讲的「皇极正传」，可以说是能够预卜吉凶祸福。人有吉凶祸福，国家也有国家的命运，都能够算得出来。这是邵康节，很有名的一位大家。他说，「按这个数来讲应该传给你」。这孔先生很会算，就算到今天会遇到一个袁了凡，就应该把邵康节的《皇极经世》这本书传给他。结果了凡先生听了就很高兴，因为是很年轻，也不敢马上答应，所以：

　　【余即引之归。】

　　把他请到家里。

　　【告母。】

　　把这个事情跟母亲报告，这很孝顺的一个孩子。

　　【试其数。纤悉皆验。】

　　母亲就让这位孔先生先试一试，给他们算算，算算家里的情况，因为她不认识，也不知道这个人说自己得了邵子皇极正传到底是真是假？试一试，结果很准。『纤悉皆验』，「纤」就是很微细的，「悉」就是都，很微细的那些细节都能算得很应验，这不能不相信，确实是个高人。

　　【余遂起读书之念。】

　　所以了凡先生说，我于是就相信了孔先生的话，就起了读书的念头。这是他是仕路中人，所以就想考功名了。

　　【孔为余起数。县考童生当十四名。府考七十一名。提学考第九名。明年赴考。三处名数皆合。】

　　孔先生于是就为了凡先生起数，就开始给他算了，算他这一生的吉凶祸福，算得很细很细，这真是高深的数学，他是可以算出来的。佛家里不用算命算卦的这个方法，它是用禅定，禅定的方法比算的要更准，因为你入定之后，你直接能观出来，这叫现量境界，绝对不会有差错；算是用比量，就是用你的推断，用这种算术、数学的方法来推，万一算错，那就没办法了，高人就能算得很准确，但是他不是看出来的。结果孔先生给他算，说明年第二年他会考三次考试，『县考童生当十四名』，这是明清时代考秀才得考三次，第一次叫县考，在县里头考。「童生」就是还没有考上秀才之前都叫童生，就是预考的学员，等考过了就能叫秀才，或者叫进学，进学也是秀才的意思。第一次考十四名，第二次『府考』第『七十一名』，第三次『提学考』是『第九名』，这「提学考」又叫院试。所以县考、府考、院考，三处考试孔先生都给他算出要考第几名。结果『明年赴考』，第二年了凡先生去考试，果然『三处名数皆合』，一点都不差。这孔先生真是很厉害，你看算得这么细。

　　【复为余卜终身休咎。言某年考第几名。某年补廪。某年当贡。贡后某年。当选四川一大尹。在任三年半。即宜告归。五十三岁八月十四日丑时。当终于正寝。惜无子。余备录而谨记之。】

　　孔先生不仅为他算第二年流年的命运，还给他算『终身休咎』，「休咎」就是祸福，他这一生祸福穷通，都给他预卜。跟他讲，『某年』，就是哪一年，你会考第几名，考了秀才之后准备考举人，考上举人之前得考好几个试，该考第几名。某年当『补廪』，这个「廪」就是生活费，考上秀才之后再往上一个资格就叫廪生，廪生就可以享受国家补助生活费，这叫补廪，因为它有一定名额，有空缺才能补上去，所以叫补廪。『某年当贡』，这个「贡」就是贡生，就是考上秀才之后，优秀的人、优秀的秀才就可以入国家办的大学，叫国子监，就可以到那里去读书，当然生活费更是国家补助。但是他还没有考上举人，可以说是举人的副榜，还差一步，还是属于秀才身分。『贡后某年』，当了贡生之后哪一年就会选上『四川一大尹』，他就有官可以当了，官很小，在四川省，「大尹」就是一个县里头的行政长官，县长这么一个小官。『在任三年半，即宜告归』，他官运很短，当这么个小芝麻官也就当了三年半，就要告老还乡，退休了。『五十三岁八月十四日丑时』，你看年、月、日、时都算得很准，『当终于正寝』，寿命就到了，寿终正寝。他一生没有真正的功名，秀才不能算功名，举人、进士这才是功名，他最高的，我们说学历，就是当了贡生。『惜无子』，可惜你没有儿女，也就是没有后代。『余备录而谨记之』，了凡先生他就细细的、完整的把孔先生给他算的这个终身休咎写下来、记录下来。这也是很难得的，遇到这么个高人给他来算。

　　【自此以后。凡遇考校。其名数先后。皆不出孔公所悬定者。】

　　就是从认识孔先生之后，这命运都算得很准了，凡遇到考试该考第几名，『名数先后』，哪一年考什么试、考第几名，全都是给算定了。『皆不出孔公所悬定』，「悬定」就是预料，孔先生全给他算得非常准，一点都不差。这里有个小插曲：

　　【独算余食廪米九十一石五斗。当出贡。及食米七十余石。屠宗师即批准补贡。余窃疑之。后果为署印杨公所驳。直至丁卯年始准贡。连前食米计之。实九十一石五斗也。】

　　这个小插曲就更说明问题了。『独算』就是唯独有一次他算得好像是有点不准，实际上到最后还是准，算什么？算我『食廪米』，就是当了廪生，享受国家的津贴，总共要享受多少待遇。古时候不是用钱来算的，是用米来算，总共他可以享用『九十一石五斗』这么多米就可以出贡了，也就是他可以当上贡生、可以入国子监，就是国家立的大学读书。等到他『食米七十余石』，到七十几石的时候，这待遇拿到七十几石米，竟然有屠宗师『批准补贡』。『屠宗师』，是有这么一位领导，姓屠，宗师是提督学政，是个官名，主管学位、学制，也就是一个教育官员，批准了凡先生可以补贡、可以当贡生。这算不准了，本来应该是九十一石五斗补贡的，结果现在七十几石就补贡，所以『余窃疑之』，他就有怀疑了，是不是孔先生算的不准了？『后果为署印杨公所驳』，「署印」是一位代理的官，当时可能提督学政由这位杨公杨先生代理，看到了凡的这个档案他觉得不能够补贡，就驳回去了。结果他的档案就被搁置，不能够按照原来屠宗师的那个批准来补贡了。『直至丁卯年』，到了丁卯年的时候才『准贡』，就是才又获得批准当贡生。『连前食米计之』，合在一起再算一算，总共得到国家给他廪生的待遇多少？『实九十一石五斗也』。真的被孔公算得很准，中间这么个小插曲，一来一回到最后还是按他命中所得的九十一石五斗这么多米。

　　【余因此益信。进退有命。迟速有时。】

　　所以了凡先生这时候不能不信了，完全相信。就是这么个小插曲，让他刚起个怀疑，最后发现来回都一样，还是命中该得多少就得多少，所以『益信』，「益」就是更加，本来原来就信命，现在更加信了。『进退有命，迟速有时』，「进退」就是他升降，该什么时候考上第几名，什么时候做什么官、得多少俸禄、吃多少米，都有命，高人就能给他算出来。「迟速」，什么时候该得，到哪个时节因缘就有什么样的运程，都有时节，急不来。所以他就：

　　【澹然无求矣。】

　　明白这个道理，一无所求了。『澹然』是他心地就放下了，不再打妄想，真的于人无争、于世无求了。为什么？求也没用，求得来的还是你命中该有的，何必要求？不求，不求它还会来，该什么时候来就什么时候来，该得多少就得多少，一点差错都没有。了凡先生也算不简单，他就是信命，就是信这么一个命运，他都能做到「澹然无求」。所以了凡先生，我们师父上人讲，说他是标准凡夫，他是个凡夫，他不会改造命运，但是他能澹然无求，这就已经了不起了。现在的人是一天到晚在那妄求，打妄想、在竞争，用种种手段去谋夺，实在讲他是没有得到任何东西，命里该有他就有，命里没有的强求不得。了凡先生，下面我们看这篇文章说：

　　【贡入燕都。留京一年。终日静坐不阅文。后归游南雍。未入监。先访云谷禅师于栖霞山中。对坐一室。凡三昼夜不瞑目。】

　　了凡先生一无所求，他就没有什么进取心，也没想着「我要怎么修身立德、改造命运」，他没这个念头，因为他就是信命，孔先生给他算的绝对不会差。所以当了贡生以后，要到京城里面去读国立大学，就是国子监，在那里面读书，『燕都』就是燕京，就是北京，明朝时候的首都。『留京一年』，在京城里面待了一年，就是在国子监里面本来是读书的，结果他也不读书，『终日静坐不阅文』，他一天到晚在那静坐，什么都不想，也不读书，文字都不看。这是非常少有，他知道这已经到头了，他命里最高只能当个贡生，他当不上举人，他看书也没用，看书干嘛？所以「终日静坐」，也很难得，这样的心就很清净、很安定。要知道，到无私无虑的时候往往佛菩萨、圣贤就能够加持得上，这时候会出现转机，他自己都不知道。所以我们希望能改造命运，成就自己的德行事业，需要心静得下来，了凡先生就达到这样的一个状况。就像《大学》里面讲的，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安」，他知止，什么都不想了，也不再想功名利禄的事情，一无所求心就定了。定久了就很安静，心里没有妄念，这样就安了。「安而后能虑」，虑就会忽然遇到一个机缘让他开智慧，「虑而后能得」，他就能够有所建树，有大成就，在德行上、学问上会有大成就、会有大突破。这就是孟子所谓的「学问之道无他，求其放心而已」。他把放出去的那个乱心收回来，心静了。

　　结果就遇到这么个因缘，『后归游南雍』，从北京（就是燕都）回来老家（他老家是在江苏），就是南下。结果经过了「南雍」，就是南京，雍也是国子监。当时明朝南北两地都设立了国子监，就是大学，有两家国立大学。他从北方燕京下到南京，准备要入国子监读书。『未入监』，还没有进去读书之前，他就趁着这个空档时间，去参访一下高僧，所以拜访『云谷禅师于栖霞山中』，「云谷禅师」是明朝时候的高僧，当时非常有名气，这是一位开悟的大德。在记载里面，憨山大师对云谷禅师有一个传记，写了一个传，憨山大师我们知道也是一个大德，开悟的大德，憨山大师是蕅益大师的老师。云谷禅师幼年就出家，就有这个出世志，要了生死，出家之后修行非常用功。有一次在他的老师法舟济禅师座下学法，禅师就教他参话头，参禅，结果他参得非常用功，真的叫废寝忘餐，心非常专注。有一天吃饭的时候他还在参，功夫成片不间断，结果把饭都吃完了自己还不晓得，太专注参那个话头了。结果吃着吃着，一失手把那个钵掉到地上，「旷当」一下子就让他忽然大悟，结果他的老师法舟济禅师就给他印可，开悟了。然后他就读《宗镜录》，这是净土宗六祖永明大师的作品，《宗镜录》古德称为小藏经。他对于里头讲的一切道理全都悟通了，而且自此以后他读所有的经典全部能贯通，这是大悟了。大悟之后修行就更加精进，每天日夜念观世音菩萨十万声，礼拜经行终身都没有懈怠。

　　后来就到了南京栖霞山上，搭了个茅蓬在那里静修，这是荒山野岭上面静修。这位大师一生不倒单，四十年肋骨不沾席，就不躺下来，都是坐着，持戒很精严。有修学的人上山来拜访他，他不跟人讲话，一般是扔你个蒲团就跟你对坐。然后走的时候才叮嘱他不要空过时日，让他反观自己本来面目，就是让他自己去用功。了凡先生也就是在这个时候，上栖霞山慕名去拜访云谷禅师。云谷禅师照例也不跟他说话，给他个蒲团就跟他对坐，所以『对坐一室』，在一个禅室里头非常安静，『凡三昼夜』，「凡」就是共，共三天三夜没合眼。云谷禅师功力很深，他是不倒单，就不用睡觉的，用功用得很得力。这个不倒单不能硬学，功夫到了，自然就能够不用睡觉；如果我们烦恼习气没断，就学着人家不倒单，实际上坐在那睡觉。我们常常看到，有的人他也学不倒单，结果盘腿坐在那，那个头一直耷到膝盖上了，坐着睡觉还不如躺着睡，还舒服一点，干嘛自己糟践自己？所以这是不能硬学，学个形式反而把自己身体给糟蹋了。人家云谷禅师那不是睡觉，就是我们之前讲的叫「常惺惺」，永远都保持觉悟、觉醒，正念不会失去，在禅定当中把精神就养好，身体体力就恢复了，叫禅悦为食，法喜充满，这是用功得力才可以这样做。了凡先生竟然也能跟云谷禅师一样，不倒单三天三夜，而且他也不睡觉，功夫也是了不起，所以云谷禅师就问他：

　　【云谷问曰。凡人所以不得作圣者。只为妄念相缠耳。汝坐三日。不见起一妄念。】

　　云谷禅师也觉得好奇，来参学的人也很少有这样的功夫，三天三夜竟然坐着不打瞌睡，就问他，『凡人』，一般凡夫之所以不能『作圣者』（这「圣者」就是佛、菩萨、阿罗汉，这都属于圣者），就是因为他妄念太多了，妄念缠缚，挣脱不出来。我们自己想想，自己不就是这样吗？一天到晚你不打妄念都不行，整个就是被妄念缠住了。往往静坐的时候、念佛的时候你就能发觉，平常不发觉是因为你粗心大意，等到你念佛，心一静下来，你发现那个妄念纷飞，心定不下来。为什么人要睡觉？就是因为妄念太多了，耗神，中医上讲「多思伤神，多欲伤精，多言伤气」，我们的精气神就是这样被耗废掉了，妄念这害处很大。所以云谷禅师就跟他讲，你跟我坐三日，打坐三天三夜不见你起一个妄念，这也是很了不得。了凡先生神很够，他不用打瞌睡，为什么？这个确实云谷禅师也想了解，底下了凡先生说了：

　　【余曰。吾为孔先生算定。荣辱死生。皆有定数。即要妄想。亦无可妄想。】

　　了凡先生说的是老实话，他也没有做什么故作玄虚，老老实实的跟云谷禅师汇报，说「我『为孔先生算定』」，过去遇到的孔先生给我把这终身的命运都算定了。『荣辱死生，皆有定数』，「荣」就是升迁、顺利了，「辱」就是倒霉、不顺了，什么时候该死，这都有定数，你看五十三岁八月十四日丑时就得死，一生没一样事不是定下来的。所以『即要妄想，亦无可妄想』，真的再想什么都是白想，不用去想了，想也没用，想是白想，耗费精神而已，什么时候该来它就会来，你妄想没办法阻止它来。了凡先生他就不想了，不想当然他也就养精神了，所以他能够三天三夜不合眼、不打瞌睡，这也是有功夫。

　　【云谷笑曰。我待汝是豪杰。原来只是凡夫。问其故。曰。人未能无心。终为阴阳所缚。安得无数。】

　　云谷禅师听到了凡先生说为什么他能够三天三夜不起妄念，云谷禅师就哈哈大笑，说「我以为你是个豪杰，你有什么大能耐，功夫很高，原来你还是个凡夫」。结果了凡先生听到云谷禅师这么说，心里就不解了，就问，『问其故』，「你为什么这么说？」云谷就说，『人未能无心，终为阴阳所缚，安得无数？』凡人不能到无心的境界，这无心就是没有妄想心，所谓妄想、分别、执着不起来了，这叫无心。初级的功夫是得定，妄想、分别、执着它没有根断，但是它起不来了，这可以叫三昧。三昧时间久了，自然就断了，断了之后，这些阴阳五行，你算的那命运就没办法束缚他，为什么？他无我，你有我才会有命运，无我谁有命运？所以你没有办法超出「我」这个执着，就会被阴阳所束缚，你就会有命数。『安得无数』，「安」就是反问词「怎」，怎得无数，怎么能够没有命数？这是一语道破命运的根源，

wlxg20130220 · 发表于 2018-2-15 20:35

原来凡人有命运就是因为有我；如果无我，根本谈不上什么命运。像佛菩萨，他的命运是什么命运？完全是跟众生的缘分，哪里有缘他就到哪里度众生，缘分终结、终止了他就离开了，他自己没有命运，完全是跟众生的缘来决定他的去来，所谓「随众生心，应所知量」。凡人没到这个地步，当然就有命数，有命数就能算得出来。所以下面说：

　　【但惟凡人有数。极善之人。数固拘他不定。极恶之人。数亦拘他不定。汝二十年来。被他算定。不曾转动一毫。岂不是凡夫。】

　　云谷禅师这里讲的都是真理，说『但惟凡人有数』，只有凡人才有命数，佛菩萨无我，谈不上什么命数。凡人里面有善人、有恶人，『极善之人』、『极恶之人』那个数也是不定的。极善的人善到极点了，纯善无恶，这个命数就没有办法拘束他，为什么？命运给他全改了。虽然还是有命运，但是原来算得不准了，因为他念念都在改，念念都在修善，又没有恶，愈改愈好，所以那个命运也就不能有定数。那么「极恶之人」，造了大恶的人，而且念念还在造恶，那数也『拘他不定』，他的命运愈来愈糟，最后死无葬身之地，本来他命运可能可以活得很长久，结果后来死得很早。就像希特勒，这人大福报，如果他的福报省着点用，他肯定很长寿，日子肯定过得很好，但是他发动战争、杀人如麻，结果你看最后自己自杀，死于非命，那个命数也就不准了，造的恶太多，把前生的那些福报全都糟蹋完了。所以这两种人，极恶、极善这两种人就没办法算了。他说，你『二十年来』被孔先生算定了，没有曾经『转动一毫』，这命运一点都没改，『岂不是凡夫？』你完全被命运束缚，你自己不能够转动命运，你完全被命运所转，你这不是凡夫吗？圣贤不会的，圣贤是掌握命运、控制命运、改造命运。这个话了凡先生从来没听过，就起了疑惑，所以就问：

　　【余问曰。然则数可逃乎。】

　　了凡先生问，那么这样说命数可以改变吗？这个「逃」是逃避，换句话说，我本来五十三岁得死，难道我可以逃过这一劫，我可以延寿吗？我命中本来无子，我现在可以有子吗？我命中没有举人、进士，我能考上吗？这就是『数可逃乎』。我们看云谷禅师怎么回答，下面这一段非常精彩：

　　【曰。命自我作。福自己求。诗书所称。的为明训。我教典中说。求功名得功名。求富贵得富贵。求男女得男女。求长寿得长寿。夫诳语乃释迦大戒。诸佛菩萨。岂诳语欺人。】

　　云谷禅师给他讲『命自我作，福自己求』，这两句可以说这一篇文章的眼目，最重要的两句。立命之学就教你这两句，你的命运是你自己来创作的，你的福报自己去求，你自己是自己的主宰，没有上帝主宰你，没有阎罗王主宰你，全是你自己主宰自己。你的命运、你的福报，你的心来主宰的，你的念头主宰的，念头决定了行为，行为就有善恶，善恶就招来祸福，那就有命运，所谓「祸福无门，惟人自召」，所以不就是「命自我作，福自己求」吗？然后云谷禅师又引用儒家『诗书所称，的为明训』，「诗」就是《诗经》，「书」是《书经》，六经之中的两部，古时候的读书人都读。六经是《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，《乐经》就是讲音乐的，失传了，只剩五经，只有《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》。四书加上这五经，过去读书人必读的，你要不读你怎么考试？古时候考功名就是考四书五经。所以云谷禅师这里也跟了凡先生讲儒家的这两部经，可见得云谷禅师儒释道都通。古时候的出家人很有学问，儒释道没有不通的，所以世间人当然就会非常的敬佩、敬仰，人家真有学问，真有学问不出来考功名、不出来做官，隐居山林来修行、来求开悟、求了生死，能够将来度众生，这个德行真是太崇高了，所以读书人没有不尊重出家人的，佛法过去就能兴旺。我们现在真正像这样的出家人就太少了，儒家的书也没读过，佛经也没念几本，所以人家问起来就一问三不知，甚至什么是佛教都没讲清楚，那人家怎么能服，怎么能看得起佛教？所以出家，学很重要，不仅要学，还要修，这才能够兴教。

　　我自己现在走的出家的道路，很惭愧读的书不多，过去虽然也讲了几部儒家的经典，像《大学》、《论语》、《孝经》这些，但是根柢太浅了。佛家的经典学得也很少，现在一门深入《无量寿经》，先求开悟，开悟之后读其它经典就像云谷禅师一样，一读就通，只能走这条道路。另外一个，实修上首先就是持戒，戒为无上菩提本，师父上人也特别的强调戒律，而且要真正把佛法兴旺起来，必须自己带头持戒。我自己出家以后在经教上用功用得多，戒律上就疏忽，没有认真的去学戒。所以这几天台湾果清律师来拜访我们师父上人，这是跟师父上人已经认识四十多年了。过去李师公李炳南老居士在台中办学，果清律师当时还没出家就跟李老学习。当时李老办学的时候也请我们师父上人来讲《金刚经》，所以果清律师还听过我们师父上人的课，是我们师父上人的一个学生，年龄差距二十一岁。果清律师今年六十六，戒行非常的好，师父上人对他非常赞叹，说他是国宝，真的在当今时代再找出一位能够像他这样精严持戒的恐怕都很难。他的行持跟蕅益大师、弘一大师没有两样，完全按照佛制来持这个比丘戒，很认真，三十多年如一日，他出家三十多年，现在也是饮誉海内外。戒律也是至少三年才能学成，学成之后样样都能如法如律，那你讲经才可能被人能够接受、能够信服。这是什么？为度众生之必须。如果为度自己，一部经、一句佛号足矣，这往生西方够了，但是师父讲，你要兴旺佛法，不够。出家人要做出家人的好样子，那什么是好样子？戒律是好样子。在家人做在家人的好样子，五戒十善都能做到，《弟子规》、《感应篇》都能落实，这就是好样子。

　　所以谈起古时候的出家人，真的叫人天师表，像云谷禅师，那是戒行高远，过中不食、夜不倒单，这种行持谁不敬佩？而且他还通儒，跟了凡先生就讲儒。《诗》、《书》你都很熟的，我就跟你讲《诗》、讲《书》，《诗》、《书》里所称的「的为明训」。像《书经》里讲「作善降之百祥，作不善降之百殃」，行善就有善报，行不善就有恶报，所以命自我作，福自己求。这的为明训，的的确确是明明白白的教诲，儒家讲的跟佛家讲的没两样。云谷禅师是一位通家，所以讲儒也是等于讲佛，圆人说法，无法不圆。讲完儒之后就讲佛，『我教典中说』，「我教」就是指佛教，云谷禅师讲自己的本行，佛法的经典里面说，『求功名得功名，求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿』，你求什么得什么。「佛氏门中有求必应」，这是佛讲的，不会说错，不会假的。『夫诳语乃释迦大戒』，释迦牟尼佛把这个妄语做为四大根本重戒之一，所谓杀盗淫妄，这个「诳语」就是妄语，欺骗人这是大戒。所以『诸佛菩萨』岂能『诳语欺人』？佛氏门中有求必应，这是不会有错的。或者换句话说，你可以说自己的命运可以改的，福也可以自己求的。了凡先生听了之后又有疑问：

　　【余进曰。孟子言。求则得之。求在我者也。道德仁义。可以力求。功名富贵。如何求得。】

　　了凡读孟子的书（《孟子》，四书之一），就读到孟子曾经说过，『求则得之』，你所求的你能得到，为什么？因为『求在我者也』，对自己来求的，不是向外求，这孟子讲的，对自己求就能得。他下面说，『道德仁义，可以力求』，这是求自己，求自己成为一个有道德、有仁义的人，这不用求人。所以这就可以「求则得之」，你要真想做个有道德的人，你就能做到，不管你是富贵还是贫贱，你都能做到道德仁义，因为求自己，不求人，所以这可以力求，努力能求到。你看富贵的，孔老夫子学生里头像子贡，这是富人，家财万贯，他能够求得道德仁义；贫贱的像颜回，箪食、瓢饮、居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，颜回他乐在其中，安贫乐道，他也得到道德仁义。所以贫富贵贱的人都能够得道德仁义，因为他是求自己，这个容易理解。所以了凡先生在这里就向云谷请问，孟子讲的求则得之，是对自己求，「求在我」；『功名富贵，如何求得？』功名富贵是向外求，得靠人，不是说我自己想得功名富贵就能得功名富贵的。下面云谷禅师的回答非常的深刻：

　　【云谷曰。孟子之言不错。汝自错解了。汝不见六祖说。一切福田。不离方寸。从心而觅。感无不通。求在我。不独得道德仁义。亦得功名富贵。内外双得。是求有益于得也。若不返躬内省。徒向外驰求。则求之有道。得之有命矣。内外双失。故无益。】

　　云谷禅师这里开示了凡先生说，你刚才举的孟子的话没讲错，孟子没错，可是你自己『错解了』。就是你以为道德仁义你可以自己求得，功名富贵就求不得，你这有内有外，道德仁义跟功名富贵给对立起来，你错解了。功名富贵是福，福是由你的德感召的，有德就会有福，你为什么要对立起来？所以『汝不见六祖说』，你应该读过《六祖坛经》。过去读书人真的没有不读《金刚经》、《六祖坛经》的，儒家的人都读佛经，佛门高僧大德没有不读儒书的，儒释道就是一家，所以一讲《六祖坛经》大家都知道，读过。《六祖坛经》里讲过『一切福田，不离方寸』，「方寸」是指你的心，就一方寸大小，像你拳头那么大，握起拳头，那个心脏就是这么大，一切的福田都不离开你那个心，就是不离开你的念头，是你念头感召的。所以『从心而觅，感无不通』，从你自己内心去求，「觅」是寻觅，你的福从你内心去求，「感无不通」，有感就有应。但是你要用真诚心去感，至诚感通；你不用诚心去感，就是你不是真正断恶修善、老实真干，你就不通，那你就没得，你所得到的功名富贵也是你命中该得的，你没有改造命运。这个「通」通到哪？通到自性，那就彻底通。所谓自性之中本具万法、能生万法，这也是六祖说的，六祖是禅宗六祖惠能大师，他开悟的时候就说，「何期自性，本自清净；何期自性，本无生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本不动摇；何期自性，能生万法」。这是他听五祖给他讲《金刚经》开悟了，说出这五句话做为他的心得报告，五祖就给他印证，「你开悟了，你成佛了」。

　　悟到了心性，心性虽然本来清净，没有办法用六根可以缘到，不生不灭、没有动摇、没有来去，但是它能生万法，整个宇宙都是心性所现，那么你的命运当然也在其中。所以你能求，求什么？求明心见性，那就完全通了。可是现在虽然没求明心见性，你要顺着自性来求，这是善，善也有善报，也能够改造命运。所以『求在我，不独得道德仁义』，不是光得道德仁义，也能『得功名富贵』。「求在我」，往内求，往心性中求。道德仁义是心性中本有的，功名富贵也是心性中本有的，它能生万法，这叫『内外双得』，得了道德仁义也得到功名富贵，双得。『是求有益于得』，你求它，你能够长养你的德行，所以得到功名富贵，同时德行修养也向上提升，这不双赢、双得吗？若不能够『返躬内省』，你不是往内求，反省自己过错、断恶修善，而只是『向外』去『驰求』、去攀缘，那『求之有道，得之有命』。你用种种手段，这个「道」就是方法，你用种种方法去求，其实求也没真正求到，得到的还是你的命中该得的。你没有真正向内求，你是「向外驰求」，变成『内外双失』，内失去了道德仁义，外其实也失了功名富贵。特别是如果你用不如法的手段来求，把道德损了，还把富贵给折了、福报给折了，「内外双失」，没有一点益处。所以如理如法的求，你才能真正求到，命中本来没有的也能求到；不如理不如法，内外双失。

　　今天时间到了，我们就学到这里。这个开示非常的精彩，我们下一次再跟大家一起学习。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。　　
太上感应篇汇编　　定弘法师主讲　　（第十二集）　　2013/2/5　　香港佛陀教育协会　　档名：57-109-0012

　　尊敬的诸位同修大德，大家好！请坐。我们继续学习《太上感应篇汇编》，请大家打开经本第三十七页，倒数第二行，从中间看起。

　　【问。孔公算汝终身若何。】

　　这是我们昨天讲到了凡先生跟云谷禅师在栖霞山，对坐三天三夜不打一个妄想，令云谷禅师觉得很赞叹，因为很少人能有这样的功夫，居然坐禅坐三天三夜不起妄想，所以云谷禅师就问他用什么功夫。了凡先生跟他说老实话，说「我也没什么功夫，只是我的命运被孔先生算定了，荣辱死生皆有定数，所以也没什么妄想可打了」。深信命运他也能够不打妄想，这也很难得，所谓顺时听天、听天由命，人就很老实，没有妄念。没有妄念，佛菩萨就很容易帮得上忙，一定是你自己心清净了，佛菩萨就容易加持。所以云谷禅师就点化他说，「我原来以为你是个英雄好汉，是一个有功夫的圣贤，你却还是个凡夫，为什么？你看你的命运给算定了，居然也不能改造一下，那不就是凡夫吗？」然后跟他讲，「命自我作，福自己求」。这个深刻的道理让了凡先生明白了，这可以说是改造命运的一个起点了，起点就是觉悟，觉悟了才能够改造命运。所以善知识的恩德就是让他能够觉悟，而至于改造命运是他自己的事情，这就是命自我作，福自己求，别人帮不上忙。这里云谷大师又继续启发了凡，就问他，「孔公（就是孔先生）算你的命运，这一生是什么样的？你给我细细说来」。

　　【余以实告。】

　　了凡先生说，我就如实的向云谷大师汇报。把他这一生什么样的命运都讲出来了，也就是他一生没有功名，只得个秀才，最高能够做到贡生，当不上举人；一生没有儿女；也会短命。一五一十如实相告。

　　【云谷曰。汝自揣应得科第否。应生子否。】

　　云谷禅师的教学是启发式，没有直接把道理告诉你，让你自己去悟。他问，你自己好好想想，『自揣』（这个「揣」就是揣摩一下，也就是思考一下），你自己思考思考，你应不应该得到『科第』？「科」是讲中举人，「及第」就是中进士，这是古时候的学位，就像现在的硕士、博士，进士是最高学位。你自己想想，你能不能拿到这些学位，你应不应该有儿女？

　　【余追省良久。曰。不应也。】

　　了凡先生于是就回光返照，自己反省，追忆自己这半生的行为，反省检点，『良久』是想了很长时间，然后回答云谷禅师说，『不应也』，我不应该得科第，我不应该有儿女。为什么？底下他自己

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