锺茂森博士：《孝经》研习报告卍南无阿弥陀佛

wlxg20130220 · 发表于 2018-2-2 14:14

结果他真的每年考多少名、拿多少官府的俸禄，统统按照算命先生说的一样，最后他自己知道命是没办法改造，所以也就没有进取的心。后来遇到云谷禅师点化，禅师告诉他，你的命运是掌握在自己手里，真正断恶修善命运可以改造的。所以了凡先生明白了，真正发心改过修善，自己订立功过格，凡是言行上有不符合礼法、道德的，统统记录下来，乃至于心态上面不正的，念头里有不善的，统统都记下来，然后改过，这是古人用功过格来修行。结果后来也把命运改造，原来命中也是没有功名的，他考上进士，原来命中只有五十三岁寿命，他活到七十三岁，原来命中无子，后来他得到一个儿子。所以改造命运、兴旺家族，乃至要兴旺一个国家，都要从我做起，从我内心做起，这就是《大学》里所说的，诚意而后正心，正心而后修身、齐家、治国、平天下。所以内府，这是心念里头的波动，都要很谨慎、很留心，不允许有丝毫不符合礼法、道德的这种心念产生，一发现有不正当的念头、不善的念头，马上把它扑灭，正所谓的「才动即觉，觉之即无」，心里一动马上觉察，觉察以后马上把那个恶念放下，恶念就没有了，久而久之心就能够做到纯净纯善，言行也就变得纯善。所以「言行出于内府难明，必须备言」，这里讲到言行的根就是心，所以要多说几句。「最于后结，宜应总言」，皇侃说到后面的结尾是做为总结。这个什么意思？「谓人相见，先观容饰，次交言辞」，这是讲到服、言、行，人相见先看服饰，然后看他的言辞，然后再评定他的德行。「故言三者以服为先，德行为后」，把德行放在最后，这是因为德行是要更多的时间你才能观察出来，而服饰是最容易看到。所以服、言、行是按照这种顺序来排列，以服为先，以德行为后。

　　后面讲到，『诗云：夙夜匪懈，以事一人』，这个「诗」是引用《诗经》里头的一句话说，孔老夫子你看言必有据，他讲话都有根据的，他自己本身也给我们做出好的榜样，也是非先王之法言不敢道，不是那种符合礼法、道德的话他不说。所以他讲的这段话，实际上他能够找到《诗经》里面的依据。《诗经》告诉我们，「夙夜匪懈，以事一人」，夙是早，早晚都不可以懈怠，一人是讲天子，卿大夫早晚都不懈怠而敬事天子，这是《诗经》上说的意思。「夙夜匪懈」做什么？就在自己的服、言、行三个方面用功、谨慎，不能有丝毫的不妥当产生。所以一个真正的孝子，从早到晚对自己的言语、造作、形态统统都是谨慎，没有丝毫松懈的，就是他谨慎的心没有松懈过，以这样的一种心来侍奉自己的长上，这样就可以言行没有亏欠，而能够守其宗庙，能够把老祖宗留下来的这种道统、文化发扬光大，这是「夙夜匪懈，以事一人」引申的含义。这个一人不是确定要指哪一个人，这个一人统统也是指我们的老祖宗，我们中华民族的老祖宗可以追溯到炎帝、黄帝，再往前，伏羲，所以我们所有的华人都是伏羲之后，这个一人也可以称为是伏羲，就是我们的老祖宗。我们如果不好好的修学，努力把老祖宗的教诲落实，对不起老祖宗，这就是不孝。所以这句话的含义可以引申到很深，真正能够昼夜都对自己言行、心念不松懈的人，他当然可以成就圣贤。

　　佛在《十善业道经》里面有一段话讲得好，说「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦，何等为一」，这是讲菩萨有一种修行的方法，可以断一切的恶道苦，这种方法是什么？「谓于昼夜常念思惟，观察善法，令诸善法，念念增长，不容毫分不善间杂」。所以一个菩萨，菩萨在佛法里面可以解释成觉悟的人，一个觉悟的人他对自己的言行、心念毫不松懈，昼夜都常念思惟、观察善法，常念是心善，思惟是思想善，观察是行为善，这就是这里讲到的言行、心念都善，而且念念都使自己的善增长，不会有所亏缺。这是昼夜匪懈，不会松懈的，甚至不令毫分的不善间杂，丝毫的不善都不会夹杂在心念里头，所以念念都是善，能够这么做的可以说就把「夙夜匪懈」这一句做到圆满。「以事一人」是说的什么？说到底一人就是自己，佛法里说的「唯心所现，唯识所变」，整个宇宙是我们心识变现的。孔子说的为仁有己，天下归仁，天下就是个自己，自己以外没有天下，这就是佛法也讲的「法外无心，心外无法」，除了自己心以外没有现象，宇宙万物统统就是自己一颗心。所以昼夜匪懈的这么去努力修行，不令毫分不善夹杂在心念里面，为的是什么？为了回归自性，回归到自己本来面目，也就是回归到道上。所以把孝做到圆满的人也就是他回归本性本善，也就是他跟道合而为一。所以当他成道以后，他一看整个宇宙只有一人，谁？就是自己，自己以外没有别人，没有万事万物。所以这句话可以体会得很深，所谓深的人看了体会很深，但是《诗经》是老少皆宜，浅的人看他能体会浅一点，也很好。我们讲解就是要把这个意思往深处讲解，让大家了解孔夫子的那种志与道的深意，才知道行孝这种意义是无限的深广，这样他愿意回归本性本善的就愿意行孝，知道行孝到了登峰造极之处也就是成圆满的大圣。

　　我们这一章「卿大夫章」也就报告到此地。下面我们来看「士章第五」，我们先把经文念一念：

　　【资于事父以事母而爱同。资于事父以事君而敬同。故母取其爱。而君取其敬。兼之者父也。故以孝事君则忠。以敬事长则顺。忠顺不失。以事其上。然后能保其禄位。而守其祭祀。盖士之孝也。诗云。夙兴夜寐。无忝尔所生。】

　　「士章」这是讲士人如何行孝的。什么叫做士人？古人有一个定义，在《白虎通》这一部书里面，《白虎通》是汉朝时候的一部经学著作，可以说是一部经学的全书。它上面说到，「士者事也，任事之称也」。士是什么意思？就是从事事业的一种人。古代讲到士、农、工、商，农、工、商都是职业，但是士并不算是一种职业，它可以做为一种后补职业。士人，一般说是读书人，读书人可能是没有正式的事业或者是职业，可能没有财产，但是读书人在古代最受人尊敬，士、农、工、商，这个士排在第一位。孟子说士有恒心而无恒产，这是说到一个士人他只要有这种恒心，把这种心培植起来，即使是没有产业，他也能够堪称士人。子贡，这是孔子的学生，也曾经问过孔子什么是士，在《论语》里面有一段话说，「子贡问曰：何如斯可谓之士矣？」子贡是问到什么人才能够称为叫士人？一般说好学读书的人、君子，这种人称为士人。我们来看看孔子怎么回答，「子曰：行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣」。孔子回答说「行己有耻」，这是讲他的行为有道德，他知耻，这个耻字刚才我们讲到它是圣贤的根基。所以学问之道也就是学耻很要紧，自己真正知耻，一切的行为造作自然就懂得收敛，处处都对自己负责任，凡是见不得人的、不可告人的事情绝对不做，因为这是可耻的。所以社会上真正知耻的人多，社会就安定和谐，因为知耻君子才做到。

　　现在社会毛病出在哪？不知耻的人多，不知耻就是无耻，把违背伦理道德仁义的这些事情还当作一种能力，还引以为荣，还认为自己是什么英雄好汉，敢作敢为，这是无耻之徒。所以凡是做这些违背道义的事情，这都是不懂得什么是耻，不懂得耻就会做出无耻的事，对不起自己也就对不起父母、对不起祖宗。所以行己有耻重要，这是士人的第一个标准。「使于四方，不辱君命」，这是要从事一个事业，要为领导负责。我们每一个人都应该对于自己的身分负责任，各行各业里头这些官员，或者是公司的职员，或者是机关团体的行政人员，都要懂得不辱君命，不辱君命就是他真正负责任，不会让自己的领导或者自己的机关团体、企业、事业单位丢面子。

　　像在古代很有名的晏子使楚，齐国的宰相晏子去楚国出使，没有让齐国受侮，像蔺相如，这是赵国的士人，出使秦国也不辱使命，这些都是不辱君命的好的样子。我们做为一个中国人，也要懂得不能丢我们国家的脸，特别是到了外国去，要做出一个有德君子的样子，让外国人看了都佩服，不能够辱我们的国家。所以不辱君命真能够做到是了不起的人。现在因为交通发达，来往旅游的人很多，我们到了外国去都要晓得，我们这张脸、这个肤色，别人一看就知道你是中国来的，所以你的一举一动都代表着整个中国人的形象。可能你去到一个外国的小镇，那个小镇的镇民可能一辈子没来过中国，或者一辈子没见过几个中国人，他对中国的印象就从你自己的言行、举止而得到的印象。如果你做得很好，他的内心知道中国人都是好样的，如果是你做得不好，他就会落下一个印象，中国人就是这个样子的，这就有辱国家。今年我们国家举办奥林匹克运动会，各国的来宾会很多，每一个国民确实都要懂得不能够有辱我们的国家，处处要做到遵守礼法、遵守道德的样子，让外国人看了佩服我们，这就称为士，让四方的人都能赞叹。

　　子贡听到孔子的这个解释以后，他继续又问到，「曰：敢问其次？」子贡听到「行己有耻，使于四方，不辱君命」可能比较难办到，就想再问一次，除了刚才讲的以外，还有什么样的含义？这个士代表什么？结果夫子说「曰：宗族称孝焉，乡党称弟焉」，就是你真正把孝悌做得很好，你的家里人都称你是个孝子，你的宗族的人都知道你是在行孝道，一乡党的人、整个家乡的人都称你是有悌道，悌道就是兄友弟恭，你懂得尊敬长辈、尊敬兄长，孝悌这个德行为人称颂，这就是士。子贡又问到，「敢问其次？」再次一等，就是第三等的士人是什么样子？孔子回答说，「言必信，行必果，硁硁然，小人哉，抑亦可以为次矣」。这就是说，「言必信」，出言要诚信，「行必果」，这是做事必须果断，必须有结果。所以孔子提倡忠信，这个信很重要，自古皆有死，而人无信则不立。所以一个人的人格就体现在他的诚信，他出言诚信，行为果敢。「硁硁然」这是表示石头敲击的那种声音，很坚硬的声音。这说明什么？他的忠信、果敢一生不改变，像敲石头发出那种坚硬的声音，不改变的意思。这个「小人哉」，小人不是说相对于君子的那种小人，这个小人是什么？所做的事情是很小的，他只能是谨守他的事业、只能够保住小范围的事业这种人，但是他也能够做到言必信、行必果，这种人也是算士人。所以孔子眼目中的士我们就知道这也不是随随便便说的，是有一定标准的。

　　我们继续来看这段文，这段文的大意我们先跟大家报告一下，『资于事父以事母而爱同』，这是讲到，这个「资」就是用的意思、取的意思，用侍奉父亲的那种心来侍奉母亲，这是讲到侍父和侍母在爱心上相同，爱心对父母是一样的，爱父亲也爱母亲，这是讲爱。那么讲敬，『资于事父以事君而敬同』，这是在敬这方面讲，敬父亲和敬领导这个心是一样的。所以这里讲『故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也』，对母亲而言比较多的是叫爱，比较在亲情方面显得多，对于领导而言，这个君是我们对于领导，比较多的讲的是敬，父亲爱和敬兼有。这是讲到用心是一样的，对于父母或对于领导，都用这颗爱敬之心。

　　所以要以孝事君，用我们的孝心去侍奉领导，这是对工作负责任的态度，这就是忠心。把我们侍奉父亲这种心去侍奉君上、领导，叫做忠，敬父母的这种心来敬领导，那就能够顺。所以忠和顺都能够不失，都能够保持，这样你去工作，『以事其上』，你来工作，你就能够『保其禄位，而守其祭祀』。这个「禄位」是我们现在说的你的工作、你的薪水，你都能够得到保存，为什么？因为你工作认真负责。「守其祭祀」，古人都祭祀祖先，要使祭祀延续必须我们有禄位，我们的工作能够维持得很好才有能力祭祀。所以守其祭祀这是讲你能够延续你的工作、延续你的家族，这就是所谓『士之孝』。

　　最后引用《诗经》里面一段话说『夙兴夜寐』，这是讲到早起晚睡，「兴」是起来，「寐」是晚睡，就是起早贪黑来工作。『无忝尔所生』，「忝」是辱，不要让自己的父母耻辱，「所生」是谁？我们是父母所生，生我者父母也，不能够让父母为我们感到羞耻。这段话我们将大意先解释一下，具体的文意、义理我们下一次继续细细的学习。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。有讲得不妥当的地方，请各位仁者多多批评指正。谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第七集）　　2008/5/24　　华严讲堂　　档名：52-266-0007

　　尊敬的各位仁者，大家好！我们今天继续来学习《孝经》，我们上一次讲到「士章第五」，刚刚开了个头，我们今天继续来学习，首先把本章经文再念一遍：

　　【资于事父以事母而爱同。资于事父以事君而敬同。故母取其爱。而君取其敬。兼之者父也。故以孝事君则忠。以敬事长则顺。忠顺不失。以事其上。然后能保其禄位。而守其祭祀。盖士之孝也。诗云。夙兴夜寐。无忝尔所生。】

　　昨天我们简单的介绍了这一章的大意，今天我们深入的来学习。我们来看宋朝这位礼部尚书邢昺他批注玄宗皇帝的疏文，《正义》里头有这些话，我们来学习一下。「《正义》曰：取于事父之行以事母，则爱父与爱母同。取于事父之行以事君，则敬父与敬君同。母之于子，先取其爱；君之于臣，先取其敬，皆不夺其性也」。这是为我们讲到经文上为什么说取母之爱，而取君为敬。对父母的侍奉是一样的，但是在母亲的这个方面来讲比较着重在爱，因为母子之间感情特别深。所以这里讲用侍奉父亲的行为来侍奉母亲，所以爱父亲跟爱母亲是相同的。在家里养成孝道，就以侍奉父亲的这种行为、态度来侍奉长上、领导，这个敬是一样的，所以以敬父之心敬君、敬领导。母子之间的这种爱跟父子之间的爱是一样的，五伦关系里面讲到的父子有亲，父是代表父母，父母与儿女有亲爱的关系，这是讲到天性。君和臣之间，臣对君要敬，这也是出自于天性，所以叫皆不夺其性，这个性就是天性。如果人能够随顺着这个天性而做人，这种人他就能够称为是君子、称为是圣贤。所以父母跟儿女之间的亲爱，领导和臣子、下属的这种仁敬，都是天生的，并不是后天人们制造出来的。所以孔老夫子在「士章」里面教导我们要移孝而作忠，对父母能够孝、能够爱，对于领导就能够忠、能够敬，统统都是天性。

　　我们看到唐朝有一位中书侍郎，他的名字叫崔沔，这个崔沔是个孝子，侍奉自己的母亲尽心竭力。他母亲因为得了眼病，治疗很久最后都无效，导致双目失明。崔沔在帮助母亲治疗眼病的时候可以说是不惜倾家荡产，再苦再累也努力的来为母亲排解、治疗。他母亲不幸最后双目失明，而崔沔侍奉母亲三十年，总是那样的恭敬、真诚，甚至晚上在母亲身边都不脱衣帽，和衣而睡，就是晚上如果母亲要呼唤他的时候他可以随时起来给母亲服务。每当过年过节或者是遇到良辰美景的时候，崔沔都扶着自己的母亲去散心，譬如说去郊外旅游，或者跟家里的亲友们聚会，在大家相聚的时候母亲也很开心，大家有说有笑，一团和乐，母亲也就忘却了这个眼病带来的痛苦。出外旅游的时候，母亲虽然看不到这些风景，但是崔沔都在不断的给母亲说这些风景怎么样的美，也能让他这位老母亲彷佛看到这些良辰美景一样。

　　结果后来母亲去世了，崔沔非常的伤心，为了纪念自己的母亲，就立志终身吃素。《弟子规》上讲的「居处变，酒肉绝」，他酒肉绝一绝就是一辈子，终身吃素来怀念自己母亲。他后来做了官，做到侍郎，这是很高的官，用我们现在的话来讲算是副部长级的。他收入非常的丰厚，有朝廷俸禄，他就把这些俸禄都分给自己的亲人，自己的兄弟姐妹以及他们的儿女，照顾他们的生活。因为崔沔说，母亲在世的时候，所忧虑的就是自己的这些哥哥姐姐、就是自己这些的亲友，现在我照顾他们的生活也是报答母亲的恩德，这也是安母亲在天之灵。所以这位大孝子，你看他，真正对于母亲可以是尽到爱敬之心，这个爱敬非常的圆满。孝心是天性，他把这个天性能够保持一生，甚至父母不在世的时候都依然保持而不改变，所以他在做官的时候也是忠心耿耿。对父母能够爱敬，当然对于皇上、对君王、对于国家、对于人民也能够尽到爱敬之心。他自己也得到很好的果报，他的儿子叫做崔佑甫，做到唐朝的宰相，也是一位很贤能的宰相，我们知道这是善有善报，自己能够尽孝尽忠，必定有尽孝尽忠的儿女。

　　我们再向下面看，邢昺的解释还有一段，「《正义》曰：以事父之孝移事其君，则为忠矣；以事兄之敬移事于长，则为顺矣。『长』谓公卿大夫，言其位长于士也。又言事上之道，在于忠顺，二者皆能不失，则可事上矣。『上』谓君与长也，言以忠顺事上，然后乃能保其禄秩官位，而长守先祖之祭祀。盖士之孝也」。这段分析也非常好，《孝经正义》里面说，「以事父之孝移事其君」，就是对父母这种孝心拿出来对待自己的领导，对待自己的事业，就能够尽忠。忠，这是上面一个中字，下面一个心字，也就是心取中，不偏不倚，能够行中道，心地光明，没有偏疵，不是图自私自利，不是图名闻利养、个人享受，而是一心为国家、为人民做奉献，这叫忠。忠心来源于孝心，实际上忠心和孝心是一个心，这个心是什么？就是我们的真心，《三字经》所讲的「性本善」。每个人都有的这种真心本性，我们能够把它保持，当这颗心面对父母的时候那就是孝，面对领导、面对自己的事业那就是忠，所以只要这个真心能够保持，八德统统具足。

　　下面讲「以事兄之敬移事于长，则为顺矣」，这是移敬兄之心而敬长。这个长，下面讲的，谓公卿大夫。士人他的地位排在公、卿、大夫之后，公就是诸侯，所谓公、侯、伯、子、男五等的诸侯，当然公上面还有天子。《孝经》里面讲的五孝，从天子、到诸侯、到卿、大夫，然后再到士，所以士这个地位排在天子和公、卿、大夫之后，因此天子、公、卿、大夫统统叫做长。这个君，前面讲的，移孝作忠是对君上，这个君特指是天子，也能泛指领导。一个企业的老总，总经理、董事长这是领导，一个学校校长，一个机关团体都有负责人，这些都称为是君。卿大夫是各部门的领导，用敬自己兄长的这种敬意，这叫行悌道，用孝悌之心对待君上、领导，自然表现出来是顺从，我们说的听话。

　　现在人听话的人很少，为什么？因为我们的教育都是培养人创新思惟，培养人独立个性，而把顺从的忠顺、孝悌这些品格没有放在眼里，不提倡了，不鼓励了，甚至会觉得一个人懂得顺从人，觉得这个人是一个懦弱无能的人，所以现在的社会就搞得很复杂，人人都有自己的意见，人人都好打抱不平，一点小事就兴风作浪，这是社会不安的因素之一。一个人能够有孝心的，他肯定处处都能够顺从父母。像我从小到大，我的父母还有我的长辈们都说，很少跟父母有顶嘴，甚至是吵架现象，没有，心里面也没有那种所谓的逆反心理，这个逆反心理就叫大不孝。所以孝顺、孝顺，孝后头必定是跟着顺。我从小到大，从小学到中学、到大学，到美国留学攻读硕士、博士，乃至最后在大学里任教授，这条路子都是我母亲她的心愿，我只是顺从着母亲的心愿来走这条人生路，结果发现这竟然是一条快捷方式。所以很多人说你三十几岁当了终身教授，很了不起。不是我自己了不起，我跟大家也报告过，我资质是很差，如果说有优点，大概有一个，我的舅父在我三十岁的时候给我写了一个生日贺卡，他告诉我说，茂森，看你三十年走过的路程，给你总结你最大的优点是什么？两个字「听话」，就是顺。听话的人有福，父母的人生经验、人生智慧，我们这一个顺字统统都得到，少走很多的人生弯路。在家里有这种孝顺心，出去工作跟领导必定是和谐，为什么？他自自然然就有一种忠顺之心，他不是造作的，也不是要讨好领导，给领导献媚，不是，这是他已经养成习惯，以忠孝存心，所以外相表现必定是顺从、必定是恭敬。

　　所以讲「又言事上之道，在于忠顺」，事上这是讲对于领导，就是前面讲的君和长，现在我们讲的，比我们位高的，德高、年高、声望高，这些人统统都可以归纳到上这一类人。事上之道，对于这些人我们应该怎么样去侍奉？忠顺两字。二者皆不失，一个忠，忠心耿耿，忠诚，他不会叛逆，顺，他顺从、他听话，乐意奉侍自己的长上。当然这种顺也要有智慧的，要顺什么？用智慧来随顺这些领导们，如果是领导造恶，那我们就要懂得善巧的帮助他们回头。所以这个顺是顺我们每人的天性本善。后面《孝经》有「谏诤章」，里头讲到，这个顺不是盲目的听话。所以子从父之令未必就是孝。所以顺不一定就是父母讲什么都没有一个判断而照单全收，那种顺就是一种愚顺，不是智慧的顺。所以顺是要有智慧。像舜王如何随顺他的父母？父母怎么样害他，他自己能够保全自己的身体，不陷父母于不义，而在此状况当中能够随顺父母，这就是智慧。不像曾子，曾子有一次被他父亲生气打他，把他打昏在地。孔子就批评他，你这样不能叫做孝顺，要是父亲失手把你打死，你就陷父亲于不义。所以这个顺是要靠智慧的。忠顺二者都能够保存不失，这就能够懂得事上，这个上就包括君与长。

　　「言以忠顺事上，然后乃能保其禄秩官位」，对领导能够忠、能够顺，就可以保全他的俸禄、他的官位，我们说他能够工作到退休为止，退休金也没有减少，他能够平平安安的做到退休，退下来能够「长守先祖之祭祀」，祖先我们要祭祀，祭祀祖先是个孝道的行为，要祭祀祖先自己要能够保全自己的家业，否则面对祖先自己都觉得无脸见人。因此做为士之孝就是注重在移孝作忠，把敬父母、爱父母之心来对待领导、对待国家、对待人民、对待自己的职业，行为上做到忠顺，这样可谓一位士人行出的孝道。谈到忠，这是很不容易做到的。忠心，人能够对自己的职责尽忠，也就负责任，甚至能够把自己安危都忘记，保证工作的顺利进行，心里面想到人民，而能够牺牲奉献自己，他的忠才能够做到圆满。

　　我们看到五月十二日的四川大地震，这个地震以后的救援工作演出了一幕幕感人至深的故事。有一位都江堰市的医疗队的队长，叫做高天君，他们是跟解放军医疗队合作一起去做救援工作，因为地震，导致山体的移动，道路都被破损，没有办法走，所以他们只能是徒步进入灾区救援。这位高队长跟战士们一起做为一个尖刀班，快速行军进入地震区，因为这个地震还在不断的有余震，这一路上很危险，很多山石不断的滚下来，而且山体也在移动，地壳都很不稳定。结果这位高队长走着走着突然踩空，因为地震以后地有些洞，他没看清楚，一脚踩到洞里面，结果就搞得骨折。这时候高队长就立即跟这些其它的战士们说，我走不动了，你们赶紧前往灾区做救援，不要管我，我就在这里自己照顾自己，等你们回来的时候再把我带出去。结果战士们很担心，说现在地震还在震，眼看着那个山体会移过来，就会把人埋葬在路上。但是高队长想到还有很多的被埋在灾区里面的这些人要等待救援，所以告诉大家不可以等待，赶紧走，结果战士们含着泪水离开了。幸好高队长真的是行善之人有天护佑，在这样最危险的地带当中竟然安然无恙，被后来从这个地方经过的另外一个救援队救出来。所以我们能看到，一个人真正能够忠于自己的职守，可以不顾自己的安危，念念想到救人民，替人民来服务，他的果报也是非常好的。真是人以忠顺来感，天必保守而应，

wlxg20130220 · 发表于 2018-2-2 14:15

这个保守就是《孝经》经文上讲的，「然后能保其禄位，而守其祭祀」。他真正以一颗忠心来行事，天地相保，使到他能够不仅保全身体，也能保全禄位、保全家业，他的这个声名，他的这种忠义的美名也在全国上下流传。所以凡事我们要深信有因果，善因必定得善果，恶因就会有恶报。经文上讲的「忠顺不失，以事其上」，这就是因，善因，果是什么？《孝经》下面一句讲的，「然后能保其禄位，而守其祭祀」。所以一部《孝经》实际上也是讲到一个因果的道理。

　　我们再来看邢昺注疏里面下面一段话，「入仕本欲安亲，非贪荣贵也。若用安亲之心，则为忠也。若用贪荣之心，则非忠也」，这是给我们讲述什么才叫真正的忠。为什么我们要去做官？要为人民服务？入仕，古代就是做官，士人，就是我们讲的读书人，读书人他的目标是考取功名，能够得到一官半职，这入仕了。入仕的目的，你看邢昺《正义》里面给我们讲得好，为了什么？为了安亲，就是让父母亲心欢喜，心能安乐。如果官做得好，做得清正廉明，甚至能够百姓爱戴，甚至能够流芳千古，这就真正让父母心安，安乐。《孝经．开宗明义章》里面就说到，大孝显亲，能够扬名后世。古人他们把入朝做官做为一种安亲扬名这样的一种手段，他们不是为了贪图荣华富贵。所以做官还是为了父母，还是一种行孝。所谓《孝经》上讲的，「始于事亲，中于事君，终于立身」，事君就是入仕做官，就是一种行孝。把这个孝心扩大到要为国家、为人民来服务，所谓「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，这是一种孝心的扩展，不是贪图自己的荣华富贵、功名利禄，贪图这些那就堕落了，有亏于德行，那怎么能够称为孝？

　　所以邢昺《正义》中说的，「若用安亲之心，则为忠也」，所以发心要正，我做官到底是一颗什么样的心？这个心要是不正，这个因就不真、不善，果也就不真、不善。所以安亲之心是真正的好因，以这颗心来入仕做官，自然他能够尽忠。像宋朝很有名的岳飞和秦桧，这两个人用心就不一样。岳飞之所以能精忠报国，这是因为他能够有安亲之心，他出仕做官之前考上武状元，岳母在他背上刺字「精忠报国」，所以岳飞一生真正做到母亲这句话，这就是安心。如果不能够精忠报国，母亲的心不安，所以他能够移孝作忠。反过来奸臣秦桧他的心就不是安亲之心，他是什么？用贪荣之心，则非忠也，他贪图的是自己的荣华富贵，整个就是为自己个人打算，所以凡事有害他的功名利禄的他都把他做为眼中钉、肉中刺。他知道岳飞攻打金国，如果真的把老皇帝接回来，岳飞肯定在秦桧地位之上，所以他自己嫉妒，就要把岳飞置于死地。这种心是什么？归根结柢是他贪荣之心。所以他就成为一个不忠不义的奸臣，遗臭万年。到现在在杭州你到岳王祠去看，大家对岳飞都恭敬顶礼赞叹，在岳王像外面的地上跪着秦桧和他夫人的铜像，大家拜完岳飞以后，回头就拿那个棍子来打秦桧和他夫人的铜像，边打还边骂，甚至给它吐口水。所以用心不善，这个因虽然小，这个果会很大，到最后是自己也没有好下场。秦桧死的时候舌头伸出来自己嚼舌，把自己舌头嚼断，痛苦而死，为什么？因为他自己用自己的口诬陷忠臣，造这个口业，最后就落得嚼舌而死，舌头伸出来进不去。佛家讲这种人肯定堕地狱，堕什么地狱？我们可以想象是拔舌地狱。现世都舌头伸出来缩不进去，你想想他将来必定是这个果报，在地狱里面被恶鬼把舌头拔出来，拔得长长的用犁来耕，拿铁链来锁住。这都是最初一念心不善、不真，导致的果。我们再看王氏，她现在也是被千秋万代的人唾弃。所以用心很重要。

　　真正能够常常想到为父母、为国家、为人民，他能立志，自己不仅是能保其禄位、守其祭祀，甚至能够流芳百世，自己成圣成贤。我们看到宋朝的宰相范仲淹，他也是出身贫寒，父亲早死，母亲改嫁，改嫁到朱姓人家，后来范仲淹在朱家待不住，告别母亲，立志求学将来做官，再接母亲回家奉养，跟他母亲说，请母亲等我十年，我现在要拿了功名衣锦还乡。立志以后范仲淹就到书院里去读书，一个破旧的书院苦读，记载上说，他五年和衣而睡，闻鸡起舞，非常的用功，在冬天非常的寒冷，范仲淹吃的东西非常的简单，就吃稀粥就咸菜，把粥煮好之后冻成一块块的，然后切成几块，一餐吃一块，把咸菜切成一条条的就粥吃，所谓的「断齑划粥」。有一次一位富贵家的子弟看到范仲淹这么样的清苦，于心不忍，给他送来一桌很好的酒席让他品尝，补充补充营养，但是过了好些天之后，这个富家子弟再去看他，发现那桌酒席原封没动。他就问范仲淹，难道你不喜欢我给你的这些酒菜吗？为什么没有给我这个面子？范仲淹就告诉他，很诚恳的说，不是我不愿意接受你的馈赠，是因为如果我今日吃了你的美味佳肴，他日就吃不下我的稀粥咸菜。范仲淹先生就这样以苦为师，用清苦的生活砥砺自己。他为什么能这么做？因为他这个因地的心是一颗至孝的心，他为了报恩，为了报答母亲，让母亲晚年有一个好归宿，而他也处处想到为国分忧，为民服务，这是忠心，有忠孝存心他才能这么做到。这个心是真的，是安亲之心，不是贪荣之心，如果他贪荣，贪荣华富贵，享受的，他见到美味佳肴肯定动心。

　　记载里还有个故事，说他在寺院里面有一次在树底下挖出一坛白银，但是范仲淹先生看了之后心都不动，还是把它原封埋好，也没告诉人，这个事情搁了很多年，最后等范仲淹做了宰相，那个寺院的人来请他帮忙，你做了宰相，照顾一下我们家乡的破庙，给我们修复修复。范仲淹先生才告诉他，你那个寺院的树底下就有一坛白银，你们挖出来足够你们用了，大家才知道，后来挖出来真的看到这些白银。你看范仲淹，见到美食不动心，见到金银不动心，可见他对荣华富贵没有丝毫的贪图。他心里想的是什么？为什么能够这么样的刻苦立志？就是他有这颗安亲之心，安亲而后安民。

　　范仲淹在年轻的时候跟朋友一起遇到一位看相算命的先生，这个看相的人给大家看相算命，范仲淹就请教他，说请问我能不能够做到宰相？这个算命先生看到之后，你这个小伙子口气还很大，一开口想做宰相。范先生听到算命先生这样的话锋，就知道可能宰相做不到，马上话锋一转，就问那您看我能不能做医生？这个算命先生有点百思不解，刚才还说想要做宰相，怎么一下堕到了医生？因为在古人来说做医生的职业是很清贫的，过去医生真是医德高尚，存心就是救死扶伤，不是贪图别人供养医疗费的。所以那些穷人看病的，买不起药，付不起医疗费，医生都会免费给他医治，甚至还贴补医药费帮他买药，医生绝对不开口问人要医疗费的。你看看老医生，现在估计没有了，在民国时代，我的外公外婆他们有说过，说在哈尔滨老城区的那些医生给人看病不开口要价的，外面放了一个钱箱，你看了病之后，自己觉得能付多少自己把钱投到这个箱子里，医生也不看你投多少，到了一个月末他就把这个箱的钱收一收。医生是医德高尚，当然就生活会很清贫。所以这个算命的先生看到范仲淹怎么一下从宰相变成想做医生，就很疑惑，问他为什么要这样做？范仲淹说，不能做良相，我就去做良医，良相可以救人，我做不到，做良医也能救人。你想想范仲淹这种存心，以安亲之心安民，所以他才能够做出「岳阳楼记」千古的名句，「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」。

　　《论语》里面子路，这是孔子的学生，跟夫子请教过，「子路问君子」，什么是君子？孔子回答他说：「修己以敬」，能够好好的修持自己，以什么修持？以敬，古人说的「主敬存诚」。能够主敬存诚，他对自己生活一定是谨慎，德行各方面都不会有缺失，更像范仲淹先生的，真的是以苦为师，见财不动心，这都是大德。子路听到修己以敬，他觉得还不够，他还想继续问，又问第二层意思，「如斯而已乎？」是不是做到主敬存诚就能称为君子？好像子路觉得修己以敬这个范围太小。孔子就回答他：「修己以安人」，自己好好的修就能够安人，自己主敬存诚就安己，自己心就安，心安就身安，自己安了才能安人。安人第一个是安亲，刚才讲的安亲之心，让父母亲安乐这是齐家，让家里人都安乐，然后扩展起来就是治国，让一国之人都安乐，再扩展就是平天下，一天下人都安乐，也就是说和谐社会、和谐世界。修己这是基础，这是首要，这是关键。子路听了之后他还再问，曰：「如斯而已乎？」修己安人这就可以了吗？还嫌不够。结果孔老夫子跟他讲：「修己以安百姓」，这个人扩展起来就是天下人，百姓，就是《弟子规》上讲的「凡是人，皆须爱」，所以这个安百姓就不只是齐家，就包括治国、平天下。

　　然后夫子说「修己以安百姓，尧舜其犹病诸」，真正做到让天下人安乐，让世界和谐，哪怕是像尧、像舜这些圣王，都未必能够办得到。尧、舜这些圣人他如何来安百姓？就是靠修己，真正把自己德行修好，他就能够做到孔子所说的「老者安之，朋友信之，少者怀之」，让天下人都能安乐，各得其所，这是太平盛世。所以范仲淹你看年轻的时候就立志向要这么做，这就是大孝，不仅是事君，而且做到立身。当他把这个孝道做好以后，孝悌之风在他这个家里就能够承传，所谓有其父必有其子，我能孝自无逆子。范仲淹的两个儿子，范纯仁、范纯佑都是大孝子，特别是范纯仁，他的德行、学问都受到当时人的赞叹，朝廷都请他出来做官，当时范纯仁为了照顾自己年迈的父亲，把朝廷的邀请推掉。后来父亲过世以后，他的兄长范纯佑也因为得病在家，范纯仁为了照顾自己的兄长，也推辞了朝廷的聘请，可见得范纯仁他也是孝悌做到很好、很圆满，对父母这种尽孝，对于自己兄长致敬。结果他后来拒绝朝廷邀请，他自己说「岂可重禄食而轻父母？」这句话用现代话来讲，就是怎么可以为了自己的功名富贵而轻忽父母，也就是要把孝顺摆在第一位，把自己的事业摆在第二位。真正有这种孝悌之心的人，天必定会保之，所以他真正会失掉他的禄食吗？他的官位吗？难道尽孝的人会障碍自己的事业吗？不会，范纯仁最后还是官拜宰相，成为当时一代名臣。正所谓的「忠臣出孝子之门」，这是范家孝悌传家，把这种家风，这种孝忠的家风为我们演示出来。这就是所谓的「若有安亲之心，则为忠也」，他能真正像范纯仁、像范仲淹以安亲为存心，自然他就能够尽忠。

　　茂森想到过去母亲在我上大学的那时候，就表达了对我的心愿，希望我将来出国留学读博士，能够取得一定的世间的成就，这是母亲对我的心愿。因为家里经济也并不富裕，当然心里就想到要出人头地，能够起码有俸禄，就像「士章」里面讲的，能够保其禄位，就是有一定的事业，可以让父母能够安享晚年，于是立志出国留学。因为学习成绩很优秀，也就很快的在毕业之后就到美国读书，攻读硕士和博士，但是因为家里经济能力有限，所以自己也靠奖学金来维持。不仅是奖学金能够维持得过去，而且每个月都给父母寄钱，我记得当时是每个月八百块钱美金，给家里父母寄三百，自己剩五百，所以每个月吃住的费用就非常的节俭。吃的菜饭基本上是到市场上买的最便宜的饭菜，再加上跟同学们一起合租的公寓是最便宜的房子，夏天为了节省不开冷气，冬天不开暖气，真正冷的时候，真的是把所有衣服、毛毯都盖上，还不够，把书本都压上来来过冬。当时一个同学用旧了的一个高压锅，用了四年，结果他要把它扔掉，我刚到美国，看到这个高压锅还能用，就给我用。这个高压锅上面的锤子已经没有了，就不能高压，我就拿这个锅煮菜、做饭、煮汤用了四年，自己生活真的是谨身节用，以养父母，很希望自己努力的学习，赶紧把学业完成来回报父母。

　　当时我在去美国留学的第一年的冬天，那是一九九六年一月七号，我给我母亲写了一封信，我是每两周都给母亲写一封长信，这些信母亲都把它搜集起来放在我们家庭文化箱里面，已经是很多、很厚的一大迭。偶尔拿出来看，心里也觉得很有感动。这个信里面有一段是这样写到的，我给大家分享一下：「冬天的路易斯安那州挺冷，我们这儿晚上一般都在零度以下，有一天早上起床，竟发现天上飘落许多雪花……目前是最冷的时候，我可以挺过来，便可省些钱，无需买棉被了。尽管冷，我仍然保持每周一、两次的冷水浴。在冷水浴时，我可以锻炼自己「舍受」。我目前的学习、生活都较单调，每日穿同样的衣服，吃同样的菜饭，走同样的路，读同样的书。我尽量让自己在单调中求单调，使躁动的心熄灭。我每日早晚警示自己安住单调的生活，做至少七年的机器人，直至获得博士学位为止。因为我深深懂得：我来美国不是享受的，而是欠着父母的恩德，花着父母的血汗钱，若不努力读书，天理难容！所以我突然很喜欢寒冷的冬夜，因为在冬夜里我才能体会「头悬梁，锥刺股」的精神，才能享受范仲淹断齑划粥的清净。这个星期五晚上下了一场冻雨，格外的冷，然而我的进取心却比任何时候都强。我要以优秀的成绩供养父母！妈妈，请您放心，您的儿子向您保证，向您发誓，我一定会孝顺您，把孝顺放在第一位，把事业放在第二位！」

　　这是我给母亲写的这封信，当母亲收到这封信以后，心里当然是非常的安慰，知道在异国他乡的儿子还在正道上走。而母亲是一位非常懂得教育的人，一般可能父母接到儿子这封来信会很心疼，怎么冬天都没有钱买棉被，怎么这么辛苦，这么枯燥的生活，可能会赶紧寄钱给他买棉被，让他过上好一点的生活。可是我母亲是怎么样做的？她给我写了一封回信，这封回信也给大家分享一下，她说：「寒冷能使人如此理智和坚强，感谢路易斯安那州的冬天！感谢清苦、无欲的生活！它使人恢复性德之光！中国六祖惠能大师说，人的本性（佛性）里什么都有（具有智慧、福德等等），只是人们长久以来迷失，被贪、瞋、痴的尘土封盖了，使其不能显露。那么，用什么方法才能开启人性的宝藏呢？——用「孝」。这是第一把钥匙。孝养父母，扩而大之，孝养一切众生。茂森，你先做一个榜样，给青年们看看！」所以母亲抓住这个机会又一次的提醒我行孝，不仅自己行孝，恢复自性的性德之光，而且要把它发扬光大，扩大到对一切的民众、一切众生。

　　我们下来继续看在邢昺《正义》里面有引用到严植之的一句话，还是批注这一段经文的。「严植之曰：上云君父敬同，则忠孝不得有异」，这是讲到以至孝之心来服务于领导，服务于国家、人民，就必定是忠，孝和忠是一个心，不是两个心，所以说君父敬同。敬父和敬君都是出自于天性的这个至孝的心，如果说是对领导的敬意和对父母敬意有不同，那么这个心就不真了。我们有时候会看到，某人对领导见面之后鞠躬哈腰，毕恭毕敬，好像领导一呼，马上应勿缓，甚至溜须拍马、献媚，服务殷勤得不得了，对领导很恭敬，可是你看他对父母怎么样，回到家里没把父母看在眼里，自己像大爷一样，让父母还要伺候他。所以对父母要是不敬，他怎么可能由衷的对领导有敬意？他对领导这么恭敬是为什么？必定是贪荣之心所致。贪荣之心则非忠也，不是忠心，那个心是假心，有所图的心，自私自利的心，哪里是真心？领导在的时候他能溜须拍马，毕恭毕敬，领导哪天下了台，你看他对领导是什么样的脸色，可能理都不理，又拍另外一个领导的了，这种人哪里是忠。所以这里讲忠孝不得有异，不得有异就是相同的，就是一不是二。

　　所以我们选择人才、选择下属，企业招聘员工，乃至国家要培养接班人，怎么样去选择？古人告诉我们一个原则，「孝廉」两个字。你看这个人对他父母是不是尽孝的，如果真正是对父母尽孝的，他必定是对国家、对人民尽忠，因为忠孝不异，它不是两个，是一个，同一个心，只是面对的对象不同，才有这个相上的区别，在心上、在理上是完全一样的，再加上廉洁，廉洁他不可能会贪污，不可能会有腐败现象，这种人就是最好的接班人。对父母尽孝，对老师表现出来的必定是至敬。老师在五伦关系当中虽然没有特别指示出来，但是老师这一伦是跟君是排在一样的。所以移孝来作忠，对老师也必定是忠心，忠顺不失。中国古人非常注重师道，注重学问的传承，学问传承我们说找传人，什么人能够做为传人？必定是看他对老师是不是能做到忠顺不失，他能够对老师忠顺不失，这证明他尊师，尊师的人必定重道，尊师重道是连在一起的。他对老师不尊敬，他肯定对道业也不尊敬，因为老师是传道之人，这是韩愈「师说」里面讲的，「师者，所以传道、授业、解惑也」。所以他真正希望学道、学知识、学技术，必定是对老师尊重，他才能学到真实的东西。

　　所以我们真正明白这个道理，像茂森在去年年初以来辞掉教授的工作，立志从事圣贤教育的事业，跟随净公上人老教授我们的老师来学习。对老师常常我们自己提醒自己要忠顺不失，父母把我们送到老师这里求学，母亲也是千叮咛万嘱咐要听老师话，所以对老师也是由衷的恭敬、好学，希望多学一点，希望老师多教导一些。所以想自己得到成就，那必定是自己存心要正，这是邢昺这里讲的安亲之心，不是贪荣之心。如果向老师学习，学这些道德学问，有心将来能够成名，能够得到大家的恭敬、赞叹、供养，这是属于贪荣之心，这些心就会障碍我们真正的道业。所以用心要纯真，纯真的话将来果报必定是真。孔子教导我们的「修己以敬，修己以安人，修己以安百姓」，学道最终目标就是安百姓，就是能够帮助世界达到安定太平，这是圣人的理想。真正这么做到才可谓做到立身行道，扬名后世，这是至孝。

　　《诗经》里面有一句话，孔老夫子在「士章」文中也引用到，「诗云：夙兴夜寐，无忝尔所生」，就是早起晚睡，不要辜负你的父母，所生就是父母，忝就是侮辱，不要让父母受辱。如果我们不能够努力的求学、求道，落实道德，没有真正做一个君子，心里面常有所谓贪荣之心，贪图自己名闻利养，贪图五欲六尘的享受，搞的是自私自利、贪瞋痴慢，这就让父母蒙羞，《弟子规》上讲的「德有伤，贻亲羞」。所以「士章」告诉我们，把孝心养成，移孝作忠，而为国家、为人民服务，还是为了安亲，还是纯孝之心，这样必定能够成为君子、成为圣贤，这是孔老夫子所希望我们达到的理想。

　　下面我们再学习下一章「庶人章第六」，我们先把这一章的经文读一下：

　　【用天之道。分地之利。谨身节用。以养父母。此庶人之孝也。故自天子至于庶人。孝无终始。而患不及者。未之有也。】

　　这一段经文不长，但是所含的义理十分的丰富。这一章讲的是庶人如何来行孝，庶人我们说是普通人，就是除了天子、诸侯、卿大夫、士人以外，一般的平民百姓都可以称为是庶人，庶人就是一般普通人，该如何行孝？这里讲到主要是以自己的劳力来养活、赡养父母，供养自己的双亲，而且要懂得谨慎其身。我们先看看邢昺的《正义》里面对此章的一个大意的说明，「《正义》曰：言庶人服田力穑，当须用天之四时生成之道也，分地五土所宜之利，谨慎其身，节省其用，以供养其父母，此则庶人之孝也」。这段话就是讲到古代是农耕社会，一般都是家里有一些田地耕种，春耕、夏长、秋收，得到一些粮食，这就是所谓的用自己劳力来赡养父母。要耕种这就要懂得利用天时地利，所以需要用天之四时，就所谓的春、夏、秋、冬，掌握节气的变化，掌握农作物生长的这些规律。所谓分地就是分五土所宜之利，分五土就是指五种不同的土地，把这些土地的这些规律、利弊、好坏都了解了，该如何来种植，这就是所谓的『用天之道，分地之利』。

　　『谨身』就是谨慎其身，节省其用，这是「谨身节用」的意思。谨身是对自己德行来讲的，言语造作都要谨慎，不可以造恶，不可以犯罪，否则就会遭到礼法的惩罚，这样就没办法孝亲，没办法服务父母。自己也要节俭，生活节俭一些就能够长久一些，用这样的一种心行来供养父母，让父母能够安安乐乐的终其天年，这就是所谓的『庶人之孝也』。孝顺父母真的不在乎你是什么样的身分、地位，你富贵如天子、诸侯，贫贱如一般的平民百姓甚至于乞丐，都可以对父母尽孝的。这就是所谓的『孝无终始』，始于天子，这是五孝之始，终于庶人，五孝讲到最后讲庶人，没有分地位的贵贱，统统都要行孝。当然『孝无终始，而患不及者』意思很深、很广，我们在后面会有详细的解析。现在我们主要是看到第一句，「用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母」。

　　在汉朝有一位孝子叫蔡顺，他的父亲早去世，跟母亲相依为命，他侍奉母亲非常的孝顺。当时因为在汉朝王莽篡位，所以天下大乱，民不聊生，又逢到饥荒年，一点收成都没有，当时蔡顺没有东西供养母亲，所以每天只好上山去采野果，采一些桑椹果来供养自己母亲。结果有一天他上山拿着两个篮子去采桑椹果，遇到强盗把他拦劫住，当时因为饥荒年，强盗不是抢东西，是抓住人要把人给吃掉。当时强盗看到蔡顺拿着两个篮子的桑椹果，一个篮子的果子比较黑，比较成熟，一个篮子里面的果子比较红，还没有完全成熟，就有点好奇，就问蔡顺，你采桑椹果为什么要分两个篮子来装？蔡顺就老老实实的跟强盗回答说，黑的果子比较成熟比较甜，是给我妈吃的，那个比较红的还没有成熟的果子是我自己吃的。这些强盗一听就很感动，不忍心害蔡顺，不仅没有为难他，而且还送给他三斗白米和一些肉。可见得你看强盗他也有良心，这种良心就是《三字经》头一句所讲的「人之初，性本善」，人人都是本善的，只是因为后天的这些污染，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢、自私自利这些污染，把自己的本善给掩盖。

　　所以孝顺父母这是本善，强盗亦有之，因此看到蔡顺能够这样的孝顺父母，强盗也感动，触动了他的天性，启发了他的良心。这使我们能够相信真的人性本善，而用什么方法能够把人性本善开发出来？最好的方法就是用孝道。我们看到中央电视台播放的关于海南海口监狱用《弟子规》、用孝道的教育改造服刑人员，效果卓著。很多服刑人员过去很难改造的，这些人一般人认为是社会的渣子，是害群之马，对他们都唾弃，但是海口监狱这些干警们，他们自己在领导的带领下学习《弟子规》，用《弟子规》、用孝道来教育这些服刑人员，干警们自己以身作则，同时让大家一起学习，跟大家讲孝道的故事，让这些服刑人员孝心启发出来，所以见到自己的父母都痛哭流涕，跪在地上忏悔，知道自己做错了，发誓重新做人。改造的效果比以往用教条式的，机械式的，甚至暴力式的这种教育，效果好上百倍。这是什么？循着天性而教化，父子有亲就是天性，循着天性教化非常的容易。所以《孝经》上也讲到「教民亲爱，莫善于孝」。

　　蔡顺的这个例子告诉我们人都是能够教得好的，强盗也能够教得好，服刑人员也能够变成好人的。蔡顺他为我们显示出谨身节用，这是古代的二十四孝之一，现代也演绎出跟蔡顺一样的，甚至有过之而无不及的感人的孝子故事。这是在浙江林学院的一位大学生叫刘霆，刘霆家里很清贫，他的父亲抛弃了他们母子，他母亲身体不好，得了肾病，刘霆，这是十几岁的孩子，照顾自己的母亲尽心竭力。后来刘霆考上大学，但是因为家里没有经济能力，难以负担学费，

wlxg20130220 · 发表于 2018-2-2 14:17

所以刘霆就决定放弃学业在家里照顾母亲。大家看到刘霆侍奉他母亲真正是衣不解带侍奉于床前，《弟子规》上讲的「亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床」。他自己想要来照顾他妈妈，但是他妈妈希望他上大学，在妈妈执意要求下，最后他决定背着他母亲上学，到大学附近租了一个很小很小的房子，他不住在学校的校园里面，因为这样不方便照顾母亲，每天白天学习、上课，晚上回到家里就给母亲做饭，照顾母亲。结果母亲的病情一日一日加重，最后医生建议一定要换肾，结果刘霆就暗暗下决心，要自己捐一个肾来救他母亲。后来这个事情被一些爱心人士得知，都为刘霆的这种孝悌的精神感动，大家纷纷解囊相助，而且有医院决定免费为她做这个换肾的手术，终于帮他母亲成功的做了换肾手术，也不需要自己换肾，这是医院捐献出来的。后来大家给他捐助的很多，因为知道这位孝子为了省钱给他母亲做医疗费，不舍得吃，甚至饿得胃出血，大家非常的同情，一下子捐款就捐的很多，保证他的整个医疗费用和生活学习。这位刘霆得到这些热心人士捐的善款用不完，他也是省吃俭用，知道这些善款每一分钱都凝聚着大家的爱心，不可以浪费，所以把捐款中的五万块钱又重新捐献出来，在学校里面设立了一个孝心基金，也专门来帮助那些贫困孩子他们家里类似于刘霆这样子的，也得到这种孝心的、爱心的捐助。

　　所以你看看刘霆，一个普通家里的孩子，可以说是庶人，但是他能做到谨身节用。谨身，谨慎他的道德，首先一个是孝道，而且能够把孝亲之心还扩大，设立孝心基金帮助那些贫困的孩子。他能够节省自己的生活赡养母亲，他在学校的时候一边打工还一边学习，学习也很努力，成绩也不错，这是演绎出现代的孝子感人故事。茂森在前年就看到这一篇的报导，很感动，尤其感动的是刘霆他能够把对母亲的这分孝心扩大出来，设立孝心基金来对社会上有缘的人，帮助那些困难的人。所以当时我在中山大学任客座教授，中山大学他们有一个国际MBA班，叫工商管理，请我去教金融课程，他们这个项目是跟美国麻省理工学院联合办的，用外国的这些金融的教材，聘请外籍知名的学者来担任这个课程的教授，当时请我去教金融课。中山大学是我的母校，我本不应该收钱的，但是他们校领导执意说，每个人都是这样，要有工资费用，费用也很高，你不可以例外。我就想到我这个钱干脆就办一个基金，专门也是来资助大学里面，中山大学岭南学院，因为我是在岭南学院毕业的，也在岭南学院任教，在那里帮助那些贫困孩子上学。跟它的校领导谈了之后，他们真有这种项目，而且有这个标准，凡是家庭月收入低于四百块人民币的，就有资格申请这种助学金，我就把这些工资全部捐出来，来资助这些贫困孩子。这些校领导就问我，你这个助学金用什么名字命名？是不是也搞一个「锺茂森助学金」，我说不要，我们并不要名，我想了一下，就用「孝悌助学金」。《论语》里面，「有子曰：孝弟也者，其为仁之本与」，仁就是仁爱，就是圣贤之德，以孝悌为本，所以用孝悌这个名字命名。结果这个助学金成立以后，有朋友听到我们在大学里设了这个助学金这种善举，他们也很欢喜，一起加入。结果去年、今年这个助学金善款增加了很多，今年的捐助也有八万多人民币，可以资助不少大学生的学习和生活，这是受到刘霆的孝心基金的这种启示。虽然我们现在还有这种福分，吃得饱、穿得暖，还不至于像刘霆那样家里出了这样的不幸，我们有这种能力，更应该尽力的帮助这些比我们不幸的人。

　　今天的时间到了，我们就先讲到这里，这一段还没有讲完，我们下一次就继续的分享。有讲得不妥之处，请各位仁者多多批评指正，谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第八集）　　2008/5/26　　华严讲堂　　档名：52-266-0008

　　尊敬的各位仁者，大家好！我们今天继续来学习《孝经》。上一次我们学习到「庶人章第六」，这个意思还没有讲完，我们先把这一章的经文读一读：

　　【用天之道。分地之利。谨身节用。以养父母。此庶人之孝也。故自天子至于庶人。孝无终始。而患不及者。未之有也。】

　　此章的经文是讲一个平民百姓，所谓庶人，如何行孝的，这是在《孝经》五孝当中最后一个，这五孝讲的是天子、诸侯、卿大夫、士人和庶人，这五种类型的人如何行孝。一个平民百姓也是可以行孝的，因为孝心是我们每个人本有的本性本善，所以不管是在哪一个阶层，你的财富、你的地位如何，统统都可以行孝。庶人怎么行孝？这是所谓利用天时、地利进行生产。在古代社会是农耕社会，所以主要是农业的劳作，收获这些粮食，积累一点农产品、生活品，来供养自己的父母。而自己又要谨慎，做人也要恭谨，不要犯错误、不要犯礼法，节约自己的生活费用来丰丰富富的孝敬父母，这就是所谓的『庶人之孝』。在唐玄宗批注里面，他把『用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母』这几句经文做了一个浅白的解释，我们来读一读。「用天之道，春生、夏长、秋敛、冬藏，举事顺时，此用天道也」。这个意思很明显，什么叫用天之道？这个道在这里可以解释为规律，也就是天时的变化，春、夏、秋、冬四个季节，农作物在春天发芽、生长，夏天在茁壮，秋天就是收获的季节，秋敛，敛就是收获，收获之后来过冬，所以冬是藏，把粮食都藏在家里的地窖里，能够过冬。这是古代社会按照天时、季节的变化，很有规律的生活，这叫做举事顺时。举事就是我们的生活，不管做什么事，人们都懂得顺应天时，不会逆着天时来生活，这叫做用天道，就是掌握自然的规律，随顺自然，这样的生活是非常健康的。现在科技发达，通过科学的技术可以把春、夏、秋、冬四时这些农作物可以更换季节来使用。譬如说橘子、橙子，这些是冬天收获的，但是可以把它留到夏天来吃，北半球生长的农作物用运输可以运到南半球。这种食品已经跟天时和地利都不那么相应，所以吃起来并不一定是健康。要怎么样吃？吃现前本季节收获的新鲜的这些食品，蔬菜、瓜果、粮食都是要吃当令的，这样是最健康的。而且是当地的，不管我们旅游走到哪个地方，最好都要吃当地的、当季的食品，这叫做用天道。我们要孝敬父母也要懂得这些健康的常识，如果不懂得这些基本的常识，可能一片好心，但是会让父母身体遭到损害。所以「用天之道，分地之利」我们要懂得如何在现在来落实。

　　玄宗他的《御注》里面还解释到「分地之利」，所谓「分别五土，视其高下，各尽所宜，此分地利也」。这就是分别，分是分别，地是土地，利就是土地给我们带来的这些益处、利益，我们要懂得去分别、去取舍，使用起来才能够懂得用地利，这也是需要有常识的，所谓的科学知识、农业的知识。这个五土，按照《周礼．大司徒》文中所说，五土是指什么？「一曰山林，二曰川泽」，山林好懂，川泽是什么？川是水，河流、沼泽之类的，这是湿地。「三曰丘陵」，这是山，山丘。「四曰坟衍」，坟就是指的在水边的一些高地，有点像鼓起来的这种土地，一般我们说坟墓的形状也有点像这个样子，所以称为坟，衍就是指山坡，就是一座山，山顶和山脚之间的那一部分，山腰，这叫衍，这也是属于山地。「五曰原隰」，原是平原，隰是指新开垦的这些田地。五种不同的土地，我们要懂得如何来使用。你看古人在《周礼》里面对这些都有考究，所以一部《周礼》可以说是一个大的社会科学的，也包括人文科学、自然科学的一部宝典，学习这些知识就懂得分别、利用这些自然的资源。「视其高下，各尽所宜」，这就是按照它的资源的性质来使用，这就属于分地利。所以这是给我们一个启示，孝敬父母不仅要有一颗真挚的心，还要有知识，还要学习技能，这样才能够把自己的孝心落实，才让父母得到真实的益处，这是一个普通老百姓都必须要掌握的。在生活当中点点滴滴确实我们都要去学习，譬如说父母如果有病，我们都要有医学的常识，知道怎么来帮助父母治疗，父母有任何的需要，我们都要用智慧、用我们的能力来满足父母，这些都是行孝。

　　下面唐玄宗解释的「谨身节用，以养父母」，他是这样解释的，「身恭谨则远耻辱，用节省则免饥寒，公赋既充则私养不阙。此庶人之孝也」。唐玄宗的这几句解释得很好，谨身节用，首先讲到谨身，谨身就是持身恭谨，在德行上、在品行上不能够有所亏缺，正所谓自己德行有缺的话，就招来耻辱，不仅自己蒙羞，也让父母、家人蒙羞，《弟子规》上所讲的「德有伤，贻亲羞」。在现在的社会里面，由于年轻人，很多这些青少年，因为缺少伦理道德的教育，所以在持身方面就没有那么恭谨，往往是自己招来很多的祸患、很多的耻辱。像现在网络发达，常常听到这些报导，说这些年轻人、青少年因为在网上交友不慎，招致很多的灾祸。譬如说在东北新闻网上登载这么一个消息，一个十三岁的中学女初中生，因为在网上跟网友聊天，结果被网友欺骗，跟她谈情说爱，最后把她骗到小旅店里面把她奸污了。这是由于不能够持身恭谨，招致奇耻大辱，当然父母也是蒙羞。又看到重庆晚报上，今年上个月四月二十七号的一则报导，有一位二十三岁的女子，因为迷恋网友，也是在网上谈恋爱，结果也是被骗，被一个男子蒙骗，那个男子自称是某公司的老总，见多识广，结果这个女子她的父亲给她留下一块土地遗产给她用的，结果这块土地竟然被这个自称为老总的男子给骗走，财富被骗走八十七万，这都是因为持身不恭谨招致的耻辱。现在网络发达，给这些骗财骗色的做案分子提供很多方便。我们年轻人现在学习《孝经》，看到这一句「身恭谨则远耻辱」，真的就要好好的落实，在上网的时候一定要谨慎。现在因为可以说每个年轻人都上网，可是网络上基本上稍不留意就会有一些色情的图片插进来，自己如果没有念念觉醒的话，很容易就被它吸引、被它迷惑。所以读到这句，我们也很有感慨，真正要落实孝道，最重要的还是要把自己的品行、德行守持得稳，不让家门蒙羞。

　　下面来看唐玄宗第二句说的，「用节省则免饥寒」，这是讲到节用，这个用就是讲的费用。我们的生活尽量的要节俭，因为人的福分总有一个定数，如果你省着用，这个福分就能够长久。就像我们的银行存款一样，你慢慢的一点一点有计划的、有节度的使用，可以使用得很久，假如挥霍，那就很快就把银行存款掏空，没有存款那就难免要受饥寒的痛苦。自己饥寒倒是小事，如果让年迈的父母跟着我们遭罪，那就是大不孝。所以谨身节用这是很重要的，尤其是对一个普通的家庭。像胡主席胡锦涛总书记提倡的八荣八耻就提到「以骄奢淫逸为耻」，这个骄是骄慢，奢就是奢侈浪费，淫逸是生活不检点，享受过度，这些都是属于不孝。现在我们的地球的资源我们都知道是有限的，我们的眼光不仅只看自己的家庭而已，还要看到一个国家乃至整个世界，谨身节用节省开支这个方面，不仅是对于自己家庭，还要立足于社会，立足于世界。

　　今年我们看到由于粮食的减产，粮食价格大幅度的上升，上升的幅度甚至达到百分之四十、五十，引起全球物价水平的攀升，有一些贫穷落后的国家，资源缺乏的国家，就遭了大难。像在非洲海地这个国家，我们看到新华网上的报导，因为由于粮食的价格提升，市面上粮食价格已经不是普通家庭可以负担得了的，所以在海地这些贫穷的地区这些人民只能以泥饼来充饥，就是拿那些泥土做成饼来吃，不是面饼，是泥饼，那个吃起来很不好受。据这个报导说，吃这个泥饼，吃下去，口里一股那种潮潮的味道，苦涩苦涩的，也不是那么卫生，因为泥土里面也可能会有细菌。一般来说，吃下去几小时这口里都有一种难以忍受的泥土的味道，这些贫民一天三餐就靠这些泥饼来维持生命。

　　我们学了《弟子规》就知道，「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」，这些落后地区的人民跟我们也是同体的，也是天同覆、地同载的，跟我们的手足同胞是一样的，看到他们生活的这么艰难，难道我们还忍心自己浪费粮食吗？我们能够节俭、节省一口饭，说不定就能够救一个非洲的难民，能够让他不至于饿死。所以我们看到在这些餐厅里面、高级的酒楼、自助餐厅等等，浪费粮食的这些情景让我们看了都很痛心。所以我们现在，特别是今年，粮食的减产，大家要真正发起这一颗爱心，从我做起节省粮食，不仅我们自己珍惜自己的福分，也能够因此而让世界上少一个人免去饥寒。所以「用节省而免饥寒」，不仅是对自己家的父母，也要把全世界的人民当作自己的父母一样，这个是真实的大孝。孟子说的，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，从自己的父母尽孝那里开始，要把孝心扩展到对待万民，爱护自己的儿女这颗心来爱护全世界这些苦难的孩子。

　　下面我们来看玄宗下一句说「公赋既充则私养不阙」，公赋就是讲到给国家的缴纳的赋税，每一个公民都要有纳税的义务，自己有生活收入，所得收入，就要按照法定的税率来缴纳税收。自己个人要缴纳个人所得税，一个企业单位也要按照规定缴纳企业所得税。要知道，一国家实际上就是一个扩大的家族，整个国家不就是一个大家族吗？试想想，我们所有的中国人都是炎黄子孙，都是炎帝、黄帝的后代，所以我们都是同胞、都是亲兄弟姐妹，都是一个家族里的人，所以我们多缴纳一点税收，帮助家族里的人这是应该的。而且我们以一颗爱心，希望这个税收多缴一点，利益于社会人群，这种爱心就得福。儒家十三经里头《易经》当中就说到，「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」。能够常常有一颗公心，以公家、国家的利益为重，不要把自己的利益摆在公家利益之上，这是一种公心，有这颗公心行善，不仅是给自己积阴德，也是给自己的家族、子孙后代积累阴德，所以积善之家它的福分绵延长久，这是必有余庆。反过来，如果我们常常造作不善，自私自利、损人利己、废公营私，这种私心就是大不善，不善之家必有余殃，殃就是灾殃。余殃这个余字讲得好，余是剩余的，什么东西剩余？自己受灾殃之外还有剩余的灾殃，谁受？自己家族的子孙受。所以我们屡屡看到那些自以为聪明的、损人利己的历史上的这些所谓的奸臣、这种小人，往往到最终不得善终，而且后代也被断绝，这些都是看到的报应，因果报应真的是丝毫不爽，差错不了的。所以明白这个道理，为什么不乐意行善？多缴点公家的赋税，实际上自己的心很安。

　　《朱子治家格言》上有一句话说得好，「国课早完，即囊橐无余，自得至乐」。国课就是国家的课税，你向国家缴税要缴得充足，不能够偷税、漏税，而且要早早的缴，不能够拖延，早缴完课税以后，哪怕是我口袋里没钱，存款也没有了，可是心安理得。囊橐无余就是自己已经没什么钱，但是自得至乐，自己得到至乐，这个乐不是一般快乐，是至乐，这种乐不是说外面享受这些欲望得到满足得来的乐，那个乐不是真乐、不是至乐，那种乐就像外面的刺激。譬如说吸毒，吸毒的时候好像飘飘然挺乐的，吸完以后就更苦，那种不是真乐，外面欲望刺激的乐不是至乐、不是真乐，真乐、至乐是从自己内心里涌出来的，像一股清泉汩汩的往外涌出，没有断绝，常生欢喜心。儒家《论语》头篇就说「学而时习之，不亦说乎」，学就是学习圣贤之道，而时习之，时是什么？时常，常常时习，习就是落实。真正把圣贤之道落实到自己的生活当中，一言一行都符合圣贤的标准，都符合大公无私，有一种天下为公的情怀，那个真乐，不亦悦乎，那才真正的喜悦。

　　真正国家课税充足，实际上自己会不会缺乏钱财？不会。税收是我们收入的一部分，我们的收入愈多自然税收就会愈多，这是按照比例来的，跟我们的收入成正比的。所以当我们税收充足的时候，这也表明我们收入很满足，私养也不缺，自己也得到丰厚的收入。所以我们以一颗公心替国家利益着想的话，实际上自己利益也在其中。那种损公营私、损人利己的，最终还是损了自己。如果是偷税漏税的、违法乱纪的行为，一旦东窗事发，可能就被抓拿归案，可能被处以巨款的处罚，甚至面临牢狱之灾，这有什么可乐的？试问问你偷税、漏税得到的这些不应该得到的收入，你拿来又有什么用？留给子孙吗？子孙有他自己的福分。司马光，宋朝的宰相，曾说得好，「积财以遗子孙，子孙未必能保」，你把财富留给他，可是他如果是没有德行，他不孝，他不恭谨，他挥霍浪费，你留的家财没两年就败光了，「不如积阴德给子孙」，阴德是什么？自己行善，德行上不要有亏缺，这就是保全自己的阴德，子孙才真正得到你的福荫。

　　所以真正明了以后，缴纳国家的税收一定是欢欢喜喜，愿意多缴、愿意早缴。所以君子乐得做君子，他明白这样做心安理得，何乐而不为？茂森在美国念完博士以后在大学里教书，在大学里面因为我们的收入还算是比较丰厚的，因为我是单身，各方面的这种可以免税的优惠条件我都没有。通常一个家庭可以有很多的免税的项目，还有就是很多的这些项目可以去申请免税，那也是属于法律规定的，但是茂森在每年缴纳税收的时候统统都没有去过问，就乐意缴最大限度的税收税率。有的时候有的同事就劝我，你可以去会计师事务所那里让他们帮你做一下帐，能够帮你免到很多税，一年也能够省上好几千、一万块钱美金的这种税收。我从来在美国这么多年，在澳洲也这么多年，总共教书工作八年，只找过一次会计师，就是因为报税太复杂，我就让他缴，其它的统统都是用网络的那个缴税的软件来填报。那种填报方式一般来说是没有什么优惠项目的，所以自己也不操那分心。想的什么？这等于是布施，自己还想到哪里去布施，救济贫苦，国家需要，为什么不布施给国家？有的人还想着，我从国家税收那里省下这个钱，我可以做很多好事。你这样想，那你干脆给国家不也是做好事吗？所以把它想通以后真的心安理得，自己也不会缺乏。真的你有这个福分，你缴的税愈多实际上你布施的愈多，布施的愈多你的福分就愈大，你的福是从你布施那里得来的，不是从你自己索取那里得来的。你索取来的那些那是消掉你的福报，你把它用掉了，你布施出去的等于是积累福报。这是讲到「庶人之孝」。

　　虽然这一章讲的庶人之孝，就是普通老百姓，说的也很简单，只有简单的一句话，但是里面的意思也是很深广的。古人说得好，「天下兴亡，匹夫有责」，匹夫就是普通老百姓，就是庶人，天下的兴亡一个普通老百姓他都有责任。这个老百姓是谁？不是别人，就是我自己，天下兴亡我自己有责任。我的一念善，可以帮助天下带向善的方向，给世界添上一分的福报，我如果一念心不善，就把世界带向不善的方向，削减世界的一分福报。所以不要想着庶人之孝，那普通老百姓的，好像跟国家、跟天下没什么关系，这样想就错了，有大关系。难道我们没听到《论语》上所说的吗？「一日克己复礼，天下归仁」，我这一日这一时能够克己复礼，遵守礼法，遵守圣贤人的教诲，做一个好人，做一个君子，天下都跟着归仁，就归向仁的这个境界上来。

　　这个理很深很深，为什么这么说？因为整个天下，我们说一个世界好了，统统是跟我们的心念紧密联系在一起的。佛家里讲的就更究竟圆满，说的是宇宙万物，遍法界虚空界，「唯心所现，唯识所变」，都是你这颗心变现出来的。所以这颗心要行善，要克己复礼，那么真的天下都归仁，宇宙都归仁，这一念心要是向恶，损人利己、自私自利，不善，那么天下都归恶。所以怎么说自己跟天下没有联系？怎么能说自己对天下不负责任？责任重大着。我们现在看到我们这个地球有灾难，南北极的冰在加速度的融化，如果真的融化之后，海平面会大幅度上升，沿海的城市都会泡在水里，而且会引起很多气候的反常、地壳的运动，海啸、地震就会频频出现。这些灾难我有没有责任？也有责任，地球兴亡匹夫有责。我应该怎么样帮助地球消灾免难？首先要尽到一分爱心，以一个善心善意对待地球上所有的生物。生物包括人、动物、植物，还要对所有的自然界的这些矿物、非生物的，对待它们都要以一颗爱敬之心。《孝经》上讲的，「天子章」你看一开端，五孝，「天子章」就说，「爱敬尽于事亲，而德教加于百姓」，以爱敬父母的这颗存心爱敬地球所有的生命、所有的矿物，动物、植物、矿物都爱，这是从根本上帮助地球消灾免难。

　　具体做法就是要从点滴做起。今年五月十三号在瑞典召开了一次会议，邀请了诺贝尔慈善基金会理事长麦克．诺贝尔博士做了一个专题演讲。这位麦克．诺贝尔博士是诺贝尔奖金的创始人诺贝尔先生他的后裔后代。他在会议上指出，我们现在地球温室效应主要是因为排放的二氧化碳速度过高，导致气候升温，导致温室效应，人类最好的解决方法，除了是在节省能源方面要下功夫，这是谨身节用。譬如说尽量的少开私家车，用公共的运输工具等等，少开家里的电器，节约用电、节约能源，这是一个方面。另一个方面，诺贝尔先生呼吁全球大众吃素，因为如果我们吃肉，会增加很多资源的浪费，因为我们吃的这个肉来自于蓄养的动物，像牛、羊、猪、鸡这些，这些动物牠们也要吃东西，牠吃的这些植物，吃的这些消耗的能源，很大一部分都给流失掉，真正在体内遗存下来的能源只是很小一部分，大部分的都在食物链当中给损耗掉，而且牠们这些动物排放出大量的二氧化碳，这是导致全球升温的一个重要的原因。真的天地创万物，它都有它自己的特性，人类的身体构造是适合吃素的，不适合吃肉的。而我们现在偏偏纵口欲吃肉，结果消耗大量的自然资源，现在引起地球报复，气候反常，温度升高，冰块融化。所以现在我们要爱护我们地球母亲，这个孝亲，把孝心要扩大到整个地球，为了爱护地球我们应该吃素，这是对人类的尽孝。这就是「谨身节用，以养父母」，用我们的这分爱心，从我做起，尽这个孝道。这位诺贝尔先生他自己也是身体力行，他自己大车换小车，也尽量的不用私家的交通工具，而且老早就开始吃素。这是讲到「庶人章」的「谨身节用，以养父母」。我们现在要处处生起这一颗爱心，孝心就是爱心。

　　「庶人章」末后这一句也是很深刻的，意思很深广的。『故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也』。唐玄宗在《御注》里面为我们是这样解释的，他说「始自天子，终于庶人，尊卑虽殊，孝道同致，而患不能及者，未之有也。言无此理，故曰未有」。这段话是解释《孝经》里的这一句，也就是说「始自天子」，《孝经》我们学到这里已经把五孝学完，第一就是天子之孝，接下来是诸侯之孝，再接下来是卿大夫之孝，然后是士之孝，最后是庶人之孝，所以说「始自天子，终于庶人」，这五孝有个开始，有个最终结尾，这是讲到始和终的概念，这是一个意思。当然它还有其它更深广的意思，我们后面会说到，字面上的意思就是玄宗这里讲的「始自天子，终于庶人」。尊卑虽殊，就是他们的地位虽然不一样，天子是最尊贵的，万人之上，庶人是五个等级里面最卑下的，平民百姓，虽然身分地位不相同，但是孝道同致，这个孝道都能够落实，也就是说不管你是在什么样的地位上，都可以尽孝的。

　　有的人可能会抱怨，天子之孝没办法，做不到，

wlxg20130220 · 发表于 2018-2-2 14:17

诸侯之孝我也做不了，我又不是天子，又不是诸侯，也没当官，卿大夫之孝我也没分，士之孝，士是指读书人，我读的书也并不算很多，也不算士，庶人之孝，好像才勉强，而且还并不是做得很圆满，自己就觉得自己达不到孝的标准。这是什么？患不能及者，患就是忧患、忧虑，担心自己不能及，就是做不到。有不少的同学看了茂森和家母一起演讲的「母慈子孝」这片光盘，看了以后也都很感动，但是看完之后就会说这个我做不到。真做不到吗？他是什么？患不能及者，他是担心自己做不到。实际上孝是我们的本性本善，《三字经》开头就说「人之初，性本善」，你的性就是本善，这是你的本性，你本来的面目，怎么可能说做不到？说自己做不到的不是真做不到，是不肯做，真想做就能做到。孔老夫子在《论语》当中说的一句话说得好，他说仁，这是仁爱的仁，圣人的境界，「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。圣人追求的仁的境界，孔夫子一生就追求这个境界，很遥远吗？远乎哉？我欲仁，我现在想要行仁，我想要做到，斯仁至矣，这个仁的境界你就得到了。所以孝也是如此，孝就是仁。《论语》上你看「有子曰：孝弟也者，其为仁之本与」，孝就是仁之本，仁的根本是孝。所以套孔老夫子这句话我们就可以说，孝远乎哉？我欲孝，斯孝至矣，我真想行孝怎么可能做不到？这是我们的天性，现在我们只是回归到自己的本性而已，并没有让你增加些什么，只是让你回头，回到你本来的样子而已。所以「患不能及者，未之有也」，那些担心自己做不到的，根本不是这个样子的，哪有说做不到的？所以「言无此理，故曰未有」，唐玄宗这个说的话直截了当，说担心自己做不到的，根本没这个道理，所以未有，未之有也，就是这个意思。

　　我们再来看宋朝礼部尚书邢昺的解释，邢昺的《孝经正义》是这么说的，「正义曰：夫子述天子、诸侯、卿大夫、士、庶人行孝毕，于此总结之，则有五等」。这里就讲到孔老夫子讲述了五孝，天子、诸侯、卿大夫、士、庶人，这一句话最后一句是总结，就是「自天子至于庶人」，这句话是总结。「尊卑虽殊，至于奉亲，其道不别，故从天子已下至于庶人，其孝道则无终始贵贱之异也」。这句话是说尊卑地位虽然不一样，尊贵的如天子，这是国家领导人，这个卑是一般老百姓，什么地位也没有，虽然尊卑不同，但至于奉亲来说，这是孝敬双亲，其道不别。这个道是什么？就是孝道，孝道没有分别。换句话说，孝心是一样的，同是一颗本性本善之心，而这个本善之心，在天子的地位上，它就表现出天子之孝，这个心落在诸侯的身上，它就表现出诸侯之孝，落在卿大夫、士、庶人身上，它就自然会行出卿大夫、士、庶人之孝，心是一样的，事相上有不同而已，理是一样的。所以从天子以下到庶人，这个孝道，「其孝道则无终始贵贱之异也」，这个无终始就是说不管是天子还是庶人，始自天子，终于庶人，都一样的，没有那个分别的。无贵贱也是这个意思，孝道不分贵贱、不分身分、地位、财富、男女老少、各行各业，统统可以行孝的。这是讲到孝无终始的意思。

　　下面又说到，这是邢昺《正义》里面说，「或有自患己身不能及于孝，未之有也。自古及今，未有此理，盖是勉人行孝之辞也」。这是想到如果是自己担心自己做不到，行孝没有办法落实，那是不可能的，未之有也，这是不可能的。换句话说，你想行孝决定能行，这个事是自己的事，不是说要有条件，我一定要是天子我才能行孝，我是庶人就不能行孝，没这个话，未之有也，没这个话，没这个道理。所以「自古及今，未有此理」，没听说过这个道理的。这是什么？「盖是勉人行孝之辞也」，这是劝勉我们，孔老夫子在讲完五孝以后，这句话是什么？总结，劝勉我们，不管你是什么样的人，都要行孝。这是邢昺《正义》对这一句话的概说。下面有一些意思都讲得很好，特别讲到终始这两个字，意思很多，每一个意思都讲得很好，我们都提出来在这里学习。我们先看在《孝经正义》里面有这么一段话，「正义曰：云『始自天子，终于庶人』者」，因为《正义》就是批注唐玄宗的《御注》的，所以他是把玄宗皇帝的「始自天子，终于庶人」这句话提出来解释。「谓五章以天子为始，庶人为终也」，这句话很明白，这是「天子章第二」到「庶人章第六」，总共五章，以天子为始，庶人为终，这是讲到终始。「云『尊卑虽殊，孝道同致』者」，这是又讲到刚才我们读到的玄宗皇帝《御注》里面的那句话，「尊卑虽殊，孝道同致」是什么意思？「谓天子庶人尊卑虽别，至于行孝，其道不殊」，这是讲到五个阶层的人，尊卑贵贱不一样，但是孝道来说是一样的，其道不殊，行孝的这种道、这种心没有区别。

　　这里《正义》下面给我们总结出来这五种孝，总结得非常好，我们来念一下。「天子须爱亲敬亲」，这就是《孝经》上说的「爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海」。诸侯须不骄不溢，这是「在上不骄，满而不溢」，这是讲到诸侯如何行孝，这个其实意思前面都讲过，这里不再赘述。卿大夫于言行无择，这是经文上讲的「先王之法言」和「先王之德行」，我们都要遵守，没有选择。士须资亲事君，资亲就是孝敬父母，事君则忠于祖国、忠于人民。士是读书人，读书人将来可能要做官，或者是现在说的要做公务员，为社会、为国家服务的这一类人。庶人是「谨身节用」。这是讲到五种行孝。「各因心而行之斯至，岂藉创物之智、扛鼎之力？若率强之，无不及也」。这就是讲到五种孝，天子也好，卿大夫也好，庶人也好，不管是哪一类人，都要因心而行之，就是各顺应着自己的本心，这个本心就是本性、就是天性。这个心在此地特别是指孝心，孝心是本善，是本性的性德。因就是循着，遵循着我们的本性的本善去行，这样斯至，就是我们刚才讲的，「我欲孝，斯孝至矣」，我想行孝就能够做孝子，我想行仁，斯仁至矣，就能得到圣贤的境界。岂就是哪里是凭借着创物之智，创物，我们说造物主，宗教里讲的上帝、神，他们是创造宇宙万物的，我们的本性本善人人本有的，我们现在去行孝这就是随顺着本善，哪里说是要造物主给我们创造出条件我们才能去行孝？也就是我们行孝不能够讲条件的，跟外在的这些因素无关的，纯粹是我们这颗心有没有这分心，自己是不是行孝哪里要去问别人？回头观照一下自己的内心，对于父母是不是那种至诚恭敬，那种真正的爱敬存心，自己就晓得了，哪里是要别人来鉴定我是孝子，还是说我自己非得要什么条件下才能行孝，没有这个话，有这个话那都是找借口，所以哪里是凭借创物之智，创物之智可以是解释为先天的条件。

　　扛鼎之力，这是比喻我们把一个鼎扛起来要费很大的力，假如我没这个力就扛不起来。这是比喻什么？后天的条件。如果是说我非要先天条件具足，后天条件也具足，我非得要有足够的财富、足够的地位、足够的能力才能去行孝，如果没有我就不能行孝，说这个话那是在找借口。你看我们上次讲的例子，汉朝时候的蔡顺，在兵荒马乱的时候背着母亲逃难乞讨，没东西吃采桑椹果，依然能够尽心竭力去行孝，连采的果子都分成两个篮子装，比较成熟的给母亲吃，生的、酸的那些自己吃，他身分、地位、财富什么条件都没有，但他依然能够行孝。非要求条件具足才能行孝的，他那个孝心已经不真诚，哪里说是行孝？

　　所以底下说，「若率强之，无不及也」，率强就是努力做到，在我现在的这种条件下，哪怕是再苦、再累，再没有财富、没有地位、没有能力，我都能勉强去做到。像十九岁的大学生刘霆，背着他母亲上大学，贫穷到极点，每天打工来为母亲挣一点钱给母亲治病，自己饿得吐血也要让母亲吃上口饭。这是什么？率强之，就是他真正尽心竭力的做了，他就在行大孝，无不及也，就肯定能够做得到。所以我们看到古人编的二十四孝故事就编得很有道理，你看二十四孝里面，行孝的人有老有少、有男有女、有富贵的有贫贱的、有天子也有庶人。老的有老莱子，为了让他父母欢心，七十多岁还在那里蹦蹦跳跳做表演，让他父母开心，老人行孝；小孩行孝有黄香的扇枕温席，黄香九岁的时候，冬天给他父亲被窝里躺在那里把被窝躺暖和了让他父亲睡觉，夏天给他父亲搧扇子乘凉，让他父亲安睡，这是《弟子规》上讲的「冬则温，夏则凊」，这是小孩子；男女都有，男子有行孝的，女子也有，二十四孝里讲的唐氏乳姑不怠，这一家的媳妇，因为老太太身体不好，吃不下饭，做媳妇的每天给她哺乳，天天如是，这是女子在行孝；天子有汉文帝、周文王；庶人有我们说的蔡顺，还有子路背米，包括《孝经》曾参，都是一般的普通老百姓。男女老少、各行各业都能够行孝，所以真的是不分老幼贵贱，只要你肯做就能做到。

　　所以孔夫子在这里说的是「孝无终始」，就是不分贵贱，而且这个终始还有引申的意思，这个终始我们一般讲时间上的概念，有始有终，而无终始说的是什么？时间上没有始、也没有终，无始无终都是在行孝。一般说古人能行孝，今人也能行孝，孝道超越时间和空间，这是无始终的意思，这是一层意思。还有一层意思，这是更深一层，在时间上没有开始的。没有开始是什么？创造宇宙之前孝道就存在，这叫无始。我们中国人一般讲的，自从盘古开天辟地以来孝道就有了。孝是什么意思？中国的文字就讲到很有意思，上面是个老字头，下面是个子字底，老一代和子一代合而为一，一体，这叫孝。宇宙原本就是一体的，所以原本就是孝，所以称为无始，这就是我们的本性，这就是老子和孔子所描述的道。《道德经》上讲的，「道生一，一生二，二生三，三生万物」，道是天地万物之始，所以孝就是道、就是本性、就是本善。无终是没有结束的，也就是说它不随着星球世界的成住坏空而成住坏空，它不生不灭的。这讲的什么？就是讲到本体，佛家讲的自性，老子、孔子讲的道，这是无始终的意思。

　　而我们现在怎么样去落实？无始终就是一天二十四小时不间断，这样叫做无始终。你看二十四孝，古人编这个二十四孝，数目字二十四也很有意思，一天二十四个小时，一年二十四个节气，这告诉我们，一年从始至终，再从终至始，从年初一到腊月三十，再从腊月三十到第二年，一天从子时到二十四小时下来又回归到子时，二十四小时没有间断来保持我们的孝心。这是什么？心里没有一刻忘记父母，常常把行孝挂在心头，这就是古人所说的赤子之心。如果能够把这一个赤子的孝心，赤子就是刚生下来的孩子，对于父母那种完全是一体的概念，他对父母没有任何的猜疑，真的是老一代和子一代是一体的，他那个孝心真的是本善显现出来的，毫没有污染，这叫赤子之心，能把赤子之心保持终身不变，这就成圣成贤。圣人的内心看宇宙万物跟自己是一体的，他与道融合在一起，不仅是跟自己父母一体，跟地球上所有的人、所有的众生，包括动物、植物、矿物，乃至所有的星系，整个宇宙跟他是融为一体，而且二十四小时没有间断，念念都是孝，念念都是善，都是爱，都是敬，都是诚。

　　佛家《佛说十善业道经》里面有一句话说得好，说「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」，菩萨有一种方法，他能够断一切的诸恶道苦，一切苦都没有。「何等为一」，什么法？「谓于昼夜常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」。这是讲到一个菩萨，菩萨在佛门里就是讲的是圣贤的意思，一位圣贤人他的存心是什么？昼夜，就是二十四小时，不间断的常念善法，这个善法落实到我们此今就是孝，昼夜常念孝，不会让孝心断掉，不会让自己的善念断掉。常念这是心善，常思惟这是思想善，常观察这是讲行为善，也就是身、口、意三种的造作都跟孝相应、跟善相应，而且能够让这种善念念都增长，没有毫分不善的念头夹杂进来。什么是不善？自私自利就不善，一想到自己忘了父母、忘了别人，那就不善，为什么？这个一体就给破坏了。本来是跟父母一体，跟众生一体，现在在这一体当中虚妄的生了一个念头，想到是自己，本来整体就是自己，整个宇宙就是自己，偏偏在这个大的自己当中生一个小自己、小我，还执着这个小我来跟其它的众生对抗、对立、矛盾、冲突，损人利己。其实损人真不利己，损人是害自己，把自己本来一体给破坏掉。所以讲到孝无终始，这个意思是很深很广的。

　　下面邢昺他也有一段，讲到也是很深很妙的意思，我们来读一读。「《正义》曰：云『而患不能及者，未之有也』者」，这是解释唐玄宗的「而患不能及者，未之有也者」这句话。「此谓人无贵贱尊卑，行孝之道同致，若各率其己分，则皆能养亲」，这一段意思刚才有说到，人不分贵贱尊卑，行孝之道是相同的，如果真正能够尽心竭力来养亲，侍奉父母，都能做到。下面说「言患不及于孝者未有也」，自己说自己做不到孝的那是不可能的。「说孝道包含之义广大，塞乎天地，横乎四海」，这句话是说孝道的意思极深、极广、极大，它的体就是道、就是自性，是宇宙的本体，所以称为是大，它的相是整个宇宙万事万物都包含在其中，所以称为广。佛家有一部《华严经》，称为《大方广佛华严经》，这个大、方、广分别是指体、相、用。这个孝也是具有大、方、广的意思，体称为大，大不是大小之大，它是什么？没有大小，不是相对的概念，它是一个绝对的，没有跟它相对的，这是道。道是宇宙的本体，也就是整个宇宙从道生出来的，生出来的现相则是宇宙万事万物，相称为方，很广大，称为广，广大，无有限量的，现在科学家都没办法探测出宇宙的究竟，太大太大，太广了，用称为广，叫做大用无方，这是非常的广大的妙用，落实到我们生活无处不在，这是孝道。所以包含之义是广大，塞乎天地，天地就是讲宇宙，也就是说孝道是遍一切处，遍及在宇宙每一个角落当中，没有一处不含有孝道，为什么？因为宇宙本来一体，本来一体就是孝，孝这个字的含义就是一体的含义，所以随便拿出一物都是这一体，都是整个自己，称为塞乎天地。「横乎四海」也是这个意思，这个天地、四海，古人说的这个概念，因为受到科技的局限性，所以他们说的天地、四海其实是指整个宇宙。

　　下面邢昺《正义》说的，「经言『孝无终始』，谓难备终始，但不致毁伤，立身行道，安其亲，忠于君，一事可称，则行成名立，不必终始皆备也。此言行孝甚易，无不及之理」，这是讲的《孝经》上说的「孝无终始」。这句话实际上是讲，这个意思是说行孝很难做到终和始都圆满，因为一个人他的身分是一定的。譬如说我是个平民，就不可能真正像天子那样的地位，所以可能有一些天子行的孝，事相上的这些孝行我们没办法做到，这是讲的「难备终始」，始是天子，终于庶人。虽然在事相不一定做到那么圆满，但是心上是圆满的，不管你做什么事，你都是以一颗至孝的心来做，那就是圆满。所以理上圆满，事上也能称为圆满，理上没有障碍，事上也就没有障碍，所谓「理事无碍，事事无碍」，关键自己心上不要自设障碍，不要认为自己做不到就不做，这样就自设障碍。所以这里说「但不致毁伤」，这是讲的最初级的，所谓「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」，这是讲到始，最初下手，爱护自己，因为自己的身体是由父母所生的，「身有伤，贻亲忧」，不能让父母忧虑，我要爱护身体。不仅爱护身体，也要爱护自己的品德，不能毁伤自己的名节，让父母忧虑、悲伤，这叫自爱，是不可毁伤的意思。立身行道，这讲到孝之终也，扬名于后世，这是孝之终也。所以始和终这里又说到。

　　下面讲到「安其亲，忠于君」，安其亲是在家里行孝，让父母亲能够安乐，安享晚年，出外工作，这是忠于君，忠于祖国。君在我们现在民主时代就代表人民，过去是君主，现在是民主，所以主换了，我们就把君换作是祖国和人民，八荣八耻头两条，「热爱祖国，忠于人民」。这是什么？提升了。「开宗明义章」里面就讲到，「始于事亲」，这是安其亲，「中于事君」，这提升一级，就是事君，这是忠于祖国、人民，「终于立身」，终极在立身，这也有讲到终始的问题。可是事无终始，「一事可称，则行成名立」，不管你在哪一个角度上、角色上来行孝，真正你尽心竭力的做到，哪怕做到一件事，这件事，这一个孝行，都能够传颂千古，「行成名立」，也就是你的行圆满，你的名也就扬名后世。像二十四孝里讲的，有一个孩子叫吴猛，家里很穷，都买不起蚊帐，夏天很炎热，蚊子很多，父母没有办法安睡。这个孩子想了一个办法，把自己的上衣给脱掉，光着膀子，把那些蚊子都吸引到自己身上，蚊子在身上叮都不敢去赶牠们，为什么？保证父母那边没有蚊子骚扰。你看就一件事情他做到了，行成则名立，这是二十四孝里面传颂千古，他也是扬名于后世，以显父母，他也做到了孝之终也。他能够在这一事一行为上面做到圆满，为什么能做到圆满？因为他的孝心是圆满的，不必说事事都要做。所以说「不必终始皆备也」，不一定你把天子的事情、诸侯的事情、卿大夫、士的事情来做，不必，你就做一样事情，足以见得你的真挚的孝心。因此最后说，「此言行孝甚易」，所以行孝难不难？不难，很容易。哪里说有「不及之理」？哪里说做不到？怕就是怕这个心没发起来，心没发起来，不肯真正行孝的，他就可以找出一百个理由不行孝，真正孝心发了以后他就没有理由，不讲条件，肯定做到。

　　我们继续看下面邢昺《正义》里面，他引用《礼记》里面的一段话来说明，《礼记．祭义》，《礼记》里面的一篇叫「祭义」，祭祀的这一篇。曾子说孝曰：「众之本教曰孝，其行曰养。养可能也，敬为难；敬可能也，安为难。安可能也，卒为难。父母既没，慎行其身，不遗父母恶名，可谓能终矣」。这一段是引用《礼记》里面曾子（曾参）的这一段话，曾参是《孝经》的一个当机者，也是孔夫子《孝经》的传承的学生，所以他对孝体会很深。他说孝是怎么说的？说「众之本教曰孝」，众就是民众，也就是每一个人，本教是什么？就是讲孝道的这个教育。《孝经．开宗明义》就说「夫孝，德之本也，教之所由生也」，这是德之本，教之源，称为本教，所以称为孝。「其行曰养」，真正讲的这个孝是讲的心，表现到行为上这就是养，养父母。养父母一般人来说我能做到，「养可能也」，养父母好像并不难，供养父母衣食、房子、生活用品，物质生活很丰裕，这都是属于能做到养，养不难，「敬为难」，能够敬父母这就难了。就像宋朝的黄庭坚，这是文学家，也是做了个大官，他能够每天回家里给他母亲洗尿罐，家里很多佣人都可以洗，但是他偏偏要自己洗，为什么？因为他母亲有洁癖，很喜欢干净，不容得一点肮脏，黄庭坚怕这些佣人马虎，洗不干净，他自己亲自洗。你看身分地位这么高的，对父母还这么恭敬，他不仅是养父母，真正至诚恭敬，这就难能可贵，所以他是二十四孝的一个典型。「敬可能也，安为难」，能够对父母尊敬，至诚恭敬能够做到，能够真正安父母的心，这就又提升一步。「安可能也，卒为难」，能够让父母身心得到安乐，没有丝毫的忧虑，能做到一时容易，能做一辈子，一直到父母终其天年都不改变，这就更难。所以「父母既没」，父母去世以后，自己还能够「慎行其身」，恭慎保持自己的品行，持身严谨，这什么？安父母的心，自己如果品行有一点缺失，父母就心不安。所以在父母走了以后还能够保持像父母在世那样，让父母在九泉之下心安，这又更不容易。所以能够「慎行其身，不遗父母恶名」，不因为自己品行的缺失，而让父母遭到骂名，这叫做「能终矣」，终就是能够达到圆满。我们都知道我们如果品行上有亏缺，人家骂我们同时也把我们父母骂了，「这谁家教的孩子，这副德行」，你看把父母也给骂了，让父母横被恶名，这就是大不孝。

　　最后我们来看邢昺这里面也引用了一段文字，他说「嗟乎！孝之为大，若天之不可逃也，地之不可远也」。这还是讲到终始的问题，孝包含的事相太广大，就好像天之不可逃，你要想逃避天的覆盖，你能逃得了吗？你不管走到哪里，天涯海角，都是在这个天覆盖之下，所以你不能够避开天而逃，避不了的，「地之不可远」，你不可能远离地面，哪怕是你现在有这个本事，乘飞机飞到天空上暂时离开地面，你仍然还是受地心引力，你也不能远离，你飞不出地球引力之外。所以天地，这是什么？我们头顶着天，脚踩着地，来比喻孝是无处不在的，时时都要去做的，没有说跟孝隔开的事情，每一言、每一行，乃至起心动念，都关系到孝道，稍有不慎这就是不孝。

　　下面又说，「人无贵贱，行无终始，未有不由此道而能立其身者。然则圣人之德，岂云远乎？我欲之而斯至，何患不及于己者哉！」这句话是说到，人不分贵贱，他的行孝不分终始，终，刚才讲到是指的庶人，始是讲的天子，就是不分你的贵贱、地位、能力。「未有不由此道而能立其身者」，你行孝都可以尽心竭力而能做到立身，把孝道做到圆满这就是立身。怎么做到圆满？就在我本分的行业上，我自己的地位上面，就能够把孝做到圆满，就能够立身。「然则圣人之德，岂云远乎？」把孝做到圆满这就是圣人。孟子说得好，「尧舜之道，孝悌而已矣」，尧舜，这是圣人，他们的道是什么？就是孝悌。而孟子又说，「人皆可以为尧舜」，人人都能够成为像尧舜那样的圣人。怎么做？把孝行至圆满。像舜是行大孝，大孝实现了，圣德也就圆满。所以哪里说圣德是很遥远？「我欲之而斯至」，我想去行孝，德行就已经得到，就实现。「何患不及于己者哉」，哪里会忧虑说我没办法得到这种圣德。真正自己肯做必定做到，《弟子规》所讲的，「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」，不可以自甘堕落，自暴自弃，真正立志从孝敬做起，圣贤也能得到。

　　今天我们把「庶人章」给大家讲解圆满。如果讲得不妥当的地方，请各位仁者多多批评指正。谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森教授主讲　　（第九集）　　2008/5/28　　华严讲堂　　档名：52-266-0009

　　尊敬的各位仁者，大家好！我们继续来学习《孝经》。昨天我们把五孝讲解圆满，夫子将天子、诸侯、卿大夫、士、庶人这五种行孝的方法、理论、事项都介绍得很圆满，最后告诉我们，不管人处在什么样的地位，具有什么样的身分，都是可以尽心竭力的行孝，而且都能够把孝道做到圆满。今天我们就接着来看第七章「三才章第七」，我们先把本段的经文读一下：

　　【曾子曰。甚哉。孝之大也。子曰。夫孝。天之经也。地之义也。民之行也。天地之经。而民是则之。则天之明。因地之利。以顺天下。是以其教不肃而成。其政不严而治。先王见教之可以化民也。是故先之以博爱。而民莫遗其亲。陈之于德义。而民兴行。先之以敬让。而民不争。导之以礼乐。而民和睦。示之以好恶。而民知禁。诗云。赫赫师尹。民具尔瞻。】

　　这一大段给我们讲到孝道的理很深。我们来看邢昺的《孝经正义》，首先是给我们解释本章的章题「三才章」，我们来看《正义》上面的这段话，「《正义》曰：天地谓之二仪，兼人谓之三才。曾子见夫子陈说五等之孝既毕，乃发叹曰：『甚哉！孝之大也』。夫子因其叹美，乃为说天经、地义、人行之事，可教化于人，故以名章，

wlxg20130220 · 发表于 2018-2-2 14:18

次五孝之后」。这是告诉我们这一章的章题为什么称「三才章」，三才讲的是天、地、人三才。这里说的「天地谓之二仪」，道家说到，「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」，最初的就是太极，太极是什么？太极是道，也就是宇宙的本体，佛家用真如、自性、法性不同的名词来描述这种本体。有本体，本体是视而不见，听而不闻，我们六根没办法能够接触到的，唯有它现相的时候我们才能够见得到。它现相，首先生阴阳，阴阳称为两仪，也可以称为天地，天为阳，地为阴，所以这里说「天地谓之二仪」，就是道家讲的两仪，有了天地然后再有人，所以「兼人谓之三才」。

　　人立于天地之间，何以能够与天地并称三才？天地之间的不仅是人，还有动物、植物、矿物，为什么偏偏把人单提出来与天地并称？这是因为人能够将天地之德行出来。我们看天，天有日月星辰，有包括四时寒暑的交替变化，恒常的运行没有间断。日月星辰是天下万物生长能量的来源，所谓万物生长靠太阳，阳光、雨露这是滋润万物，所以天之德是仁爱、是好生。大地负载万物，随顺着天时而能够成熟万物，所谓的春生、夏长、秋收、冬藏。所以天地合起来的德是什么？就是仁爱和恭顺，天仁爱万物，地恭顺天时，成熟万物，无私的来施与万物这些恩德。这种天地之德只有人能够把它行出来，所以人能够效法天地，而行仁爱、行恭顺。仁爱和恭顺是什么？就是孝。所以当人能够行孝，这就可以有资格与天地合称为三才。所以这一章孔老夫子是劝导我们效法天地而去行孝，从对父母的仁爱恭顺这里做起，然后以仁爱恭顺之心对待一切的人、一切的物，做到圆满能与天地合一，这叫做回归本性。与天地合一就是与太极合一，就是与道合一，这种人就称为圣人，他的本性本善圆满的流露，佛家就称为是佛，儒家、道家称为是圣人。

　　所以《正义》里面说，「曾子见夫子陈说五等之孝既毕」，曾子见到孔子为他讲述五等之孝，就是天子、诸侯、卿大夫、士、庶人这五孝，讲完以后，曾子听了非常的感动，所以发表议论赞叹，「乃发叹曰：甚哉！孝之大也」。原来曾子对孝的含义，虽然理解，但是理解不够透彻，体会不够那么深，现在夫子给他阐述出来，原来孝的意义这么广大，他赞叹说孝实在是太伟大！这个大是赞叹之词，不是说的大小那个大，有大有小那个大就不是绝对的大，它是相对的大，它是相对于小对面称为大，但是曾子在这里说的大不是大小相对的那个大，这是一个绝对的大，没有对立的。这是什么？赞叹圆满的意思。什么东西是没有对立的？本体、道、太极、自性没有对立，有对立这就有二。二从哪生的？二从一生的。一从哪里生的？一从道生的。所以老子说「道生一，一生二，二生三，三生万物」。所以这里讲的「孝之大也」，曾子是直指本性而言，指这个道，所以称为大，这是极尽赞叹，在这些人类的语言里面找不出一个合适的词来称赞本体、称赞孝，所以就只好用一个大字。佛家的经典里面也常常用大来称赞本体，就像「大方广佛华严经」这个经题，你看第一个字就是大，大就是赞叹本体的。孝就代表本体、代表自性，而且它给我们显示出来凡人能通过行孝而回归本性，所以并不是说唯有圣人才能够行孝，凡夫、每一个人都能行孝，一旦当他行孝的时候便与本性相应。所以这个大不仅是赞叹本体，也赞叹这种修学的方法。怎么修学？就是行孝。天子乃至于庶人，五等之孝统统都是与本性相应的，可见得真的人人都可以行，所以曾子赞叹。

　　下面说到，「夫子因其叹美」，孔老夫子因为曾子发表这种赞叹，「乃为说天经、地义、人行之事」，于是就给他讲天、地、人三才的道理。天讲的是经，经是指恒常的意思，天是恒常；地讲的是义，义是利物的意思，真正利益万物，滋润万物，成熟万物，但有利他没有利己；人行，这是讲人效法天地，能够恒常的利益大众、利益万物，这种行称为孝行。所以说这三事，天、地、人三事，「可教化于人」，用这种孝道的道理来教化百姓，不仅教化当时的人，也是垂训于万世。所以《孝经》流传到现在二千多年，历代都在学习，都在传诵，真的是可以教化万世之人。夫子在这一段给我们讲述了这种深刻的孝的含义，把天、地、人合起来，所以以这个三才做为章名，「故以名章，次五孝之后」，把它讲于五孝之后。这是邢昺《正义》解释本章章题。

　　下来我们来看唐玄宗的《御注》，玄宗的《御注》解释很简单，每一句话都是直讲，我们来念一下。首先解释第一句，第一句经文，『曾子曰：甚哉！孝之大也』。玄宗的《御注》说，「参闻行孝无限高卑，始知孝之为大也」，这是解释第一句。曾参，曾子他的名字叫参，参闻行孝无限高卑，这是夫子为曾参讲述五孝的道理，曾子就明白了，原来行孝不分你的高卑贵贱，上至天子，我们说国家领导人，下至庶人，平民老百姓，谁都有父母，天下没有说没父母之人，没有父母你怎么能到世间上来，既然有父母就该行孝，这叫做天经地义之事。所以行孝不局限于你的身分高卑，高是地位高，卑是卑贱，也就是说男女老少、各行各业都要行孝，都应该行孝，这叫做性德，人本来本性就该如此，没有什么道理可讲的。虽然没有道理可讲，但是夫子了不起，竟然在这本不可说的境界里面说出这么大篇的道理。老子说「道可道，非常道」，真正的道本不可说，佛家讲的，离言说相、离文字相、离心缘相，讲到本体，讲到道，讲到自性，最后真的无可说，凡所说的都落到对立、相对的概念当中，所以不能用语言、文字来表达。不仅不能用语言、文字，也不可以用意识、思惟、想象去达到，所以叫离心缘相，这叫做「言语道断，心行处灭」，言语都讲不出来，连你心想都想不出来，这是道。

　　既然道本不可说，那圣人在此地为什么为我们说出来？这是因为圣人怜悯我们这些凡人，如果不给我们说个大概，我们是永远不能够体会道，所以圣人在这不可说的境界里面，善巧、巧妙的说出这些道理，让我们明白之后，就要去依教奉行。而行的时候，一开始是勉强的，就好像我们要孝顺父母，原来习惯于对父母不恭敬，现在学了孝顺的道理，就要咬着牙，甚至硬着头皮去孝顺父母，原来是父母给我们做饭，我们现在主动的给父母做饭，原来是父母给我们端洗脚水，我们现在反过来给父母端洗脚水。一开始就得勉强而行之，慢慢慢慢自然了，自然以后就不要去用意识，不必落在自己的思想，更不可以落在语言、文字上，也就是说行孝已经是自然、本分，应该这么做。就像田世国，我们前两次说到的，这位感动中国的人物，他把他的肾都捐出来给他母亲换肾。当记者去采访他的时候，他说这是我本来就应该做的事情，真想不到别人给我这么高的荣誉。你看他已经行孝行得自然，到这个地步，行孝已经不在他的心里当一回事，他就是这么做的，不这么做就不应该，这就是离文字相、离心缘相，直下做去，不用经过说服自己、分析而勉强照做。所以曾子听到孔老夫子讲到行孝无限高卑的这种深刻的义理，赞叹孝之为大，他说「始知孝之为大也」，才知道原来行孝是这样的伟大。虽然是伟大，但是每个人都可以去行的。

　　我们再看下面一句的经文，『子曰：夫孝，天之经也，地之义也，民之行也』。唐玄宗的解释说到，「经，常也。利物为义」。「天之经」的经就是指恒常的意思，「地之义」的义就是利物，利益万物。天地是恒常的利益万物，不求回报，毫没有私心，毫没有造作之意。这是什么？这叫做性德自然的显现。人如何能把天地之德行出来？用行孝。所以，「孝为百行之首，人之常德，若三辰运天而有常，五土分地而为义也」。所以行孝，古人称为是百善之先，百行之首也是百善之先的意思，就是任何的德行都以孝为本。而人能够行孝他的善心就能够开了，孝心一开，他的善心善行就跟着来，因此称它为是百善之先、百行之首。「人之常德」，这个常是恒常。为什么叫做恒常？因为孝这种德行不分时代、不分种族、不分宗教信仰、不分文化、不分贵贱贫富、也不分年龄。人从出生那天开始就有这种本性带来的性德，这个德不会因为人的年龄变化而变化，它永远存在，它不生不灭，人的身体虽有生死，但是这种常德没有生死，不会因为人的身体的生死而生灭的，这叫本来如是。所以你看到，古人能行孝，今人也能行孝，中国人能行孝，外国人也能行孝，这个称为常德。常德也就是性德，跟自性相应，人如果能够把性德开发出来，保持终身不变，这种人就是圣人。

　　下面用一个比喻，「若三辰运天而有常」，这是形容这种常德。三辰是日、月、星，太阳、月亮、星星在天上不断的运行，日复一日，年复一年，恒常不变，自古至今皆如此，所以把三辰运行的这种恒常而有规律的这种现象来比喻这种性德的恒常。实际上性德的恒常比日月星辰更为恒常，日月星辰还有成住坏空，我们知道现在太阳系的寿命大约是五十亿年，五十亿年前太阳系生了，现在太阳系是到了中年，大概再过五十亿年太阳系也就灭亡。所以日月星辰它也有成住坏空，也有生灭，但是自性不生不灭，所以性之德是不生不灭的，恒常的，每个人都本来具有的这种性德。为什么我们现在行不出来？性德显现不出来，就是因为我们后天染上习气，把我们本性的性德覆盖住。虽然覆盖住它，但是它还是存在的，还是这样的恒常，不生不灭的。我们通过行孝，把这个性德显现出来，这是成圣成贤之道。

　　下面讲，「五土分地而为义也」，这五土我们昨天有讲到，包括山林、川泽、丘陵、坟衍和原隰。坟衍就是指的沿河的高地以及山坡，原隰是平原和新开垦的田地。这五土，分五土来进行耕种，这是利用土地的性质来进行生产，这是分地之利，让土地也能够利益人民，这叫做义。义是什么？利物，利益人民群众、利益众生。又讲到，『天地之经，而民是则之』，这是一句的经文，玄宗皇帝的解释说到是「天有常明，地有常利，言人法则天地，亦以孝为常行也」，这是解释「天地之经，而民是则之」的意思。天有常明，日月星三辰都是光明的来源，都是自古至今恒常不变的，这是讲到光明是恒常。地有常利，大地是恒常的利益万物的，自古至今都不变的，你播种，只要种瓜，必定得瓜，种豆，必定得豆，土地完全根据你播下的种子而成熟果实。古代如此，现在也如此，大地没有改变，恒常的利益众生。这常是难能可贵的，我们能够关怀照顾别人能做一日、两日，这个容易，做一辈子就难了，行孝能行孝一天、两天容易，能行孝一辈子难了。所以玄宗《御注》里面说，「言人法则天地」，我们人要效法天地，法就是效法，则就是以天地为榜样，学习天地那种恒常的德行。所以行孝称为叫做常行，要恒常的，几十年如一日的，能够这样恒常，才显出真诚，真诚是永恒不变的。不管遇到什么样的艰难困苦，都要去行孝，孝心不改。

　　我们看到山东电视台在前年播放过一个「天下父母」的系列节目，表彰父子有亲的感人事例。其中有一位叫做王希海的例子，王希海这位年轻人，在二十三岁开始，一直到今天，过了四分之一的世纪，到二００六年是二十四年，到二００七年已经二十五年，照顾在病床上的父亲。他父亲因为脑出血，二十五年前成为植物人，躺在病床上要人照顾，当时王希海二十三岁，本来有出国的机会，也有机会恋爱成家，但是他为了照顾自己的父亲，统统舍弃，一晃就是二十五年，到今年已经快五十了，伺候病塌上的父亲整整四分之一个世纪。他怎么样伺候他的父亲？因为他父亲是植物人，从衣食到睡眠、翻身，乃至吐痰等等，所有的生理的这些活动都要靠王希海来帮助。譬如说王希海每天给他父亲喂饭，从早晨六点到七点这个时间就开始喂饭，然后中午一点到两点又喂一次饭，到晚上六点钟又给喂一次饭。父亲因为躺在床上，王希海担心他身上会长疮，所以每隔一个小时为他父亲翻一次身体，从早到晚、从晚到早都是如此。给他父亲洗衣服、换衣服，每天必是换一套衣服，换一次床单。为什么？因为他担心父亲躺在床上出汗，床单搞湿对他父亲会有不好，会觉得很难受，所以每天都换一次床单，必定是用干爽的床单和衣服给他父亲换上。当他的父亲有时候口里有痰的时候，因为植物人是没有任何的活动能力，痰如果哽在咽喉里面可能会造成窒息，所以王希海每次看到父亲有痰的时候，马上用一条吸管塞入他父亲的喉咙里面，这边他用嘴就把父亲咽喉里的痰吸出来，每天干也都干习惯了，一干就是二十五年。

　　他唯一有一次做了不够的地方，他自己说，说是有一次到晚上十二点钟，给他父亲喂完饭以后，结果因为自己太劳累，让父亲坐的时候，自己在旁边一坐也就睡着了，一睡就睡了三个小时，当他起来的时候，他一看父亲还坐在那里，因为植物人自己不能够自主的活动，因为他坐着，父亲坐着坐得很累，浑身都出汗。王希海这时候非常痛心，立即把父亲扶倒躺下，而且忏悔发誓，说以后如果父亲坐着的时候我绝对不能坐着睡觉，非要父亲躺下来我才能够做一个休息。他每天给他父亲擦身，因为父亲出汗，需要身体要清洁，一天擦两次，早上一次，晚上一次，让他皮肤能够得到很好的保护。就是这样日复一日，年复一年，都做习惯了，等有一次王希海到医院进行检查的时候，一位老医生检查了他父亲的状况，就不相信他已经照顾他父亲二十多年，他不相信，他觉得一个人不可能有这么样的恒常的心，而且把一个植物人的病人照顾得这么好。当这位老医生细细的看完二十多年来这位老父亲的病历以后，才感动得流下热泪，说我没办法想象你这二十多年是怎么样走过来的，你对于你父亲的护理，比任何一个医学院护理专业的专家护理得还好，你能够在医学院里面开一门护理专业。

　　王希海他凭着什么来做得这么好？就是凭着一颗孝心，而这颗孝心是恒常不变，如日月星辰恒常的运行，如大地恒常的来负载、来荷担。当记者采访王希海的时候，王希海说，人的生命价值高于一切，而我这一生下定决心，一切一切都可以抛弃，只有让父亲能够活着，这就是我人生的最高境界。这位王希海家境很贫寒，穷得甚至结不起婚，因为为了照顾父亲，舍弃工作，靠着救济金来生活。虽然他长得一表人才，但是为了照顾父亲，拒绝了多少上门来求亲的机会，他把照顾父亲当成是人生最大的、唯一的心愿，这是让人非常的感动，他真正做到如天地一样，把孝行做得圆满。确实能够把孝行做圆满，这不就正是达到人生最高的境界吗？所以王希海他的生活虽然是贫困的，虽然别人看起来根本没有什么享受的，但是他活得非常的充实，自己觉得人生非常有意义。而能够用自己力行孝道，不知不觉的感化天下的人民，所以当亿万的观众看到「天下父母」的王希海的这种事例的时候，多少人都热泪盈眶，多少人立志行孝。这正是《孝经》上所说的，他的教化「不肃而成，其政不严而治」。他默默的在做，所做的自己并没有去认为自己好像做的什么惊天动地的事，就是刚才所说的，真正行道，这个道是什么？是不可以用言说，更不可以用自己的思惟，有言说、有思惟已经落到造作那里去了。王希海孝顺父母，为他老父亲这样的服务，没有丝毫的造作，完全出于天性，所以能够做到这么大的感动力、震撼力，他的这种行为教化了天下的人民，这就是「其教不肃而成」，不用严肃的教化，没有用说教，完全用自己的行为来教化。山东电视台选择用孝子的这些故事，真人真事来进行播放，来教化大众，当然这本身也是能够让这些百姓人民能够回头行孝，社会就自自然然能和谐。所以政治，真正最高级的政治，不需要用军队，也不需要用法律，这叫不严而治，老子称的「无为而治」，完全是用性德教化大众。所以我们很希望中国从中央到地方，政府能够在电视台用媒体大力的宣扬孝道，播放这些孝子的感人故事，这些采访的内容能够唤起民众的孝心、天性，那么中国也能够不严而治，真是得到和谐社会这是垂手可得。这是古圣先王给我们说出的这种治理天下的好方法，所用的都是性德，都是这种天地常行。

　　我们继续来看玄宗对这个经文的批注，下面一句经文说到，『则天之明，因地之利，以顺天下，是以其教不肃而成，其政不严而治』，这正好说到这句。玄宗他批注中说到，「法天明以为常，因地利以行义，顺此以施政教，则不待严肃而成理也」。法就是效法，效法天之明，天之明这个明是光明的来源，日月星辰总是这么恒常的运作，早上太阳必定是从东边升起，傍晚必定是从西边下山，月亮也是这样，到了晚上就从东山升起来，然后从西山落下去，天天如是，没有改变。这是什么？天明以为常，常是这样的恒常。王希海能够二十五年如一日照顾他的老父亲，天天如此，这就是常行。「因地利以行义」，这是讲到效法地之德，地，大地利益万物，成熟万物，这是行义。也就是我们能够照顾人、帮助人，像王希海对他老父亲那种无微不至的照顾，而且能够二十五年如一日恒常的照顾，这就叫做「则天之明，因地之利」。

　　「以顺天下」就是讲到「顺此以施政教」，顺此就是顺着这种常行、这种性德。孝是天性，所谓天性，不是人为创造的，是天生下来就具有的德行。你看看小婴儿一生出来，对他的父母这样的依恋，对父母那种毫没有保留的投靠，跟父母一体，这是天性。五伦关系里面说到的父子有亲，这个亲就是天性的亲情。国家能够顺应着这种天性而施政教，施政这是搞政治，教是讲教育，实际上政和教在古来是一体的，所谓政教合一，教不是讲宗教，是讲教育。《礼记•学记篇》就说到，「建国君民，教学为先」，建国，我们要搞政治，政治就是让整个国家能够得到安定和谐，大众百姓能过上幸福的生活，这叫政治。用什么来达到？用教育，教学为先。所以古代帝王最重要的治理天下的手段就是靠教育，什么教育？伦理、道德、因果的教育。用伦理道德教育大众，大众就以不善为耻；用因果报应教育大众，大众就不敢造恶。所以教育得以实行，政治就清明。教育从哪里下手？从孝道，所以孝叫做「教之所由生也」。因为孝是天性，是性德，随顺着性德可以帮助人回归本性，当人回归本性社会也就回归和谐。人本来是善的，社会本来是和谐的，所以根本不是要创造一个什么和谐社会，只要回归到本来的面目，就自然得到和谐。和谐是本有的，不是外来的，把不善去除，把人心通过教育转化过来，这社会就和谐。所以这里说的，「则不待严肃而成理也」，不需要用严厉的治理国家的手段，什么手段？我们一般说国家机器，军队、警察、法律、司法部门、公安，这些国家机器实际上可以不用，为什么？因为教育产生效果，人人都能够回归本性本善，谁还去造恶？没有人造恶就没有人犯法，没有人犯法用不着这些司法，用不着监狱，用不着警察、军队。我们一国做出好样子来，然后能够影响到别国，让其它国家也能够效法我们以孝治天下，以德治国，就能够真正得到『其教不肃而成，其政不严而治』，和谐世界也就得到。所以教育是最重要的治理国家的法宝，不待严肃而成理也，这个理就是治理，国家治理得有条不紊，真是天下大治，风调雨顺，国泰民安，用孝道的教育就能得到。

　　我们继续来看邢昺《正义》，这是解释玄宗的《御注》，「《正义》曰：夫子述上从天子下至庶人五等之孝，后总以结之，语势将毕，欲以更明孝道之大，无以发端，特假曾子叹孝之大，更以弥大之义告之也，曰：夫孝，天之经，地之义，民之行。经，常也。人生天地之间，禀天地之气节，人之所法，是天地之常义也」。邢昺这段话又更加发明玄宗的《御注》，把意思讲得更加的具体。这是讲到孔老夫子在讲完天子至庶人五等之孝，这一章是总结，「总以结之」。这章总结也是发明孝的深意，所以「语势将毕，欲以更明孝道之大」，语势是讲到上一章，「庶人章」末后「孝无终始，而患不及者，未之有也」，这是总结五孝。又承上启下，把孝道这个深广的道理在这一章为我们讲述出来，「欲以更明孝道之大」。这个孝道之大刚才我们讲到，它是本性本善，以大来赞叹。这个经文用问答的形式，曾子赞叹这是一种发端。本来这个经文可以一直顺下来，但是孔老夫子在写《孝经》的时候，为了突出显示这一章的深意，所以他以曾子的赞叹来进行发端，就是发起。所以「特假曾子叹孝之大」，这是假借曾子赞叹，实际上这都是孔子自己本人写《孝经》的意思，用曾子做为一个当机者，发起对孝的深意这种议论。

　　「更以弥大之义告之也」，弥是更，更大的。所以前面讲的五孝只是把孝的相说出来，把孝的理点出来，但是点得还不够透彻，在此地就讲得更透彻，意思讲得更深、更广、更大。他说「曰：夫孝，天之经，地之义，民之行」，把孝做为人与天地合称的这种标准，人只有行孝才能够跟天地并称三才，如果不行孝，哪里有资格跟天地合称？换句话说，如果不行孝他就没有人的资格，因为人之行必定是效法天地，假如不效法天地之德，不行孝、不行善，他虽然还有个人身，但是已经没有人的资格，人的资格叫人格，没有人格，说得难听一点，这就叫衣冠禽兽。所以人立于天地之间真的要很好的行孝，蓄养我们本有的孝心，而且把孝心发扬光大，恒常的保持不变，这就是夫子让我们法则天地的意思。所以经就是常也，常是恒常。「人生天地之间，禀天地之气节」，天地的气节刚才我们讲到，就是恒常，就是无私的利益万物，仁爱、恭顺，这些都是天地之气节、天地之德行。所以「人之所法，是天地之常义也」，人应该效法天地，天的常，地的义。这是讲到行孝的道理讲到圆满，圣人之所以称为圣人，也就是因为他能够效法天地之常义，恒常的利益大众，毫没有私心，与天地、与众生一体，这叫真正的行孝，孝代表的意思就是一体的意思。

　　下面《正义》里面也有一段解释说得很好，「故须则天之常明，因依地之义利，以顺行于天下。是以其为教也，不待肃戒而成也；其为政也，不假威严而自理也」。这是讲到我们应该则天之常明，则就是效法、学习天的常明，常是恒常，明是光明，光明普照万物，普照是没有私心的、没有分别的，完全是平等的来仁爱万物。因依地之义利，这是学习地的那种利益万物的精神，以顺行天下，天下的人民每一个人他都是有平等的本性，在本性上说每一个人都一样的，圣人没有增加一点，凡人没有减少一点，所谓在圣不增，在凡不减的。这就是我们平常人说的，人都有良心，这个良心是什么？是性德，人人皆有，只是圣人把他的良心发扬光大，完全圆满的显露，凡人把良心蒙蔽，或者是完全蒙蔽，或者是蒙蔽一部分，不能够完全显发。所以凡与圣不同的唯有在此，没有别的不同。我们现在推行教育就要随顺着天下人本有的良心，这叫顺行于天下，随顺着人本有的良心能够容易叫人们回头。

　　所以「是以其为教也」，你推行的这种教化，「不待肃戒而成也」，不用说要等到很严肃的时候，不需用那种严厉的手段，可以不用法律，不需要用那些惩戒的手段，也能够教化好人民。为什么？因为你能够随顺着人民的天良，他们就乐意行孝、乐意行善。「其为政也」，如果治理国家，推行政治，政治实际上还是用教化。夫子在本经里面就是强调用教育的方法来为政，随顺着人的良心、性德，

wlxg20130220 · 发表于 2018-2-2 14:19

让大众回头是很容易的事情。「不假威严而自理也」，假是假借，不用假借那种很威严的方式，譬如说严格的法律或者是刑罚，乃至国家机器，军队、警察等等，这些可以不用，你自然能够让天下治理得有条不紊，社会很和谐，人民百姓各得其所，过上幸福的日子。一个国家如此，一个企业也如此。如果一个企业的老板他懂得用教育，天天让这些员工们来听课，假如每天学习一个小时的孝道，学一个小时的《孝经》或者是《弟子规》，不知不觉的员工就有改变。就像我们听说在北京有一个企业，企业的老板在自己单位里面推行《弟子规》教育，每天就在员工工作时间，要求所有员工一定要听《弟子规》的课，听孝道的课，结果不出二、三个月，就发现员工们都起了变化。在他企业的员工都是住在企业宿舍里面，大家学习以后都写心得，说自己过去不孝父母，不知道感恩，现在学了《弟子规》以后，知道自己错了，想到以前父母对他的那种无微不至的爱护关怀，心里很感动，发誓要行孝，要好好的工作，不让父母担心。有的人写的心得说，在这个宿舍里面，原来跟同事这些员工朋友矛盾很深，互相之间也不懂得照顾，发现大家学了《弟子规》，都能够互相照顾，老板看了之后很感动。以前叫这些员工做事情，员工都做得不认真、不负责任，老板是很操心，也很窝火，现在员工自己就能认真负责做好他的本分工作，以前员工会常常偷盗公司里的财力，譬如说常常拿一些回来充假帐报销，老板没办法制止，现在大家也不会这么做了，都知道这么做是可耻的。所以看到这个企业短短的几个月就能够用教育改观这么大，真的是「其教不肃而成，其政不严而治」。所以治理企业也是教学为先。

　　一个学校？老师们常常抱怨这些学生很难教化，中学的老师、小学的老师都常常愁眉苦脸，现在的孩子不好教、不听话，常常都违逆老师，跟老师顶嘴，不尊重老师，当然他也就不尊重自己的学问。甚至还有行为不轨的，在中学、小学搞谈恋爱的，晚上到网吧里一夜不回来的。还有吸毒的，结帮结伙打架斗殴的，都很多。为什么会有这种现象？还是没有很好的用教育的方法。真正用孝道的教育，用这种顺应人良心的教育，可以让他们很快的回头。但是这里面要产生好的教育效果，必须是领导者，企业的领导、学校的领导，乃至国家的领导，自己本人要做到。自己本身要做到什么？「则天之明，因地之利」，他才能以顺天下，他才能够以其教不肃而成，其政不严而治。所以都是要自己先做到。刚才我们说的那个企业的老板，他是自己先做到，他自己认真的学习《弟子规》，他自己认真的忏悔，而且向员工们道歉，说过去没有学圣贤之道，亏待了大家，不知道关怀、照顾大家，常常是作威作福，现在学了圣贤教育，从《弟子规》做起，从我做起，好好的力行《弟子规》，也让大家一起力行。老板首先向员工们鞠躬，所以员工们也就懂礼，也就向老板鞠躬，能够珍惜跟老板的这种缘分，很好的工作，把企业当作自己的家，这是教化的效果。

　　下面邢昺《正义》里面引用《周礼》的一段话，说得好，说「《周礼》：五土十地之利，言孝为百行之首。是人生有常之德，若日月星辰运行于天而有常，山川原隰分别土地而为利，则知贵贱虽别，必资孝以立身，皆贵法则于天地」。五土十地这是出自于《周礼》。刚才我们也提到这五土，上一次也有说明，这是包括山林，山和林这是两个，所以五土其实是十种，十种土地，叫五土十地。一是山林，二是川泽，三是丘陵，四是坟衍，五是原隰，不同的土地就有不同的用处。这是讲到土地是利益人民的，利益众生的，取利益这个意思。利益用我们现在话来讲就是照顾、帮助，就是尊重、爱护。从哪里做起？从父母做起，对于父母要做到尊重、敬爱、关怀、照顾、帮助，进而对一切人皆如此。所以这讲到，「言孝为百行之首，是人生有常之德」，这是讲到孝，百善之首，孝心一开百善皆开。人的常德古往今来都不变的，就好像日月星辰运行于天这样的恒常。

　　「山川原隰分别土地而为利」，这还是解释常和义，天是有常，地是利益，山、川、原是平原、隰是新开垦的田地，这些统统都是利益人的。「则知贵贱虽别」，贵贱这是承上所述，天子是贵，庶人是贱，贵贱虽然不同，但是「必资孝以立身」，都要通过行孝而立身，立身我们说叫做成圣成贤，做君子、做圣人。立身靠什么？就靠孝，换句话说，孝做到圆满立身也是圆满。而立身「皆贵法则于天地」，这个皆这是指都要这么做，这是讲到贵贱不同的人，上至国家领导人，下至平民老百姓，都要法则于天地，效法天地的恒常利益大众，这叫做立身，这是真正的行孝。这是解释「天之经，地之义」，这个意思很深广，合在一起讲就是讲到常字，真正能够恒常的去做这就是真诚，能够终身不改变这就真正立身。

　　下面我们来继续看邢昺《正义》里面有一段引用古人的解释，「《制旨》曰：天无立极之统，无以常其明。地无立极之统，无以常其元。人无立身之本，无以常其德。然则三辰迭运，而一以经之者，天利之性也。五土分植，而一以宜之者，大顺之理也。百行殊涂，而一致之者，大中之要也」。这段话讲得很深，《制旨》这是古来的一本着作，它说到「天无立极之统，无以常其明」，这是讲到天地如果没有这些恒常的这样的一种性质，立极实际上是讲到本体。所谓太极生两仪，太极是本体，没有相的，看是看不到的，摸也摸不着的，但是它能生出天地，生出万物。天之所以能够常其明，常其明就是恒常的普照，日月星辰是普照，为什么它有这种常德？因为它来自于太极，来自于生成天地万物的道，道是不生不灭的，所以它本来就是恒常的。

　　六祖惠能大师开悟以后，他说「何期自性，本不生灭；何期自性，本不动摇；何期自性，能生万法」。能生万法就是讲到生成天地万物。自性，也就是道，它是没有生灭、没有动摇，所以它本身的性质就是常，就是不变，天倚赖这种本体，表现出来的德就是常。地也是跟天一样，由道而生，「地无立极之统，无以常其元」，所以大地恒常的负载万物，利益万物，也是这种本体的性德。「人无立身之本，无以常其德」，立身之本也是讲到这个自性，也就是「人之初，性本善」，而在本经来说，立身之本特指孝道，这是德之本。孝道是什么？就是性德，人本有这种性德，所以他才能够表现出性德，常其德就是把性德恒常的表现出来。实际上性德没有显发出来还是恒常的，不因我们能不能够显发它会有生灭，不会，它是恒常的，圣人把它显发，凡夫他没有显发，把常德给覆盖，唯此而已。

　　「然则三辰迭运，而一以经之者，天利之性也」，三辰迭运这是讲到日月星辰恒常的运行。这都是什么？讲到经，经就是恒常。这是天利之性，这些天上的日月星辰也是利益万物，普照万物。「五土分植，而一以宜之者，大顺之理也」，五土我们根据它的性质不同来进行种植，用它的性质来成熟这些庄稼，来利益人民。这是什么？随顺着五土的性质，用它适宜使用的那种性质，譬如说这个山上可能种植树木比较适宜，在新开垦的田地种植水稻、农作物，用不同的性质的地来生产，这是大顺之理，随顺着它的性。用这个天地来做为比喻，我们要随顺这个性德。「百行殊涂，而一致之者，大中之要也」，百行殊涂，就是百善，这是讲到不同的善，虽然相上讲不一样，但是同出于一个自性，都是性德的显露。这个一也是指自性，就是指道，与道相应这称为善。行孝是最重要的、最首要的善行。

　　下面《制旨》这篇文里面有一段议论，说「夫爱始于和，而敬生于顺。是以因和以教爱，则易知而有亲；因顺以教敬，则易从而有功」。讲到爱始于和，孝心就是爱心，这个爱从哪里出生的？它的原点在哪里？原点是和。和是什么意思，是一体的意思，真正是一体才能称为和，如果一体给破坏了这就不和。就像在家里面父母和儿女要和，为什么和？他们真正是一家人一体，这和就自然了，假如说一体破坏了，父子就不和。所以人为什么不和？家庭为什么不和？社会国家为什么会有不和谐？就是这个爱心，这个一体的观念没有，人们都是在搞自私自利的话，都有损人利己的心，当然把和给破坏了，爱心就没有了。所以要通过教育把这一体的观念讲清楚，大家真正明了自己跟父母一体，父子就和；一家人是一体，家庭就和；整个社会、整个国家同胞是一体，国家就和；整个地球人是一体，世界就和谐。地球是不是一体？是。我们看到美国一艘无人驾驶的宇宙飞船飞到遥远的太空，对着地球拍摄了一张相片，把这个相片传回到地球上来，这个相片在网络上公布了，就发现在遥远的太空看我们地球就是那么一点点，这一点点的小星球是我们整个人类居住的家园，大家怎么能够不团结、不和睦？我们真的是一体，一荣俱荣，一损俱损。真正明了，爱心就能够显发，爱父母、爱家庭、爱社会、爱国家、爱地球、爱人类、爱万物，这个爱心就是性德。

　　「而敬生于顺」，人为什么会恭敬人？因为他能够顺从，顺从什么？顺从性德。人本性本善，只要随顺自己的本善，这个人就是好人、就是善人。敬必定是他随顺性德的表现，那就是真的敬。他的敬人不是为了巴结人、讨好人，他必定是自自然然的表现，自自然然表现这叫顺，顺着自己的良心，顺着性德，自然做出来的。从哪里做？从顺自己父母开始，敬自己父母开始，如果父母都不敬而去敬别人，孔老夫子在本经有批评，「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼」，对别人表面上会爱、会敬，但是在家里不爱自己父母，不敬自己父母的，那叫悖德、悖礼，违背道德、违背礼，那不能叫真爱、真敬。

　　下面说到，「是以因和以教爱」，这个和就是刚才讲的一体，一体才叫真的和。因就是依据，依据什么？一体的观念而教爱，爱心如何用教育来显发，帮助人们生起来爱心？要把一体的这个道理说清楚，一体就是孝，所以要先将孝的道理、孝的深意讲清楚。所以《孝经》我们要详细的来讲，把这个孝道的深意讲清楚、讲明白，这个爱心就容易显发。所以「因和以教爱，则易知而有亲」。易知是什么？真正知道、明了，明了以后我就能够有亲爱的这种心，对父母、对人民有一颗真诚的爱心，因为什么？真正知道我跟他们是一体。乃至对地球，我也会真心的爱护，因为我跟地球是一体，乃至对于宇宙，我也真心的爱护，知道我跟宇宙是一体。这是爱，大爱、博爱，而爱心的原点就是父母跟儿女的爱，所谓父子有亲，父子有亲是爱心的原点。「因顺以教敬」，这是因为敬生于顺，顺良心、顺性德，依据这个顺来教导敬，「则易从而有功」，当我们真正明白敬人是随顺性德，这是本性本善，那我就乐意的遵从，这样自然教化就有功，能够做得好，做得出来。如果不明白道理，让我们对人九十度鞠躬就是鞠不下去，如果真正明白道理，我对人九十度鞠躬，恭敬人，这是随顺性德，这是我本善的显露，就很乐意去做，做得就不勉强。

　　下面还有一句话说，「爱敬之化行，而礼乐之政备矣」，爱和敬的教化能够推行，也就是孝道的教育推行，礼乐之政就能够得到。夫子追求的是礼乐的政治，这比法律要更好，用法律来为政，人们不敢造恶，但用礼乐来为政，人们会耻于作恶，他不愿意作恶。所以礼乐之政就比法律之政要好、要高。「圣人则天之明以为经，因地之利以行义。故能不待严肃而成可久可大之业焉」。圣人，尤其是指这些圣贤的君王，当然也泛指所有的人，他能够效法天的恒常普照万物的这种性德，效法地那种利益大众的德行，这样自行化他，自己做好样子，然后推行这种孝道的教育、爱敬的教育，这样就能够不用很严肃的国家机器、法律，也能够成就长久的和谐的社会、和谐的世界。

　　今天我们时间到了，我们这一段还没有讲完，下一次继续跟大家做汇报，讲得不妥之处请各位多多批评指正。谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第十集）　　2008/5/30　　华严讲堂　　档名：52-266-0010

　　尊敬的各位仁者，大家好！我们今天继续来学习《孝经》，上一次我们讲到「三才章第七」，我们讲到一半，还没有讲完整，今天我们继续从这章经文来学起。首先我们把这章的经文再读一遍。

　　【三才章第七。曾子曰。甚哉。孝之大也。子曰。夫孝。天之经也。地之义也。民之行也。天地之经。而民是则之。则天之明。因地之利。以顺天下。是以其教不肃而成。其政不严而治。先王见教之可以化民也。是故先之以博爱。而民莫遗其亲。陈之于德义。而民兴行。先之以敬让。而民不争。导之以礼乐。而民和睦。示之以好恶。而民知禁。诗云。赫赫师尹。民具尔瞻。】

　　我们上一次学习到「三才章」前面一半部分，主要是讲到孝是『天之经，地之义，民之行』，也就是孝这种德行如天之恒常，经是恒常，如大地平等的利益万物，而天地之德由人去行出来，去表现出来，所以孝道乃是天经地义，而顺乎民情，顺天地、顺人情的。圣人如果能够随顺着天地之德，随顺着人心而行教化，就能得到『不肃而成』，不用很严厉的、严肃的手段教学，也能够成就，如果以孝道治理天下，则天下大治，『其政不严而治』，不需要用严厉的统治方法，就能够使得社会和谐。

　　我们继续往下来学习，首先来看底下一句，『先王见教之可以化民也』，这一句话唐玄宗在《御注》里面解释得很简单，他说「见因天地教化，民之易也」。这句话也就是说，能够顺应着天地而行教化，让人民受到教育以后，转化是很容易的。这是古圣先王很有智慧，他知道唯有通过教育，才能够真正的转化人心，能够使人民和睦、社会和谐。教育最关键的就是因天地教，这个因就是顺应、顺着，顺着天地去教育，天地是什么？天地就是道。老子说，「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」，这个太极就是道，是宇宙的本体，由太极而生两仪，两仪就是天地，也是阴阳。换句话说，教育是要随顺着道，随顺着本性，那么教化起来就很容易，因为人人都有本性，在本性上说人人平等的，而这个本性是本善。所以用孝道教化人民，正是开显本性本善，孝心一开百善皆开，所以古人称孝为百善之先，转化民众那是非常简单的事情。现在很多的父母抱怨儿女不好教，老师在学校也抱怨学生不听话，不好教，企业的老板也在抱怨员工不听话。为什么现在人觉得这么难教？是因为不懂得因天地教，不懂得顺着本性来施教，所以教得很辛苦，效果还不佳。

　　从哪里下手进行教育？要从教孝开始，因为孝是人的天性，因此夫子在「开宗明义章」说的，「夫孝，德之本也，教之所由生也」。我们看到在中国海南省海口监狱，那些服刑人员学习《弟子规》，结果起到很大的转变，中央电视台特别播放了这个专访的节目。这些海口监狱的领导们很有智慧，他们进行改造服刑人员的探索，尝试着用传统文化来教化那些服刑人员，过去的那种说教式的、机械式的教育他们觉得效果不佳，于是来到汤池，这是我们老师净公上人老教授的故乡，安徽省庐江县，在汤池镇有一个文化教育中心，这些海口监狱的领导们带着考察团来参学，然后把《弟子规》的教育带回到监狱里面，并且聘请中心的老师们去担任教育的工作。教育从教孝开始，启发服刑人员的孝心，当这些服刑人员听到孝道的故事，学习到《弟子规》「入则孝」，他们深刻的认识到自己是大不孝，他们忏悔，他们流泪，知道自己错了，真是「德有伤，贻亲羞」。父母把自己养大成人，自己却干出违法乱纪的行为，所以在跟父母见面的时候，都跪在地上流着眼泪向父母忏悔、认错，然后给父母洗脚，见面时和临走时都向父母深深的九十度鞠躬，在场的这些干警们看到都感动得流下眼泪。我们看到中央电视台的这种专访，看到这些镜头，也感动得流眼泪。这些服刑人员从内心深处有了大的转化，真正立志痛改前非重新做人。所以看到转化这些服刑人员，就用孝道的教育，就用《弟子规》的教育，效果很大，为什么？因为这是因天地教，真能够转化民心。连服刑人员，一般说囚犯，这是一般人认为是社会的渣子，都能够转化，所以没有不能够教化的人，每个人都可以用教育教得好的。

　　这个化它比教的意思又更深一层，教只是在因上讲，化是从果上讲。因为教育而人产生转化、变化，我们说变化气质，从过去的那种自私自利、损人利己、贪瞋痴慢这些习气那里回头，变得现在能够有爱心，愿意服务、愿意奉献、大公无私，这就是转化。所以先王，这是古代的帝王，他们有智慧，见到用教育的方法来治理国家是非常容易的事情，如果不搞教育，单纯发展经济，人民生活是富裕了，物质生活是发达了，但是伦理道德却在下降，人们愈来愈自私，甚至以伦理、道德、因果的这些传统教育以为是迷信，以为是落伍，觉得这种教育不适合现代，把它抛弃，这就是导致社会出现乱象。所以我们现在要真正构建和谐社会，就要大力的推动伦理、道德、因果的教育。

　　讲伦理道德，人民就知道什么是善、什么是恶，这底下讲的『示之以好恶，而民知禁』，所以他耻于作恶，教导他们因果报应的道理，他们就不敢造恶。所以用教育，请几位老师天天讲学，现在有这些科技，有媒体，把教育送到社会每一个角落、每一个家庭不是难事，天天如果能够讲课教育，文艺节目也要筛选，要有真正顺应道德的这些节目才能播放，这样天天教，不出三年，社会一定是一片祥和，这比养几百万的军队、警察要强得多，真的不需要那些国家机器也能够让天下大治。所以「其政不严而治」，这真的。我们的师父上人净公上人老教授在几年前第一次到印度尼西亚，这是他们印度尼西亚前副总统邀请。到了印度尼西亚，副总统请问我们老师，说如何能够帮助解决印度尼西亚的经济问题，因为在一九九八年金融危机之后，印度尼西亚的经济一直都是很糟糕，所以副总统开口就问，如何能够把经济搞上去？第二个问题，我们现在的社会治安也不行，如何能够让社会稳定？结果我们老师告诉他，这两个问题，其实第一个问题是社会治安的问题，第二个才是经济问题，社会如果稳定，投资者们就放心，敢来投资，经济自然就能繁荣，自然能够上去。如果想要社会安定，怎么做？我们老师就提议，国家教育部门从这些宗教、从这些文化领域当中精选出一些有德行、有学问的老师来进行教育。印度尼西亚是一个伊斯兰教为主的国家，它是百分之八十五以上人口都是伊斯兰教徒，所以我们老师就建议他，你们就用伊斯兰教的这些教义，把里头的因果、伦理、道德的教育提出来，由这些老师们天天上课，在电视台上课，录制的节目，经过教育部的审核，确定没有那种激进的言论，没有那些误导的言辞，就拿到电视台、电台上播放。印度尼西亚国家有一万七千个岛屿，所谓千岛之国，很多地方设立学校不容易，但是通过这种远程教学，很顺利的就把这些伦理道德的教育送到每一个地方。我们老师告诉他，告诉这位副总统先生，不出一年，整个社会的治安会得到很大改观，再过三年，整个社会就一片祥和，这个社会安定，投资者就有信心，他就敢来投资，经济自然就繁荣昌盛。所以我们老师给他这样提议，这真的是治国之道。《孝经》里你看二千五百年前孔老夫子也是这么说的，这真的是，古人讲的，用教育来治国，可以垂拱坐致太平，不用很费心思，不用花很大力气，自自然然就能够让社会安定和谐。这是古圣先王的智慧，古圣先王的至德要道，「建国君民，教学为先」，而教育以孝为先。

　　下面这一句的经文是，『是故先之以博爱，而民莫遗其亲』，唐玄宗的批注说的是，「君爱其亲，则人化之，无有遗其亲者」。教育想要真正达到有效的效果，必须要教育者本人先要做到，所以这里讲「先之以博爱」，这里是讲到领导人，谁先之以博爱？先王，古圣先王，他们做为国家领导人，「爱其亲」，他自己对自己的父母尽到孝道，对自己的父母尽孝，然后把这颗孝心扩展对待所有的人，把年长的人都当作自己的父母一样的尽孝，把年少的人当作自己的儿女一样爱护，这叫先之以博爱。我自己能这么做，当然人民百姓也就跟着学习、效法，所以「则人化之」，化是转化，看见领导人都这样的尽孝，自己哪敢不尽孝？所以「无有遗其亲者」，这个遗是遗弃，不会有遗弃父母的人。

　　现在我们看到这个社会遗弃父母的人很多，老人家辛辛苦苦一辈子把儿女养大，结果儿女成家以后不管父母，自己挣钱可以买一个很漂亮的小楼，而让父母住在那个很小很简陋的房子里面，这我们都看到，这种现象真的有。曾经有一个这样的报导，兄弟两人他们自己都经营生意，赚的钱也不少，但对他们的老母亲却是不管，每个月，由于这些邻里邻居的压力，所以只好每个月拿出五块钱人民币，一人拿五块钱出来，算作是给自己老母亲的赡养费。一个月十块钱能怎么生活？结果这位老母亲因为收入没有，没有人照顾，身体也不好，心情也不好，就这样在郁闷当中死去。死去以后，结果这两兄弟忽然好像良心发现，就想到咱们家的母亲现在走了，我们就应该好好给她办一个后事，别人看到我们俩也不至于说我们俩大不孝，我们要把这个送终后事要办得风风光光的，显示一下我们还是有孝心的，所以每个人拿出五千块钱来办这个后事。结果这些邻居们都骂他们，说他们没良心，如果真能够拿出这些钱来赡养自己的老母亲，他老母亲就不会这么早死。这是什么？遗弃自己的父母，大不孝。

　　这种现象归根结柢还是缺乏教育所致。所以人如果没有受到良好的教育，不懂得孝亲、尊师，不懂得礼义廉耻，以功利之心来做为做事做人的标准，凡事对自己有利的才做，对自己没有丝毫利益的就决定不做，这样完全是搞功利，自私自利，所以产生这种现象。要转变它必须要用教育，其实人人都是本善的，用很好的教育可以帮助人回头的。怎么教？这里讲要「先之以博爱」，做领导人能够率先表现出孝道，表现出博爱，博爱是以孝心对待百姓，这是爱民。我们看到温家宝总理，我们国家的领导人，他自己本身是一个孝子，在中南海不论多忙，总要挤时间回来陪老母亲吃午饭。在五一二大地震之后，我们看到温总理就在地震发生以后两小时，马上就赶往地震的现场指挥救援，而且是夜以继日，非常的辛苦，忘我的工作，这是博爱。地震的地区还有余震还是很危险的，但是温总理不顾个人安危，战斗在第一线上。做为国家领导人能够表现出这种博爱的精神，人怎么会对自己父母不孝不敬？所以教育是从教育者、领导者本身做起，这就有很好的效果。

　　下面一句说，『陈之于德义，而民兴行』，玄宗的解释说，「陈说德义之美，为众所慕，则人起心而行之」。陈说这是教学，要通过讲课才能够达到正式的教学的效果。讲课讲的内容是德义之美，德是道德，义是仁义，道德、仁义这是伦理道德的教育，人民百姓听到这些伦理道德的教育以后，都产生羡慕的心、仰慕的心，愿意来效法，所以人起心而行之。起心是他真正愿意这么做，他立志要做一个好人，做一个善人，做一个君子，做圣贤。所以教育能够唤起人的善心，这颗善心人人本有，只是在污染当中会被名利这种贪求所覆盖，当人听到这种德义之美，这些伦理道德的教育，

wlxg20130220 · 发表于 2018-2-2 14:20

那种良心就被唤醒。我们的老师在前年二００六年十月在法国巴黎，这是联合国教科文组织总部，跟他们一起，跟联合国、跟其它的一些和平机构共同组织了一次国际会议。会议的主题是学习释迦牟尼佛办班教学为人类做出贡献，这是探讨佛教徒对人类的贡献。这种贡献是什么？我们老师点出来，释迦牟尼佛一生四十九年的教学，帮助人们断恶修善、破迷开悟，不仅帮助当时的人，还帮助后世的人，他的贡献就是用办班教学。办班教学是陈说，要讲，不讲光是给我们做出个好样子，有时候我们还看不出来，根性未必那么利，所以光看未必看出来，看了以后再听他一讲就真明白。所以先王是先之以博爱，先要做出好样子，然后才陈之于德义，才跟你讲，做到了再说效果就非常大。释迦牟尼佛是这样的，孔老夫子也是这样的，一生就是教学，到最后你看回到自己家乡鲁国就专职的办班教学。过去周游列国的时候还想出仕为官，搞政治，能够帮助一个国家建立礼制，推行周公之礼，但是哪一个国家都不用他，他只好回到自己家乡鲁国办班教学。虽然只最后教了五年，但是你看他竟成为万世师表、至圣先师。所以教学是最好的转化社会风气的方法，它真是让人觉悟，觉悟之后他就起心而行之。我们的老师净公上人老教授也是一辈子教学，到今年教了五十年，五十年的教育确实产生很大的效果，大家现在认识到传统文化的重要，也有不少人在依教奉行，也学得很好。这是什么？教育的效果。

　　下面，『先之以敬让，而民不争』，玄宗的批注是「君行敬让，则人化而不争」。这是讲到一个领导人他自己要做敬让的样子，敬是礼敬，让是谦让，自己能够礼敬、谦让，不跟人争，则自自然然人民也能够效法他。人化而不争，化也是转化，争是什么？争名争利，现在人说的竞争。竞争不是个好事情，因为竞争的动力是自私自利，在竞争的过程中自私自利的心不断的膨胀，竞争升级就成为斗争，斗争升级就变成战争。现在的战争可不得了，用的都是生物武器、原子弹，一打起来那是全世界的毁灭，没有输赢的，是同归于尽的。所以竞争到最后，人类毁灭，怎么可以争？中国古代的圣贤都教我们敬让，对人礼敬，自己谦让、退后，让人家上前，让自己少分一点，也让别人多得一点，绝对不能够竞争。是不是说不竞争社会就不进步？这种观点是一种误解，是偏见。为什么这么说？你看古代圣王他们都以敬让来教化大众，反而能够使到社会和谐、国泰民安。历史上的这些大治时期，远古的尧、舜、禹、汤这些圣王，到「文武之治」，周朝文王、武王，汉朝有「文景之治」，唐朝有「贞观之治」，一直到近代清朝「康乾之治」，每一个这种大治时期，这些君王都是提倡伦理道德教育，都是以身作则，先之以博爱，陈之于德义，以敬让、以礼乐来教化人民，没有说搞竞争的。现在是西方人提出竞争的概念，好像暂时得逞，看到好像科技是发达了，经济是进步快了，可是产生很多后遗症，科技发达到现在已经产生地球的危机，温室效应，南北极的冰川融化，气候反常，地震、海啸频繁，乃至人为的战争愈演愈烈，仇恨愈变愈深，这都是竞争搞出来的。所以英明的领导不提倡竞争，提倡敬让。

　　下面一句，『导之以礼乐，而民和睦』，玄宗解释是「礼以检其迹，乐以正其心，则和睦矣」。礼乐的治理天下比法律治理天下要高，为什么？这里讲的，礼是什么？治身的，礼以检其迹，迹是我们的身体造作、言行，这是表现在外面的叫迹，可以看得见的。礼是什么？帮助我们收敛我们的言行造作的这些不对的地方，改正这些过失，断这些习气，这是遵循礼可以给我们这些帮助。乐，这是音乐，乐正其心。古代的音乐真是帮助我们提升灵性，不像现在的这些所谓的音乐、歌曲、艺术，很多是叫靡靡之音，乱人心志的。所以夫子过去在删订《诗经》的时候，《诗经》就是古代的那些歌曲、民谣，有一些善、有一些恶的，夫子把它删订，只取善的部分，把恶的部分统统给去掉。删理《诗经》用的标准，三个字，「思无邪」，所以凡是让人的思想走上邪路的那些内容统统给删去，留下来的部分都是纯善的。这种《诗经》，这种艺术，真正是正其心，让人的心纯正善良，没有不善夹杂在其中。当人的身心都能够正这就和睦，和睦第一步就是我们自己身心和谐，身的和谐是身的言行造作统统符合礼、符合伦理道德，我们心的和谐，心里没有对立、矛盾、冲突，跟一切人都能够和谐相处，这样就身心和谐。身心和谐人就健康，心和谐就没有心理毛病，很安泰，怡然自得，身和谐身体健康。生活符合礼，礼是一种健康生活的标准，包括我们的饮食起居都是健康的，这都是属于礼的。《礼记》里面都有这方面的内容，怎么样去生活，包括一年四季吃什么菜。你看《礼记》里面有「月令」这篇，都讲到如何来生活。遵守礼人的身体也健康，身心健康，这是和谐第一步，自己身心和谐，然后进而影响到家里人，让家人也都能够效法跟着做，家庭和谐，家庭和谐就能影响一个小区，小区和谐，进而广之，社会和谐，最后达到世界和谐。所以古人讲的是用礼乐来治理天下。

　　下面我们来看，『示之以好恶，而民知禁』，唐玄宗解释这一句说到，「示好以引之，示恶以止之」，这个好也可以念成耗，「示好以引之，示恶以止之，则人知有禁令，不敢犯也」。这个好恶也就是喜欢和不喜欢，好就是喜好，恶就是讨厌。一个国家领导人他用自己的好恶的表现来教育大家什么是好的、什么是不好的，用喜好的这种表情、言行来引导大家也学好，对待那些不善的、恶的事情，表现出讨厌，表现出不去跟它们亲近，这样就能够帮助大家防非止恶，百姓都能够知有禁令，不敢犯也，看见领导对善恶那种态度，自然他就有所禁止，不敢造次，不敢违犯。所以国家，一个领导人，他肩负着是教化整个国民的重任，一个企业的领导也是一样，他肩负着是一个企业的教化这种重担，这些员工就是自己的学生一样，对他们我们要起到一个教育者的这种职责，要教他。怎么教？首先我们要懂得好坏、善恶的标准，处处表现出学好、做好，所谓行好事、说好话、存好心、做好人，那么底下的员工们看到他也就效法。一国如此，一个企业如此，一个家庭也如此，每一个团体都如此。乃至对自己而言，虽然我可能不是家庭的领导，就是家长，或者不是一个企业的老板，更不是国家领导人，我能不能够做到「示之以好恶，而民知禁」？也可以，就在我的这个生活小圈子里面我坚持原则做好事，不做坏事，说好话，不讲那些难听的话。什么是难听的话？一般讲有四种，第一种是妄语，说那些骗人的话，欺骗人也欺骗自己，这种话不说，不打妄语。第二种两舌，是说某某人的是非，张家长李家短，这些人我是非我们不评论。第三种是恶口，恶口是骂人，说难听的话，粗言乱语，统统戒掉。第四绮语，绮语是说那些花言巧语，浮华的语言，不实在的话，这些话统统不说。身体行为不造杀盗淫，杀是杀生，盗是偷盗，淫是淫乱，搞男女的不正常的关系。身不造杀盗淫，口不造妄语、两舌、恶口、绮语，意念上，这个思想不起贪瞋痴，这就是真正做到行好事、说好话、存好心、做好人。我自己做到自然就能影响周遭的人，周遭的人他就知道有所禁止。譬如说我在单位里面我不滥用公物，我树立这个好形象，周围的人都不好意思滥用公物。我不去那些不好的黄色的场所，那些什么KTV那种带有色情性质的场所，跟我在一起的人他也就不好意思去。我这个家里面我不看那些黄色的网络，那些色情暴力的节目不看，家里人他也受我们的影响他们也不看。这是什么？示之以好恶，而民知禁。自自然然的，不用勉强去要求别人，只要把自己好的样子拿出来，大家就跟着你行善，跟着你断恶。这是玄宗皇帝解释「三才章」后半部的经文。

　　我们再看邢昺《正义》里面的解释，首先邢昺有一段总说的文字，「《正义》曰：言先王见因天地之常，不肃不严之政教，可以率先化下人也。故须身行博爱之道，以率先之，则人渐其风教，无有遗其亲者。于是陈说德义之美，以顺教诲人，则人起心而行之也。先王又以身行敬让之道，以率先之，则人渐其德而不争竞也。又导之以礼乐之教，正其心迹，则人被其教，自和睦也。又示之以好者必爱之，恶者必讨之，则人见之，而知国有禁也」。这段文字可以做为我们刚才讨论的一个总结。《正义》里面说的这段意思我们刚才都说到。「先王见因天地之常，不肃不严之政教」，这是先王见到用教育可以转化民心，而教育要因天地来教育，也就是刚才讲的，随顺着道，天地是恒常的，道才是恒常的。道在佛家里称为自性，自性是不生不灭的，这是真常。所以随顺着道而行就是德，用道德教育可以其政不严而治，其教不肃而成，所以叫「不肃不严之政教」。

　　古人，这些古代的圣王，教育和政治是联系在一起分不开的。所以古人你看这些政治的部门，宰相，这是像总理这种位置，宰相底下六个部，头一个就是礼部，礼部就是我们现在说的教育部，教育摆在最先，这是古代君王都知道要搞好政治首先注重教育。教育要起到好的效果，最关键的是教育者本身要做出好样子，所以说可以率先化下人也，率是表率，要先自己做一个表率才能够教化下人。教育是上行而下效，上面人怎么做下面人就跟着怎么做。所以父母假如抱怨孩子很难教，首先回头问问自己我做得怎么样？如果我自己都不孝父母，怎么可能让孩子孝顺我？如果我不能够大公无私，不能够奉献，不能够以博爱的这种存心待人，孩子当然也会自私自利，他也会遗其亲，遗是遗弃。所以不可以养成孩子那种自私自利的习气，这是纯粹于在教育者本身有没有做到。

　　这里讲到，「故须身行博爱之道」，自己做到博爱，没有自私自利，「以率先之」，这是先自己做，做到好的样子、好的表率，「则人渐其风教」，人民也就受到你的德行的感化，渐渐的也就转化，就没有遗弃父母的。遗弃父母的人那是自私自利到极点，连父母都容不下，你想想他的自私自利到了什么程度。所以要改变这种状况，领导人要做一个好样子，要博爱，博爱来化解自私自利。我认识一位北京的老总，他曾经跟我讲过一个事情，说他的员工们对他都很忠心耿耿，自己不用怎么样去管公司的事情，公司自己就很正常的运作，真的是其政不严而治。他就给我讲过一个例子，说有一个员工他的父亲患了病，家里负担很困难，这个员工他没有向老板提出要任何的补助，因为老板平时对他们很好，他觉得已经不能够再对老板要求什么，是他的这个有病的老父亲偷偷的给他老板写了一封信请求援助，看能不能够帮他报销一些医药费。这个老板接到这封信立即就拨款帮他报销医药费，连这个员工自己都不知道，感动得不得了。所以这是什么？先之以博爱，这个员工怎么可能遗弃他的父母？他一定是尽孝，对父母尽孝他必定是对老板尽忠。

　　下面说，「于是陈说德义之美，以顺教诲人，则人起心而行之也」，先做到以后然后再来陈说，再来教化大众，大家听了服，他也起心来效法。所以当父母的如果希望自己儿女孝顺，很简单，在儿女面前表现出孝敬父母的样子。我的母亲是一位孝女，在文化大革命的时代我们的家遭到影响，我的外公是属于黑五类之一，他是家里头过去因为有历史的问题，家里过去是大富人家，所以在文化大革命当中遭到压迫，被下放到广东北部粤北山区劳动。我的姥姥跟母亲两个人在家里，我的这些舅父、姨母当时都在外地工作，所以只有我母亲照顾我姥姥。在那种紧张的政治气候当中，母女俩人相依为命，互相的鼓励、支持，所以能够平安度过。当时我外公的工资被冻结，他在大学里教书，但是工资被冻结，因为要审查他的历史问题。我姥姥也没有工作，没有收入家里也没办法开锅，我母亲当时很年轻，就跑到大学里面跟文革委员会的这些领导们要求、谈判，跟他们挖出这些被冻结的工资，一点点的挖，这样度过难关。所以我姥姥在文革结束以后对我们这些孩子说，我跟你妈妈是共过患难的。

　　我妈妈对我姥姥是非常孝顺，不仅在物质生活上供给得很充足，而且常常想方设法让老人家开心。老人家最喜欢的是逢年过节这些儿孙们都欢聚在一堂，大家有说有笑，享受天伦之乐。我母亲每次都主动的组织大家在家庭里聚会，让这些孩子们都表演节目。像我小的时候常常表演朗诵诗词给老人家，表演这些节目老人家听了也很高兴，这是让老人欢喜。而且常常自己写诗赞叹母亲、赞叹老人，这是我们家庭一个重要的文化，就是常常赞颂父母的恩德。我在此地也想为大家分享一下我的母亲在一九七九年，刚刚文化大革命过后，给我姥姥写的一个生日贺诗，当时我姥姥是六十九岁。这个贺诗是这样写到的：「献给亲爱的妈妈——祝贺您六十九岁生日。哪一朵葵花不向着太阳？哪一个孩子不热爱自己的娘？亲爱的妈妈，一个幸福的家庭，您是舵手，有了您，爸爸才有成就！有了您，哥哥、姐姐才能上大学；有了您，我的户口才能从农村转回城。您是我们幸福的源泉！您是我们成功的后盾！您是大北路之家的砥柱栋梁！亲爱的妈妈，您的性格就是：永远给予，不求报酬。您的爱，像大海那样深广，而我们回敬的，却是一滴水啊！您给予我们生命、学识和财富，您给予我们温暖、快乐和幸福。我们说上帝，就是指您——亲爱的妈妈！我们说您，就是指降福于我们的上帝！小女良玉敬呈，一九七九年正月」。

　　就是在这样的一种孝道的家庭文化氛围当中我慢慢的成长，也就潜移默化，知道如何来孝亲。在十三年以后，那是一九九二年，当我考上中山大学以后，给我母亲在母亲节的时候献上一首贺诗，我也想把这首贺诗给大家分享一下。「亲爱的妈妈：母亲节快乐！您和爸爸的爱，长出了我的胚胎，一团模糊不清的心肉，损耗了您的生命精华、窈窕青春。才有了嘴巴、耳朵、眼睛，创造了未来的大脑和胸怀。您以痛苦的受难和乳血，使我从无到有，庄严存在！您教我牙牙学语，您教我认识世界，走第一步路，念第一个字，读第一首诗……您凭着伟大的母爱与超人的远见，在我很小时就开始了对我的教育。您把我送到幼儿园全托，以锻炼我独立生活的能力。您在家里的门板上教会了我唐诗、宋词、ABCD。您手把手教我写毛笔字，您是我人生启蒙的第一个教师啊！您循序渐进，诲人不倦，把一个淘气顽童教养大。您孜孜不倦辅导我升中考试，使我能以优异的成绩考入广州市一流中学——华师附中。您犹如一位向导，带着我走上了光明之路。我上了大学之后，您对我又提出了更高要求。您为我规划一生的道路，给我讲如何处理人际和社会关系，提高我的综合素质，为我做留学的准备。您用心良苦，望子成龙。从衣食住行到书本用具，处处都有您慷慨的给予。您无论在精神上还是物质上，都给予儿子很多很多，这全是基于您无私圣洁的爱！如今孩儿的翅膀逐渐硬朗，羽毛逐渐丰满，然而饮水思源，我一切的一切，哪一点没有您的关心、爱护、劳动、智慧、教育和启迪？您是母亲中的典范，是我心目中永恒不灭的星斗！在母亲节之际，我要深情的说一声：『谢谢您，亲爱的妈妈！』儿茂森叩敬。一九九二年五月十号母亲节」。

　　教育真的是贵在上行而下效，正己而后化人。当母亲对待姥姥能够尽心孝养的时候，我们做孩子的也能学到对父母要尽心孝养。不仅孝养父母之身，而且要养父母之心、养父母之志，将自己的母亲永远摆在圣洁的位置上，所以我母亲能够说出「母亲就是上帝」。而我也是这样认为的，母亲是我心目中永恒不灭的星斗。大舜终生都慕父母，都敬慕父母，这是一种至孝的心。而我们要养成这种至孝的心，这种纯净纯善的心，这种真挚的爱心，然后以这颗心对待一切人，就能够起到感化大众的效果，正所谓「先之以博爱，而民莫遗其亲」。因此教育的成败关键就在于教育者、领导者他自己有没有做到，做到之后再说。所以这里是讲要先行博爱，然后才能陈说德义，如果先陈说德义，没有去行博爱，大家怎么可能服？就像父母让孩子学习《弟子规》，自己没有学，自己都做不到，孩子怎么可能服气？一个父亲知道孩子准备要期末考试，督促自己的孩子说你赶快上楼去学习，不准看电视。孩子上了楼，自己就在下面把电视打开，里头的情节的声音就传到楼上，这个孩子边写作业边准备功课一边听着情节那种这个电影那些紧凑的情节的声音，你说他的心怎么能安住得下来，可能他偷偷的就打开门下楼瞄几眼。所以当父母的首先要学《弟子规》，要把《弟子规》做出来给孩子看，孩子才能够学到真实的《弟子规》。所以《弟子规》不是让孩子背的，而是让父母做的，它好比是一个剧本，父母把这个剧本演出来孩子就学到。《孝经》，孔子说「吾志在《春秋》，行在《孝经》」，《孝经》是孔子的行门。孔子说的很多，这六经都是孔子述说的，真正落实就在《孝经》，所以《孝经》就是孔子的行门落实。《弟子规》又是《孝经》的落实，这真是落到实处，《弟子规》虽然是个蒙学教材，讲的都是日常生活小事，但是小事当中有大道理，把这些德行都落实，《孝经》就自然能够做到，圣贤也能够成就。

　　下面《正义》里面继续说，「先王又以身行敬让之道，以率先之」，你看都是要自己做个好榜样，做出表率，先自己做到，自己行敬让，「则人渐其德而不争竞也」，敬让是德，当我们看到领导能够行敬让之德，我们自然就不争，领导都不争，我们还争什么？争竞就是竞争，不搞竞争。「又导之以礼乐之教，正其心迹」，这是用礼乐来教化，用乐正其心，用礼正其迹，这心、迹是分别对乐和礼而言的，以礼治身，以乐治心。「则人被其教，自和睦也」，这个被是念披，「被其教」就是接受这种教化，接受礼乐的教化，自自然然就和睦，对自身而言，身心和睦，乃至家庭和睦，社会和谐，世界和平。「又示之以好者必爱之」，这个好这是喜好，但也可以当好（音郝）字讲，就是把善的、好的这方面，我们表现出喜爱它，愿意去行好事、说好话、存好心、做好人。「恶者必讨之」，恶者就是不好的，它念恶（音饿）、念恶（音悟）都可以，这两个意思都具有，恶（音饿）是不好的，恶（音悟）是厌恶，不好的我们就厌恶，讨是批评，讨伐、批评。通过这种褒贬善恶表现出自己的喜好和厌恶，让人见到以后，「则人见之，而知国有禁也」。人民百姓见到自然他就会收敛，知道这样东西不好，我们领导不喜欢，他就不肯去做，不敢去做，这就是自自然然的禁令。这种禁令比法律的效果更好，更有效率，这是让人在心地上建起一道防火墙，他自己就能禁止恶行、恶的心念，知道这是不符合礼法。所以礼乐之治比法治要高明，当然法治还是要，法治可以做为辅助，礼治做为主要的治理天下的方法。

　　下面我们看《正义》里面有一些话，这些议论都非常的好，我们节取出一些片断来进行学习。「说礼乐而敦《诗》、《书》。《诗》、《书》，义之府也；礼、乐，德之则也。德、义，利之本也」。这句话是讲到礼乐，先导之以礼乐，而民和睦，礼乐它是能帮助人治理身心，所以要说礼乐。《诗》、《书》就是《诗经》和《书经》，敦就是遵从。我们提倡礼乐的教育，又遵从《诗》、《书》，《诗》、《书》里面都给我们示出好恶，这个善恶都从《诗》、《书》里能够看到，这叫示之以好恶，而民知禁。这也是陈说德义，《诗》、《书》里也把德义讲得很多。这里说的，「《诗》、《书》，义之府也」，《诗经》、《书经》是什么？是义之府，府就是我们说的宅府、住处。义就住在哪里？住在《诗》、《书》里面，换句话说，《诗》、《书》是义的载体。所以《诗》、《书》所称述的，讲的什么内容？义。义，古代称为「义者，宜也」，就是应该的。什么是应该的、什么是不应该的，也就是说什么是正当的、什么是不正当的。是非、邪正、善恶、好丑、利害，这些统统都可以归纳成义这个字。这是通过学习《诗》、《书》，我们就能够懂得这些道理，这也是懂得如何做人。《诗》、《书》也泛指一切伦理、道德、因果的教育。

　　「礼、乐，德之则也」，则是法则、规则，道德的规则在礼乐。礼、乐也属于六经之一，《礼经》、《乐经》，但是它现在也是可以泛指，礼是一切伦理、道德这些教诲，都可以称为是礼，也包括风俗习惯，正当的生活行为的准则，它也是教我们怎么做人，怎么做事，怎么处事待人接物，这里头都是规则。规则体现的是什么？是德，德之则也。乐，乐经，这已经失传，我们就知道这可以是做为一种帮助人提升德行的艺术，它也不一定专指音乐，可以泛指艺术，也包括绘画，也包括书法，包括一切有利于调和身心的艺术，都要以「思无邪」做为标准。「德、义，利之本也」，这讲到德、义，德是礼、乐，义讲的是诗、书。这一些是什么？利之本也，利就是利益，利之本是什么？根本利益。德和义才是我们根本的利益，根本利益不是经济利益，经济利益并不一定会带来真正名声的提升。很多人都抱怨、叹息，现在是比以前富有，但是好像生活更烦恼，没有过去的那种洒脱的、安逸的心情。主要原因是经济发达，人都在竞争，竞争过程中德义就没有了。所以根本的利益失去了，皮毛的利益不会带来真正的幸福快乐。我们现在说什么是根本利益？最贴近的，我们人身心健康，这是利益。遵循德义的人他自己身心健康，他没有烦恼，家庭和睦、社会和谐、世界和平，这都是大利益，这种利益不是个人的所谓的自私自利，有自私自利的心德义就没了，德义没有了根本利益就失去。

　　所以自私自利没有好处，带给人们的最终就是烦恼，就是不健康，就是灾难，天灾人祸都是从私心里产生的。把自私自利放下，起心动念不要为一个我，而要为天下万民，范仲淹先生说的，「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，不想自己，这个小我放下，大我才能现前。大我是什么？整个天下就是自己。这还说得不够究竟圆满，究竟圆满怎么说？整个宇宙是一个自己，那才是真我，这个身体不是真我，充其量这是我的一小部分。这个身体就像我的衣服，可以利用它给大家做一个示现、做一个榜样，给大众工作做一个工具，但是它不是真我，可以把它放下的。你看人生死不等于把身体放下了吗？人死了以后还去投胎，这个身体没有了，再换另外一个身体，就等于脱了衣服又换另一件衣服一样，因此放下小我才得到真我。而现在人在自私自利、在竞争当中迷失了真我，生活就很苦。所以要把这个根本利益找回来就要修德、遵义。

　　下面还有一句，这是《正义》里面引用《礼记．乡饮酒义》这一篇文章说的一句话，「先礼而后财，则民作敬让而不争矣。言君身先行敬让，则天下之人自息贪竞也」。你看《礼记》里面就教导我们如何做人，做人要先礼而后财。这个财如果把它放在第一位就会产生竞争，大家都争这个财，争财的过程中就忘了礼，忘了礼就忘了德，那就叫缺德。现在我们看看我们现在的教育，特别是外国，你看，我在美国大学也教过书，在澳洲大学教过书，都是在商学院，每个大学商学院里头都是最爆棚的，人数是最多的，学费也是最贵的，大家都要来读商学院，为什么？都想发财。如果一个大学要开一个系，专门教礼的，你看有几个人去读？所以现在都已经调过来，先财而后礼，

wlxg20130220 · 发表于 2018-2-2 14:21

所以问题就很多。《礼记》上讲，「先礼而后财，则民作敬让而不争矣」，大家都能够互相尊敬、礼让，不会竞争。如果先财而后礼怎么办？就倒过来，民作竞争而不敬让矣，所以会出现社会的这些现象，大家争名逐利、损人利己，社会不公，怨气很多，这些都是缺乏礼义的教育。做为一个国家领导人，这里说「言君」，君是国家领导人，「身先行敬让，则天下之人自息贪竞也」，要改变社会风气，最有能力的是国家领导人，他自己先做出敬让的好样子，尊敬人、礼让人，那这一国之人都能够息灭贪心，不求竞争，都讲礼让，这就是太平盛世的出现。

　　下面我们再看《正义》里的一段话，「案《礼记》云：乐由中出，礼自外作。中，谓心在其中也；外，谓迹见于外也。由心以出者，宜听乐以正之；自迹以见者，当用礼以检之。检之谓检束也。言心迹不违于礼乐，则人当自和睦也」，这一段议论是解释玄宗的「礼以检其迹，乐以正其心，则和睦矣」这句话。《礼记》当中说「乐由中出」，中就是心，所以用乐来治心。「礼自外作」，外就是指我们的身体的造作，造作出来的要符合礼。所以这里讲「中，谓心在其中也」，这是讲我们的心，调心之法用这些艺术，用这个乐，没有邪思的这些艺术，帮助我们提升灵性。「外，谓迹见于外」，这是讲我们的造作可以看到，这个见，古音是念现，见于外，这是表现在外在的，可以让人看到的。「由心以出者，宜听乐以正之」，因为乐是由心出的，所谓艺术都是心显发出来的一种形式表现出来的，所以人能够看一幅艺术作品就能体会到创作者的心态，因为艺术是由心而出，真正圣贤人的心，他们出来的这个乐一定是最美的。所以你看看孔子听「文王操」这个音乐，悟了很久悟出只有文王这样的德行的人才能写出这样的音乐，听这种乐当然心就正。「自迹以见者，当用礼以检之」，这是讲到礼，帮助规范自己的身行。「检之谓检束」，就是约束，本来礼是我们本性本善，现在我们放逸久了，就要用礼来规范我们的身，规范久了，习惯了，就自自然然就跟本性相应。所以一开始会有约束感，久了以后就自然了。所以这是「言心迹不违于礼乐，则人当自和睦也」，身心都符合礼乐这个人身心健康，身心和睦、和谐。

　　再看本章最后一句，这是引用《诗经》，『诗云：赫赫师尹，民具尔瞻』。这个是玄宗皇帝《御注》里面讲的，「赫赫，明盛貌也。尹氏为太师，周之三公也。义取大臣助君行化，人皆瞻之也」。这句《诗经》是讲到师尹，这是周朝三公，所谓太师、太保、太傅，三公之首叫太师，尹是太师的姓，所以叫师尹。做为三公之一，这是很显赫的，所以大家都看着。三公，这是大臣，帮助君王推行教化，这是全国人民的榜样，所以「人皆瞻之也」。这个「民具尔瞻」，民就是人，具就是皆，就是大家都瞻之，尔是你，瞻是看，都看着你，学习你，所以你要做一个好样子。这一章「三才章」给我们讲到最重要的教化就是自己要做好样子，然后才能够教化大众。所以先之很重要，先之以博爱，然后才要去说，才有「陈之于德义，导之以礼乐，示之以好恶」，这样才能够真正帮助国家得到大治。「三才章」我们就学习到这里。今天时间到了，有讲得不妥之处，请各位仁者多多批评指正，谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第十一集）　　2008/7/10　　华严讲堂　　档名：52-266-0011

　　尊敬的各位大德，大家好！我们今天继续来学习《孝经》，上回我们已经将第七章讲解圆满，今天从第八章开始学习，第八章是「孝治章第八」，我们先把这一段的经文来读一下：

　　【子曰。昔者明王之以孝治天下也。不敢遗小国之臣。而况于公。侯。伯。子。男乎。故得万国之欢心。以事其先王。治国者不敢侮于鳏寡。而况于士民乎。故得百姓之欢心。以事其先君。治家者不敢失于臣妾。而况于妻子乎。故得人之欢心。以事其亲。夫然。故生则亲安之。祭则鬼享之。是以天下和平。灾害不生。祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。诗云。有觉德行。四国顺之。】

　　这一段的经文是讲到明王以孝治理天下。在邢昺的疏里面他有介绍这一章的主旨，这疏也是《孝经正义》的解释。「《正义曰》：夫子述此明王以孝治天下也。前章明先王因天地、顺人情以为教。此章言明王由孝而治，故以名章，次『三才』之后也」。邢昺，这是北宋的大儒，他在《孝经正义》，这是批注唐玄宗的《孝经》的注，所以它是批注的批注。《正义》当中说，夫子是孔老夫子，在此章讲述了明王，明王是圣明的君王，他们以孝德来治理天下，自己能够爱敬尽于事亲，然后以德教加于百姓，所谓是正己而后化人。用孝，这是孝道，来治理天下的话，自然就感得天下和平，灾害不生，祸乱不作，我们说国泰民安、世界和谐。前章，这是指「三才章第七」，「三才章」告诉我们的是孝是「天之经也，地之义也，民之行也」，把人的孝行跟天地之德合起来。所以前章是告诉我们，「先王因天地、顺人情以为教」，天地就是自然，因着自然来教化，这个因就是依据的意思，自然是什么？是我们的本性，依着我们的本性本善来教化，这是最有效果的。孝道就是本善，是每个人本有的性德。所以先王很有智慧，这都是圣贤他们依据着人的本性、天性，顺着人的情感，孝里头也有人情、情感，你看看儿女跟父母之间的那种亲情，那也是天性，随顺着这种天性的情感来立教，所以教化很容易推广，很容易就能够使人心向善，社会和睦。这一章就告诉我们，明王，「此章言明王由孝而治，故以名章」，明王，这是古圣先王，他们用孝道来治理天下，这都是因天地、顺人情的教化，得到天下大治、安定和谐，所以这一章的名字就叫「孝治章」，这个治理的治古音读作持，孝治章，这是在「三才章」之后。

　　我们来看看唐玄宗对此章的一个简单的批注，『子曰：昔者明王之以孝治天下也』，这句话是原文，下面就是唐玄宗的批注，「言先代圣明之王，以至德要道化人，是为孝理」，这是解释本章的第一句话。夫子讲的「昔者」是过去先王，古圣先王，「明王」就是指圣明之王，他们以孝来治理天下，为什么？因为孝是至德要道，至高无上的品德，至为重要的道理，能够转化人心，所谓是百善孝为先，当人的孝心一开，百善皆开。所以以这种至德要道来教化人，这是最容易的，而且效果最显著的，这就是孝理。下面第二句经文讲的，『不敢遗小国之臣，而况于公、侯、伯、子、男乎？』这里讲的，这是唐玄宗注，「小国之臣，至卑者耳」，小国的臣民那是极为卑贱的。当时周朝是有八百诸侯，有的国很大，有的国很小，做天子的，这是圣明的君王，是谁？文王、武王，他们连小诸侯国的臣民都不敢轻视，这里讲的，「主尚接之以礼」，主这是指明王，天子，对待小国之臣尚且用正式的礼节来接待，而「况于五等诸侯，是广敬也」，更何况是公、侯、伯、子、男这五等诸侯国？诸侯国的国君当然更是接之以礼。这是讲到广敬，广是广大、普遍的意思，敬就是礼敬，对待一切人都是这样的礼敬，这叫广敬。

　　下面说的，『故得万国之欢心，以事其先王』，这是讲到天子能够这样的对众多诸侯国，上至国君，下至臣民，都能接之以礼，以礼相待，就自然能得到万国之欢心。「万国，举其多也」，这是一个比喻，不是真正的数字，它是讲有很多诸侯国。人能够以礼敬对待天下人，就自然得到天下人的礼敬，自然得到天下人的欢心，这就是讲到孝道。孝它很注重一个敬字，所以孝底下往往跟着一个敬，孝敬孝敬，如果没有敬那就不称为孝。这种敬心从哪里培养的？从敬父母那里培养的，然后把这个孝敬的心推广至万国、推广至天下。得到的结果，这是下面讲的，「言行孝道，以理天下，皆得欢心，则各以其职来助祭也」，这是讲到行孝广敬的这种美善的结果。用这种孝道来理顺天下，就自然得到天下人的欢心，他都能够拥戴这位天子，当这个天子要祭祀自己的祖先的时候，万国的诸侯、臣民都各以其职，以自己的身分，按照自己的地位来参加祭祀，这叫助祭。这是什么意思？就是过去讲的进贡，各个少数民族的这些诸侯国他们有自己的特产，都纷纷拿着这些特产来进贡，用这些贡品来帮助祭祀天子的祖先。这是因为天子能够礼敬诸侯，所以得到诸侯的礼敬。祭祀祖先这就是对祖先尽孝。所以当我能够以礼待天下人，以恭敬之心待天下人，天下人不仅恭敬我，而且恭敬我的祖先，通过这样我们就达到对祖先的行孝。

　　这里讲到明王，「明王之以孝治天下」，这个明王是讲到做子孙的应如何来侍奉自己的祖先，也就是以礼待天下诸侯，使到自己祖先也能享受到祭祀，这是古代诸侯都有这种礼节。现在我们来看一个国家如何用孝道来对待其它国家，首先我们自己国家，要从天子至于庶人，从领导，国家领导人，一直到百姓，都奉行孝道，以爱敬存心，所以当我们举办一些在国际上一些活动，自然就会有其它国家响应，这好像是助祭一个道理。譬如说我们国家八月份就准备开奥运会，我们自己国家能够推行爱敬的这种教育，自己和睦，对待别的国家也能够礼敬，就能够得到其它国家的礼敬、其它国家的拥戴。如果是我们国家遭受苦难，譬如说五月十二号四川汶川大地震，这是国家的苦难，我们国家自己从上至下都能够团结，都能够以爱心来互相帮助，帮助我们灾区的灾民，去救援、去奉献，我们自己的这分心、这种举动，也自然能够带动起别的国家的同情和支持。所以我们看到就在五一二大地震之后三天，就已经有一百五十一个国家和十四个地区，以及很多的国际组织，通过各种方式对我们这个灾区灾害表示慰问。所以当我们自己国民能够由爱心来互相帮助，才能感得别的国家用爱心来支持，爱心是可以唤起爱心的。假如我们国家自己看到灾难并没有立即动作，并没有很重视救援工作，也就不能感得其它国家对我们如此的同情、支持。令我们感动的是，看到有一个爱莎尼亚驻华的大使翁卡，他在地震后三天就到北京的红十字会血液中心为地震受灾的灾民们献血。所以我们看到，我们自己对别的国家能够以爱敬来对待，才能感得其它国家对我们也爱敬对待。

　　我们继续来看唐玄宗的批注，『治国者不敢侮于鳏寡，而况于士民乎』，这是《孝经》讲到治国的人，刚才是讲到天子，现在是讲到诸侯。「国」是诸侯，做为诸侯，「理国，谓诸侯也」，他是治理一个国，在古代国就是诸侯所统辖的范围，诸侯他不敢侮于鳏寡，对鳏寡孤独都不敢欺侮。什么是鳏寡？批注上讲，「鳏寡，国之微者」，当一个男子失去太太，这就称为鳏，一个女子失去先生，这就叫寡，鳏夫、寡妇这在一个国家里面是属于地位很微贱的。在古代，如果是失去太太而不能够再娶，这一定是家里很贫穷，或者是一个寡妇，也是所谓她的力量很单薄，没有很多人去体恤她，所以称为国之微者。国君尚不敢轻侮，对待这些鳏寡孤独的非常弱小的人，做为一国之君都不敢对他们有轻侮，不仅没有轻侮的言行，看不起他，或者甚至虐待、刁难，这些都不可以有，连内心里都不能有看不起对方的心态，纯是以一颗爱心、敬心对待他们。所以连这些鳏寡孤独尚且如此对待，「况知礼义之士乎」，知礼义这种人是在社会上受到大众的敬佩，所以他是有一定的地位，有一定的声望。在百姓当中，百姓一般称为是民，在百姓当中知礼义者就称为士。所以这里说「而况于士民乎」，就是知礼义的百姓，对待他们当然就更加要用礼敬。所以能够如此去做，这个果报自然就『故得百姓之欢心，以事其先君』。唐玄宗批注说，「诸侯能行孝理，得所统之欢心，则皆恭事助其祭享也」，做为一个诸侯国的国君，能够对待自己的子民都这样以孝敬之心对待，当然可以得到所统之欢心，所统就是所统治的，就是百姓，得到百姓的欢心、拥护、爱戴。所以百姓们也为国君着想，国君要祭祀祖先，他们也恭敬来助祭，所以使到这一国的社稷能够长远。

　　孟子有一句话说得好，他说「君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心；仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之」。孟子说君子跟别人不同的地方在哪里？就在存心不同。君子是什么存心？君子以仁存心，仁是仁爱，想到自己就想到别人，这是仁，所以对待别人如同对待自己一样那么爱敬。他也以礼存心，对待别人都以礼敬，礼是身体的形相，敬是他的存心，礼者敬而已矣。所以古人讲「诚于中而形于外」，内心里对人是一分恭敬之心，他肯定对人就有礼貌，如果在礼节上面有缺失，就表明他敬人的心不够，所以内心和外在是完全连在一起的。仁者爱人，君子以仁存心，所以他是爱人，爱护人、关怀人、尊重人、照顾人、帮助人，所以以仁做为他自己的人生观。有礼者敬人，心存着礼义，对待别人自然能够礼敬。而人跟自己是一体的，你看这个仁字，人字边一个二，二人合一这叫仁。这二人是什么？任何两个人他们都是一体的，人与我本就是一体。所以懂得爱人的人才是真正懂得自爱的人，能够尊重别人的人他才是自重的人，不懂得爱人、敬人，说老实话，他也不自爱、也不自重。这个理很深，讲到一切人、一切众生实际上都是同体的。佛法里面有讲到「十方三世佛，共同一法身」，这十方三世佛，三世是讲过去、现在、未来，众生是未来佛，我们每个人都是未来佛，过去、现在、未来的佛，这是一切众生跟佛都是同体，共同一法身，一个身。所以我们才能够体会得为什么古圣先贤教我们爱人、敬人，因为爱人、敬人就是自爱。下面讲「爱人者，人恒爱之」，这是讲到因果，爱人是因，人恒爱之是果，「敬人者，人恒敬之」，我能够敬人，这修好因，就能够得到好果，人恒敬之。所以能够爱人、敬人，自然得到人们永恒的、永久的爱敬。我们看到周总理过去对每一个人都尊敬，对待自己每一项工作都是尽心尽力，这是敬业，敬人、敬业，真的是鞠躬尽瘁，死而后已，为国家做出很多难能可贵的这些奉献，他能够这样的爱敬人，感得全国人民对他的爱戴。所以当他病逝以后，你看北京十里长安街都是这些百姓在为他送终，连联合国都给他下半旗。这是什么？爱敬他人得到的果报。

　　我们继续看下面的经文，『治家者不敢失于臣妾，而况于妻子乎？』这是讲到卿大夫之孝，《孝经》它的逻辑都是自高而卑，从天子，到诸侯，到卿大夫，这么讲下来。卿大夫他有家，他是治家者，这是治理一个家族谓卿大夫。要知道古代的家跟我们现在概念中的家是不一样的，现在人想到家，小两口带个小孩那就是一家，这个不是古代那个家，你看古代的家都是大家族，少者七、八十口，多者几百口人。根据记载，明朝的郑濂，他家里有一千多口人，所以明太祖送他一个匾额，叫「天下第一家」，他是七代同堂。所以一个家就像一个小社会一样，能够把家治理好他就有能力治国，能够把国治理好他就有能力和平天下。大学之道都讲了，「欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身」。所以《孝经》当中讲的这个理跟《大学》是一样的，想要把家治理好必先要修身，由身而家、而国、而天下，身不能够修好，家不能齐、国不能治、天下不能平。如何把家治理好？这是讲到家道。我们的老师净公上人老教授在上个月月初参加了在广州举行的国际儒学普及工作座谈会，这是叶选平，这是原全国政协副主席，他现在是国际儒联的会长，他邀请老人家我们老师去做一个开幕发言。我们老师在发言当中就谈了中华的家与家道，家最关键的是和睦，所谓「家和万事兴」，要有和睦的家就必须要有家道。古来的家都由四个要素组成，所谓是家风、家规、家学、家业四个要素才能组成一个家。如果只有家的硬件，而没有家风、家规、家学、家业，这就不成为一个家，那就家破了。什么是家风？这是伦理道德，儒家讲的五伦八德。我们常常听到忠信持家，或者是孝悌传家，这也就是伦理道德，家风。一个家有家规，规是规矩，全家的家族的人共同遵守的这是规矩。每一个家都有它的家规，可以说都是大同小异，因为这一个家的家长都是有智慧的长老，他们订立家规的目的就是让一个家能够绵延长久，能够有百代的子孙保持他的家业，所以就不得不注重这个家规里面的伦理道德，重视做人。而《弟子规》这篇文章它就是中国家规的集大成，所以它所讲的实际上都是把古老的家规里面的要点汇集起来，以《论语》当中的这一句话，「子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文」，这句话串起来。所以我们现在希望要恢复我们中国的传统文化就要从恢复家与家道开始，而我们要去落实必须从家规学起，那就是《弟子规》，《弟子规》就是教我们修身齐家的，能够把《弟子规》做到，家就能齐，进而治国、平天下。

　　汤池是我们师父上人净公上人老教授在那里建立了一个传统文化教育中心，就用这本《弟子规》，简简单单三百六十句，一千零八十个字，你看能把汤池镇四万八千居民教得真的是懂礼义，能够在家行孝悌，在外能够爱人、敬人，社会民风得到很大的改善。这可以看到《弟子规》的威力，也能够看到《大学》里面告诉我们的，要齐家、治国、平天下必先修其身。中心的老师们他们自己先做到《弟子规》，才能够有如此好的教化的效果。《弟子规》教人无非就是教孝、教敬。在家里，你看「治家者不敢失于臣妾，而况于妻子乎」，在这个家族里面，对地位卑贱的臣妾都不敢轻忽，不敢怠慢。臣妾，唐玄宗批注里面讲的是「家之贱者」。臣，我们说在家里的奴婢，古代大家族都有伺候的人，这叫臣，妾，古代男子大家族里面可能会有纳妾，这也代表一些奴婢、婢女，这都是在家里面地位轻贱、卑微的。你看一个家的家长带领着这么大的家族，而对于臣妾都不敢无礼，更何况是对妻子？妻子是家之贵者，一个家里面做太太，做夫人的，或者是家长的儿女，那都是有身分，高的身分，在家里地位贵的，当然更加要礼遇。能够这样对上下都礼敬，所以『故得人之欢心，以事其亲』，就得到全家人的欢心，整个家族，这里是大家族，好几代人都能和睦、都能安乐，都能够拥戴这位家长，大家都是齐心，很团结，真的是一体。《弟子规》上讲「兄弟睦，孝在中」，家庭能够上下欢心，上下和睦，做父母是最高兴的，用这样和睦相处这种做法来孝敬双亲，来奉事祖先，祖先在天之灵也得到安慰。

　　唐玄宗的批注里面他说到，「卿大夫位以材进，受禄养亲，若能孝理其家，则得小大之欢心，助其奉养」。卿大夫，这是一家之主，他有大家族，他在国家担任职务，以他自己的才华来贡献国家。卿大夫可以是天子的卿大夫，也可以是诸侯的卿大夫，用我们现在话来讲是做公务员，当官的。他能够以自己的才华为国家、为人民贡献而领取俸禄，拿到薪水，用这种薪水、俸禄来供养自己的父母亲，这是尽孝。有一个稳定的收入，所以家庭也能稳定。当然现在工作，不仅就是政府公务员，其实士、农、工、商，各行各业，都可以以自己的才华做出贡献，而获得薪水、收入，来奉养双亲，来养家。「若能孝理其家，则得小大之欢心，助其奉养」。要知道，孝顺父母不仅是拿钱供养父母而已，只是满足父母的物质需求那不能够称为尽孝，要懂得孝敬父母，能够使父母欢心。父母喜欢什么？看到一家都能够和睦，大家团团圆圆和和乐乐，这就是要一家之主懂得以孝理其家。这个孝心我们前面有说过，这就是一体的心，一个家它是一体的，无论尊贵卑贱都是一体的，都是一家人，所以都要尊重。所以，妻子是家之贵者，我们固然要尊重，臣妾是家之贱者，我们也是要尊重。我们了解这是一体，尊重的心才能生起来，就好像人的身体，你说头是高贵的，高高在上，脚它是卑贱的，在人体的最下，它的形象上虽然有高低贵贱，但是它是一体的。你不能说我只要头，不要脚，把脚就砍掉了，那就破坏一体，这身就受到损坏。身如此，懂得修身他就懂得齐家，家亦复如是。所以对妻子也好，对臣妾也好，都要以这个孝敬之心，当然在礼节上是要分高低贵贱，但是在心上的那种敬意是一样的，这叫做以孝理其家。

　　以一体的心对待家人，当然「则得小大之欢心」，小的就是指臣妾、奴婢，这些卑贱的，大是指妻子、夫人，或者甚至是父母、长辈，这是高贵的，他们都能欢心，他们都能够和睦的团结在一起，生活在一起，而帮助这位家长来奉养，奉养什么？奉养自己的双亲，或者是祭祀自己的祖先，因为你把他看成一体，他也就把你看成一体。所以恭敬尊重人很重要。这里讲的「不敢失」，失是什么？失礼。在语言上冒犯，在行为上失礼，这就叫失。所以做为一家之长，他言行都非常谨慎，乃至于起心动念都能够观照，观照住自己的念头，假如有傲慢的心，假如有轻视别人的心，立即把这个念头改掉，这个福报就很大，真的是家和万事兴。家要和首先自己身心要和，尤其是我们起心动念要以和为贵。什么是起心动念以和为贵？在内心里没有跟任何人、任何事、任何物对立的念头，没有跟别人起矛盾、冲突的念头，没有不平，也没有傲慢，更没有怨恨，纯是敬人、礼人，这就招来很大的福报。我们看到在春秋时期就有这么一个故事，在《左传》上记载的，有夫妇两个人，这是在晋国，先生叫做郄缺，他跟他的太太真是相敬如宾，相敬如宾是他们互相之间虽然亲爱、亲近到成为夫妻，在一室之内，但是礼节仍然不缺，互相之间恭敬。每天太太都拿着饭送到田里来供养他的先生，而且在献上这个饭菜的时候都是举案齐眉，恭恭敬敬，这先生也是非常礼敬的接受过来，天天如是。正好这天一位晋国的大夫，叫做臼季，他出使路过这个地方，看到这夫妇两个人竟然相待如宾，如此的互相恭敬，非常赞叹。他说得很好，他回去禀告晋文公，告诉这个国君，他说「敬」，尊敬的敬，「德之聚也，能敬必有德。德以治民，君请用之」。这是讲到能恭敬，这个敬是敬人、敬事、敬物，这是什么？德之聚也，德行的凝聚，德行的表现就在于恭敬。如果有傲慢，对人、对事不敬，德行就不多，德就散了，就不聚。所以能敬必有德，我们看一个人有没有德行就看他能不能够敬人、敬事、敬物。我们看到我们的老师净公上人老教授，他真的对一切人、一切事、一切物都是那么恭敬，不管是身分高的人来拜见，或者是一般普通人，他只要见到，总是以礼相待，脸色没有丝毫怠慢，连对很小的物体他都是那一分恭敬心。我印象很深刻的，是我有一次陪同我母亲去新加坡拜候老人家，老人家也是非常有礼，招待我们喝茶，在喝茶之间我就很注意我们老师的行为，就发现他拿着用过的一条纸巾，已经擦过很多遍，已经不能再用了，他就恭恭敬敬的把这张纸就这样迭起来，然后轻轻的放在一边。这个动作做得非常自然，没有一丝毫的造作，可是我在旁边看了就非常感动，这就是性德的流露，本善的流露，这就是德行。你看晋国的大夫臼季他说，「能敬必有德，敬，德之聚也」，德行凝聚在就是他的一言一行、一举一动，我们就能看出一个人的德行，对小物体都如此的恭敬，我们能够想象出来对人更是如此。就像《孝经》里讲的，不敢失于臣妾，何况于妻子？不敢失于卑贱的人，何况尊贵的人？而实在讲，我们体会得，

wlxg20130220 · 发表于 2018-2-2 14:22

我们老师这分恭敬心实际上是平等的，是不分高低贵贱的，一味的恭敬，这种恭敬心是性德自然流露，不管对什么样的东西、什么样的人，它自然流露出来的，所以我们看到他做得如此自然，没有丝毫造作。

　　所以古人说「出门如见大宾，使民如承大祭」，这是教导我们如何来学习恭敬。出门，这讲的夫子，孔老夫子出门的时候都好像要见一个贵客，每天都像见贵客一样，穿着得体，形貌、神态都是那种恭敬，因为一出门就要见到人，不管见到谁，都是恭敬。使民是要人做事的时候，请人帮忙的时候，就好像在行大的祭祀礼，对别人的那种礼敬，请求别人帮助，非常谦卑、恭敬别人，这就是德行。所以当臼季对晋文公这么一介绍，说这个夫妇两个人相敬如宾，肯定是很有德行。晋文公听了以后，马上就把郄缺，这做先生的招来，委任他做大夫，后来把这一个地方也封给他，他成为卿大夫。所以你看看，一个人能够常存恭敬之心，自然就有无量的福报。所以人的福分实际上都是在我们心田里头种下的，一个人能爱人、敬人，可以说他已经注定将来有福；一个人如果傲慢，看不起别人，对人无礼，可以说他已经注定将来有不好的果报，不仅是没福，连灾害都可能要降临在他头上。

　　这里讲到妻子，有一段邢昺的疏，这个文字也值得提一提。疏「云『妻子，家之贵』者」，这是解释唐玄宗的这句话，「案《礼记》哀公问于孔子，孔子对曰：妻者亲之主也，敢不敬与？子者亲之后也，敢不敬与？是妻、子家之贵者也」。这里有一层意思很值得提一提，为什么说妻子是家之贵者？妻子是太太跟子女。邢昺引用《礼记》鲁哀公跟孔子的一段对话，哀公问孔子，孔子回答他，「妻者亲之主也」，所以一定要恭敬。这个妻，就是做太太的，为什么叫亲之主？这个主有主人的意思，有一家之主的意思。我们通常概念当中都觉得做先生的应该做主，为什么当太太的都做主？孔子说这句话含义很深，因为一个家庭能不能够兴旺，做太太的是至关重要。我们看到周朝开国的三位太太，那是周文王的奶奶太姜，周文王的母亲太任和周文王的太太太姒，周家三太可以说是帮助周朝建立八百年的基业她们是起到至关重要的作用。这三位太太都是圣人，记载当中说周文王的母亲太任在怀文王的时候德行非常注重，言行都很谨慎。记载中说，她目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲言，在身、口、意上面都能够谨慎没有错误。眼睛不看不好的东西，非礼勿视；耳朵不听那些淫声，非礼勿听；口不出傲言，非礼勿言。当然她能够这么做到是因为她能够做到非礼勿动，这个动是心，起心动念，她能够起心动念都谨慎，所以她身、口上也没有过失。她能够这样修养德行，这是对文王的一个最好的胎教，文王之所以日后成为圣人是母亲的功德，所以古人讲，有文王之母才有文王的圣德。所以我们看到周朝它之所以成为中国历朝历代最长久的一个王朝，就是因为开国的这些天子有圣德，而圣德源于母亲、源于太太。所以孔子说这句话，「妻者亲之主也」。从这句话我们可以了解到孔子不是重男轻女，其实他重视女性比重视男性更加，因为女性在一个家族里面她是繁衍后代，教养后代，使到家族能够绵延下去，做先生的那是负担起经济，养活家庭的这种义务，男主外女主内，内比外更为重要，所以我们对太太要更加恭敬。

　　现代人讲究所谓的女权，叫喊男女平等，要这些女性也出来工作，跟男人们去争这些工作，去竞争，不要顾家里。这是什么？这是反而对女性的不敬，本来女性的这个使命是最为神圣，她负担起教养后代的义务，一个家族可以说命运都维系在当太太的手上。所以真正能够把这个道理弄明白，对一个家的太太我们自然就恭敬。谁首先要恭敬？当先生的首先要恭敬。就像郄缺，春秋时代晋国的郄缺，夫妇两个人相敬如宾，先生感恩太太养育后代，因为不孝有三，无后为大，要有后太太可是负担起最重要的使命。这有后，不仅是说生儿育女就叫有后，更重要的是要教导他们。爱迪生，这是大科学家，曾经都说过，他说得很俏皮，他说爱孩子母鸡都会，最重要的是要教育他们。生儿育女母鸡都会，如果不教导他们，怎么能称为有后？所以先生要恭敬太太，当太太的当然也要自重自爱，要勇于承担起教养儿女的使命，效法周朝三太。真能够帮助这个家族养育出一个圣人来，那就是对家族最大的贡献。「子者亲之后也，敢不敬与？」讲妻之后要讲子，做儿女的，这是父母亲的后代，当然我们要恭敬，恭敬儿女也等于恭敬父母。我们要看到这「亲之后」，如何才能够使亲有后？让我们的家族有后代？最关键的就是教育，所以家庭教育至为重要。家庭教育里面首重伦理道德，只有是重视伦理道德教育的这个家庭，他的家族才能够长久。所以《了凡四训》上说得好，「有十世之德者，必有十世之子孙保之；有百世之德者，必有百世之子孙保之」，你的德行有多厚，你就有多少代的儿女保你的家业。这个德行自己能够做得好就能够带动儿女，教育这桩事情是教育者首先要受教育，自己要修好自然影响家人，就能够把道德的家风传递下去，这才称为有后。

　　一个家如此，一个国也如此。我们中国是拥有五千年悠久历史的民族，靠什么能够维系五千年大一统长盛不衰？就靠我们的文化教育。文化当中最重要的是伦理道德，这是中华的道统。所以我们希望我们的民族有后，我们这一代就要直下承当，自己认真学习中华传统文化，实践中华传统文化，然后把这种道统传递给下一代，这样才是做为一个民族大家族里面的贵人。所以说「是妻、子家之贵者也」，我们中华民族就是个大家庭，每一个人都有这个使命来传承传统文化，不能让文化断在我们手上。所以讲到妻和子，茂森也有一些感触，多讲几句。这里面《孝经》当中讲的，明王是「不敢遗小国之臣」，这是恭敬，连小国的臣民都不失礼，讲到诸侯，「不敢侮于鳏寡」，对于鳏寡孤独的这些身分地位卑贱的、势单力薄的人，都不敢轻侮，都不敢失礼，卿大夫「不敢失于臣妾」，这都是讲到恭敬之心。刘炫，也是古代的一位大儒，他也注过《孝经》，他有一句话讲得好，他说「遗谓意不存录，侮谓忽慢其人，失谓不得其意」，这是给我们特别解释不敢遗小国之臣这个遗，还有不敢侮于鳏寡的侮，不敢失于臣妾的失。这个遗就是讲什么？不存录，就是你没想到。譬如说我们逢年过节送礼、请客，礼尚往来，我们都要想到，如果应该去联系、应该送礼的人我们没送到，这叫遗，没想到。当对方知道以后他心里就不高兴，因为什么？你对他怠慢，这是人情交往。所以明王，这是做天子、做国家领导人，日理万机，而他都没有忘记对小国之臣行礼，这就是不遗的意思。侮，不敢侮于鳏寡的侮是欺侮，侮是忽慢其人，忽是轻忽，慢是怠慢，没把人放在眼里，这就是轻忽，对人不能恭敬，态度傲慢，这是慢，这都叫欺侮。我们欺侮人，人家有机会也会欺侮我们。失，不敢失于臣妾的失就是不得其意，就是在家里每一个家人他们心里所思所虑我们都要体会到，这叫得其意。所以做为一家之长要很心细，细心去体会别人的意思来帮助别人，这是对人的恭敬。所以连家里卑贱的奴婢，因为他也要为家里做贡献，我们都要时时刻刻想到他们，安慰他们，让他们心能够欢乐、欢心，这样家里才有凝聚力。

　　我们继续看下面经文，『夫然，故生则亲安之，祭则鬼享之』。「夫然」，夫，这是语气助词，没什么意思，没有意义，然，这是讲到我们能够像上面所说的那么做，上面所说的是举例告诉我们，实际上我们要懂得一个理，什么理？就是对一切人、一切事、一切物都常存着恭敬心，对在生的人，父母，我们要尽心孝养。譬如说一个家里，一切的家人我们都要恭敬，才能够使家里和睦，那父母就心安。所以「生则亲安之」，父母在世他心安，一家之主能够安亲。一国之主，能够使一国，这是国家领导人，让一国的百姓都能够和睦相处，这个国家领导人的父母也心安。父母走了以后要祭祀父母，「祭则鬼享之」，这个鬼就是指父母的灵、祖先的灵，他们能够享用祭祀。所以唐玄宗批注中说，「夫然者」，就是你能这么做，「上孝理皆得欢心，则存安其荣，没享其祭」。这个孝理是什么？就是孝敬，这个理就是敬，以恭敬之心对待一切人，得到一切人的欢心，家庭和睦，国家安定，天下和平。「则存安其荣」，当父母的，如果是一家之主的父母，家庭因为和睦而显贵，这安其荣；一个国家领导人的父母，因为这国家领导人治理国家治理得好，受到人民的爱戴，自然人民也尊重他的父母，在生的时候父母亲就很欢喜。没就是去世，父母亲去世也能享其祭祀，不仅是他亲生儿女祭祀，而且如果这个儿女是一家之主，他能够以孝治家，一家人都来祭祀去世的父母；如果这儿女是一国之主，古代讲的是天子、诸侯，那么这一国的百姓都能助祭，所以过世的父母也能享受一国百姓的祭祀，这是真正对父母尽孝。

　　祭祀我们要懂得它的意义就是在于孝道，它是一种孝道的活动，它不是为了拜鬼神求福、求保佑，如果以这个心来祭祀那就不对了，为什么？这还是为个人打算，他不是孝敬心。所以真正以孝敬之心来祭祀，不仅是父母在天之灵得到安乐，而且对自己德行提升也是有很大帮助，它是培养孝心的。古人有讲，「慎终追远，民德归厚矣」，能够常常祭祀祖先，这个社会风气也一定会很良善，人民都很厚道。为什么？你想想，他连过去久远的祖先都念念不忘，常常祭祀，常常怀念，那么眼前的父母他怎么可能不尽孝？所以民风就能淳厚。有人可能会问，父母去世了，他真有灵魂吗？夫子讲的「祭则鬼享之」，是真的吗？所以你看，孔老夫子他也承认有鬼神，也承认有轮回，虽然子不语怪力神变，不讲那些鬼神的事，但是夫子他是承认的。你看《孝经》这里就明文显现出来，「祭则鬼享之」，证明父母的灵魂他也能享用祭祀，所以孔老夫子也承认轮回。你看孔老夫子在批注《易经》当中也说到，「精气为物，游魂为变」，精气，父母父精母卵交汇就成为一个载体，精气为物，游魂为变，这是讲投胎，游魂入了受精卵它就成为一个生命。所以夫子他也承认有轮回，只是没有说得这么多，不像佛家、道家讲得这么究竟圆满。

　　现在的这些科学家们也在探索这种鬼神，所谓不同维次空间的生命这种问题，也用大量的科学证据证实人有轮回，确实是人死了以后这个灵还存在。西方有很多所谓濒死体验，这是人在去世前，濒临死亡的时候，就会常常出现灵魂出体的现象，然后他们又回来，回到体内，这人就苏醒，苏醒之后他能够跟医生报告刚才灵魂出体之后的现象，濒死体验证明人有灵魂。身体虽然会死，但灵魂确实存在。在意大利有一位著名的专家叫马协娄．巴希博士，他是专门研究鬼神的，证明鬼神存在。他从一九四九年就开始做这项研究，做了几十年，确实他用科学的手段证明鬼魂存在。他一般是用一种电子的收录机来收录那些鬼神的声音，他试验一般是找一些刚刚失去孩子的母亲，母亲思念孩子，所以请这些母亲来做试验。真的能够把孩子的亡灵招回来，而且能够通过这些电子通讯设备跟他母亲对话，还能录音录下来。这些试验做了很多，足以证实真的人死了以后确实灵魂仍然存在。所以孔老夫子讲的「祭则鬼享之」是符合真相的，现代科学在逐步证明，身体不是生命的全部，生命也包括我们的灵魂，灵性的生命。

　　这些鬼神要祭祀他们，所以他们能够也得到安乐，就跟人一样，人你去恭敬他、礼遇他，他也安乐，他欢喜，鬼神也如此，所谓人同此心，心同此理。现在如果说不祭祀鬼神，这鬼神可能他也会发脾气，他会搞出一些天灾人祸。所以你看《孝经》底下这句讲的，能够「生则亲安之，祭则鬼享之」，就得到什么结果？『是以天下和平，灾害不生，祸乱不作』。所以孔老夫子他不仅是讲人道这方面，人当然要安定和睦欢喜他就不闹事，鬼神也是要这样，所以给他祭祀，才能够达到天下和平。所以这是冥阳两界都要进行工作，这是夫子的明文的开示。所以要达到天下和平，这两方面工作都不可以忽略。「灾害不生，祸乱不作」，没有灾害，这些祸乱也停止，天灾人祸都没有。唐玄宗批注里面是这么说到，「上敬下欢，存安没享」，对上位的人能够敬，对下面的人也能敬，他们就欢喜，上下都欢喜。存安，就是现存的父母他也就安心，因为就不会有祸乱发生。如果家里面闹矛盾，这家就会有家庭悲剧发生；如果一个国家闹矛盾，就可能会有国家暴乱。所以上下都要和睦，内外都要欢心，父母才安。没享，这是去世以后他能享用祭祀。你看这讲到两方面，现存者和去世的人两个方面，所谓存安、没享，这都是孝治天下的内容，不能只要一面，两面都要照顾。「人用和睦，以致太平」，这个人就是百姓，百姓都能和睦，太平天下就得到，用我们现在胡主席的话讲，和谐世界就能实现。「则灾害祸乱，无因而起」。现在灾害祸乱很多，地震、海啸、风灾、台风、飓风、美国龙卷风、南北两极的冰的融化、海平面的上升、温室效应，这都是天灾。人祸，这是战争、冲突，天天都不间断，还有恐怖主义这些活动。这些事情发生的根本原因就是人心有不平，心有烦恼。

　　佛法里面讲的，其实天灾跟人心是紧密相连的，人的贪心感应是水灾，人的瞋恨心、不平、怨恨的心，这是瞋恚，感应火灾，火山爆发，火灾，人有愚痴这就产生风灾，有傲慢、有不平，这就产生地震。所以要化解灾难要从人心做起，怎么做？「上敬下欢，存安没享」，用我们的孝敬心对人，化解灾难不要求别人，求自己。为什么？因为这个世界，乃至这个宇宙，都是我心所现物，要改变这些境界，没有别的，改变内心，真正内心里没有贪瞋痴慢，这就是灾害祸乱无因而起，它没有起灾祸的因，当然就没有灾祸的果。所以你看看古代每逢有天灾人祸的时候，做皇帝的都要斋戒沐浴，都要祭祀天地，自己反省过失，改过迁善，大赦天下，以祈求化解灾难，得到天下和谐。这就是经文里讲的，『故明王之以孝治天下也如此』，圣明的君王，圣明的国家领导人，他以孝治天下就是这么做的，「如此」就是这样做。有如此因就得如此果，以孝治天下的因，得到是什么？天下和平，灾害不生，祸乱不作。唐玄宗批注里讲的，「言明王以孝为理，则诸侯以下化而行之，故致如此福应」。圣明的君主他以孝为理，用孝道治理天下，所谓孝道就是个敬意，敬天下人如同敬父母一样。诸侯这是在下位的，诸侯以下，这是包括卿大夫，包括士、民、百姓，都能够化而行之，他能够转化，化是受到国家领导人的感化、教化，他就能转化，他行之，行什么？行孝，他也能效法这位圣明的领导，能够「爱敬尽于事亲，而德教加于百姓」。上下都在行孝，上下都恭敬，互相恭敬，互相爱护，互相帮助，互相照顾，这是和谐社会。「故致如此福应」，如此的福应就是天下和平、灾害不生、祸乱不作，天灾人祸都没有，所有的人都幸福安乐，这是福分。这个福分是应，要以什么来感它才有应？以孝、以敬去感，才有如此福应。邢昺《正义》里面有一段话也说得很好，「《正义》曰：此总结天子、诸侯、卿大夫之孝治也」，所以最后一句经文这是讲到总结。「言明王孝治其下，则诸侯以下各顺其教，皆治其国家也」，所以在上位的人能够做好样子，行孝、致敬，诸侯以下，下面就效法上位的，各顺其教，顺着明王的教化，能够自己诸侯治国，卿大夫治家。「如此各得欢心，亲若存则安其孝养，没则享其祭祀」，你看每个人都各得其所，真的像古人讲的，老者安之，少者怀之，朋友信之，大同世界。父母亲若存在，他在生安其孝养，他能够很安乐的接受孝养，「没则享其祭祀」，他死了以后能够享用儿女后代的祭祀，「故得和气降生，感动昭昧」，和气降生，家和万事兴，能够感动上天降下福报。「是以普天之下，和睦太平，灾害之萌不生，祸乱之端不起。此谓明王之以孝治天下也，能致如此之美」，这里就讲到实际上就是和谐世界，普天之下和睦太平，这和谐世界，灾害都不萌生，祸乱也都不起，天灾人祸自然就化解。为什么？因为人心都良善、都和乐，没有那些天灾人祸的因，当然就不会结那个天灾人祸的果。这就是明王以孝治天下，能够得到如此之美，这种美就是大同世界。所以教育就比什么都重要，《礼记．学记》讲的，「建国君民，教学为先」，只有教育能够转化人，使人心能够和善，自然感得天下和平，灾害不生，祸乱不作。

　　我们看经文最后一句，是引用《诗经》，『诗云：有觉德行，四国顺之』。唐玄宗批注里面讲的，《诗经》里面说「有觉德行」，这个觉是大也，这是有大德行的意思。「四国顺之」，这是「义取天子有大德行，则四方之国顺而行之」，四方之国是东、南、西、北四方。因为这一国的天子能够有这个大德行，所以四方，乃至少数民族，我们现在说的其它国家的，都能够归顺，都能够效法这位天子，这位国家领导人，以孝治天下，都能够在自己国家里头构建和谐社会，在世界上共建和谐世界，靠什么？就靠孝道，这是先王的至德要道。所以这一品，今天讲的这章经，可以说完全是古圣先王的治国之道，是和谐社会、和谐世界的大道，这要从我自身做起，修身才得以齐家、治国、平天下。

　　今天时间到了，我们就先分享到此。如果有讲得不妥之处，请各位大德多多批评指正，谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第十二集）　　2008/7/12　　华严讲堂　　档名：52-266-0012

　　尊敬的各位大德，大家好。我们继续来学习《孝经》，今天我们学习第九章，我们先把这章的经文念一遍：

　　【圣治章第九。曾子曰。敢问圣人之德。无以加于孝乎。子曰。天地之性。人为贵。人之行。莫大于孝。孝莫大于严父。严父莫大于配天。则周公其人也。昔者。周公郊祀后稷以配天。宗祀文王于明堂以配上帝。是以四海之内。各以其职来祭。夫圣人之德。又何以加于孝乎。故亲生之膝下。以养父母日严。圣人因严以教敬。因亲以教爱。圣人之教。不肃而成。其政不严而治。其所因者。本也。父子之道。天性也。君臣之义也。父母生之。续莫大焉。君亲临之。厚莫重焉。故不爱其亲而爱他人者。谓之悖德。不敬其亲而敬他人者。谓之悖礼。以顺则逆。民无则焉。不在于善。而皆在于凶德。虽得之。君子不贵也。君子则不然。言思可道。行思可乐。德义可尊。作事可法。容止可观。进退可度。以临其民。是以其民畏而爱之。则而象之。故能成其德教。而行其政令。诗云。淑人君子。其仪不忒。】

　　这章经文比较长，里面说的道理也很深，我们来细细的学习。邢昺在《孝经正义》当中，他首先将这个章题以及本章的一个大意，很简单的一句话给我们提出来，我们先看他这一段的解释，这是他的《正义》，「《正义》曰：此言曾子闻明王孝治以致和平，因问圣人之德，更有大于孝否？夫子因问而说圣人之治，故以名章，次『孝治』之后」。这一段话是把承上启下的这种逻辑关系给我们说出来，他说这是曾子（曾参）当听到夫子讲明王以孝治理天下，达至和平，这是上一章「孝治章第八」中所说的，曾子听到夫子这样的赞叹孝道的这种伟大，以及它的作用真正能够使天下和平、灾害不生、祸乱不作，这种作用也是相当的不可思议。因此曾子在这里就请问夫子，他问圣人之德有没有超过孝这个道德的？换句话说，孝道是不是圣人全部的德行？如果说圣人之德还有高于孝道的，那孝道并不是很高的，还有比它更高的德行。夫子在这一章当中就回答他，『人之行，莫大于孝』，圣人的德行没有超过孝道之上，换句话说，圣人的德行是什么？就是孝德。孟子说得好，「尧舜之道，孝悌而已矣」，尧、舜都是古圣先王，圣人，他们的圣贤之道是什么？就是孝悌而已，真能把孝做到圆满这就是圣人。所以孔老夫子因曾子的询问，这章是曾子发问开头的，孔老夫子回答他的问题，就给他说出圣人之治，圣人能够自己力行孝道，把孝德推广至天下，能够使天下和睦、风调雨顺、灾厉不起、祸乱不生。所以在「孝治章」之后就为我们说出「圣治章」，以圣治为名，这个治就是治的意思，圣人治理天下他就是用孝道而已。

　　我们来一起研读经文，用唐玄宗的注为主来学习，同时我们也用北宋邢昺的批注唐玄宗的注它的一个批注，叫《正义》，用它来做我们主要的参考。请看第一句，『曾子曰：敢问圣人之德，无以加于孝乎？』这部《孝经》是孔老夫子假借曾子为他的应机者，说出这部《孝经》。古来有人认为《孝经》是曾子所作，实际上邢昺在《正义》当中给我们做了澄清，《孝经》并非曾子所作，而是孔老夫子亲手所作，就好像《春秋》这部书一样，都是孔老夫子亲自著作的。在《孝经》当中是假借曾子做为他的学生，以师生之间对话为体例写出的文章。我们可以想象到，曾子他是个大孝子，所以孔老夫子以曾子做为《孝经》的对机者，以一问一答的形式，把《孝经》的深刻的道理为我们说明。所以这章一开头，曾子问曰，也是孔老夫子假借曾子之口，实际上他要讲出一个大道理。所以曾子问，「敢问圣人之德」，这个敢问，我们可以看到曾子是非常谦虚的，对老师是非常恭敬的。这个敢问用我们现在话说，我很冒昧的向老师请教，自己是诚惶诚恐、恭恭敬敬、战战兢兢的来问老师，显出老师的尊严，这是师生之道。

　　曾子问，「圣人之德，无以加于孝乎？」他问得很好，圣人的德行有没有超过孝？因为前面一章「孝治章」当中夫子给我们开示，说是「天之经也，地之义也，民之行也」，把孝做为跟天地能够相齐的一种德行，所以曾子才会发问，圣人的德行还有没有比孝道更高的？唐玄宗他批注里面注得很简单，这句话也点出了这个意思，他说「参问明王孝理以致和平，又问圣人德教更有大于孝不？」参就是曾参，曾子他问明王，这是前面一章也讲到的，圣明的君王，都是圣人，像尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公这一类的圣人，他们以孝来理顺天下，达至天下和平，他就问，圣人德教有没有比孝更大的。这里讲到两个字，德和教。夫子在《孝经．开宗明义》就说到，「夫孝，德之本也，教之所由生也」，德是对自己而言，自行的，教是对别人，叫化他，自行化他。圣人他要推行大道，像《大学》里讲的，「明明德于天下」，首先自己要修身，以修身为本，正己而后化人，化人就是教。德也好，教也好，有没有说大于孝的？没有。你看《孝经．开宗明义》就说得很明白，孝是「德之本也，教之所由生也」，所谓百善孝为先，德也是以孝为本，教化也是以教孝为先。我们来看夫子是怎么样回答曾子的问题，『子曰：天地之性，人为贵』，这讲的第一句话，「天地之性」，这个性在邢昺《正义》当中解释是生的意思，天地生养万物，天地所生的万物当中以人为最贵。所以唐玄宗批注说，「贵其异于万物也」，所谓贵的意思就是人跟万物不同。不同之处在哪？后面给我们说明，『人之行，莫大于孝』，这是经文。这给我们讲得很清楚，天地所生的万物以人为最贵，所以人异于其余的万物，这是因为人之所行是他能够把伦理道德行出来，所以人他能够彰显天地的性德。性德当中什么为最大？这里讲的，「人之行，莫大于孝」，

wlxg20130220 · 发表于 2018-2-2 14:23

孝道是最高的德行、最大的德行。为什么？唐玄宗用《孝经》原文来讲，「孝者，德之本也」，德的根本就是孝。就好像一棵大树，大树有根本它才能够枝繁叶茂，如果是无本之木，树没了根，可能它长得很大，但是根断了之后很快就枯死。所以孝是最重要的德行，它是德之根。所以我们要修养品德从哪里学起？学孝顺，从孝敬父母开始。可以说《孝经》的落实就在《弟子规》里面，你看《弟子规》开头就说，「弟子规，圣人训，首孝悌」，圣人训导那就是圣人的教诲，首重孝悌。如何落实孝道？整部《弟子规》都是，一条一条圆满落实孝道也就圆满。

　　本章的经文当中，孔老夫子给我们举了一个例子，来讲孝治天下也是圣人的治理，他是用周公祭祀祖先、祭祀天地这个例子。我们看经文说，『孝莫大于严父』，孝行要落实，最大的孝莫过于尊严其父，这个「严」就是尊严，做父亲有父亲的尊严，儿女要尊重父母，尤其是做父亲，他要有那种尊严和威严，母亲还多一分的温柔关怀，但是做父亲往往是以尊严比较多。所以古人把父亲比喻做天，母亲比喻做地。在《易经》当中天地是用乾坤来讲的，所以也可以把父亲称为干，乾坤的干，把母亲称为坤，干父坤母。唐玄宗批注里面说到，「万物资始于干，人伦资父为天。故孝行之大，莫过尊严其父也」，唐玄宗说到，他也是一位了不起的皇帝，且不论他后来沉溺于酒色，迷在杨贵妃身上，他在中年以前都是在中国传统文化上钻研很深的，而且治理国家也相当好。他讲到「万物资始于干」，这是天生万物，万物资始于干，干就是天，这个意思就是讲到万物由天而生。「人伦资父为天」，人伦关系上，我们讲五伦，所谓父子、兄弟、君臣、夫妇、朋友，这五伦关系最重要的就是父子，父是做为天的角色，为什么？因为只有父母才能生育儿女，没有父母也就没有儿女，也就没有其余的四伦关系。所以他这里讲人伦资父为天，天是能生，起始的意思。

　　在《尚书》里头也有一句话说到，「《尚书》曰：惟天地万物父母，惟人万物之灵。」是异于万物也。这是讲到人为什么为贵？因为他异于万物。天地就如同父母一样，它是万物之父母，而人又是万物之灵，所以人为贵，父母又是我们人伦之始，所以夫子才讲「孝莫大于严父」。唐玄宗讲到「万物资始于干」，这句话是出自于《易经》，《易经》当中讲的「大哉干元，万物资始」，这就是讲到天，干元是天，大哉是称赞，极赞叹天的这个功能，能滋养万物，生养万物，所以万物从兹而起。玄宗继续解释，「故孝行之大，莫过尊严其父也」。这个逻辑关系一层一层下来的，万物是由天地所生，人又是万物之灵，人为最贵，而人伦当中又以父母这一伦为起始，所以我们要行孝就莫过于尊严其父，所以夫子才讲「孝莫大于严父」，他是有这个意思。如何来尊严其父？尊严其父在古人眼中好像对天那样的去尊重。所以夫子这下面说，『严父莫大于配天，则周公其人也』，要把我们的父亲推到最尊严的地位，莫过于让我们的父亲跟天配在一起，这是讲到祭祀。这种做法是周公首先开始的，所以说「周公其人也」。唐玄宗的批注说到，「谓父为天，虽无贵贱，然以父配天之礼始自周公，故曰其人也」，这是讲到在人伦当中，这个关系里面，父亲好比是天，所以我们要尊严我们的父亲。虽然人不分贵贱，我们都要尊严其父，不是说天子的父亲才是最尊严的，一个老百姓、平民的父亲就没那么尊严，不是，对于每个人，不分贵贱，都是将父亲摆在最尊严的位置，这就是孝道。但是把父亲这个尊严、地位跟天配起来这种做法，这种礼是始于周公。我们都知道周公是周文王的儿子，周武王也是周文王的儿子，武王是大，周公是老二，所以王位就由文王传给武王，周公辅佐武王。可是后来武王他驾崩，去世，武王的儿子周成王继位，但是成王年纪很小，周公摄政，他辅佐成王来治理天下。在周公摄政这个期间，周公就设立了这种祭礼，就是用配天的方法，这个是在周公以前没有的，在夏商两代这种礼是没有。下面会说到，祭礼里面有两种，一种叫郊祭，就是在郊外祭祀，祭天，一种在明堂里头祭上帝，都以祖先来跟天、跟上帝相配，这种做法可以说是把人伦当中的父亲摆在最尊严的地位。所以人没有分贵贱，都把父亲称为是天，这是唐玄宗讲的「人伦资父为天」的意思。

　　我们继续来看下面一段的经文，『昔者，周公郊祀后稷以配天』，这句里头提到「后稷」，后稷是谁？唐玄宗的批注给我们讲到，「后稷，周之始祖也」，他是周朝文王、武王他们的始祖，周家的祖先。后稷是何人？在《周本纪》这部书里面讲到，《周本纪》也就是周家王朝他们的历史，也可以说是他们的家族史。这里面提到，后稷他名字叫弃，抛弃的弃，他的母亲叫姜嫄，这个母亲有一次出外，在野外看到巨人的脚印，心里就起了一个念头，就想把脚踩上去试试看，就把脚踩到巨人脚印上面来，结果这一踩，身体一震动，她就怀孕了，这是一个周家《周本纪》里面记载的故事。怀孕以后就生下一个儿子，姜嫄这位女子她就觉得这是不祥的征兆，所以就想把这个儿子丢弃掉。首先把他丢到一个巷子里面，结果过往的这些马、牛看到这个小婴儿却避开他，没有去踩他，结果这个婴儿没死。结果这个女子，就是他母亲，又把他扔到山林里面，又发现山林里头人很多，不方便。结果后来又把这个婴儿扔到冰上面，冬天结的冰，扔到河上的冰上面，就发现有很多飞鸟都飞下来拿着翅膀去爱抚他、保护他，姜嫄，就是他母亲，看到这些情形，知道这个婴儿不是普通人，可能是一个神儿，所以就把他接回来继续把他养大。因为常常想把这个婴儿要抛弃，所以给他起的名字叫弃。

　　等到这个弃儿长大成人，结果他就非常喜欢耕种，当时尧帝，这是当时尧王，就聘请他出来做农师，农师就好比是我们现在讲的农业部长，专门由他来负责教导大众如何耕种。他好像有天才，非常懂得耕种，所以五谷、粮食当时都生长起来，人们也因此能够安居乐业，开始农耕的生活。后来尧帝传位给舜帝，舜帝也继续任用他，任用这位弃，而且后来封了邰这个地方给弃，而且给他一个封号叫做后稷。稷是一个农产品，植物，农业的植物，这是因为他对于农业的贡献很大。后稷之后到十五世的时候就是周文王，所以周文王就是后稷的十五世的孙，所以文王就开辟了周朝天下。所以周家尊祖先，给他的祖先后稷来祭祀，这是从周公开始兴起这种祭礼，「周公郊祀后稷以配天」，这是给后稷来祭祀的，祭祀这种传统可以说也是从周朝周公开始。祭祀的这种活动它不是一种迷信，它是一种孝道的活动。你看看中国人为什么那么厚道，古人讲的「慎终追远，民德归厚」，他能够祭祀祖先他就厚道。为什么？因为祖先不在了，祭祀祖先对我们现前好像没什么利益，祖先他也不可能得到我们这些食物，他得不到，我们只是用这种供品表达我们这种祭祀的心意，但是就是这样祭祀，这是培养孝道，远古的祖先我们都念念不忘，现前的父母我们怎么会不孝顺？这是培养孝心的最好的一种活动。所以现在领导人也提倡要构建和谐社会，共建和谐世界。和谐从哪里做起？从教孝开始，这是《孝经》给我们讲的，以孝治天下，这是圣治。两年前我曾经应邀在山西大同讲过一个八荣八耻的学习报告，题目是「明道德，知荣辱」，当时我讲这个八荣八耻，这是国家领导人提倡的我们每个公民都遵守的伦理道德。从哪里做起？从哪里入手？我提出从孝道开始，从落实孝道入手。在讲演当中也提议，我讲自己有个梦想，希望国家将来有一天能够把清明节、冬至节，这是古来传统的祭祀祖先的节日，做为法定的假日，放假给大家祭祀祖先。因为很多人现在还沿袭着祭祀的传统，到清明、到冬至他们真的去做祭祀或者去扫墓，他们往往要请假，还要给扣工资去从事这种孝道的活动。不如把这个节假日做为法定节假日，全国放假，鼓励祭祀祖先。这是什么？慎终追远，培养淳厚的民风，构建和谐社会，这是一桩非常好的事情。结果没想到两年以后，今年，你看四月五号清明节国家真的把清明节做为法定假日，这是好事情。

　　当时，周公真的是圣人，他懂得圣治，真正以孝治天下，不需要太劳心劳累，他就能够垂拱而达至天下太平，叫垂拱而治，轻轻松松就能够让社会和谐、天下太平，为什么？只要人人遵守伦理道德，人人都行孝，自然人人都尽忠，他不会犯上作乱。所以周公是真的有智慧，他把祭祀落实，「昔者，周公郊祀后稷以配天」，在郊外祭祀他们的远祖，这是十五代之前的，文王是周公的父亲，而文王是后稷的十五代孙，是他们周家的祖先，祭祀是在郊外祭祀，用他来配天，与天相配。唐玄宗这里批注说，「郊谓圜丘祀天也」，这是在郊外祭祀，通常在郊外有一个坛，像北京的天坛，是有个圆顶的，有个像圆丘那样的，丘是小山丘，就是像个坛似的，上面是个圆顶，这是祭天用的，祭祀天的。「周公摄政，因行郊天之祭，乃尊始祖以配之也」。周公，刚才讲的，当武王驾崩之后，他辅佐武王的儿子成王，成王因为小，所以周公代他理朝摄政。周公的摄政这也是给我们表演出难能可贵的悌道，周公是武王的弟弟，当武王的儿子继位，周公摄政，但是周公没有丝毫觊觎天下之心，就是没有想要夺天下，纯粹是帮助成王，所以当成王长大成人以后，周公又把政权交给成王。这是给我们演绎出这个圣德，这普通人做不到，他只要有一点名利心，你看天子位，一般人都会起心动念，会起贪心，而且周公他也是文王的儿子，他继位也能说得过去，但是他不开这个先例，他尊重自己的兄长，让成王继位。而且周公的儿子跟成王差不多大，当时周公善巧方便，让他的儿子跟成王一起玩，如果成王犯了错误，周公不指责成王，而是批评他自己的儿子，让成王看到以后知道自己反省改过。这个用意很深，因为成王是天子，周公在礼数上他属于臣民，虽然他是他的叔父，但是在君臣之礼上讲，成王是君，周公是臣，所以按照礼，不能够直接批评天子，所以他批评自己的小儿子。用这样的用心来抚育成王，这都是圣人之心，没有私毫自私自利，而且给我们表演出君臣之义，给我们表演出「兄弟睦，孝在中」这个悌道。而且他立的这个礼，我们讲周礼，祭祀当中凸显出祖先这种尊严地位。所以在郊祭的时候，「因行郊天之祭」，这是祭天的时候，在郊外，就尊他的始祖后稷跟天相配。配天就好像我们请客吃饭，请了一个贵客，祭祀等于是请天神、天帝来吃饭，我们这边要出一个主人来招待贵客，谁来做主人？周公尊始祖后稷来做主人，所以这个位置就极高，等于我们这边的主人来宴请这个贵客，这是配天的意思，这样相配，主宾相配，这就是礼。

　　下面讲，『宗祀文王于明堂以配上帝』，这是周公在宗庙里面祭祀文王，祭祀在哪里举行？在明堂里面举行。明堂是过去天子办公的地方，办公的地方它里面又有教育的教室，也有祭祀祖先的、祭祀天地的场所，都在明堂当中。文王是周公和武王的父亲，因为在郊祭的时候已经尊后稷配上天，所以就不能够把文王也做为郊祭配天的人，而在宗庙里面，在宗祠，就在明堂祭祀上天的时候，以文王做配，配什么？配上帝，上帝就是天。这是周公良苦用心，尊他们的父亲，这是严父，尊严父亲到了极点，在祭祀当中等于是做主来宴请，在祭祀当中宴请上帝。唐玄宗批注里面说到，「明堂，天子布政之宫也」，这是天子办公的地方，这是宫殿。「周公因祀五方上帝于明堂，乃尊文王以配之也」，周公他在祭祀五方上帝的时候在明堂里进行，让文王来做配。五方上帝，这是确实有名号的，邢昺《正义》当中有列出来，说五帝是什么？「谓东方青帝灵威仰，南方赤帝赤熛怒，西方白帝白招拒，北方黑帝汁光纪，中央黄帝含枢纽」，这是所谓五方上帝，东南西北中，都是有名号。周公当时这样的开创这种祭礼，尊严其父，这是彰显孝道，所以四方的诸侯都纷纷效法周朝周天子的这个孝道，而且当周天子要祭祀的时候都纷纷来助祭。所以经文当中讲的，『是以四海之内，各以其职来祭』，四海之内，这是讲到我们讲五湖四海，天下，各路诸侯都以其职来祭，这是按照他们的身分穿上他们的服装，祭祀有特别他们的服装，都是按照他们的身分来进行的。这种服装一般来说，《周礼》上讲分为六个等级，以五百里，离天子所在之处五百里为一个阶段，五百里之内这是算一等，二等就是再一个五百里，就等于一千里，五百里到一千里，这是二等，再往外又五百里，第三个五百里，这是第三等，一直往下延伸，总共有六等，六等诸侯他们纷纷穿上他们的等级的服装，带上他们的供品来参加周天子的祭祀。你看周公真的是尊严其父做到极点，四海都来助祭。

　　唐玄宗批注当中说到，「君行严配之礼，则德教刑于四海。海内诸侯，各修其职来助祭也」。君行严配之礼，这个君就是指天子，周天子，周公他摄政的时候他行祭礼，严就是严父，尊严其父，配就是配天，尊严其父莫过于把父亲配天，用这种祭礼。不仅在周家自己这些后代当中落实孝道，而且给四海的百姓做一个好样子。所以「德教刑于百姓」，这个刑就是好的榜样、模型、好样子。教德行最重要就是做给大家看，尤其是教孝。所以在家里面你看父母如何教儿女行孝？父母要教给儿女看，在儿女面前，儿女虽然小，他不懂，但是他能看，他真的就能够接受这种信息。他看到父母对自己的长辈能够尽孝、能够恭敬，儿女他就潜移默化学到，他也就跟着学习，他也就能够孝顺父母，所以做榜样重要。德教能够在四海、天下推广，关键在于推广的人有没有做出好样子。就像在我们老师的家乡庐江汤池镇建立的传统文化教育中心，为什么中心它的教化的效果这么好，能在短短一年之内把这个社会风气转变得如此的和谐，关键还是在于老师们能够以身作则，他们能够存有孝心，落实孝道，带动当地的百姓，做模型、做榜样，这样来推行德教，那才有真实的效果。所以我们有这个志愿，希望恢复我们的中华伦理道德传统文化，这桩事情不是求别人做，要求自己做，自己做个好榜样，你就能够德教加于百姓。所以周公是孔子最佩服的人，他为什么能够令孔老夫子如此佩服？因为周公他自己做到。可以说周家开国的这些天子，文王、武王、周公，都是大孝子，他有这种德行，所以能够施教于四海，所以诸侯都能够纷纷效法，「海内诸侯，各修其职来助祭也」，不仅他效法周公在他自己的诸侯国里面推行孝道，以孝治国，而且当天子祭祀祖先的时候，他们也来随喜参加，来助祭。

　　所以我们是非常的希望，只是我们还是有一个梦想，咱们国家的领导人能够效法周天子那样，在我们的这个国土里祭祀天地、祭祀祖先，让各省，各省就好像过去周天子里的诸侯国一样，各省的省长他们来助祭，共同参与，国家带动。这个事情早在一九三七年前中共中央总书记毛泽东同志就做过，当时毛主席率领着中共中央领导，面对的是国难，一九三七年日本侵略中国，揭开八年抗战的序幕，全国百姓都陷于水深火热当中，所以当时毛泽东、朱德这些中共中央领导人，率领着党中央的领导祭祀黄帝。黄帝是我们中华民族的祖先，我看到毛主席亲手所作的祭文，这种方式团结中华民族的百姓，万众一心起来抗日，所以能够抗日战争胜利，其实是有团结的力量，虽然我们的军备不如日本人，但是只要团结，就是力量。所以国歌里面唱到，「起来！不愿做奴隶的人们」，我们要面对着敌人的炮火，万众一心，这样才能胜利。如果能够永远保持万众一心，我们的国家一定富强兴旺。如何保持？我们可以参考周天子他的做法，他祭天、祭地、祭祖先，率领着整个天下一切诸侯来祭祀，这是民族的凝聚力产生，所以当时周朝真的是天下太平，周朝八百年的基业得以稳固，原因我们能够看得出来，《孝经》当中为我们说清楚了，他以孝治天下。很可惜周朝最后的几个皇帝（天子）他们没有遵照他们老祖宗的做法，如果他们依然保持这个做法，可能到现在还是周朝。所以我们希望能够和谐社会，应该参考这些做法，这个不是迷信，它真正是团结中华民族炎黄子孙的一个最有力的一种方法，这是古代帝王和谐世界的法宝，我们可以做参考。

　　所以孔老夫子讲到这个地方，这是周公尊严其父，配天祭祀，这是把圣人之德彰显出来。圣人之德是什么？就是孝。所以夫子在经文当中说到，『夫圣人之德，又何以加于孝乎？』你看看这反问的很有力量，圣人的德行哪有说还超过孝德的？换句话说，孝做到圆满这就是圣人。唐玄宗讲，「言无大于孝者」，这是没有超过孝道的。孝道最关键的是自己要先做到，做到以后才能够教化百姓、教化他人，这才能产生如此大的效果。而孔子在「圣治章」里面还特别指出，「孝莫大于严父，严父莫大于配天」，尊重父亲，当然也要尊重母亲。古代社会以父亲为主，男主外，女主内，父母的地位是平等的。为什么？因为父比喻做天，母比喻做地，天地是平等的，没有天，这个地也不能够生养万物，没有地，天也不可能生养万物，所以天地都是相等的，平等的，但是这里以父来做代表。又提到祭祀，祭祀真正是很重要的和谐社会的方法。我们继续来看下面的经文，『故亲生之膝下，以养父母日严』，这是经文当中讲到的，这句话唐玄宗批注当中说到，「亲，犹爱也。膝下，谓孩幼之时也。言亲爱之心，生于孩幼。比及年长，渐识义方，则日加尊严，能致敬于父母也」。「亲生之膝下」的意思，这个亲就是爱的意思，亲爱。孩子出生以后，还没有长大，还是小幼童，这叫膝下，就是膝盖以下的这么个高度，这是很小的一个小不点，小孩。所以膝下是谓孩幼之时，这小孩，小孩他跟父母就有一种天性的亲爱关系。所以你看看在襁褓当中的儿女，这个小婴儿，你看他对父母那种依恋是恋恋不舍。这是什么？亲爱。这个爱心从哪里培养？就从小的时候就培养起来。爱从哪里生的？就从孩提时代跟父母那种亲爱那里出生的。

　　所以五伦当中讲到父子有亲，就是父母跟子女那种亲爱，这是爱的原点。爱心从哪里培养？就在孩提时代他自然就养成。所以唐玄宗这里讲的，「言亲爱之心，生于孩幼」，这是讲到父子有亲就是爱的原点，亲爱之心就在幼孩时代那时候就养成。亲爱是没有人强迫的，不是造作出来的，自然而然的，所以这个爱心它是天性，我们称为性德，当孩子慢慢长大以后他就能够把爱心扩展，对一切人都能仁爱。所以圣人教化这些百姓，他懂得循着人的天性来教化，天性是什么？父子有亲是天性，把父母跟儿女这种亲爱能够保持一生，而且能够发扬光大，对一切人都是这种亲爱，这个人就是圣人。圣人教人要爱、要敬，所谓爱敬存心。爱心从哪里生长的？从幼儿时代就开始生长。敬心是从什么时候教起？唐玄宗这里讲，「比及年长，渐识义方，则日加尊严，能致敬于父母也」。孩子很小，当然他不懂事，他不懂礼，对于父母纯粹是一种天性的那种亲情、那种爱心，他是没有那种分别的，没有经过后天的训练，自然而然表现的是爱。可是等他年长的时候还要教导他，如果不教导这个爱心会容易变质。怎么教导？慢慢要教导他懂得敬。所以孝要敬才行，所谓孝敬孝敬，孝后头要有敬，不敬父母不能称为孝。什么时间教敬？要等孩子慢慢长大，年长了，四、五岁。渐识义方，四、五岁，五、六岁，好了他慢慢的懂得道理，可以理喻了，知道渐渐的认识，义方就是什么是该做的事、什么是不该做的事，这就要「日加尊严」，慢慢的要将父母的尊严要突出来，父母有尊严才能够使儿女敬父母，能致敬于父母，教敬是这么个教法的。

　　下面经文当中说到，『圣人因严以教敬，因亲以教爱』，「圣人」，古代像文王、武王、周公，他们是圣人，他们懂得这个道理，他懂得什么？「因严以教敬，因亲以教爱」，这个严就是尊严，因就是凭借、就是根据这个意思，根据父母的尊严来教儿女敬父。「因亲以教爱」，是根据父母与儿女那种亲情来教他的爱心，这是循着人天性来教化，这容易教，逆着人的天性教这就难教。所以古人很懂得教导儿女的这种次第，从小就跟父母依偎在一起，爱心自然就生长，慢慢长大了就要教导他敬父母，父母要拿出点尊严来。尊严往往父母会委托老师来教导，所以当孩子懂点事，五、六岁就能够懂事了，父母就会把儿女送到老师那里去教，为什么？因为儿女跟老师他这个爱这方面比较少一点，因为不是从小到大在一起，在亲就没像跟父母那么亲，但是在尊严方面老师是有尊严。所以学生在老师那里学什么？学敬、学事师之道，在老师那里学到事师之道，他回到家里他也就对父母敬，也能够以敬事亲。《孝经》后面讲的，「居则致其敬」，居住在家里跟父母在一起要致其敬，毕恭毕敬，要讲礼。对父母，不能说跟父母从小到大在一起，可以不讲礼数，这不对，父子之间有父子的礼数，不可以我们用现在话讲说不可以无大无小。现在的父母懂得这个道理的不多，可以说现在父母爱儿女的有，都很爱儿女，但是变成一种溺爱，儿女想要什么父母就满足他，结果父母就变成儿女的奴仆。不是「父母呼，应勿缓」，父母变得是「儿女呼，应勿缓」，儿女要什么马上就做。不仅父母如此，爷爷奶奶、公公姥姥，上一辈的人也如此。现在都是独生子女，独生子女就像个小皇帝一样，一举手一抬足多少人伺候他，结果他对于父母、对于长辈敬意都没有，为什么？父母跟长辈没有尊严，所以这就很难帮助儿女培养起真正的孝敬之心，这不是圣人做法。圣人是什么？要因严以教敬，因亲以教爱，父母要有尊严的，老师也要有尊严的，这是孝道和师道。

　　我们来看唐玄宗对这句话的批注，「圣人因其亲严之心，敦以爱敬之教」。这句话讲得好，圣人因每一个人的天性，他的天性有两面，一个是亲，一个是严，亲是亲爱，严是尊重。所以父母的角色在儿女心目中是两种角色，一种是父母爱儿女，这是亲的角色，另外父母有他的尊严，所以儿女要敬父母，敦以爱敬之教，教化里面，既教爱也教敬，都是因循着本性。所以当一个人长大成人之后，他有爱敬之心，不能说只有爱没有敬，那个爱也不是真的，爱敬是一体的两个方面，譬如说你爱人你一定是敬重他，你如果是不敬他，你也不是真爱他。对国家、对人民也是如此，如果是爱一个国家、爱人民的，不敬这个国家，这个文化传统不尊重，也不尊重这个国家领导人，你说他的爱心是真的吗？不是真的。所以真正从小培养起爱敬之心这是孝心，孝的两面就是爱和敬，他出来为国家、为人民服务他就有忠心，所谓「忠臣出孝子之门」，在家里能够爱敬父母的，他到了自己工作岗位上他就能够爱领导、敬领导，爱人、敬人，热爱自己的事业，敬业他就能做到，忠孝是一个心，不是两个心，他对父母就是尽孝，对国家、人民就是尽忠。

　　下面讲到的，「故出以就傅，趋而过庭，以教敬也」。这是讲到《论语》当中的一段典故，《论语》当中有一个叫陈亢的人，他来问孔子的儿子伯鱼，也叫孔鲤，他问孔子的儿子，「子亦有异闻乎？」也就是说夫子有没有对你特别教导，你是他儿子。孔鲤说没有，但是说过一个，有一次孔鲤他过一个庭院过得很快，不安祥，「趋而过庭」，结果孔子就问，你有没有学诗？《诗经》你有没有学？伯鱼就说没有。孔子告诉他，「不学诗，

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