净公上人梵网经讲记卍南无阿弥陀佛

wlxg20130220 · 发表于 2017-12-18 20:12

破一品无明，这一品无明是什么无明？灭相无明。无明有四大类，有生、住、异、灭这四种。我们在《起信论》里面读过，在此地我们就不必再多讲。

　　「百阿僧祇劫修行三十心，即渐次觉」。一百个阿僧祇劫这是讲时间，修行三十心，就是三贤位，修三贤的菩萨位，这叫渐次觉，「破异相无明」。三十心圆满了，都修圆满了登地，「修行十地」，十地叫「随分觉」，十地与如来果位非常接近了，是属于大觉位，「破住相无明」。

　　『成等正觉』，成等正觉这是经文里面讲的。卢舍那佛说他从初舍凡夫位，就是从圆教初住一直到如来的果位成等正觉。成等正觉是「破生相无明」，生相无明诸位晓得等觉菩萨，到等觉菩萨破最后的一分生相无明就成佛了。成是成就，等是平等，平等的正觉，跟谁平等？跟十方三世一切诸佛平等，跟一切众生、一切万法平等，等正觉。

　　我们现在成不了佛，怎么样成不了佛，为什么？不平等，你们想想看我们自己能跟谁平等？不平等就成不了佛。不平等那个觉叫邪觉不叫正觉，正觉是平等的。所以我们在讲席当中常常勉励同修，我们在境界里头要修平等心，平等心一定要从怨亲平等起，这个地方去修去，心不平等不能入道，心不平等带业往生都困难。最怕的临命终时一个烦恼起来了，这时候一念不平等起来就去不了。哪一个人能保得住临命终那一剎那不生烦恼，心地清净平等，谁能保得住？心地清净平等在临命终时有这么一念的时候，这个人决定往生，带业往生是凭这个。平常我们念佛就是要压制我们烦恼的心，在境界里头训练平等，去练清净，历事炼心。这种修行是最下等的修行。中上我们没办法，我们就修下等，修带业往生，修凡圣同居土。如果连这么一个道理都不懂，我们这一生的佛号就又白念了，得不到效果，这是解释这个因。

　　「我佛时历百僧祇，方得五住究尽」。我佛这个「我」是寂光大师自称，批注的人。「佛」就是卢舍那佛，报身如来。他老人家讲经历一百个阿僧祇劫，方得五住究尽，就是五住烦恼断干净了。五住烦恼在《起信论》里面也讲过，所以《起信论》是我们学佛很重要的一个参考书。自古以来批注佛经的几乎没有不引用《起信论》的，你看无论哪一部经、哪一部批注就看它引用多少，决定离不开《大乘起信论》。

　　所以《大乘起信论》要看。我们图书馆印的两种批注都好，这是在《起信论》里头许许多多批注，我们选择两种比较浅，但是又注得好，绝不违背经义。图书馆选的一个是慈舟法师的，另外一个是一个日本人批注的，批注是丰子恺翻译的，就是我们现在印的精装本，叫《大乘起信论新释》。这两种批注的本子非常好，希望诸位要认真的去研究。我们过去曾经讲过，前面几分讲过没讲完，希望诸位同修自己好好去研究，将来我这些东西要录像，讲堂里面虽然不讲，但是我统统要录像，以后从录像带上可以帮助你。我回国之后就正式的来做这个录像工作了，将来的录像我们就是讲堂现场录像也不录人像，不录这个画面，把经文做成字幕直接的录进去。录人没意思，人一天看到晚看厌了，我们应当把经文批注统统在屏幕上，诸位就是借到这个录像带不用书也可以，不必要拿书都可以。所以我们以后一定来改变方针，就是把经文批注统统做成字幕来录这个，现场录也录这个。

　　下面这几句就是警告我们，祖师教诫我们。「岂今妄诞之人，一朝一夕，微因微缘，小功小行，一知半解，无明烦恼，贪瞋我慢，一毫未除，而言顿超佛道者也」。这几句我们要多念几遍，提高自己的警觉，我们是不是这一类妄诞之人，急功好利，希望几天、几个月就学成？哪有这个道理，连卢舍那佛还要修一百个阿僧祇劫，他是何等人物？我们是什么样的人物？一定要发长远的道心，要有耐心。我们这个心为什么不开智慧？说实在的话烦恼太重了。一个是烦恼障，把你智慧障住了，一个是所知障，你有这两种障碍，你的智慧不开。

　　想要开智慧先要断烦恼。我们讲席当中常常说断烦恼要从根本上断，烦恼从哪里生的？它的生源就是根本。在过去大专讲座的时代，我们讲「十四讲表」，至少也总讲了三十遍以上。第一讲里面就讲到烦恼障跟所知障。烦恼障是从我执里面生的，所知障是从法执生的。破了人我执，烦恼障断了。小乘阿罗汉破人我执，所以他能断见思烦恼，证四果罗汉；大乘菩萨能破法我执。诸位要是读过《百法明门》的也清楚，《百法明门》里头只解释两句话「一切法无我」，一切法前面讲的百法，无我，人无我，法无我，一切法无我。你这两种根本不能够拔除，换句话说，你这二障就断不了。只要有二障存在，你的智慧就不会现前。所以真正会用功的人对于分别执着要看淡，正所谓是看得破放得下，不要太过分执着。

　　执着是二障的根本。为什么执着要破？在我们初学的人又要执着，这是什么道理？那就是晓得你执着太坚固，你也看不破、你也放不下，与其执着这些恶的，不如执着个善的，择善固执。择善固执你所得的果报是人天果报。因为有执着就离不了三界，三界有善恶，有三善道、三恶道，你要执着造恶业你在三恶道受苦，你要能够执着一切善法，择善固执你就能生三善道。总而言之，你出不了六道轮回。你要想出六道轮回，那就不能有执着，善恶执着统统打破，超越六道，善恶都不执着，像六祖说的「本来无一物，何处惹尘埃」。

　　我们念佛法门里面执持名号对什么人说的？带业往生说的，你们想想对不对，带业往生讲的。事一心不乱的人，执着就少了一半，为什么？人我执不执着了，理一心不乱的人全不执着，法我也没有了，人法都不执着了，理一心不乱，这个理一定要懂！理如果不明白，你的障碍永远不能突破。你发的愿要自己成就，要弘法利生，如果这两关不能突破，你自己不能成就也不能弘法利生。

　　研经，每个星期天上午，像今天上午我们研经，有二十几位同修在此地共同研究，这也是一种方法，什么方法？择善固执，你要想研究这部经，我给你出那么多题目在那个地方，好了，你要去查字典、查参考数据，一天到晚忙得不亦乐乎，不打妄想，不想别的事情了，就想这个经的范围，叫择善固执，这也是一个方法。这个方法很有效，叫你不要去想恶的，天天去想善的，到你几时一开悟了，那个经要不要准备？不要，不要准备了。悟了之后理圆了、事也圆了，融会贯通，所谓深说浅说、长说短说应机说法无不自在。但是你在修学的过程当中，一定要经过这个基本的训练，那就是择善固执是一个很好很好的方法。不但训练你开智慧，而且叫你不造恶业、不起邪思。

　　我出国这个阶段，下个星期天我就不在家了，希望你们这个经学班研究还照样在此地集会，互相的在一块研究讨论，不要因为我不在家就中断、就没有了。那是一日暴之，十日寒之，不会成就的。我不在家一样去研究，照着这两次的方法，我教给你们的这些方法，你愿意用这个方法去研究找参考资料，等我回来的时候，希望《八大人觉经》全部都做完了，你们笔记都整理出来了。笔记做出来之后再依照笔记写讲稿，讲稿写成之后就在我们这个小班里头来练习练讲，练的时候大家来挑剔毛病，来做批评。你要接受批评，把你的讲稿修正，修正过二次、三次你就可以上台表演，胆子也大了，无论什么人听，你也不会害怕。

　　在讲台上面我个人的经验十年，才算是得心应手，左右逢源，十年之内上讲台离不开讲稿。还得要真正肯干，如果不真正肯干，一辈子都离不开讲稿。到得心应手、左右逢源，必有一点悟处了，我们俗话讲开悟，你没有一点悟处做不到。所以不贪近功，不要求好，不要求快，这种心理要不得，这个心理障碍你开慧，障碍你修定，障碍你得一心，决定不能有这个心。我们今天的因、缘都非常的薄弱，我们的功行都很小，说一知半解已经是抬举我们了。「无明烦恼，贪瞋我慢，一毫未除」，这倒是真实的，一点都不假，大障碍！我们要想顿超哪里能够顿得了？这是自己要反省，自己要检点。诸佛如来都做一个榜样给我们看，善财童子修因证果还五十三参，都是我们的好榜样。

　　下面引的是「璎珞经云」。《璎珞菩萨戒经》，就是我们现在讲的在家菩萨戒。《璎珞经》里面这个戒是六重二十八轻，现在在台湾受璎珞戒的也很盛行，在家菩萨很多都是受这个戒。经上说「一切诸佛，不经三大阿僧祇劫，得成无上正觉，无有是处」。无有是处是没有这个道理，一切诸佛没有一尊佛是例外的，至少要经三大阿僧祇劫。卢舍那佛所说的百阿僧祇劫，我们想想成佛这么样的长远，如果没有耐心、没有长远心怎么能成功？

　　现在有很多人他学东西不能成就，我们不要讲佛法，我们讲世间法，他跟一个善知识学多久？学几个月，学二、三年就能成功？也有的，那是天才、是再来人，除了天才与再来人都不可能。自古以来这个例子很少很少，不是没有，少，极少数。我们看到大多数的十年到二十年亲近一个善知识，你们看禅宗的语录，《禅林宝训》、《五灯会元》、《高僧传》你们去看看，这些有成就的大善知识，他们亲近老师你去考察考察他亲近多久？十年以上，二十年、三十年他才成就。所以讲经说法度一切众生固然是有这个愿，不能太早。所谓是欲速则不达，你自己没有成就就跑出来，不行，你讲了人家听了不是味道。讲过几次把听众都讲跑了，自己也灰心了，自己退转了，这样的人太多太多。自古以来不知道有多少发心的人，试验了几次就退心了，以后再没有勇气了，原因是什么？求好的心太急，求快的心太急，亏吃在这里。不是他做不到，是他自己没有耐心、没有长远心，所以不能成就。我们自己求学就要注意这一点，一定要发长远心。

　　「仁王般若，亦同此义」。《仁王经》，我们在仁王法会里面，全经念过，我们只讲一品，也是这个意思。《仁王经》里面讲五忍菩萨，从初发心到成佛，他是分为五个大的阶段，也是三大阿僧祇劫才能成就。《仁王经》特别提出「忍」，这个意思好，忍就是忍耐，到了法云地还要忍，寂灭忍，到了如来果地称为上品的寂灭忍。不空三藏所翻的寂灭忍只有两品，上品、下品没有中品；罗什大师翻的有中品，有上、中、下三品。底下这句也很重要。

　　「先悟毘卢性海，后行普贤行门，旨哉言乎」。这一句话非常非常重要。这个意思就是我们平常所讲「悟后起修」，如果不开悟，我们的修行都叫盲修瞎练。不开悟要想修行有一点成就，只有一个念佛法门，带业往生。因为八万四千法门里面没有带业往生的，换句话说，八万四千法门都要悟后起修，唯有净土这个法门特别，特别就是你没悟也能修。但是这个修，执是执持名号求愿往生，只有这个路子。所以这个路叫特别法门，不悟也行，到了西方极乐世界身分还是人的身分，因为没开悟，悟了就是菩萨。西方极乐世界没有三恶道，没有三恶道当然就是有人道、有天道。人天都是凡夫没有开悟。

　　所以修净土的这个方便法，我们到西方极乐世界再求开悟。诸位晓得如果现在开悟到西方极乐世界更好，不生凡圣同居土，如果真正是开悟了，到西方极乐世界是实报庄严土上品上生。这是诸佛如来、祖师大德常常勉励我们的，希望我们加功用行，在这一生当中修到理一心不乱，到西方极乐世界那里好像佛教大学一样插班，不要从一年级念起，插班去。依照我们自己程度去插班，省好多事。做不到做得到？做得到，我们今天讲堂就是走这个路子。用《梵网经》、用《弥陀经要解》、《疏钞演义》帮助我们念佛，帮助我们开悟。这里面最重要的就是我们要专心，决不打妄想，一心一意的来念佛。同学们有研究经的，研究经的目的是什么？目的是训练讲经，从这个小部学起。诸位在研究经把这个功德回向求生西方极乐世界，一点一滴都回向在西方，研经帮助我们开智慧，帮助我们得一心。因为你心不胡思乱想，你所想的都是佛法里面一些道理，帮助你心得清净，清净心就是一心不乱。

　　这两句经文里头「先悟毘卢性海」，毘卢性海是什么？就是我们讲的明心见性。毘卢是毘卢遮那佛，我们通常讲佛性，毘卢遮那是法身如来，是我们自己的清净法身，是我们自己的真如本性。我们念佛念到理一心就悟毘卢性海，就见性了。悟后起修，那个修就是五十三参。《华严经》里面讲的五十三参，悟后起修，修的是普贤行。五十三参是什么？我们日常的生活，这就是入华严境界了。「旨哉」是修行的宗旨，修行的关键。违背了宗旨就迷失了方向，迷失了道路，你要想成就决定不能够离开这个原则。

　　这一部经是我们的道场经，是我们道场长年不断在讲的，讲完了从头再讲，一遍一遍讲下去，终而复始。所以我们这个道场两部经，加上《弥陀经要解》算三部，《疏钞》、《要解》、《梵网直解》这三种是我们的道场经，我们一遍讲完了从头再来一遍，这么讲法的。今天讲到这一段。下面这是讲佛教给我们修因，他怎么样修的，我们要记住，我们要学，修因之后一定证果。

　　底下一段经文「举自果相」，就是他这样修行，修行到结果他的成就。我们看到佛的成就了，我们才晓得修行有这么多的好处，才肯真干。如果依照这个修行，没有成就，没有成就谁愿意干？修行有成就，底下一段经文就是讲他的成就。这经本希望诸位没有事情时要多看，多看几遍再来听讲，受用更殊胜。如果你这个经本没有，向我们柜台去要带回家去，在家里没有事情常常看，看不懂的地方特别做个记号，来听的时候那个不懂的地方要格外的注意，你所懂得地方你也用心听，看我讲的跟你所看的、你所领略的一样不一样，这样就有进步。我们今天就讲到此地。

梵网经　　（第十一集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0011

　　请掀开经本第六十八页倒数第二行：

　　【号为卢舍那。住莲华台藏世界海。】

　　「此繇第二」这是批注，请诸位同修要特别注意，经文跟批注一定要分开。我们这个经本上很清楚，批注是第一格，经文是顶格，希望诸位要特别注意这一点。

　　这段经文是佛以自己的果相来做一个证明，这是答复前面所问，就是成佛果是什么样子。注子一开端就写得很清楚，「此繇第二当成佛果，为何等相之问」。答复这个问题。在前面佛是就自己的因行，说明一切众生以什么样的因缘才能成就菩萨的十地道。佛是举过去所修、所证给我们说明这桩事实。在这个地方我们特别要注意到的，就是佛自己说过，他已经「百阿僧祇劫修行心地」，这是前面所讲的。通常我们在经论上看到成佛是要三个阿僧祇劫，可是佛在此地跟我们说他已经修了一百个阿僧祇劫，可见得时间之长。修什么？修的是心地。所谓「心」就是本经所讲的三十心，十住、十行、十回向。这三十个位次是用的什么心？是说的这个。十地，就是十地菩萨每一地他修的是什么样的心。

　　由此，我们就明了要想成佛没有别的法子，就是用本心地法门作为本修因。问里面讲的是因缘，可是佛只是答出本修因而没有说缘，为什么没有说缘？缘就包括在因中。这注子里头说得很清楚有三个意思：第一个意思是「本有光明金刚宝戒」。这在前面都曾经跟诸位细说，这是正因。依照佛法的理论与方法来修行，修这个心地法门，这就是缘因心。我们讲三因佛性，缘因佛性。无明断尽，真性现前，这个时候真正契入无上菩提，归无所得，这是了因佛性。

　　我们特别要注意的就是大师在经典里面告诉我们，佛他自己说得很清楚，他是经历一百个阿僧祇劫才能把五住烦恼断尽，也叫做五住地惑，实在讲就是烦恼障与所知障。烦恼障里面包括见惑与思惑，见惑叫一住，在佛法名词叫做见一处住地，这是属于分别的烦恼，分别烦恼。思惑里面就有三住，欲界、色界、无色界，这三界思惑叫**住地；欲爱住地、色爱住地、有爱住地，这三条叫做俱生烦恼。由此可知，这五住的前四住是属于烦恼障，尘沙跟无明合起来为一住，叫做无明住地，这是根本，这就是所知障，所以也叫做五住无明。

　　五住无明断干净，卢舍那佛告诉我们他是修行了一百劫！现在的人真正是不晓得这个究竟的道理，尤其是一些密宗，一些密宗提倡的即身成佛，成佛决定不是说带着烦恼成佛的，没有这个道理。五住无明没破那怎么叫成佛？真正是一知半解，邪知邪见，贪瞋痴慢一丝毫没有断他就讲要成佛，那不知道成的是个什么佛？经上讲一切诸佛，如果不经三大阿僧祇劫得成无上菩提，无有是处。他要在一生当中就能成佛，哪有这个道理？古德说得好，叫我们先开悟，先求开悟是明理而后修行。好比走路一样，我们先要认识路，然后再走路，如果路都不认识，你要开步走，前途那个危险性可想而知。

　　今天的经文就要谈到成佛是什么样子，我们既然读这个批注，以这个注子为依据我们来研究讨论。成佛究竟是什么样子，「何等相」就是什么样子。「故以己初舍凡夫时，修习心地，乃至成等正觉，以如是等因，如是等缘，如是等果，而成如是等相，以答之也」。这一段话说得很明白，佛是自己为我们作见证，现身说法。说他初舍凡夫地时，这个时候就是始觉，从这个时候起修习心地，三十心十地，乃至于成佛，成等正觉就是成佛；以这样的因，这样的缘，这样的果，而现的这些相。这种答复答得是非常的具体。

　　经上说『号为卢舍那』。「言号为者，因中自有师佛，记别其名，因行未满，只名菩萨，觉行既圆，成等正觉，故号为卢舍那佛也」。这个地方我们要注意，佛的德号不是随便建立的，他在因地当中有老师，像我们今天虽然生在释迦牟尼佛的末法时期，我们的本师是释迦牟尼佛，这就是我们的师佛。卢舍那佛他也有老师，他的老师也是成佛的，所以这个名号多半是老师为他授记。告诉他他在什么时候成佛，在某个世界名号叫什么，以及在那个世界将来自行化他的大致情形，老师都会告诉他。这叫记别其名。在他修行没有圆满的时候，没有成佛的时候，叫菩萨，觉行圆满之后，这叫成佛。所以他成等正觉后，德号就叫卢舍那佛。下面一句。

　　『住莲华台藏世界海』。「华藏世界大香水海中，有一华台世界如莲华形，故名莲花台藏世界海」。我们在《华严经》里面讨论过这个问题。这些地方全都是表法，这是我们一定要把它记住。世界是不是有个香水海？这个事情太难讲，为什么？凡所有相皆是虚妄，而且一切众生他们的见解、境界不相同。譬如水族，这些鱼牠在水里面游，就像我们在空气当中一样，非常的自在；换句话说，牠看到水就像我们看空气一样，我们在空气里头没有障碍，牠在水里头游来游去没有障碍。天人看水是琉璃，焰口鬼看到水是火，怎么会相同！这是境界不一样。在佛菩萨的境界里面，世界观、宇宙观当然与我们不相同，我们的见量太有限了。

　　水在佛法里常常把它比作心性，心水，把烦恼比作波浪，诸位要懂得这个意思，你在此地就容易了解「大香水海」就是我们的心性。「华台」，这是无量因缘所现。佛门里面常常将花代表修因，六度之因花，有因必定有果，所以华台它表的意思是因果同时。因中有果，果中有因，这个花是取的莲花，「因该果海，果彻因源」，说的什么？说无量无边的世界。「世界如莲华形」，这个形不一定指的是形状，是如同这种情形，像莲花一样，它是因该果海，果彻因源，所以它有莲的意思在。「故名莲花台藏世界海」，海是比喻大，这个世界无量无边。

　　「华严经云，有二十重华藏世界海，皆在无边妙华大香水海中，此世界种乃是毘卢遮那如来，往昔于此界中，微尘数劫修菩萨行，亲近微尘数诸佛时所严净，今感果住此也」。二十重华藏世界，我们在《华严经》里面说过。《华严》也是以这个表法，十重是表自利，十重是表利他。我们这个世界是在华藏世界的第十三层，经里面说过，它是取菩萨法是利他重于自利。而这一段文是叙说卢舍那佛为什么住华藏世界。华藏世界就是我们这一个大世界，换句话说，就是《华严经》里面讲的一真法界，一真法界就是华藏世界，佛当然是住华藏世界。我们念佛几时念到理一心不乱了，你也就住华藏世界。唯有这个世界才是真实的，所以称为一真法界，我们讲十法界那是权说、是方便说。迷了一真也就是迷了华藏，才现出十法界，如果你要是悟了，十法界原来就是一真法界。所以二十重华藏世界海其实是一桩事情，就是一个华藏世界。二十是一，二十这个意思前面跟诸位说过，它是十重表自利，十重表利他。

　　「毘卢遮那如来，往昔于此界中，微尘数劫修菩萨行」，这是举时间太长了。前面说百阿僧祇劫，这个地方说微尘数劫，前面的单位是用阿僧祇，此地的单位是用劫，要注意这是不一样的地方。「亲近微尘数诸佛」，修行离开老师不行，离开老师不会有成就的，也许我们要问这个微尘数诸佛在哪里？我们在《四十华严》里面跟大家讲得清清楚楚，「一切众生皆是诸佛」。善财能亲近，我们不能亲近，原因在哪里？我们在一切境界里面起分别执着妄想。前天我们在《弥陀经要解》里面读到过「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自」，诸位如果把这四句话真正透彻了，你才晓得微尘数诸佛如来就在我们面前，而我们是当面错过。他既然能亲近，当然他就能庄严净土，所以说「所严净，今感果住此也」，这是一定的道理。

　　我们就是用这个念佛的法门，几时念到一心不乱，念到理一心不乱，我们所感得的果报也是住一真法界，西方净土里面所说的实报庄严土；实报庄严土就是华藏世界，就是一真法界。「而此娑婆世界，正当华藏第十三重，有十三佛剎微尘数世界围绕」。这是讲到我们现在所居住的这个环境，这是一个大乘佛法的环境。《华严经》里面清凉大师说得很清楚，它所代表的意义菩萨是以利他为第一，在二十分里面十三分利他，七分自利，利他超过了自利，利他是真正的自利。怎样才叫利他？这一点也是相当不容易的，怎么样才叫真正利他？都是我们要研究、要讨论的。

　　「问，据华严云，即是毘卢遮那如来出现之处，此经所云卢舍那佛，住莲华台藏世界海，二经何别」。这是假设有人疑惑提出这么一个问题。《华严经》里面讲华藏世界是毘卢遮那如来出现的处所，而本经则说卢舍那佛住莲华台藏世界海，这两个经所讲的不一样。这是我在一开端就跟诸位同修提起，《华严》跟《法华》是圆教一乘，本经则是别教一乘，这是不相同的地方。我们再看底下大师给我们解答。

　　「答，毘卢遮那法身也，卢舍那报身也，法身托报显，报身因法成，若非法身，无以有报身，非报身无以显法身，乃知法报不分，三身圆现，不即不离，非一非异，二经不别，是故卢舍那佛，住莲华台藏世界海，即毘卢遮那佛，住莲华藏庄严世界海也」。这一段可以说给我们解释得很清楚，我们明了原来《华严经》里面所讲的毘卢遮那与此地所讲的卢舍那是一不是二。《华严经》里面讲的是法身佛，本经所讲的报身佛，并不是两尊，法、报、应一体三身佛。我们过去在六祖大师《坛经》里面读得很多，也讲得很清楚。这里面必须要注意的就是法身与报身的关系，什么叫法身，什么叫报身，我们一定要把它搞清楚。法身是本有的，换句话说，就是我们本性的相分，十法界依正庄严都是我们真如本性变现之物。

　　法身在哪里？尽虚空遍法界就是自己的清净法身。我在前面曾经跟诸位做过比喻，

wlxg20130220 · 发表于 2017-12-18 20:13

好像我们作梦，梦境是你心变现的，心变现整个的梦境，那个梦境就是法身。梦里面有自己也有别人，有山河大地也有虚空，你说梦中哪一法不是你自己变现的？梦中哪一法不是你的自心相？既然是你自心相，全是你自己，所谓是心外无梦，梦外无心，整个心化成了梦境。心是能变的本体，梦是所变的相分，我们讲身就是讲这个相分，能变的相分，所以你几时觉悟到尽虚空遍法界就是我自己，你就证得了法身。你要是不承认，我这个身是我，除了我这个身，他是别人，他才不是我，你一辈子也证不到法身。你生生世世无量劫来迷失了自己的法身，就跟在梦里头不知道自己作梦，不晓得梦中的一切境界是自己变现之物。你梦见佛菩萨是你自己变现的，你梦到冤家对头还是你自己变现的，你梦到恶鬼恶魔还是你自己变现的，除了你自己之外，确实没有任何一个东西。你明白这个道理，亲证这个境界，这就叫证得法身。

　　报身是什么？报身是智慧之身，就是你开悟了，开悟了就叫报身。为什么？开悟了，你证得法身，你才真正觉悟到尽虚空遍法界原来就是一个自己。这个时候的慈悲心生起来，叫无缘大慈，同体大悲。你对众生慈悲还要什么条件？是自己不是别人。譬如我的左手蚊子叮了，我右手把牠赶去，我的左手是不是要跟右手道谢？你帮了我的大忙，你替我赶蚊子。要不要道谢？不需要。为什么不需要？同体，是一个一体、是自己。可是我们现在不晓得尽虚空遍法界是一个自己，这是我们迷失。所以报身是讲的智慧，应身是讲的作用，随类现身，现这个身体叫应身，应身里面就具足了法身、报身，所以叫一体三身。

　　这个地方讲「法报不分，三身圆现，不即不离，非一非异」。这几句话很重要，这四句，四四一十六个字，十六个字完全说的是我们自己，我们自己今天迷，就是没有智慧。三身里面是以报身为最重要，因为法身是本有的。本有的你自己迷失了，你之所以迷失，就是因为你没智慧，所以你的智慧一现前就是你得到报身了，叫大彻大悟！禅家讲的明心见性，净土里面讲的理一心不乱，这个时候你证得报身；换句话说，你智慧现前了，智慧一现前这个法身就证得了，现在这个应身就自在了，应身得解脱了。换句话说，诸佛如来、一切菩萨三身圆现，你自己什么时候智慧开了，你也跟佛菩萨一样三身圆现，不即不离，非一非异。这个境界是我们现前的境界，所以《华严》与《梵网》这两部经没有差别，卢舍那佛住莲华台藏世界海，就是《华严经》毘卢遮那佛住莲华藏庄严世界海，是一样的意思。

　　下面讲到「海有十德，总而言之，渊深广大，包含万物，无德不备，无相不现，流出一切，融摄一切，即千释迦，千百亿释迦，依报正报，无不从此华藏世界卢舍那佛心海中流出」。大经里面常常用「海」这个字来表法，我们一定要懂得佛用海表法的用意，以这个来代表我们真如本性本具的体相作用。海有十德，在我们这部经八百三十一页第一行，就是这一段的小注。「海以深广为名，谓佛智海，深广无涯，以喻十地菩萨，入佛智海，十德之相，故以十德表之」。这一段很重要，诸位一定要把它记住。将来在大乘经典里面凡是讲到海都是这个意思，都是这个讲法，比喻如来的智慧，果地上的智慧。

　　第一个「次第渊深德」，从初地到十地，等觉是十一地，妙觉是十二地，一地比一地要深，一地比一地广。这部经是别教，别教的十地等于圆教的十住，要知道等于圆教的十住。别教的佛等于圆教第二行位的菩萨，换句话说，四十一品无明，别教的十地菩萨只破了前面十品无明，别教等觉菩萨破十一品无明，别教的佛破十二品无明，这是我们必须要记住，所以它有次第渊深这个意思。第二「不受死尸德」。海里面只留活的，绝对不会藏死的，所以这些海里面动物如果死了一定漂在海上面，逐渐逐渐被浪推到岸上去。这个意义是说明本性里面没有生死，因为十德都是表本性的十德，真性里头没有生死。第三是「余水入中皆失本名德」。不管是什么江、什么河流到海里面去，这个江水、河水的本名都没有了，真如本性本无一物，这就是本来无一物的意思。第四「普同一味德」。普同一味就是清净平等，决定没有差别。第五「无量珍宝悉蕴其中德」。大海里头的珍宝是无有穷尽的，比喻我们的真性具有万德万能。

　　第六「无能至底德」。这是说法性之深。第七「广大无量德」。这是讲法性的广，真如本性具足无量无边的智慧德能。第八是「大身所居德」。唯有大海才能容，这是比喻诸佛菩萨这是大身，唯有诸佛与那些大菩萨才能够证得法身、报身，三身一体，声闻缘觉以下没份。第九「潮不过限德」。潮是潮水，这是比喻外来的影响力，外界的。它有一定的度数，绝对不会超过，这是讲法性它起作用。法性起作用就是应化身的作用，应化身自行化他，它是有规律的，不会超越界限的，这个界限是什么？就像潮水，它涨潮一定涨到一个高度，退潮也一定退到一个低度，它不会超过这个界限的，这个界限就是本经后面所讲的五十八戒。五十八戒就是诸佛菩萨的限度，他不会超越的。第十「普受大雨无有盈溢德」。它能容，再大的雨它可以容，海不会漫起来，它能够承受得了。这就是讲一切法在真如本性当中，就像那个雨落在大海里面一样，不增不减。所以有这十种德。此地是总括起来讲，经文里面总括起来，总而言之，渊深广大，包含万物，无德不备，无相不现，流出一切，融摄一切。

　　底下更举实例来说明，就是千释迦。千释迦是应身佛，报身佛变化的，千百亿释迦又是千释迦变现的，所以依报正报无不从此华藏世界卢舍那佛心海中流出。无有一法不是从一真法界，卢舍那佛就是报身佛，由报身佛心性当中变现出来。要问为什么变现出来？这里头有无量的因缘，如《华严经》所说。「此上二节」，前面我们所读的这一节以及上一次我们所读的一节。「总答因果二问」，下面给我们做一个简单的归纳，「问何等因，即最初悟此心地光明金刚宝戒为因」。最初悟就是始觉，真正觉悟了，觉悟心地法门。光明是智慧，金刚是比喻这个智慧的坚固猛利。宝戒，这个戒就是行，就是我们的行为，这种行为之可贵就像世间的珍宝一样，为什么？这种行是以智慧为基础的行为，我们身口意三业的造作是以般若智慧为基础，不是感情用事，这是诸佛如来的修因。你们今天的行为都是依感情不是依理智，此地不但是依理智，是依金刚般若，所以我们中国禅宗自五祖以后都是用《金刚经》印心，你在此地能看到。菩萨用的是什么心？金刚般若，是依这个心。

　　「问何等缘，即依法修行三十心十地为缘」。缘是助缘，因是亲因，亲因是金刚般若，用在我们日常生活当中就是戒、就是宝戒。由此可知，本经前后两卷是一体的，前面讲的是心地光明，后半部讲的是金刚宝戒，两个是一不是二。在缘上讲就是依照这个理论与方法修三十心、修十地。三十心怎么修？三十心要用在日常生活当中，也是用这三十心去修后面的五十八戒（十重四十八轻），用十地的心去修十重四十八轻，要把心与戒合而为一。换句话，那个戒就是我们的生活行为。一定是用我们金刚般若智慧的心，遵守佛菩萨这个戒法，把它应用在我们日常生活，将这个变成自己的生活。如果你能够把这个心行都变成自己的生活，你就成菩萨了；你修三十心你就是三贤菩萨，你修到十地你就是登地的菩萨、就是地上菩萨。

　　我再告诉诸位，你要依照这个方法修三贤位念佛求生净土，这事一心不乱，方便有余土有分；你要用十地心来念佛，那你就是得理一心不乱，生实报庄严土。可见得这部经对我们修学是多么的重要，前面都说过，只在善于用心，我们要不会用心，这个佛号念得没效果，要会用心，你要会用心你在生活上所显示的活活泼泼。学佛是最怕错用了心。

　　第三「问何等果」，什么样的果报？「即成等正觉为果」，等正觉是成佛。「问何等相」，成了佛是什么样子？「即依正庄严，二报为果相也」。依报正报的庄严，诸位读《华严经》，在《华严经》里面看到，《华严经》前面的十一卷，毘卢遮那佛的依正庄严，那是讲成佛的样子。古人说不读《华严》不知道佛家的富贵，换句话说，不读《华严》不晓得成佛的好处，当然你也就不晓得学佛的好处。因为我们读净土三经，《无量寿经》、《观无量寿佛经》乃至于小本《弥陀经》里面，经文虽然是略而不详，可是我们如果要是读到莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，你就看到西方世界的依正庄严，你才晓得往生极乐世界的好处。经文到这个地方是一段。

梵网经　　（第十二集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0012

　　请掀开经本第七十一页倒数第二行，科判第三段「别明果相」。在这一段里面又分为两个小段落，第一个是「从体起用」。我们翻过来看经文：

　　【其台周遍有千叶。一叶一世界为千世界。我化为千释迦据千世界；后就一叶世界。复有百亿须弥山。百亿日月。百亿四天下。百亿南阎浮提。百亿菩萨释迦。坐百亿菩提树下。各说汝所问菩提萨埵心地。其余九百九十九释迦。各各现千百亿释迦。亦复如是。】

　　这段经文是说明十法界依正庄严的缘起。佛所说的这些言语句句都是意在言外，我们千万不要把这些句子看死了，那就错误了。愈是大经的经文几乎都是讲的表法。批注里面讲的「上」就是以上这段经文。「总示果相，明依正之体」。这一句话就说明我刚才讲的，这段话是讲整个世界的缘起。

　　「此别示果相，明依正之用也」，有体当然就有用。『其台』，这个「台」就是指「大香水海中之一大莲华」。这段经文很难讲，为什么？我们骤然观之类似神话，佛经里面有许许多多的地方非常符合近代科学的发现，像这一段这些科学家一看就会摇头，这哪有这些事情！所以我们要明白佛说话的义趣，就是他的含义。莲花在前面说过，它是代表因果同时，代表这个意思。佛在大经里面讲我们这个宇宙的形成是无量的因缘，是因中有果，果中有因，因果同时，莲花代表这个意思。「大莲华」是指整个的宇宙，整个的宇宙就是因果同时，正如同佛经里面所讲「因该果海，果彻因源」，是取这个意思。我们明白这个意思，那现在这个科学观也符合了，我们今天确确实实看到这个世间因果是同时的，而且因果非常的复杂，所以要晓得莲台是取这个意思。

　　佛法常常用莲花表法，莲花除了代表因果同时之外，还代表染净俱离，都不执着。莲是生在水里面，它的根在泥里头，泥是代表六凡法界，泥的上面是清水，水是代表四圣法界，这就是十法界；而这个花是开在水的上面，这就是四圣六凡它都不染，所以它代表一真法界。一真法界在哪里？一真法界就是十法界，你在一真法界里面起了一念分别执着，就把一真法界变成十法界，如果你离了一切分别执着妄想，十法界原来就是一真法界。一真法界与十法界是同时的，并没有隔离，没有隔离是同时的。所以诸位如果懂得这个道理，我们依据这个观点来看这段经文，这就好懂也不难讲了。

　　这是讲莲台，但是这个莲台就是讲大香水海，香水海都是比的心，比的心性。心性，经上常讲五分法身香。大香水海就是代表心性起用，心性起用变现十法界依正庄严。「华中有一莲台，台上有一佛」，这个起用是愈变愈多，愈变愈复杂。诸位也许要问为什么会这么变？这里面告诉诸位没有原因的，如果要有原因那就变成真的，没有原因。正如同我们晚上作梦，如果我们梦醒了，你再去追究我为什么会做这个梦？梦里头这个境界是自己心变现的，这个大家是没有问题的。为什么会变现这些？这些境界是次第变现的还是同时变现的？跟诸位说有次第、有同时，次第不碍同时，同时不碍次第。譬如说你在作梦，梦里头原先没有这个人，以后这个人来了那就有次第、就有先后！这跟我们现前的世界、宇宙是很相似的。所以变现是有同时也有次第，正是《华严经》所讲的「理事无碍，事事无碍」，无障碍的法界。

　　再就说我们这佛法的缘起，根源从哪里来的？从卢舍那佛来的。我们就不讲那个大的世界，我们就在这个世界，与我们最亲切的、最有密切关系的从这说起，那就是华藏世界，从这里说起。这个台上有一尊佛，这一尊佛就是舍那本佛，卢舍那佛。卢舍那佛是报身佛，《华严经》前面也跟诸位说过，毘卢遮那佛是法身佛。法身、报身、应化身是一而三，三而一。这里面最难体会、最难明了的就是所说的一切诸佛菩萨统统是自己，这很难懂。法身是我们的本体，禅家常说「父母未生前本来面目」，不是别人是自己！报身佛还不是别人，还是自己，这个东西难懂。

　　法身、报身是真我、是自己，现在我们不得受用。我们没有报身。好，等到你很勤苦的去修炼，我们说念佛法门，你念到理一心不乱，破了无明，证得法身，法身、报身都证得了，到那个时候证得怎么样？原来就是自己，才恍然大悟！没有证得的时候不觉悟，证得之后原来就是。什么就是？现前这个境界无有一法不是，正如同六祖大师在《坛经》里面给我们开导的「一体三身佛」，法身周遍，报身圆满，应化身也是无量无边不可思议！凡夫的确是迷失了自己。佛法求的是什么？求的就是恢复自己的神智，恢复自己的清醒，所以古德常讲要破迷开悟。我们现在迷失了自己。学佛无非是破迷、是觉悟自己，觉悟了自己就叫做佛，迷失了自己就叫做凡夫。迷的是什么？迷的是自己的一体三身，悟的是什么？悟的还是自家的一体三身。我们再继续往下面看。

　　「台即舍那所居华台，乃本迹佛身依报国土也」。这就是讲的华藏世界，拿我们今天的话来讲就是这个大宇宙。「其本华台，周遍有千叶围绕」。本是讲的根本，千叶是讲的小世界，拿我们今天来讲是星球。当然他这个境界比我们今天所见到的银河系还要广大，这个银河系里面就有许多星系围绕，而星系里面又有许多星球围绕，这是与我们现在天文学家所发现的宇宙非常的相似。这个地方的「千」是讲得多，不是一个定数，诸位一定要记清楚。

　　「而每一叶为一世界」。一叶就是代表一个世界，它用「千」因为佛家常常讲大千世界，有小千世界、中千世界、大千世界，因此这个「千」不是一个数字，是表法的意思。在这一个世界的结构，星球多少也不一定，你看我们现在所在太空当中发现的银河系，有的银河系很大，有的就小，这个当中差别相当之大，但是只要它好像一个银河系，我们就叫它一个大千世界。所以它不是一个定数的，这里面都是比喻，所以佛在经里讲世界是无量无边，怎么只一千？无量无边。每一世界都有一尊佛在那里教化，所以佛也是无量无边，这就是「故成千世界」。

　　「此显本迹依报」。本是什么？本是我们的本体，清净法身。迹是什么？迹就是报身跟应化身。佛有报身是智慧的报身，我们凡夫也有报身叫业报之身；你造业，造的业就要受果报。凡夫也是报身，业报身，如来是智慧报身，他智慧圆满了。诸佛如来有千百亿化身，凡夫也有千百亿化身，可惜你不知道，几时你觉悟你就知道了，你就可以亲自证得，原来自己乃至于一切众生个个都具足了一体三身。

　　「又现为迹佛依报之世界」。迹是讲体用，用是从体而起的，从体起用。这个从体起用有很多、很多个层次，譬如我们讲到最根本的真如本性是体，八识是用，一念不觉而有无明，无明不觉生三细就是八识，八识从哪来的？阿赖耶识从哪来的？从无明变现出来的，无明从哪来的？无明是迷失本性来的。所以阿赖耶识是真如本性的从体起用，七转识又以阿赖耶识为体，从阿赖耶识又起作用就变成七转识；再以七转识为本体，再起作用就是五十一心所，二十四个不相应。所以诸位要晓得这个本迹、本迹不知道有多少层次，这里头体用相当复杂，所以才用大莲花来做代表，代表无量的因缘。所以到我们眼前这个感官的世界里面，那就是已经复杂到了极处，不知道是多少番的本迹起用，这是我们一定要懂得的。

　　就好像一棵大树一样，树的树根、树干这是本，起了一个枝条，起用了，依它而起的，起个枝条，这个枝条又起一个小枝。它的本是这个枝条，它又生了一个枝条，这个枝又生横枝，枝枝叶叶不晓得生了多少。但是不管生多少，总而言之，一个根本所生，一个真如本性所生。但是在叶子里面你要晓得，距离你这个本体不晓得是多少层次。如果要那么简单的话，诸位想想修行证果菩萨还要什么五十一个阶级，那不要了！他之所以有五十一个阶级，就是说明这个枝枝叶叶、枝枝叶叶不知道有多少。我们今天就在枝叶上，所以从十信、十住、十行、十回向、十地再到等觉，等觉就到了根本，是这么一种现象。

　　下面讲的「迹佛」就是我们现在的本师释迦牟尼佛。『我化为千释迦』。释迦牟尼佛同名同号的好多好多！世界太大，同名同号的很多。我们看看台北市这个小地方，你们把电话号码簿翻开来看看，有好多同名同姓的他不住在一个地方，姓名都相同。同名同姓的很多，现在我们的姓名条例是一个地区，在这一个区（是一个区公所里面）住得很近，如果姓名都相同可以改。我们馆长住在木栅区，她的名字韩英就有四个人相同，三个是男的一个是女的，她是女的，四个人相同，所以她把名字改了。她加了个金字边，音还是一样，字不一样，她改了。

　　十方世界众生无量无边，佛菩萨告诉诸位没有名字，不像我们每个人要起个名字，佛菩萨没有名字，佛菩萨是以智慧、德能上建立名号，他的名字是这么来的。他教化这一个地区是从教化功德上建立的名号。娑婆世界的众生我们今天仔细去观察观察，确实是如此。第一个心理缺少慈悲，虽然嘴巴里头讲的慈悲，真正人家有苦难现前的时候不肯援手，不能舍己为人，平常说得都很好听，我们要舍己为人，到时候还是自私自利。第二个大毛病就是心里面还是一团乱七八糟，乱糟糟的，心不定。佛在这个地区教化这些众生就针对这两个大毛病，所以他的名号就是教学的宗旨。

　　像我们的本师他的名号叫「释迦」，释迦是印度话翻成中国意思就是能仁。仁慈不错他能做到，他不是口里说说仁慈，他是真正能仁，他自己做个榜样、做个模范给我们看。所以你去看经典，看释迦牟尼佛的《释迦谱》，看释迦牟尼佛的传记，佛待人真慈悲，绝对没有一点架子。佛看到老年人马上就去扶他，看到老太婆穿针的时候，她眼花穿不进去，佛马上接过来替她穿针，看到人家挑水挑不动，他马上接过去帮忙。真慈悲，他不是嘴里说的，他真做到了，所以这个名号就叫释迦。「牟尼」是寂默。寂是清净的意思，所谓在一切境界里面一念不生，他这个心多清净。不是境界不现前，境界现前，境界现前里面不起念，不起念跟诸位说明白是不起妄念，不是没有正念，如果连正念都没有，那就不是佛法，有正念没有妄念。

　　什么叫妄念？妄念是一切分别执着妄想，叫妄念。正念是什么？正念是眼前一切的受用了了分明。眼能见，你看得清清楚楚，这是正念；耳能听，听得明明白白，这是正念；舌能尝味，意能知，六根都起作用，六根起作用这是正念分明。我们再具体说明什么叫妄念？贪是妄念，瞋恚是妄念，一切受用当中他起了贪心，这是妄念。受用不是妄念是正念，譬如我们穿衣吃饭这是正念，到时候吃饭，这是正念，肚子饿了吃饭是正念。要讲求什么样的口味，要讲求什么样的烹调，做得不合口味就不吃，这叫邪念。色香味是不是要讲求？是要讲求，讲求里头没有贪，讲求里头是一种艺术的境界，这是对的，这是正念。这里面的区分就在贪瞋痴。我色香味做得很好，供养大众，叫大众生欢喜心，这是正念。我供养大众，叫大众赞叹我，我在这里头得到一点好处，那就错了，那就是邪念。

　　简单的说凡是起心动念为一切众生的，这都是正念，凡是起心动念为自己的都叫邪念，这是我们在大经里面都读到过的。邪、正之分可以从这个地方得到一个概念。诸佛菩萨起心动念都为众生，绝对不会有一念为自己，这叫菩萨，这叫觉悟之人。现在觉悟的人少，原因在什么地方？都被名闻利养迷了，被这个东西迷了。所以现在在全世界我所到过的地区，我所见过的地区，没有僧团，包括我们自己这个图书馆都不是正法道场。我们在此地讲的这个经是正法，我们的道场不是正法，全世界都没有正法。

　　正法道场是什么？我们身上一文钱都没有才行。你看每个出家众他身上都有些钱，那是他私人的，这就不是正法道场。正法道场你们看看，不要说是比丘戒，沙弥十戒「手不捉金银生像」，生像是指的钱财，你手上要有钱财就不是正法道场。正法道场这一些财务是什么？是常住的，你有受用，不能认为你私有，点滴归公。我们没有衣服，常住拿钱给我们做衣服；我们生病需要医药，常住供养医药，绝对没有私财的，这是正法道场。诸位想想你今天走到哪个地方能找到一个？哪一个出家人身上都有钱，甚至于银行都有存款，他的钱财他不会给人，难，太难、太难！

　　释迦牟尼佛当年住世最初组织的僧团在鹿野苑。鹿野苑佛领导五个弟子（五比丘），这是我们这个世界第一次出现的僧团，所遵守的就是六和敬。依这个条件才组成了僧团，佛法才兴旺起来，流传到今天三千多年。所以佛法有佛法的制度，这是我们晓得。今天佛法这么样的衰，诸佛菩萨、护法龙天都不来护持，你们一定见怪，我是不见怪，为什么？诸佛菩萨、护法龙天护持是护法僧团，你这不是僧团，他护持你干什么？诸位要懂这一个道理。

　　一个健全的僧团除了必须要遵守六和敬之外，有两桩事情。第一个就是要遵守羯摩的制度，那就是佛法是民主的不是专制的。羯摩是印度话，翻成中国现在的意思叫开会。所以佛法的僧团不是听命于一个人的，不是哪一个要听哪一个的，大小事情都是开会议决，每个人都要遵守决议。譬如现在传戒，诸位晓得受出家戒的叫三师七证，这一共是十个资格很老的出家人他们给你作法。作法就是开会，把你召来，你想出家，这个时候羯摩和尚他代表发言，某某人要求出家，我们可不可以容纳他。如果大家同意

wlxg20130220 · 发表于 2017-12-18 20:13

他的任期是从正月初一到腊月三十，腊月三十总辞，住持带着他大小执事总辞，马上开大会再选新住持。先选住持，住持选出来之后，住持提名执事，提名也是要叫大家统统通过的，所以它是民主制度！你看几千年来中国社会是帝王专制的制度，但是在佛门里面所实行的是民主制度、是选举的制度，所以你要不如法哪有护法神来护持？如果真正能如理如法，诸佛欢喜！护法神一定护持。

　　「我即舍那自称，拣非权小凡外之我」。这是报身佛的自称，是真我不是假我。「我」这个字在佛法里面定义有主宰的意思、有自在的意思。民主制度里头的确有自在、有主宰，个个人都可以做的，都能得自在，不是某一个人统治某一个人。所以在专制的时代我们都称为王，为什么？王自在，他是统治者，别的人不自在都要受他的约束，都要听他的指挥，他多自在！所以报身自在，报身能现，十法界庄严是所现。

　　「此显本迹佛身，又化迹佛之身，现为迹依界中教主」。现就是示现、变现，变现为迹依报世界当中的教主，就是指我们现在这个世界。「此一一界中佛，皆舍那化身，故曰我化为千释迦」。这个意思我们在课诵本上也常常念到「十方三世佛，共同一法身」，就是说的这桩事情。我们也曾经念到「法界藏身阿弥陀佛」，你就晓得阿弥陀佛是什么？阿弥陀佛也是本佛所现的迹佛，而是一切迹佛所依之根本，所以称为法界藏身阿弥陀佛。念一句阿弥陀佛，十方诸佛的名号统统都念到了，全都包括了；换句话说，阿弥陀佛即一切诸佛的总名号。因为佛是觉的意思，而阿弥陀佛的意思是无量觉，无量觉就是无量佛！无量无边诸佛这一个名号是不是统统都包括了？全都包括了，一个也不漏了！好像我们称全国同胞们，都包括了，这是总名号、总代号，没有一个漏掉。阿弥陀佛就好比我们称全国同胞们一样，一个意思。阿弥陀翻成中国是无量，阿弥陀佛就是无量佛，所以要晓得这个意思。

　　『我化为千释迦，据千世界』。依每一个星球，只要这个星球上有有情众生居住。我们现在在天文学里面发现有很多星球没有众生居住，没有人住，那是我们肉眼所见的，其实有没有众生？很难讲，有许多的众生不是我们感官所能够发觉的。譬如我们眼前这个世界，人鬼杂居，这是大家都明了的，有些人真正见到鬼，有些人没见到。你们同修们当中，我上一次是拜托了一下，但是没有反应，我今天在重说一遍。就是我们这个月的十五号，八月十五号联合报地方版，台北县的地方版有一段新闻，联合报上登了，就是海山煤矿他们死的那些矿工，那些鬼搭出租车。有好多个鬼搭了好几辆出租车，报纸上登了这么一段新闻。出租车载了带到他们家里去，到了目的地再一看车上人没有了，再看看家里，家里供的那个超度的牌位相片一看就是那个人，搭车的就是那个人，所以出租车就问他们家里人收钱。有些家里人钱给他，给他个红包，出租车把钱退还，红包收起来取一个吉利。当中有一个司机去问他收钱，他家里人不承认，说他说鬼话，还闹到派出所。不是一辆出租车，好几辆出租车。

　　人鬼杂居！我们没有见到，不能说见不到就是没有，真有这些事情。所以希望把这个报纸剪下来，以后我们再印《冥报记》就把这一段东西附进去。这是近代的、现代的，报纸上登的大家都晓得。还有是哪一位告诉我，我有一天坐出租车司机告诉我，他说那个事情就在他们家附近，他就住在那个旁边，他说是真的一点不假。见到鬼的人真有，不是一个人、二个人见到的，许多人见到的。

　　月亮里面没有人，航天员登陆月球了，有几个法师来问我，他说月亮里什么都没有，我们以后还要不要念月光菩萨、日光菩萨？月光菩萨住在月亮里面，肉眼凡夫看不到，怎么会没有？只要是一个星球它就是个世界，它里面必定有众生依止；就是住在那个地方，不是肉眼凡夫能见到的。我们眼睛见不到、耳朵听不到就说没有，那未免太迷信。奇奇怪怪的事情是真有。我们道场有一次法会当中照的照片有不少同学看到的，洗出来之后有十几张照片里面有东西，好像是孔雀的羽毛一样，没法子解释，绝对不是这个镜头的灰尘，绝对不是的，从来没有过的，只有那么一次有十几张。我们这个底片拿到照相馆里去鉴定，没有办法，找不出毛病出来，确实是有，这些我们一定要相信。

　　「后就一下」。这就是经文里面的第二行，『后就一叶世界，复有百亿须弥山』，就是讲这一段文下面「显迹依土，又化为迹迹佛身依报国土也」。这就是我刚才跟诸位所分析的，枝叶里头再生枝叶，由那个枝叶又生枝叶，无量无边，这个演变是同时跟次第都不相妨碍。「言后就一叶等者，即千叶中拈最后一叶而例言之」。这在无量无边本迹因缘里面取一个做例子，而这个例子就是说我们这个娑婆世界，就近取比喻我们才容易明了。

　　「又现为百亿之华，每一一华，为一一世界，故有百亿世界」。这是讲到我们娑婆世界。一一世界是讲的小世界，我们是一个小的单位世界，所谓是一个须弥山，这是一个单位世界的中心。由这个单位世界这个经上说的它有四大部州、有八中洲，还有许多小洲围绕着这个须弥山，为一日月所照，这是一个小世界，很像我们现在所讲的太阳系，这么一个星系。经上说像这样一个小世界有一千个聚集起来，我们就称作小千世界；再以小千世界为单位集合一千个小千世界，叫做一个中千世界；然后再以中千世界为单位，集合一千个中千世界，再称为一个大千世界，一个大千世界就是一尊迹佛的教化土，这就是我们平常讲的娑婆世界。所以一千乘一千再乘一千就是一百亿，所以这一个世界里有多少个星球？有一百亿个星球。这个百亿也是取它的数量之多不是定数，诸位一定要记住它不是一个定数。因为每个大千世界的星球多寡数量不相等，有的世界很大，有的世界很小，所以这个百与千都是取一个圆满的数字，这个大数里头有圆满。《华严经》用十来表法，十是小数的圆满，百千万亿是大数的圆满，取一个圆满的数字不是定数，这是我们一定要晓得的。

　　底下解释什么叫做「须弥」，「梵语须弥，此云妙高」。须弥山是梵语，翻成中国的意思叫妙高。「以众宝所成，出过诸山故」。这些诸位要晓得它的含义都是表法，都是取的表法。须弥山它的体是众宝所成就的，它高大，高出一切的高山，在一切高山里头它是最高的，所以称之为妙高；妙是讲它的体，它是四宝所成，高是讲它的高大。所以在一个地区里面，这个地区里头最高的山都可以称为这个地方的须弥。像我们这个台北市以七星山最高，七星山是台北市的须弥山；如果说我们地球上，我们地球上大家晓得喜马拉雅山最高，它是地球上的须弥山，它取这个意思。

　　此地所讲的须弥山是我们这个单位世界的须弥山，是不是在我们这个地球上？恐怕不在，因为要讲到地球上有很多地方讲不通。所以我们这个地球很像是这个小世界里面的一个星球，这个世界包括了许许多多的星球，有些星球里面有佛法，有些星球里没有佛法；有些星球的众生福报很大，有些星球的众生的福报很小。所以佛在经里面讲北俱卢州众生的福报就很大，寿命也很长，福报很大，但是他那个里面没有佛法，因为每一个人都享福都享乐，他没苦，所以他不相信佛法。因此韦陀菩萨护法你们看常说的三洲感应，四大部洲为什么三洲感应？因为北俱卢洲没有佛法，他不到那边去，所以只有三洲感应。

　　「每一一须弥山，有一一日月绕须弥卢」。这个须弥卢就是须弥山的本音，梵语的本音，梵语的本音新译须弥译作须弥卢，所以这是梵语的完全的音，我们称须弥把尾音省掉了，好像我们称般若波罗蜜多，我们有的时候称般若波罗蜜，那个多省掉了，这是尾音。我们称菩萨实际上它的具足音是菩提萨埵，我们把尾音省略掉称菩萨，须弥卢就是须弥具足的这个音，具足的音。

　　「故有百亿日月，每一一日月，一日一夜游四天下，故有百亿四天下」。这个四天下就是我们常说的四大部洲。「每一一四天下，有一一南阎浮提」。南阎浮提就是我们现在所居住的这个世界，称之为南阎浮提众，就是我们现在所讲的地球。在古印度我们这个地球就称之为南阎浮提，这是印度话，而我们称我们居住的这个世界叫地球，这没多少年，发现这个地是个圆的以后才称为地球。在从前没有这个名词，古今中外都没有这个名词，这个名词是随着科学进步而发现的，我们称为我们居住这个地方叫做地球，从前古印度人称为南阎浮提。

　　「梵语阎浮，此云胜金」。阎浮提是印度话，它是什么意思？它是种非常殊胜的黄金，非常好的金，这个名字是从这儿来的。为什么会有这个名字？我们这个地球上大概是在很古老的时候有这种树，这个树的汁流出来就是黄金。「以树流金汁，河出金沙」，这个汁流在水里面就变成金沙。这是讲在我们现代大概在全世界研究植物的还都没有发现，可能这个树已经没有了，早就在地球上绝迹了，但是在地球过去那不知道是多少亿万年前一定是有这植物。因为这个树太好了，而且这个地方有这种物产，把它称作阎浮提，从树得名的。

　　「百亿菩萨释迦者，此又显迹佛之身，而又现迹迹佛身，即千释迦，一一化现百亿释迦为当机故」。这是讲到现前这一会，讲到《梵网经》这一会。这一会是佛在大梵天宫所讲的，前面跟诸位介绍过了，这经题里面跟诸位介绍过。说经的这个人是报身佛，听经的是应身佛，佛讲给佛听，所以这个法会也是非常的特殊，非常的希有，听众是诸佛如来。

　　「故云百亿菩萨释迦，坐百亿等，此总结显如来婆心，示现受生，出家成道，转法轮度众生义」。这几句话我们要特别留意，诸佛如来之所以如是的示现，目的在哪里？救度一切众生，目的是在这个地方。这是我们真正看出来佛菩萨的大慈大悲，苦口婆心。婆就是老太婆，老太婆很慈悲。人到了老年，他自己这一生已经过去了，对人生的体验有相当的深刻，所以他对年轻人有莫大的期望，真正的爱护。所以经典里面常用「婆心」取这个意思。「示现受生」，他可以不要来生的，他在这个世间示现，换句话说，释迦牟尼佛到我们这个世间来不是业报来投胎的，乘愿再来示现出家、示现成道。其实佛在这个经上跟我们说过，他到这个世界上来成佛，这一次是第八千次。他早就成佛了，第八千次的再来。还是要做出个样子，不做出这个样子大家不相信，还是要做个样子，示现出家，示现修行，示现参学，还要把这个修行过程表演一番给我们看。「转法轮」，就是自己学问成就了，智慧圆满了，再去教学。转法轮就是教学，度众生是成就众生，帮助众生成就众生。

　　「一一释迦，皆示现八相成道」。我们本师释迦牟尼佛在我们这个地球上是这样的示现，其它星球上那一些诸佛在他那里大概都是大同小异，也都是这么样的示现。「皆不离菩提树，而升四王忉利，乃至梵天」。这是我们在《华严经》里面看得非常的清楚，释迦牟尼佛为四十一位法身大士说根本法轮，就是讲《华严经》。不离菩提树而生忉利天，不离菩提树而生兜率天，我们现在都看到了；不离菩提树而生他化自在天，这都看到的，这是示现的什么？事事无碍。乃至梵天就是大梵天，这个大梵天是第四禅的大梵天，前面经文上读过摩酰首罗天是色界天顶。因为这一次法会是在摩酰首罗天宫里面开的。

　　「皆说舍那所传心地法门」。无有一尊佛不宣传、不弘扬这个菩萨心地法门，因为这是佛法的大根大本，我们学佛从哪里学起？先要建立菩萨的心地，换句话说，这修学法是从心理建设做起的。「皆放身光，鼓动人天」。放光现瑞是动人心弦，众生一看到放光，放光动地，他的警觉心提起来了，佛一定有重要的法门要宣说，有重要的开示要给我们讲，大家就特别的注意。「故曰坐百亿菩提树下，各说汝所问菩提萨埵心地也」。真正是所谓佛佛道同，十方三世一切诸佛没有例外的。这个十方三世一切修菩萨行的人，他们心理虽然是无量无边很复杂，可是期望的目标大致是相同的，都有一个共同的疑问，应该怎么样去修学菩萨心地？所以大家都有这个疑问，诸佛都有这样同样的开示，我们的本师释迦是如是。

　　「其余九百等者，上拈千华中，一华示现，千佛中，一佛」，一佛是心，「示现其余九百九十九释迦，又作云何，其一华一佛，既如是示现，则余九百九十九释迦依正，亦皆各各示现，乃至请问心地法门，亦复如是，无二无别」。这就是具体给我们说出来十方三世一切诸佛，佛佛道同。我们今天就讲到此地。

梵网经　　（第十三集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0013

　　请掀开经本七十六页第二行：

　　【千华上佛，是吾化身，千百亿释迦，是千释迦化身，吾以为本源，名为卢舍那佛。】

　　这一段经文在科题上所标的是「摄用归体」。体就是自己的本体，真如自性；佛经里面常常讲的佛性，本性，真心，如来藏，第一义。名称有许许多多所指的都是这一桩事情，在近代哲学里面称之为宇宙万有的本体。由此可知，世出世间无有一法不是自体起用，用不离体，用就是体，这就叫做摄用归体。这一段批注里面说「此舍那」，就是卢舍那，「知凡小不能通达即体之用」。凡是指凡夫，小是指小乘，凡夫、小乘不能够明了、不知道宇宙一切万法是即体的大用。如果真正明白即体之用，这叫真正开悟，真正悟入。不晓得，「而谓实有本迹应迹之分」。由此可知，这个经论就是常常讲本迹。譬如卢舍那是本，千释迦是迹；千释迦又是本，千百亿释迦又是迹，那叫应迹，其实是一桩事情，佛这种说法都叫做方便说。「故言千百亿释迦，是千释迦之化身，千释迦是舍那之化身也」。

　　「上其台等」。这个「上」讲前面，前面一段经文里头所说的「是明从体起用」。这一段是讲「摄用归体」，从体起用是「即体之用」，摄用归体是「即用之体」，这就说明「体不离用，用不离体」，体与用是一不是二，所以「体用不二」。如果对于这个境界要真正能有所契入，可以说许许多多这些枝节的问题全都解除了，晓得什么？万法一如！绝对不会在境界里面起心动念，分别执着，为什么？晓得一切法是一。一即一切，一切即一，十方诸佛是即体之用，我们现在哪一个人，哪一个众生，哪一桩事情又不是即体之用？真正是大用无方，这才真正心开意解得大自在。一切法里头不再有执着，不再有分别，晓得什么？晓得一切法是一体，他享福就是我享福，他受罪就是我受罪，是一不是二。十法界是一，尽虚空遍法界还是一没有二。

　　「故曰吾以为本源」。本源就是讲的本体。「名为卢舍那佛」。卢舍那是印度话，翻成中国意思净满。净就是清净心，满是圆满，什么时候清净心圆满？必须把这个体用是一不是二彻底悟入，真正的通达明了，你的心就圆满清净，不会在心地里头起一个念头，起心动念了。换句话说，在世出世间一切法里面，你再没有得失的观念，人才真正得大自在，稍稍还有一点得失的念头就不自在。这上面是「广答果相竟」，下面说因相。

　　因果，佛法里头常常将果放在前面，是帮助我们起信，鼓励我们修学，让我们一看到这么样殊胜庄严的果报，我们才起仰慕之心，才生起修道的这个念头。这是真理！我们在此地读到、听到了，这都是道听涂说，为什么？不是自己的境界。我们在利害当前，还是有选择，还是有得失；换句话说，这不是我们真正的境界；换句话说，我们还是凡夫不是圣人。真正入了这个境界，这个境界确确实实是自己的境界，你是圣人不是凡夫。下面是「广答因相」，因相就是教给我们怎么样去修因，这底下就非常非常重要。

　　【尔时莲华台藏座上卢舍那佛。广答告千释迦。千百亿释迦。所问心地法品。】

　　『尔时』。就是前面将十法界依正庄严的「本迹遍现摄用归体」这个时候，其实这个境界就是我们眼前的境界，这是真实的境界，也就是《华严经》里面所讲的不思议解脱境界，或者像八十经里面所讲的一真法界。上面是讲的一真法界，是讲的实报庄严土，是讲的常寂光土。说的这个时候，『卢舍那佛，广答』，「广答」就是详细的说明。因为在前面是属于略说，略答。他老人家讲了他是「百劫修行心地」，这是前面说过的，他到底修的什么心？什么地？如果我们要不把它搞清楚，我们在修学就无从下手，所以下面这是详细来给我们解释他修的是什么心、修的是什么地？

　　底下这一段「释心地名」。解释心的名称，地的名称。这里面一共有四段，这四段在科判里面列得很清楚。我们现在看第一段，第一段就是解释十住。十住的前面还有十信，十信通常把它略掉，因为十信他还没有地位；换句话说，他还没入门。到「住」，这就是入门了，所以从这个地方讲起。好比我们读书，小学、中学这个不算，为什么？他还没有学位，不能算是一种成就，大学毕业他得了个学士学位。十信位的菩萨就好比是小学、中学，还没有地位，十住菩萨开始有了学位，所以从这个地方讲起。

　　【诸佛当知。】

　　这个经是卢舍那佛为『诸佛』所讲的。

　　【坚信忍中。】

　　此地是字字句句都重要。

　　【十发趣心向果。一舍心。二戒心。三忍心。四进心。五定心。六慧心。七愿心。八护心。九喜心。十顶心。】

　　这是十住菩萨所修的心，一共有十种。这十种有次第、有圆融，圆融就是同时的，从初住到十住都是修这个十心，这是圆融。在每一住里头他有偏重，初住菩萨修这十种心偏重在舍心上，他真能舍，真能放得下，初住菩萨；不能舍，放不下那没入住。诸位请看批注，批注里面讲得详细。

　　「此释十住心，名德位也」。此是指这一段的经文，是跟我们解释十住菩萨心的名称、德相以及他的地位。「诸佛当知」，这不必说就是指的「千释迦」，卢舍那佛的应身。「千百亿释迦」又是千释迦的应身，应身之应身。千百亿释迦还有没有应身？还有。无量无边的应身示现在四圣六凡法界之中，普度一切众生。佛菩萨再来的人多！可惜我们肉眼凡夫就是当面也不认识。「今为当机」。这个当机是诸佛。诸佛为当机，报身佛来给他说明。

　　「坚信忍中，十发趣心向果者」。先解释这两句，这两句《地持经》里面说「十住、十行名种性住」，这是说明他们的地位，二十个位次，十住、十行这二十个位次都叫做种性住。种是什么意思？种是种子，「有发生之义」。性是什么意思？「性为性分，乃自分不改之义」。我们简单的跟诸位说明，种就是我们通常讲阿赖耶识里面的种子，或者说我们心里面的印象、习气，这都是种子。种子随缘，能随缘现一切相，它起作用。譬如我们烦恼的种子，凡是在顺境里面随缘，随顺境之缘起欢喜、踊跃、高兴，这随缘；在逆境里面瞋恚、嫉妒、障碍，他就生这些，这都叫随缘。虽然他随缘，他的本性不变，所以大经里面说「烦恼即菩提」。

　　怎么说烦恼即菩提？因为烦恼的本性跟菩提的本性是一个性，一性无二性，性不变，种子随缘，就是相跟作用它随缘，体不变。在唯识里面我们就看得更清楚，像《百法》里面常讲的八识五十一心所，各有四分，这是我们常常读到的。这四分就是「见分，相分，自证分，证自证分」。自证分是本体，它不变。五十一个心所的自证分是一不是二，八识的自证分也是一不是二，心心所的自证分是一个自证分，但是见分就不一样。八识的见分不是第七识的见分，七识的见分不是第六识的见分，所以见分与相分各个不相同，那是什么？那是种子随缘。

　　自证分是本体就是本性，它是不变的，它是不改的，不改就是不变。所以要晓得我们的真如本性成了佛是那个样子，堕在阿鼻地狱还是那个样子，绝没有改变。可是相跟作用就大大的不相同，就有很多的变化，这叫做「种性住」。可见得这个种性住并不怎么高明，不变随缘，随缘不变，他是在这个境界里面，但是比凡夫、比二乘高明多了。凡夫没有这个境界，凡夫迷失了本性，所以随缘随变；二乘人还是迷失本性，他不变不随缘，所以都没有能够得到解脱，都没有能够证得自在。唯独菩萨初入这个境界，不变随缘，随缘不变！他入了这个境界，他能够随顺一切缘，正像《金刚经》所说的「不取于相，如如不动」。他在天堂跟地狱他是平等的享受，为什么？他不取相，天堂的乐相他不取，地狱的苦相他也不取，他都不取；天堂的乐受他不动心，地狱的苦受他还是不动心，所以他那个境界叫「平等一味」。这个平等一味就叫做一真法界。

　　所以一真法界里面有没有十法界？有，一真法界里面有没有六道轮回？有，有这个相。但是觉悟的人他是平等一味的感受，不是没有这个相。不像我们凡夫随着这个境界变，乐的境界有乐受，苦的境界有苦受，他取相，他动心。菩萨那个本事之高，他就是不取相不动心，那就入了初住。能够真正做到不取于相，如如不动，这就是「坚信忍中」。

　　下面说明「以初住位，即中道种成就，安住其中，无有退失，数数增进，故名种性住」。这些地方我们都要特别留意，这都是我们真正修学的处所。初住菩萨的境界就是到了中道种成就，中道是不偏，他能够守住中。底下讲「安住其中」，就是安住在中道上，他不偏有也不偏空。诸位如果要问怎样才能安住中道？你要把一切分别、执着都断了，这个心就是在中道上。你执着空，落在空这一边，二乘人，四空天执着空；凡夫执着一切都有，分别执着一切法都有，落在有一边，都不是中道、都不能够见性。所以到初住菩萨这个时候才真正契入了中道，空、有两边都不住。

　　这个空有两边拿现在的话来讲就是相对的，把相对的离开就是中道。相对离开绝对，绝对跟相对还是两边，绝对是一边，相对是一边，古德所说「两边不立，中道不存」，那才叫真正的中道。这是初住菩萨的境界，他住在这个中道里面他不退失，这一点很重要。我们一般修行偶尔也有这个境界，但是这个境界现前不能够保住长久，没有多久他就退心了，这不是菩萨的境界。菩萨境界，一入这个境界他永远不会退失，他只有再往上提升，他不会后退的，这才叫种性住的菩萨。所以种性住菩萨里面包括了二十个位次，十住、十行。

　　「璎珞经云，三贤十地等妙诸菩萨」。三贤就是十住、十行、十回向，这叫三贤位。十地，从初地到十地。等是等觉，妙是妙觉，妙觉就是如来的果地。这些菩萨可以分为六个分位，「各具性、观、慧、坚、忍五法」，每一位里面都具有这五法。「每一法随六位分为六种」。现在我们看十住位，「十住位于六性中，此名习种性」。「习」是在学习，「习学，研习空观，破见思惑故」。底下这些批注都是最重要的修学纲领。

　　我们要想成就，无论你用什么样的功夫，譬如像我们一样念佛，念佛是一种手段，通常我们讲修行，修觉正净，这个觉正净是总纲领，怎么样才能够达到真正的觉而不迷、正而不邪、净而不染？菩萨六位五法就非常重要。所以我们要真正的去学习，学是去求学，习是实习，要在生活当中把你所学的都做到。开头学什么？学空观，万法皆空。古德跟我们讲「万般将不去，唯有业随身」，世间没有一法不是空的，没有一法是你自己的，你要认为有一法是你自己，那是你迷惑颠倒。

　　前面我跟诸位说过，连身体都不是自己的。因为我们这个身体，譬如坐在这个地方坐了一个半钟点，

wlxg20130220 · 发表于 2017-12-18 20:14

一个半钟点我们这个身体里面细胞新陈代谢不知道换了多少，哪个细胞是自己的？是自己的就不应该会换掉，不是自己的。现在科学家了解，七年是一个周期，七年我们这个身体的细胞旧的一个都没有了。父母生我们的身从一岁到七岁，八岁那个身里头没有一个细胞是从父母里头生的，全部都换新了，到十四岁就第二次又换新了，全部又换新了。七年换一次、七年换一次，要晓得身都不是自己，何况身外之物！真能这样观，能作如是观，能彻底了解事实真相，诸位想想看这个世间还有什么放不下？没有一样放不下了，还有什么事情值得去计较？

　　放不下是烦恼，烦恼障，计较心那是所知障，所以是众生自作障碍。自作障碍还得自己去解除，因为这个障碍不是从外来的，别人障碍你别人可以帮你解除，你自己障碍自己，只有靠自己解除，诸佛菩萨虽然有无量无边的神通智慧，他也没有办法帮你解除。由此可知，空观的重要。

　　「空观」最重要的就是四念住。我们这部经讲，将来到《弥陀经》里面讲到「三十七道品」里头还要讲。第一个是观身不净，观受是苦。所以我们今天讲苦，苦是正常，你要不苦那你就是再来人，你是佛菩萨再来的，你是个凡夫那怎么不苦？哪有这个道理？三界统苦。欲界是苦苦、坏苦、行苦都得要受；到色界四禅天虽然没有苦苦，他还有坏苦、还有行苦；到四空天连这个身都不要了，这真叫高级凡夫，连身都不要了，我们今天所讲灵界，精神的世界，他因为没有身所以他没有苦苦，他没有坏苦，但是他还有行苦。所以佛给我们说三界统苦，三界火宅。再教给我们观心无常，观法无我，我就是没有自体。

　　万法因缘生，只有缘聚缘散，并没有实法存在，并没有实法可得。常常能作如是观就会开智慧，常常能作如是观你就能放下，放下才是真正的功夫，看破是真正的学问，所以这个能破见思烦恼，这是第一重的障碍。见思烦恼破了这才能入初住，所以这是讲「习种性」，这个在佛法里讲真正的修道人，因为初住是见道位，见道之后才修道。我们现在连道见都没见到。初住修什么？初住就修空观，初住一定断见思惑，这个时候真正的身心清净。

　　「于六观中，此名住观」。是六种观里面，他就是属于住观。「住即安住」，我们讲把心安在这个境界上。「谓心会于理名住」，理是什么？理是真如本性，理是清净寂灭，也就是我们平常在讲席当中常常跟诸位提示的清净心、平等心，这是理。理是理体，一切万事万法都不离这个道理，都是从清净平等心里面显现的，所以万法一如、万法平等。在佛法里生佛平等，没有高下。佛法里面所讲真平等，体平等、相平等、作用平等，确确实实入了这个境界，这叫做住。观就是观照，「谓观察谛审一切诸法，缘生性空名观」。观察，观察里面要加谛审。谛是详细认真的去审查。换句话说，决定没有看错，所看千真万确的事实，这个事实的真相是什么？一切诸法是因缘所生的。既然是因缘所生法，当体即是空，因为它没有自体，没有自性，缘生无性，所以说缘生性空。这就是我们平常讲观照，这个观照是深一层的观照。这就是「修习空观之理」，他的功德能破法执。

　　「荡一切法，二义合言，故名住观」。住是心与理相应，观就是与理相应的心它起作用。在一切境界里他晓得这个境界的事实真相，这就是三皈依里面觉而不迷，知道这个事实真相，不迷失。晓得一切法是因缘生的，一切法当体即空，一切法了不可得，这是觉；认为这一切法是实在的，这是迷，认为一切法是真的、是有的，这是迷。这两个意思这是有住、有观，所以称之为「住观」。住是讲心，观是讲这个心起作用。所以这些名词里面的含义我们一定要很正确的理解它，然后再可以把这些理论、把这些方法应用在我们日常生活当中，那我们所修的就是初住菩萨。纵然没有成就，但是你是向初住菩萨这个方向来修学，修成了那你就是初住菩萨，你就入了三贤位。

　　「于六慧中，此名闻慧」。六慧前面就是闻思修，这是第一位就是闻慧，「达耳曰闻」。闻就是接触，我们耳根接触音声，这叫闻。六根当中举一根，眼根接触色尘也叫闻，诸位要晓得他就用一个字来代表，就是六根接触六尘境界叫闻。所以这个字不要把它呆看了，他是用一根来做代表，它代表接触的意思。「分别曰慧」。分别不是用第六意识，这一点诸位要特别留意到，不是用第六意识，而是用什么？用耳根的根性，这叫闻慧。像《楞严经》里面观世音菩萨，楞严会上的观世音菩萨他是什么地位？就是初住菩萨，就是此地讲的初住菩萨。所以我们可以拿《楞严经》来作证明，他不是用第六意识。《楞严经》里面观自在菩萨「反闻闻自性，性成无上道」。由此可知，初住菩萨他是舍识用根，所以他一接触就明了。这个一接触就明了这就是智慧，不用分别，不用思考，一接触就明了、一接触就通达，这叫闻慧。

　　「因闻中道之理，而生一切无漏智慧」。这两句说得就更明白，因是讲因中，在你修学过程当中常常听到大乘了义的经论，这一些经论在阿赖耶识里头熏习成为强有力的种子，所以根尘一接触这个种子自然就起现行，一点都不费力，立刻就起作用。生什么？生无漏智慧。无漏智慧，阿罗汉以上才有，这个智慧里面绝不附带见思烦恼。如果要附带见思烦恼，那就叫有漏的智慧，是凡夫的智慧。决定不附带见思烦恼，就是这里头一点烦恼都没有，我们今天讲纯理智，这叫无漏慧。「能了一切法」。了是明了，一切法，无有一法他不通达，无有一不法不明了，这种智慧叫一切智。「离二边相，旋转闻根故」。这几句话说得更妙，就是观世音菩萨反闻闻自性。旋转闻根就是「反闻闻自性，性成无上道」，这才叫闻慧。所以诸位一定要记住，这三慧什么人有？初住以上的人才有，阿罗汉还没有，阿罗汉有三学、有戒定慧，他还没有三慧。

　　「坚信忍中」有两个意思，先说坚。「坚者，于六坚中，此名信坚」。信是信心，信心真正坚固。为什么到这个时候才说信心真正坚固？诸位要明白菩萨在这个地位里心都清净，于一切法事实的真相他看得了了分明，一点没错，他没有疑惑，他没有取舍，这一点诸位要晓得。我们在一切法里取是错误，舍也是错误，不取不舍。不取不舍就是随缘，这是《华严》说的「恒顺众生，随喜功德」。没有取舍，取舍就动念（就动了妄念）。我们今天得这个身相，这很自然的，你要执着这个身相，很爱惜这个身相，舍不得这个身相，那是取；不要，我要把它自杀掉了，我把自己糟蹋掉，那叫舍，那也错误。一切法顺其自然，这里头没有取没有舍，才真正是清净自在，取舍都不自在。一切法无取无舍，他这个心，信心才坚固。

　　信就是信心，坚就是坚实。「谓信一切法，皆即真谛，无毁坏故」。为什么说一切法无毁坏？诸位要晓得到这种地步就像佛在《法华经》里面所说「是法住法位，世间相常住」。我们说这个身体有生老病死，我们凡夫看这个相有生有灭，有成有坏，菩萨看没有。为什么没有？因缘聚散，这细胞聚集在一块现个相，散掉相没有了，聚那个细胞相在，散细胞相还在。今天科学家证实物质不灭，只有聚散，哪有生灭？好像我们建这个房子、建这个大楼一样，这个大楼是钢筋、水泥、砖头、瓦块，这一共多少多少把它排列起来，这是个大楼，统统撤掉了还是那么多。你从物质上去看它没有生没有灭，没有成没有坏。

　　所以讲一切法不灭、一切法不坏，从什么地方看？现在科学家里面讲从基本的物质上看。你看原子、看电子、看基本粒子确实没有生灭，一切万法都是这个基本的物质组合的。世间最贵重的金银珠宝是它组合的，最讨厌的那个粪屎也是它组合的，诸位要晓得一样的原料，没有二样。组合不同你就迷惑颠倒，就喜欢这个，讨厌那个，其实组合的基本物质是一样的，没有两样，这是现代科学家他证明。你看我们佛法几千年前就说得很详细、就讲得很清楚，那个时候并没有显微镜，并没有现代的这些高深的数理，在佛的眼睛底下看得清清楚楚、明明白白。所以他在一切万法里面没有爱憎，真正证得万法一如，这个时候的信心才叫做信坚。这个信心坚实，决不会动摇，决不会怀疑。

　　佛在大经里面告诉我们十法界依正庄严是无量因缘变现的，我们通常讲四缘，那是把无量因缘归纳为四大类，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘这四大类。每一类里面都有无量无边，不是那么简单的。真正能够明了缘生性空，自己在一切境界里心定了，正像《普门品》里面所讲一切恐怖统统离开了。《心经》里面所说的「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。所有的这些忧悲、恐怖在你心里面扫得干干净净，再没有一丝毫疑惑，前途所展现的一片光明，菩提道上从此以后决定不会迷失。

　　再讲这个忍，坚信忍这是三条，「忍者于六忍中，此名信忍，信即信心，忍即安忍，谓信一切法皆悉空寂，能于空法，忍可忍证，以二法合言，名坚信忍也」。这是就忍这一法来说。初住菩萨是信忍，所以这个信心难，马鸣菩萨造《大乘起信论》，我们过去读过，《大乘起信论》里面所讲的境界就是初住菩萨的境界；换句话说，就是信忍位的境界。菩萨这个时候的心真正的安住在这个境界当中，因为他真正相信一切法都是空、都是寂灭。空无所有，清净寂灭，对于这个境界他忍可，忍可就是同意佛讲这个境界，他为什么会同意？他自己见到了，这不是勉强的。他忍证，证得这个境界，所以他完全同意佛的看法，完全同意佛的说法，决定没有怀疑。前面有坚信，后面有忍，两个意思合起来说名坚信忍。

　　「坚信忍中」。中怎么讲法？「言此坚信忍中，有十种人」。这十种人统统是坚信忍中的，这就讲十住菩萨。从初住、二住到十住，这十种人统统叫坚信忍。由此可知，虽然统是坚信忍，有程度高低不同。虽然程度高低不同，「俱发上弘下化广大之心」。他们发心是一样的，都是发大菩提心。四弘誓愿就是大菩提心，真正发普度众生之心。「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。真正发这上求佛法下化众生，菩萨大心。

　　「趣向佛海，无能退转」。什么力量都没有办法障碍他。为什么说没有障碍？障碍是外缘，外缘的障碍，缘只能障缘，不能障碍心，连我们世间圣人都明白这个事。「进则兼善天下，退则独善其身」，可见得都在境界，进与退于自己不相干，是外缘。有这个机缘就弘法利生，没有这个机缘就自己进修。所以古来这些大德哪一个人不是发上弘下化的心，但是个人缘分不一样，有的人法缘很胜，就是法缘现前他一定要教化众生，如果不教化众生那就不是菩提愿，那就不是菩萨心。如果没有这个机会、没有这个缘分也不能勉强，佛法里头绝不勉强。所以法一定要有人启请，没有人启请就是没有缘，没有缘怎么样？没有缘闭关住茅蓬、住山，等待机缘成熟。机缘成熟，自然有龙天拥护你下山去弘法利生。

　　这个因缘早、迟不一样的，有些法师很年轻的时候法缘就成熟了，像圆瑛法师他二十几岁就讲经说法；像印光老法师七十岁才出来。七十岁以前没人晓得，他没有缘，所以他一直就是闭关。他在普陀山藏经楼，他就是管理藏经楼，三十多年都没有下楼。他在那里看经、在那里念佛，到七十岁的时候才有几个居士到普陀山去朝山，无意当中碰到他，跟他一谈觉得他很有学问、很有道德，于是出来之后才宣扬。他老人家给他们写的这些信就是现在《印光大师文钞》，写给他的信，他把那些信在报纸上公开，这样法师才名满天下。所以印光大师弘法只有十年，他老人家八十岁圆寂的。七十岁才出山，八十岁圆寂，可是这十年的力量不得了，对我们佛教界的影响，近百年来的法师没有一个人能超过他。这就是说什么？他没有障碍，他在机缘没成熟拼命自己用功夫，机缘成熟了他就发出来，厚积薄发，这个力量不可思议。今天提到印光法师哪一个人不崇敬！

　　所以修学是没有人能够障碍的，这一点诸位一定要记住。不要说我的因缘不好，障碍很多，那是你自己障碍自己。纵然是把你关到监牢狱里去，把你带上脚镣手铐，铐着不动了，你心里还是阿弥陀佛、阿弥陀佛，它怎么能障碍你？不能障碍，你心里面所看的是万法皆空，因缘所生法，当体即是空，什么人能障碍你？不能障碍你。你这一句阿弥陀佛念到底，谁能障碍你？再用药把你的喉咙舌头弄坏了，你说话都不能说，你心里面念，怎么他也障碍不了你。即使把你身体害残废了，你心地还是清净的，心地里头还是一尊佛号，无能障碍，诸位要懂这个道理。

　　所以修学既然没有人能障碍，你也就明了没有人能帮忙，诸佛菩萨不能帮你忙，天魔外道不能障碍你，这是一定要懂得。自己帮自己的忙那就是觉悟，自己障碍自己那就是迷惑；迷惑是自己障碍自己，觉悟了是自己帮助自己，因缘成熟与否那是大众的福报。大众有福，佛菩萨就降世，佛菩萨出现于世间是众生的福德因缘成熟了，佛菩萨示现来了。众生罪孽深重的时候佛菩萨不来示现，为什么？来示现就害众生。众生不相信，毁谤三宝，毁谤三宝要晓得这个业造得太重了。所以众生不相信佛法，不喜欢善法，佛菩萨不来，不叫他造业。这个时候什么人来？妖魔鬼怪来。妖魔鬼怪来实在讲也是好事情，替众生消业障，给众生带来了无穷的苦难，带来了灾难。灾难是果报，你过去造的恶业现在要受恶的果报，这些妖魔鬼怪就带一些果报来给你受。所以如果你在这个地方看清楚了，佛、魔是一不是二，佛是来救度众生，魔是来消众生的业障，没有魔，众生业障怎么消得了？

　　既然烦恼即菩提，生死即涅盘，魔佛怎么不平等？是平等的。所以诸位真正明达这个道理，真是心开意解，境界呈现是海阔天空，这多自在。所以是他的心「广大趣向佛海，无能退转」，决定不会退转。「起信论云，分别发趣道相者」。这底下的文是《起信论》里面的话。「谓一切诸佛所证之道，一切菩萨发心修行，趣向义故，略说发心有三种，一信成就发心，二解行发心，三证发心。此信成就发心者，依不定聚众生，有熏习善根力故，信业果报，起厌离心，求菩提道，得值诸佛，亲承供养，修经万劫，信心成就」。这都是《起信论》上的一段文字，与《梵网经》里面所讲的初住菩萨的境界是相同的。前面跟诸位说过《楞严经》二十五圆通的境界也是相同的。《楞严经》上二十五圆通统统是圆教初住的境界，所以那个境界并不高，是教我们初学下手。菩萨示现的模范、示现的榜样教我们应该如何去学习。这一段文也得要细讲，略说过去没有味道，细讲才有受用，这是真正入了正文，也真正是我们修学之处。

　　今天时间到了，我们下一次就从这个地方「起信论云，分别发趣道相者」，从这里讲起。今天就讲到此地。

梵网经　　（第十四集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0014

　　第七行最后一个字看起。

　　「起信论云，分别发趣道相者，谓一切诸佛所证之道，一切菩萨发心修行，趣向义故，略说发心有三种」。这是大师引《起信论》里面一段话来解释。本经古大德判为别教一乘，这经文意思非常的明显，别教要到初地菩萨才破一品无明，证一分法身，与圆教初住菩萨齐位。这段意思是说一切诸佛所证之道是究竟圆满，一切菩萨发心修行都是趣向诸佛所证之道。

　　讲到「坚信忍中」，这个信就有三种，所以此地讲略说发心有三种。第一个是「信成就发心」，第二是「解行发心」，跟前面就不一样，要到「证发心」，在别教是属于初地菩萨，圆教是属于初住菩萨位，才是证发心，到后面我们会读到的。这个地方讲坚信忍中，这个信是「信成就发心者」，在三种发心里面属于第一种。底下这两行批注很要紧。「依不定聚众生」，这一类的众生是大乘佛法的当机者，那就是说他不是定性的；换句话说，他不是很执着的。执着重的人是很麻烦，小乘人为什么不能行菩萨道？就是他有坚固的执着，他这个死脑筋认为除释迦牟尼佛之外没有第二个人再能成佛，怎么个修行也不过是成个阿罗汉而已。所以不定聚的人那就是看缘分，他遇到小乘他就学小乘，遇到大乘就学大乘，遇到外道他就学外道。这个地方还得有个条件，那就是「有熏习善根力故，信业果报」。这是个很重要的条件。他宿世有善根，他真正相信因果报应，这是在佛法里面我们讲信心，信心的基础。

　　所以在今日之下，学佛的人可以说表面上看到是很多，其实真正从信解入门的人不多，比过去世要少得太多了。原因是什么？今日之下的人不相信因果报应，他偏重在佛法的理论上，所以你看到研究的人、讲得人很多，讲得都是佛学、都是学术，他信不信？他不信。他假如要信，他就不会起恶念、不会做坏事。为什么？他知道那个恶念恶行将来是有恶报的，他就不敢做了。翻过头来看看过去的人，他相信，他一下手就相信，他就不敢做坏事、不敢起恶念。你问他教理懂不懂？他不懂，所以他的结果不一样，这是我们一定要晓得的。

　　既然相信因果报应，就晓得娑婆世界不是一个好的处所，除非是没地方去，无可奈何不能不在这过下去；如果有个好的环境去，应当要远离。所以这些觉悟的人相信佛法可以解决这个问题，佛法可以度脱我们，所以他就「起厌离心，求菩提道」，这就是讲他发心。就是说这个人信成就了，他真正有心断烦恼求菩提，了生死证涅盘，他真有这个心，他真相信。

　　「得值诸佛，亲承供养，修经万劫，信心成就」。由此可知，这个信心成就正是经典里面所讲善根、福德、因缘三者都具足，这信心成就。今日之下我们在大乘佛法里面生起信心，决不是我们一生一世的因缘，而是多生多劫的福德因缘，不是一生一世的。我们这一生没遇到佛，过去生中不知道遇到多少尊佛，我们要问为什么遇到那么多佛没有成就？这个原因就是信心没成就，信心不具足。

　　今日之下有不少学佛的同修，甚至于出家众，今天下午还有两个出家众（年轻的法师）到这儿来，提到修学他是无所依从，学佛没有老师教，自己修；经典又觉得不可靠，说是有许多人讲经典翻译掺杂着有许多不是佛讲的。连经典也不相信，那就没法子、就无可奈何了。所以我今天告诉他们，佛在四依法里面教给我们「依法不依人」，这很重要；「依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」。你真正懂得佛所讲的这四句话，别说在末法时期你不会走错路，就是在灭法的时期你也不会迷失方向。你要怕佛经不是佛说的，有别人意见掺杂在其中，这个事情是有的不是没有。可是佛第二句话说得很明白，「依义不依语」。别人所讲的那个意思跟佛讲的没有两样，那与佛经有什么差别？

　　你们想想，《六祖坛经》我们读过、我们也研究过，六祖大师不是佛，他是我们中国人不是印度人，他所讲的那些话与佛经里面的义理是不是一样的？我们依照六祖大师所说的这个理论方法修行能不能成就？这是大家公认的，六祖所说的与如来所证的没有两样，依六祖所说的修行一定能够成就。《坛经》不是佛说的，如果我们讲「依义不依语，依法不依人」，《坛经》可以成立，怎么不能成立！

　　何况古大德跟我们说「圆人说法，无法不圆」。别说《坛经》，往年李老师在中兴大学讲国文、讲唐诗，你去听听完全讲的佛法，这是要功夫，是要你自己亲证这个境界，那你就圆了。如果你自己没有功夫、没有境界，拿到《大方广佛华严经》也是外道，为什么？展开经本你把意思全看错了，全会错了，那不是外道是什么？这就说现代学佛不容易，不能看别人怎么做，要问自己如何去修学，要把修学的目标、方向搞正确。佛法之所求是什么？这得搞清楚。人家一问你，你们学佛的人求什么？你也能答得上来；你们学佛的人修什么？你们学佛的人怎么个修法？你要句句都能答得上来，你才不至于盲修瞎练，这个我们在讲席当中也提示了不少次，诸位一定要牢牢的记住。

　　佛法之所求，我们学佛人求什么？不是求升官发财，不是求佛菩萨保佑我健康长寿，不是的。佛法之所求在无上菩提，成佛。佛经里面所讲的阿耨多罗三藐三菩提这是佛法之所求，几时证得阿耨多罗三藐三菩提，就叫做成佛，这是佛法修学的目的，翻成中国的意思无上正等正觉，这是佛法之所求。佛法之所修，一个是菩萨道，一个是菩萨行，那就讲到我们本经。这部经上半部是讲的菩萨道，下半部是讲菩萨行。菩萨道是存心，菩萨用的什么心。菩萨是觉悟的意思，是印度话翻成中文，觉悟的意思，菩萨道就是觉悟的心，菩萨行就是觉悟的生活。我们日常生活当中觉而不迷，这叫菩萨行，这是讲所修，怎么个修法？修觉正净。常讲的三皈依，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是修行的总纲领，要牢牢的记住。果然能够依这个原理原则修行，那就是古人常讲「佛氏门中，有求必应」。我们能把目的、方向、修行的纲领样样都能够把握到，搞得清清楚楚，这不简单。若不是多生多劫的善根，虽然这个东西摆在面前，总是当面错过。

　　底下有三句这是举例子。「或佛菩萨，教令发心」。这是讲初发心，或者过去生中或是今生今世你最初发心，或者是佛菩萨教你，或者是善知识教给你，每个人发心不一样。「或以大悲愿力」，他感到自己太苦了，众生太苦了，希望自度度他而发心的，这是从大悲愿力发心的。「或因护法因缘，能自发心」。护法因缘，在佛门当中出钱出力护持佛法，随喜功德，日子久了他渐渐受了佛法的熏习，他发心了。「如是信成发心，入正定聚」。从前他的心不定，现在这一发心学佛，心定了，专心学佛了，这就叫正定聚。

　　「毕竟不退，名住如来种中，正因相应，故名信成就发心」。这个发心实在讲也是相当不简单，这是别教的三贤菩萨。从什么地方看他不简单？第一个是他发了心之后他不退转，他与正因相应。正因就是自己的觉性，与自己的觉性相应，这就是我们平常所讲发菩提心。圆教发菩提心那个标准太高了，不是我们普通人能做得到的，别教发菩提心，行，我们能下手。可是你要懂得这个心发了之后要修。

　　「又发心有三种，一者直心，正念真如法故」。在这个地方我告诉诸位怎样正念真如法，我们先要晓得什么叫真如法，说了你得要相信，这一句阿弥陀佛就是真如法。你要不信，你去读《弥陀经要解》、《弥陀经疏钞》，你心里头念念有阿弥陀佛就是直心正念真如法。你一定要懂得「南无阿弥陀佛」这六个字的意思，皈依无量觉，觉就是真如，念念都皈依无量觉，这就是直心。这个地方的问题关键就在这个「觉」字，怎样才叫觉？怎么样又叫做不觉？这要搞清楚。真心是觉，妄心是不觉，这我们还难懂。什么叫真心？什么叫妄心？我再跟诸位说明白一点，真心是不变的，常住真心，妄心是会变的，你从这里面去辨别什么是真心、什么是妄心。你一会儿想东、一会儿想西，那个心是妄心，为什么？它会变。一会想这，一会儿想那，变！所以想东想西的那个心是妄心，分别心是妄心，执着是妄心，胡思乱想打妄想的心是妄心，那就是迷。

　　到底什么叫真心？假如你这个时候没有分别、没有执着、没有妄想，这个心就是真心，这个心就是觉心，就是正觉。所以佛教我们在二六时中保持着觉心，无量觉是在无量的境缘当中，所以境是物质环境，缘是人事环境，无量无边的物质环境、人事环境里面，保持你的真心，

wlxg20130220 · 发表于 2017-12-18 20:15

这就叫「南无阿弥陀佛」，这就是直心正念真如。交光大师在《楞严经》里面教给我们「舍识用根」就是这个境界。识是分别执着，根不分别不执着。那个根是讲根中之性。它的相？再跟诸位说妄心见的境界是不平等的，真心所显的境界是平等的；妄心所变现的境界是不清净的，真心所显的境界是清净的。所以你的心清净平等，这是真心，不清净、不平等是妄心。妄心的受用是烦恼，七情五欲、喜怒哀乐他有这些感受；真心的受用叫正受，他有受用但是里面没有分别、没有执着，所以他没有喜怒哀乐，这种受叫正受。所以直心正念真如法就是一句「南无阿弥陀佛」。

　　第二是「深心」。深心就是直心在日常生活当中起作用。这个起作用我们讲自受用，自受用是「乐集诸善行故」。乐是爱好，这个爱好是应运的、是自然的，换句话说，不是从意识心里面生起来的。当然这是很高的境界，我们初学佛的人总离不了第六意识，第六意识能够念念都趣向善的这一边就算是不错了。由善再到净，由净再到直心，由这个层次逐渐逐渐的提升，我们净土法门就是用这个方法。譬如像我们现在念佛，我们念佛念到功夫成片，用的什么心？用的第六意识心。把这个功夫提升到事一心不乱，把见思烦恼统统断尽了，那用的什么心？还是第六意识心，到事一心不乱。事一心里面成熟了，把意识心一摆脱，不要它了，马上就变成理一心。总归是一心，一心里面有心意识（就是没离开心意识），叫事一心；离心意识，马上一心不乱就变成理一心，理一心跟事一心就是这么回事情。一个是一心不乱，是没离心意识，一个是一心不乱是离心意识，就这么回事情。由此可知，这个自受用好善好德，这是真正受用。这个受用里面没有烦恼，福慧双修，这是着重在修慧上。

　　第三条悲心着重在修福上。「三者悲心，欲拔一切苦故」，真正发愿救度一切苦难的众生。诸位一定要晓得修慧离不开戒定慧三学三慧，离不开这个。真正的修福一定在佛门。今天正是跟佛在《楞严经》里面所讲的一模一样，一点都没错，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」。现在是民主自由的时代，言论自由，思想自由，大众传播自由，不止道高一尺魔高一丈，现在是魔高一丈，道高连一寸不到，可怜的不得了！那些聪明智慧的人都去学外道去了，他为什么不学正法？跟诸位说他没有这个机会，没有遇到正法。也许诸位说现代印刷术发达，我们这个经典印了许多到处都有，甚至于外道他们图书馆里头也有《大藏经》，怎么能说没遇到佛法？遇到了经典他不懂，或者遇到经典把那个意思讲错了，等于没有遇到。

　　诸位要记住古人说得很好「人能弘道，非道弘人」。所以释迦牟尼佛将佛法住持在世间这个重大的责任，交给比丘来住持不是教给经典住持。出家比丘他的任务是传道的，换句话说，任务就是为大众讲解经典。经典是教材、是教科书，比丘是传法之人、是教师，有教科书没有教师行吗？那个教科书还不是等于一堆废纸。现在弘法的人太少了，说到这一桩事情，每个人都好像有警觉心，但是几个人认真的在培养弘法人才？又有几个人真正肯发心出来续佛慧命，普度众生？这是菩萨发心。

　　发心的人少，护持的人少，这个力量比不上魔外，魔王外道比不上。他们的力量非常非常的雄厚，发心的人多，护法的力量大。可是这个魔道要兴盛，到最后这个世间是灭亡，你要说为什么原因？他制造一些邪知邪见，诸位仔细观察就了解，不像佛法，佛法教给我们是正知正见，正知正见是清净平等的，邪知邪见是不清净、不平等。他也讲慈悲，你是他一派的他对你就慈悲，你跟他不是一派的他就是敌人，他就要想方法来对付你，不平等。不像佛法，你信佛对你是慈悲，你不信佛对你还是慈悲，一律平等！你皈依三宝佛对你慈悲，你毁谤三宝他对你还是慈悲，这是佛法，外道跟佛法不一样的地方就在这里。因为佛法他觉悟，他晓得十法界依正庄严都是自性变现之物，所以他是平等的。

　　我们通常讲菩提心的三心，直心、深心、大悲心，学佛的人要发这三心。这三心一发这就叫信成就发心。你信心没有成就，你决定不会发这个心的，这个心真正一发，你的信心确实成就了。「如是发心，皆得不退，故云坚信忍中，十发趣心向果」。果是指的果报，十发趣心就是指这里面有十个位次，从初住到十住有十个位次。「何名十心」，这底下我们要特别注意到，我们学佛看看有没有这十种心，如果有这十种心，你就有菩萨道，如果没有要赶快学。这就是《华严经》里面善财童子五十三参，处处向善知识讨教的「云何修菩萨道」，觉而不迷。

　　第一个心，这是基础最重要的，好像我们盖大楼一样，这个三十心好比三十层大楼，这是第一层。诸位想一想如果第一层没有盖好绝对不会有上面的，第一层要特别坚固，你这三十层楼才不会垮掉。第一个就是「舍心」。平常我们讲放下，放下就是舍，「舍即施舍，无所悔惜之义」，布施就是放下，自己决定不后悔，决定无吝惜，真正放下。放下什么？底下跟我们说明，「谓以内法外法，一切皆舍」。外法就是身外之物能舍，内法是身体，或者是我们讲我们的精神，我们的体力，我们的智慧，我们的技能，这都是在内。我们服务社会，服务众生，不计较报酬，不计较代价，这叫舍。难舍能舍！头一个就是讲布施，这就是《华严经》里面所讲的十波罗蜜。第一个是布施波罗蜜，为什么能舍？或者这个舍能达到一个什么目标？「通达无为无相，入空三昧故」。这就是舍的功德，就是舍的利益。

　　不舍跟诸位说不能通达无为无相入空三昧，不能够通达的。诸位想想纵然你经教再熟悉，讲得天花乱坠，你自己的身外之物一样放不下，吝惜，这个内财更不必说了，内财、外财都悭吝，都舍不得，你所学的那些佛法、讲的那些佛法都是假的，都不是真的，那是什么？道听涂说，听别人那么讲的，不是你自己的，为什么？与你自己的觉性完全不相应。几时到你自己完全放下了，与你的本觉性相应了，这个时候你所说的、所讲的是从你本觉性里面流露出来的佛法，不是道听涂说。展开经本不是说别人的，说你自性的佛法，不是跟着别人走的。如果你自己没有舍得清净，你毕竟还是被人牵着鼻子走，没有办法超越别人所画的那个界限，没办法。一定要自己舍干净才真正通达无为法，通达无为法那就是圣人不是凡夫了。

　　佛在《金刚经》讲「一切贤圣，皆以无为法而有差别」，那个圣贤是什么？三贤、十圣，等觉、如来。这些人完全都是通达无为法，通达无为无相空三昧。他为什么还有这么多差别？因为他所证得的位次有浅深不同。我们再把话说回来，所谓浅深不同，还就是舍得干净不干净，也许诸位说那已经到无为法了，内外身心统统都舍了，还有什么干净不干净，那不都一样的！跟诸位说不一样，事是一样的，舍的心不一样，所以还有差别，所谓的究竟清净才完全一样，那就成佛了，佛佛道同，可见得这个舍重要！

　　菩萨修行说个实在话，不是跟你讲要修觉正净，觉正净再用什么方法来修？就是舍。你把一切法统统舍掉了，把分别心舍掉了，执着心舍掉了，妄想心舍掉了，你就觉、就正、就净了！你要不肯舍还有留恋，换句话说，你就是染污，你就是迷惑，你就是邪见。要舍得干干净净，就像佛在《金刚经》里面告诉我们的「不取于相」。为什么？因为凡所有相皆是虚妄，所以不要取！要学「如如不动」，为什么？一切有为法如梦幻泡影，这样才能入空三昧。空三昧是什么境界？就是六祖大师「本来无一物，何处惹尘埃」，就是这个境界。本来无一物那就是空，三昧是正受，那个享受才自在。本来无一物的享受，你看这个心多清净！心清净身就清净，身心清净世界清净，无有一法不清净，这是大空三昧这个境界。初住菩萨就入这个境界，所以他不退心，他有他的道理在，都舍了，舍得那么干净。

　　再看第二位菩萨「戒心」。跟诸位说十住菩萨他这十种心同时修，同时修里头有偏重。像我们开始修，修这十种心偏重在舍心上，因为这是基础。舍心修得相当圆满了，就是我们常讲的身心世界一切放下，真放下了，真放下之后怎么样？修戒心，以戒心为重点。开始入门一定是以舍心为重点，这是诸位要知道的，不能搞错了。好像爬楼梯一样，一开始爬总是爬上第一个台阶，你总不能说头一步就跨上第三层、第四层，然后再退下来搞一层、二层，没这个道理，那在修学程序上就错掉了。

　　戒是戒律。这个戒律很不好懂，说老实话现在有没有戒律？现在已经没有戒律。不容易懂，很大的学问，三藏里面曾列为一藏，当然它不简单。底下说「护善遮恶之义，谓以一切善恶诸法，无集无受，一切性离，一道清净故」。你看看这是一乘法门里面这个戒律它的标准，不一样，我们如果不能懂得这个精神，菩萨戒怎么讲法？怎么修法？首先你要真正觉悟善恶之义，换句话说，就是善恶的意义。什么叫善？什么叫恶？这不能不知道。最简单的一个说法，凡是利益一切众生的事情就叫做善，凡是利益自己的事情就叫做恶，大乘佛法里善恶标准。

　　你看我们人哪一个不是自私自利？为什么叫利益自己的事情就是恶？诸位晓得你利益自己是不是增长我执？是不是增长法执？是不是增长染污心？那就是恶！你自己要求无上菩提，只要有一个利益自己的心，前面那个舍就没有舍得干净，还有我，把我也要舍掉！前面讲的内法、外法。有我执，念佛就不能得事一心，有法执就不能得理一心。那么我们要问，你念佛是不是想得一心不乱？是不是想得理一心不乱？是！但是我执又不能破，不但不破还要天天增长我执，那岂不是背道而驰吗？这就是恶。

　　为什么说利益一切众生的事情叫善？利益一切众生把我忘掉了，你说善不善？起心动念不想我只想他人，只想别人。所以大乘方法妙！小乘方法破我执好难，断了八十八品见惑之后，还得天上人间七次往返证阿罗汉果才破了我执，好不容易，大乘的方法才巧妙。他用的这个方法告诉你，不起心动念则已，起心动念都是利益别人，把我执不破自然化解了，不认为这个身是我，而认为一切众生都是我，我是一切众生，一切众生是我，把这个我大而化之，我执不破自然没有了。你要常常用这个心就很容易念到一心不乱，事一心不乱。证到事一心不乱，把这个心也离开，因为这个心是第六意识心，是分别执着心，把这个也离开，那你就得理一心不乱了。所以首先我们要明了什么叫善恶，然后要护一切善法，遮一切恶法，遮是禁止，把一切恶法要把它灭掉、断掉，这就是断灭的意思。

　　下面这个从理上说，称性而谈。「一切善恶诸法，无集无受」。这四谛法里面「受」是苦谛，「集」是集谛，集谛是因，苦谛是果报。无集无受在真如本性里面确确实实是没有，苦集灭道统统没有。性中没有，诸位要晓得事相上有，事相上有理上没有，换句话说，清净心中没有。六祖所说的本来无一物，如果有苦集灭道，那有事物了，不止一物了，本来无一物，没有。换句话说，觉悟了就没有，迷的时候有；迷了有，觉了就没有。我们现在还没有觉，还在迷，迷有，可是要晓得觉心里头没有，因此对于这些法就是护善遮恶也不执着，为什么？你才能破法执，不然的话法执破不了。法执要破了之后，「一道清净」。这讲「一道」，《华严》里面讲一真，《弥陀经》里面讲一心是一个意思，这才真正清净了。这叫戒心。所以这个戒不容易，这是讲戒律的基本精神，你要懂得，你才晓得为什么要持戒，这个戒律怎么个持法，否则的话，都是盲修瞎练！

　　第三「忍心」。真正能够做到护善断恶，换句话说，就是修善断恶，真能做到修积一切善法，断一切恶法，你的心地渐渐清净了，第三个阶段就偏重在忍辱波罗蜜上。不忍，前面两种功德不能够保全，就是你舍与戒不能保全，一定要修忍。「忍即忍可，安忍不动之义」。忍的意思，我们今天的话讲承认，承认一切法的存在，承认一切法是唯心所现，唯识所变，真的承认。心与识是自己本人，所谓是父母未生前本来面目，一切万法都是自己唯心所现，唯识所变的，所以在这一切法里头无取无舍。取舍俱不可得，他就不动心了，才能做到安忍不动。

　　所以底下讲「谓以无相慧忍，入一切空空忍，一切法如忍，相不可得故」。忍也是定的意思，就是禅定。能够在一切境界里头，这个境界无论是顺境、无论是逆境都不动心，我们常讲不分别、不执着、不起心、不动念，这就是忍心。一切境界了了分明，而自己是如如不动。大经里面常常教我们「离一切相，即一切法」，无相慧忍，因为忍心里面他就生智慧。因为忍心就不动，心不动就生智慧，心动了就生烦恼，所以生烦恼、生智慧都是一个心。这个心不动他自然就生智慧，动了非生烦恼不可，他不会不生烦恼的。

　　生烦恼在佛经里面讲的五种受，苦乐忧喜舍这五种受，这五种受是凡夫的受，不正常，如果这个心不生烦恼而生智慧，这个心叫正受，他在享受里面他不生烦恼。「入一切空空忍，一切法如忍」。空空是从体上讲的，一切法如是从相上讲的，相如其性，性如其相。《金刚经》里面解释如来的意思，「如来者诸法如义」。诸法就是一切法，一切法如，你要证到这个境界就叫如来，因为一切法如其性，性不可得，所以相也不可得，你要不修忍心，那是错误的，所以忍心非修不可，忍心是真心。再跟诸位说这个地方讲的三十心都是真心的作用、真心的别名，这三十心与真心统统相应，修这三十心就是修真如本性，就是修自性清净心。这是十心里面第三个心。今天时间到了，我们就讲到此地。

梵网经　　（第十五集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0015

　　请掀开经本第八十二页，倒数第三行。

　　「四者进心，进即精进，趋向无退之义，谓以四威仪中，登无生山，入空入假，亦无二相，进分善根故」。我们继续看大师为我们解释「十住」，十住位十心，这是第四。前面我们讲过「舍心」，舍就是布施、持戒、忍辱，第四是精进。批注里面所说的都是依据经论，不是随便讲的。忍就是「忍可」的意思，这个忍可我们一般讲同意或者讲承认，有这个意思在。「安忍不动」，对这个事情是完全同意，完全肯定的承认。所以忍有定的意思，心不会再有其它的妄念，否定或者有意见这些念头都没有，这就是有安忍不动的意思。

　　下面这是讲菩萨的境界，「谓以无相慧忍」。这个境界就相当之高，像佛在一切大乘经里面给我们讲的「凡所有相，皆是虚妄」。这个境界你同不同意？你承不承认？这是要高度的智慧。我们凡夫虽然听的是佛说的，不敢反对但是也不能完全承认，我们总觉得一切境界相是实在的。如果要真正认可一切相是虚妄、是当体即空，你在这个现相里面第一没有得失之心，第二真正做到随缘。换句话说，我们在现实的环境里面还患得患失，还存着有主观的观念，不能够恒顺众生，随喜功德，就是对于佛所说的这个意境没有完全承认，没同意。为什么？我们智慧不到。像《金刚经》上说「若见诸相非相，则见如来」，见如来就是入如来的知见，如来的知见就是佛知见，入佛知见就叫做成佛。我们几时见到诸相非相？此地说的是这个境界。因为这个地方虽然不是圆教，是别教的三贤菩萨，在天台六即位里面是相似即佛。虽不是分证即佛，是相似即佛。

　　「入一切空空忍」。一切法空，无有一法可得。空空是从体上讲的，一切法俱无自性。「一切法如忍」，法如是从相上讲的，相如其性，性如其相，性不可得，相同样的也不可得，这是非常非常的重要。如果不能忍就谈不上精进，所以精进波罗蜜是建立在忍辱的基础上。精进是菩萨的善根，所以这末后一句是「进分善根故」，这个「分」就是六波罗蜜里面精进这一分是善根。凡夫是三善根，无贪、无瞋、无痴，这是凡夫，世间一切善法从这个地方生的。出世间法成菩萨、成佛是要从精进上修，为什么？世间三善根他当然具足了，绝对不会说世间三善根没有可以学佛，可以成佛、成菩萨，没有这个道理。

　　世间三善根要不具足，跟诸位说连小乘的门都进不去，别说大乘。小乘的见道位要断三界八十八品见惑，证得须陀洹。证得须陀洹之后进入修道位，修什么？最主要的就是修三善根。因为他要断思惑，三界九地八十一品思惑，思惑是贪、瞋、痴、慢、疑。贪瞋痴慢疑这五种根本烦恼，岂不是善根具足了！所以小乘人是世间法的善根具足，真正做到了无贪、无瞋、无痴、无慢、无疑，贪瞋痴慢疑统统断掉了。大乘法是建立在小乘的基础上，所以大乘法六波罗蜜里头，其实六波罗蜜的舍是断贪，忍是断瞋恚，般若是断愚痴。但是他这个境界比小乘又要高一层，小乘破的是见思烦恼，大乘破的是尘沙无明，这个境界又高了。我们如果真正明了世间一切法的真相，忍心才能够成就。

　　有忍则到进，「进即精进，趋向无退之义」。这就是不退转，不退转就能够成就。诸位要晓得一切众生包括菩萨们，懈怠、放逸这是大病。如果没有懈怠放逸，成佛无必要三大阿僧祇劫，一生一定能成就。世间凡是有成就的人都是精进之人，都是不敢放逸、不敢懈怠。所以大众在一起共修，依众靠众，互相的监督，人都有懒病，一个人修行很难成就。

　　「四威仪中」是讲的行、住、坐、卧，换句话说，精进是一时一刻都不能离开的，离开就懈怠，离开就退转。说四威仪就跟我们通常讲二六时中没有两样。我们人生在世间，不是坐着就是站着，不是走着就是躺在那里睡觉，这四威仪讲行住坐卧，可见得这就是跟一般讲二六时中没有两样。行住坐卧都要精进，都不能懈怠。古人讲「坐卧千声佛，早晚一炷香」，可见得睡在那个地方也没休息！现代实在讲方便多了，你看看有不少人有这个习惯，他睡觉的时候听收音机听音乐，躺在床上听收音机听音乐，我们睡觉的时候听佛号不是很好吗？这个功夫就没有间断，这是现在我们都能做得到的。行、住、坐可以念佛，可以念出声音来，睡倒的时候念佛可以默念，不要出声音；出声音一种是不恭敬，另外一种是伤身体。躺在床上念佛伤身体，所以可以默念，或者全部精神贯注在听。总而言之，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，就是要不中断。

　　这个修行行门里面，八万四千法门，念佛是第一！念佛的时候别打妄想，所以有人在念佛里头用观想，会用当然是可以，不会用会出毛病。洛杉矶有一位居士非常虔诚，人非常老实，念佛人，他不认识字，他会念经但是不认识字。经里面常有诸佛、诸菩萨，他把意思会错了，他把那个「诸」就是意思一想那个诸菩萨，他就想到「猪」，猪菩萨、猪佛。于是乎有一天他作梦，梦到好多好多的猪，他是个吃长素的，绝对不会跟这些猪牛结怨怼，不会！他就是常常念到经里面猪佛、猪菩萨，所以在梦中见到好多好多的猪。所以他看到我，要我救他，这就是观想错误，不认识字，不晓得经上讲的那个诸是多，是许多佛、许多菩萨，不是说猪菩萨、猪佛。

　　由此，你要晓得观想错误它就现相。这种情形我们在经典里面常常读到，有些同修当中确确实实有这个事情，所以最好的就是执持名号，什么都不要想。这一句名号如果不能摄心，心还是乱、还是定不下来，如果加上一点观想可以摄心，那行。但是你要记住那个观想好比是对治你的毛病，如果这个心能摄得住，不打妄想了，把这个观想渐渐把它舍离掉，只要一句名号，好！因为你观想成了之后，到西方极乐世界这个相还是要去掉，为什么？凡所有相皆是虚妄，西方极乐世界也不例外，所以《十六观经》不好修，修成之后到西方极乐世界还要把那个相去掉，没有着相的佛。一切了义经典里面告诉我们离相，没教我们着相，这我们要懂得。所以念佛法门当中持名是第一！那一句名号容易舍，相好观成之后不容易舍，所以这个方法真正是下手容易成功高。这是说明四威仪当中，行住坐卧这一句佛号不能离开，比什么都重要。

　　「登无生山，入空入假，亦无二相」。第一句是比喻，登无生山就是成无上道，证无上菩提。入空入假，空是涅盘，清净寂灭，是你自受用；入假是恒顺众生，随类化身，利他。无论是自利，无论是利他，没有二相，这是真精进，心才真正清净。如果还有一个空假，空假是二相，二相你看看六祖所说的那就不是佛法，「佛法是不二法」。入空不执着空，入假不执着假，空假一如，空假不二！换句话说，无论在什么境界里面保持自己的清净心，保持自己的觉心。这一句「南无阿弥陀佛」是皈依无量觉，在日用当中真是念念都不迷！这是一句佛号的无量功德，何况念念与西方阿弥陀佛相应，所以精进是大乘菩萨唯一的善根。可是话说回来，精进实在不容易做到，换句话说，我们在日常生活当中，要怎么样去想方法来对治，来克服自己的懈怠放逸，这是非常非常重要的。我们这一生能不能成就，就在你能不能克服自己懒散放逸，你能克服你决定有成就，你不能克服这一生必定又空过了。

　　「五者定心，定即禅定，不昏不散之义，谓以心念寂然，灭一切罪，生一切善故」。世间人无论学佛或者不学佛，当他起了恶心做了恶事，他总觉得有罪恶感，同时也都非常乐意去消灾灭罪，尤其是信仰宗教的一些人。罪真能灭掉吗？能，可是你要懂得方法，如果不懂方法，那个罪是灭不掉的。灭罪在佛法里面忏悔有两种，一种叫事忏，事忏是把罪恶的缘断掉，他在这一生当中不结果报，但是罪业的种子就是他的因还在，遇到缘才会起现行，就会有果报，他要遇不到缘就不会结果报。怎么样去断缘？佛告诉我们后不再造，这个缘就断了，所以事忏着重后不再造。我过去造得这个罪业，晓得了以后不再造，这是从缘上断，断恶修善，这是忏悔法。但是这并不究竟，究竟要把罪业消除掉，那就要靠禅定，要甚深的禅定。

　　世间四禅八定，可以把这个罪业伏住不起现行，没能断，为什么？因为四禅八定不是真正的定，是相似的定。就是他那个定的时间不长，纵然讲非想非非想天，他那个禅定功夫八万大劫，八万大劫还是个定数，到了时候定失掉了，失掉了你那些罪业、那个业因又会遇到缘，遇到缘它又会起现行。换句话说，只是八万大劫当中它不会起现行，这个不究竟，所以要到阿罗汉的九次第定，第九定这个行，这才叫正受。阿罗汉的定才叫正受，为什么？他不退转了，绝对不会再退到凡夫地，超越三界。可是严格的说来要到什么时候才真正灭罪？在圆教讲要到八地菩萨，八地是不动地，这个时候转阿赖耶识为大圆镜智。

　　我们晓得无始劫以来我们的善恶种子藏在哪里？藏在阿赖耶识，只要阿赖耶识没有转，没有转识成智，你这个业习种子就还存在。转阿赖耶识成大圆镜智，这个业习种子都没有了，那就是佛经里面常说的所谓「罪业如霜露」，就是罪业业习种子好像霜、好像露水一样，「慧日能消除」。太阳一出来霜也没有，露水也没有了，都消除了。这就是说八地菩萨他那个定功深，这个时候转阿赖耶成大圆镜智，这是智日，智能把你这个罪业统统消除了，你无始劫以来的那一些习气种子全变成智慧了，所以「烦恼即菩提」就是这个意思。可见得这个禅定是甚深的禅定，它能够灭罪。

　　禅定就是不昏不散之义。不昏沈，不散乱。一般我们用功参禅跟念佛都差不多。我们没有进过正式的禅堂，在台湾没有禅堂，

wlxg20130220 · 发表于 2017-12-18 20:16

纵然有地方打个禅七那也是相似，与真正禅堂相去甚远。可是佛七倒是常见，当我们在打七的时候，尤其是在止静的时候，这个时候坐下来了，于是乎就有两个现象。一种一坐下来之后，坐得没多久是妄念很多，好像平常都没有这么多妄念，这个时候妄念起来了，多得不得了；还有一个现象没有妄念，瞌睡来了，一坐下来没坐几分钟头就低下来了，甚至于还有打呼的，睡着了。那个睡着了是昏沈，妄念纷飞是心散乱，功夫不得力，所以他没有办法念到功夫成片。

　　一心我们就不必谈了，我们讲的功夫成片。功夫成片也是不昏不散。这一句佛号绵绵密密，念念相续不间断的，除这句佛号之外没有一个杂念，没有一个妄想，这是好境界。先不要求那个很高的境界，不必求，只求这个佛号不间断，念佛的时候不打妄想就好，千万不要好奇务怪，要见到什么瑞相，要见到什么莲华，要见到佛，你要有这个念头就错了。念的时候没有这个念头，可是你平时有这个念头，平时有求瑞相这个念头，念的时候没有这个念头，可是有的时候这个境界会现前。境界现前的时候要觉悟「凡所有相，皆是虚妄」，不要以为我见到瑞相，好，你再起这一个妄念把你整个的功夫都打掉了。

　　即使境界现前也不要去理会，那就是好境界，根本不理会它，也不必跟别人说，这要忍得住。要忍不住到处跟人讲，那你就没有忍辱的功夫。什么时候可以跟人说？到你往生的时候可以跟人讲，我某年某月在某个地方打佛七，见到什么瑞相，说了怎么？说了你走了，你往生了。像我们庐山远公大师，我们净土宗第一代的祖师，他一生当中在念佛堂里面见过三次西方极乐世界的境界，跟经里面所讲的一样，他见过三次，从来没有跟人说过，他往生的时候告诉大家，这是我们应当要效法的。所以要有忍、要精进、要有定。定是要在日常生活当中，行住坐卧四威仪当中都要不昏不散，这就是禅定。并不是叫你一天到晚去盘腿面壁，那叫做禅定。不昏迷、不散乱，你这个心永远是一心，一心不乱，这就是定，不为外界所迷惑，不为外界所动摇。不为外界所动就是不散，不为外界所迷就是不昏，所以真正修禅定，一天到晚待人接物都在禅定当中。

　　底下这个说得很好，「谓以心念寂然」，这个时候你的心，这个念是讲念头，寂就是寂灭，清净寂灭，灭的什么？灭的妄念，你能够叫妄念不生，就是「灭一切罪」，只要你心里面有念头在，那个念头、妄念是罪业的增上缘，一个妄念都不生，把这个罪业的增上缘统统断掉了，这是真正的灭罪。「生一切善」，这个善是与真如本性相应的善，这是真善。这个善是善恶两边都舍离了，这叫至善。孔老夫子教给我们止于至善，至善是什么？至善就是一心不乱。一心不乱是根本智，起作用的时候叫后得智。根本智，《般若经》里面讲「般若无知」那是根本智，「无所不知」是起作用，起作用的时候无所不知。所以定是慧的根本，慧是依定而起的，禅定与般若可以互为体用；禅定是体，般若就是用，般若是体，禅定是用，它们可以互为体用。可是智慧从清净心生的，禅定也从智慧当中得到的，所以这二法是相辅相成。

　　「六者慧心，慧即智慧，照了无碍之义，谓以不可说，观慧智，入中道一谛理，无明障破，皆为慧用故」。这一条六度里面的般若波罗蜜，主要是讲的根本智，也就是从清净心里面自自然然流露出来的。「照了无碍」，这四个字都很重要。它像一面镜子一样能将一切法照得清清楚楚、明明了瞭，它没有障碍。这里面决定没有分别执着，这叫真智慧，起作用的时候能随一切众生分别解说而没有过失，那叫做后得智，为他受用。自受用就是照了无碍，在境界里面决定没有分别执着，也不起心动念，这是真正的智慧。所以底下讲谓以不可说，观慧智。这就是不可思议！才能入中道一谛理，中道一谛理就是《华严》里面讲的一真法界，没有这个智慧怎么能入一真法界！

　　在净土法门里面讲，我们在讲席当中常常提示一心不乱是能入，一心不乱就是定、就是慧，一心不乱的体是楞严大定。我们在《楞严经》上读过，《楞严经》二十五位菩萨以各种不同的方法都是修楞严大定，都成就了，所以说个个第一。大势至菩萨就是用念佛的方法修成楞严大定，也就是我们讲的理一心不乱，所以理一心不乱就是楞严大定。《楞严经》里面二十五位菩萨所修的楞严大定包括观世音菩萨在内，那个境界实在讲不高，统统都是圆教初住菩萨。初住菩萨的境界，那是教给我们修学的，也就是初证理一心的境界，他的作用就是慧。这个用是自受用，体是禅定，是楞严大定，用就是根本智，作用是什么？作用能证一真法界，能破无明，这一定的道理。

　　破一品无明证一分法身，法身就是一真法界。如果没有这个功夫，一真法界虽然在面前你不能证得，那就是你被无明盖覆住了。所以要晓得根本智的大用是自受用，这个时候破一品无明证一分法身也就证一分报身，报身是智慧之身。同时在这个境界里面像观世音菩萨一样，如果为了利他就可以随类化身，应以什么身得度就可以现什么身帮助别人，那叫他受用身，圆初住菩萨就有这个能力。所以此地讲无明障破，皆为慧用故，这是般若的大用。

　　「七者愿心」。愿是讲发愿，世出世间法里面都非常重视。世间法讲立志，人要没有志，他一生就不可能有成就，志向是一个人人生奋斗的目标。他有志就好像行路一样，他有目标，他总是一天一天与这个目标接近，他毕竟可以能够达到；如果这个人要没有志，等于走路没有方向、没有目标，随便走，悠悠荡荡，到后来是一事无成。学佛要没有愿，那你这个修行的功夫就白费了，为什么？没有成绩可言。

　　菩萨发愿总纲领总是离不了四弘誓愿，四弘誓愿是诸佛菩萨大愿的总纲。我们看底下的文，「愿即愿乐」。乐是爱好，「上求下化之义，谓初发求心，中间修道，行满愿足，佛果便成故」。每一尊佛菩萨在因地当中发的愿不一样，像阿弥陀佛在因地当中发四十八愿，普贤菩萨诸位晓得是十大愿王。个人发的愿有多寡不相同，但是总不出四弘誓愿。我们就以四弘愿来讲，四弘愿的中心是「众生无边誓愿度」，这个愿了不起！诸位读《地藏经》，我们称为大愿地藏王菩萨，他所发的愿是「地狱不空，誓不成佛」，与四弘誓愿里头第一愿完全相符合。

　　「众生无边誓愿度」，这一愿就是下化，后面四愿是上求，为什么？自己要不能成就，怎么能度众生，要度众生先度自己，度自己首先要断烦恼。我们的烦恼习气太深太重了，一定要用善巧方便渐渐的把它断除。用什么方法？本经给我们讲的「三十心十地」，给我们讲的一些修行方法都是断烦恼的。如果从纲领上说那就是六度法门，布施、持戒、忍辱都是断烦恼的。布施特别在本经里面称为「舍心」，舍就是放下，不要再计较，不要再执着，什么都是假的、都是空的。不肯放下那叫业障，障谁？障碍自己，跟诸位说不障碍别人。如果说能障碍到别人，这个因果律就推翻了。那个人有福报的人，我障碍他，他得不得福报？他这边没得到，他那边得到了，障不住的。这个人有罪业、有重罪，他要遭大难的，我想办法救他，你救了他，这边救了那边又遭难了，没有法子！

　　所以造作这些业真正是障碍了自己，没有障碍到别人，我们要明白这个道理。如果要是因果定律是可以改变的话，诸位想想要是他力可以改变的话，诸佛菩萨大慈大悲为什么不给我们改变？没有办法，要改变就要靠自己，为什么？因为业是自己造的。既然是自己造的，自己就可以改变，业不是别人替你造的；如果别人造的，他就有能力改变了，不是他造的是我自己造的，自己造自己受，自己也能够改变。了凡居士就是一个改变命运的人，谁给他改变的？不是佛、不是菩萨也不是云谷禅师，也不是上帝，也不是鬼神，是他自己改变的。你们好好的去念念《了凡四训》，自己改变的。这一个道理一定要懂得，懂得这个道理了，我们即使遭遇什么样的困难也不会怨天尤人，晓得什么？晓得是自己业习的果报，这个时候才能够逆来顺受，才知道应当好好的去修福、培福转变自己的命运，改造自己的命运。

　　发愿是改造命运的先决条件。要度众生先断烦恼，不但要断烦恼，断烦恼是成就自己，成就自己的德行。能入一切境界里面，自己能保得住，不会随境迁流，他能保得住，然后再学法门。因为众生无量无边，根性不同，思想不一样，一个法门不能度一切众生，所以得要种种法门来诱导他，把他领到佛门里面来。这个法门他不欢喜，不欢喜还有另外的法门，那个法门不欢喜还有法门，法门无量无边。这是佛菩萨的大权方便，都是诱导一切众生的。可是到最后的成就，诸位要晓得念佛才能成就，到最后一招那就是像普贤菩萨一样，十大愿王导归极乐，才能够圆满的成就。

　　所以要学法门，不但学法门还得要成佛道，为什么？不成佛道，度众生有限。譬如菩萨能度凡夫、能度天人、能度二乘、能度比你低的菩萨，跟你程度相等的你度不了，比你程度高的那就更度不了。一定要成佛，度众生才能做得圆满，所以一定要发愿早成佛道。可是我们想一想断烦恼不容易，学法门也不容易，成佛道更难，什么时候这个愿才能满？跟诸位说往生西方极乐世界这四愿都满了，这个四弘誓愿都满了，如果不往生西方极乐世界，在这个世界修行恐怕不止三大阿僧祇劫，要圆满太难太难了。

　　往生西方极乐世界是一生的佛法，一生成就，所以你发了四弘誓愿要想满四弘誓愿，你今天就一心念佛，念佛修福，修福为的是什么？为的是往生。修福别享福，福报享完了不得了，你临命终时如果是病得很重，人事不知，那就靠不住了，往生就靠不住了。有人给你助念，助念也靠不住，诸位要晓得那个福报大的人他一生当中不享福，临命终时享福，享什么福报？心不颠倒，这就是大福报。就是临命终时神智清楚，样样都清楚，一点也不迷惑，最后一念佛来迎接了，这是决定可靠。在临命终时告诉大家佛来接引我，我去了，这没话说，这个没话讲的。

　　所以我们要求福报求什么？就求临命终这个福报。平常我们修福不享福，要知道这个世间福报，临命终时清清楚楚是最大的福报，因为这一念决定生死轮回。不学佛的人临命终要是这么清楚，他决定不堕恶道，凡是堕恶道的人都是胡里胡涂去的。诸位想想哪一个明白人愿意到三恶道？到三恶道都是胡里胡涂去的，去了之后才晓得上当了，但是那个上当没办法，不容易离开。这是讲我们最初发上求下化的心，发四弘誓愿。

　　「中间修道」。从发心之后，尽形寿精进不懈的修道。修道，你要晓得什么叫道？道是存心，道是行为。《华严经》讲的菩萨道就是觉悟的心，无论在什么境界，我这个心觉而不迷。菩萨行，行是行为，行为是觉悟的行为，当然心觉悟行为哪能不觉悟？心要迷了这个行为才会造罪业，心要觉悟行为不造罪业，心善行善，尽形寿的修学。自己念佛，劝人念佛，自己求生净土，劝人求生净土，劝一遍他不信劝二遍，二遍不信三遍，常常劝会有效果的。常常劝那个人会有一天觉悟，某人怎么常常劝我？大概这里头会有道理，他就会去想想，常常劝有道理。

　　「行满愿足」。哪一天才满？到我们临命终时一口气不来了才算是满，不要中断，这样「佛果便成」。特别是用在念佛法门上决定真实。我们一生取西方净土，在西方世界一生圆满菩提，我们这一生就没有空过了，这一生不辜负诸佛菩萨，真正是回向偈里面所讲的「上报四恩，下济三苦」，我们在这一生当中就做到了。今天时间到了，我们就讲到此地。

梵网经　　（第十六集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0016

　　请掀开经本，八十三面第五行第二个字看起：

　　「八者护心，护即护持，善能提防之义，谓以无相护护，使诸外道八倒，不娆正信，以护根本，法体集散，不可护故」。这是十住菩萨十心第八。第八是讲护心，我们平常讲护法，这个地方给我们说的护持，护是防护的意思，我们一般讲保护。预防不让邪知邪见，不让一些妨碍道心、障碍道行的事情发生。到后面还有广说，也就是详细的来讨论。善能提防之义，着重在这个善。他有善巧方便，所以才能真正做到了护法。为什么用善？就是防护的方法，我们今天讲的手段非常的灵活，不是死呆板的，不是一成不变的，如果是一成不变，达不到护持的功能，所以他一定有善巧方便，以智慧为基础。

　　底下说得很好，谓以无相护，换句话说，无相就是不取相，离一切相。离一切相心地清净，换句话说，以清净心护持，这才叫真正的护心。底下几句是讲外面境界，外道。外道是八倒，倒就是颠倒的知见，我们今天讲邪知邪见。这到后面经文我们再详细的来讨论。它不扰乱我们的正信，正信就是根本，这一条是相当不容易。正信是佛法的根本，所以佛法是从正信开始，然后提升到正见、正行，最后到正觉。佛称之为无上正等正觉，可见得这个正信不容易。

　　那就是外面的知见太多了，很容易把你的正信破坏。譬如说，我们修念佛法门的、修净土的同修，有些道友来跟你说禅好，哪个地方有个大禅师高明得很，你要不要去到他那里跟他学学？好了，你就跑去参禅去了，你净土的信心被破坏了。参了一点禅，那里还有个密宗的上师，了不起有神通，你要不要去？你这个心又动了。你这个心始终是个动摇的心，没有根本，佛法里面学学，现在外道也兴盛得很，你说这里讲的正法几个人听？你说他那个邪，他那听的几百人、几千人，难道那么多人都邪知邪见？你听听，不错是有道理，好你跟他去学去了。不容易，相当不容易！所以要晓得许许多多外缘破坏我们的正知正见，这在从前修学是决定不容许的。

　　我们在讲席当中以往跟诸位报告过，自古以来世出世间的教学都着重师承，这个师承就是自己没有开悟之前就是跟一个老师，为什么？建立正信。开悟之后这才可以参学，无论哪个地方讲经说法你可以随喜、可以参学去。没有悟之前只跟一个老师。所以现在人不容易开悟，原因在哪里？他一开始学就有很多老师，有很多的法门，结果变成什么？无所适从，听听这个也好，那个也不错，其实在任何一法里面都没有建立信心，亏吃在这个地方。没有一个师承，没有一个法门，总是犹豫不决。要晓得光阴宝贵，古人说「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」，光阴就是寿命，寿命有限！这样犹疑不定，浪费了宝贵的时间太可惜了。所以此地讲「护心」，最重要的就是讲护正信，正信是学佛的大根大本。底下一句说「法体集散，不可护故」，这一句话反显出来我们要护的是什么，这就非常明显。

　　再看底下一条「九者喜心」。喜所谓是喜悦，法喜充满。「喜即欢喜，离苦得乐之义」。什么时候你欢喜？真正得乐了，这个地方所得的法乐。「谓见他人得乐，常生喜悦，静照乐心，缘一切法故」。底下几句是讲喜心的相状。这个喜心是什么样子？看到别人离苦得乐他欢喜了，他的欢喜心是遍缘一切法。凡夫欢喜心是有限度的，也有不少的人看别人离苦得乐，他就嫉妒，他就不高兴，那是障碍，那个是妄心。这个地方是用真心，所以他的心量非常之大，见到别人离苦就跟自己离苦没有两样，见到别人得乐就跟自己得乐没有两样，所以他能常常得到法喜，而且晓得自己的心量广大。我们讲的拓开了心量，所谓是「心包太虚，量周沙界」，唯有大心量才能学佛，心量小是修学的障碍，所以学佛一定要从拓开心量做起，一定要从法喜充满处得受用。

　　底下一条「十者顶心」。顶是比喻，「即人顶」，我们人的头顶，这在一个人身这是最高了，没有比这个更高。「无过于上，尊贵之义」。这在十住里面他已经到顶了，十住菩萨他是最高的。「谓以最上顶智」。这是我们平常讲的最高的智慧，最圆满的智慧。「灭无我轮」。最高的智慧才能将我执断掉。轮是轮回，无我就脱离轮回了。所以小乘阿罗汉破了我执超越三界，大乘权教菩萨或者是圆教第七信位的菩萨也是破我执，这样才能够超越六道轮回。

　　所以「断除十使」，十使就是见思烦恼，五利使、五钝使。五利使是见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五条叫五利使，形容它的猛力。贪、瞋、痴、慢、疑这五条是思惑，叫五钝使。虽然迟钝不容易断，所以古人讲的断这个钝使往往是藕断丝连，很难断。我们在小乘断证里面也能看到这个情形，像小乘初果须陀洹就把三界八十八品见惑断尽了，而三界八十一品思惑你看看二果、三果、到四果才断尽，可见得思惑难断。断了之后我执就破了。

　　诸位要晓得修行是在日常生活当中，日常生活当中我执要断，你的功夫才会有进展，处处有个我的本位，坚固的执着不容易，太不容易了。这一种坚固的我执，如果不修净土，八万四千法门任何一个法门决定不能成就。因为八万四千法门都是从破我执开始，你的我执是天天增长，这怎么行？我们举一个浅显的例子，譬如持戒。你要晓得小乘人为什么要经过那么长的时间才能证得四果罗汉？我们想想这个道理，为什么大乘人比他不晓得快上多少倍，原因在哪里？大乘人持戒不固执，小乘人持戒坚固固执，固执怎么样？我执不容易破除，持戒坚固的持戒，持戒才能得定不能开智慧，为什么不能开智慧？他固执，我执不破智慧不开，所以小乘人没有智慧，有定功没有智慧。大乘人持戒他能随缘，小乘人持戒不随缘，这是小乘人固执之处，我们一定要懂得这个道理。

　　所以这个戒律，今天讲持戒也很难，为什么？没有人懂得戒律，戒律要讲清楚的，不是说教你这一条，你死守在一条，那错误了。每一条戒律有戒体、有戒相、有戒行、有戒法你都要懂，而且还要懂得什么？开遮持犯。最低限度每一条戒律你要懂得这八方面，你才能谈得上持戒，否则的话，就变成死在戒条里，增长固执。充其量你得一点人天福报，除此之外，你什么都得不到，这是我们一定要明了的。所以这个戒律你看看在三藏里面占一藏！我们今天在讲戒经，《梵网经》，你想想看这个戒经薄薄的那么一点点，你看看古德的批注，这个批注是分量最少的，注得最浅的。我们选这个本子来用，里面有很深的道理。而且这个持戒的人还容易造罪业，往往看到大乘人，好像一切比较随缘，瞧不起，生贡高我慢的心，轻视别人；自己戒心很清净，他不行。

　　不要说你们了。当年在唐朝的时候，我们八大宗里面的律宗第一代的祖师道宣律师，终南山的道宣律师他就犯这个过失。有一次窥基大师从终南山经过去拜访他，他就瞧不起他，因为什么？窥基大师太随便了，好像是不注重这些小节，不注重这些小小戒律，他不太重视，好像是不重视这个。而道宣律师戒行精严，他感动的是天人供养，他住在终南山，他是持午，日中一食，真正是照戒律去做的。他每天中午天人来供养，窥基大师那一天来拜访的时候，中午天人就没送饭来，窥基法师走了，到了第二天中午天人又来供养了，道宣律师就责备他，昨天你为什么没有来给我送饭？他的意思就是说窥基大师要在此地，你看天人供养，这是一般法师所得不到的，也可以在窥基大师面前炫耀一下，你有什么了不起的，我感天人送供，哪晓得天人没来。第二天一问，这个天人就告诉他，昨天有大乘菩萨在这个山上，山的周围都是诸天天神、护法神保护着，我进不来。道宣律师听了这句话之后心里惭愧到极处，他说我瞧不起的人，原来他比我高得太多太多！我感动的才一个天人供养我送饭吃，他走到那个地方诸天护法天神护卫着，连供养我的这个人都进不来。

　　你们想想这个大乘戒跟小乘戒差到哪里去？小乘戒是斤斤两两在戒相上计较，大乘戒在心地！所以大乘菩萨法论心不论事，在事上看起来好像太随便，所以大乘法里讲犯而不犯，事上你看到人犯了，人家心清净没犯；小乘戒是论事不论心，不一样。小乘戒是讲事，在事相上结罪不论心。譬如说杀生，小乘在事相上，你杀了这个有情众生那就是犯了杀戒，心里没有想杀可是杀了，犯了杀戒；大乘结罪不如此，心里面没有起心动念没有杀，事上杀了他没有罪，他不结罪，这大大的不一样！大乘戒戒在心，难，非常非常之难。所以大乘戒的人起心动念处皆罪，所以小乘戒好持，容易持。我心里恨透了，想杀那个人没杀他，不犯戒，但在大乘戒里面就犯戒了，所以这个戒律要细细去研究。。

　　现在讲戒的地方少！像这一部戒经细细讲要相当长的时间，这是我们举一个例子来说明持戒不容易。真正持戒的目的是叫你得定，是叫你断惑，是叫你离苦得乐，这是我们持戒的目的。持戒绝对不允许增长我见，增长我执，增长贡高我慢，那就错了，大错特错了。所以这个戒律，古德是一再告诉我们，戒律是律自己不是律别人的，持戒的人应当把别人看作佛菩萨。像道宣律师遇到这么一回事情之后，以后他改变了，从此以后绝对不敢轻慢这一些弘法的法师们，自己戒律精严，不敢再轻慢别人，晓得那不一定他是古佛再来、菩萨再来，人家守的是心地戒，我们今天在事相上持戒怎么能跟人家相比？我们要是笑话他，这个罪过多大！所以戒律是戒自己的，不是拿着戒律去批评别人，诸位要千万记住。如果把这个概念要是搞错了，我们学佛自自然然就有很大的障碍，这个障碍不是障碍别人，是障碍自己。

　　底下讲「不受六道果」。六道的业因就是见思烦恼，此地讲的十使，因断掉了，果当然就没有了，所以能够断除十使之因就不受六道的果报。「住顶三昧正定」。顶三昧正定，顶是最高的意思，这个最高刚才说过了，十住里面最高的，当然比他更高的还有十行位，这十住是一个阶段，在这个阶段里面是最高的。「发行趋道性实，不离正信故」。这是信心在这个时候到圆满了，不离正信。三昧正定，三昧是印度话，正定两个字是中国话，这一句是梵华合一，所以一半梵语，一半中国话，意思是相通的，三昧就是正定，正定就是三昧。三昧也翻作正受，受是享受，到这个时候才是正常的享受。

　　由此可知，如果我们没有能够离开见思烦恼，我们的享受就不正常，为什么？你这个享受是落在烦恼心所里面，所谓是苦、乐、忧、喜、舍这五种受，这五种受都不是正常的。正常的享受是离开这五种不正常的受，才叫做三昧正受，也叫正定，这个时候的心可以说念念都与道相应。道就是真如本性，所以发行，发是发起，行就是一切造作行为，它这个行为是趋道性实，真性是真实的，不离正信。

　　底下跟我们说，「自此十心圆明」，十心圆明就是十住。从初住到十住，这十心都修成了，从舍到顶，十心都修成了、都修圆满了。明是智慧现前。「空观成就」，十住位菩萨修空观的。「理性渐显」，理性就是真如本性，虽然没有完全显露，渐渐的要显了。「真谛不立，从此解脱趋进行位」。这里头这两句话要紧得很，一个真谛不立，不立就是不固执，不守在那个地方，你要是固执守在那里，麻烦大了，你要是建立一个真谛，好了，就死在那个地方了，不能再往上提升了。你看看这个东西要紧不要紧？如果真谛一建立了，你就解脱不了了。解脱是自在。一建立怎么样？你把你捆在那里了，捆死了。

　　所以有一些学者们我过去见过很多，他们看佛经，对经典很有兴趣，认为这是学问，他们看到的戒条，那时候《沙弥律仪》他们看到了，他说这个东西怎么能学？条条都把人约束，都捆死了，

wlxg20130220 · 发表于 2017-12-18 20:16

动都不能动，一动就犯罪，这怎么可以？这是他不明了戒律，单单看到这个条文，那条文真的把人捆死了。如果单单用那些条文，你要照那个条文去做，你决定不能得定。你要晓得戒的目的是什么？是得定，定的目的是开智慧，所以定也不能守，守住就不行，要不要定？要定，没有定不能开智慧，可是在定到那个时候不能死在定里头，要跨出来。

　　学佛的人有很多钻牛角尖，钻进去，钻进去很可怜出不来，其实也怎么样？你要拼命去钻，把它钻透，从里头钻出来了，那就大彻大悟，不能守在里头。阿罗汉所以吃了亏，你看佛在《楞严经》上讲的「内守幽闲」，他守在里面，他是钻进去了，钻进去守在里头不得出来，所以他那种境界「犹为法尘，分别影事」，这才是被佛呵斥。诸位要记住佛法自始至终没有别的，就是破执着，因为无论什么事情只要你执着，你想想看你执着的时候必然是增长我执、增长法执。我执是烦恼障的根源，法执是所知障的根源，有这二障就是生死凡夫，破了二障就是佛菩萨。

　　所以学佛应当怎么样？无论什么事情不计较、不执着，随缘而已，恒顺众生，随喜功德。学佛的人心地里头绝对不执着，事相什么？随众生的执着而执着。你执着，好我随顺你执着，我自己怎么样？决定不执着，这是学佛。他执着，他是凡夫，我要不随顺他的执着，那又有无谓的争论，那个没有意义，要跟人家辩论何必？都是戏论，都不是真实的。他执着，你说执着那个对就对，随他，我们自己不执着，自己开智慧。所以要懂得这个道理，我们在佛法里面才能真正有所得，才能真有受用。所以你看看三谛，在天台大师建立三谛，到这个境界不立了，真谛不立，不立才能超越真谛。这就是讲什么？因为从空出假，因为十住位的菩萨他修的是空观，空观是见真谛理，他真谛不立，他超越了，超越什么？从空出假，就能够超越到十行位，把自己的境界往上提升，从十住超越到十行，这叫解脱，得自在了。

　　下面这是引经来作证，「璎珞经云」，《璎珞经》，好像现在我们受的优婆塞菩萨戒就是《璎珞经》里面。「以铜、银、金、琉璃、水晶、玛瑙之六轮，对住、行、向、地、等、妙之六位」。这是《璎珞经》里面拿七宝当中的六种，来代表菩萨的六个位次，这六个位次是十住、十行，十回向，十地、等觉、妙觉，用这个来比喻。「以轮对者，具有二义」。所以铜轮、金轮、琉璃轮。用这个轮有两个意思。一个是「运转」的意思，这两个意思我们都要特别注意，因为我们自己修行这两个意思都失掉了，所以怎么样勤苦的修行没有成就。

　　第一个意思是运转，运转就是精进不懈。诸位想想轮的作用就是要动，它要不动那就没有作用，所以它一定要动。学道一定要精进，不能够懈怠，不能够休息。第二个意思「摧辗」，摧辗就是断烦恼。我们这个心地不平，摧辗就好像那个压路机一样，它从这个路面走个，把地都压平了。法轮从我们心里面通过，把我们心地烦恼都压平了，取这个意思。我们每天闻法、诵经、拜佛有没有把我们烦恼习气给它降伏住了？降伏其心，摧辗就是降伏，把它压住。所以这两个意思重要！这两个意思在一个修行人来说，一分一秒都不能够离开。

　　佛法里常讲法轮常转，诸位听这个法轮常转，以为我们要讲经说法，天天讲经叫法轮常转。那个意思就太窄小了，这转得再多也没有意思，轮是要在你心里头常转。这个常转一个是精进的意思，一个是降伏烦恼的意思，这才真正叫法轮常转，自己才能得到真实的受用；然后讲经说法是帮助别人，希望大家心里面都有法轮常转，弘法利生目的在此地。自己心里面没有法轮常转，那依然是生死凡夫，无论你怎么修行都叫做盲修瞎练。我们再看底下的文。

　　「谓佛菩萨，运转于大法轮，则能摧辗众生之惑业故」。这个意思是说在诸佛菩萨大慈大悲弘法利生。弘法利生的用意在什么？是帮助众生破迷开悟。摧辗众生之惑业，就是破除众生的迷惑，启发众生，帮助他改恶向善是这个意思；帮助他改邪归正。什么是正？清净心是正。如果这个法门扰乱了我们清净心，那就不是正法，破坏了我们的正信、正见、正行，这是邪法。「因断惑证真，各有浅深次第不同，故以六轮对六位也」。这是证果次第不一样，有次第浅深不相同，所以佛在经上就用这六种我们世间人称之为宝物，来比对菩萨修行这六个层次。下面大师假设个问答，这个意思我们懂得了。

　　「问此十住位，以何轮对」。我们一看到用什么轮就晓得他这个地位的浅深，修行这个位子的浅深。「答以铜宝轮对」。这个位子是最浅的。何以故？为什么？「何故以铜，盖似金色，不具金用」。铜的颜色有一点像金，但是价值比不上黄金，比黄金差得太远。「虽无铁之尘垢，而独有渣滓在」。比铁，铁的那个渣滓比铜要多得太多，所以铜比铁要美观得多，可是铜还是有渣滓在。「若乃炼磨攻治，则能成诸器皿，济用于世」。（它这个点点错了，应该点在皿字这个地方，器皿），铜我们要给它冶炼，冶炼把它提炼成纯铜，可以做种种的器皿，铜器。所以有许多佛像都是用铜造的，所以它能够为我们在日常生活当中有许多的用处，它是一个有用之物。拿这个来比喻十住菩萨。

　　「谓十住诸菩萨，惟修空观」。这个底下诸位要记住，要特别留意的他们主要是修空观。在《华严》里面这个菩提心他们修的是直心，直心是什么心？六祖所说的「本来无一物」，那是直心，可见得直心是由空观成就的。直心是至诚心，曾国藩说过，什么叫诚？一念不生叫诚，一念不生心清净！这个心里头什么东西都没有，就是心空空如也，连空这个念头都没有，如果有个空的念头，那个心里头还是有一物，那就不空，他里头装个空那就不空了，他还是有，所以说真空观。真空的作用能「断见思惑」，这我们想想是有道理，我们这个心不空才有见思烦恼，如果心空了干干净净什么都没有，烦恼就没有立足之处，非常有道理。

　　「如离尘垢，四十二品无明之中，十住位人，断前灭相一品，异相十品，若前异相十品，未能断尽，如铜之有渣滓，惑既分断，德亦分显，故能随体起用，随类现形，化诸众生，如器成济世，故以铜宝轮对十住位」。这个地方是说明十住菩萨的功德。他的功就是功夫，功夫是空观修成的，空观从哪里修起？诸位要记住要从舍修起，你如果样样东西都舍不掉，你怎么个空法？到后面广说的时候就举了很多例子，叫你哪些、哪些应该要舍，舍就是布施波罗蜜。

　　我们过去在《华严经?第六回向》曾经读过，这个布施经上给我们一共讲了六十种，举了六十种例子叫我们样样能够施舍！那是圆教一乘经典，这一部经是别教一乘，都是一乘法，所以功夫就是能舍，能放下，真正能看得破、放得下。无明一共有四相，《大乘起信论》里面说得很清楚「生、住、异、灭」，从无明的生起生相无明，住相无明，异相无明，灭相无明，是这个顺序。要断的话，这要倒过头来先断灭相一品，然后再断异相，再断住相，最后再断生相，生相无明要是断了，那就圆成佛道。

　　十住菩萨断前灭相一品，异相十品，这是十住位。若前异相十品还没断尽，这就好比铜有渣滓。惑既分断，一分一分的断，不是一下子断掉的。所以十住里十个位次从初住到十住也是慢慢、慢慢的断掉的。他断一分烦恼就显一分真性，所以德亦分显，这个德，三德秘藏，法身德、般若德、解脱德也是一分一分的、渐渐的透出来了，由此可知，性德是我们每一个人本来具足的。为什么不能现前？就是烦恼盖覆住了，无明烦恼盖覆住了，去一分无明烦恼，你的性德就显一分。

　　故能随体起用，体就是真如本性，破一分无明见一分真性，断一分惑显一分德用，所以他能够随体起用，起什么作用？起大自在的作用。随类现形，我们今天最大的痛苦就是不自在，我们今天讲不自由，譬如我们事情多了，我们分身无术又不自由，要能够分身那就自在了。到这个时候菩萨就有能力分身，像《普门品》里面观自在菩萨所讲的，应以什么身得度他就能现什么身，能随类现身，能同时在一切处现身，能现无量无边身，同时去度无量无边的众生，这多自在！楞严会上所讲的观自在菩萨就是圆教初住菩萨，所以圆初住就有能力像佛一样的随类现形，化诸众生，就有这个能力了，何况那个位子更高的！如器成济世，好像这个铜做成一个器，做成一个器皿，可以为世间大众去用，在日常生活当中能够便利他的生活。故以铜宝轮来配对十住位的菩萨。到这个地方是将十住略说。下面十行位，第二，这是第二段「释十行名」，请看经文：

　　【诸佛当知。从是十发趣心。入坚法忍中。十长养心向果。一慈心。二悲心。三喜心。四舍心。五施心。六好语心。七益心。八同心。九定心。十慧心。】

　　这一段是经文，下面这是批注。这个地方也都是略说，把十行位菩萨他们用的是什么心，十住位我们要晓得，所以这些心我们要修。如果我们不修，换句话说，要试问问我们修行的是什么？修行不是修身体，成佛这个身体成不了佛，往生西方这个身体也去不了，修的是心！诸位要懂这个道理，修的是心。为什么前面要这么样细细的来讨论三十心十地，为什么我不先讲戒律？诸位要晓得这是大乘戒律，大乘戒律讲的是论心不论事，如果你不懂得修心，你把那些戒条都拿来修身，这个大乘戒就变成小乘戒，一变整个变质了。你要懂得三十心十地，后面那个戒条才是名副其实的菩萨戒。

　　下面就跟我们解释十行的菩萨心名称、德行、地位。「此释十行心名德位也，此位」。此位是指十行菩萨位这十位的菩萨。「于六性中，此为性种性」。前面一段等于说是导论，是总说，句句话都非常重要，在六性里面是叫做性种性的菩萨。你看看前面十住位是习种性，习是什么？实习，在练习，不能算是成就，学习。这个地方学习圆满了，已经进入到性种性。什么叫性种性，底下有几句解释，「谓乃虽证本性真空」。因为十住菩萨修空观断见思惑，他修成了，所以他虽然证得本性真空，你看看人家怎么样？不守住、不执着。「而不沉住空理」。这就跟阿罗汉不一样，阿罗汉怎么样？阿罗汉他证本性真空他守在里头，他执着了，佛讲什么？内守幽闲，幽闲就是真空的境界他守在那里，固执这个境界，不肯把它舍掉。所以他是沉住空理，接着就堕涅盘坑，好像掉到涅盘坑里，掉到真空里头去了，变成怎么样？有体无用，不起作用了，所以佛叫他做焦芽败种！要紧的在这个境界里头他要能回头，所以菩萨不一样，他不守在这个境界里头，这一出来一超越就从空出假。

　　诸位要晓得十行位的菩萨修假观，十回向的菩萨修中观。你看从空观里头超越修假观，空观是根本智，假观是后得智；空观是般若无知，假观是无所不知。参学就是假观，经文上说「即能分别诸法，开化众生，使令入佛道故」。他起作用了，所以般若无知，无所不知，从空出假，无所不知。一切法你要问他，他样样给你分别、给你解说才能够普度众生。他为人解说，为别人分别是因他分别而分别，因他解说而解说，自己怎么样？自己还是住在真空里面。真空不碍妙有，妙有也不碍真空，利他不碍自利。自利就是清净心，本来无一物，一天到晚跟别人讲经说法，一句话没说，自己心里没起一念，没有动一个念，没有起一念分别执着，可是他都能说出来，这个妙！我们凡夫能说出来都是自己起心动念才会说出来。

　　即使你要练到不起心、不动念都说出来了，那就跟佛菩萨差不多了。这个时候你才真正体会到利他不碍自利，自利不碍利他，理事无碍，事事无碍。这个境界能不能到？我跟诸位说能到，怎么晓得能到？我现前就是这个境界，我能做得到，你们每一个人都能做到。我讲这个经没有预备，说的话没想一想我要这么讲法，没有，从来没有过。说完了之后，你提出这个东西问我，我知道；你要不问，我什么都不知道，忘得干干净净。所以跟诸位说我能到这个境界，你们都能到这个境界。可是你初学讲经的时候怎么样？完全是用心意识，你不用心意识，上台就没话讲了，这是什么？你用惯了心意识，你没有在日常生活当中真正去修行。日常生活当中修行什么？就是修无所用心，六根接触六尘境界，尽量去接触六尘境界，学什么？学无所用心。外面能随缘，内里头不用心，不用分别执着，修这个！到演说上台来讲经也无所用心，从空出假。

　　再看底下这一段「于六观中，此为行观，行为修行，以修习假观行，立一切法，二义合言，故名行观」。这个地方诸位要是记得前面的话，前面叫住观，安住，你看这讲的行观，修行。前面修行是在静的地方修行，这个位置修行是在动中修行，换句话说，是在日常生活当中修行。譬如说前面是禅堂、念佛堂里面修行，这是在日常生活当中修行，把你的清净心应用在日常生活当中，待人接物之间绝不失清净心，可以随缘。随缘就是假，就是入假，知道一切相都是假相，凡所有相皆是虚妄，假不碍真，真也不碍假。前面是离一切法，此地是立一切法，前面要舍你看此地建立，这个建随顺众生之建立而建立，并不是菩萨心里头有建立法，那就错了。禅宗里说，譬如说前面讲的见山不是山，见水不是水，那是前面十住位菩萨的境界；到十行位见山还是山，见水还是水，境界超越了一层，又提高一层了。所以这两个意思合起来，这个里面有行有观。在日常生活当中，修观照的功夫，在日常生活当中照见一切法的真实相，这叫「行观」。

　　底下这一段文说「于六慧中，此名思慧」。前一位是叫闻慧，十住是闻思修，这三慧是一不是二，是一而三，三而一。前面三慧是以闻慧为主，这个地方是以思慧为主。「谓审思」，审是审查，思就是明了的意思。「胜思」，胜是殊胜，为什么殊胜？因为他不用心意识，这个太高明了，用心意识那只叫思不叫慧。这个地方要特别注意的，审也不用心意识，就是一看就明了，一听就明了，不要经过思考的。通过思考的那只有思没有慧，加上慧不要思考，不用心意识。「决定思」，决定思就是你这个见解决定不错，决定是正确的。

　　「慧即择法觉慧」。你这个一见，六根在六尘境界上这一照立刻就明了，而且没有一点错误，这个时候应该怎么样做法你就有了决断，择是选择，你有选择法的觉慧。「以思惟中道理，发生无漏智慧」。这是思慧两个字简单的解释，思是什么，思中道理，不落在两边，换句话说，不执着两边。两边，我们今天的话就是相对的两边，就是空有是两边，好丑是两边，善恶是两边，大小是两边，长短是两边，这个世间所有的法都是两边。有无是两边，他不落在两边，两边都不执着，这是中道，这是智慧。要两边都不执着，换句话说，去掉执着就是中道，有了执着总落在一边，所以不破执着绝对不能契入中道。契入中道，他这个慧叫无漏智慧，无漏智慧就是清净的智慧。这个智能决定不生烦恼，决定不带无明，它的功能是破无明绝对不会增长无明，不会增长邪见。用这个来「开化众生」，开示教化众生。所以「二义合言，故云思慧」。

　　「诸佛当知二句，结前，入坚法忍中等，起后」。我看今天时间到了，我们就讲到此地。下次我们从「诸佛当知」，从这个地方讲起。

梵网经　　（第十七集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0017

　　八十六面最后一句开始，「诸佛当知二句，结前，入坚法忍中等，起后」。从这个地方看起，这是解释经文里面开端。

　　【诸佛当知。从是十发趣心。入坚法忍中。】

　　『入坚法忍中』。前面这一句是总结十住位的菩萨。向下经文这是讲十行位的菩萨，前面十住叫坚信忍，十行菩萨的境界提升了一层，所以名称也就改变，叫「坚法忍」。此地大师给我们假设了一个疑问，说十行位为什么叫做坚法忍？「何也」是个疑问之词，就是为什么。下面给我们解释说「即前所修理法」。前是在十住位上所修的，所修的那些理论方法，「理繇信入」，如果我们不信，换句话说，这个理你就没有办法领悟得到。「信繇理起，是故前云坚信」。这是说明前面为什么叫坚信忍。可见得信与理是相辅相成的，这两个是有相互的关系，首先要信。可是众生的根性不相同，有人先明理之后才相信，有些人从信了以后才悟理的。从释迦牟尼佛那个时候开始到现在，这两种情形都非常多，两种都是入道的门径。

　　一般讲从明理之后而生信的，这个信心都比较坚固。他是真搞清楚了才相信，没搞清楚之前他不相信，虽不相信他很有兴趣，很有兴趣去研究这个佛理，这就是他的善根。他如果说不信，对这个也没有兴趣研究，那就坏了，那就是与佛无缘。不相信肯研究，行，他将来信心一建立比一般人要快得多。可是也有不少的人先从信入手。他信佛，佛的道理、境界他是一无所知，他到佛门里面来就皈依了，这种人不少。所以这个皈依实在讲是要把佛法的道理，总得要搞清楚了才能皈依。如果对佛法一无所知，你把他领来皈依，这在佛门里讲什么？结缘皈依，跟你结个缘。你要行皈依礼，好就给你做个仪式，结缘皈依，真的有没有皈依？决定没有，有名无实。

　　不要说那个初入门的没有，我们今天是老修，修了几十年是不是真皈依？自己想一想皈依佛是觉而不迷，我们还是迷而不觉，没皈依佛；皈依法正而不邪，正知正见，一天到晚还是邪知邪见，没有皈依法；僧是清净不染，我们心里一天到晚都是染污的五欲六尘，什么时候皈依僧？由此可知，每天早晚念三皈依都是喊口号，没有做到。天天在念、天天喊口号都没有做到，喊久了人也喊麻木了，认为学佛是什么？学佛喊口号而已，把这个当作学佛，你说糟糕不糟糕？

　　学佛是学作佛，就是学觉正净，不是喊口号，所以信了以后要明理。你看佛法这一般次第信、解、行、证，信了以后求解，求解最要紧的就是听经。我们看经行不行？很难，经上说得很清楚，阎浮提众生耳根最利，所以释迦牟尼佛在世的时候是以音声作佛事，文殊菩萨说得好，「此方真教体，清净在音闻」。释迦牟尼佛一生，他示现成道是三十岁，成道之后四十九年天天讲经说法，为什么？大家信了之后，解重要！佛菩萨、善知识对我们的贡献，就是把这些道理、方法、境界跟我们讲清楚，我们真正明白了，他对我们的贡献，修行证果是自己的事情，不是老师一边的事情。所以释迦牟尼佛从来没有领众去修行，我们今天讲打佛七或者是打个禅七，你们在《大藏经》里查一查，释迦牟尼佛几时跟大家在一起打了次佛七？如果要有这么一回事情，这个经典里就大书特书，希有之事，没有过。

　　佛都是讲经，佛法传到中国来的时候，西域那些高僧、印度的高僧到中国来，也是天天除了翻译经典之外就是讲解经典，也没有领导大众在一块修行，没有。真正领大众在一起修行是我们中国人，慧远大师第一人。但是他那个时候并不普遍，只是他一家而已，就是庐山的莲社，我们净土宗第一代祖师慧远大师在庐山建莲社，这是有一百二十三个人在一块共修，个个成就。第一次！一直到唐朝中叶，马祖道一和尚出现之后，他才提倡丛林。所谓丛林就是大众在一起依众靠众，不但我们听经也在一起，我们修行也在一起，所以才制定早晚功课，禅宗里头五堂功课，大家在一起共修是从马祖道一和尚开始。「马祖建丛林，百丈立清规」，他们两个人领导才建立起共修的制度。在这以前都是每个人自修，寺院、庵堂听经在一块，修行是个人搞个人的，为什么？理路明白了，方法也懂了，境界也清楚了，个人走个人的路！这就是诸位要明了的，信了以后最重要的是求解。

　　佛陀当年示现在这个世间世寿八十岁，三十岁成道之后，讲经说法四十九年，连头带尾就是五十年，没有一天休息过。今天宽裕法师过六十岁，我上午到那里去，那个地方是慈航法师的道场，他们都是慈航法师的学生。今天谈起来慈航法师当年在世，每天讲经十个小时，一个人讲，上午讲四个小时，下午讲四个小时，晚上还要讲二个小时，跟他的学生那个时候有二、三十个人。我只晓得慈航法师带一批人，但是我不知道慈航法师一个人每天讲十个小时，我听了之后很感动，在当代实实在在难得！这就是说求解的重要，对于经论研究是比什么都重要，理路不明，你的信心没有办法建立，没有法子建立。

　　这两句话说得好，「理繇信入」。你要解理是从信心里面进去的，你相信、你肯研究。「信繇理起」。正信是明理之后才发生的，这个信叫正信，所以十住菩萨叫见性，为什么？理明白了，这个明白不是说我听讲明白了，不是的，是他自己证得了。十住位的菩萨已经入道了，他听懂之后他依照这个方法修行，修行他证到这个道理，入了理。这个信，真正的信心，坚固的信心不会退了。这是说前面这个位次，十住位，现在由十住位提升到十行位的菩萨。「此云坚法」，十行位菩萨所修的是坚法忍，六忍当中，这个境界提升了一层。「于六坚中，此名法坚」，法坚固了。这个坚固就是对于诸法的认识，他真正理解、真正明白，不再有疑惑了，这法坚固了。

　　「谓知诸法，皆即俗谛，无毁坏故」。初住菩萨修空观，晓得一切法皆空。十行位菩萨是从空入假，修空观是他的自受用，是在根本上修，修成了之后怎么样？修成了之后，把这个空观应用在我们日常生活上，就是假观。一切法都是假的，《金刚经》跟我们说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」。梦幻泡影有没有？有，是不是真的？不是真的是假的，既然是假的，所以在这一切法里面没有取舍。如果你要不信，我们举一个例子。你们现在家家都有电视，你们看电视，电视上画面是真的是假的？假的，那里头有喜欢看的、有好吃的东西，你能够把它取来吗？你不会去取它，为什么？假的，你晓得是假的。那里头有一些不喜欢看的画面，你说我这个剔掉，你会不会把它剔掉，你也不会起这个念头，为什么？假的。自自然然对这个画面无取无舍，无取无舍当中得自在受用。可是那个受用也是假的，受用是假的，在受用当中也不动心，这就是真正觉悟！

　　受用里面起心动念，还是没有达到俗谛，没有成就假观，你还是把这个事情当真，还是迷惑颠倒。无毁坏故。如果它真有，真有毁坏，它不是真的，所以没有毁坏。没有毁坏跟诸位说就没有坏苦。所以晓得一切法真实相，这一切现相，你晓得它的真相，它的真相就统统是虚妄相，统统是梦幻泡影。

　　「于六忍中，此名法忍，虽知诸法皆空，无所有相，而能假立诸法，以化众生，于假法中，忍可忍证，以此二法合言，故名坚法忍也」。这是解释什么叫坚法忍。菩萨在这个位子得法忍，他晓得一切法皆空，这是前面所修的，十住位所修的空观。空是讲什么？讲体，一切法没有自性，一切法没有自体。从一切法的体上去看是空的，空寂，从相上去看假有，所以这个地方讲无所有相，而能假立诸法。这一句就是从相上去看。

　　这个地方你就明白，初学的菩萨在万法本体上观察，晓得一切法皆空；再进一步从现相上观察，换句话说，从本体上观察得一切智，知一切法。知一切法的总相，总相就是空相；更进一步从现相上观察，知一切法是假相，这一切现相是假相，所以说空相里面能够假立诸法。这是把十方三世一切诸佛教化众生，这些过程、经历都说出来了。如果不假立诸法就不能够教化众生，佛门里面常说以假修真，

wlxg20130220 · 发表于 2017-12-18 20:17

什么是假？有很多人搞错了，身是假，身怎么会是假？如果说我这个是假身，我要用这个来修真，你们诸位想想你能不能修成证果？决定不能，为什么？我执破不掉，这个假我这个身重要，要好好的保养它，没有它不能修真。大错特错！增长我执、增长法执。

　　佛法主要就是破我执、破法执，搞颠倒了，所以借假修真。那个假是什么？假立诸法，佛法是假的，要懂这个道理。借着这个假佛法就修你的真如本性，要懂这个道理。所以佛在经上才说「法尚应舍，何况非法」，法是什么？佛法，佛法为什么舍？佛法是假的不是真的，真的？真的一法不立。六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，那是真的。真的，佛在经上讲「言语道断，心行处灭」，是真的。凡是能说得出来、能表演给大家看的都是假的，叫方便法。你要从方便法里面去悟入真实，真实说不出来，真实要你自己去领悟，别人没有办法传授给你，为什么？它是言语思惟都达不到的，所以没办法传授，要你自己去领悟。

　　领悟有浅深不同，所以菩萨才有很多阶级的差别。菩萨都是领悟到的，那是一点不假；有人领悟得浅，有人领悟得深，彻底悟入、大彻大悟了，那就叫成佛。所以诸佛菩萨说法教化众生，这一些种种法相名词都是假立的，你也不要固执。所以佛每一桩事情总要说几十个名词，为什么说这么多？说一个不就可以吗？就是告诉你「名可名非常名」，名是假的，希望你不要迷在这个名里头，不要执着在这个名词里面，你要知道它的意思，要知道它的真实义。譬如讲到真如本性，讲真如也行，讲本性也行，讲第一义也行，讲一心也行，《楞严经》里面讲的「如来藏」，一桩事情名相说了几十种，就是叫你不要执着。不管怎么说法，晓得是这一桩事情就行了，不要死在名相里头，不要执著名相。名相是叫你开悟的，不是教你死记的。

　　对于这些事实也就是这些现相，「忍可」，这个忍当承认讲，菩萨承认了；当同意讲，菩萨同意了。为什么？假设的。可以假设，虽然不是真实是个假相，假相可以有的。有体总会有相，体是真的，相是妄的，相不离体，体不离相，相即是体，体即是相，对于这个事实真相同意了，就叫忍可，就认可了，同意了，没有疑问了。「忍证」，忍可是你对它理解、没有疑问了，忍证是你自己真正证得这个境界。这个境界不是佛说的，是你自己亲自体验的境界，这叫忍证，你证入证得这个境界！「以此二法合言」。这二法前面是一个法坚，一个是法忍，这两法合起来讲叫「坚法忍」。于法坚固了，于忍也不动了，忍就是定！刚才讲是同意的意思，是认可的意思也是定的意思。定，心不动，没有疑问、没有疑惑了，心在这个境界里头不会动摇了。不动就叫做定，所以也叫做定。

　　再看底下的文字，这几行很重要。「此位以前十住真理」。此位是十行位，十行位以前是十住位，十住位是讲真理，是讲本体，诸法的体性。「深入玄妙，菩提妙行，依理而起」。理参透了，把这个道理应用在生活上，就叫做行。如果我们拿现在学校教育做比喻，十住位菩萨好比是在学校念书，在学校修种种的课程；十行位就好比毕业了，在社会上服务，把你所学的东西都要应用在社会上，应用在日常生活当中，所以是学以致用。所以他对这个真理深入玄妙。玄妙都是赞叹真理的，真是真实不是虚妄的，理是一切万事万法的理体、道理。菩萨能深入不是浅入，所以到这个时候菩提妙行依理而起。菩提是觉，行就是日常生活行为，这个时候日常生活行为是觉而不迷。所谓妙，妙是非有非空，这个妙；远离二边，妙；非真非假，非是非非，非善非恶，一切两边都离开了，这个妙，这是大彻大悟的妙行！这个行从哪里来的？依理而起的，如果你要是理没有参透，你怎么能够懂得？

　　这两句是讲的原理。下面举例子给我们说明，「运四无量之心，行四摄法，饶益众生，长养圣胎，成就圣德，向佛果海」。这几句话非常非常重要，所以这个时候运是运用，也是运行。菩萨运什么心？四无量心，大慈、大悲、大喜、大舍，这是好境界。慈是什么？予一切众生的乐，给予一切众生的，众生要享乐给他乐。悲是拔一切众生之苦，一切众生有苦难要以方便法给他解除，使他离苦得乐。大喜是法喜充满，大舍是离一切相，舍是离相。行四摄法，以四无量心，你看先讲用心。诸位要记住舍心是不着相，《金刚经》里面告诉我们「不取于相，如如不动」，那就是大舍。「于人无争，于世无求」是舍。以这样的心，行底下的事，这个事是什么？就是四摄法都包括了。

　　四摄法是布施、爱语、利行、同事，这四条把菩萨八万四千法门统统包括在其中，可以说一条都不漏。佛法离不开四摄法，第一个是布施，布施什么？与一切众生广结善缘。众生愚痴、迷惑；换句话说，是以感情做主宰，他没有理智，他是感情做主宰。感情是迷，理智是觉悟，感情那要用感情去接他，去接引。布施就是与众生结缘，这里面也是包括了财布施、法布施、无畏布施，是与众生结缘的。众生跟你有缘，你跟他讲佛法他就接受，他就肯听。众生与你没有缘，你讲什么好听的他也不接受你，他也不理会你，你度不了众生。正所谓是佛不度无缘之人，佛度的那个有缘人就是佛曾经跟他结过缘的，我们现在与一切众生结缘，这个事情很要紧。

　　「爱语」。诸位要记住，爱语不是说说那个话都很好听，人家都很喜欢听，这叫爱语。你要这么解释那就错了，那就是三世诸佛都喊冤枉。爱语是爱护众生之言语，真正爱护他，真正爱护他的言语不见得好听，我们世间常讲「忠言逆耳，良药苦口」，爱语是忠言。真正爱护众生的言语，这是爱语，否则的话，说些甜言蜜语，那是妄语里头的绮语，四种口业里头绮语，花言巧语，那些都是害人。你看佛菩萨佛经里头哪有花言巧语的？没有，由此可知，佛经里面句句话是爱语，真正爱护我们，要懂这个道理。

　　「利行」。利是利益，行就是日常生活行为，日常的行事都是与众生有最殊胜的利益。在现在这个世界上行菩萨道，难！菩萨真正要有坚法忍，要有坚信忍。如果没有六坚，不能不退心！真正为一切众生，众生不相信；搞一些变变戏法，用一点手段来欺骗众生，他还欢欢喜喜出钱出力。现在这个社会颠倒到这种程度，这是没办法，所以没有坚信忍、坚法忍，他就退心了。「阎浮提众生刚强难化」，莫此为甚，今天真是到了极处。跟你讲真实话，你以为是欺骗你；花言巧语骗你，这个人是好人，这个人对我真好，干这些事情。正法跟外道一比较，外道的人众多，势力大，佛法实在是衰，衰到了极处。

　　可是在这个地方，我在讲席当中有的时候也常常提醒诸位，这个现象不好，这就是众生有大劫难之前的预兆，如果人心都向善，人心都真诚，那是众生有福，是有福报的预兆。人都趋向于邪知邪见，那就是有大灾难的预兆，这是从前念孔子书的人都能够觉察得到的。所以我们要是到某一个，从前讲春秋战国的时候，这一些有学问的人到其它的国家去旅游、去看一看，这个国家将来成败兴亡，一看就明了，看什么？如果这个国家从上至下都是正知正见，这个国家将来一定兴旺，虽然现在是有困苦，将来一定有希望、有前途。如果国家现在挺兴旺的，里面都邪知邪见、都毁谤正法，这个国家绝对不会长久，一定要有动乱。

　　大一个国家，小一个家庭，再小到我们个人本身，如果我们有坚定的信心，正知正见，我们的前途呈现出一片光明，虽然现在困苦将来有前途，你自己要有信心。如果现在是愚痴、迷惑、颠倒，虽然现在富贵，那个富贵也不长久，必定有灾难现前。所以菩萨对一切众生是利益之行，他不是自利，他是利他。佛说自利是什么？因为一切众生自私自利观念太厚了，如果告诉你没有自利，那你这个事情就不干了。其实众生不懂得利他是真正的自利，自利是什么？把我执破掉、法执破掉，你自己从凡夫地成佛了，这是多大的利益！所以自利是讲这个，破我执、破法执，断烦恼障破所知障，这是自利，叫利行。

　　第四条「同事」，这真是慈悲到了极处！四摄法里头最后叫同事，经典里头所说的「随众生心应所知量」，观世音菩萨三十二应身，应以什么身得度他就变化什么身得度，就是同事。不同事的时候他排斥、他拒绝。现同类身，跟你在一块同事，跟你同一个嗜好，同等的根器，样样都示现同样的，你一看到心里生欢喜心，很容易接受。由此可知，慈、悲、喜、舍四无量心表现在教化众生的这个事相上就是四摄法。

　　「饶益众生，长养圣胎」。饶是丰饶，拿我们今天来讲最大的利益，益是利益。给予众生最大的利益，最丰富的利益，最圆满的利益，这叫饶益众生。长养圣胎，这一句是自、他两边都有。长是生长，养是培养，圣是成佛了；换句话说，这个胎在此地是比喻，实际上就是心行，培养我们觉正净的心，觉正净的行为，这就是长养圣胎。自己修觉正净，帮助别人修觉正净。「成就圣德」，德是功德，圣德是诸佛菩萨的功德。「向佛果海」，这一句是我们终极的目标。我们所期望的最后的目标是成佛，所以经文一开端「故云十长养心，向菩提果」，菩提果就是佛果。底下就跟我们具体说明哪十种长养心，这一条、一条给我们说出来。「何名十长养心」。

　　【一慈心。二悲心。三喜心。四舍心。】

　　你看看这就是四无量心。十行位的菩萨主修的就是四无量心，因为他在日常生活当中以四无量心修六度法。这个地方是以四摄法为主，四摄法展开就是六度，六度把它归纳起来就是四摄法。

　　「一者慈心，爱念众生，化被一切，能生正性，不繇魔教使得乐果故」。这几句话我们要做一个简单的解释。爱念众生，这个爱念是慈悲，你要晓得他前面是慈心，所以这个爱是慈爱，跟我们凡夫一般讲的爱不一样。凡夫的爱是从感情里面生的，是烦恼，凡夫的爱是烦恼，喜怒哀乐爱恶欲。七情五欲那是生死根本，是轮回的根本，爱要不断不能超越生死轮回，这个地方的爱是讲什么？爱是慈爱，慈悲。慈悲跟爱实际上是一桩事情，他所依的理体，依的这个道理不一样，慈悲是理智的爱不是感情的，所以依理智的是大慈大悲，他不落在生死轮回里面。感情的爱是生死轮回的根本，菩萨的爱是基于理性的；换句话说，他是从般若智慧里面建立的爱念一切众生，通常我们讲慈悲来区别，怕一切众生把这个意思搞误会了。

　　「化被一切」，这个被是念多音字，就是好像我们衣服披在身上。佛加被众生就是保佑众生的意思，而不念加被念加披，现在跟提手边的披是一样的意思。在古字里面这个字是个多音字。化是教化，被就是加持，化这个意思比教学意义要深，教学有了成绩才叫化，没有成绩，化是变化气质。古人常讲读书在变化气质，书念了气质没变化，那念了没用处。到变化气质的时候这个书念的起了作用，换句话说，有成绩了。一切是一切众生，跟前面众生是一个意思。

　　菩萨为什么这样辛辛苦苦的天天在教化众生？是为爱念之故。这个爱念是从理智里面发出来不是感情的，所以理智的这个爱念，世出世间法教学都一样，只闻来学，未闻往教，来者不拒，去者不留，他并没有感情在里面，不是情爱。情爱如果人走了舍不得，他没有这个，你去随你去。个人的善根福德因缘不一样，你来了欢喜接受，你有这个福分，你有这个福缘。你听了不合意思，你走了，你没有这个福分，你跟这个地方没有缘分，所以他是理性的不是感情的。

　　「能生正性」，这就是把这个效果更显明的给我们说出来。正性是什么？真如本性，能生正性就是禅家讲的明心见性，我们净土念佛里面讲的理一心不乱，理一心就是正性。「不繇魔教，使得乐果故」。他生起正信，什么样妖魔鬼怪、邪正是非在他面前，他一眼就看穿了，再不会受妖魔鬼怪的影响，不会受他们诱惑；换句话说，不会上他们的当。因为他有正知正见，他有正觉，这是慈心。正觉、正知、正见、正行这是真正得乐，离苦得乐！世间人以为五欲六尘是乐，那是错误的，真正的乐是正觉，不入这个境界他不晓得。

　　「二者悲心，愍念众生」，诸位看这第一句的解释，前面慈心是爱念众生，慈是与乐，悲是拔苦。对两种人来说，现在生活很快乐的众生，在这五欲六尘迷惑颠倒自己觉得快快乐乐的，佛看到这个众生要给他真乐，要破除他的迷惑，给他真乐。拔苦是看到那个众生痛苦，在受苦难的时候，要去救援他。愍念众生，愍是同情、悲悯，这个愍也不是从感情生的，诸位要晓得还是从般若智慧里面生起来的。「以悲空空无相，自灭一切苦」。你看这个悲心的自受用，空、无相、无愿，这叫三空门，也叫三解脱门。能够契入这个境界，一切苦都没有了。所谓是八苦，三苦，苦苦、坏苦、行苦统统离开了，你要是能够证得空、无相、无愿，这三解脱门。无愿就是无求，世间人也说「人到无求品自高」，有求就要向人低头，所以才劝你「于人无争，于世无求」。而后「与一切众生平等一乐，起大悲故」，这是平等心现前，平等心所起的作用。一乐是同乐，拔苦与乐。自己怎么离苦的，把自己的经验，把自己的方法教给众生，使这些苦难的众生个个都能够离苦。

　　「三者喜心，庆他得乐，空空喜心，令诸众生，入正信，舍邪见，背六道苦故喜」。这是真正的欢喜，欢喜什么？欢喜一切众生破迷开悟，离苦得乐。别人有喜，佛菩萨就欢喜；别人有苦难，佛菩萨就发同体大悲心！这里要注意的空空喜心，这喜悦的相有，真的有，我们要问菩萨心动了没有？没动，没动心，正是所谓「那伽常在定，无有不定时」。为什么现这个喜悦的相？岂不闻经上所说「随众生心应所知量」，众生是有心求感，菩萨是无心而应，所应恰如所感的，感应道交，所以菩萨的心还是空无一物。在空空之心里面又能够生喜悦的相，这喜悦是个相，喜悦的相。喜悦之相不碍空有，没有妨碍，正是事不碍理，理不碍事，理事无碍。

　　以这个心令诸众生，入正信。众生在破迷开悟，离苦得乐的时候他欢喜了。在这个时候菩萨以善巧方便再把他往上提携，因为这个时候他在修行上已经有收获、已经有成就了，再给他一番鼓励，他当然境界就提升了。我们现在有很多人为什么提不起来？他没有得到这个经验，没有得到这个法喜，所以你怎么提提不上去。譬如我们当年在学经的时候，李老师教给我们的方法，我们依照这个方法去修学，差不多的时间，一个月可以学一部，这一部学会了真是很欢喜。所以老师就鼓励，你看你这一个月有成绩了，苦没有白吃。我们想真的没有白吃，吃了一个月的苦头学会一部经，这部经就可以上台讲了，信心就起来了。他这一鼓励，学完了再学一部，马上就学一部经，继续不断的再学，这个苦头值得。晚上搞到三、四点钟不睡觉，精神都好得很，为什么有好精神？法喜。为什么会疲倦？讨厌了，讨厌了就要睡觉。

　　我们世俗有很多话说得很有道理，「人逢喜事精神爽」。他一欢喜精神都足了，一讨厌，垂头丧气的，精神提不起来，可是这个法喜之喜是你自己下了功夫，真正有了收获。农夫种植到收成的时候，欢喜，他这个辛苦没有白费，现在有这么好的收成，他欢喜了。学佛也是如此，你要不下功夫，你怎么能有收获？不可能的事情！而且修行还要趁年轻。你们想想释迦牟尼佛成佛多大年岁？三十岁！六祖大师得道的时候几岁？二十四岁！你看看这《大藏经．高僧传》，修行得道的人百分之八十在四十岁之前，四十岁以后修行得道的少，不是没有，很少，为什么原因？体力衰了，没有办法了。

　　譬如像禅堂，年轻人行，禅堂里面坐规规矩矩、端端正正的，身体正直的，稍微头栽下一点点，那个香板就打下去了。一天叫你坐上二十个钟点，那你就躺下去了，你还有资格进禅堂吗？念佛堂的精进佛七，七天七夜不休息的，那叫精进佛七！你们看看《西方确指》。《西方确指》精进修行十二时。他一时两个钟点，两个钟点里面他告诉我们，一部《弥陀经》，一千声佛号，拜一百拜佛，这是一堂课。大概这一堂课我们普通做下来总得要一个半钟点到一点四十分钟样子差不多，当中有个十五分锺，顶多二十分锺休息，底下接着又来了。十二支香就是日夜二十四小时不中断的，你没有这个体力怎么行？所以修行要年轻，要有好身体。学讲经也一样，我们当年在学习的时候年轻，我跟李老师学经的时候三十三岁，李老师那时候鼓励我应该加倍努力，再不努力年龄过去了。最好的时光是从二十岁开始，三十岁嫌晚还来得及。他告诉我们四十岁以上就不行，很勉强，很难有成就。所以要不是趁着年轻，不是趁着身体强壮，怎么行？所以这个时候佛菩萨要把他向上提一把。

　　「入正信，舍邪见」，正信从初发心到等觉都是正信，我们讲《大乘起信论》，跟诸位说都是始觉，觉悟。天天觉悟，天天有新的东西觉悟，所以这个信也是天天新，天天正信。「舍邪见」，错误的知见，因为错误的知见是六道生死轮回的苦本，能够把邪见舍离掉，因断掉了，果当然就没有了，就不会受三界六道生死轮回的苦报。这是具体教给我们如何来修学十长养心。

　　今天时间到了，我们就讲这三条。这个经有非常殊胜的功德利益，也很难听到，一般在外面听讲经多，听讲《梵网心地》不多。所以希望大家要珍惜这一个法缘，同时要给你一些同参道友介绍，这个机会非常的难得，非常难得，错过了很可惜。

梵网经　　（第十八集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0018

　　八十八页第五行，末后一句开始：

　　「四者舍心，周给无吝，无造无相，空法中如虚空，自他体性不可得，而无生心，常修其舍」。从这一条看起。这是「十长养心」的第四条，行位菩萨所修的是四无量心，这是四无量心里面末后一条。舍就是布施，着重在放下，换句话说，这是着重在自利。我们讲布施偏重在利他，先有自利而后才能够利他，所以大师给我们开示的是「周给无吝」，周是周遍，给就是给予，目的就是破除自己的悭吝心。凡夫自己已经有的多半是舍不得放下，舍不得给人，尤其是自己很需要用的，给人自己就没有了。菩萨教我们把这个悭吝心舍掉，要舍悭吝的心，必须要从世缘境界上先舍。

　　如何才真正把悭吝心破除？这是一桩相当不容易的事情，世间一般人修学六度，实际上他是修了六桩事情，度了没有？没度。为什么说没度？修布施增长贪心，我为什么要布施？听说佛门当中舍一得万报，如果我的布施后来没有果报，那我布施他干什么？所以这是增长贪心。换句话说，这六条里面我们说修福可以，那真是名副其实，要是修六波罗蜜那是完全错了，与六波罗蜜统统不相应。这个舍与波罗蜜就相应，所以一定要舍得干干净净，不能有一点点着相，有一点着相那个波罗蜜就变成福报，变成三界有漏的福报。如何把福德、福报变成般若波罗蜜就在你一念之间，一念觉就是修的圆满波罗蜜，一念迷那就是修的人天痴福，这是我们应当要晓得。

　　所以下面告诉我们「无造无相，空法中如虚空，自他体性不可得」。这就是经论里常讲的三轮体空。造是造作，相是相状，其实我们在修舍心的时候就是周遍给予别人，有没有造作？有，有没有相？也有，有为什么说无造无相？叫你不要执着，不要着相，这样才是真正的舍。如果我现在在修舍，我舍得很干净，诸位想想你那个心是不是干净？你心里面还有舍就不干净，连这个舍也不能有，这才是真正干净。有能舍的自己，我能舍，有所舍之物，有接受我施舍的人，这三轮就不空了，那就是着了造作、着了相。这种修行就坐实了，那就有障碍，不是佛法，与体性不相应，何以故？因为体性不可得。

　　我，我是四大五蕴和合之体，这个身没有自性，它的自性是空寂的，所谓是当体即空，一切法也是如此，空无自性。所以在修学要能够与体性相应，这是觉，这是清净，与体性不相应的，那是修福，不是学佛，是修福报不是学佛。学佛与世间修福不一样。今天许许多多学佛的人他有个错误的概念，把修福都当作学佛，其实学佛跟修福是两桩事情，不是一桩事情，这是我们一定要把它分辨清楚。所以末后这是劝勉我们「而无生心，常修其舍」。生心就是起念，我们平常讲起心动念、分别执着，把这个都统统舍掉。没有分别、没有执着，不起心、不动念怎么样？常修其舍，换句话说，叫常行布施。

　　下面第五条讲「施心」。施就是讲布施，刚才说布施跟舍意思是相通的，舍偏重在自利，偏重在三轮体空，布施偏重在利他。「五者施心，普惠无惜身施，口施，意施，财施，法施，教导一切众生，无心行化，达理达施，一切相现在前行」。舍心能成就我们的清净心，施心成就我们的慈悲心，清净心是自受用，慈悲心是他受用。前面一条「周给无吝」，这一条叫「普惠无惜」，惜是爱惜，跟吝啬的意思差不多，普是普遍，惠就是惠施，对人有恩惠，能够施舍，能够布施，能够帮助别人。我们在同样事相上讲是一桩事情，我布施目的是求自己心清净，断除自己的悭吝心，这就是修的舍心；目的是要帮助别人，这个心是施心。事是一样的，舍跟施在事相上是一样的，用心不一样，得的果报也不一样，一个果报是清净心现前，一个果报是慈悲心现前，差别在此地。

　　布施，就是六度里面布施波罗蜜，此地大师给我们举出四条。通常在一切经论里面我们讲财施、法施、无畏布施，此地这四条与通常讲的三条意思是一样的，说的言语不一样，内容是一样的。「身布施」，什么叫做身布施？用我们的劳力、用我们的双手为一切众生服务，这是身布施，我们要用这个身体来成就种种事业，利益一切众生，这是身布施。「口布施」是言说，是用口来帮助，就是用言语甚至于包括文字，文字是言语的符号，就是言语，以这个来利益一切众生，这叫口施。「意施」是智慧、是愿力。我们有大愿、有智慧，以智慧愿力贡献与一切众生，这叫意施。一切诸佛菩萨无一不是以身口意三业布施一切众生，没有吝惜，所以说不疲不厌，这三条都是属于内财布施。

　　底下一条叫「财施」，是指的外财布施，就是身外之物。身口意是自身，底下这个财就是身外之物。一切的物品统统可以布施，布施的福报无量无边。《华严经》里面告诉我们，布施物品很少，果报不可思议，大德没有法子想象，为什么会有这种情形？实在讲布施的物多寡没有关系，要紧的是布施的心真的是境随心转。他布施很少，他的心量广大，心地诚实诚敬，以诚敬心来修这个布施，以广大心来修布施，布施的物虽然很小，果报不可思议。假如说布施的物品很多，心量不大，换句话说，那个果报也就小。由此可知，用心是圣凡所以不同的所在。佛菩萨就是会用心，我们凡夫有佛心、有佛性，虽有不会用，如果要会用我们与诸佛菩萨又有什么两样！

　　学佛说老实话就是要学一个会用心，那就成功了。这个心佛有、菩萨有、我也有，心是决定一样的没有两样，他会用，我们为什么不会用？他会用，我们当然也能够会用，我们在佛教经论里面要学这个。本经这上卷前半部，这个批注一共是四卷，前面两卷就是教我们会用心，会用舍心心就清净了，会用施心心就慈悲了，这多么重要！真正会用心的人他真正放得下，真正得大自在。

　　「法施」，是指一切开导众生破迷开悟的施舍，都叫做法布施。世尊当年在世，

wlxg20130220 · 发表于 2017-12-18 20:18

四十九年讲经说法开导大众这是法布施，历代祖师祖祖承传，化道不绝利益大众，这是法布施，这是佛法。这里面还包括了一切世间法，我知道的别人不知道，我帮助他、我教导他使他也会了，都叫做法布施。他的果报，财布施得财用自在，不但说不缺乏，得财用自在，在财用一方面他所得的果报是事事如意；法布施所得的果报是智能增长。我们希望在财用上也能得自在，希望智慧天天增长，那是果报。希望这个果报而不晓得去修因，没有因哪里会结果？所以我们要想得到这殊胜的果报，要晓得修因，要以身口意三业去修财法两种布施。没有说无畏布施，无畏布施包括在法布施里面，包括在财法之中，以这个去教导一切众生。教是教给他，导是自己做示范，劝别人布施自己不肯布施，人家也不能相信，如果那个人真相信，那个人布施得到福慧，你自己反而堕落了。这种人不能说没有，也有。

　　「无心行化」，这个境界就高。无心是说无虚妄心，无虚妄心他用的就是真心。「达理」，达是通达，「达施」，施是事，理事无碍，事理都通达、都明了。这里讲的理、讲的施都通世出世间一切法。「一切相现在前行」，这一句是讲境界，无论在因行上、在果报上，无有一法不现前。像《华严经》里面所讲华藏世界，《弥陀经》里面所讲的极乐世界，一切因相、缘相、果相无有一相不现前，这才得到真实的受用。我们读这个经文后面还要细讲。十方三世一切诸佛、一切诸菩萨没有一个不是如是的修学，我们要学佛、要学菩萨，应当像他们一样的立心、一样的修行才能成就。

　　「六者好语心」，我们看一看什么叫做好语？「所说皆善，慈爱语言，摄化众生，常行如心，发起善根」。由此可知，这个好语心是真正爱护一切众生的心。这种爱不是出于感情的，是属于理智的，是至善的。他这个慈爱语言上面特别加了一个善字，这就是一个标准。这个标准建立在什么基础上？当然此地所讲的是菩萨法，菩萨法一定要与体性相应，就叫做善，如果与体性不相应，那就不善。所以它是有标准的，不是以我们世间人的善恶标准为标准，因为世间善恶标准是从意识心里面生的，它是烦恼。烦恼如何能够谈到善？就我们现前所修这个法门，好语心，这一句「阿弥陀佛」，好语；「南无观世音菩萨」，好语。常常以这个好语去摄化一切众生，随时随处劝人念佛，为人解说，说明念佛的功德，念佛的利益，他就能接受，他就欢喜了。

　　佛法的功德利益，说实在的话真正明了的人不多，他要是真正明白了，人间天上的利益没有一桩能比得上佛法。所以你看看《无量寿经》里面讲的阿弥陀佛在因地里做大国王，释迦牟尼佛是王子，安世高也做了半年国王，都不要、都舍掉了，去学佛。假如这个佛不比做大国王要好，他能舍掉吗？不可能的事情，他又不是白痴，他又不是迷惑颠倒。他要是白痴、迷惑颠倒怎么能说出这么多经论，说出这么多的大道理来？所以诸位要晓得一切法中，佛法是第一！依教修行，永脱生死轮回，成无上道，在十法界当中没有人不尊重的。一切受用自在无碍，真正要是体会通达了，没有不肯学的。

　　前几天有一个同修告诉我，他不知道是听什么人说的。有一个人谈到（大概也是个很有名气的人），说风水轮流转，佛法在东方现在是衰了，西方的佛法兴盛，逐渐逐渐兴盛，正是好比从前佛出现在印度。印度佛法衰了，在中国兴盛，中国佛法兴盛到极处，印度几乎都没有佛法了。看将来的样子，恐怕欧美的佛法到极兴盛的时候，中国没有佛法。我听说有一个教授好像是黎东方到美国去，美国学术界听说他是从中国来的，中国人一定懂得佛法，学校里开课一定要叫开佛学课程，其实他对于佛法一无所知；可是别的东西我们都不要听，我们就喜欢听佛法。他临时找几本佛书到那里开课去应付外国人。西方人今天开始觉悟了，这在整个佛法来说好现象。

　　西方人学佛确实比我们认真，讲经、开示讲完之后，他们有很多的意见提出来研究讨论，这是对的。不像我们在此地讲，讲多少年都没有一个问题。这种现象只有两种，一种是完全通达了，像颜回一样，孔老夫子弟子颜回，颜回听孔老夫子讲学，从来没有一个问题；一种就是这个耳朵进去了，那个耳朵出去了，只有这两种。不像西方热烈的讨论，在他们那边讲东西，讲一个小时最低限度要留半个小时作为研究讨论的时间，如果真正讨论会的时候这个时间就相当之长。外国人尤其是喜欢问，我还听说有一个天主教的在美国，一个天主教的修女，她是来传道的，也是问到我们一个中国人，问他有没有信仰宗教。她是来传天主教，劝人信天主教的，结果这个人说我信佛教。如果在过去天主教听说你信佛教，佛教是魔鬼他掉头就去了。这个人不然，听人信佛教她兴趣很浓厚，她说那我可不可以提出几个问题来请教你？他说可以，这一谈就谈了几个钟点，并且约了下一次还要再来拜访。可见得西方人现在普遍的对佛教有很浓厚的兴趣，这也是值得我们注意的。

　　在这个情势之下，我们要用什么样的方便善巧将正法传到西方去？我们不要吝啬，为什么？当年在印度、西域那些高僧，都把他们国家那些经典源源不断的送到中国来，如果他要吝法他就不送来了。那个时候交通工具困难，都是用骡马，现在交通便捷。我们今天把我们的经典送到西方，就如同当年印度的高僧把经典送到我们中国来一样，自己的地方已经不能发扬光大了，要让有能力发扬光大的地方那些人去弘扬，佛法才不绝于世！中国人将来要想学佛到外国去学去，我们不要人家要，我们没看在眼上人家当宝贝。所以好语是一种利益之语，于众生绝对是有利的，这里面当然包括了许许多多善巧方便，因为他的目的是摄化众生，是摄受教化众生，凡是摄受教化众生的言语都叫好语。我们今天所看到一切经，这一切经典就是好语心的模范，好语心的典型，「常行如心，发起善根」。

　　「七者利益心」。什么叫利益心？「胜行化生，实智体性，广行智道，现行六道，不以为患，但益人为利」。这种心也是非常非常的了不起，胜是殊胜，以最殊胜的行为来教化众生。底下两句就是说明它的形象，什么样的形象是最殊胜的形象？实智体性这一句是说的根本智。体性就是本性，禅家所讲的明心见性，见的就是体性。体性的自受用就是实智，就叫做根本智。这一个境界圆教初住以上才有，初住以下的菩萨没有，我们念佛法门要念到理一心不乱就有了。理一心不乱就是实智体性现前，所谓是破一品无明证一分法身，以这个为基础。

　　「广行智道」，这就是权智，利益众生，实智是根本智、是无知，所以说般若无知；权智是后得智，是无所不知，广行智道就是无所不知。无所不知不是对自己的，是对别人的，是他受用，他心好清净。如果自受用里面有知那就坏了，那个知是什么？是无明，你看《楞严经》上说的「知见立知是无明本」，《楞严经》上讲的知见就是此地讲实智体性。实智体性里头如果再建立一个知，这个知就是无明，无明的根本。所以虽然对于他起无量无边的智慧，能够辨别一切法相，令他开悟，自己绝不染着，自己心里面决定是清净的，真正达到三轮体空，这才能够利益众生。

　　「现行六道」。这个行就是身，在六道里面应以什么样的身教化众生，他就能现什么样的身分，在天现天身，在人现人身，在畜生现畜生身，他不以为患。不以为患特别是讲到三恶道，三善道当然他不会，他现这个身很自在，现三恶道身是不是很可怕、很恐惧？他不以为然，他心清净的，只要能利益众生，该现什么身就现什么样的身分，这是真正慈悲。

　　「八者同心，隐同摄化，以道性智，同空无生法中，以无我智，同生无二，入诸六道身相行业，一切事同，以入同法三昧」。这就是四摄法里面的同事。这八种心，前面四种是四无量心，后面这四种就是四摄法。诸佛菩萨四无量心为体，以四摄法为用，才能够普遍的利益一切众生。此地的同就是同事，众生有什么嗜好，跟他同一样的事，他就有兴趣了，如果跟他这个事相不相同，他一定排斥，一定拒绝。如果能跟他行同样的事、同样的嗜好，所谓是兴趣相投，就非常容易集合，在这里面才能够转变众生，才能够教化众生。

　　「隐同摄化」，隐是把自己的本隐藏起来，同是示现迹象，在外表完全跟那个众生相同，示现相同的见解，相同的乐趣，相同的爱好，样样都相同，这个难得！目的在摄受教化众生，所以他是依大智慧不是依感情的。「以道性智」，这个道性智就是我们一般讲的一切种智，佛的智慧。「同空无生法中」，这是摄化的目标，要把它推进到如来智慧那个境界里面。「以无我智」，此地讲的无我包括了人无我、法无我。「同生无二」。我们从这两句就真正能够看出，佛菩萨摄化众生这种心真是慈悲到了极处。摄化的目标是要把这些众生提升到如来的地位上，不是说把他度出三界就算了，不是的。同空无生法中，这个境界就是我们平常讲的无生法忍。而无生法忍在一般经论当中，像《仁王经》里面所讲的五忍菩萨他属于第四位，而在菩萨果位上是第七地、第八地、第九地，你想想看这个境界多高！而我法两种执着断尽是如来果地、是究竟位！

　　所以佛菩萨对一切众生真是慈悲到了极处，这一种恩德几个人能够体会得到？我们如何才能够报佛菩萨的恩德？这是值得我们深深反省的。而他的形象是「入诸六道」，随类化身，在六道当中的「身相」，身的相跟六道众生一定示现一样的。观音菩萨在鬼道里面示现鬼王的身分，这是我们晓得一种，既然讲随类化身，当然也现一般饿鬼的化身，他才能普度。「行业」，行是行为，业是事业，无有一桩不同凡夫，示现的跟你们完全相同。「一切事同」，这是在教化里面那个教学的善巧可以说是达到了最高的境界。我们今天讲教学的方法，教学的手段达到最圆满、最究竟，这是一般人所做不到的。我们要学佛、学菩萨要向这个目标去接近，能做多少就做多少，可是诸位要记住他是依智不依识，是依智慧不是依感情。依智慧是正法，依感情是堕落，真正是差之毫厘，失之千里。纯粹是为了利益众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生真正离苦得乐！所以他这个目标是「入同法三昧」，决定没有迷惑。

　　再看底下一条「九者定心」。末后两条讲定慧，什么叫定心？「印持无乱，以一念静慧观空，无能扰动，了见一切众生，我人种子，皆无合散，集成起作，不可得故」。这个定差不多跟《楞严经》上讲的楞严大定相彷佛，在一切境界里面都如如不动。也正如《金刚经》所说的，他确实做到不取于相，如如不动。他为什么不取于相？他对于一切相的真相完全明了，晓得一切相都是幻化而不实，一切相当体即空，了不可得，他心定，所以在一切法里无取无舍，真正达到自在。印持无乱，乱是乱心，凡是我们这个心，一会儿想东一会儿想西，这个心就是个乱心，也就是妄念。修行人讲功夫，功夫在哪里建？妄念少了就是功夫长了，妄念一天比一天少，你的功夫就一天比一天进步，如果妄念未曾减少，你的修行不得力，没有进展。如果妄念加多了那你的修行退步了，纵然很用功，你功用错了、不如法，如果用功如法，妄念必然一天比一天减少。印就是相应，持是保持，这个修行一定与法相应，保持着不乱，一心不乱。

　　「以一念静慧观空」，这个一念就是《弥陀经》里面讲的一心，一心是清净心，一心是智慧心。前面所讲到的实智体性，就是一心不乱里面的境界，我们修行要是以这个为目标，那就对了。观空是修行人第一个阶段，为什么？如果不能把一切法真相看清楚，你必定放不下，你放不下你这个心是决定定不下来；换句话说，譬如念佛，你所求的是一心不乱，你这一心不乱决定做不到，不但一心不乱达不到，连功夫成片都是个障碍。功夫成片是相似定，不是真正的定，一心不乱是真正的定，是得到念佛三昧。功夫成片是相似接近没有得到，所以说他能够伏烦恼不是断烦恼，功夫成片是伏烦恼。

　　伏烦恼也得要观空，你在这一切境界相里样样执着、样样计较，你怎么能成一片？你这个烦恼怎么能够把它压住？所以要放下。烦恼要是压不住，一口气不来来生还是六道轮回。六道轮回苦、太苦了，诸位要冷静去想想，我们无始劫以来在六道里头，所谓头出头没，在六道里面必定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。你要问为什么原因？你就问自己，我们从早到晚起心动念到底是善念多是恶念多？就明白了！如果善念多那就三善道的时间长，要是恶念多当然三恶道的时间长，善心无贪、无瞋、无痴，谦虚恭敬，我们一天当中起这个心能起几长的时间？恶心是贪瞋痴慢疑，我们这个念头又起了多少？这一比较就晓得了。所以不出轮回，诸位要晓得恶道是家乡，三善道是到外面去旅游，晃一下就又回来了，三善道不是你长住的，三恶道是你长住的、是你老家！我们如果不趁这个机缘超越六道生死轮回，那就真正是可惜，这一生真空过了。所以初学的人不能不从空慧上下手。

　　我们《弥陀经》刚刚讲完「三十七道品」，三十七品名相解释过了，意思还在后面，底下这几次我们细细的来讨论。四念处、四正勤比什么都重要。如果你真修念处、正勤，你决定能够伏烦恼，换句话说，至少你可以能够念到功夫成片，带业往生，这一生就超脱了。四念处就是观空，四念处是智慧，观身不净，观受是苦；受是享受，我们的享受是苦，决定没有乐；观心无常，这个妄念是无常的；观法无我，一切法里头没有自性，当体即空，一切法当中都是了不可得。所以在这种情形之下，你才无取无舍，你的心定下来了，再没有一桩事情能够动你心，能够把你心扰乱。「了见」。了是明了，见是自己真正见到，这不是肉眼见到，慧眼见到了。

　　「一切众生，我人种子」。我人是讲果，种子是讲因，这些因缘果报「皆无合散」，也无集也无成，也无起也无作，为什么？统统不可得，这正是佛在《法华经》里面所说的「是法住法位，世间相常住」，就是这个境界。《华严经》里面所说的「六相圆融」，也是讲的这个境界，这都是说明宇宙人生的真相。真相明了之后他的心定了，他的心决定不散不乱，念念常生智慧，决定不会迷惑、不会生烦恼，一切法里头无取无舍。有取的心错了，舍的心也错了，没有取舍，应用自在！

　　最后这一条「十者慧心」，智慧现前了。「照彻无碍，观诸邪见，结患等缚，无决定体性，是心入起空空道，发无生心」。这是行位菩萨的智慧，也是行位菩萨的开悟，他们的觉悟。照是智慧的观照，彻是彻底究竟，照彻无碍，对于世出世间一切法，无不在他智慧观照之中。观诸邪见。凡是有知见都是邪知见，这一点一定要了解，凡是有知见统统是邪知见，为什么？因为你真心里面本来无一物，哪有知见？《心经》告诉你「无智亦无得」，这是真的！

　　如果我们要问，佛菩萨为我们讲经说法说了这么多，众生提这么多问题，他老人家一样一样给你解答，这算不算邪见？其实佛给我们说得很清楚，「佛是说而无说，无说而说」，佛讲经四十九年没有说一个字，你们能不能体会到这个意思？真能体会到这个意思，这个佛法你听懂了，你才晓得诸佛如来自始至终他都住在正见里面。如果你要是着了相，佛是正知正见，你学的人就学成邪知邪见，学颠倒了。换句话说，你是依语不依义，佛是教我们依义不依语，依智不依识，你是依识不依智，搞颠倒了。所以虽然听经得不到佛法的受用，听经不开悟，如果照四依法来修学，哪有听经不开悟的道理！

　　我们讲一切邪见，二乘以下的凡夫外道所有的见解都是邪见，邪见就是迷惑，迷惑就造业，造业就要受果报。所以底下说「结患等缚」，缚是系缚，不自在。换句话说，这一句就是说六道凡夫的惑业苦，说的这些，这些怎么样？「无决定体性」，也是当体即空。所以佛眼睛里面观苦是法身，观业是解脱，观惑是般若，为什么？这里头只是迷悟不同。悟了你再一看，不但他自己，一切众生个个人具足法身、般若、解脱，人人都是六根门头放光动地。所以佛一成佛看大地一切众生同成佛道，佛在大经里才说「一切众生本来成佛」。可是你一迷了之后，法身变成苦报、变成苦果，般若变成迷惑，解脱变成造业，变成惑业苦了。迷了是惑业苦，悟了是法身、般若、解脱，事是一桩事情，你看迷悟他的境界感受迥然不同。

　　悟入是佛之知见，佛在《法华经》里头明白的教诫我们，佛陀教化众生的目标，开示悟入佛之知见。诸佛如来为我们开示我们自己本有佛知见，而我们自己悟入的也是自己本有的佛知见，所以说佛不度众生，众生乃是自悟、自修、自证、自度。这是一点都不假，佛菩萨没欺骗人，句句都说的真实语。所以在世出世间法里皆无体性。「是心入起空空道」，这个空空道是指三空，不但人我空，法我空，空亦空。「发无生心」，无生心是真心，无生就没有灭，无生心就是《楞严经》里面讲的常住真心，真如理体，或说佛心，或说法心都是一样的境界。我们真心现前了。

　　「自此十心，行行无违」，从慈心、悲心、喜心、舍心一直到定心、慧心，这十种心。行行是讲在生活当中，日常生活当中。我们在日常生活当中，我们存心、我们起念决定与这十心相应，决定没有违背，你要能这样的修心，这才能达到「定慧圆明」。这里面有定、有慧，每一种心里面都有定、都有慧。当然十种心里面，你看定心偏重定得多，当然有慧，没有慧也不行；慧心里面偏重慧得多，也有定心。「空假不立」，所谓是两边不立，中道不存。「以中道智观」，观就是观照、观察，或者我们再说得俗一点，就是以中道来看一切人、看一切物、看一切法。「增进向位也」，功夫增进就从十行的地位升级，那一升就到十回向，所以底下一段就讲十回向，给我们解释十回向。底下这几句我们把它念下去，这是一个段落。

　　「此位功行」，此位就是讲的十行位的菩萨，他的功夫，他们的修行。「于六轮中，以银宝轮对位」。这是比喻，前面都讲过了，所以念念就行。「谓银体性莹洁，不受尘垢，虽经镕炼，性恒不变」。这是讲银，银它能成为宝，金银是七宝，它不变质。虽然银器我们放久了变黑，可是你一擦的时候还是很亮，它不会变的，所以用银宝轮来比喻十行位的菩萨。

　　「此十行菩萨，惟修假观以加功用，任运分断中十品异相无明惑业，显发本然清净之性」。这几句很重要，前面十住位的菩萨修空观，总是以空观为基础，从空出假，这就是十行位的菩萨。所以十行位的菩萨游戏人间，他晓得这个世间一切万象全是假的不是真的，有没有？有，有不是真的，像作梦一样。所以比喻叫做「梦中佛事，水月道场」，在这里面得自在，没有忧虑，知道没有一样实在的，所以在一切受用里面没有取舍，没有得失，不生烦恼。他修的是假观，这个假观是以空观为基础。为什么修这个？因为他要断异相无明惑业，这就是我们平常讲的历事炼心。空观修成了习气并没有断掉，所以要修假观把习气磨炼掉，在一切境界里面去修行。

　　一切境界里面修什么？修不动心，就是不起心、不动念，不分别、不执着，就修这个。修不取于相，如如不动，所以才定慧圆明，愈来愈圆、愈来愈光明。「显发本然清净之性」，清净之性就是清净的真心，这个时候真心的德用愈来愈显著了。「如银体莹洁，镕炼不变，故以银宝轮对十行位也」。用这个银宝轮来比喻十行位的菩萨，取它不变的意思，就是随缘不变。能随一切缘在里头学不变，决不失清净心，决定不迷惑。今天讲到此地。

梵网经　　（第十九集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0019

　　请掀开经本，第九十面倒数第三行「释十向名」，是解释十回向。请看经文：

　　【诸佛当知。从是十长养心。入坚修忍中。十金刚心向果。一信心。二念心。三回向心。四达心。五直心。六不退心。七大乘心。八无相心。九慧心。十不坏心。】

　　这一段是经文。下面是大师给我们的讲解，我们看批注，「此释十回向心，名德位也」。此是指上面我们念的这一段经文，是解释十向菩萨心名德位。「回向心者，因前二位所修所证」。前二位是讲的十住位、十行位，前面这两位实际上是二十个位次所修所证。「一切智行，不堕不退不住，空假不立，心心回向，真如平等，法界理中，名回向心」。这一段我们要讨论一下。初住菩萨就是依菩提心修行，我们常讲发菩提心，换句话说，就是依智不依识。我们在四依法里面讲依智不依识，智是理智，识就是感情，就是我们通常所讲的。但是为了怕大家还有误会，因为我们凡夫所讲的智还是感情不是真智慧，为什么？那个智是从意识心里面发生的。换句话说，就是佛法里常讲的世智辩聪。究竟什么叫做智才是符合佛法里面的标准？其实讲起来也不难懂，经论上常常告诉我们，无分别智，离开了分别执着那就是智，就是佛法里相应的智。如果这里面还有分别执着存在，这个智是世间的聪明智慧，就是佛经里面讲的世智辩聪。

　　由此可知，世间的理智跟佛法里面所讲的理智，所不同的地方一个是有分别执着，一个是没有分别执着。换句话说，一个是用第六识、第七识，一个是不用六、七识。不用第六识，他所用的就叫妙观察智，不用第七识，他所用的就叫做平等性智，所以我们讲的四依法里面所说的依智不依识，识就是八识，智就是四智，这是我们一定要把它辨别清楚的。你会用了你就是初住菩萨，你要问究竟什么样才能到初住的地位？你会用就是初住，所以这个行叫一切智行，行是行为，所有的行为都是建立在四智菩提上的；换句话说，不是依八识五十一心所。我们凡夫的行为是依心心所而发的，这叫凡夫，起惑造业；依四智菩提那是智行，这一种行才是真正的叫净行，清净行。

　　他不起惑，他也不造业，所以他「不堕」，不堕是他不堕三途；如果再说得清楚一点，他不堕凡夫，他不会堕落在凡夫道里。第二个他「不退」，这个不退是讲他的功行不会退转。我们在《弥陀经》里面读到三不退，那是西方极乐世界。这是一般讲的难信之法，西方极乐世界凡夫的地位，天人的地位就不退，就不容易！一般讲你看到初住菩萨才不退，本经是别教一乘，当然这个地位没有圆教那个高，别教一乘，它是一乘法，在大乘之上，到这个地位才不退。我们要问他为什么不退？底下这一句太好了，他「不住」。有住就有退，他不住！这不住正是像《金刚经》里面所说的「应无所住，而生其心」，这实在是非常高明，所谓不住也就是六祖大师所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，心里面清净至极，一个妄念都没有，禅家所谓一丝不挂，心里面干干净净什么都没有。心里面有一样东西就叫住。

　　所以我们念佛人有没有住？有住，我们希望把这个心住在佛号上，这样才能往生。不住不是更好吗？是更好，做不到。你要不住在佛号上，你心里面一定是想东想西，没有办法叫你不生妄想。纵然是一个妄想都没有了，变成无想定那还是错了，所以难！这个理要不透彻，境界要不能够契入，有念是错，无念也是错。到底怎样才不错？你们读《坛经》，像六祖那样就不错。六祖不住，心里干干净净一个妄念都没有，他又修福是又修慧，福慧双修，又干干净净是一尘不染，这就叫中道。心地清净，本来无一物，不住一物；每天修福修慧，不住空，

wlxg20130220 · 发表于 2017-12-18 20:19

空有两边都不住，这样才行。修无想定的人他住在一边，他住在空的那一边，有的那一边他舍掉了，他住在空那边。所以空有两边都不住，这才叫做真不住。所以佛法不是消极是积极，修无想定的那是消极，他住在空里面。所以哪一位菩萨不是积极的利益一切众生，而自己守在清净无为。这是菩萨！

　　「空假不立」，空假是相对的，空是讲的理体，本性是空寂；假是讲从体起用，所现的是十法界森罗万象，心地的清净不但不着这些假相，依正庄严他不执着，连这个寂静之体他也不执着，完全没有分别执着，这一种境界才叫心心回向，真如平等。这是用这些句子把这个境界、那个真相给我们描绘出来。我们也常常在讲席当中劝勉同修们要修平等心，平等是真心，平等与真如相应。平等心的自受用就是清净，平等心的他受用就是大慈大悲。所以十住菩萨修的是平等心，偏重在空上，万法皆空，凡所有相皆是虚妄，偏重在这上。而十行位的菩萨从空出假，偏重在假上，他教化众生，知道一切法是假有不是真有，所以在一切法里面他没有取舍得失。到十回向菩萨这是从体用上超越了，完全是走到中道。两边不立，中道不存，这是真正的超越，与真如平等、法界理体完全能相应，这叫做回向心。这是给我们解释回向的意思，也就是科题，下面就逐句、逐句给我们解释经文。

　　『诸佛当知，从是十长养心』。这两句是总结前面，因为十行位的菩萨是修十长养心。『入坚修忍中』。这以下就讲到本位，就是十回向位。从经文里面很明白的看出来，十回向的菩萨是由十行位的菩萨升级提升上来的，是以十行为基础，这也就是说明修行的次第。十行位的菩萨是以十住位为基础，十住是以十信位为基础，由此可知，他是渐次循序而提升的。这在三贤菩萨位，这叫上贤，三贤菩萨位里面最高的，再往上去就登地了，那称为圣人，十圣。

　　「言从是等者」。言就是说，说从是十长养心入坚修忍中这一段文，「繇前十行，如苗增长，华果敷实，将华落果成时，更加坚勇其心，不被魔外侵损」。这是大师用比喻来形容这一位菩萨的地位。他是由十行位将他的功夫再往上提升，好比我们种稻子一样，先有秧苗逐渐、逐渐的增长，长大之后开花结果，十回向就好比将要华落果成。华落就是三贤位修满了，三贤位毕业了。果成就登地，到地上菩萨了，这是果成。这个时候菩萨绝对不自满，在这个时候是更加坚勇其心，那个心更坚固，更勇猛精进。

　　「不被魔外」，魔是指障碍，外是指外道。魔在《八大人觉经》里面讲有四种魔，这是佛门里最普遍、最常说的。第一个是「烦恼魔」，魔是障碍、折磨，烦恼障碍你、折磨你，我们叫烦恼魔。「五阴」也是障碍你，色受想行识叫五阴魔。「死魔」这个东西也麻烦，我们这一生修了几十年了，道业没成就寿命到了，功夫不能够继续用下去，必须要中断，这死魔是逼迫你功夫一定要中断。纵然是来生再得人身继续来修行，至少要耽误十几二十年，你总得二十岁才能修行，你的功夫就耽误了；再一投胎有隔阴之迷，前生的都忘掉了，什么都要从头来起，这个事情相当麻烦，就是死是魔！末后一种叫「天魔」，天魔，外道也包括在这个天魔里面。

　　实际上这个天魔，你功夫没有成就，天魔不来找你麻烦，为什么？你对他还没有造成伤害，你功夫要成就了，对他造成伤害。因为他很执着，他认为这个大千世界是他的领土，这里面一切众生是他的臣民，你要想越界、要想出去，出境不回来了，他不高兴，所以他一定想种种方法来拦阻你，不让你成就。所以你看释迦牟尼佛示现成道，八相成道里面有降魔，魔以种种的手段来障碍他。不到那个时候魔不会来的，你要是有天魔来找你，那你有相当功夫了，不是个普通人。

　　可是这外道很麻烦，这个外道我们受他的扰乱，多半是我们对于佛法的理论认识不清楚，信心不够坚定，听到人家说一说心就动了，赶紧去跟他学去了；那个人又放光又动地又有什么神通，赶紧去了，这就是被外道欺骗了。那些小小的神通，魔有鬼也有，有些人修学的时候他也能有。人有是两种，一种是他自己修成的，那算是有相当功夫，另外一种是魔附在身上，有神通。像《楞严经》里面所讲的五十种阴魔，就有许许多多地方说明是魔附在这个人身上，他就能现神通，知道一个人的过去、现在、未来，也能够给人治病。一旦这个魔要是离开身体了，他所有的能力统统失掉，这个时候他就要遭难了。经上跟我们讲得很清楚。

　　佛门里面有没有用神通来教化众生？有，决不是平常的，决不是随随便便的。《神僧传》里面就有不少，那是在一种特殊的状况之下，以这个手段达到非常的效果。佛法里头决定没有以神通来教人的，有神通来接引人，没有用神通教人的，为什么？诸位一定要明白，佛法修学的目的是无上正等正觉，不是神通！梵语称之为阿耨多罗三藐三菩提，这是佛法所修的、所求的！所以佛法不是求神通，更不是修神通，绝对不羡慕神通，我们要记住这一点就不会被外道扰乱。

　　而佛法的修学，我们在讲席当中一再提示诸位，这最重要的纲领，只要是佛法，他一定是修觉正净。那就是我们课诵里面的三皈依，离开了三皈依决定不是佛法，诸位要明白这个道理。六祖讲得非常明白，皈依佛，佛是觉悟的意思，觉而不迷，我们在任何法里面，世间法、出世间法；有情世间、器世间乃至于智正觉世间，诸佛菩萨的境界决定不迷，觉而不迷，这就叫皈依佛；法是说的正知正见不是邪知邪见，不是妄想执着，妄想执着都是邪知见。离开一切妄想执着，离开一切邪知邪见，依正知正见，《法华经》里面所讲的入佛知见，那就是正知正见，这是皈依法；僧是表心地清净，净而不染。佛法所修的是觉正净，佛法所求的是无上正等正觉，没讲神通！你觉正净修到相当的程度，神通是本能，我们本有的能力，这个能力就恢复了。

　　换句话说，我本能现在不能现前是被迷、邪知见、染污所障碍住。把这三样毛病去掉，我们觉，我们正，我们净，这个能力马上就恢复。由此可知，那个神通有什么可羡慕的？应当羡慕什么？羡慕人家觉而不迷，我迷而不觉，要羡慕这个才好；羡慕人家正知正见，我们自己邪知邪见；羡慕别人清净不染，我们是处处染着，这就对了。如果你要是羡慕神通，你必定会被外道勾引去，那你必定上当。所以菩萨在这个地位上，四种魔没有办法伤害他，一切外道不管耍什么样的手段也不会动摇他，回向位的菩萨。

　　「此位于六性中，名道种性」。你看在六性里面它比前面的地位提高，从性种性提升到道种性，道种性怎么讲法？底下给我们解释得很清楚。「因修中道」，菩萨修的是中道，前面讲「空假不立」，真空妙有两边都不放在心上，这是修中道，诸位这中道怎么修法？就是日常生活，待人接物，心真正的是觉正净，既不着空也不着有，既不离空也不离有。

　　所以修行是生活，特别是中道。单修空的人有的时候他逃到深山里面不与人接触，他怕人妨碍他修行，那是偏重在空里面；还有一些尤其像我们近代，作佛事、做法会处处攀缘，着有。修中道的菩萨他也做法会，他做法会他不攀缘，这是中道，有志一同的大家来修，志趣不投的绝不勉强，所谓是来者不拒，去者不留，这是中道。决不会说我一定要多少人，人愈多愈好，想尽方法去拉人，那就落在假有里头了，着有，什么都不做着空了。得空有两边都不着，这是修中道。在事相上每一天按照功课，循规蹈矩，一天都不空过，就是到等觉菩萨，像大势至菩萨还是都摄六根，净念相继。你就晓得他这一句佛号一天到晚从来不中断，不着空，虽然这一句佛号是昼夜不中断，他三轮体空，不着有，空有两边都不着！

　　窥基大师的《弥陀经》批注就是《通赞疏》，我们很快的就会印出来。《弥陀经》实在太好！这个好处我是学佛学了三十年才发现，才发现这个好处，从前哪一个人给我讲《弥陀经》好，我不相信。我看它总是怎么也比不上《法华》，比不上《华严》，比不上《楞严》。《法华》、《楞严经》都读完了，再回头看看《弥陀经》，好，比《法华》、《华严》、《楞严》好得太多！所以一切经我都愿意放下，这个经是欲罢不能，太好了。

　　这个批注印出来之后，接着我还打算印一个本子，那就印《要解》，我们现在讲堂用的要解讲义是圆瑛法师《讲义》，我们单单印《要解》，就是《净土十要》里面的《要解》。过去曾经印过一次，我印过三千本跟诸位结缘的，但是那个本子都送完了，现在一本都找不到。那个三千本我是为我母亲印的，我听说我母亲在大陆上有病，我印三千本给她培福，她现在病好了，经本也送完了。那个本子后面是附的有莲池大师的《自知录》，这个两个本子合起来印的，也很薄薄的一个小册子。现在我还想印，还想印就是后面附什么？现在有三样东西，一样就是莲池大师《自知录》，跟过去的本子完全一样，另外一种就是附《西方公据》。《西方公据》我现在手头上有六种不同的版本，我跟诸位说其中最好的一个本子我们印出来了，跟《释门法戒录》，这两种东西合印在一起。那个本子非常之好，我们已经流通了。另外这几种版本都值得流通，比较简单，所以可以附印在这个经本上流通。还有一种我考虑就是《西方确指》也好，《弥陀经要解》后面附《西方确指》也很理想，告诉我们怎样来修学这个法门。

　　《西方确指》最重要的指导我们用功的方法，这个方法是觉明妙行菩萨告诉我们的。这位菩萨示现在清朝的时候，距离我们最近，他是从西方极乐世界来的，换句话说，教给我们这个法门，岂不是最对我们这个时代人的根性。这是最近的，他教的方法就是以一支香为一个单位，通常我们一支香是一个半小时，所以我们打佛七的时间都是以一支香为单位。通常念佛堂一天六支香，如果打精进佛七一天九支香，他这个方法在一支香里面是念一卷《弥陀经》，三遍《往生咒》，一千声佛号，一百拜佛，拜一百拜。这个方法真好，就是对身体健康他也顾虑到，老坐在那个地方不行，坐久了要出毛病，他坐一段时期叫你运动一下，叫你拜一百拜佛。这个当中可以休息十几二十分钟再第二支香，第二支香的功课跟第一支香完全一样，如果打精进佛七，一天十二支香那就是二十四小时，所以的确是好。这个方法一个人做很好，因为他课程非常的简单，一点都不麻烦，大家在一起做也很好。这是《西方确指》里面提供我们在末法时期专修净土的一个方法，所以这个小册子值得流通。

　　我印《弥陀经要解》四种合刊，我就把这个合在里面，所以我现在想印小册子，这个小册子最重要的是我们要流通到国外去，普遍的劝国外的同修，凡是学佛的一定要念佛！学其它的法门实在是很难成就。这个法门，古大德一再告诉我们万修万人去，我们在此地研讨《梵网经》也是明理，对我们念佛有很大、很大的帮助，明理、持戒、念佛，哪有不成功的道理！所以念佛也是修的中道。

　　「通达佛法」，这四个字也要讲一讲，不能含糊笼统的过去。法是讲一切法，世出世间一切事、一切理、一切现相，用这一个字来做代表，全都包括了。佛是什么？佛就是觉，一切法里面都觉，都不迷惑就叫做佛法，如果在一切法里迷了，这个法就叫世间法。世间什么意思？世间就是有分别、有执着，世有过去、现在、未来，你要不分别哪有三世？间，讲十方，界限，讲世界就是你心里头起了分别执着，离开了一切分别执着就没有世界了，那就叫一真，一真法界，就叫一真了。一有分别执着一真就没有了，就变成十法界了。所以这个佛法就是对于一切法觉而不迷，他能够通达。这个通达不但是觉而不迷，把这个觉而不迷的法完全应用在生活上，这种生活才是真正的、究竟的美满幸福！我们世间人常常心里想的、追求的真善美慧，通达佛法的人才能真正享受到真善美慧的幸福生活。这叫通达佛法。

　　「能起一切众生菩提道种故」。这一句是讲他利益众生。前面所讲「通达佛法」是自利，自受用，以自己享受为重。至高无上的幸福美满的生活，他自己有这么高的享受，必定影响别人，别人一看他，他跟别人就不一样，所以说超凡脱俗，当然能叫一切众生对他起尊敬心、仰慕心。那一定会请教他，你这么自在，这么样的幸福，你这个到底从哪里来的？那菩萨就会告诉他，应该要如何修学你才能够得到，所以能够启发一切众生菩提道种。菩提就是觉悟、就是觉行，道就是修学，特别是着重在存心，就是在日常生活中我们怎样用心。存心用道叫做道，生活叫做行。所以佛法的修学就是这两大纲领都统摄了，一个是修菩萨道，就是修我们觉正净的心；学菩萨行，就是学习觉正净的行事。待人接物表现在生活一切事相上，这就是佛法。所以自行当中就有化他，化他当中就有自行，所以通达佛法跟起一切众生菩提道种是相辅相成的。

　　「于六观中，此名向观」。向就是回向。「谓向法界真如实际」。所以我们通常讲回向，回向有三个目标，第一个是回向真如实际，真如实际就是自性，这个意思就是说我们的心行为与真如本性完全是一致的，完全是相应的，这就叫回向真如实际，完全相应。这一条是最重要的，能够做到这一条就是佛门里常讲的称性起修，全修即性，全性即修就是这个意思，禅家常讲的；第二种回向就是回向菩提，我们所修所学的，所修所行的一切功德，我们求什么？求无上菩提，不求其它的，就是像无上正等正觉。所以不求神通不求富贵，不求人天果报，不求佛菩萨的地位，不求，我们只求无上正觉，这是回向菩提的意思。你看与真如实际相应。

　　第三回向一切众生，我们特别是福德的一方面，我们有福德不必自己享受，给一切众生去享受，这我们的心量多大？不但能破我执，真正能长养慈悲心。慈悲心从这里显露出来了，从这个地方长养，所以自己有福要叫大家享，自己有福不要叫自己一个人享，不要叫自己家里几个人去享。能够叫一切众生都享你的福，你的福报就大，你的福报上与十方诸佛菩萨打成一片、融成一片了，下与一切众生也融成一片了。本来还没有什么福报，这个心一发，这个福报大得不得了，所以真正大的智慧、大的福报都是回向心里面成就的，所以不回向不行，不回向两种执着都不容易打破，所以在六观当中向观。

　　「于六慧中，此名修慧」，这个地方诸位同修必须要注意到，菩萨所修的是三慧，三慧是一，不是有阶段的，在前面也跟诸位提出过。十住菩萨修闻慧，十行菩萨修思慧，十回向菩萨修的是修慧，闻思修三慧。其实初住以上哪一位菩萨不是修的闻思修？统统是一样的，一样里面他有一点偏重，三慧都修。开头偏重在闻慧上，怎么晓得开头偏重在闻慧上？我们读《楞严经》晓得，你看《楞严经?观世音菩萨耳根圆通章》，讲的「反闻闻自性，性成无上道」，那就是提倡闻慧。其实是闻思修三慧一次完成，一次完成他特别着重在闻慧上。所以闻慧是根尘接触就叫做闻，三慧偏重在一方面，并不是那二种离开了。那二种离开闻慧不能成就，可以说是偏重，只能稍微偏重一点点，不是完全偏重，只可以说稍微偏重一点点。因为十住菩萨修空观，他偏重在闻慧有他的道理，而十行菩萨修假观，他偏重在思慧上，思是什么？明了，一接触就明了，就是觉而不迷。十回向菩萨他是偏重在福报上，利益一切众生，大慈大悲心，所以他着重在修。修是什么？是离过，离一切过失就叫做修。他在一切境界里头他不迷，他不染、他不起邪见，这就叫修。

　　「谓修中道理，发生无漏智慧故」。无漏的智慧是真智慧，就是我们佛法里面讲般若智慧。般若智慧最殊胜的是表现在日常生活当中，也就是讲后得智！根本智可贵，后得智尤其可贵，根本智他那种享受别人看不出，别人得不到，后得智的受用能够叫一切众生都能够享受到。我们在《四十华严》里面去看善财童子五十三参所表现的是后得智，就是把无漏智能应用在日常生活当中，正是做到了事事无碍！无论哪一种行业，无论是男女老少，无论是学佛不学佛，里面还有学外道的，你看都是那么样的自在。那就是无漏智慧应用在实际的生活上，表现出究竟圆满的智能，显示出真善美的人生。十回向的菩萨就专门将这个智能无漏慧应用在生活上，所以他这个无漏智慧是真正的无漏智慧，换句话说，他是禁得起考验的无漏智慧。小乘也得无漏智慧，禁不起考验，自己住在偏真涅盘里头他不起作用；菩萨这个无漏智能他也应用在日常生活当中，这是真智慧！这种智慧值得赞叹。

　　「前云坚法忍」，前是指十行位的菩萨，所以十行位的菩萨是自修，十回向是化他，十住是打基础，是奠定自己的基础，十行位是自修。自修要着重在什么？着重在法忍，一切法里头如果不能够忍耐，那就谈不上成就。十回向菩萨要普度一切众生，他要修坚修忍，什么叫坚修忍？这里头有什么叫坚？什么叫修忍？底下

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