印光大师全集净土法要精选（校订版）

wlxg20130220

洁净造纸。复别筑净台，于上起屋，召善书人沩州王恭，别院斋戒，洗浴净衣，焚香布花，悬诸幡盖，礼经忏悔，方升座焉。下笔含香，举笔吐气，每日恒然，德日入静室运想。每写一卷，施缣十匹，一部总六百缣，恭乃罄竭志诚，并皆不受，才写经毕，俄即迁化。德以经成，设斋庆之，大众集已，德于佛前烧香散花，发宏誓愿。方开经藏，放大光明，周七十余里，照定州城，城中士女普皆同见，中山斋众，投身宛转，悲哽忏悔。
    [注]此与上事迹大同，可见古人于三宝分上，多皆竭诚尽敬，绝不似今人之怠忽亵慢，有名无实也。  “举笔吐气”者，或欲咳嗽，或欲呵欠，即停笔少顷，面向旁边，令气出之，不敢以口气熏经故也。  “才写经毕，俄即迁化”者，以专心写经，不求名利，志诚之极，致令业尽情空，  了生脱死，高登上品宝莲，亲证不退转地矣。观此，可见佛法不孤负人，而今之缁素多多皆是辜负佛法耳，奈何奈何。此一条出《会玄记》。
    唐僧法诚，姓樊氏，雍州万年县人，幼年出家，以诵《华严》为业。因遇慧超禅师，隐居蓝谷高山，遂屏嚣烦，披诚请益。后于寺南岭造华严堂，澡洁中外，庄严既毕，乃图画“七处九会”之像，又竭其精志，书写受持。宏文学士张静者，时号“笔工”，罕有加胜，乃请至山舍，令受斋戒，洁净自修，口含香汁，身被新服。然静长途写经，纸直五十，诚料其见，才写两纸，酬直五百，静利其货，竭力写之。
    终部以来，诚恒每日烧香供养在其案前，点画之间，心缘目睹，略无遗漏。故其克心钻注，时感异鸟，形色希世，电人堂中，徘徊鼓舞，下至经案，复上香炉，摄静住观，自然驯狎，久之翔逝。明年经了，将事兴庆，鸟又飞来，如前驯扰，鸣唳哀亮。贞观初年(唐太宗公元627年)，造画千佛，鸟又飞来，登止匠背。后营斋供，诸经像，日次中时，怪其不至，诚顾山岑曰：“鸟既不至，吾诚无感也，将不嫌诸秽行，致有此征。”言已歉然飞来，旋还鸣啭，人香水中，奋迅而浴，中后便逝，前后如此者，非复可述。
    静素善翰墨，乡曲所推，山路岩崖，勒诸经偈，皆其笔也。手写《法华》，正当露地，因事他行，未营收举。属洪雨滂注，沟涧波飞，走往看之，合案并干，余便流潦。尝却偃横松，遂落悬溜，未至下涧，不觉已登高岸，不损一毛。
    (注]法诚、张静，各竭诚敬，故其感应，俱难思议。出<华严悬谈》及《会玄记》并《续高僧传》
    唐僧昙韵，定州人，行年七十，隋末丧乱，隐于离石北千山。常诵《法华经》  ，欲写其经，无人同志，如此积年，忽有书生，无何而至，云所欲洁净，并能行之。即于清旦，食讫人浴，著净衣，受八戒，人净室，口含檀香，烧香悬幡，寂然抄写，至暮方出。明又如先，曾不告倦，及经写了，如法奉衬，相送出门，斯须不见。乃至装潢，一如正法，韵受持读之，七重裹结，一重千度香水洗手，初无暂废。后遭胡贼，乃箱盛其经，置高岩上，经年贼静，方寻不见。周悻穷觅，乃于岩下获之，箱巾糜烂，拨朽见经，如旧鲜好。
    [注]写经心诚，感圣来应，圣虽来应，示同凡夫，故一依其法，清旦食讫入浴，著净衣等也。“八戒’’即入关斋法，以过中不食为体，以不杀等八戒助成，关闭贪嗔痴等烦恼惑业，不令生起，乃令在家人受出家戒，从今朝清晨受，至明日明相出为限。写经令其日日常持，故须日日常受，“至暮方出”  则午亦不食矣。“裹”音果，包也。“一重一度香水洗手”者，即读一回经，先用香水洗一度手。“箱巾烂而经鲜好”者，一以圣人之法力加持，一以韵师之诚心感格，一以妙经之功德难思故也。韵师后住隰州，道宣律师贞观十一年(唐太宗637年)至彼见之，时年已七十矣。此下数条皆出《三宝感通录》。

   唐贞观五年(公元631年)，有隆州巴西县令狐元轨者，敬信佛法，欲写(法华》、  《金刚般若》、  《涅粲》等，无由自检。凭彼土抗禅师检校，抗乃为在寺如法洁净，写了下帙，还岐州庄所，经留在庄，并《老子》五千言，同在一处。忽为外火延烧，堂是草覆，一时灰荡，轨于时任冯翊令，家人相命拨灰，取金铜经轴。既拨外灰，其内诸经，宛然如故，潢色不改，唯箱帙成灰，又觅《老子》，便从火化。乃收取诸经，乡村嗟异，其《金刚般若》一卷，题字焦黑，访问所由，乃初题经时，有州官能书，其人行急，不获洁净，直尔立题，由是被焚。其人现在，瑞经亦存，京师西明寺主神察，目验说之。
    [注]  《老子》五千言即《道德经》。一切佛事俱以戒行诚敬为本，若戒行精严，诚敬笃至，别三宝诸天皆为拥护，否则无边法力莫之能感。现此诸经毫无所损，唯《金刚经》题，字迹焦黑，以其人既无戒力，又无诚心故也。受持佛经者，可不以持戒竭诚为急务哉？
    唐河东有练行尼，常诵《法华》，访工书者写之，价酬数倍，而洁净翘勤，有甚余者。一起一浴，燃香熏衣，简中出息，通于壁外，七卷之功，八年乃就。龙门寺僧法端集众讲说，借此尼经以为楷定，尼固不与，端责之，事不获已，乃自送付端。端开读之，唯见黄纸，了无文字，余卷亦尔，端愧悔送尼。尼悲泣受已，香水洗函，顶戴绕佛，七日不休，开视，文字如故，即贞观二年(公元628年)，端自说之云。  (增广上册《竭诚方获实益论》)
敬惜宇纸
    人生世间，所资以成德达才，建功立业，以及一才一艺养活身家者，皆由文字主持之力而得成就。字为世间至宝，能使凡者圣，愚者智，贫贱者富贵，疾病者康宁。圣贤道脉，得之于千古；身家经营，遗之于子孙，莫不仗字之力。使世无字，则一切事理皆不成立，而人与禽兽无异矣，既有如是功力，固宜珍重爱惜。窃见今人任意亵污，是直以至宝等粪土耳，能不现生折福折寿，来生无知无识乎哉？又不但有形之字不可亵污遗弃，而无形之字，更不可亵污遗弃。“孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻”若不措之躬行，则成亡八字矣，八字既亡，则生为衣冠禽兽，死堕三途恶道，可不哀哉？
    [按]敬惜书字，福报甚大，宋朝王文正公之父，极其敬惜字纸，后梦孔夫子以手按其背曰：  “汝何惜吾字之勤也，当令曾参来汝家受生，显大门户。”后生子因名王曾，连中三元，为名宰相，殁后谥文正公，封沂国公。后世凡科甲连绵，子孙贤善者，悉由先世敬惜书籍及与字纸中来。（陈先善述） (续编下册《普劝敬惜字纸及尊敬经书说》)

弘法护教篇
  勖勉淄衣
投子禅师之鉴
    凡为善知识，一举一动，皆有关于如来慧命、众生善根，非止升座说法，方为宏法利生也已。吾读《续传灯录》，见投子颞禅师有大智慧，具大作略，升座而左右顾视，能令富郑公(富弼)直下知归，从兹力参，径造其极。而以十余担行李，令司马温公(司马光)欲见而中止，毕生于如来大法、自己本性为门外汉。使颟师一钵一杖，则温公未必不如郑公，而温公以吹毛求疵，自失钜益，颟师以什物过多，损众福田，有法道之任者，俱宜鉴之。(增广上册与友人书)
    出家标准
    佛法者，乃九法界公共之法，无一人不当修，亦无一人不能修。持斋念佛者多，推其效则法道兴隆，风俗淳善，此则唯恐其不多，愈多则愈美也。至于出家为僧，乃如来为住持法道与流通法道而设。若其立向上志，发大菩提，研究佛法，彻悟自性，宏三学而偏赞净土，即一生以顿脱苦轮，此亦唯恐不多，多多则益善也。
    若或稍有信心，无大志向，欲藉为僧之名游手好闲，赖佛偷生，名为佛子，实是髡民。即令不造恶业，已是法之败种，国之废人，倘或破戒造业，贻辱佛教，纵令生逃国法，决定死堕地狱，于法于己两无所益。如是则一尚不可，何况众多！古人谓“出家乃大丈夫之事，非将相所能为”，乃真语实语，非抑将相而扬僧伽也。良以荷佛家业，续佛慧命，非破无明以复本性，宏法道以利众生者不能也。
    今之为僧者，多皆鄙败无赖之徒，求其悠悠泛泛持斋念佛者，尚不多得，况能荷家业而续慧命乎？今之佛法一败涂地者，以清世祖不观时机，仰遵佛制，革前朝之试僧，永免度牒，令其随意出家为之作俑也。夫随意出家，于上士则有大益，于下士则大有损。倘世皆上士则此法固于法道有益，而上士如麟角，下士如牛毛，益暂得于当时(清初至乾隆年间，善知识如林，故有益)，祸广覃于后世。致今污滥已极，纵有知识欲一整顿，无从措手，可不哀哉！
    以后求出家者，第一要真发自利利他之大菩提心，第二要有过人天姿，方可剃落，否则不可。至若女人有信心者，即令在家修行，万万不可令其出家，恐其或有破绽，则污败佛门不浅矣。男若真修，出家更易，以其参访知识，依止丛林也。女若真修，出家反难，以其动则招世讥嫌，诸凡难随己意也。如上拣择剃度，不度尼僧，乃末世护持佛法，整理法门之第一要义。祈与令师及一切相识之僧剀切言之，则其功德无量无边矣。  (增广上册复泰顺谢融脱居士书二)
    劝勿出家
    师寿已心有回转，不决定即欲出家，幸甚。出家一事，今人多以为避懒偷安计，其下焉者，则无有生路，作偷生计。故今之出家者多皆无懒之徒，致法道扫地而尽，皆此辈出家者为之败坏而致然也。光观师寿根性，在家修持，固不失为一乡之善士，虽不能大弘法化，于自于他皆有实益。若出家则年时已过，又且身弱，不堪受苦，其于学教参禅一道若不问津，则了不知其方向，若去参学则尽此生力，亦未有得。  “宗”、“教”不知，于一心念佛之道惟能利己，其于利人，尚欠参学，以故不如在家依龙舒、安士、二林等之修持为愈也。  (增广上册复永嘉某居士书二)
    不可随便出家
    观阁下之天姿、境缘及现在之法运时机，似宜以持五戒而护持三宝，宏净土而普劝往生为契理契机之第一要义。何以言之？阁下年已过四十，天姿非上等，欲研穷经藏、参访知识，恐有法门无量，光阴不多，纵欲钻研，措手不及之叹。又现今虽有知识而僧多滥污，同行乏人(同行名为内护，能互相磋磨，挟持进道)，若向上之志一衰，则懒惰懈 怠随之而不复振矣。
    如不慧二十一岁辞亲出家，亦可谓发心真而立行猛矣。至今五十三岁，若宗若教毫无所得，徒负亲恩，空为佛子。所幸者，净土一法于出家学《弥陀经》时已生信心，实未蒙一知识开示。以当时业师与诸知识皆主参究，所有开示皆破净土，吾则自量己力，不随人转，虽佛祖现身犹不改作，况知识所说乎？
    又现今法弱魔强，欲护持佛法，在俗则易，在僧则难。阁下若能严持五戒，专念弥陀，克己复礼，言行相应，然后广行化导，普利群伦。不可居师位而自高，不可受钱财而自益，在家为一家演说，对众为大众详陈，则人皆仰其德而信从其言。所谓“其身正不令而行，草上之风必偃”也。令郎不信此道，亦不可强，俟其遇境逢缘，天机发现时，一启迪之，自有沛然莫御之势矣。
    莲社初开，须有定规，女人人社，断乎不可，切不可效他方之漫无检约，以致一法才立而百弊丛生矣，至要至要。舍利不能礼拜，丛林不能亲炙，有何所欠？但能见佛像即作真佛想，见佛经祖语即作佛祖面命自己想，必恭必敬，无怠无忽，则终日见佛，终日亲炙诸佛菩萨祖师善知识舍利丛林云乎哉。市井习气，出家若不真修，更甚于俗。若欲远离，先须了知世间一切诸法，悉皆是苦是空是无常是无我是不净，则贪嗔痴三毒无由而起矣。倘犹不能止，则以忠恕忍辱治之则自止矣。若又不止，则设想于死，自然无边热恼化为清凉矣。《报恩经》谓次第受戒，今出家受戒者，亦先三皈，次五戒，次十戒，次具戒，次菩萨戒。但古之受戒者是发心为了生死，今受戒者多是为充大僧而图体面，得戒之言从未措怀，故外方之蟒流子、下流坯无不皆是受过三坛大戒之僧。此其弊由于清世祖罢试僧、免度牒，与近世之为师者贪名利、喜眷属之所致也。吾恐贵地诸僧不知此义，谓度人出家是第一好事，致匪类人法，法随以灭，故不避繁琐而搬缕言之也。  (增广上册与谢融脱居士书)
    勿谤僧人
    学道之难，弘一师之志，唯弘一师则可，若无大精进，生死心不切，则成懒惰懈怠之流矣。今之僧人实难令人生信，但既追悼僧人，何可诽谤僧人？若举其善者，戒励不善者则无过矣。然自既在学生之列，即戒励亦宜缄默，以此种事唯有德望者方可举行，非黄口雏生之所宜为也。  (增广上册复周群铮居士书七)    ·
    叹佛法衰微
    刻论佛法式微，实不在于明末，明季垂中，诸宗悉衰，万历(明神宗年号1573—1620)以来，勃然蔚兴。贤首则莲池、雪浪，大振圆宗；天台则幽溪、藕益，力宏观道。禅宗幻有下四人，而天童、磬山，法遍天下，洞下则寿昌、博山，代有高人。律宗则慧云中兴，实为优波；见月继踵，原是迦叶。而妙峰、紫柏、莲池、憨山、藕益，尤为出类拔萃，末法所不多见，虽不及唐宋盛时，亦可谓佛日重辉矣。    及至大清启运，崇重尤隆，林泉隐逸，多蒙礼敬，如玉琳、憨璞、木陈等。世祖(顺治)遂仰遵佛制，大开方便，罢除试僧，令其随意出家，因传皇戒制护戒牒，从兹永免度牒矣。佛法之衰，实基于此，在当时高人林立，似乎有益。而世宗(雍正)以大权乘愿，建中立极，其发挥佛祖慧命之言论，精深宏博，人藏流通者不必言。外有御制《拣魔辨异录》八卷四册，读之，不但于性命有益，而学识文章当顿高十倍矣。呜呼盛哉！世宗实为法流震旦皇帝中之绝无而仅有者！  其君如此，则宰官僧侣概可知矣。
    迨至高庙(即清高宗乾隆)以后，哲人日希，愚夫日多，加以频经兵燹，则鄙败无赖之徒多皆混入法门，自既不知佛法，何能教徒修行？从兹日趋日下，一代不如一代，致今僧虽不少，识字者十不得一，安望其宏扬大教普利群生耶？由是高尚之士，除夙有大根者，但见其僧而不知其道，厌而恶之，不入其中矣。
    夫流通佛法非一朝一夕之故，须深谋远虑，随机设法，佛制固不可不遵，而因时制宜之道亦不可不亟亟研求。以预防乎世变时迁，庶不至颠覆而不能致力有如今日之佛法也。倘诸君不乘时利见，吾恐此时震旦国中已无佛法声迹矣，呜呼险哉！  (增广上册与佛学报馆书)
    关帝护法
    接手书，并《显感利冥录》，不胜欢喜，知谛公此番讲经，比前次更觉光辉，因逐一看毕，即送余人。多有见闻，深为诧异，私相谓曰：  “谛公已证圣果，关帝尚未明心”。光闻而谓之曰：  “此事须从白、关用心处究，则事理两当，绝无滥圣屈贤之失”。白公且置弗论，夫关帝者，在生时乃富贵不淫，贫贱不移，威武不屈之大丈夫，殁后皈依智者，愿为伽蓝，护持佛法。自智者至今千三百余年，天下丛林之主人多有法身大士乘愿弘法者，关帝一一护持亲近。岂至于今尚有未了，而求决择开示于谛公，何聪明如帝君，而复愚钝不蒙法益之如是乎？是大有说。
    现今时值末法，僧多败类，只知著一件大领，即名为僧，僧之名义事业，多多了无所知。在俗之人有信心者，纵能研究佛法，终皆下视僧侣。其不信者，见彼游行人间造种种业之僧，遂谓僧皆如是，佛法无益于国，有害于世。因有此种我慢＼邪见、下劣等知见故，关帝护法心切，以京师乃天下枢机之地，高人名士咸来莅止，遂现身说法，请谛公之开示，祛彼在家我慢邪见之凡情，振兴劣僧无惭无愧之鄙念。古人称：  “如来不舍穿针之福”，曰：  “如八十翁翁作舞，为教儿孙故”。光于关帝此举亦然，此虽系盲猜瞎断，若质诸关帝、谛公，当皆点头微笑，不露否否不然之声迹矣。如上所说，且约迹论，至于关帝、谛公之本，唯关帝、谛公自知，光何能测度而评论之哉？  (增广上册与四明观宗寺根祺师书)
    [注]  《显感利冥录》  (徐蔚如记)：据锬虚大师《影尘回忆录》入章《随谛老到北京》一文记载：民国八年(1918年)三月，谛闲老法师应交通总长叶恭绰居士及铁路督办蒯若木居士之请至京弘法(民国四年，谛老受袁世凯之请入京讲经，这是第二次进京)。北京城的白城隍每日率领很多鬼魂到法会听经，并维护道场，其中已有很多鬼魂闻法得度，另问救济业重的饿鬼之法。谛老说：“每年七月十五，观宗寺办孟兰盆法会，晚上放焰口，用观想力量救拔一切饿鬼，不知能远及北方否？”白城隍听了很高兴，说谛老的观力很相应，一定能到达北方，表示感谢。，关圣帝君也客气地与谛老谈话，谛老非常谦逊地赞叹关帝护法修寺及玉泉显圣等事，关圣表示谛老以后无论在何处讲经办道场，皆去拥护。周(仓)将军请问解除自身七日即痛苦一次之法，谛老为周将军开示、授戒等。
    量力修行
    根敏道心虽切，恐规矩不洞，不解用功法则，祈教以量力而为，不可勉强硬撑，以致心身受病，遂难亲获法利矣。闻某某不善用心，致吐血不止，因而反成废弛，初学人皆须以此意告之。  (增广上册与四明观宗寺根祺师书)
    劝专心念佛
    书中所说用心过度之境况，光早已料及于此，故有止写一本之说。以汝太过细，每有不须认真，犹不肯不认真处，故致受伤也。观汝色力，，似宜息心专一念佛，其他教典与现时所传布之书一概勿看，免致分心，有损无益。应时之人，须知时事，尔我不能应事，且身居局外，固当置之不问，一心念佛，以期自他同得实益，为唯一无二之章程也。  (三编上册复弘一大师书)
不可相信魔说
    “南无阿弥陀佛”乃西方极乐世界教主之号，某某魔子依从前魔子之解，更张大之，欲令一切瞎眼汉谓彼大悟，故作此魔说。明眼人见之，知其著魔，丧心病狂，不依佛经所说，妄以魔语增广。汝何不知《阿弥陀经》云：  “舍利弗，于汝意云何？彼佛何故号阿弥陀？舍利弗，彼佛光明无量照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。又舍利弗，彼佛寿命及其人民无量无边阿僧祗劫，故名阿弥陀”。
    此是释迦佛所说，某某魔子不依，而依从前魔子所说，岂非魔王眷属，实为谤法。若以送人，来生不堕地狱，也当瞎眼，汝若不毁灭此书，亦当瞎眼。今为略解：南无阿弥陀佛六字通是梵语，“南无”亦作有“曩谟”者，经中通作“南无”此翻恭敬、皈命、顶礼等，此二字乃直示恭敬皈依之意。 “阿弥陀佛”此翻无量寿，亦翻无量光，谓此佛之寿命、光明悉皆无量。
    某某魔子不依佛菩萨祖师所说，反依魔子所说，其人尚不足为正人君子，况可谓善知识乎？现在邪师说法如恒河沙，只可自知，不可与彼相辨，何以故？以彼欲藉此以得名闻利养，不但不肯依从，或反增彼魔力，轻则肆口谤毁，重则或招暗祸，不可不知。与其看他的诗，何若看中峰国师、楚石大师、省庵法师之诗乎？  (三编上册复应脱大师书三)

今时不宜行头陀
    座下发菩提心，备十八种物，欲行头陀行，实为行所难行，然光窃不以为然。以时局危险，各处灾荒，冒难游行，《梵网》不许，是宜觅一真实办道之处，死心蹋地修持净业，校比日日游行，奔跋劳碌为有益也。吾国风俗，不比佛在世时，因时制宜，方为通人，如或决定不肯改所定章，光亦不强。然以后不得再来一字，来决不复，子行子道，吾守吾志，况光旦夕将死，又何敢干涉他人之事？  (三编上册复应脱大师书二)
    劝韬晦力修
    座下宿根深厚，聪明过人，不几年于宗于教于密悉已通达，恨光老矣，不能学座下之所得，唯望座下从兹真修实证，则台、密二宗当大振兴矣。但现在年纪尚轻，急宜韬晦力修，待其涵养功深，出而宏法则其利溥矣。聪明有涵养则成法器，无涵养，或所行所言有于己于法不相应而不自知者，此光区区愚诚也。春风易于人人，祈保重调摄，当勿药有喜矣。  (三编上册复显荫法师书)
    显荫之死，亦以只知求胜求名，不知息心静养，闻病中日常谈说，不静养，故得此果。(三编上册复恒惭法师书二)
    尔我以道相交，何得学市井俗派，过头称赞，使光无地容身，是岂直心修道者之所宜哉？须知净土一法，乃吾人之大靠山，倘平常忽略，或致临终不得力。显荫天姿甚高，显密诸宗皆得其要领，但以志尚浮夸，不务真修，死时显、密之益不得力，念佛之事向未理会，亦不得力。虽有多人为彼助念，而自己已糊里糊涂，不省人事，此可为年轻之聪明人一大警策。良由显荫天姿虽高，气量过小，无韬晦涵养之真修，有矜张夸露之躁性(在东洋回国，往宁波看其师，当日即病，次日即往上海)。因闻其师令闭关静修一语，即日便病，次日即去，竟至延缠以死，可不哀哉？  (三编上册复恒惭法师书一)
    叹显荫自负而夭
    能诗能文，乃宿有善根者，然须谦卑自牧，勿以聪明骄人，愈学问广博愈觉不足，则后来成就难可测量。十年前，谛闲法师有一徒弟名显荫，人极聪明，十七、八岁出家，但气量太小，一点屈不肯受。初次讲小座毕，拜其师，其师并未说他讲得不好，但云音声太小，由此一语便生病，而谛公之人一味令彼心常欢喜，故傲性日增月盛。后由日本学密宗，彼所发挥密宗之文字，通寄上海居士林登林刊，其自高位置，已是唯有我高。
    后回国，至观宗看其师，谛公云：  “汝声名很大，惜未真实用功，当闭三年关，用用功方好”o彼一闻此语，如刀割心，即日便病，次日带病往上海居士林，年余而死。死后不久，光到上海太平寺，林员朱石僧来，问其死时景象，言：  “糊糊涂涂，佛也不会念，咒也不会念”。此乃显密圆通，自觉世无与俦之大法师，以不自量，仗宿慧根，作二十二、三岁短命而死之糊涂鬼，岂不大可哀哉？设使显荫能不自高，谦卑自牧，中国学者未能或超出其上者，光愍显荫以因此而死，为汝作前车之鉴。  (续编上册复游有维居士书)
    闭净土关规则
    闭关专修净业，当以念佛为正行，早课仍照常念《楞严》、  《大悲》、  《十小咒》。如《楞严咒》不熟，不妨日日看本子念，及至熟极再背念。晚课《弥陀经》、  《大忏悔》、  《蒙山》，亦须日日常念，此外念佛宜从朝至暮，行住坐卧常念。又立一规矩，朝念一次，未念前拜若干拜(先拜本师释迦牟尼佛三拜、次拜阿弥陀佛若干拜、再拜观音、势至、清净大海众各三拜，再拜常住十方一切诸佛、一切尊法、一切贤圣僧三拜)，念佛或一千声，或多或少，念毕再拜若干拜。
    午前一次，午后一次，再歇一刻做晚课，初夜念《蒙山》后，念佛若干声，拜若干拜，发愿回向。三皈依后，心中默念佛号养息，卧时只许心中默念，不可出声，出声则伤气，久则成病。虽是睡觉(音教)，心仍常存恭敬，只求心不外驰，念念与佛号相应，若或心起杂念，即时摄心虔念，杂念即灭。切不可瞎打妄想，想得神通，得缘法，得名誉，想兴寺庙，若有此种念头，久久必至著魔。若不与汝说破，恐汝以此为好念头，妄想日日增长，必定著魔无疑。纵令心净妄伏，亦不可心生欢喜，对人自夸，有一分就说有十分，此亦著魔之根。
    人关仪式，亦无定章，总以至诚恭敬为主。要在先日礼佛，陈己志愿，当日大殿礼佛，至关房令护关人锁门。门上只贴“不慧明心，发心闭关，专修净业，普为自他，忏除宿咎，增长善根”。作两行写于一纸上，贴于门正中上节，不必学不洞(音董)事的人，用三叉封皮写封条，俗鄙之极。日期自择，亦不可请人封关，此种都是摆空架子，光极不以为然。  (三编上册复明心师书)
    一心闭关
    汝欲在灵岩闭关，真师已允许之，此再好莫有之机缘也，但当通身放下，并将躁妄之急欲得益之心放下，则自可得益矣。否则或恐著魔，凡著魔者，皆由躁妄之心所致耳。真师果能成就汝闭关，当念报恩，切勿妄想做大通家，或可有心佛相应之事。不求做大通家，或可做大通家，所云“无心者得，有心者反失”，佛法要义在无执著心。若预先存一死执著得种种境界利益之心，便含魔胎，若心中空空洞洞，

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除一句佛外，别无一念可得，则庶几有得矣。  (三编上册复明道法师书)
    勿争门庭
    天台、贤首开法之人，或是古佛应世，或是菩萨示生，不得以此轻彼，以彼轻此。纵所说不全同，而各有所见，并非妄说，彼妄以门庭相争者，皆佛之逆子，各宗祖师之罪人也，四教、五教，本是一佛教。
    圆会经义，诸祖皆为如来功臣，板泥一语，宏法即是坏法魔党。智者作《止观》，即与《楞严》六根功德义相符，复闻梵僧称其合《楞严》义，故有拜经祈早来，以证己说之不谬。智者勿道不是佛现身，即真是佛现身，以既现为僧，便当隐实示权，故必须有经可证，方为宏传之轨。倘自以为佛，自说未来之经，即为彼后世著魔之徒皆说我是某佛某菩萨而为先导，此弘法之法身大士不显本之所以也。  (三编上册复恒惭法师书二)
    诸佛说法，随众生机，今之弘法者，多违机说，所以佛早已授记，谓末法为斗诤坚固之时也，哀哉！  (三编复恒惭法师书二)
    调和法门
    光一向不理外事，亦无门庭法派，任人说长说短，光亦不愿理会。调和法门之法，须用至公至正之心，以至公至正之语言劝谕之，则为法门之福。若以己之所爱敬者为完全无少可议，以他所不满者为完全毁善知识，造地狱业，本为和合法门，反成党同伐异，则护法反成坏法，好心不得好报矣。如是则汝以人为可怜者，人亦以汝为可怜，并所尊重之绝无可议至高无上之高僧亦为可怜也。如戴绿、红等色眼镜，凡所见之色皆非其本色，以心有私欲为主，便溺于一边，不见事之真理与人之真是非也。  (续编上册复净之居士书)
    诫勿妄测圣境
    汝学佛者，何得以自己知见测佛境界，测之不得，遂生疑惑乎？夫证真如者，则三际坐断，十界平沉，有因缘故，亦可于一念现无量劫，于无量劫作一念，念、劫圆融，两不混滥。汝谓“六十小劫犹如食顷，五十小劫只如半日”，无此事理，然则经中所有大小互人、念劫互现之说皆为妄语乎？如来初成正觉，现圆满报身相，为四十一位法身大士说
《华严经》，二乘在座，不见不闻。所见之佛乃老比丘之法乃生灭四谛，故《维摩经》云：  “佛以一音演
    生随类各得解”。汝将谓无此事理乎？    须知时无定法，随人所见不同，佛菩萨境界且置，姑以凡小之境明之。周灵王子子晋，学仙，过七日，于缑山出现，已到晋朝，故有诗曰：  “王子去求仙，丹成人九天，洞中方七日，世上几千年”  (几，读平声，近也，从周灵王至晋彼出时，将及一千年耳)。又吕纯阳(吕洞宾)遇钟离权于邯郸逆旅中，钟劝其学仙，吕意欲得富贵后方学。钟与一枕令睡，则梦见由小至大，以至宰相·，五十年富贵荣华，世所罕有，子孙满堂，其乐无央，后以一事与上意不合，遂自引退，乃醒。睡时逆旅主人煮黄梁米粥，梦中出入将相做许多大事，经五十年之久，及醒，黄梁粥尚未煮熟。此不过仙人所现，尚能于一念中作五十年境界事业，况佛为天中天、圣中圣，诸大菩萨已证法身之境界乎？故善财人弥勒楼阁、人普贤毛孔，皆于十方世界行六度万行，经佛刹微尘数劫，汝看此文，又将何以测度乎？
    须知三际无实体，而在凡夫分中，只见凡夫所应见之境，不得以凡夫所见之境，谓佛菩萨亦复如是，了无有异也。今为喻明，如镜照数十重山水楼阁，实无远近，而复远近历然，世间色法尚能如是，况已证唯心自性之心法者乎？故曰：  “于一毫端，现宝王刹；坐微尘里，转大法轮”。“十世古今，始终不离于当念；无边刹土，自他不隔于毫端”也。
    汝既发心闭关，当恳切至诚，礼拜持诵，以求三宝加被，令其业消智朗，障尽福崇。凡属不思议境界，但当仰信佛言，勿妄测度，果能恳切至极，自可悉皆明了，亦不须问人也。若不在恳切至诚、礼拜持诵上致力，终日取非凡夫所能测之境界而妄测之，则与幻人法师同一覆辙，欲不受谤佛＼谤法、谤僧之罪报，何可得乎？(增广上册复盛机师书)
    济公神通
    道济禅师乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常显不思议事。其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信，否则彼便不能在世间住矣。凡佛菩萨现身，若示同凡夫，唯以道德教化人，绝不显神通，若显神通便不能在世间住，唯现作颠狂者，显则无妨，非曰修行人皆宜饮酒食肉也。
    世间善人尚不饮酒食肉，况为佛弟子要教化众生，而自己尚不依教奉行，则不但不能令人生信，反令人退失信心，故饮酒食肉不可学。彼吃了死的，会吐出活的，你吃了死的，尚不能吐出原样的肉，何可学彼吃肉？彼喝了酒，能替佛装金，能将无数大木从井里运来，汝喝了酒，把井水也运不出来，何可学他？
    《济公传》有几种，唯《醉菩提》最好，近有流通者，云有八本，多后人敷衍之文，  《醉菩提》之若文若义均好，所叙之事乃当日实事。世人不知所以然，不是妄学便是妄毁，妄学则决定要堕地狱，妄毁则是以凡夫之知见测度神通圣人，亦属罪过，比之学者尚轻之多多矣。见其不可思议处，当生敬信，见其饮酒食肉处，绝不肯学，则得益不受损矣。  (增广上册复庞契贞书)
    神力度生
    又有一类人说，我之食牛羊鸡鸭等肉，为欲度脱彼等耳，此说不但显教无之，即密教亦无之。若果有济颠之神通，未为不可，不然邪说误人，自取罪过，极无廉无耻之辈，乃敢作是说耳。学佛者须明白自己之身分力量，不可妄自夸大，至嘱至嘱。
    梁时，蜀青城山有僧名道香，具大神力，秘而不露。该山年有例会，届时众皆大吃大喝，杀生无算，道香屡劝不听。是年，乃于山门掘一大坑，谓众曰：  “汝等既得饱食，幸分我一杯羹，何如？”众应之，于是亦大醉饱，令人扶至坑前大吐，所食之飞者飞去，走者走去，鱼虾水族吐满一坑，众大惊畏服，遂永戒杀。道香旋因闻志公之语，当即化去(有蜀人在京谒志公，志公问：“何处人？”曰：“四川。”志公曰：“四川香贵贱？”曰：“很贱。”志公曰：“已为人贱，何不去之？”其人回至青城山，对香述志公语。香闻此语，即便化去)。
    须知世之安分守己者，一旦显示神通，当即去世示寂，以免又增烦恼耳。否则须如济公之疯颠无状，令人疑信不决方可。  (三编下册上海护国息灾法会法语)
    玉峰法师
    同、光间(清穆宗同治1862—1874、清德宗光绪1875—1908)，玉峰法师宏扬净土不遗余力，所说每每执拗，令人阅之痛心。前心白辑净宗语句(即《净土良导》)亦有彼语，光完全取消，恐人谓彼为净宗巨擘，则遗害不小。  《文钞》中拟答某居士书，来书以灵峰、成时、彻悟、玉峰四师说，答语不提玉峰，亦不贬斥，亦此意也o  (续编上册与魏梅荪居士书十五)
    玉峰法师行持虽好，见理多偏，其所著述，依之而修，亦可往生，但其偏执之语，  未免有大妨碍。即如“念佛四大要诀”，其意亦非不善，而措词立论，直与从上古德相反，“不除妄想、不求一心”，全体背谬，《经》教人一心，彼教人不求，夫不除妄想，能一心乎？取法乎上，仅得其中，岂可因不得而不取法乎？若以不得而令人不取法，是令人“取法乎下”矣。大势至云都摄六根，净念相继，彼极力教人散心念，不赞扬摄嘎b念。念佛虽一切无碍，然欲亲证三昧，能静固好，不能静，亦无妨即动而静。彼直以静为邪，谓大违执持名号忆佛念佛之旨，其过何可胜言？且念佛一法，圆该一代一切法门，而静之一字，尚隔其外，岂可谓为净宗真善知识？祈二次再版，删去此四大要诀，庶初机不至受病，而通人无由见诮也。弘法利生，大非易事，稍有偏执，其弊丛生，不可不慎。  (三编上册复丁福保居士．书十)
    玉峰法师偏执过甚，四大要诀，实为谬误，许多人皆以为要妙，亦系心粗所致。夫“不观想，不贪静境，不求一心，不参是谁，直下念去”实为要务；但不可谓彼皆是邪耳。彼以求一心为邪，彼毕生用晨朝十念工夫。十念法中，有藉气束心，令心归一之说，彼自行之而自斥之，试为一大憾事。以故光绝不一提彼者，恐人受彼偏执之病也。 (三编下册复郑慧洪居士书五)
   
   古佛再现亦只讲因果与净土
    当今之世，纵是已成正觉之古佛示现，决不令于敦伦尽分及注重净土法门外，别有所提倡也。使达磨大师现于此时，亦当以仗佛力法门而为训导，时节因缘，实为根本。违悖时节因缘，亦如冬葛夏裘，饥饮渴食，非唯无益，而又害之。  (续编上册复云南王德周居士书二)
    最忌得少为足
    修行人所最忌者得少为足，得少为足便生退惰，此必定之理也。祈但一心念佛，勿以不相应不得往生为疑惧。所有境界皆不理会，也不问他好死坏死，除念佛之外，不使起第二念，如此方可得决定往生之益。
    汝完全是在妄想窠中求相应，若肯一切妄想通放下，当必病愈身安。即世寿已尽，亦当正念昭彰，随佛往生。念佛的人，不得有来生后世的念头，汝往生的心尚不专一，则决定不能不又在此世界受六道之生矣。(续编上册复慧空大师书)

    只求三宝，切勿求人
    现今佛教厄运已至，直至无可如何，一班梦梦之大和尚，只知贪名利，喜眷属，不讲真修实践，只顾滥收徒弟，滥传戒，滥挂海单，徒藉此以张大自己道气之声势，以致有今日之现象。
    所可恶者，第一是弘法之人、第二是混饭之人预先酿成此祸。及至祸到头，尚不知改悔，只知求人，不知求佛求己，亦可哀也。以故光抱定不立徒众主义，以深厌此等行为，不欲助彼波浪，以同趋于败坏也。闻南京已实行娶妻，北京已实行夺产，彼夺产者，盖以借兴学之名义，以期饱私囊耳。因果不明，人道不知，唯以弱肉强食为志事，而加以僧无实德，遂致成此恶果也。现在事体，求人反招辱谤，唯有极力修持，求三宝加被则为上策。祈与头陀僧说，以后只求三宝，切勿求人，求人不但无益，反招自己无道德之辱耳。  (续编上册复念佛居士书)
    叹释门无人
    佛法中人通皆做梦，不顾大体，只期自便，以致法道日衰，外侮日众。幸有一班居士为之卫护，尚未即灭，否则佛法之名早已不闻于今之世矣。近来人心之坏，坏至其极，而有修持者颇多感应，尚可稍为维持，不然便从此湮灭矣，哀哉！  (三编上册复周伯道居士书十六)
   去文人习气
  明妙峰，名福登，山西平阳人，姓续氏，春秋续鞠居之裔。生秉奇姿，唇掀齿露，鼻昂喉结，七岁失恃怙，为里人牧羊。十二岁投近寺僧出家，僧待之虐，逃至蒲坂，行乞于市，夜宿文昌阁，阁系山阴王建，请万固寺朗公居之。一日山阴王见之，谓朗公曰：“此子五官皆露，而神凝骨坚，他日必成大器，当收为徒，善视之”。未几地大震，民居尽塌，登压其下无所伤，王益奇之。乃修中条山栖岩兰若，令登闭关，专修禅观，日夜鹄立者三年。人关未久，即有悟处，作偈呈王，王曰：“此子见处已如此，若不挫之，后必发狂”。遂取敝履割底，书一偈云：“者片臭鞋底，封将寄与汝，并不为别事，专打作诗嘴”。封而寄之，登接得礼佛，以线系项，自此绝无一言矣。三年关满，往见王，则本分事明，具大人相。  (三编上册复张曙蕉居士书七)
    功成身退
    明紫柏大师，一生兴十余处大丛林．不作方丈，不收徒弟，工成即去，置诸度外。妙峰大师，凡寺塔、桥梁、道路之工程，他人不能办者，请彼办，经手即成，成即告退。当修造时，或令其徒代理，工成，绝不安己一人，其心之正大光明，数百年后闻之，令人钦佩不已。宜其王臣恭敬，龙天拥护，生有令名，没证圣果也。  (续编下册灵岩寺永作十方专修净土道场及此次建筑功德碑记)
    勖勉护教
    我同袍当念为佛弟子，当宏佛化，教化众生，为世津梁，报佛恩德。若自己尚不自励，反资驱僧夺产者之根据，为在家精修者所藐视，岂非自贻伊戚乎？人未有不愿人恭维者，若不勉力修持，即是自讨下作。佛法非天魔、外道所能败坏，唯不遵佛教戒之僧能败坏，譬如狮子身上虫，自食狮子肉。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣，人皆可以为尧舜，人皆可以作佛，所贵者自勉耳。
    明末藕益大师，木渎钟氏子，天姿聪敏，少即随母吃素礼诵。七岁读书，以圣学自任，誓灭释、老，开荤酒，作论数十篇辟佛。十七岁阅莲池大师《自知录序》及《竹窗随笔》，乃不谤佛，后遂极力研究。二十四岁出家，彻悟自心，深入经藏，一生著述数十种，均为古今不多见者。
    现有四川邓奠坤，乃法政学堂毕业生，狂悖特甚，民国初，专门毁坏佛教。无论神庙佛寺，悉率其徒党拆毁，后忽知非，力行改悔，来普陀求皈依，住上海居士林八年，精进修持。  前年沪战，彼住林中不，惊不动，林前后左右均成一片焦土，林中所落大小炸弹无一开炸。足见人能改过迁善，佛菩萨即为嘉奖而保护之，吾人纵不如藕益，亦岂不如奠坤乎？奠坤以罪大恶极之人，尚有如是感应，吾人何可因循度日，不加勉力，如登宝山，空手而归乎？
    近来政府每有明令于中国佛教总会，令其诫饬僧伽各守清规。须知僧为人天师范，政府教饬，已失僧体，若犹梦梦，则后来之驱僧夺产，恐难苟免。现本县佛教会既已成立·，大家都要一致进行，维持佛教大局，不可只期自了。若佛教会无法维持，则欲自了者，不能了矣，是以各须认真修持，以自尊重。
    现今在家居士各务精修及与研究，忍以堂堂比丘，反出居士之下乎？有血性者，当为奋发。光以待死之粥饭庸僧，一生空过，尚惭愧忏悔之不遐，何敢于诸山各善知识前献丑？因主席道恒和尚以光年老，所说人当见听，祈为宣示由致，虽自知无道德以服人，而一番为法门计虑之诚，谅必有所见许也。凡我同袍，祈各奋发大心，以期上续佛祖慧命，下作众生福田，俾佛法重兴于危亡之秋，人民尽被夫法化之益，则幸何如之？  (续编下册江苏吴县佛教会通告各寺院僧众巽言)
    国师孝亲
    旷观古今出格英贤，轶群硕彦，在家则立大功，建大业，致君泽民，仪型后世。出家则彻悟自心，深入经藏，导利人天，续佛慧命者，皆其祖妣父母之懿德所感，否则何由生此超群拔萃，翼被一切之贤子孙哉？人徒见玉琳国师道德高迈，悟证渊深，上感九重，下化四众。佛心祖印，大法昭布人寰；生荣死哀，懿范遗留后世。而不知皆由其祖与其父母敦伦尽分，利济人物，笃信佛法，自行化他中来。
    按师俗姓杨，为延陵望族，代有显人，父讳芳，年愈三十尚无子。族人杨兴为土豪诬陷，将致之死，其祖命其父往庭昭雪，官遂释杨兴而笞土豪，土豪衔之。未几邑中摘奸，上直指，土豪夤缘，窜其祖名于籍，直指颇严酷，急逮。其叔与其父争代，其父不许，乃自去，直指深恶代者，辄以非刑毙之，是日连毙数人。次及其父，乃大呼曰：  “吾代吾父者也”！直指闻之，大感动，详讯，知其诬而释之。
    是年四月即生师，乃明万历四十二年甲寅岁(．1614年)也，生时，其母缪氏梦观音抱一童授之而生。又其父母常以自所受用减刻之，以买放物命，其父母之孝友仁慈为何如也。次年，其父皈依莲池大师，法名广馥，为师亦求皈依，法名大潜。至师十二岁，其父将谢世，于莲池像前求高僧代为剃发说戒，过半月即逝。十九岁，礼磬山出家，未二年即得大彻，磬山颇器重之。预谕为其母剃发说戒，取法名为通光。师二十二岁，磬山示寂报恩，师心丧侍龛，兼摄院事。次年，缁素请继席，百废俱举，宗风大振。
    师二十九岁，遵磬山遗命，代磬山为其母剃发说戒，乃迎归报恩，建草堂以终养，称为“大慈老人”，专修净业，兼事参究，遂得大悟。越十一年，师年四十岁，即清顺治十年(1643年)，大慈老人示寂，寿七十一。师于龛前席地跏趺七日夜，不沾粒米，一侍者立师侧七日夜，至足膝黄水长流，不暂去。报恩大众见师哀毁过礼，欲激令饮食，遂封锅闭厨，师闻，即啜粥，令开锅。师已出家，尚如此哀毁，世间孝子，亦不过是，而令亲悟道，了脱生死，世间孝子，其孰能之？
    师念父师母师之恩，思得一适宜地所为之安葬，以报生育启迪之深思，于9A山得一地，迁其父棺葬之。至顺治十五年(1658年)，道风上闻，十二月，天使赍诏至，祈即晋京，师以将欲建塔葬母辞。诏书云：  “待见师问道已，即送师还山葬母，决不久留”。次年三月至京见上，上待以师礼，封“大觉普济能仁国师”。至四月辞阙南还，得虞山藏海寺后地，为大慈老人建塔，因开法藏海。
    光初出家，见南北朝山禅和，聚谈玉琳国师事者，辄心鄙其人。谓此等僧人，不唯不知佛菩萨之心相，并不知世间圣贤之心相，徒以市井无赖之知见妄造谣言，以诬蔑古德，罪当何极？后阅国师《年谱》，则彼等所说者一句也无，而《年谱》所载者，彼等一句亦未闻见，以是知流俗所说不足取信。所愿明理之君子，勿以彼等所说为实事，而因之藐视古德，轻蔑佛法，则自可深植善根，大沐法泽矣。  (续编下册大慈老人塔院重修记)
    诫比丘尼光阴迅速，时序更迁，刹那刹那，一念不住，此殆造物出广长舌，普为尔我一切众生说人命无常，荣华不久，急寻归路，免受沉沦之无上妙法耳。汝既厌弃世荣，发心出家，必须努力勤修，切莫因循度日，出息虽存，人息难保，一息不来，即属后世。当念形质虽禀五漏，心性原具三德，痛洗积劫之女习，力持弥陀之圣号。观此娑婆，浊恶甚于圊厕，信彼极乐即我本有家乡，不求此世来生人天王等福乐，唯愿报终命尽蒙佛接引往生。朝斯夕斯，念兹在兹，念极功纯，感应道交，临命终时，必克果愿。既生净土，顿悟无生，回观世间富贵，奚啻阳焰空华，直同囹圄毒海耳。
    然欲生净土，先治染习，佛经屡言，富贵难学道，女人亦难学道。良以富贵之人，骄慢成性，奢侈为心，尚不能谦光接物，卑以自牧，又何能息虑忘缘，虚心求道乎？女人则唯矜容仪，常怀妒忌，不知纵是天姿国色，依旧粪袋革囊，既恋幻形，何悟妙性？如来为治此病，令修四念处观，一观身不净，二观受是苦，三观心无常，四观法无我。此观若成，则恋身恃势之习消灭无余，不异洪炉之化片雪耳。汝以富贵女人出家，凡骄奢艳冶习气必须彻底抛弃，不使一毫蕴于胸中，将来方有出苦分在。
    现今法弱魔强，良师善友最不易得，直须上友古人，以古为师。  《比丘尼传》、  《善女人传》、  《净土十要》、《净土圣贤录》，当熟读之，庶取法有地，堕魔无由矣。近来僧尼多不如法，不可滥收徒众，坏乱佛法，实为至要。当恪守清规，力修净业，生为坤范，死预莲池，庶不负跳出万丈火坑，亲为如来弟子矣。勖哉勖哉！勿忘我语。  (增广下册示某比丘尼)
    不具道心应还俗
    念如已剃发，受戒固为正理，何必又待？但须审其本心，及察其平日对境之感想，果能具足清操，便当成就僧相。如或虽近此种气象，难具百折不回之真切铁心，则还是从夫为嘉。  (增广上册复唐大圆居士书)
    千佛衣辩
    千佛衣，即贤劫千佛所制之衣，即吾人所搭之五衣、七衣、祖衣，无知之人绣佛像于衣上，则罪该万死矣。愚人不知罪过，反以为荣，又复绣龙绣花，以堂堂比丘而学女人派调，其人之资格已半文不值。莲池大师《正讹集》第一条已说之。  (三编下册答慕西和尚问) 自力了脱
    清乾、嘉(乾隆1736—1795、嘉庆1796—1820)间，有三禅僧为同参，死后，一生江苏为彭文章，一生云南为何桂清，一生陕西为张费，三人唯彭记得前生事。后入京会试，俱见二人，遂说前生为僧事，二人虽不记得，一见如同故人，成莫逆交。殿试，彭中状元，何榜眼，张传胪。彭也放过主考学台，然颇贪色，后终于家。何作南京制台，洪杨反，失南京，被皇上问罪死。张尚教过咸丰皇帝书，回回要反，骗去杀之。此三人也不是平常僧，可惜不知求生西方，虽得点洪福，二人不得善终，彭竟贪著女色，下生后世恐更不如此生矣。
    又苏州吴引之先生，清朝探花，学问道德相貌俱好。民十年(1921年)朝普陀会余，自言伊前生是云南和尚，以烧香过客，不能多叙，亦未详问其由。十一年(1922年)，余往扬州刻书，至苏州一弟子家，遂访之，意谓夙因未昧，及见而谈之，则完全忘失了，从此永无来往。迨十九年(1930年)，余闭关报国寺，至十一月，彼与李印泉、李协和二先生来。余问：“汝何以知前生是云南僧？”伊云：“我二十六岁做一梦，至一寺，知为云南某县某寺，所见的殿堂房舍，树木形状，皆若常见，亦以己为僧。醒而记得清楚，一一条录，后一友往彼作官(张仲仁先生，尚知此人姓名)持去一对，丝毫不错。”余曰：“先生已八十岁，来日无多，当恢复前生和尚的事业，一心念佛，求生西方，庶可不负前生修持之苦功矣。”伊云：“念佛怎么希奇？”余曰：“念佛虽不希奇，世间无几多人念。顶不希奇的事就是吃饭，全世界莫一个人不吃饭，此种最不希奇的事，汝为什么还要做？”伊不能答，然亦不肯念。伊问二位李先生：“君等念否”？答曰：“念”。伊仍无下语。至十二月三十夜，将点灯时去世，恰满八十岁。此君前生也很修持，故今生感得大功名、大寿命，今生只尽伦常，佛法也不相信了，岂不大可哀哉？然此四人，均尚未有所证，即已有所证，未能断尽烦惑，也难出离生死。
    如唐朝圆泽禅师，晓得过去未来，尚不能了，况只去得好，就会了乎？唐李源之父，守东都，安禄山反，杀之，李源遂不愿做官，以自己洛阳住宅改做慧林寺，请圆泽做和尚，伊亦在寺修行。过几年，李源要朝峨眉，邀圆泽同去，圆泽要走陕西，李源不愿到京，定规要由荆州水道去。圆泽已知自己不能来矣，遂将后事一一开明，夹于经中，尚不发露，遂随李源乘船去。至荆州上游，将进峡，其地水险，未暮即住。忽一妇，著锦档，在江边打水，圆泽一见，双目落泪。李源问故，圆泽曰：  “我不肯由此道去者，就是怕见此女人。此女人怀孕已三年，候吾为子，不见则可躲脱，今既见之，非为彼做儿子不可。汝宜念咒，助我速生，至第三日当来我家看我，我见汝一笑为信。过十二年，八月十五夜，至杭州天竺葛洪井畔来会我。”说毕，圆泽坐脱，妇即生子，三日，李源去看，一见，其儿即笑。后李源回慧林，见经中预道后事之字，益信其为非平常人。至十二年，李源预到杭州，至八月十五夜·，往所约处候之。忽隔河一放牛孩子，骑牛背，以鞭打牛角唱曰：  “三生石上旧精魂，赏月吟风不要论，惭愧情人远相访，此身虽易性常存。”李源闻之，遂相问讯，谈叙。叙毕i又唱曰：  “身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠，吴越江山游已遍，却回烟棹上瞿塘。”遂乘牛而去。  (三编下册上海护国息灾法会法语)

弘法利生
    流通经书
    流通基金纵欲增益，何可作募缘办法？有信心、有财力者与之商量，俾其补助即可矣。又经典甚多，汝心欲大开门庭，郑州有几个人请？但取普通人能看者，请以备购。有大部普通人不看者，须预订转为代请，则省资本，亦不至请来售不出，将钱占到不得受用耳。  (增广上册复周智茂居士书)
    白衣流通律藏
    《律藏》不许未受戒者看，一则恐其未明远理之人，见其因犯制戒之迹，不知乃大权菩萨，欲佛制戒以淑后世，遂现作不如法相，以启如来立制以垂范耳。由其未明此理，唯据近迹，遂谓如来在世，佛诸弟子多有不如法者，从兹起邪见以藐视僧伦，则其罪不小。二则《律藏》中事，唯僧知之，倘令未为僧者阅之，或有外道假充比丘作不法事，诬谤佛法则其害非小，故此严禁而预防耳。至于好心护法，校正流通，何可依常途为例，若执定此语，则律须僧书、僧刻、僧印、僧传，方可不违佛制矣。
    天下万事皆有一定之理，而当其事者须秉一定之理，而行因时适宜之道，理与权相契，法与道相符，斯为得之。律中必有明文，

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光以目昏，未能遍阅，藕益佃比尼集要》亦有此议，亦不须检查。但无上不明远理，只据近迹及欲知佛法中机密之事，拟欲假充比丘等过，则放心安意校正流通，其功德无量无边，何须过虑？然须缄默，不可以律中文相对无知无识之人宣说，及泛泛然录之于寻常文集中，以启无知人妄造口业之衅。世出世间理皆有定，法皆无定，大而经国治世，小而一饮一啄，莫不如是，何独于《律藏》而板执乎哉？  (增广上册复徐蔚如居士书一，)
    善书勿示版权
    凡属弘扬佛法之书，皆不得示有版权，若示则弘法之功德，不敌阻遏流通之罪过矣。  (三编上册复恒惭法师书二) 道场只备净宗典籍
    道场只备净宗典籍
    当此大劫，但主劝人念佛及念观音，何须备多种书，以令阅者茫无所归乎？况战事尚日加剧，能保后来再无逃避之事乎？弘化社事，因现在人民困苦艰难，前助印费之人或远逃，或穷困。光老而目昏，不过问，由德森法师承办，光令缩小范围，止按照本流通一法办。现纸贵，加三程，空函不复，备款来请，照款发书，必使两无所负。汝只知大派头办法，则费钱多而收效小，若专提倡念佛，则略备净土各经书，极力提倡，则费小而效大。且提倡须有处所，修持还须各在各家，既不误事，又不劳力，实为最有益之举动。  (续编上册复宋慧湛居士书)
    弘法规则
    若欲化人，正不必张罗门庭，但令大家各于自己家中，修持如上所说之事即已。即欲立一机关，但借一现成之寺庙，为每期提倡之所(期随人事以定，或一月二次，或一星期一次，不可空费钱财，诸事从俭为要)。若即欲建筑，当此时局艰难，不但难以成就，或致反招他祸。光一生不喜张罗，以故一生不作主人，不收徒弟，但只在人家寺里作挂单僧耳。  (续编上册复海门蔡锡鼎居士书三其二)
    人社念佛，一受奔波，二废时事，在家随分随力念佛，其益甚大。每月或一次、或二次于社内提倡演说，俾大家知其法则利益，平常何须日日往社中念佛乎？此光从来提倡建筑念佛林社之本旨也。  (续编上册复江景春居士书二)
    借人道场弘法    ’
    不得学今之提倡者，先立一大建筑之机关，则所费不赀，问人募钱，人便不甚佩服。况事大非用人料理不可，用人则薪水从募中来，便为大碍。光与汝说一最妙之办法：于村中或自己有空屋，立一机关，无则或附近之庙或祠堂均可。其借办之所，牌用活的，可挂可取，约定一月一次在此讲谈净土修法及与利益。  (三编上册复宁德晋居士书三)
    道场只作弘法场地
    凡修行人，当在自己家中修，不必定到林中修，若皆到林中修，何有此大屋可容？人多则林中缴用多，诸人奔走辛苦，家中诸事或有顾不到处。所有居士林、净业社，不过作一提倡之机关耳。每月或一次二次，礼佛人多难容，宜分男女日期。礼佛后讲演佛经一、二时，即令其回家，庶不至外人怀妒忌造谣言耳o  (三编上册复周志诚居士书一)
    弘法应依古制
    今之宏法者多喜自立章程，不肯依前人之省心力、省工夫之法以行，虽其心广大，然论其实益，则当逊古人所立之净土法门多多矣。为显我为通家，不依前人成法，若是上上上上根人则可，否则固宜从省心力处用功，则利益易得矣。(三编上册复谢慧霖居士书十)
    请勿滥建净土道场
    办莲社，做祈祷，当以念佛念观音为主，则利益大矣。又莲社多固好，多而滥则不好，切勿以多为事，以致滥漫混杂，则功不敌过矣。  (三编上册复德培居士书二)
    劝勿勉强弘法
    法弱魔强，此等伤心事无处不有，若地方有好长官、好绅士方可整理，否则何能为力？但当借此为求往生之警策，以力修净业，随力劝化而已。力不能为之事，何可妄干，以致己事亦荒，此事亦不能成就。倘有有大势力财力者，可为劝说者，不妨尽己之心，否则任之而已。古语云：  “君子思不出其位，”无此财力＼势力而强为之，则或致起诸障碍，凡事俱不可不慎思其情势可否耳。  (三编上册复周智茂居士书八)
    女众勿至道场
    莲社乃提倡之所，不宜常常在此念，平常在家中念。少年女子，只许午后来念一进，听听讲演即去。校比成天在社念者，要少多少是非，此法两方面均不相碍。若令成天在社念，即无坏事，难免坏人瞎造谣言，则两各罪过矣。女众来不许说家常是非，若不依规矩，祈下次勿来，如此校好点。  (三编上册复施元亮居士书二)
    市井即道场
    善导、少康弘扬净宗，闾巷道路，佛声广播，如唱秧歌，人人愿听，如传圣诏，各各遵行，谁谓无寺宇不能弘法？须知有真心，自可劝化，以身作则，俾人人各尽己分。引古为范，庶家家即成道场，当此大乱之世，正好弘法于无形迹中。校彼大建筑之吃力棘手，劳心担忧者，相去大相悬远也。  (三编下册复净善居士书二)
    随处皆是道场
    今此国困民穷，凡欲建立法化，先须张罗建筑则吃力不小，俾彼小人效之以取利，富家畏之以远避。若遇一切人，但教以各尽伦常，诸恶莫作，众善奉行，戒杀放生，吃素念佛则泯而无迹。彼此不妨职业，不耗钱财，似乎人之受化易，而己之担负轻，而佛法之流行又易普遍也。汝发露地学校、露地莲社之愿，固为省事，然又不如随地随缘之为方便易行也。上而清庙明堂，下而水边林下，得其可语之人，即以此事相劝。文潞公发十万人念佛求生西方之愿以结莲社，吾谓一人以至无量人，俱当以令生西方，何定限以十万也。(三编下册复唐大圆居士书一)
    应习本土佛法
    送僧于藏学，拟沟通川、藏佛法，此实外行人之计画。吾国佛法，法法完备，所欠少者，唯密宗耳。言沟通者，须明本有之法，然后以其余力，学彼密宗，以辅翼本有各宗。今以未曾致力于各宗之僧，令从留康某等之魔王学，学成之后，必能坏乱佛法，疑误众生。如某某之欲打倒、废灭、铲除二帝三王之道，其于儒教、佛教均大有关系。汝是明理之人，刘公一番好心固不得不遵，然古今立法，均须询及哲士方可施行，岂不计利害，而但取其即行为是耶？使不见某某之魔知魔见尚可，已知其为魔，而又令未魔者依魔去学，则不为魔民魔女者盖亦少矣。此事关系甚大，光不得不说。  (三编上册复谢慧霖居士书十二)
    不必游印度寻求未译之经
    今之人多带一分夸大气派，如未弘法，先要求外国未译之经，而本国已有之经，曾一一研究已极否？况佛经中义，得其一、二即可以上弘下化，况数千卷之多，尚不足用，而欲访之于印度各国乎？凡此种提倡，光皆不以为然，其意皆出于好高务胜，见异思迁，以为我当出人头地，若人云亦云则不足为奇，有负我本领矣。以阁下之才论，当依光所说，其为利益大矣，否则择一寂静隐晦之处，力修净业，将从前所得之学问文章，抛向东洋大海外，作自己原是一个无知无识之人，—子不生分别心中，昼夜六时专持二旬洪名圣号，果能死尽偷心当必亲见本来面目。从兹高竖迭幢，俾一切人同归净土法海，生为圣贤之徒，殁预莲池之会，方可不负所所学，为大丈夫真佛子矣。至于远游印度，不过开眼界、扩知见而已，于生死分上欲得自度，则在此而不在彼也。况道路遥远，所费不赀，而阁下色力亦不过健，受此奔驰劳碌，则所损甚多，所益甚少，光绝不赞成。  (三编上册复叶玉甫居士书)
生西方能利生
    不知求生西方，方能弘法利生，不以求生西方为事，其孤负佛恩也大矣。世多有不自量人，往往以菩萨所行之事，直引为己任，而不知自己在苦海中未出，何能遍救苦海之大厂—(三编上册复志焚居士书三）
    凡夫应自量弘化方式
    所言以文字、书画、音乐接引初机，人佛法海，乃菩萨大愿，然须自审有不随境缘所转之定力，则于己于人均有大益。否则一味向外事上用心，恐于了生死一著子，弄得难以成就也。  (三编上册复张觉明女居士书一)
    《观经》云“是心作佛，是心是佛”，凡忆佛、念佛、观佛、礼佛、画佛皆名作佛，由其心念于佛，心中便现佛之相好庄严、功德威神，故曰“是心是佛”。为佛弟子者，可不致力于此乎？就中惟画佛更加亲切，以不用全副精神不能得其相好庄严、慈悲态度也。  (三编下册画佛两利小引)
    刊印善书
    善事固有大小不同，善书亦有浅深不等，欲令自他同登善域，宜择其善书之最精微显著者，刊印流通。使天下后世之见闻此书者，皆悉改过迁善，希圣希贤，何异阁下遍提天下后世之耳而面命之。较宣讲于一时一处者，其功德大小，不可同年而语矣。  (增广上册与广东许豁然居士书)
  光滥厕僧伦已五十年，于世出世俱无所益，每念世道人心愈趋愈下，拟流通善书及浅近佛书以期挽回。民国七年(1918年)遂有《安士全书》之刻，陆续印者达十余万部，印光《文钞》亦印数书，此外单行本者有十余种随缘印施。《弥陀白话注》已印数六万，《观音本迹颂》已印八万，《历史感应统纪》已印六万，此书后来当有数十百万印行之事。实为挽回世道人心之一大根据，除此之外，若有合机益世之书亦当排印流通。但绝不滥收邪正参杂等书，以致坏乱佛法，疑误众生，庶可现在未来一切同伦同开正见，同沐佛恩。从兹知因果而慎罪福，息竞争而崇礼让，移风易俗，同享太平矣。  (三编下册佛教净业社流通部序)
    善书送于恭敬者
    善书贵于流通，然须其人稍有信心，通达文理，然后可以送彼。送时又须诫以恭敬，切勿亵渎，若或亵渎，必有罪咎。此种书皆为人圣超凡之前导，不得与一切小说闲书一例看，则或稍有益彼处。  (三编下册复傅法霖居士书)
    善书当送通文理有信心能恭敬者，若漫无恭敬之人，切莫与彼，免得彼亵渎造罪，反为有损无益也。  (三编下册复王雨夕王雪夕居士书)
    居士非住持法道者
    居士住寺庙，不过看庙之一道人而已，汝谓为住持法道，则其僭也大矣。世俗以住庙僧为住持、为当家，彼亦如是称，乃随俗便，固无甚背戾。汝谓住持法道，则完全以凡滥圣之谬说，彼以何德住持法道乎？看庙而已。  (三编下册复卓智立居士书五)
    近来念佛之人多多不识净土法门之宗旨，以故不是夹杂禅宗，便是崇尚密宗。  (三编下册复王雨夕王雪夕居士书)
  毁佛风潮，到处皆有，若无人维持，则佛法将断灭矣。(三编上册复周伯遒居士书十七)
    弘法著述勿赚钱
    阁下以宏法利生为己任，不当效书肆，出一新书便以新书订价，不论纸张工本。阁下所刊诸书，当于工本外微加少分赢余，庶大法流通而亦不赔本。倘过于工本数倍，则人将功反议为过矣，如《佛学小词典》，其价过为定多。  (三编下册复丁福保居士书八)
叹梁启超
    梁任公，有出群之才，值相忌之世，何不卷而怀之，赋“归欤”而力究出世大法，以期彻悟本具妙性。又须力修净业，回向往生净土，俾所悟者一一亲证。然后乘大愿轮，示生浊世，以不思议神通变化，作对治法，于“强弗友，刚克；燮友，柔克”。无论上中下根，无一不被其泽。此大丈夫继往开来，自利利他之究竟实义。于此时此世而不竭力研究，徒存忧世之心，不免危身之虑，乃英雄豪杰愤世闷时之迹，非圣贤素位而行、乐天知命之本色也。宿生培此慧根固不容易，倘不于此专精致力以期亲证，则如坯器未火，经雨则化。光阴短促，人命几何？一气不来，即属后世。未证道人，从悟入迷者，万有十千；从悟增悟者，亿无一、二！忍令无上法器之坯，经再生之雨而复为尘土乎哉？  
    任公与光素无交情，近以谬听人言，亦可攀为知己。知己者为知己谋，须于大体统处立言，方不失为一言相契，毕生知己之谊也。不知梁公视此，为竖点头乎，抑横摇首乎？祈以此意转达之。  (增广上册复张云雷居士书一)
    梁任公久在日本，其所叙佛法大略皆依日本人之成书而论，日本净土宗以善导为初祖，此语颇不恰当。夫净土一法自远公以后，极力宏阐者，代不乏人，即吾国以善导为二祖亦属偶尔，非谓远公以后无人宏扬此宗也。如此节目，似宜依古依吾国向例，何可以讹传讹，致启后人疑议乎哉？禅宗下言“印度无”，下又云“中国特创”，此七字亦不恰当，西天固有二十八祖，何得言无？梁公文章盖世，聪明过人，惜于佛法未深研究，但依日本人所论者而叙之，故致，颇有不合宜之论间次而出也。大聪明人、大名人详审，不可率尔，以人以己为模范故也。若平常人有错谬处，人尚易知而易改，若名人则人必以讹为正，而互相以讹传也。  (三编上册复丁福保居士书十七)

    护法奉教
    佛嘱护法之意
    一切诸佛，莫不以流通法道为嘱，流通之法，最初须以建立塔庙，印造经像为始。以若无塔庙经像，则无由奉尊仪而修净行，阐佛道以导群迷。而一切含识，俱无由瞻礼圣容，培植善根，闻法修持，开发心地也。
    流通之人，须真修实践之僧及有势力财力之王臣绅商，一名内护、一日外护。内护则严持禁戒，笃修净业，于禅、教、律、密、净土，或专主一门；或兼修各宗。必使自他得益，幽显蒙庥，阴翼治道，潜淑民情而后已。外护则不惜资财，广种福田，普令同人，发起信心，内外相资，法遂流通。若无有道德之内护，则师表未立，人将安仰？若无有势力之外护，则资斧无出，外侮莫御。以故如来将人涅槃，以法付嘱国王大臣并及诸天善神，令于后世乘愿示生一切国土流通佛法，普利含识。由是二千余年化被各国者，以内护、外护皆有人故。(增广下册修正管理寺庙条例并护教文稿序)
    护持正法
    实际理地，历尘劫而不变不迁；佛事门中，随因缘而有兴有败。虽否极泰来，属于天运；而革敌鼎新，实赖人为。昔世尊将入涅槃，以法道付嘱国王大臣，令其护持流通，盖预鉴后世法弱魔强，非仗有权力之伟人保绥御侮，则人天眼目，如来慧命，或几乎息矣。  (续编下册赣州寿量寺重兴缘起疏）
    尊崇正法
    昔如来将人涅架，以其法道，付嘱国王大臣，令其护持流通。良以僧众舍俗出家，精修梵行，既乏资财，又无权势于纵能宏扬法化，难免外侮侵陵。若得王臣护持，则法化广被，外侮不生。以其强暴横逆者，息影而匿迹；调柔良善者，起信而投诚。故得大张教网，捞摝苦海之鱼；丕振宗风，彻见自心之月。内护、外护相需而行，则如来法化，自可横遍十方，竖穷三际，普令含识，同沐法泽。
    良由因闻佛法，方知从无始来，迷背本心，起贪嗔痴，造杀盗淫，致使长劫轮回生死，莫由出离。既知此已，便欲灭除苦因，企得乐果，从兹反迷归悟，兢兢业业，于心则息贪嗔痴，于身则戒杀盗淫。改恶修善，近则感人天之福乐；断惑证真，远则成菩提之觉道。由是恪遵佛教，严持自心，虽在暗室屋漏，长如面对佛天，人怀善念，国息刑法。阴翼治道，消祸乱于未萌；显辅政猷，敦仁爱而相睦。
    由斯利益，西竺此土，历代王臣，永遵佛嘱，莫不崇奉护持，惟恐流通传布之不广也。溯自东汉，法流中国，历千八百余年，莫不如是。  (增广下册大总统教令《管理寺庙条例》跋)
三宝是众生依怙
    佛法僧三宝，乃无明长夜之灯烛，生死苦海之舟航。不但志期断惑证真，了生脱死者，所当依怙。即明德亲民，治国安邦者，亦必以显示心性妙理，发明因果实事，以为转人心而辅郅治之一大助缘也。故古之建大功，立大业，精忠贯日月，浩气塞天地者，多由学佛得力而来。莫不致力于庄严佛像，流通佛经、护持行僧，冀一切人民同由住持三宝，悟人一体三宝，以至亲证即心本具之真如佛性也。  (续编卞册
四川乐山县大佛陵云寺创建藏经楼功德碑记)
    僧与佛、法称为三宝者，以其续佛慧命，流通法道，非人莫从，唯僧是赖也。  (增广下册法如庵万年薄序)
    清世宗护法
  清世宗(雍正)宪皇帝，久证法身，乘愿再来，若宗若教，无不穷源彻底。御极以来，十年之内，专理政治，不提佛法。以期天下太平，俗美风醇，然后宣布法化，则易得其益，如器除毒，堪贮甘露。至十一年(1733年)，则以人王身，行法王事，佛法、世法一肩担荷，儒教、释教一道齐行。取灵山、泗水之心法，述传薪续焰之纶音，空有不二，真俗圆融，直欲普天人民同为如来真子，现未有情共获本地风光。每于朔望及佛菩萨诞辰，或面训廷臣，或传谕疆臣，以迄士庶令其咸了自心，悉趣背尘合觉之道，不至徒具佛性，枉受生死轮回之悲。或敕天下丛林一切僧众，令其恪守清规，精修梵行，真参实悟，明心见性，以期光扬法道，翼赞皇猷。
    又于朔望必亲运睿笔，恭绘一古德道像，取彼本传，提纲摘要，作一小传。又作一赞，以发其奥义，亲笔书于像首，刻石大内，以备摹拓而企流布。自十一年二月起，至十三年(1735年)三月止，共绘三十二尊。  (增广下册《三十二祖传赞》序)
    赞清世宗
    自佛法人中国，历代皇帝无不崇奉，其唯结缘种与有所悟证者，种种不一。求其深入经藏，直达禅源，证涅槃之妙心，具金刚之正眼，于修齐治平之暇，阐“拈华直指”之宗者，其唯清世宗皇帝为第一也。若非法身大士乘愿再来，握权实不二之道柄，度轮回无依之众生者，其能如是也耶？其所著述，藏内有《圆明居士语录》三卷(圆明居士，世宗道号j，其他《序》、《跋》、《传》、《记》散见于《经》、《论》、《语录》中。悉皆妙契佛心，冥符祖意，言言见谛，语语归宗，如走盘珠，似摩尼宝，凡具眼者，无不佩服。  (增广下册《拣魔辩异录》石印序)
  清世宗宪皇帝，夙植德本，乘愿再来，深入经藏，直达禅源，宗说皆通，悟证邻极。秉灵山泗水之薪传，阐即心即佛之妙道，自法流震旦二千年来，于皇帝中最为第一。若非久证法身，现兹末世，即俗明真，广度含识者，其能如是也耶？佛法普利众生，大士随机赴感，广大如法界，究竟如虚空，非大智慧，莫能形容。清世宗以时雨润物之义，极力发挥，可谓妙契佛心，罕譬而喻矣。  (增广下册清世宗《御制普陀法雨寺碑文》跋)
    憨山大师救民事
    当明季时，王纲不振，大臣无权，其掌大权者，皆是无知无识之太监。奸恶者倚权以作弊，愿谨者无智以设法，故致民困国危，无可救药。憨山、紫柏、莲池、妙峰同于此时出兴于世，其阴翼治道，冥庀民生也大矣。憨山以弘法遭诬，谪戍广州，其救粤人而延社稷也，深且远矣，使憨山不戍广州，广州之民早巳铤而走险为国家忧。其撤采船，定民变，和钦州等大事，均以一席话而了之，非乘愿示生，救民于水火者，其孰能之？  (三编下册《憨山大师年谱疏》序)
    宋相吕蒙正护法
    宋，吕文穆读书土窑，乞食活命。一僧怜而供给之，遂得高中魁选，致君泽民。故发愿有云：“愿子孙世世食禄，护持佛法，不信三宝者，勿生吾家。”盖其所感深也。  (增广上册金陵三汊河法云寺增设佛教慈幼院疏)

    宋儒佛缘
    宋，杨杰，字次公，号无为子，参天衣义怀禅师大悟。后丁母忧，阅大藏，深知净土法门之殊胜，而自力行化他焉。临终说偈曰：“生亦无可恋，死亦无可舍，太虚空中，之乎者也，将错就错，西方极乐。”杨公大悟后，归心净土，极力提倡，至其临终，谓生死于真性中，犹如空华，以未证真性，不得不以求生西方为事也。将错就错者，若彻证真性，则用不着求生西方，求生仍是一错。未证而必须要求生西方，故曰将错就错，西方极乐。莲池大师《往生集》于杨公传后赞曰：  “吾愿天下聪明才士，咸就此一错也。”此可谓真大聪明，不被聪明所误者。
    若宋之苏东坡，虽为五祖戒禅师后身，常携阿弥陀佛像一轴以自随，曰：  “此吾生西方之公据也。”及其临终，径山惟琳长老劝以勿忘西方，坡曰：  “西方即不无，但此处著不得力耳。”门人钱世雄曰：“此先生平生践履，固宜著力。”坡曰：“著力即差。”语绝而逝。  (三编下册上海护国息灾法会法语)
    黄庭坚戒杀诗
    黄山谷云：  “我肉众生肉，名殊体不殊，本是一种性，只为别形躯，苦恼从他受，肥甘为我需，莫教阎君断，自揣应何如？”  (三编下册劝戒杀放生文序)
    自居易念佛诗
    白居易云：  “余年七十一，不复事吟哦。看经费眼力，作福畏奔波。何以度心眼？一句阿弥陀。行也阿弥陀，坐也阿弥陀，假饶忙似箭，不废阿弥陀。日暮而途远，吾生已蹉跎，旦夕清净心，但念阿弥陀。达人应笑我，多却阿弥陀，达又作甚么，不达又如何？普愿法界众，  同念阿弥陀”。(三编下册复方耀廷居士书二)
    宰相往生
    宋太、真二宗之世，省常法师住持浙之西湖昭庆寺，慕庐山之遗风，结净行之莲社。而王文正公旦，首先皈依，为之倡导，凡宰辅伯牧、学士大夫，称弟子而人社者，亦百二十余人。其沙门则有数千，而士庶则难计焉。
    后有潞公文彦博者，历仕仁、英、神、哲四朝，出人将相五十余年，官至太师，封潞国公。平生笃信佛法，晚年向道益力，专心念佛，未尝少懈。与净严法师于京师结十万人求生净土会，一时士大夫多从其化，寿至九十二，念佛而逝。有颂之者曰：  “知君胆气大如天，愿结西方十万缘，不为自身求活计，大家齐上渡头船。”  (三编下册丹阳金台寺募结同生西方万人缘序)
    宋儒悔悟
    宋之丞相张商英初不知佛法，因游一寺，见佛经庄严殊胜，忿然曰：“胡人之书，乃如此庄严？吾圣人之书，尚不能及。”夜间执笔呻吟，莫措一词。夫人向氏颇信佛，因问所呻吟者何事？曰：  “吾欲作无佛论耳。”夫人曰：  “既然无佛，又何可论，且汝曾读佛经否？”曰：  “吾何肯读彼之经？”曰：  “既未读彼之经，将据何义为论？”遂止。后于同僚处，见案头有《维摩诘经》，偶一翻阅，觉其词理超妙，因请归卒读。未及半而大生悔悟，发愿尽此报身，弘扬法化。于教于宗，皆有心得，所著《护法论》，极力赞扬，附人大藏。徽宗朝人相，时旱久，夜即大沛甘霖，徽宗书“商霖”二大字以赐。盖取《商书·说命》  “若岁大旱，用汝作霖雨”之义以褒之。
    至如韩、欧辟佛，但据儒教伦常近迹及礼乐刑政为论，绝无引及佛经之文，固知所辟，皆是未见颜色之瞽论。韩由晤大颠禅师，欧由晤明教大师，方稍知佛，特不能如张商英之宏扬耳。  (续编下册重修《九华山志》序)
     辅教显正
    世人未读佛经，不知佛济世度生之深谋远虑，见韩、欧、程、朱等辟佛，便以崇正辟邪为己任，而人云亦云，肆口诬蔑。不知韩、欧绝未看过佛经，韩之《原道》只“寂灭”二字，是佛法中话，其余皆《老子》、《庄子》中话。后由大颠禅师启迪，遂不滂佛。欧则唯韩是宗，其辟佛之根据，以王政衰，而仁义之道无人提倡，故佛得乘间而人。若使知前所述佛随顺机宜济世度生之道，当不至以佛为中国患而欲逐之也。欧以是倡，学者以欧为宗师，悉以辟佛是则效。
    明教大师欲救此弊，作《辅教编》上仁宗皇帝，仁宗示韩魏公(韩琦)，韩持以示欧，欧惊曰：  “不意僧中有此人也！黎明当一见之。”次日，韩陪明教往见，畅谈终日，自兹不复辟佛，门下士受明教之教，多皆极力学佛矣。  (续编下册福州佛学图书馆缘起)
    关帝护教
    关帝在世则精忠贯日月，浩气塞天地，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，殁后神王玉泉山。隋文帝时，智者大师至玉泉，关帝特运神力，创建寺宇，又求授戒以为菩提之本，兼愿拥护佛法(见《关帝全书》及《玉泉寺志》)。故天下丛林皆谓之为伽蓝菩萨，而与韦驮菩萨并镇山门。(增广下册普劝戒杀吃素挽回劫运说)

幽冥钟由来
    娑婆世界以音声作佛事，丛林法器，唯大钟为第一。以其发目贵振聋，启人天之耳目，通幽彻显，实恶趣之救援。《增一阿含经》云：  “若打钟时，愿一切恶道诸苦，并皆停止，若闻钟声及佛经咒，得除五百亿劫生死重罪。”故《付法藏传》中，厕腻吒王以大杀害故，死堕千头鱼中，剑轮绕身而转，

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随斫随生。罗汉为僧维那，依时打钟，若闻钟声，剑轮在空，因遣信令长打，过七日已，受苦即息。
    又《翻译名义集》云：“南唐上元县一民暴死，三日复苏，云死至阴间，见先主缧械甚严，曰：  “吾为宋齐邱所误，杀和州降者千余人，怨诉囚此，凡闻钟声，得暂息苦。汝还，语嗣君，为吾造一钟，长时击之。彼若不信，以吾藏玉天王像于瓦棺寺佛左膝，人无知者，以此为验”。民具告，验实，遂造一钟于清凉寺，镌其文曰：  “荐烈祖孝高皇帝(南唐烈祖李弄)，脱幽出厄。”此击幽冥钟之所由来也。  (增广上册南京三汊河法云寺募铸幽冥大钟疏)
    建造寺塔之义
    缅维古人建塔，原为藏如来之舍利，令其远而望者，近而礼者，悉种善根，同得解脱。至其塔中设道，屈曲宛转，从下渐升，以至厥顶，四面开窗，以瞻四方。无非欲令众生了知欲获佛果，必须脚踏实地，断恶修善，从凡至圣渐次增进。既能身登上地，自可永断凡情，由兹彻见真空，何难直证妙觉？然由中空，致不坚久。又无知之人，不知古人之用意处，每以登高望远为事则亵慢实深，获罪非浅。  (增广上册杭州南高峰荣国禅寺重修宝塔疏)
    法音有间，塔像常存，故令四众建立塔像，企其瞻礼投诚，渐种善根，一觌圣容，永为道种。以作返妄归真，背尘合觉，消除惑业，复本心性之最胜因缘。  (增广下册重修普陀太子塔兼造荷华池栏杆碑记)
    虽此方教体，在于音闻，然其闻法获益者，固不如见相获益者之普遍常恒也，  以故三世诸佛无不令人建立塔庙，造佛形象。以其一经触目，八识田中已种成佛种子，从兹渐渐增长，毕竟得成觉道。由是历代圣君贤相，通方哲人，多皆建立塔庙于名山胜地，令见者闻者同种善根，此震旦塔庙之采源也。  (增广下册重造小白岭五佛镇蟒塔功德碑记)
    观世音菩萨，誓愿宏深，慈悲广大，遍周尘刹，随类现身，寻声救苦，渡脱众生。由是凡通衢要道，多建庙宇，以期往来之人亲睹圣像，生恭敬心，庶可咸蒙慈覆耳。  (增广下册永春重修东关桥观音灵感记) 造像功德
    《造像功德经》云：  “如来欲示孝道，升忉利天三月安居，为母说法。优陀延王渴仰于鳞人以紫旃檀雕佛形像，承事供养，如佛无异。及至九、。、满，佛降人间，乃谓王曰：‘汝初为轨则，造佛形像，令诸众生得大利益，汐之功德无能及者。若人以金银铜铁等物雕铸塑画佛像，乃至极小如一指大，此人现生灭无量罪，获无量福。后·世尊贵豪富，信乐正法，展转修习，至成佛道’”。由。是各国王臣俱造佛像，至阿育王所造最多。  (增广下册释迦如来玉像来仪峨眉万年寺毗卢殿记)
    建造寺塔非为壮观
    凡佛所说一切大、小、权、实法门，无非令众生亲证乎此而已。然众生根有利钝，职有亲疏，难以普益，故以建立塔庙，庄严法相，鸣钟击磬，扬拳竖拂，为助发人道之缘。而古人每于大聚落处建大塔庙者，以期见者闻者纳佛种于八识田中，后来必至亲证觉道，非徒为壮观瞻也。  (续编下册募修苏州报恩寺报恩塔缘起)
    寺院本为老病而设
    一曰养老，以诸方名德、本寺耆旧，年老息心，专办己事，不有专堂，何资净业？二日养病，十方僧侣，孤孑一身，既来依止，即是同胞，一有疾病，不能随众，移此将息，以期速愈，如或世寿将尽则移之助念堂中。三曰助念，凡病重临终之人，移归此堂，常住即派人轮班助念。住持、班首当为开导，令其通身放下，一心念佛。面前当供接引佛像，令其心念口念，耳听目睹，除佛之外，一无所念，庶可正念昭彰，随佛往生。此出家修行、丛林宏法，至极紧要之一件大事。
    为住持、执事者，当视人之老病死，为己之老病死，必之莲品更胜矣。况古人建立丛林，原为老病而设，亦令济济僧伦有所依止，莘莘学子有所参承。人谁无老，人谁无病，人谁无死？若不特开—堂，则老者病者身心难安，身心不安则于念佛求生适成障碍，此特立养老、养病二堂之所以也。
    然老病犹可将就，临终断难疏缓，若工夫未深，佛念未纯，又加病苦沉重，不有知识开导、净侣助念，便归轮回之中，绝无了脱之望矣。即工夫已深，佛念已纯之人，又得大众助念之力，岂不更为速得见佛闻法，悟无生忍乎？是知助念一事关系甚大。当此命光迁谢、升沉立判之时，既有开导助念之人，譬如怯夫避寇，拟乘邮船远遁，得诸人之扶持，便可一跃而上，遂得安坐以达彼岸。若无开导助念之人，必受破坏正念之祸，勿道工夫未深者不能了脱，即佛念已纯者亦难往生。譬如勇士破围而出，拟乘舟逝，被众人之攀挽，即时坠人深渊。
    或超凡人圣，或依旧轮回，在此呼吸之间，其得失之权操之于住持者居多半，操之于执事者居少半。若住持、执事视他人之死，如己之父母师友死，必极力如法助念，成就往生。既得往生，久必圆成佛道，是成就一人往生，即成就一众生作佛也，其为功德，何能名焉？  (续编下册天台山国清寺创建养老养病助念三堂碑记)
    侵占道场恶报
    最初建立时，地痞辄来搅扰，意欲侵占，明(禅)老持之以忍，遂得消其戾气，后犹占去院右若干地。不久则家败不能有，售与他人，其人亦不能有，乃售于本院。因开沟渠，掘出钵铃等法器，知道场地基，龙神守护，占者俱不吉祥，复得归还原主耳。愚人不知因果，每欲侵占寺产，而不知其龙天怀嗔，冥冥之中折福折寿，所损实重也。   此院乃明(禅)、安(静)二师及施主心力所成，安住
其中不肯修持，便与侵占常住无异。古德云：十方一粒米，大如须弥山，吃了不修道，披毛戴角还。若更身主其事，暗相偷窃，则一气不来，直堕阿鼻地狱，上火彻下，下火彻上，经百千劫常受焚烧，莫由得出，岂不大可哀哉？  (增广下册金陵妙悟律院垂裕记)
    阿育王佛舍利塔
    浙江宁波鄞县东乡四十里鄮山有广利寺，原名阿育王寺，故人仍称之。昔佛灭后，中天竺国阿育王统王阎浮，威德广大，所有鬼神悉皆臣属。意欲普利世人，启其祖阿阔世王所藏之八万四千佛舍利，役使鬼神碎七宝众香为泥，一夜造成八万四千宝塔散布南赡部洲。耶舍利尊者伸手放八万四千道光，一鬼捧一塔，顺光而趋，至光尽处则安置地中。东震旦国有十九处，大教东来，次第出现，如五台、育王等是也。
    育王之塔，晋武帝太康三年(公元282年)，有僧慧达，乃利宾菩萨示迹，礼拜请求，从地涌出，遂建阿育王寺，供于殿内石塔中。塔门常锁，有欲睹舍利者，先通知塔主，殿中礼佛，礼毕，跪于殿外阶缘。每有人跪，凡欲睹者，均随之而跪，塔主请塔出，先令居中跪者睹，次则遍令随跪者睹，虽一日随睹数次，亦不以为烦。
    其塔高一尺四寸，周围亦只尺余，塔之中级内空，中悬一实心钟，，钟底正中有一针，舍利附于针端。四面有窗，华格栏遮，手不能人，即于华格孔中睹之。其舍利之形色大小、多少定动，均无一定，平常人睹，多见是一粒，亦有见二、三、四粒者。有见舍利靠于钟底不动者，有见一针下垂至寸许者，有见忽降忽升、忽小忽大者，有见青者黄者赤者白者，及一色之浓淡不同，并二色相兼之各种异色者，有见色气黯然者，有见色气明朗者。不独人各异见，  即一人亦多转变不一，又有见莲花及佛菩萨像者，亦有业力深重，完全了无所见者。见其小时，每如小绿豆大，亦有见如黄豆大、枣大者。
    明万历间(明神宗1573—1620年)，吏部尚书陆光祖笃信佛法，极力护持。与亲友数人来睹，初看如小豆大，次如黄豆大，次如枣大，次如瓜大，次如车轮大，光明朗耀，心目清凉。时舍利塔坏，塔供库房，陆遂发心重修塔殿。彼亲友所见亦甚好，但无陆之奇特神妙耳。须知如来大慈，留此法身真体，俾后世众生种出世根…以由睹此神异，自可生正信心，从兹改恶修善，闲邪存诚，以期断惑证真，了生脱死，直至复己本具佛性，圆满无上菩提。此如来示现不思议相，曲垂接引之本心也，愿见闻者同深感念，则幸甚。光于光绪二十一年(1895年)幸得虔礼数旬，兼阅《育王山志》，故知其详。(三编下册阿育王佛舍利塔记实)
    供养佛舍利的功德
    《涅槃经》云：若人以深信心供养如来全身舍利，或供半身，四分之一，万分之一，乃至如芥子许，是人福德与供养佛无二无别。以佛舍利即佛色身，皆由无作誓愿，同体慈悲之所示现。是以人天获得，悲喜交流，竭尽心力，恭敬供养。  (增广下册释迦如来真身舍利来仪记)
    佛诞周昭之时
    如来生期，多有异说，虽则皆有理致，究不如周昭王二十四年(公元前1027年）者为恰当。以汉廷效梦时，通人傅毅、博士王遵以此见对，而又据《周书异记》作证，今虽{周书异记》不可得见，而汉廷问答决非杜撰。况历代禅、教著述多皆以此为准，断不可舍众人之所依，而自立新义，以添后世无学之人之疑。  (三编上册复丁福保居士书五)
     观音灵课
    “观音感应课”者，俯顺世情，令卜休咎，以期同种善根之妙方便也，凡占者皆须称菩萨名。  (续编下册《观音感应课》序)
    “观音灵签”甚好，但当求之于己，果其真切无伪，自可蒙菩萨加被，若求己之心不诚，菩萨便难加被矣。  (续编上册复张云雷居士书)
    绕佛之义
    绕佛，当如日月之由东至南、至西、至北，不可由东至北、至西、至南，以顺绕有功德，逆绕有罪过。围绕之法，西域最重，与礼拜不相上下，其意便随顺于佛也。  (续编上册复宁德晋居士书)
    跏趺坐式
    结跏趺坐，先以右足安左髀上，次以左足安右髀上，名为“跏趺”。  “跏”本作“力口”，谓两趺相力口也，  “趺”即足背，然坐久则或可左右相调，非崖板常须如此也。若不能双结，则但以左足压右足而已，此亦名“半跏”。  (续编上册复崔德振居士书五)
    高广大床
    高广大床，此系西域僧人行头陀行之绳床，吾国此法不行，但不宜坐贵重珍妙之床榻耳。此绳床同今之马札子，用绳穿之，可开可合，高不过一尺六寸，广不过四尺。  “尺”系周尺，比今尺小二寸。此床非睡眠之床，乃坐禅之床榻也。  (续编上册复崔德振居士书五)
    普敬僧尼之义
    普敬僧尼，此理此事实为至当，然教儿辈，又须反复为论，若止一往，则或恐不知去取亲疏，或致受损。譬如有人若诗若文、若宗若教皆悉高超，而其品行卑劣，不堪为人榜样。倘不加分别，概行亲近，此人亲之，不但行为或随彼转，而其任己臆见，妄说道理处，无真知见，或被所惑。须必居心则若贤若愚，通皆恭敬，不生傲慢，行事则亲贤远愚，取优去劣，如是则可免相染之弊及挂误之愆。天下事，有一定之理，无一定之法，若不以情事而为定夺，如执死方子医变证，则生者少而死者多矣。必使情与理相合，法与事相契，则得之矣。  (增广上册复永嘉某居士书八)
    居士应搭缦衣
    受五戒者，应搭缦衣，系五直条，不是一长一短之五条。今则一长一短之五条，二长一短之七条，每每乱搭，实为僭越。与其僭越，固不如不搭之为愈也。若欲搭者，须于正礼拜时搭之，不可常搭，以致混乱仪规。具，本名坐具，坐时所用，吾国向来作礼拜用，随众则不能不用，自行则用否随意，僧尚如是，况居士乎？  (续编上册复海门蔡锡鼎居士书三)
    未受戒，不应著坏色五条之缦衣，此衣五条，不分块(五衣，五条，每条一长一短)，亦非海青，海青即大袖之袍子也。今日法门无人，任意妄为，故凡受五戒者，皆著五衣，乃违佛制，而僧俗悉各相安，亦可慨也。  (三编下册复李觐丹居士书)
    在家人衣之有无，均不关紧要，与其僭用，不如不用。但著长衣，或著僧袍，  均无不可。  (三编上册复宁德晋居士书)
    俗人不可建塔
    按佛制，轮王方修塔，无级，出家证初、二、三、四果，各以所证之果，分级多少，若是凡夫，不应修塔。近世僧各修塔，但作表式，不起层级，尚有可原，在家绝未闻修塔者。杨仁山诸弟子为其修塔，其仪式几同佛塔，不足为法，但彼有流通弘扬佛法之益，故诸弟子尊之过甚耳。(三编下册复康寄遥居士书三)
    璞君欲作传则可，欲修塔则不可，在家居士只宜作墓。况当此人多妄为，不守本分之时，若为倡之，是破坏法门仪范。祈与璞君说之。  (三编下册复崔益荣居士书八）
    吸烟祸害
    所言烟毒，不止鸦片，香烟之毒，甚为酷烈。于众会时，当为提倡，劝勿吸食此物，吸久人必短寿。妇女吸多，便断生产。  (三编上册复周伯道居士书四)
    五戒不言吸烟者，以佛世尚未行也，此系明末时始兴起。香烟之害，甚于洋烟，吾国之穷，此居大半，光已深悉其毒，每劝人勿吸。其中有吗啡、海绿印等毒质，若少年妇女吸之则便断绝生产。  (三编下册复杨振仁居士书)
    化身之义
    世寿若尽则焚其形骸者，一则恐彼亡者所作未办，身见未泯，令其豁悟真空，当下解脱。二则正欲存者了知此身，全体虚妄，力修圣道，复本心源，务于动作云为处，亲见主翁。则能自作主宰，不被此臭皮袋多方驱使，庶可以上继佛慧下化有情，即此苦无常无我不净之幻妄身心，彻证常乐我净之真如佛性。以故无论圣凡，举皆焚化，而天下丛林无不遵行也。当唐宋佛法盛时，士大夫家亦多仰遵佛制，而用此法，不独唯僧为然。僧既焚化，拾其余骨，置于普同塔中，亦如丛林之海众同居，其中凡圣莫测，行位难辩。凡既附圣，亦易解脱，如苍蝇附于骥尾，不劳而得至千里也已。(增广下册立山老人派下予孙公堂序)
    不必不食油盐
    不食油、盐，固不必也，佛制无此一说，外道则或有之。但随缘即已，咸淡了不分别，不以淡则生嫌，咸则起憎，即为解脱法门。  (三编下册复章道生居士书一)
    行道之人固宜适中，显异惑众，佛所深诫，当以蔬食为是，不必又续行废莱佐食之事也。  (三编下册复卓智立居士书七)
    勿食五辛
    “荤”正指葱、韭、薤、蒜之物，故从草。  《梵网经》明五辛：大蒜、葱(即韭)、慈葱(即葱)、兰葱(即小蒜，薤即是此)。荤物此方只有四种，西域加兴渠，故名五辛，亦名五荤。有外道以荽芫为荤者，又有以红萝葡为荤者，皆属妄作。此五荤，本是菜类，以其臭秽，故不许食，食之诵经念佛，皆无大利益。  (三编下册复康寄遥居士书二)
    五荤，我国只有四，即葱、韭、薤、蒜，薤即小蒜，西域有兴渠，吾国无此一种。有以芫荽为五荤之一者，乃外道所立。  (三编下册答善熏师问)
    牛乳取之于牛，虽不伤生害命，然亦有损于牛，固宜不食，食亦不涉犯戒之咎。芥、辣椒、姜，是辛非荤，何得云俱各辛臭，有似葱韭乎？岂非无事生事，乱说道理乎？芥、辣椒、姜，是辛非荤，椒、姜、芥，素食人均宜服，辣椒固宜少食，以食多则于人无益故也。 (三编下册复卓智立居士书七)

舍  利
    梵语“舍利”，亦云“设利罗”(此名现绝不用)，此云身骨。此约佛涅槃后，焚身化作八斛四斗舍利而说，乃约多分而言。亦有非身骨之舍利，如宋人刻《龙舒净土文》板，得三颗舍利于木中，三颗系三处得。又善女人绣经，针下有碍，视之得舍利者，又有念佛口中得舍利者。有高僧洗浴令其徒揩背，听铮然有物落下，视之乃得舍利者。雪岩钦禅师剃头，其发变成一串舍利。宋长庆闲禅师圆寂，焚化日大风旋吹，烟至四十里外，烟所到处，屋上树上草上均有舍利，收之有四石多。外道不知舍利乃戒、定、慧力所致，谓为精、气、神之所炼成者，此系窃佛教之名，而绝不知佛教之义，便妄造谣言也。多分属迁化而得。如刻板绣经及念佛口中得者，并汝灯花上得者，乃因精诚之极，佛慈加被，为之示现者。
    又佛舍利，更为神变无方，如隋文帝未作皇帝时，一梵僧赠舍利数粒，及登极后视之，则有许多粒(数百)，因修五十多座宝塔。阿育王寺之舍利塔可捧而观，人各异见，或一人一时有大小高下转变及颜色转变，及不转变之不同，是不可以凡情测度者。世人以凡情测佛法，故只得其损，不受其益也。  (三编下册复杨佩文居士书)
    言“舍利’’者，系梵语，此云身骨，亦云灵骨。乃修行人戒定慧力所成，非炼精气神所成，此殆心与道合，心与佛合者之表相耳。非特死而烧之其身、肉、骨、发变为舍利，古有高僧沐浴而得舍利者，又雪岩钦禅师剃头，其发变成一串舍利。又有志心念佛口中得舍利者，又有人刻《龙舒净土文》板，板中出舍利者。又有绣佛绣经，针下得舍利者。又有死后烧之舍利无数，门人皆得，有一远游未归及归致祭像前，感慨悲痛，遂于像前得舍利者。长庆闲禅师焚化之日，天大起风，烟飞三、四十里，烟所到处皆有舍利，遂群收之，得四石余。当知舍利乃道力所成，丹家不知所以，妄臆是精、气、神之所炼耳。以丹家见佛法中名相，不究本而著迹，故以己丹家之事妄为附会耳。得菩提道则成佛，为闻炼精气神先为舍利于，后为菩提珠而成佛也。丹家保固色身，谓其保之及极则可成佛，此其一证，明眼人见之，不值一笑。  (增广上册复鄙隐叟书)
腊八粥
    今日诸位啜腊八粥，是何等因缘？须知即是庆祝佛成道的意思，但是应该昨天啜，何以故？因佛成道以前，啜乳麇故。原夫释迦佛未成道前，为悉达太子，十九岁出家，五年修习世间禅，知非究竟。乃人雪山，思惟佛道，六年苦行，日食一麻一麦，以至形容枯槁，消瘦不堪。出山以来，浴于尼连禅河，攀树而起，身力不支。时诸天人知悉达太子将往菩提道场成道，佛须相好庄严，乃化作牧牛女，献佛“九转乳麋”。何谓九转乳麋？盖先从千毂乳，以饮五百牛，次毂五百牛乳以饮二百五十牛，次毂二百五十牛乳，以饮一百二十牛，次毂一百二十牛乳，以饮六十牛，次，毂六十牛乳，以饮三十牛，次毂三十牛乳，以饮十五牛，次毂十五牛乳，以饮八牛。最后乃以八牛乳，和以香稻煮成粥麋，太子啜此乳麋，形体复原，相好圆满。乃赴菩提树下，端坐思惟，断尽烦恼，于十二月八日明星出时，佛睹明星，豁然大悟，心境开朗，得正等觉。即今日佛成道之事也。
    腊八粥，即仿乳麋，佛啜乳麋，而后成道，我等即以啜腊八粥，为庆佛之成道，其因缘如此。故西域以乳麋为上供，佛在世，多以乳供佛者。及佛灭后，有一居士以纯乳煮粥，供养一大德，大德啜之而叹，居士问故，答曰：“居士之粥虽为美味，然不如佛世饮水，以我福薄，众生报劣，是以叹耳。”佛福德厚，水胜乳味，众生福薄，乳不及水，末世众生福更薄，切勿作越分想。  (三编下册世界佛教居士林释尊成道纪念日开示法语)
    人皮鼓
    唐北台后黑山寺僧法爱，充监寺二十年，以招提僧物，广置南原之田，遗厥徒明诲。爱死，即生其家为牛，力能独耕，仅三十年，牛老且病，庄头欲以牛从他易油。是夕，明诲梦亡师泣曰：  “我用僧物，为汝置田，今为牛，既老且羸。愿剥我皮作鼓，书我名字于鼓上，凡礼诵当击之，我苦庶有脱日矣。不然，南原之阜，变为沧瀛，未应脱免耳。”言讫，举身自扑。诲觉，方夜半，鸣钟集众，具宣其事。明日，庄头报老牛触树死，诲依其言剥皮作鼓，书名于上，即卖南原之田，得价若干，五台饭僧。诲复尽倾衣钵，为亡师礼忏。后送其鼓于五台山文殊殿，年久鼓坏，寺主以他鼓易之，讹传以为“人皮鼓”耳。见《清凉山志》。  (三编下册上海护国息灾法会法语)
    善导和尚立化
    善导念佛口出光明，乃大神通圣人，临终登柳树说偈，即跳下立化。汝认做从树上跌死了，汝真罪过，瞎著眼专好瞎说。汝要舍身，则是枉死鬼，想生西方，梦也梦不著了。善导大师传中，或有文笔未能显此妙义，故致汝认做舍身而死。汝曾见《金刚经感应》朱进士事否？彼以听《金刚经》四句偈，生欢喜心，不久梦随五人坐车至一家，五人皆饮汤，彼欲饮，其领彼之人不许饮，即醒。心甚异之，访至其家，云生六狗，有一死者，以此专持《金刚经》。至八十九岁登树说偈，乃跳下立化。此人现生变狗，由数十年持《金刚经》，尚能由高至下而化，况善导大师之大圣人，神妙不测者。汝认做舍身，可怜可怜，此与愚人以佛涅槃为佛死，同一知见。  (三编下册复温光熹居士书十)
    居士之事业
    居士之“名”者，居家修道之士也。  “实”者即敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，修行世善，以立其基。真为生死，发菩提心，信愿念佛，求生西方，普愿自他，同了生死，能如是者方可不负“居士”之名。事业者，即以身率物，宏扬佛化，唯以自利利他，己立立人为志事。于虚名浮利，略不萦心，于伦理清规，决不违犯，俾凡见者闻者，悉生景仰之心。所谓以言教者讼，以身教者从，世出世间，无一事不以身为本者。本若不立，纵有作为，悉是场面上事。既非真修，必招外侮，反令邪见人据此以谤佛法，自他二利既失，生死大事何了？若是人林林友，各发金刚坚
固之心，誓行自他兼利之事，尽伦学儒，尽性学佛，追踪过去先觉，不肯稍涉退屈，是名真佛弟子，是名真大丈夫。  (三编下册南通金沙区佛教居士林成立宣言)
    好名恶实为修行大忌
    世之愚人每多不修实行，偏欲得一真修之虚名，以故设种种法，妆点粉饰，成一“似是而非”之相，冀人称赞于己。其心行已污浊不堪，纵有修持，亦为此心所污，决难得其真实利益，此所谓好名而恶实，为修行第一大忌。倘具前之所当行，无后之所当忌，则于世间则为贤人，于佛法则为开士。  (增广上册庐山青莲寺结社念佛宣言书)  
    若或徒窃学佛之名，不务学佛之实，则成佛法之罪人，不但无虚名之可得，且将有实祸以随其后。  (增广下册吴淞佛教居士林发隐序)
    学佛之人，不以躬行实践为事，则与世之伶人无异，在当场苦乐悲欢做得酷肖，实则一毫也与己无干。如此便是好名而恶实之痴汉，心欲欺人欺佛，实只成就其欺人欺佛之过，，人尚不能欺，何况于佛乎？务须从脚跟下做去方好。(续编上册复许熙唐居士书)
    世有好名之人，事事要冒假名，事事不修实行，不知名为实之宾，实充而名自著，何可用意邀求？邀求之名，一时或可悦人耳目，后来必受人人唾骂。凡事以诚为者，决定有好结果，  以虚假为者，徒自欺耳，世人尚不能欺，况佛菩萨乎？  (三编上册复东海居士书)
   诫得少为足
    汝言前念佛七七日，稍有所证，此即退道心之根本，乃稍有相应及感应，何可认之为“证”乎？得少为足，随即懈废，初心人海每如是，以后当纯一其心，愈有感应，愈觉歉绌，则可免此病矣。  (三编下册致张增纯律师书)
    林则徐居士日课
    详观古之大忠大孝，建大功，立大业，道济当时，德被后世，浩气塞天地，精忠贯日月者，皆由学佛得力而来。世儒不知道本，只见已然之迹，而不知其所以然之心，致其本隐而不显，潜而不彰。以拘儒忌佛，故多主于潜修密证，不自暴露；若详审其行迹，必有不可掩者。其子孙若非具正知见，必惟恐为俗儒所讥，亦不肯为之阐发耳。以此因缘，至潜德幽光，湮没无闻者多多矣！
    《旧唐书》，凡佛法事迹及士大夫与高僧往还之言论，俱择要以载。欧阳修作《新唐书》，删去二千余条，《五代史》亦然。盖惟恐天下后世知佛法有益于身心性命、国家政治而学之也。其他史官，多是此种拘墟之士，故古大人之潜修密证者，皆不得而知焉。
    林文忠公则徐，其学问智识，志节忠义，为前清一代所仅见，虽政事冗繁，而修持净业不稍间断。以学佛乃学问、志节、忠义之根本，此本既得，则泛应曲当，举措咸宜，此古大人高出流辈之所由来也。一日，文忠公曾孙林翔、字璧予，以公亲书之《弥陀》、《金刚》、《心经》、《大悲》、《往生》各经咒之梵册课本见示。其卷面题曰“净土资粮”，其匣面题曰“行舆日课”，足知公潜修净土法门，虽出入往还，犹不肯废。为备行舆持诵，

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故其经本只四寸多长，三寸多宽，其字恭楷，一笔不苟，足见其恭敬至诚，不敢稍涉疏忽也。其经每面六行，每行十二字。璧予以先人手泽，恐久而湮没，作书册本而石印之，以期散布于各界人士，俾同知文忠公一生之修持，庶可当仁不让，见贤思齐，因兹同冀超五浊而登九品焉。命光略叙原委，光幼即闻公之名而向往之，今知其修持如此之严密，诚所谓乘愿再来，现宰官身而说法者。愿见闻者一致进行，同步后尘，则国家幸甚，人民幸甚！  (续编下册林文忠公行舆日课发隐)

    佛教以孝为本
    孝之为道，其大无外，经天纬地，范圣型贤，先王修之以成至德，如来乘之以证觉道。故儒之《孝经》云：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”佛之《戒经》云：“孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。”是世出世间，莫不以孝为本也。奈何世俗凡情只知行孝之显迹，不知尽孝之极致，每见出家释子，辄随己臆见，肆其谤膳，谓为不孝父母，与荡子、逆徒无异。不知世法重孝，出世间法亦无不重孝，盖世之所谓孝者，有迹可循者也，释氏之所谓孝者，略于迹而专致力于本也。有迹可循者，显而易见，专致力于本者，晦而难明。何以言之？儒者服劳奉养以安其亲，孝也，立身行道，扬名于后世以显其亲，大孝也。推极而论，举凡五常百行，无非孝道发挥。故《礼》之祭义云：断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。故曰：孝悌之道，通于神明，光于四海也。论孝至此，可谓至矣、尽矣，无以复加矣，然其为孝皆显乎耳目之间，人所易见。
    惟我释子，以成道利生为最上报恩之事，且不仅报答多生之父母，并当报答无量劫来四生六道中一切父母。不仅于父母生前而当孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦轮，常住正觉，故曰“释氏之孝，晦而难明”者也。虽然，儒之孝以奉养父母为先者也，若释氏辞亲出家，岂竟不顾父母之养乎？
夫佛制，出家必禀父母，若有兄、弟、子、侄可托，乃得禀请于亲，亲允方可出家，否则不许剃落。其有出家之后，兄弟或故，亲无倚托，亦得减其衣钵之资，以奉二亲。所以长芦有养母之芳踪(宋长芦宗赜禅师，襄阳人，少孤，母陈氏鞠养于舅家，及长，博通世典。二十九岁出家，深明宗要，后住长芦寺。迎母于方丈东室，劝令念佛求生净土，历七年，其母念佛而逝。事见《净土圣贤录》)，道丕有葬父之异迹(道丕，唐宗室，长安人，生始周岁，父殁王事，七岁出家。年十九，世乱谷贵，负母人华山，自辟谷，乞食奉母。次年往霍山战场，收聚白骨，虔诵经咒，祈得父骨。数日父骨从骨聚中跃出，直诣丕前，乃掩余骨，负其父骨而归葬焉。事见《宋高僧传》)。故经云：  “供养父母功德，与供养一生补处菩萨功德等。”亲在则善巧劝谕，令其持斋、念佛求生西方；亲殁则以己读、诵、修持功德，常时至诚为亲回向。令其永出五浊，长辞六趣，忍证无生，地登不退，尽来际以度脱众生，令自他以共成觉道，如是乃为不与世共之大孝也。
    推极而论，举凡六度万行，无非孝道扩充，故《梵网戒经》一一皆言应生慈悲心、孝顺心。又云：  “若佛子以慈悲心，行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。而杀而食者，即是杀我父母。”因兹凡所修持，皆悉普为法界众生而回向之，则其虑尽未来际，其孝遍诸有情，若以世孝互相校量，则在迹不无欠缺，  约本大有余裕矣。惜乎不见此理者，不谓之为妄诞，便谓之为渺茫。岂知竖穷三际，横遍十方，佛眼圆见，若视诸掌也。  (增广上册《佛教以孝为本论》)
    出世间之孝，其迹亦同世间服劳奉养，以迄立身扬名，而其本则以如来大法令亲熏修。亲在则委曲劝谕，冀其吃素念佛，求生西方。吃素则不造杀业，兼灭宿殃；念佛则潜通佛智，暗合道妙。果能深信切愿，求生西方，必至临命终时蒙佛接引，托质九莲也。从兹超凡人圣，了生脱死，永离娑婆之众苦，常享极乐之诸乐。亲殁则代亲笃修净业，至诚为亲回向，心果真切，亲自蒙益。若未往生，可即往生，若已往生，高增莲晶，既能如是发心，则与四宏誓愿相应，菩提觉道相契。岂独亲得蒙益，而己之功德善根，莲台品第，当更高超殊胜矣，而况以身说法，普令同伦发起孝思乎？此
其孝方为究竟实义。非若世间只期有益于色身及现世，竞遗弃其心性与未来而不论也。   
    是知佛教，以孝为本，故《梵网经》云：  “孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒。”又于杀、盗、淫各戒中，皆言“应生慈悲心、孝顺心”。于“不行放救戒”中则云：  “一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母。”由是言之，佛教之孝，遍及四生六道，前至无始，后尽未来，非只知一身一世之可比也。知是而不戒杀放生，吃素念佛者，岂究竟至极无加之孝乎哉？  (增广下册循陔小筑发隐记)

                       道场规制
    十方丛林规约
    现今举世通病，皆是假公济私，以至民困国危，兵灾联绵。吾人出家为佛弟子，固当以佛之平等大慈大悲为志事，不可仍带在家一种骄慢自大，藐视一切，任意作为，不依旧章等派头。须念吾人受天地之覆载，受父母之教育，若不效天地父母之心，则便为逆天悖理，深忝所生矣。灵岩乃千百年有道场，乱后遂成焦土，虽小有建筑，卒以无人撑持，仍旧败破。幸光绪末，严大护法闻真师之名，遂以相奉，盖以冀其复为道场故也。真师虽复接得，奈以诸事牵缠，不能亲往住持。去年，戒法师来，喜其得人，遂和盘托出，亲送人山，以为住持，而且邀请官绅，声明永作十方常住。戒师品德、学业、名誉俱优，堪为后学模范，今虽应虞山讲期，汝当格外认真，代戒师领众修持，勿得避懒偷安。
    凡来此山住者，皆属发心办道之人，大家都要认真用功，互相勉励，以取“丽泽”之益。不得浪游闲谈，及不依寺规，自作主宰。此寺已作十方，凡三圣堂子孙在此住，亦须与众共修，均其劳逸，同其甘苦，否则便是搅乱常住，欺侮真师。既为真师徒辈，理宜格外如法，尚不至由自己不如法，令人议及真师也。今约略示其大概，以为前途支持之据。
    一、时势阢陧，只可一心办道，不可妄拟建筑。即或不得已而小有添造，但取足用即已，毋得多建以图宽敞，不但财力不给，须防由此招祸。
    二、世道艰难，饮食衣服各须俭朴，常住用费量人为出，若不撙节，后难为继。所有出入帐目，必须分明，不得置买浮华之物，一则费钱，二招讥议。须留有余，以备不足，不可谓有真师接济而任意浮用。
    三、佛堂日课，即依现在所订规矩，切实修持。然不可一向专在事相上用功，必须心心念念对治自己习气毛病，能如是者，方为真念佛人。否则如水泡石头，绝无心得。但按净土常规，不可别生花样，有欲立异，如燃指、燃灯者，请彼往育王去行，此山水不开此一端。
    四、戒法师既应虞山讲期，恐一时难以回来，而住持之名与位仍属戒师。领众修持之事，汝权为代，当格外勤慎谦恭，不可自大自高。汝乃晚辈，代理其事不得竟用住持口气，庶大众服汝虚怀，道心更加真切矣。
  五、凡处事接物必须谦和公平，不得固执己见，抹杀正理。尤须大家互相劝勉，精修净业，常省己过，莫论人非，极力克治习气毛病，习气去一分，道业方可增一分。不得骄傲自恣，注意温饱，总须忍苦耐劳，安贫守分。
    此寺既为十方，即汝与来者同属十方，应以大公无私之精神处之。凡三圣堂子孙在山住者，亦须打破私情，自处于十方僧众地位。不得擅倚私意，特享优裕，任意放纵，以坏成规，否则便是佛法罪人，真师怨家，宜令他去，免致贻人讥诮。时事艰难，前途可虑，再无良法，将何以成为道场？恐汝或未虑及，故为络索一上。初本欲统说，继欲惺目，故分六条，不过表示光卫护灵岩道场之愚诚，切勿以越樽代俎而见诮，则灵岩幸甚，真师幸甚。(续编上册与明本师书)
    不必广造殿堂
    至于华严重建，诚属莫大功德。然居处深山，募化维艰，只可随缘，不宜勉强。有殿可以供佛，有寮可以安身，行道居处有所庇覆，足矣！何必多造殿宇，广列长廊，不为利益自他，惟取快悦俗目乎？  (增广上册复泰顺林介生居士书一)
    建立道场原则
   窃谓现今世道人心，陷溺至于极点，又加国用空乏，赋税比前重得数倍，诸物昂贵，民不聊生；天灾人祸，频频降作。值此时际，欲宏法道，只可普与来者指其学佛要义，于父言慈，于子言孝，兄友弟恭，夫倡妇随，各尽己分，以立基址。由是加以主敬存诚，克己复礼，明因识果，期免轮回，诸恶莫作，众善奉行，信愿念佛，求生西方净土。天姿纵高，亦当依此而行。于有余力时，不妨研究一切经论，令其在己家庭随分修持，则不须广建屋宇，备立人员，彼此往来，旷职费日，此诚现今宏法，将计就计之最上一著也。
   若如阁下所订之破天荒章程，虽国家兴盛，人民丰富之时，亦不能办，况此国远危岌，民不聊生之时乎？然阁下此议一出，全国之人当无一不欢喜赞叹，庆法道之将兴。光实怀深忧，不能不为阁下略陈其概。谨按章程所列之事，虽数百万万，亦不足用。若阁下能变大地作黄金，则光之所说诚为愚痴无知，若欲靠捐款而作此弥纶宇宙之事业，则直同春梦，毫无实际。
    况阁下未闻已具大神通，无论何人在远在近，皆能以法摄持，令其不稍逾越，如优波毯多尊者。则如此大事，其所用之人，能保其一一悉以为公之心而为之，绝无弊端乎？现今之人，子于父事尚作弊，况此汪洋无边际之大事乎？又，今人了无定志，无论何等社会多皆彼此同人，倘有心怀异图之人入于其中，引诱无知无识者为之党援，一旦事发，必至火炎昆冈，玉石俱焚。阁下当此人心陷溺已极之时，何不计虑及此乎？宋慈云忏主赴苏讲经，听者日万夜千，屠沽为之不售，法道之盛，诚所未有。慈云惧之，恐致意外之虞，遂即中辍。夫慈云乃具大智慧、大辩才，兼有神通之高僧，当国家承平、人心淳善之时，尚如此慎重。阁下内秘（菩萨行）则非光所知，若据外现者，则比慈云何止泰山之比须弥耳？况时当上无道揆，下无法守，虽父母之大恩，夫妇之各别，尚欲弃置，公然提倡谓：“尽孝为奴隶性质，共妻为大同之道。”倘此等人混入，则将何以处？否则彼忌我法，加以蜚语，又将何以处乎？
    夫一法既立，百弊潜生，不谨于始，决难令终。且古德弘法，皆各人自为范围。阁下于废置专制世代，立一佛法专制之门庭，居然我为法王，于法自在，千机并育，万派朝宗。美则美矣，诚恐无神通制伏，必有好人入中以破坏，或怀嫉忌以诬谤。则未见兴法之益，竟罹灭法之祸。以大菩提心获此恶果，有人心者，莫不痛伤，然虽痛伤，究有何益？以故光不得不预为阁下言之，而不计其见录否也。即决欲依所订章程而行，光亦只有赞美阁下之心而已，岂能强阁下以勿行哉？千祈将印光贱名取消，印光决不敢承认上座导师之名与职也。光一向退缩，故所见与人不同。若不以光之言为是，将有悔无所及之时。  《易》曰：“其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！”愿阁下详察焉。  (增广上册复王与揖居士书)
    道场宜小
    今人多多好大喜功，一动即欲建筑，由欲建筑，而与地方官冲突，其干事之人之傲慢可想而知。禁止亦是好消息，否则声势日大，或有大祸。以今人不明因果，官长多不详察，若得罪一小人，彼遂造谣肇衅，则无法维持矣。光从来不提倡建设机关事，即欲借此提倡，则宜小不宜大，以免忌者借衅耳。《文钞》中有《与王与楫书》，观之可知。光一生不喜募缘，随我之力，钱财有助者大办，无助者小办，俾人我各适其适即已。  (三编上册复周善昌居士书四)
    弘化应简朴从事
    当此荒歉乱离之时，欲令同人共沐佛恩，宜以随分随力，而为劝化修持，则所费少而为益多。若一插手即以建筑是务，又不肯简朴从事，则财无来源，不免为难；其稍有力者视作畏途，而不敢来矣。今当事事从简，亦不必一期即令圆成，凡四乡信心者，令其各在自己家中修持，亦不废事，亦不旷修，又能令家庭眷属同生信向。光见各处提倡者，皆以建立道场为先，窃不谓然；若是世道清宁，人民丰裕之时则可。当此民不聊生之际，又无独任之大功德主，则便觉难之又难矣。  (三编上册复陶德乾居士书)

    乱世建寺招祸
    现在兵联祸结，何可大启建筑？建筑即招匪抢劫，招机轰炸之基，建筑愈好，灾祸愈大。若真弘法利生，即以家庭露地为演说利益处，其修持不妨分作几处，则不费力费财废事。如赶集然，上集买物，到家中受用。大启法筵，须待世道和平后方可。现在各省大旱，将有人各相食之惨，一旦溃决，则以何法为御乎？光之知见，与今人绝不相同，依今人办，或有小益，或招大祸；依光办，虽无大振声光，绝无小祸发生。  (三编下册复净善居士书二)
    灵岩山寺净七规则
    灵岩例不念经、拜忏、放焰口、做系念、做水陆、传法、收徒、讲经、传戒、做会。日常功课与普通打七同，唯有信心，不务繁华者，求打佛七则允许。若广招亲友及少年女眷七先即来，七后方去者，亦不允许。十七年(1928年)张鸣岐(系皈依者)，打七七未去一人，十八年亦(系皈依者)打二十一七，亦未去一人。十九年(1930年)有二十多七，不过五、六家去人，然亦只住一、二天，二、三天耳。  (三编下册复李觐丹居士书五)
    灵岩道范
    不募缘、不做会、不传法、不收徒、不讲经、不传戒、不应酬经忏，专一念佛，每日与普通打七功课同。住持无论台、贤、济、洞均可，只论次数，不论代数，但取戒行精严，教理明白，深信净土者即可。  (续编下册(灵岩开示法语》序)
佛菩萨示现异类中
    古有破猪头于大牙中得肉身佛，杀羊煮蹄肉不熟，破之得铜佛像者。杀牛割取其肾，破之得肉佛像者。获大蚌，剖不开，意欲放而自开，内乃一尊珠佛者。此皆佛菩萨以大慈悲现异类身，卒显其本。令诸众生戒杀护生，了知一切众生，由迷背本性故，堕落恶道，其本源心性与佛了无有异。我若不早觉悟，将来亦复堕于此诸类中，敢不自闵闵他，自伤伤他，大声疾呼，同令速登觉岸乎？  (三编上册复丁福保居士书十一)
    杀生是轮回之本
    旷观古今，治时少而乱时多，纵令大治，亦不过百数十年而已，其故何哉？良由宿世杀生食肉之业所结，现生自私自利之心所致也。杀业之结，唯食肉最为酷烈，人之一生不知杀几百千万生命，只图悦我口腹，何计彼之苦痛？虽则弱肉强食，任我所为，然彼怨恨之毒蕴之于八识田中，生生世世互相杀戮，此根不拔，杀劫难转。
    《清凉山志》载：隋代州赵良相，家资巨万，有二子，长曰孟，次日盈，盈强孟弱。良相将终，分家资为二，孟得其上。及良相死，盈尽霸取，止与孟园屋一区，孟佣力以活。后盈死，为孟作子名环，孟死，为盈作孙名先。环长，为仆于先，心恨盈霸其业，适先欲朝五台，命环随往。行至山中旷无人处，拔刀谓曰：  “汝祖夺我家业，我将杀汝”。先疾走，环追之，先入一茅庵，一老僧止之，各与以药物茶汤。食已，如梦初醒，遂悉前事，感愧悲伤。老僧曰：盈乃环之前身，霸他之业，是自弃其业也；先乃孟之再来，受其先产，父命犹在耳。二人遂出家修道于五台焉，此二人者，宿有善根，故蒙菩萨点化，得有如此结果。  (续编下册法云寺放生征信录序)
    食肉者变为畜生气质
    《万善先资》云：孕妇食兔，子则缺唇，食雀，子则缺目，食蟹，子多横生，食鳖，子则项短头缩，食鳗鱼鳅鳝，子多难产，食田鸡，，子多喑哑。  《大戴礼》云：食肉勇敢而悍，食谷智慧而巧。皆气质随物类之气质转变所致，以吾父母所遗之气质，由食肉故，使潜移密化成物类之气质，则为大不孝。曾见治刎颈未断气管者，活割乌鸡肉贴于伤处，好之，则彼处仍长鸡毛。贴于外者，当处仍是畜质，尽平生食肉而资于内者，可不惕然惊惧，以保存我所禀父母之遗体乎哉！况肉皆含毒，以杀时恨心所结，故食肉之人多生疮病，瘟疫流行，每多传染，吃素之人绝少此患。凡欲解脱怨业，摄卫身体者，不可不知也。  (增广下册普劝戒杀吃素挽回劫运说)
    佛是大医王
    世间人之病，多多都是自己造者，即如令严之病，乃不知慎口腹，贪食水果凉物之所致者。及乎有病，不能从善养上令恢复，而一味靠医生转移。医生每遇富贵人之病，便大喜过望，遂用种种方法令其阔张，而后始令收敛，则金钱自可大得矣。
    然医之善者，亦只医病，不能医业，即如子重病肠痈，医云：  “非开剖不可，”汝四婶不放心，遂不医，与德章拌命念佛念《金刚经》，五日即愈。此病可谓极大极危险矣，然不医而五天即愈。子庠之颠，乃属宿业，汝四婶以至诚礼诵，半年即愈。汝父既皈依佛法，当依佛所说，不当信从洋医，特往彼医院去医也。使一切病皆由医而始好，不医便不好者，则古来皇帝及大富贵人，皆当永不生病，亦永不死亡。然而贫贱者病少而寿每长，富贵者病多而寿每短，其故何哉？以一则自造其病，二则医造其病，有此二造之功能，欲脱病苦，其可得乎？
    祈为汝父说，不必往上海求西医，就在家中求阿弥陀佛、观世音菩萨之大医王，则自可勿药而愈矣。求西医好否参半，求大医王，或身躯上即好，即身躯上未好，而神识上决定见好。若妄欲即好，完全废弃先所持之戒，大似剜肉做疮，有损无益。西医未人中国，中国人有病皆不治乎？固宜放下妄想，提起正念，则感应道交，自可痊愈矣。
    所言天冷身弱，衣丝绵者，必须非此不能生活方可。若借冷弱为名，以自图华美轻快，则是不知惭愧之人，以所杀蚕命，实非小可。至于服阿胶，更非所宜问者，此与吃肉有何分别？阿胶吃了就会不冷乎？倘日常礼拜，身体自然强壮，何用阿胶为哉？彼贫人亦曾过冬，谁曾用丝绵、阿胶乎？一言以蔽之，曰：  “不知惭愧与不知自己是甚么人而已。”  (增广上册与方远凡居士书)

对放生的误解
    放生一事，原为感发同人戒杀护生之心，实行自己恻隐不忍之念而已。世人多矣，心行各异，纵不能全皆感动，即感动一人，彼一人一生即少杀若干生命，况不止一人乎？至谓“小鱼被大鱼所食，即放之长江，亦难免不遭网罟”，此种计虑似乎有理，实则为阻人善念，助人杀业。其人幸得为人，或不至身受杀戮，故作此无理之理，以显己之智能折伏放生者。使彼为鱼及诸生命，当受杀时，断断不肯起此种想念。唯冀有人救己之命，别无他种“救亦恐或后来又被别物所食，别人所得，唯愿甘心受戮，免致后复遭殃”等想。果能当此时作此想念，尚不足为训，况万万不能当此时作此想念，而于无关痛痒时作此阻人善念，启人杀机之语。其人来生，若不自受其报，则日月当东行，天地当易位矣，言可妄发乎？
    大鱼食小鱼，固有此事，放之又遭捕，亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余，则无此事理，放者尽被人复捕去，亦无此事理，何得如是过虑？譬如救济难民，或与一衣，或与一食，亦可不至即死，在彼则当日：  “此一衣一食何能令彼终身温饱，与之有何利益？不如令彼冻饿而死，便可不至长受冻饿矣。”又如强盗劫人，有力者为之捍御，彼将曰：  “汝若能捍御彼一生则为甚善，唯捍御一时，究有何益？反不如任彼抢劫一空，后来不至再被抢劫之为愈也。”父母之于子，常常抚育，而慈母不能抚身后之子，彼将谓：  “既不能抚育，不如杀之之为愈乎？”君子修德，不以善小而不为，不以恶小而为之，彼必期于万无一失，方肯行放生，则令世人尽寿皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺万无一人能救己于死也，哀哉，痛哉。  (续编上册复愚僧居士书)
    见人杀生，能救则救，否则发大慈大悲心念，以期杀生者并所杀之生，各各消除业障，增长善根。而所杀之生，即从此往生西方，了生脱死，岂可不依佛意，妄生嗔自嗔他之烦恼而通宵不寐也。不观周安士先生见一切神祠及一切畜生，皆劝发菩提心，令求生西方乎(此系依佛言教，非彼自立)？纵彼不领会，而我之悲心已诚挚恳切矣，此实助成净业之大宗也。  (三编上册复卓智立居士书)
    买物放生，若依究竟自愍愍他而论，固当埋之，不可仍倒于水中，以死物浮水，究非善策。若谓已死，与家人食并施与贫人，亦无不可，当令食者多多为彼念佛，以此是放生物，否则食之有罪过。若能为彼念佛则彼此各有利益，以此相劝，亦能诱彼食者少种善根。  (三编下册复周群铮居士书)
光一向不主张于佛菩萨诞期及各朔望好日期放生，此事已成铁案，捕生者特为放生者多捕，则买而放者亦多有因放而捕采耳，然人情多好名，此各日放生则有名。又人情多以因循了事，若不于此各日放则便不肯特为买放矣。放生以志诚为彼念佛持咒为本，所有仪式亦不过表示法相而已，如有其人固宜按仪式行，否则但竭诚念佛即已，若妄效僧仪则成我慢矣。  (三编上册复罗智声居士书一)
    买物放生，与布施同，须善设法，勿立定期，勿认定地，勿议定物，随缘买放，生得实益。若定期、定地、定物，则是促人多捕矣。(续编上册复念佛居士书)
    丧祭决不可杀生
    昨接葛信，知令严于前月二十八西逝，不胜慨叹。令严宿世固有栽培，故于今生白手成家，财发巨万，寿愈古稀，儿孙满堂，平生乐善不倦，护持三宝。若有信愿，当即往生西方，若无信愿，或生天上，或生人间大富贵家，以享大福。然世福不常，当令诸孝眷同皆志心念佛，以期未往生则往生，已往生则增进品位，乃为有益之孝。宜各节哀念佛，勿只学世间人，但取悦人耳目，不计于亲之神识有益与否。又令严在生既信佛法，现在丧葬，理宜顺其素志，概勿用荤。凡祭神、供灵、待客均用素，此比放生若干功德更大。若不用素，则毕此丧葬所杀物命为数甚多，忍令吾亲因我等行孝，而与此无数之生命结此杀业乎？
    民国十三年(1924年)，周玉山先生(曾作两江总督)死，其子缉之与光相识，寄一讣文，光令勿用荤。以彼官职声望甚大，若用荤，则不免为荣亲而反成累亲矣。光信到，缉之不作主，令办事者议之，办事者皆贪口腹之人，俱不赞成用素。天津开吊，坐四千多桌，次年搬灵回皖，到南京开吊，到芜湖又开吊，到家又开吊，大孙子在扬州开吊，只此五次开吊，所杀生命不计其数。葬讫回津，有扶乩者，玉山先生临坛，痛恨其家之用荤，谓将彼在生做官的功德消灭了尚不够。缉之大悔无及，欲在天津开一大丛林以补过，其地已觅妥，适奉、直打仗，遂未办，但设法结结小缘，俾来往者有所安宿而已。令严与光颇有缘，居士与光亦有缘，光于此时不为说此利害，便失光交友之道，恐居士或以为无关紧要，故引周缉之之事以为明证。
    至于做佛事，当以念佛为第一，余皆场面好看而已。光于朝暮课诵时，称令严之名，为之回向三七日，以光一向与挚友皆不行俗礼，唯以念佛回向用表交情耳。（乩为灵鬼作用，间实有之，光不赞成扶乩，请勿误会)。  (续编上册致郭辅庭居士书)
    诫食肉边菜
    居土为现今第一极力宏扬佛法之人，化他须以自行，固宜常斋。即其妻子朋友亦宜令其长斋，纵人道未深，不能全断，当令由渐而断，此为要义。居士固宜以身率物，当即永断肉食，即肉边菜，亦不须效往昔大士之迹，以致误人性命耳。  (三编上册复丁福保居士书十二)
    一切众生皆是过去父母，未来诸佛，杀而食之，何能下咽？若知此义，即丧身失命，亦不能吃一切肉矣。然佛之教人，循循善诱，上根则令其全断，

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中、下则令其渐减而遂至于全断耳。  (增广上册复高邵麟居士书一)
    净业正因以“慈心不杀，修十善业”为第一，食肉之人虽不自杀，亦难免杀业，以非杀无肉故，以钱雇人代杀故。  (增广上册复袁闻纯居士书)
    净英之夫家，有碍于吃净素，当不碍于少吃肉，或自己于肉中吃菜。又彼决不监视其吃饭，但存不忍之心，即不能吃清净素，其所带之荤腥，固无几何？又彼既通文理，亦可与其夫婉说其益，久之当不至仍复为碍。即碍，但当念佛为所食诸众生回向，亦可稍补其憾，而无复杀业矣。  (三编上册复陈士牧居士书五)
    杀业最碍往生，即不往生，更须不食肉，庶免未来偿身命债。念佛吃素往生西方，是世间第一功德事。  (三编上册复许止净居士书)
    慈念可令毒虫远离
    猛兽、毒蛇、蝗虫之类，均由人心凶恶，故致伤人。若向彼念佛，及教一切人各念佛，彼当自去，岂杀之而能为民除害乎？乃是引人造业，永生永世受杀报。汝学佛戒杀，而发此最可恶之言论，若不忏悔，必遭天谴(龙梓修在江北某县作知县，民以蝗虫为灾请验，至一处，其地踏着，颇松陷脚。问蝗虫何在，云脚下即是，有数寸厚，数里宽，十多里长。尚未长翅，翅成一飞，则将蔽天日，吓极不敢出一言，遂拜天地，求赐民命。未经二、三小时，忽大雷雨，蝗虫随雨而灭，此以不能设法，而求天灭蝗之一大感应也。若出令令烧＼埋杀，试问有此大力乎)。
    一幼女买一拍蝇器，遂见蝇即拍，未几时，全屋均被蝇扒满。其祖母遂大开门窗，念佛求蝇去，而蝇遂尽去。以此女尚有善根，遂以此相，止彼杀业，否则日日杀生，己亦随之夭寿矣。孙叔敖之事不可学，试问谁有此好心乎？无此好心则自造杀业，教一切人造杀业也，且双头蛇系不多见之异物，故叔敖杀而埋之。猛兽、毒蛇、蝗虫，非杀能止之物，唯大家发慈善心，同念佛号，彼必远去。汝何不见(普门品》  “若恶兽围绕，利牙爪可怖，念彼观音力，疾走无边方。蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火燃，念彼观音力，寻声自回去”乎？汝以不知世务，发此自陷陷人之极重恶话，若不为汝说破，则前路通是怨家矣，话可妄说乎？  (三编上册复章以铨居士书三)
    戒杀放生乃济世之本
    凡大圣大贤，无不以戒杀放生，为挽杀劫以培福果，息刀兵而乐天年之基址。古云：“欲知世上刀兵劫，须听屠门半夜声。”又云：“欲得世间无兵劫，除非众生不食肉。”是知戒杀放生，乃拔本塞源之济世良谟也。故陈智者大师买临海江沪溪梁六十余所，亘四百余里为放生池，请敕立碑，禁止渔捕，有偷捕者，动辄得祸，直至唐贞观(627—649)中犹然如是。唐肃宗乾元二年(759年)，诏天下诸州各立放生池，敕颜真卿撰碑文并书丹有云：“我皇举天下以为池，罄域中而蒙福，承陀罗尼加持之力，竭烦恼海生死之津。”揆之前古，曾何仿佛。宋真宗天禧元年(1017年)，诏天下立放生池，而杭州西湖，亦宋之放生池也。明莲池大师立放生池于上方、长寿二处，其{戒杀放生文》流通天下，迄今三百余年以来，景仰高风，慈济物类之缁素通人何可胜数？
    或曰：  “鳏寡孤独，贫穷患难，所在皆有，何不周济，而乃汲汲于不相关涉之异类？其缓急轻重不亦倒置乎哉？”答曰：  “子未知如来教人戒杀放生之所以也。夫人物虽异，佛性原同，彼以恶业沦于异类，我以善业幸得人身。若不加悯恤，恣情食啖，一旦我福或尽，彼罪或毕，难免从头偿还，充彼口腹。须知刀兵大劫，皆宿世之杀业所感，若无杀业，纵身遇贼寇，当起善心，不加诛戮。又况瘟疫水火诸灾横事，戒杀放生者绝少遭逢。是知护生，原属护自，戒杀可免天‘杀、鬼神杀、盗贼杀、未来怨怨相报杀。鳏寡孤独，贫穷患难，亦当随分随力以行周济，岂戒杀放生之人，绝不作此项功德乎？然鳏寡等虽深可矜悯，尚未至于死地，物则不行救赎，立见登鼎俎以充口腹矣。”
    又曰：“物类无尽，能放几何？”答曰：“须知放生一事，实为发起同人，普护物命之最胜善心。企其体贴放之之意，中心恻然，不忍食啖，既不食啖，则捕者便息。庶水陆空行一切物类，自在飞走游泳于自所行境，则成不放之普放，非所谓“以天下而为池”乎？纵不能人各如是，而一人不忍食肉，则无量水陆生命得免杀戮，况不止一人乎？又为现在、未来一切同人断鳏寡孤独、贫穷、患难之因，作长寿无病、富贵安乐、父子湍因、夫妻偕老之缘。正所以预行周济，令未来生生世世永不遭鳏寡等苦，长享受寿富等乐，非所谓“罄域中而蒙福”乎”？(增广上册南浔极乐·寺重修放生池疏)
    亲历屠戮
    清同治(1862—1874)、光绪(1875—1908)间，福州梁敬叔先生著《劝戒录》载眼前杀报云：浦城令某公，久戒杀生，而夫人性暴戾，复贪口腹，日以屠戮众生为快。时值诞辰，命庖人先期治具，厨下猪羊排队，鸡鹜成群，延颈哀鸣，尽将就死。公触目怜之，谓夫人曰：  “尔值生辰，彼居死地，理宜放生，以祈福寿。”夫人曰：  “若遵教，禁男女而戒杀生，则数十年后，人类灭绝，天下皆禽兽矣。汝勿作此老头巾语，我不受人欺也。”公知不可劝戒，叹息而出。
    夫人其夜熟寐，不觉身人厨下，见庖人磨刀霍霍，众婢仆环立而视。忽魂与猪合为一体，庖人直前执其四足，提置大木凳，扼其首，持利刃刺人喉际，痛彻肺腑。又投入百沸汤，挦毛刮身，痛遍皮肤。既又自颈剖至腹下，痛极难忍，魂逐肝肠，一时并裂，觉飘泊无依。久之又与羊合，惧极狂号，而婢仆辈嗤嗤憨笑，若无所见闻者，其屠戮之惨，又倍于猪。已而割鸡宰鸭，无不以身受之，屠戮已遍，惊魂稍安，老仆携一金色鲤来，魂又附之。闻一婢喜呼曰：  “夫人酷嗜此，正在熟睡，速交厨中剁作鱼圆，以备早馔。”有人遂除鳞剔胆，断头去尾，其除鳞则如碎剐，其剔胆则如破腹。乃置砧上，铮铮细剁，此时一刀一痛，几若化百千万亿身受寸磔矣。极力狂呼始醒，小婢进曰：  “鱼圆已备，夫人可早膳矣”遂立命却去。回思怖境，汗如雨下，因嘱罢宴，公细诘之，具述如梦。公笑曰：  “汝素不信佛，若非受诸苦恼，安能放下屠刀也。”夫人但摇首不语，自此断荤茹素，同守杀生之戒云。此嘉庆(1796—1820)中年事。  (三编下册《劝戒杀放生文序》)
    吃素人勿食鸡蛋
    蛋不可食，邪见人云“无雄之蛋可食”，此话切勿听信。又蛋有毒，以鸡常食毒虫故。(三编上册复唐陶镕居士书)
    鸡卵，吃素之人不可食，以有生机故，既无生机，亦不可食，以有毒质故也。有谓无雄鸡之地，卵无生机，此地甚少。昔一人好食鸡蛋，久则腹中余毒生许多鸡卵及小鸡，诸医不识其病。张仲景令煮蒜食之，则吐出许多鸡子及已有毛并无毛之鸡，令一生勿再食，食则无法可治。可知鸡卵之祸大矣。
    [按]福州吃素佛弟子，往往患乏滋补，藉口无胚之鸡卵不具生机，尽可食啖。相习成风，贻误不鲜，几等于破戒。故弟子特恳大师开示此文，宜广为刊登，庶可警人，弟子罗智声谨注。  (三编上册复罗智声居士书二)
    鸡卵之食否，聚讼已久，然明理之人决不以食为是，好食者，巧为辨论，实则自彰其愚。何以故？有谓：“有雄之卵，有生不可食，无雄之卵，不会生雏可食。”若如所说，则活物不可食，死物即可食，有是理乎？此种邪见，聪明人多会起，不知皆是为口腹而衍已智，致明理之人所怜悯也。  (三编上册复真净居士书)
戒杀素食之理
    昔文王发政施仁，泽及枯骨，然不及二、三百年，而杀人殉葬之风，遍于天下，而且以多为荣。天子诸侯大夫士，皆随力而为之，竟有至数百上千者。以秦穆公之贤，尚杀百七十余人以殉葬，子车氏三子，乃国之良臣，皆杀以殉葬，况其余者乎？其原皆由于不知三世因果之故耳。自佛法人中国以后，史册上未闻有殉葬之举，此亦未始非如来三世因果之说有以致之也。
    当今之世，杀劫方盛，尤当提倡戒杀吃素。杀劫者，杀业所成，杀业最大者曰“食肉”。因食肉之故，感得一切天灾人祸，旱干水涝，淫雨瘟，食肉之害甚多，说不能尽。姑举一喻以明之：昔列国时，鲁有二勇士，各处一地，一日相逢，沽酒共饮。一日：无肉不能成欢，当买肉。一日：尔我皆肉也，何更求肉乎？乃互相割食，兼复割以互奉，以致于死。此事在吾人视之，以为大愚，不知食肉之人不悉因果报应，他日人死为畜，畜死为人，其互相啖食，何异于是？不过隔世同时之别耳。且尤有甚者，二勇士互食而死，其因果报应，一时俱了。而食肉之人，因果且纠缠不已，报应亦无有已时。  《楞严经》云：以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖。经有明文，至可悚惧，兹又略述数义，以明不宜食肉之理。
    (一)由不忍之心。一切含灵，皆是同体。由仁民而爱物，太和元气，布满人间，则知杀戮生灵，了无义理。一切众生，悉皆贪生怕死，我何忍残生害命，以充口腹？
    (二)因果报应。一切生灵皆由往昔不知因果，堕落畜类。今我杀食其肉，他年彼之恶报既尽，我之杀业方成，则我亦将为彼俎上肉矣。是故戒杀吃素，非特为生灵计，亦为自身计也。明翰林刘玉绶，船泊苏州，梦一伟丈夫求救，自称宋偏将军曹翰，因屠江州，世世作猪。此对门屠者，顷所宰第一猪，即我也，祈为救援。醒而果见屠将杀猪，遂买而放之阊门一寺中，凡呼曹翰者，其猪皆回首望之，是可为人变畜生，畜生变人之证。载籍上活阎王、活小鬼之事甚多，此皆天地鬼神，透露一点因果报应生死轮回之消息，以警戒世人也。  
    (三)一切众生，皆我过去父母眷属。吾人既明因果轮回，则一生有一生之父母眷属，历劫多生有历劫多生之父母眷属。如是历劫多生之父母眷属，轮回六道，其间若有造恶者，难免不投入三途。故吾人对六道众生，应作父母妻子想，岂有孝子贤孙而食其亲者乎？岂有慈父慈母而食其子女者乎？此际一思量，不忍食亦不敢食矣。即祭祖先，亦不应用肉，以名为敬之，实则害之也。至于以肉食奉父母，皆令父母折福获殃，父母有福德善根者，损其福德善根，无福德善根者，增其受杀恶业。昔佛在世时，一寡妇为夫周年，购肉以祭，途遇如来，如来谓之曰：  “此肉汝夫之所转变者也，何能以彼之肉，祭彼之灵乎”？即推而敬天地，祀鬼神，亦不应用肉，天地鬼神岂有不深明因果，贪此秽浊腥臊之肉而“来格来享”乎？是则用血食以奉祀者，欲求福而反更得祸也。
    (四)一切众生皆是未来诸佛。以一切众生皆具佛性，皆当作佛，故是未来诸佛。且畜类中，时有佛菩萨化现于其中，方便度生，如《清凉志》中载“薄荷”事：一僧在五台遇一异僧，出一函，嘱交薄荷，未言地址。一日过卫辉，见一群小儿呼“薄荷”，僧问：  “薄荷何在？”小儿指墙下所卧之猪曰： “这就是。”僧取书，呼薄荷掷之，其猪人立，以两蹄接而置口中，便立化，方知此猪乃菩萨所现。其屠所杀甚多，若其猪至薄荷前，则便任其宰杀，了不逃走叫呼，故其屠爱惜薄荷。凡欲杀猪，牵薄荷至其猪边围绕之，则直同杀死者一般，以故多年养而不杀。以其猪清洁，爱食薄荷，故以薄荷为名。初，其僧受异僧之函而去，于途中思之，此函将投何所，乃私拆其封，大意谓：“度众生若得度脱，即当速返，免致久则迷失。”僧异之，复为封讫，至是方知“薄荷”乃菩萨化身也，故绕猪一匝，而群猪即证无生法忍。其威德神力，岂可思议乎哉？
    唐文宗喜食蛤，一日有一蛤坚合不开，帝亲开之，中有肉身观音大士像，庄严异常。由此观之，肉尚可食乎？倘误食佛菩萨所化之身，其罪过可胜言哉！吾人若知此理，自不敢食肉，亦不忍食肉矣。(三编下册南京素食同缘社开示法语)

吃素方可避免灾难
    诸恶业中，唯杀最重，普天之下，殆无不造杀业之人，即毕生不曾杀生，而日日食肉，即日日杀生。以非杀决无有肉故，以屠者、猎者、渔者皆为供给食肉者之所需，而代为之杀。然则食肉、吃素一关，实为吾人升沉，天下治乱之本，非细故也。其有自爱其身，兼爱普天人民，欲令长寿安乐，不罹意外灾祸者，当以戒杀吃素，为挽回天灾人祸之第一妙法。以一切众生一念心性，与佛无异，与吾人亦无异，但以宿世恶业，堕于异类，固当生大怜悯，何可恣行杀食乎？无如世人狃于习俗，每以杀生食肉为乐，而不念彼被杀之物，其痛苦怨恨为如何也。
    以强陵弱，视为固然，而刀兵一起，则与物之被杀情境相同。焚汝屋庐，奸汝妇女，掠汝钱财，杀汝身命，尚不敢以恶言相加，以力不能敌故耳。生之被杀，亦以力不能敌，使其能敌，必当立噬其人而后已。人何不于此苦境，试为设一回想，物我同皆贪生怕死，我既具此顶天覆地之质，理宜参赞化育，令彼鸟兽鱼鳖，各得其所，何忍杀彼身命以取悦我口腹乎？由其杀业固结，以致发生刀兵之人祸与夫水火旱潦、饥馑疾疫、风吹地震、海啸河溢等天灾，各各相继而降作也。  (增广下册普劝爱惜物命同用清明素皂以减杀业说)
    汝右手有病，乃宿世杀害众生之恶业所招，当志诚恳切念佛为彼宿世怨家回向，令彼超生净土。果能常念，业自消灭，业消则病好矣，何须锯手？纵锯手亦不能消业，当依我说认真念佛，再加念观世音菩萨，决定不须一年，手可痊愈。  (三编上册复宗灵法师书)
    吃素即不食父母肉
    汝父因病思食肉，以不知一切众生皆是过去父母，未来诸佛，故任意杀食。若知是过去父母，未来诸佛，则此贪味之心直下消灭乌有矣。
    吾秦当洪、杨未乱之先，兴安某县一乡民与其母，居家贫，佣工养母。后其母死，止己一人，便不认真佣工。一日昼寝，梦其母痛哭而来言：“我死变做猪，今在某处，某人杀我，汝快去救我”。其人惊醒，即往其处，见其杀猪之人与梦合，而猪已杀矣。因痛不能支，倒地而滚，大哭失声，人有问者，以无钱赎此死猪，言：“我心痛”，不便直说，从此发心吃素。乡愚不知修行法门，遂募化灯油，满一担则挑送武当山金殿供灯。募人一灯头油，三个铜钱，钱作买香烛供果用，已送过几次。后有一外道头子欲造反，事泄而逃，官府画图到处捉拿，其人与化油者同名姓相貌，因将化油者捉住。彼以母变猪化油对，不信，又得其账簿人名数千，系出油钱的名，遂以为造反之名。在湖北边界竹溪县署苦刑拷打，因诬服定死罪，又解郧阳府重审，彼到府称冤，因说娘变猪化油事。知府甚有高见，以其人面甚慈善，决非造反之人，闻彼说娘变猪之话，谓：“汝说之话本府不相信，本府今日要教汝开斋”。端碗肉来令吃，其人一手端碗，一手捉筷，知府拍省木逼着吃，其人拈一块肉，未至口，即吐一口血。知府方知是诬，遂行文竹溪县释其罪，令在竹溪边界莲花寺出家，以莲花寺系兴安镇台、郧阳镇台每年十月两省在此寺会哨，故有名。
    其人出家后，一心念佛，颇有感应，后回陕西故乡，地方人称为“周老禅师”，建二小庙。洪、杨乱，徒弟徒孙均逃去，将示寂，与乡人说：  “我死以缸装之，修一塔，过三年启塔看，若坏则烧之，不坏则供于大殿一边”。后启塔未坏，供大殿内，现身为邻县县少爷看病，病愈不受谢云：“汝若念我，当往某处某寺来访”o后来访，言系大殿所供之僧名，阅之即是，因此香火成年不断。此人，印光之戒和尚之师公也，经五十八、九年，其人名、庙名均忘之矣。此人若非娘变猪，亦不过一守分良民而已，若非郧阳府逼令吃肉，肉未入口，血即吐出，则其案决无翻理。以彼视此肉即同娘肉，以官威强逼不敢不吃，未吃而心肝痛裂，故吐血，故宫知其诬而为设法行文释罪，令其出家也。
    汝父若知此义，必不至长思肉味，若再起此念，即作吃自己父母之肉想，则其念即消灭矣。人死变畜生，尚是好的，若堕饿鬼、地狱中，比畜生不知更苦几多万万倍。祈以此字与汝父看，不但不肯想吃肉，且不肯想长在此间做人，当一心念佛，求生西方，免得又复堕落三途恶道也。可晓得不了生死，纵有修行，亦难保来生后世不造恶业，以七十岁之老人，长斋多年，尚欲吃肉，何况来生后世能不造业而仍如今生修持乎？以故佛祖皆劝人求生西方也。以一生西方，即人佛境界，凡心已无，佛慧日开，校比参禅研教，大彻大悟，深人经藏者，胜过无量无边倍矣o  (三编上册复郁连昌昆李书)
诫欲戒淫
    常念观音
    《法华经》云：  “若有众生多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲”，嗔恚、愚痴亦然。是知能至诚念弥陀、观音圣号者，贪、嗔、痴三惑自可消除也。又现今乃患难世道，须于念佛外，加念观音圣号，冥冥中自有不可思议之转回，庶不至宿业现前，无法躲脱耳。更宜常阅戒淫、因果报应之书，远离狂荡匪鄙之友，则内志正而外诱绝，净业自可成就矣。  (增广上册复甬江某居士书)
    常念“南无观世音菩萨”，凡怨业病，医不能治者，及犯鬼犯狐，念之即可解消遣散，凡刀兵水火、恶兽恶人等危险，若至诚念之，即有大转折。若心不至诚，兼有疑惑不信之心，及心存恶念，欲成就恶事者，则无效验。  (三编上册复卓智立居士书四)
    节欲素食为养生之道
    重重灾病，总由宿业深而现行不谨所致，人生欲得无病健康，必须极力节欲。欲事一多则种种毛病悉皆发生，世人以行欲为乐，不知乐只一弹指顷，苦便一生常膺也。汝宜息心念佛，并念观音，将己妻妾作道友想，相敬如宾，不使起一欲念，如是久久则诸病悉可痊愈矣。若病已痊愈，犹不可即行房事，须大强健后，为继嗣故，偶一行之则必能生育，而且庞厚聪明，无诸疾病，此系先天之培植也。若不知此义，则自己、妻妾并所生儿女均无强健无病之幸福矣，此语亦宜与妻妾说之，此求诸己者。至于念佛，乃求诸佛者，己不节欲，佛也不易保佑，己肯节欲，再加至诚念佛，定规会诸病不生。
    所言吃素，原为悯彼痛苦，养我仁慈，油与肉有何分别，肉汤亦当不食。然众生根性不一，能常素则令其常素，否则令持十斋、六斋、食肉边菜耳，此乃为不能吃常素之方便法，非实义也。汝既以病苦之故，愍念众生之苦，当吃净素，勿以口腹为心性累。凡属有知觉者，皆不宜食，虽无知觉，然有生机，如各种蛋亦不宜食。牛奶食之无碍，然亦系取彼脂膏补我身体，亦宜勿食。黄豆、豆油补料最多，宜常服之，早间粥中宜下磨破之黄豆，平常食油专用豆油，校比猪油补力更大，何苦用钱买祸(以食肉欠杀债，故云买祸)而求补益耶？吃荤之人若肯吃素，定规会少病强健，以肉食有碍卫生，素食有益卫生故也。
    虾酱最毒，万不可吃，以做时系于海边掘一大坑，于五、六月间，捞诸虾子及诸小鱼倒于坑中。烈日晒之，全坑发滚，臭闻数里，凡蝇、蚁、蛇等，好是味者皆自投入悉死之，待其发透，用磨磨过，装篓发卖。吃荤之人当做宝货，可怜可怜，此系一僧见其做法，为光说之。汝既吃素，纵不能令全家吃素，当令少吃，不可买活物到家中杀，家中日日杀生，便成杀场，大不吉祥。  (续编上册复鲍衡士居士书)
    劝少年恪守道德
    现今世道人心坏至其极，凡圣贤所传述之道、德、仁、义、孝、慈、廉、节均废弃之，凡古昔所不忍见闻，不肯挂齿者，均极力提倡，期其一致进行。而男女自由恋爱，裸体相抱跳舞之场与学校，不知其数，大学堂画裸体画以期美术进步，美术固能进步，绝不虑人道退步，畜道进步乎？汝等均少年，须知好歹，切不可于此种灭伦灭理之邪说中，中其毒气，则后来尚可自立于天地之间而无所愧怍。否则纵艺高学博，于己于人有何所益？汝须知因果报应了无或爽，虽一时或未能即见，而过数十年决无不见者，况死后及来生后世，凡夫不得而知者乎？
    今日世道之坏，由于儒者多不信因果报应及与轮回生死，彼理学家窃取佛经要义以宏儒宗，反以佛普度众生之道谓为蛊惑愚俗而辟驳之。致凡儒者不肯以因果报应、生死轮回相劝导，大家都认作若有若无，故世道日益浇漓，具顶天履地之气慨，不随流俗所转者无有几人。而欧风一至，胥然风从，变本加厉，故成今日之世道。
    人情如水，礼法如堤，去礼法之堤，能不人欲横流乎？人欲既横流，礼法务力去，故感大水遍发，江堤河圩到处破坏，几多人民被淹而死，有未死者，无衣、食、住，号寒啼饥，不忍见闻。纵有好善之士多方捐募；卒以人多款少难以遍及，而江堤河圩须款更多，若不修则由小至大，水尽横流，若修则实无此财力。而况盗匪猖獗，南北交仇，外侮横暴，此际之人．民真可谓可怜可悯而无所控告者。
    汝二人年纪尚轻，必须恪守旧道德，  “孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻”八个字，乃做人之规矩准绳，人若不在此八者上致力，即谓之亡八字，八字既亡，便是衣冠禽兽矣。人之少年最难制者为情欲，今之世道，专以导欲诲淫为目的，汝等虽有祖上阴德，不至大有逾越，然须战兢自守，庶可无愧先人。倘不著力立品，受淫欲之戕贼，后来决定无所成就，或致短命而死。今为汝寄《历史感应统纪》二部，此二十四史中因果报应显著之事迹也，  《嘉言录》二本，此学佛之要道，修身之常规，宜详阅之。
    所言念“南无阿弥陀佛”乃消除业障、转凡成圣之妙法，果能常念则心地自然开通，知见自归正理，而读书作事均有巨益。况今乃患难世道，念之则便可逢凶化吉、遇难成祥，利益不能尽说，汝且依《嘉言录》而行。  ．《寿康宝鉴》、  《青年保身》等看之，则不至随情欲而冶游，或SY也。今之少年多半犯SY病，此真杀身之一大利刃也，宜痛戒之。  (续编上册复宁德恒德复居士书)  保身节欲
    慧佐之死，乃其父母、祖母所致，其家生此聪颖之子，不告以保身寡欲之道，乃早为娶妻。又不说节欲之益、纵欲之祸，彼二青年只知求乐，不知速死，及已经得病，尚不令其妻归宁，以致年余大病，以至于死。将死见其妻尚动念，故咬指以伏欲心耳，天下此种事多极，姑述二事：
    一弟子家贫，其父早死，学生意，资质淳厚，十五、六即娶妻，人已受伤。先在绸缎店司帐，其友人令住普陀法雨寺，养数月，已强健，其母与介绍人吵闹，恐其出家，挽彼店中老板及彼岳父来叫回。光与来人说：  “回去则可，当令其妻常住娘家，非大复原，不可相见”。此种人通最不知事务者，通不依光说，仍在店中司帐，光往上海至其店中(店老板亦系善人，素相识)，见其面色光润，知尚能撙节。后光回山至宁，见面色大变，问汝回去过？言到家只住四天，已与未回去之相天渊悬殊，后竟死亡。此子文字尚通顺，若非其母硬作主宰，当不至早夭。
    又一皈依弟子之子，其岳父亦皈依，其人颇聪明，英文很好，以不知节欲，得病要往杭州西湖，云：  “我一到西湖，病当好一半”。其父母不知是不敢见妻，不许去，又要去医院，因送医院，尚令妻常去看，竟死于医院。其岳父与光说，光说：  “汝等是痴人，以致彼欲不死，而必令其死，惜彼不明说不敢见妻，见即动念失精”。慧佐至死见妻咬指，汝认做厌，尚非真情，乃制欲念耳。至于死时得大家助念之力，自己向有信心，故致死后相变光润，乃知佛力、法、力、众生心力均不可思议。众生心力不承佛力、法力不得发现，由承佛力、法力得以发现，故有此现相也。
    后世子弟愈聪明则欲心愈重，情窦未开不可告，情窦已开，不为说保身寡欲之道，或致SY邪淫，及已娶，忘身徇欲，均所难免。男子则父与师当为说，女子则母当为说，使慧佐之妻知此义，何至一病近年而死。古者国家尚以令人节欲为令，今则病将死，尚不令其分隔，此所以冤枉死亡之青年不知其数，而一归于命，命岂令彼贪色无厌乎？
    慧佐之死系冤枉(若其父母早为训诲，深知利害，

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断不至死，故曰冤枉)，慧佐之生西乃是侥幸，若无人助念，则由淫欲而死，纵不堕三恶道，难免不堕女身及娼妓身耳。由大家助念，承佛慈力，得此结果，此子之事不必发表。如欲发表，须依光说保身节欲之意，合而言之(不必全依文，但依其意)，则于为父母者及诸青年有所感发，亦显佛力、法力、众生心力三皆不可思议。  (三编上册复常逢春居士书二)

劝诫色欲
    孟子曰：  “养心者莫善于寡欲，其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者寡矣”。康健时尚宜节欲，况大病始愈乎？十年前一钜商之子，学西医于东洋，考第一，以坐电车未驻而跳，跌断一臂，彼系此种医生，随即治好。凡伤骨者，必须百数十日不近女色，彼臂好未久，以母寿回国，夜与妇宿，次日即死。此子颇聪明，尚将医人，何至此种忌讳，懵然不知，以俄顷之欢乐，殒至重之性命，可哀孰甚！
    前年一商人正走好运，先日生意获六、七百元，颇得意，次日由其妾处往其妻处。其妻喜极，时值五月，天甚热，开电扇，备盆澡，取冰水加蜜令饮。唯知解热得凉，不知彼行房事，不可受凉，未三句钟，腹痛而死。是知世之由不知忌讳，冒昧从事，以至死亡者，初不知其有几千万亿也。而古今来福最大者，莫过皇帝，福大寿亦当大，试详考之，十有八、九皆不寿，岂非以欲事多，兼以不知忌讳，以自促其寿乎？而世之大聪明人每多不寿，其殆懵懂于此而致然乎？
    光常谓世人十分之中，四分由色欲而死，四分虽不由色欲直接而死，因贪色欲亏损，受别种感触间接而死。其本乎命而死者不过十分之一、二而已，茫茫世界，芸芸人民，十有八、九由色欲死，可不哀哉？此光流通《寿康宝鉴》之所以也。愿世之爱儿女者，以及为同胞作幸福防祸患者，悉各发心印送，展转流传，俾人各悉知忌讳，庶不至误送性命，及致得废疾而无所成就也。彼纵情花柳者，多由自无正见，被燕朋淫书所误，以致陷身于欲海之中’莫之能出。若肯详阅，则深知利害，其所关于祖宗父母之荣宠羞辱与自己身家之死生成败，并及子孙之贤否灭昌，明若观火。倘天良尚未全昧，能不触目惊心，努力痛戒乎？  (增广下册《寿康宝鉴》序)
    不净观法
    女色之祸，极其酷烈，自古至今由兹亡国败家，殒身绝嗣者，何可胜数？即未至此，其间颓其刚健之躯，昏其清明之志，以顶天履地、希圣希贤之姿，致成碌碌庸人，无所树立之辈者，又复何限？况乎逆天理，乱人伦，生为衣冠禽兽，死堕三途恶道者，又何能悉知之而悉见之耶？噫！女色之祸，一何酷烈至于此极也？由是诸圣诸贤特垂悲愍，或告之以法言，或劝之以巽语，直欲福善祸淫之理举世咸知，而又征诸事实以为法戒。企知自爱者读之，当必怵然惊，憬然悟，遏人欲于横流，复天良于将灭，从兹一切同伦悉享富寿康宁之福，永离贫病夭折之祸。
    须知美色当前，欲心炽盛，法言巽语，因果报应皆难断其爱心，若能作不净观，则一腔欲火当下冰消矣。吾秦长安子弟多玩促织，有兄弟三人，年皆成童，于月夜捉促织于坟墓间，忽见一少妇，姿色绝伦，遂同往捉之。其妇变脸，七窍流血，舌拖尺余，三人同时吓死，次日其家寻得，救活者一，方知其事，活者大病数月方愈，其家子孙不许夜捉促织。夫此少妇未变脸时则爱人骨髓，非遂所欲则不可，及既变脸则一吓至死，爱心便成乌有。然当其群相追逐时，固未始无血与舌也，何含而藏之则生爱心，流而拖之则生畏心？了此则凡见一切天姿国色皆当作七窍流血、舌拖尺余之钓颈鬼想矣，又何至被色所迷，生不能尽其天年，死必至永堕恶道耶？
    以故如来令贪欲重者作不净观，观之久久则尚能断惑证真，超凡人圣，岂止不犯邪淫、窒欲卫生而已。其女貌娇美，令人生爱心而行欲事者，不过外面一张薄皮光华艳丽，为其所惑耳。若揭去此之薄皮，则不但皮里之物不堪爱恋，即此薄皮亦绝无可爱恋矣。再进而剖其身躯，则唯见脓血淋漓，骨肉纵横，脏腑屎尿狼籍满地，臭秽腥臊不忍见闻。校前少妇所变之相，其可畏惧厌恶过百千倍，纵倾城倾国之绝世佳人，薄皮里面之物有一不如是乎？人何唯观其外相而不察其内容，爱其少分之美，遂不计其多分之恶乎？余愿世人，遗外相而察内容，厌多恶以弃少美，则同出欲海，共登觉岸矣。
    又当淫欲炽盛，情不能制之时，但将女阴作毒蛇口，如以阳纳蛇口中，则心神惊悸，毛骨悚然，无边热恼当下清凉矣，此又窒欲之最简便法也。(增广下册《不可录》重刻序)

参考网站：
净土修行 http://www.ygjtxx.com/
千亿佛号 http://www.1000yi.net/
高僧大德 http://www.xynf.com/12.htm
印祖专辑 http://www.lzgh.org/ygds/
印光大师 http://www.jingtu.org/ygds
印祖文钞 http://www.buddhism.com.cn/ygfs/  
印祖全集 http://a.bonze.cn/wlsjwz/yzwc/index.htm
印祖文集 http://www.dizang.org/wj/yg/index.htm
印祖专题 http://www.nmamtf.cn/list.php?fid=13
著作下载 http://www.dizang.org/down/xz/p01.htm
净土教育 http://www.amtb.cn
佛陀教育 http://www.buddedu.com
东林寺 http://www.donglin.org
弘化社 http://www.honghuashe.com
指归净土 http://www.nmwlgrl.cn
净土经典 http://a.bonze.cn
信愿念佛 http://www.xynf.com
觉海慈航 http://www.amtfamtf.net/
净土资料 http://www.pureland.info
生死书 http://www.fosss.org
临终关怀 http://www.lzgh.org
两性文化 http://www.jiexieyin.org


印光大师全集净土法要精选（校订版首发）下部

劝善进德
    随遇而安
    《法华经》云：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”。天之所以成就人者，有苦有乐，有逆有顺，有祸有福，本无一定，唯在当人具通方眼，善体天心则无苦非乐，无逆非顺，无祸非福矣。是以君子乐天知命，上不怨七窍流血，舌拖尺余，三人同时吓死，次日其家寻得，救活者一，方知其事，活者大病数月方愈，其家子孙不许夜捉促织。夫此少妇未变脸时则爱人骨髓，非遂所欲则不可，及既变脸则一吓至死，爱心便成乌有。然当其群相追逐时，固未始无血与舌也，何含而藏之则生爱心，流而拖之则生畏心？了此则凡见一切天姿国色皆当作七窍流血、舌拖尺余之钓颈鬼想矣，又何至被色所迷，生不能尽其天年，死必至永堕恶道耶？
    以故如来令贪欲重者作不净观，观之久久则尚能断惑证真，超凡人圣，岂止不犯邪淫、窒欲卫生而已。其女貌娇美，令人生爱心而行欲事者，不过外面一张薄皮光华艳丽，为其所惑耳。若揭去此之薄皮，则不但皮里之物不堪爱恋，即此薄皮亦绝无可爱恋矣。再进而剖其身躯，则唯见脓血淋漓，骨肉纵横，脏腑屎尿狼籍满地，臭秽腥臊不忍见闻。校前少妇所变之相，其可畏惧厌恶过百千倍，纵倾城倾国之绝世佳人，薄皮里面之物有一不如是乎？人何唯观其外相而不察其内容，爱其少分之美，遂不计其多分之恶乎？余愿世人，遗外相而察内容，厌多恶以弃少美，则同出欲海，共登觉岸矣。
又当淫欲炽盛，情不能制之时，但将女阴作毒蛇口，如以阳纳蛇口中，则心神惊悸，毛骨悚然，无边热恼当下清凉矣，此又窒欲之最简便法也。(增广下册《不可录》重刻序)
劝善进德
随遇而安
《法华经》云：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”。天之所以成就人者，有苦有乐，有逆有顺，有祸有福，本无一定，唯在当人具通方眼，善体天心则无苦非乐，无逆非顺，无祸非福矣。是以君子乐天知命，上不怨天，下不尤人，随遇而安，无往而不自在消遥也。所以素富贵行乎富贵(素者，现在也，行者，优游自得之意，富则周济贫穷，贵则致君泽民，尽其富贵之分，是之谓素富贵行乎富贵也)，素贫贱行乎贫贱(若家无余财，身未出仕，则守乎贫贱之节，不敢妄为)，素夷狄行乎夷狄(若尽忠被谗，贬之远方，如云贵、两广、黑龙江等，则心平气和，不怨君上，不恨谗人，若自己就是彼地之人一样)，素患难行乎患难(或者不但远贬，且加之以刑，轻则楚打监牢，重则斩首分尸，或至灭门，仍然不怨君上，不恨奸党，若自己应该如此一样。人与之患难尚然如是，何况天降之患难，岂有怨恨者乎？如是之人则人爱之，天护之，或在此生，或在后世，或在子孙，决定有无穷之福报以酬其德矣)。
居士虽有好善之资，未明儒佛至理，以故一遇逆境便发狂乱耳。今谕之曰：世间最博厚高明者，莫过天地日月，而日中则昃，月盈则食，高岸为谷，深谷为陵，沧海变桑田，桑田成沧海。古今最道高德备者，莫过孔子，而且绝粮于陈，被围于匡，周游列国，卒无所遇，只有一子，年才五十，即便死亡，幸有一孙得绵世系。降此而下，颜渊短命，冉伯牛亦短命，子夏丧明，左邱明亦丧明，屈原沉江(屈原尽忠被谗，后以怀王被秦所留，不胜忧愤而力无能为，五月五日沉于汨罗江中)，子路作醢(醢音海，肉酱也，子路仕卫，卫蒯目贵与其子辄争国，子路死于其难，遂被敌兵斩作
天地日月犹不能令其常然不变，大圣大贤亦不能令其有顺无逆，唯其乐天知命，故所遇无不安乐也。而且千百世后，白天子以至庶人，无不景仰，以当时现境论之，似乎非福，以道传后世论之，则福孰有过于此者？人生世间，千思万算，种种作为，究到极处，不过为养身、口，遗子孙而已。然身则粗布亦可遮体，何必绫罗绸缎？口则菜羹尽可过饭，何必鱼肉海味？子孙则或读书，或耕田，或为商贾，自可养身，何必富有百万？
且古今为子孙谋万世之富贵者，莫过秦始皇，吞并六国，焚书坑儒，收天下兵器以铸大钟，无非欲愚弱其民不能起事。谁知陈涉一起，群雄并作，一统之后不上十二、三年便致身死国灭，子孙尽遭屠戮，直同斩草除根，靡有孑遗。是欲令子孙安乐者，反使其速得死亡也。
    汉献帝时，曹操为丞相，专其威权，凡所作为无非弱君势，重己权，欲令自身一死，子便为帝。及至已死，曹丕便篡，而且尸犹未殓，丕即移其嫔妾纳于己宫。死后永堕恶道，历千四百余年，至清乾隆(1736—1795)间，苏州有人杀猪出其肺肝，上有“曹操”二字。邻有一人见之，生大恐怖，随即出家，法名佛安，一心念佛，遂得往生西方，事载《净土圣贤录》。夫曹操费尽心机为子孙谋，虽作皇帝，止得四十五年，国便灭亡，而且日与西蜀、东吴互相争伐，何曾有一日安乐也？
    下此若两晋、宋、齐、梁、陈、隋及五代之梁、唐、晋、汉、周，皆不久长，就中唯东晋最久，仅一百三年。其他或二、三年，或八、九年，一、二十年，四、五十年即便灭亡，此乃正统，其余窃据伪国，其数更多，其年更促。推其初心，无非欲遗子孙以富贵尊荣，究其实效，反令子孙遭劫受戮，灭门绝户也。且贵为天子，富有四海，尚不能令子孙世受其福，况区区凡夫从无量劫来所作恶业，厚逾大地，深逾大海，可保家道常兴，有福无殃也耶？
    须知世间万法悉皆虚假，了无真实，如梦如幻，如泡如影，如露如电，如水中月，如空中花，如热时焰，如乾达婆城(梵语乾达婆，此云寻香，乃天帝乐神，其城乃幻现非实，世俗所谓“蜃楼海市”即此也)。唯自己一念心性亘古亘今，不变不坏，虽不变坏而常随缘，随悟净缘则为声闻、为缘觉、为菩萨、为佛，由功德有浅深，故果位有高下。随迷染缘则生天上、生人间、堕修罗、堕畜生、堕饿鬼、堕地狱，由罪福有轻重，故苦乐有短长。
    若不知佛法之人则无可如何，汝既崇信佛法，何不由此逆境看破世相，舍迷染缘，随悟净缘，一心念佛求生西方。从兹永出六道之轮回，高证四圣之果位，岂不是因此小祸常享大福耶？而乃昧昧不了，如醉如狂，倘若焦思过度，或致丧身失命则长劫难出轮回矣，而且弱妾孤子何以自立？本欲自利利他，反成自害害他(他谓妾与子也)，何愚痴一至于此也？
经云： “菩萨畏因，众生畏果”，菩萨恐遭恶果，预先断除恶因，由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。众生常作恶因，欲免恶果，譬如当日避影，徒劳奔驰。每见无知愚人稍作微善，即望大福，一遇逆境便谓作善获殃，无有因果，从兹退悔初心，反谤佛法，岂知“报通三世，转变由心”之奥旨乎？
“报通三世”者，现生作善作恶，现生获福获殃，谓之“现报”；今生作善作恶，来生获福获殃，谓之“生报”。今生作善作恶，第三生，或第四生，或十百千万生，或至无量无边劫后方受福受殃者，谓之“后报”。后报则迟早不定，凡所作业，决无不报者。
“转变由心”者，譬如有人所作恶业当永堕地狱，长劫受苦，其人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。由是之故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷与彼一切不如意事，先所作永堕地狱长劫受苦之业即便消灭，尚复能了生脱死，超凡人圣。
《金刚经》所谓：  “若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提”者，即转变由心之义也。
    世人稍遇灾殃，不是怨天，便是尤人，绝无有作偿债想，生悔罪心者，须知种瓜得瓜，种豆得豆，种稂莠则不能得嘉谷，种荆棘则勿望收稻梁。  “作恶获福”者，宿世之载培深也，若不作恶则福更大矣。譬如富家子弟，吃喝嫖赌，挥金如土而不即冻馁者，以其金多也，倘日日如是，纵有百万之富，不几年即便家败人亡，扫地而尽矣。  “作善遇殃”者，宿世之罪业深也，若不作善则殃更大矣！譬如犯重罪人，未及行刑，复立小功，以功小故，未能全赦，改重为轻，倘能日日立功，以功多且大，故罪尽赦免，又复封侯拜相，世袭爵位，与国同休。
    大丈夫生于世间，当具超格知见，岂可使身外之物累坏自身，譬如金珠满屋，强盗来抢，只宜舍之速逃，岂可守财待死？良以金珠虽贵，若比身命，犹然轻贱，既不能两全，只可舍金珠而全身命耳。且汝财物已烧，空忧何益？惟宜随缘度日，竭力念佛求生西方，则尽未来际永离众苦，但受诸乐，如是则由此火灾成无上道，当感恩报德之不暇，何怨恨迷闷之若是耶？倘犹执迷不悟，势必发颠发狂，则本心已丧，邪魔附体，纵令千佛出世亦不能奈汝何矣！  (增广上册与卫锦洲居士书)
    乐天知命
    果必有因，切勿怨天尤人，君子素其位而行，素富贵行乎富贵，富贵之人有财力、势力，当以己之财力、势力利人利物。素贫贱行乎贫贱，昔本富贵，今已贫贱，则勤俭节用，若向来就是贫贱之人。素夷狄行乎夷狄，若遭世乱，舍家避难，于偏僻陋处亦若就是陋处之人。素患难行乎患难，既有忧患灾难，则亦无所怨尤，若应该受此忧患灾难一样，是以君子无往而不乐天知命，中心坦然也。
    汝已贫矣，还想摆先前的架子，则忧劳不堪，恐由此或成废疾，或致殒命。是嫌宿业所感之苦小，而自己不肯忘情于先前之景况，徒受忧劳，令其加大，不唯无益，反受大损。试思天下之人，比我苦者不知有几千倍，我幸半生尚好，今虽不好，校比生而不好多矣。世间男女为人作仆使者多矣，事事亲为乃人生之本分，即为人作仆使，只要我不存坏心，不做坏事，亦很有面子。若自己用人就觉得荣耀，若为人用就觉得羞辱，此世间贱丈夫之心相。若大君子，富贵不能淫，贫贱不能移，随遇而安，虽富贵而守贫贱之本分，即贫贱亦觉得无所欠憾。
    汝学佛之人幸有钱，就妄欲发大财，效做印度香，此香罪过，光绝不烧，此即是汝不善处富之现相。今竟贫矣，又复不做一事，妄想从前之富境，此亦是汝不善处贫之现相。汝能忘情于先富后贫之境，光许汝决定可以念佛往生西方，否则难免来生比今生还苦矣。  (三编下册复蔡契诚居士书二)
    人能自以为困，常存畏惧与不若人之心，则便不起与人相讼之念矣。故放翁(陆游)以“困、畏、不若人”为哲也。  (续编上册复念佛居士书)
                  
美满人生的修养
   人生世间，贵守本分，凡一切人发颠发狂，乃至常生悲观，常欲自杀者，皆系不修实行，欲得大幸福，事事如意，财色名位皆在人上。倘前生修有痴福，得其所欲则骄奢淫泆，无所不至，如此之祸，校比自杀当重万倍，幸而未得，尚不至如此之烈。
    汝欲消此烦恼，当事事守分，不于分外起一毫欲得之妄念。随缘做事，即为人作仆，必须尽我为仆之职分而不以为耻及以为我非为仆之资格之心。而今得为仆，我能尽我为仆之职分，不生矜己轻人之心，主人知我，我亦不喜，主人不知，我亦不愠。我尽我分，知否任人，无计校心，无抑郁心，如此为仆，人当尊之为师，不敢以仆视矣。即人以我善于尽仆之职分，而不敢以我为仆，而以师事之，我仍不起自高自大之心。觉得“仆”与“师”皆假名，尽我职分乃实行，唯恐行不副名，不计人之待遇。古之大人虽至穷困不能生活之时，亦无忧戚抑郁之念，即令贵为天子，富有天下，仍然是山野农夫之态度。此所谓富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，君子所以坦荡荡也，否则小人常戚戚矣。
    汝欲求光去汝之病，其信之字直使慢慢的详细斟酌而看，方认得是何字，方认得是何话。光是以知汝是志大言大，绝不以力行为事，使安分不自矜，何肯以最大之要求，作此极难认之字，而令人费许多心思而看我之信，为我设法，解我之愁闷也。使汝得大位，其一切批判又不知如何华妙？
    如冯梦华之字，十封信就有九封人不全识，弄得子死孙死，承嗣的孙亦死，多半由字之故。汝且莫以彼为奇特，凡写字，要令人一目了然，方是大君子利人自利之心。冯与光书，光费许多工夫，只认得八程，光复彼云：  “尊翰光只识八程，而意已了然，倘不甚识字之人则误事不小，祈以后勿用此派，以期普利”。后为光书则用楷，光意谓改其所守，问及他人，仍是旧派。
    汝之愤愤欲自杀，光所说，恐汝不以为然。前年一军官，系山西繁峙县人，姓续，以国家不得太平，至中山陵辟腹，被人救未死。一弟子以彼以忧国自杀，特劝彼来苏皈依，彼寓苏多日，其妻女亦偕来过。一日领其女与仆同来，其女已有上十岁，仆有近三十岁，彼与光谈话，其女与仆戏顽，彼呵之，女不听，发气呵之，稍静一刻又顽起来。光知是只知愤世，了无治世之才，只一女孩在光处尚不受约束，况统兵乎？不能教儿女，焉能训兵士乎？说此者，恐汝不以光所说为然，而作一证明耳。  (续编上册复某居士书)
    成功的基础是不轻忽小事
    汝在银行，当一切时小心勤慎，且莫学说大话，不认真用心于小事，须知此种派头乃系败子之派头。以未做大事便忽略小事，以为我是大才，何拘拘于此，须知此系自欺欺人之下流种子。凡做大事的人，于小事决不肯轻忽；凡轻忽小事的人，决定不能担任大事。何以知之？以君子素其位而行。汝在做小事的地位不肯尽职尽分，以为我何用心于此？及乎一得大事，便骄奢淫泆起来，良由根本未立，何由枝节畅茂发达乎哉？
    喻如一人，小有才，亦小有修持，心中便觉得我很高明，很有修持。因此贡高我慢之心，招起宿世曾受怨害之怨家对头为其现身，人其心窍，弄得才不成才，修不成修。使此人谦恭孝顺，由此修持之力当能消灭夙业，增长善根，将来临终往生西方，得超凡人圣之真利益。校彼以贡高自误，其利害何止天渊悬殊？此事汝固知，故以此为汝前途之鉴。(续编上册复周法利居士书三)
    凡事各有因缘，不可勉强，一切任缘，无可容心于其间，容心反成徒劳，固不若任缘之为解脱也。  (续编上册复江易园居士书四其三)
    凡在知交，当为劝发，无信之人，亦勿强劝，以系结善缘故。若一勉强，便杂烦恼，虽有小功，实获大咎，未能令彼得巨益，有碍自己利人心故。  (增广上册复陈慧超居士书)
    糟践米谷最折福寿
    仆婢多不知好歹，在大家人家做事，不知爱惜米谷什物，其折福折寿事，日不知有几多次。近闻曹崧乔云：一大家之老妈遭残主人米饭食物太多，全身疯瘫而死。此话当与汝贞、昭娥二女子说，令其爱惜主人东西，培植自己福寿，亦可以此功德回向往生。(续编上册复江易园居士书四其二)
    阴间罪罚
    罪福之赏罚，阴间实有主掌之人，然亦不同阳间繁难，以案簿皆自现自消，并非有人登记勾消耳，故阴间无错误。其有以彼省某人误勾此省同名之某人者，乃藉此不宜死之人，倡明实有阴间地狱刑罚等事，以期世人生信耳。以故每有世间正直士夫权理阎罗王事，世间平民作阴差，因误勾人，打而革除者。皆因穷措大(措大者，举行修齐治平之大事也)以眼不见而不信，且藉以谤佛，而特现此以冀“措大”开一眼光耳。此事甚多，且举一，以期俱知。藕益大师《见闻录》载：湖北一生员权理五殿阎罗王事，一夜至阴间见一簿载其妻盗杀邻鸡，连毛一斤十二两，因折其簿角记之。醒问其妻：  “何得盗杀邻鸡”？其妻不承认，曰：  “汝还瞒我，阴间簿上已载汝盗杀邻鸡连毛一斤十二两”。妻言：  “院中晒东西，鸡来吃，以物掷之即死，尚未动”。令称之，果一斤十二两，令持鸡并一鸡之价钱以还，为彼说其来历，祈勿见怪，其夜人阴视簿则折角仍旧，一字已无矣。汝以阴间刑罚为佛设，可谓孤负佛恩之尤者矣。  (续编上册复某居士书)
    贪污公款皆遭恶报
    今人多不知因果，光绪二年(1876年)，吾乡凡出头散赈之人家，无不灭绝及遭大祸者。以拿救命之钱粮自己受用，坐视饥民饿死，纵令散施，皆作大弊，用遮面孔，此等人天地间岂能容其生存乎？以故尽皆死亡灭绝也！闻上次陕西旱灾，在上海筹去一、二十万，彼当权者悉自发财，以开汽车路用遮面孔。此种心行比虎豹豺狼尚恶万倍，只知现利，不惧后祸，诚可怜悯。汝且莫作此负心事，若从中自取其利，则不但自己直下坠落恶道，且将累及令慈及先亡祖妣等皆坠恶道，汝之妻子兄弟皆当死亡坠落矣。历观古今放赈，凡有侵蚀，决无善报，凡能尽心尽力者，子孙决定发达。
    汝我不曾一面，因陕民之苦，光以万不能移用之钱移之于赈，汝宜由此以培德，切莫因此而作弊。若一作弊，人虽不知，天地鬼神岂能瞒哄？以自己心一动，天地鬼神通通了知，欲天地鬼神不知，除非自己不生此心，倘一生心，或善或恶无有不明若观火者。光爱护汝，故作此说，倘能实行，何幸如之，如或作弊，后悔无及。(三编下册复郑予平居士书)
    人有实德，天有奇报，彼剥削百姓脂膏，以求子孙富贵者，率皆灭门绝户。而其神识当永堕恶道，无有出期。(三编上册复潘对凫居士书三)
    居官应行善政
    居官乃行道、救世、教民，其关系甚大，今人多以官势敛财造罪，殊可叹恨。阁下以大菩提心，行一邑父母之善政，乃一邑生佛，又宜以因果报应时为告谕，则其利溥矣。(三编上册复谢慧霖居士书三)
    现今之宰官身颇难现，若可以谋生，高着。  (三编上册复宁德晋居士书五)
    乱世勿从政，当以不为官为第一
    当此时世，你有何神通道力，欲做惊天动地之事？即在政界中做事，孰不是龌龊运动而人？既以龌龊运动而得，能正立不媚上峰乎？文官不爱钱，若不剥民脂膏，则运动之本钱尚不能得，况供献上峰乎？供献上峰还在其次，上峰之用人都要按时按节送礼，以企于上峰前说好话，不说坏话。若是真为百姓，不但无钱可得，或恐性命难保。  (三编下册复温光熹居士书二)
    一日克己复礼，天下归仁。天下之本在国，国之本在家，家之本在身，天下不治，匹夫有责。果能依儒、释圣教而行，未有不群起而应之者。(三编上册复谢慧霖居士书二)
    写字不可潦草
    书信一事，关系甚重，若常用草体，或成习惯，久久或致误事。冯梦华，厚德君子，其子与孙皆死亡，前年过继之孙又复死亡，只一个一二岁之曾孙以为其后。而一家之中，寡妇四五人，亦可谓景况凄惨矣！岂天特酷待厚德之人乎？缘此老一生喜写草书，与人信札，非用尽心力，按文义推测，

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则不识者多，其中难免有误，以故致受此报也。汝学医，若习惯过为潦草之书，后来或于医方亦用此套，则危险之极！光故为汝母说，令勿学此派也，实惧后来误事，非仅以不恭为检点也。  (三编上册复志梵居士书二)
    汝为人司书启，写得字许多无学问的人都不认得，是尚是利人利物之人之心行乎？假使我不说破，则毕生如此，不知要误多少事；即使不误事，令人费尽心思猜度，自己折福也否？冯梦华，一老探花，曾做过安徽巡抚，后来专门办赈。所写之字，平常人认不到一半。一年与我写来，我即说彼之过，后与我写则用楷体，问及与人，犹是照旧。其人颇厚道，而儿子孙子通死完，过继的孙子也死。彼八十四岁方死，死时重孙始三、四岁，一生要以字显高尚，犹是多年办赈，到底只落得一家有五、六个寡妇，只有一个三、四岁之重孙，可不哀哉！ (续编上册复杨树枝居士书四)
    小麦最滋补
    先后天衰弱，当以善于保养为事，若欲靠食物滋养，食素人宜多吃麦，食麦之力大于米力不止数倍。光吃了面食则精神健壮，气力充足，音声高大，米则只可饱腹，无此效力。麦比参力尚高数倍，有钱人服参，乃是钱无处用，故作此消耗耳，非真能补人也。又大磨麻油亦补人，小磨麻油以炒焦枯了，力道退半，人但知香，实则是焦味耳。莲子、桂圆、红枣、芡实、薏米皆可滋补，岂必须血肉方能滋补乎？总之皆不如麦之力大。  (三编上册复蔡契诚居士书一)
    慎吃冷食
    午餐虽系冷饭，必须煮热方可，倘日常冷食，久则受病，不可不知。  (三编上册复志梵居士书二)
    相法易行功德
    看相一法，最为有益，果真艺精，则随便甚么刚强难化之人，一经指示其前因后果，当必服从。此事为江湖中最易行之事，若再能看八字则更为广廓矣。清咸、同间(清文宗咸丰1851—1861、清穆宗同治1862—1874)，一人学看相而不得，请达磨相亦莫明其妙，后遂竭诚礼拜，久则放光，遂并家中人之前生事均可知之。一日早遇数兵持符往火药局取药，因问取几桶？曰：  “六桶”。曰：  “六桶不够，当取七桶”。彼云：  “军令何敢违”？  “但说我教汝取，明日当知，否则我受罚”。遂取七桶。其夜适贼偷营，六桶药用完尚不去，及开七桶则贼退矣。此看相者乃一心求三宝加被之化，故能知前生后世之事也。汝宜留心相学，而又专志于礼拜大悲灵感观世音菩萨摩诃萨，虽未能如此人之高明，当可超出现今之相者。兼因果罪福之理事而为评论，则钱财、名誉、功德皆可得之矣，此现今最稳妥之事，操此术以行，无往不通矣。  (三编下册复温光熹居士书二)
    风水好不如心好
    风鉴家固能令人趋吉避凶，然劳而多费；  《周易》是教人趋吉避凶之书，乃逸而无费。以唯在进德修业、改过迁善处注意，不在改门易灶，拆东补西处用心也。余居士之信还他，光现无此精神作文，吾乡一地师为人看地，数十年后之吉凶均预知之，其子之十余日死，其父之三、四月死均未言及。是知专靠地理不如专靠心德也。  (三编上册复江有朋居士书)
    堪舆家言，何可为准？若如所说，则富贵之人永远富贵，何以高门每出饿殍乎？世之最有力能得好地好宅者，莫如皇帝，何皇帝每多寿短？贫人众苦交集，又欲得吉宅吉穴而不得，是欲免苦而又自设法以令苦更深远也。汝但存好心，说好话，行好事，一心念佛，展转劝人，当可业障潜消，善根增长。光为汝忏，何若汝自己竭诚尽敬以自忏之为愈乎？
    世人不在心上求福田，而在外境上求福田，每每丧天良以谋人之吉宅吉地，弄至家败人亡，子孙灭绝者，皆堪舆师所惑而致也。若堪舆师知祸福皆由心造，亦由心转，则便为有益于世之风鉴矣。又堪舆家，人各异见，凡古人今人所看者，彼必不全见许，以显彼知见高超。实则多半是小人之用心，欲借此以欺世盗名耳。试看堪舆之家，谁大发达，彼能为人谋，何不为己谋乎？  (续编上册复昆明萧长佑居士书)
    决不冒昧赞叹风水术
    光于风鉴绝未染指，然所见今之自称为“大通家”者，均是指斥前人建筑之非，任意改革，实则得吉者少而得凶者多。凡医与风鉴求光赞扬，光不出一字以应之，恐由我而误人耳。光与彼直说：光若赞扬，须深知其道，并确知阁下之本事则可，光不知其道，又不知阁下之本事，何可以他人之表彰者，人云亦云而表彰之？光虽愚劣，亦不肯冒昧送此人情也。  (三编上册复钱士青居士书一)
    看相与医生最易劝善
    汝行医肯发心利人，实为便利，人当病苦临身，一闻有得安乐法，无不生信心者。大危险症，令彼念佛并念观音，必可有效，即命尽当死亦有效，乃转危为安始命终也。吾常谓世间有二种人最易劝人为善念佛，第一看相者，见好相令极力修持，保全好相，否则相或变矣。见坏相，令极力修持，则相当变好。医生尚须人请方好说，看相者无论何人，一见面都好说。惜看相者无真本事，只知求利，弄到一生总是无所成就，可不哀哉！  (三编上册复唐瑞岩居士书二)
    救人病苦回向往生
    古德云“不为良相，必为良医”，以其能济世救人也。无知之人专志求利，于贫者则不介意，于富贵者则不令即愈，以期多得谢金。然以此存心，上天必减其福寿，其子孙必难发达，来生既不堕恶道亦属大幸，决定贫病交膺，无可救药。倘能以人之病为己之病，兼劝病者吃素念佛以消业障，则人感其诚，必能信受。是由医身病而并医心病，以及生死大病也，以此功德回向往生，便可永离五浊，高登九品矣。
    相片不可挂于佛旁，当挂于去佛远处，福。  (三编上册复施智孚居士书)
    以医弘法以免获罪而折
    汝当以行医为事，勿兼教书，以果真尽心于医，日尚不足，何又能教书？认真则需费精神，否则恐误人儿女，且听我说专务一门。须注重念佛，则仗佛力，医道必能大行，但以利人为志事，不希望发大财，倘医道无误则人皆信服。劝人吃素念佛，人当依从而乐为之，则是艺也而进乎道矣，此系以医弘法之章程。  (三编上册复唐陶镕居士书)
    医生应劝人吃素
    医业最易劝化人，凡有病者，无有不愿速好，为彼说其吃素念佛，消除宿业，增长善根，彼自肯信，信而能念则病当速愈。且勿以学西医，总教人吃肉，谓滋养料富，此种人来生皆要做人之食料矣。反说道理，害人自害，汝肯以此存心，医道当必大行。  (三编下册复净善居士书一)
    良医定得善报
    学佛之人，于三皈五戒十善诸义既已明了，当竭力敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。尤当注意者，任作何事，须凭天理良心，如作医生，有良心者救人危急，当可大积阴功。无良心者，可使人轻病转重，从中渔利，良心丧尽，定得恶果。
    清苏州孝廉曹锦涛精于岐黄，任何险证，无不著手回春。一日欲出门，忽有一贫妇跪门外，泣求为其姑医病，谓家道贫寒，难请他医，闻公慈悲为怀，定可枉驾为治，曹公遂为往治。曹公归后，贫妇之姑枕下白银五两，不知去向，想为曹公偷去，妇登门询之，曹公即如数与之。贫妇归，其姑已将银取出，妇大惭愧，复将银送还谢罪，问：  “公何以自诬盗银”？曹公曰：  “我欲汝姑病速好耳，我若不认，汝姑必定著急加病，或致难好，故只期汝姑病好，不怕人说我盗银也”。其居心之忠厚，可谓至极无加矣。所以公生三子，长为御医，寿八十余，家致大富，次为翰林，官至藩
台，三亦翰林，博通经史，专志著述，孙、曾林立，多有达者。彼唯利是图之医，纵不灭门绝户则已微之微矣。  (三编下册上海护国息灾法会法语)
    诫医生行菩萨道
    佛为大医王，普治众生身心等病，世间医士只能医身，纵令著手成春，究于其入神识结果了无所益也。汝既皈依三宝，发菩提心，为人治病，则当于医身病时，兼寓医心病法。何以言之？凡属危险大病，多由宿世现生杀业而得，而有病之人必须断绝房事方可速愈。欲灭宿现杀业，必须戒杀吃素，又复至诚念佛及念观音，则必可速愈，且能培德而种善根。倘怨业病，除此治法，断难痊愈，其人与其家父母妻子望愈心急，未必不肯依从。倘肯依从则便种出世善根，从兹生正信心，后或由此了生脱死，超凡人圣，则于彼于汝均有大益。
    至于断欲一事，当以为治病第一要法，无论内证、外证，病未十分复原，万不可沾染房事。一染房事，小病成大，大病或致立死，或不即死，已种必死之因，欲其不死，亦甚难甚难。纵令不死，或成孱弱废人，决难保其康健，不知自己不善摄养，反说医生无真本事。无论男女(处女、寡妇不宜说，余俱无碍)，均当侃侃凿凿说其利害，俾彼病易愈，而汝名亦因兹而彰。每每医生只知治病，不说病忌，况肯令人改过迁善以培德积福乎？此是市井唯利是图之负贩心行，非寿世济人之心行，况能令人因病而得生人圣贤之域，没归极乐之邦之无上利益乎？
    古人云“不为良相，必为良医”，是以称医士曰“大国手”。世间医士之名已高极，若兼以佛法，则藉此以度众生，行菩萨道，实为一切各业中最要之业。以人于病时，得闻不专求利，志期利人，发菩提心之医士所说必能令病即愈，自不能不生正信依行也。欲人取信，切不可计谢礼多寡而生分别，倘富者认真为医，贫者只应酬了事，久之人皆以谋利而轻之，则所说利人之话，人亦不信从矣。
    又须遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和妇顺，主仁仆忠与因果报应之通三世(过去、现在、未来)，生死轮回之经六道，有可语者，不妨以有意作无意之闲谈。使闻者渐渐开通心地，知生死轮回之可畏，幸了生脱死之有法，能如是者，诚可谓即世间法以行佛法，由医身病而愈心病。
    又现今是一患难世道，天灾人祸常常降作，无论水火、刀兵、饥馑、瘟疫、虫蝗、旱潦、怨家、对头等灾患临头，但肯至诚恳切常念观世音菩萨名号，决定可以逢凶化吉，遇难成祥。又女人临产念观世音，决定安然而生，无有苦痛，纵久不能生，将至于死，肯念则亦即立时而生(要出声念，不可心里默念，以此时须用力送子出，若默念，必致伤气受病。旁边照应之人亦代彼念，家中人不在产房亦宜为念，不拘在产房内、产房外，念之皆有利益也。平常于睡眠与衣冠不整齐及未洗漱，并沐浴、抽解、至不洁净处均当默念，默念功德仍是一样，出声念于仪式不合，非完全不可念也)。
    世人无知，视此事为畏途，纵平常有信心人亦不敢教人念，谓裸露不净，念之得罪。不知此时母子性命相关，菩萨唯以度生为事，此时只取其诚，其裸露不净乃出于不得已，非不恭敬特作此相者之可比。肯念则其子即生，不但无罪过，且令母子同种善根(此见《药师经》，非光杜撰)，若平常必须致虔致洁，不可引此时为例而漫不恭敬，则罪过弥天矣。此事凡念佛人均不知，光从前不知俗习之谬，故《文钞》中均不言及，后深知之，故常为一切人说，而其依者无不即得其效也，此亦利人之一端也。  (续编上册与马星樵医士书)
    医生之责
    佛为大医王，普治众生身心生死等病，然生死大病由心而起，故先以治心病为前导，果能依法修持，则身病即可随之而愈。身病有三：一宿业、二内伤、三外感，此三种病唯宿业难治，倘能竭诚尽敬，发自利利他之大菩提心，念“南无阿弥陀佛”及念“南无观世音菩萨”圣号，超度宿世所害之怨家对头，彼若离苦得乐，病者即可业消病愈。不但不复为祟，反感超度之恩而阴为护佑，凡婴此病及医此病者，均不可不知此义。
二、内伤，或用心过度，或于酒、色、财、气各有嗜好，若能敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，兼用药治必易痊愈，倘不注意于根本，唯仗医药，亦难见效，纵效，亦不能永不复发。三、外感，但能依前内伤所说之法而行，纵有外受风寒暑湿之患，亦极易治。若不注意于惩忿窒欲，闲邪存诚，即外感亦不易治，以根本受伤，徒治枝末，殊难得益。所以圣人致治于未乱，保身于未病，虽无治、保
之奇绩，其为治、保也大矣。
    余素不知医，颇欲世人咸皆无病，日持大悲咒加持净水。有久婴痼疾，中西医士均不能治者，令其戒杀护生，吃素念佛及念观音，果真至诚，即可立刻回机，不久自愈。纵不即愈，决无加重之理，且能消除恶业，增长善根，又无所费。
    汝欲学医，虽以针灸药品为事，须以大菩提心，常以佛菩萨圣号及大悲咒，普为自他持诵。以期彼此同获现生身心安乐，临终决生西方，则不负为佛弟子，随分随力普利自他之道。若如世之庸医，唯期得利，不以救人病苦为事，纵令财发巨万，亦只得其自身永堕恶道，子孙或成败类或竟灭绝，徒得自利利他之机，反成害人害自之果，可不哀哉？《感应篇》云：  “福祸无门，唯人自召”，独世之大聪明人，多多皆是欲得福乐，反召祸殃。汝能不随彼流，当可得大国手之名、实，否则便是民贼而已，何取何舍，祈自择焉。  (续编下册学医发隐)
    教诲囚犯
    凡人做事，当认真做，不可潦草塞责，况佛弟子为监狱之教诲师，有感化人心，成就正器之责任乎？  《语》云“君子思不出其位”，既膺此职，必期于令监犯革心服化为事，则功德大矣。  (增广上册复乔智如居士书)
世人见识褊浅，每多悖道而驰。幼既无贤父母之善教，长又无贤师友之提携，  从兹越理犯分，致堕监狱，虽属自取，实堪怜悯。于是各狱皆立一教诲师，日与监犯讲说为人所当尽之道，因果无或爽之理。冀彼洗心涤虑，改过迁善，勉为良民，转相劝化，俾若自若他同归圣贤之域，庶国家天下永享太平之福矣。  (增广下册教诲浅说序)
    牢狱为逼人出苦之道场，汝若不入此狱，恐日徵逐于声色货利，将自己本具心性置之不问。今幸由有十四年之长期，可以不干一切家事、社会事，专一办道，待其期满出狱，则犹昔人而非昔人，便可大施化导。狱中亦不必求多看，依之而行即已大有余裕，不怨不尤，方可以真得佛法之实益。  (三编下册复章道生居士书一)
    劝教孤儿    ．
    人之幼时，教养为急，良以知识初开，熏习易人，习于善则为善士，习于恶即成恶人，况无父无母、无衣无食之孤儿乎？此种人不得教养，不是即为饿莩，便是流为乞丐及与匪类，以天赋之才德，由贫困而不得发显，可不惜哉？若得其教养，如晋之释道安、明之释妙峰，道传佛心，上宏下化，宋之吕文穆(吕蒙正)、范文正(范仲淹)，道济时艰，继往开来者，古今固不乏人。纵令无此天资，亦当养成良善，得以自主而为一乡一邑之淳谨士。以敦行乎“孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻”之八德，而得以改变世道人心于不知不觉中，而因兹巩国基而辅治道，其利益固不独在乎孤儿也。
    愿仁人君子本“幼吾幼”之心而一致进行，赞襄其事，以慰“孔子少怀、释迦一子”之心，其为“幼幼”之心方可圆满无所欠缺也。不禁馨香日夕祷之。佛教会慈幼院序)
贫儿教育
    印光于教育学校一事，实属外行，但感公直欲备取天下之善法以立法，因以愚见上呈清览。贫儿教育似宜提一班天姿高者，异日必能为官为绅、辅国善民，专以平常学校之法教之。其止能为工为商自食其力者，似宜教、艺两兼，如近来孤儿院之章程，似乎校会省费而贫儿获益实深也。
    光见宁波佛教会孤儿院之法则，凡孤儿能自穿衣吃饭不需人照应者，方许人院。其教之之法则读书写字、学算学画、打草鞋、编凉席＼凉枕、凉帽、石印、订书、裁缝等一体兼学。待其十五、六出院时，即能自食其力，即去学工学商亦自易易。平常学校七日一假，及节假、年假、暑假，一年之内除假期外，只剩六个多月。况一日之中，八句钟(即八点钟)上校，四句钟出校，此中止七句钟，又有空时，若非十分天姿，学得成个甚么？只是虚度光阴，枉费办理诸人一番苦心。而天下学校悉以为例，止利其教员，而不利于校中学生，良可慨叹。孤儿院中不立假期，其日中所学时刻当亦加长，以兼作工艺，短则一项不能了办耳。其所制造种种物件，自用之外，悉以出卖，此种出息亦可少助校费。
    贫儿、孤儿相去几何？真欲令其上、中、下根悉能自立，似此一法最为得宜，但须经理之人真实办理。否则只有虚名，一事无成，此吾国向来办公事者之通弊也。倘以佛菩萨度人、圣贤经济之心全副用之于此，则吾国之兴可立待矣，况贫民得益乎？  (三编上册复丁福保居士书十二)
    佛教办学原则
    此之学法，不宜按学堂章程，当按修持而为教授。最初须令读《四十二章经》、《佛遗教经》、《八大人觉经》正文，兼以藕益大师之《注》为之讲演。次令读《净土五经》，俾于净土一门备知其所以然，则敢于一切人前劝修净业，而不被他宗玄妙高深之教理所摇惑。次则读《梵网经》，次则研
究《净土十要》，兼阅《净土圣贤录》，聪明者不妨多看净宗诸书。
    亦不必特开一国学之名而学文字，佛经古人注解及与著述皆文也，当令详审其语意、宾主问答与其意致，则终日看经书即终日习文字也。
    前月霞法师讲《华严》，又请一老儒教国文，又请一讲《说文》者讲字义，光闻之颇不谓然，经非文乎？注非文乎？终日看经阅注不足为行文之方法乎？后未及一年，以用度太多而散，遂移至杭州海潮寺。须敦实行，勿徒以学文字为事，文字是附身之用，德行是为人之本。况彼等皆非幼年，倘以竺居士(瑞莲)所设国学、国文为主旨，则是普通学堂之章程，非修持学堂之根本。(三编下册复张汝钊居士书)
教师之职责
    “舌耕”一事，善用心者可以继往圣、开来学，不据位而行政，不居功而治国，岂可以厌情当之？宜“唯日孳孳，死而后已”方可不愧舌耕二字。今之舌耕者多皆诱彼少年作狂妄之流，至于“格、致、诚、正、修、齐、治、平”之大经大法皆置之不论，以故世道人心日下一日，莫之挽回也。倘能秉淑世牖民之心以为教员，化其同事及与学生，则其功德何有涯挨。(三编上册复卓智立居士书一)
    由国家不提倡教育事，致家庭父母只教儿女开智识，不与儿女讲因果报应、道德仁义。学堂先生只知教学做文章，于学圣学贤、躬行实践，一句也不提及。以此种先生从少至老也不知读书是为学圣学贤，只知道做文章、求功名，及功名已得，则借势欺人，为地方害者十有八、九，为地方益者但一、二耳。
    古人云：  “师者，人之模范也”。模不模，范不范，为害不小。须知人与天、地并称“三才”，才者才能，天不知多高多大，地不知多厚多广，人以五、六尺，六、七十岁之小小东西，何可与不可测量之天地并称乎？须知天地虽能生成万物，若无人以参赞教育则不成世道，故以人能继往圣、开来学，此乃为父为师之责负。若知我为人师，纵我无德感人，亦当自己一举一动皆不失仪。所谓“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，唯恐人以我之不肖而效之，则可希圣希贤，超凡人圣矣。  (三编上册复宁德晋居士书十八)  -
    除暴安良
    军人能以除暴安良训诫兵士，以百姓之父母兄弟姊妹作自己之父母兄弟姊妹，唯期不受损害，不敢起藉兵势以欺侮奸淫，则是百姓之救星。凡所到处，善神皆为拥护，即所谓火里莲花也，兵若知此义，战无不胜，天下自然太平矣。(三编上册复尹全孝居士书一)
    即军事为佛事
    现今内讧外寇，民不聊生，能秉除暴安良维持地方之诚心，则即军事为佛事，于自于他均有大益。又须以此意戒勖军人，俾视人犹己，思使安乐。见人之困苦颠连，如己之困苦颠连；见人之父母，如己之父母而欲得安乐；见人之妻女，如己之妻女而不起邪念。人生世间数十年耳，若肆意妄为则永劫不能复得人身矣。又当常念观世音菩萨圣号以期默佑，军人果能常存善心，不存掳掠、奸淫等恶事，再常念观音，纵到枪林弹雨中亦不致有大危险。若妄行掳掠、奸淫等事，则便难蒙菩萨加被矣。  (三编上册复慧华居士书一)
诫诲军官
    二位身任军官，更当严以律己，为士卒之模范，所谓以言教者讼，以身教者从也，世间无一事不以身为本者。至于对士卒当以真诚待之，谆谆告诫，俾彼等各各守除暴安良，保绥百姓之志。视人犹己，视己同人，毋相欺陵侵夺，视人之妇女若己之姊妹，不敢起非分之妄念，必期于不负卫国保民之职，则其军可不谓之道德军、仁义军乎？以道德仁义军制敌，则所向无敌，必能得胜，故孔子曰：“我战则克”者，此
之谓也。近世年有战事，稍有心存仁慈忠信并念经念佛者，多皆在枪林弹雨中绝不受伤，此其效也。  (三编下册复薛英慧、刘一鹤二居士书)
    保护人民
    公门修行，不专指诵经、持咒、念佛而已。必须尽己职分，除暴安良，并所统之士卒一一皆以除暴安良、保护人民为志，则地方受福，而主将士卒同于冥冥中消除业障，增长福寿矣。若不以此事以恳切至诚心诫勖士卒，则兵所到处，地方受淫掠之惨，殆有不堪言者，况甚至又有毁烧屋庐，杀人示威者乎？居士果能如此以至诚心，令士卒将地方人民作自己家人想，不使彼受无谓之逼抑苦恼，则其功德大矣！能如是，再加以诵持经咒，念佛名号则必蒙佛天护佑。无事则军威远镇，宵小潜伏，有事则承佛、天力克制敌军，则是护国将军，救世菩萨矣。  (增广上册复河南第五军副司令部杨明斋书)
    诫法律工作者
  至于兢惕所业，谓易造罪，若约世俗知见则诚然诚然。若不注重于钱，唯抱伸冤解纷、互相劝导之心，只知以理定论，不看孔方兄面，则其积功累德当比他业为易耳。然而财能迷人，一见孔方兄，不惜丧祖德、折己福、灭子孙，并死后堕落恶道者，万有十千，是不可以不时时防孔方兄之诱惑也。  (三编下册复张增纯律师书)
劝兴善举
    现今世道人心沉溺至极，天灾人祸亦频数之极，或流布有益世道人心之善书，以期同登觉岸，或拯济遭水遭风之穷民，以期死中得生。与其留资财以供子孙吃喝嫖赌，令人唾骂，何如自己做济人济世之事，为自己培来生福，为子孙作百千世之受用为得也。昔范文正公(范仲淹)视人犹己，视疏若亲，视天下为一家，视中国若一人，故能自宋初至清末，足一千年，子孙科甲不绝。长洲彭氏力行善事，于清初以来科甲冠于天下，其家状元有四、五人，而同胞兄弟有三鼎甲者。以世世奉佛，奉《阴骘文》、  《感应篇》，其志固长欲利人，而天固长施厚报也。
    会稽道尹黄涵之，名庆澜，笃信佛法，长斋念佛，前年台州灾，大为捐赈。今年灾更甚，以捐款维艰，灾民可愍，拟欲燃指筹赈，或可感发人心。现今之人多多借公济私，以故人难取信，若论黄涵之之为人，可谓官长中无二无三者，彼在宁波每年施药当过二万元，况其施送善书及种种善举乎？彼之为官，乃以家资贴用者，非股民误国以肥家者比也。张瑞曾与彼为施送善书之友，瑞曾于扬州立一借钱利贫民之局(不要利，只交本)，函祈涵之于宁波开办，涵之即开办，凡做小生意无本钱者，皆可无所忧虑矣。即此一事可知其概。  (三编下册复刘观善居士书二)
    现在绥远战事甚急，灾祸极惨，我忠勇之战士及亲爱之同胞或血肉横飞，丧身失命，或屋毁家破，流离失所，无衣无食，饥寒交迫，言念及此，心胆俱碎。今晨圆瑛法师向余说此事，令劝大家发心救济，集腋成裘，原不在多寡，有衣助衣，有钱助钱，功德无量，定得善果。要知助人即助己，救人即救己，因果昭彰，丝毫不爽。若已有灾难，无人为助，能称念圣号，佛菩萨于冥冥中亦必加以佑护焉。余乃一贫僧，绝无积蓄，有在家弟子布施者，皆作印刷经书用，今挪出一千圆以为援绥倡。能赈人灾，方能息己灾，现在一般士女务尚奢华，一瓶香水之值有三、四十圆至二、三百圆者，何如将此靡费之资移作助绥之用？又有贫苦之人虽有志于此，而力未逮，

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余以为可以念佛为助，既可息人之灾，又可息己之灾，果何乐而不为乎？甚望大家大发信心，存“民吾同胞、物吾同与”之仁，凡在天地间者皆爱怜之、护育之，更能以因果报应、念佛求生西方之道劝化之。倘人各实行，则国不期护而自护，灾不期息而自息矣。
(三编下册上海护国息灾法会法语)
    《易经》是立身行道之书
    《易》本圣人观“象”立法，示人以“明明德、亲民”之道，非徒只为卜吉凶已也，后世学者舍本逐末，遂成“艺、术”，可哀也已。试观每卦之“大象”，其语言多剀切详明，如《乾卦》则曰：  “天行健，君子以自强不息”；《坤卦》则曰：  “地势坤，君子以厚德载物”。六十四卦之“大象”可录之一幅，以为立身行道之准，将由此以继往圣、开采学，岂区区然只成一算命之艺，以求糊口而已哉？
    吾言不足为轻重，试熟读各卦之“大象”，自可悉知，况各卦之全文及一部之全文乎？  《易》乃圣道之源也，故孔子读至韦编三绝，年将七十尚期天假以年，以期学《易》而勉大过，其自强不息、厚德载物，为何如哉？  (增广上册复某居士书)
    因果家教
    误己子女亦损阴德
    须知“阴德”二字所包者广，成就他人子弟令人圣贤之域，固属阴德，成就自己子弟令人圣贤之域，亦是阴德。反是则误人子弟固损德，误己子女亦损德。  (增广上册与永嘉某居士书)
    报通三世生子四因
    如来说经，报通三世；凡人生子，略有四因。  “报通三世”者：第一现报，谓现在作善作恶，现生获福获殃，如士子习举业，现身得功名，此凡眼能见者。第二生报，谓今生作善作恶，来生享福受罪，如祖父重斯文，子孙方发达。此则凡眼所不能见，天眼犹能见之(今生、来生皆约本人说，然隔世之事难以喻显，权约祖父子孙，欲人易了，不可以词害义，至祷)。第三后报，谓今生作善作恶，至第三生，或四、五、六、七生，或十、百、千、万生，或一、十、百、千、万劫，或至无量无边恒河沙劫，方受善恶之报。如商、周之王业，实肇基于稷、契弼舜佐禹之时。若三、四生等，天眼犹能见之，若百千万劫，天眼则不能见，声闻道眼犹能见之。若无量无边恒河沙劫，惟如来五眼圆明者能见，尚非声闻道眼之境，况天眼、肉眼哉？知此三报之义，则作善降祥，不善降殃，圣言原自无爽；富贵、贫贱、寿夭、穷通，天命未曾有偏。境缘之来，若镜现像，智者但修镜外之容，愚人徒憎镜内之影。逆采顺受，方为乐天；不怨不尤，始可立命。
   “子有四因”者：一者报恩、二者报怨、三者偿债、四者讨债。  “报恩”者：谓父母于子宿世有恩，为报恩故，来为其子，则服劳奉养，生事死葬。必使生则亲欢，祭则鬼享，乃至致君泽民，名垂青史，令天下后世敬其人而并敬其亲。若曾鲁公、陈忠肃、王龟龄、史大成(曾、陈、王三公，皆宋名臣，史公清初状元。四公皆信佛，唯忠肃悟人甚深，以前世皆为高僧，故虽处富贵，犹能不昧本因耳)，今世之孝子贤孙皆此类也。  “报怨”者：谓父母宿世于子有负恩处，为报怨故，来为其子，小则忤逆亲心，大则祸延亲身，生无甘旨之养，死贻九泉之辱。又其甚者，身居权要，
谋为不轨，灭门戮族，掘坟夷墓，使天下后世唾骂其人并及其亲，若王莽、曹操、董卓、秦桧等是也。  “偿债”者：子宿世负亲资财，为偿债故，来为其子。若所负者多，则可以终亲之身；若所负者少，故不免半途而去。如学甫成名而丧命，商才得利而殒身。  “讨债”者：谓亲宿世负子资财，为讨债故，来为其子。小债则徒费束修、聘金、延师、娶妻及种种教诲，欲望成立，而大限既到，忽尔丧亡。大债则不止如此，必致废业荡产，家败人亡而后已。  (增广上册复泰顺林介生居士书二)
    儿女之缘
    民国八年(1919年)，北通州王芝祥，字铁珊，一子很聪明，很孝顺，大子有神经病，铁珊心中望此子承继家声。二十一、二岁已娶妻，生一女。一日，病重将死，铁珊痛极，呼之曰：  “某某，汝既来为我儿子，为何此刻就要去。”其子嗔目，作广西口音曰：  “我哪是你儿子，我就是第十四个人”。说毕，即死。先铁珊在广西作兵备道时，计杀降匪头首十三人。先用极爱厚之法以安慰之，请其吃饭，尚请有大名之人作陪，每人犒洋二十四元，云：  “日间甚忙，来不及与汝详谈，到晚间来，当与汝等各安职务。”此十三人不知是要杀他，反拉其厚友同去，意欲以己之情面，求其亦派彼一好差事。至晚去，则进一门关一门，伏兵于华厅，其人既来，铁珊抽佩刀砍，则伏兵同出杀之，得十四个尸首，亦不知是何姓名。岂知其人即为其子，徒用二十余年教育之劳，至死反嗔目呵斥，不认铁珊为父。大率世之儿女之因，总不出讨债、还债、报恩、报怨之四义。  (续编上册复德畅居士书)
家教妙法
    人家欲兴，必由家规严整始；人家欲败，必由家规颓废始。欲子弟成人，须从自己所作所为有法有则，能为子弟作榜样始，此一定之理！今欲从省事省力处起手，当以因果报应为先人之言，使其习以成性，庶后来不至大有走作。此淑世善民、齐家教子之第一妙法也。  (增广上册复永嘉某居士书六)
    教育子女的方法
    凡属子女，必须从幼教以孝弟忠信，勤俭温恭，至其长而人学读书，方有受益之基。倘自幼任性而惯，且无论无天资无善教，即有天资有善教，亦只成得个文字工人、儒门败类而已。世有才高北斗，学富五车，而其所作所为，皆仗此聪明以毒害生灵，毁灭道义者，其原皆由初无家教以为之肇也。文王“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”与《大学》欲治天下国家者，必从格物致知、诚意正心而起，同一臭味。此儒门教人希圣希贤之无上秘诀，舍是而求，皆其末耳。
    为今之计，子女当能言语知人事时，即于家庭先令认字块(女子虽不必令其造大学问，断不可不识字，不通文理，母尚宜胎教，若识字通文理，则所生子女便易为学矣)。每一块纸方，只写一字，不可两面俱写，若两面写则便同记口歌矣。日限几字，每日将认过熟字，又须遍认一、二过，不上年余便认许多。后读书时，凡读过者通皆认得，不致有只记口歌之弊。
    凡彼力能为者，必须令其常做以习勤(如洒、扫、执、侍等)，凡饮食衣服，勿令华美。但凡抛撒五谷及损坏什物，无论物之贵贱轻重，必须告其来处不易及折福损寿等义。倘再如此，定遭扑责，决不放过，如此则自能俭约，断例子：不至奢侈暴殄。及能读书，即将《阴骘文》、  《感应篇》令其熟读，为其顺字面讲演之。其日用行为合于善者，则指其二书之善者而奖之；合于不善者，则指其二书之不善者而责之(彭二林居士家，科甲冠于江浙，历代以来，遵行二书，其家状元甚多，然皆终身守此不替)。如金人模，如水有堤，岂有不能成器，仍旧横流之理乎？人之为人，其基在
此，此而不讲；欲成全人，除非孟子以上之天姿则可矣。
    然读书之时，不可即人现设学校，宜合数家请一文行兼优、深信因果之师，令其先读《四书》及《五经》耳。待其学已有几分，举凡文字道理，皆不被邪说俗论所惑，然后令其人现学校以开其眼界，识其校事，不致动与时乖，无由上进矣。能如是，则有天姿者，自能有为；无天姿者，亦为良善。独善兼善，自利利他，实不外此老僧常谈也。  (增广上册复永嘉某居士书四)
    孩童学佛的基础
  窃谓父母爱子无所不至，唯疾病患难更为婴心。小儿甫能言，即教以念“南无阿弥陀佛”及“南无观世音菩萨”名号，即令宿世少栽培，承此善力，必能祸消于未萌，福臻于不知，而关煞病苦等险难可以无虑矣。稍知人事，即教以忠恕仁慈，戒杀放生及三世因果之明显事迹，俾习以成性，在儿时不敢残暴微细虫蚁，长而断不至作奸作恶，为父母祖先之辱。佛法遇父言慈，遇子言孝，遇兄言友，遇弟言恭，夫唱妇随，主义仆忠，虽统名为出世之法，实具足乎经世良谟。经世良谟，亦同儒教，但儒教只令人尽义，而佛教一一各言因果，尽义则可教上智，难化下愚，因果则上智下愚无不受益。
    今之社会，专以智巧而为主体，故发而为事，则借为民作共和幸福之名，成同室操戈之实，使国势日危，人民日益困悴于争意气争权力中。若是结果，总以不知因果报应，使人人知因果则自利利他，己立立人矣，何至如此其极乎？所谓小儿学佛者，学其前来所说数义而已，岂即令其参禅悟性、阅教观心等耶？  (增广上册复永嘉某居士书一)
    教子当熟读善书
    子弟之有才华、有善教则易于成就正器，无善教则多分流为败种。今日之民不聊生，国步艰难几于蹶覆者，皆有才华无善教者渐渐酿成之也。无才华，固宜教其诚实；有才华，益宜教其诚实。然诚实亦可伪为，最初即以因果报应及人之一举心动念，天地鬼神一一悉知悉见作常途训诲。而《阴骘文》、《感应篇》必令其熟读，且勿谓此非佛书而忽之，以凡夫心量浅近，若以远大之深理言之则难于领会，此等书老幼俱可闻而获益。而况德无常师，主善为师乎？佛尚以死尸、粪秽、毒蛇令人作观，以之证阿罗汉者逾恒河沙，况此种贴实存养省察之言句乎？(增广上册复永嘉某居士书七)
    不可偏爱子女
    富贵人家子弟多不成器，其源由于爱之不得其道，或偏与钱财，或偏令穿好衣服，钱随彼用，则必至妄吃致病。若为彼存以生息，余不得者，于父母生嫌心，于所偏得兄弟姊妹生忌心，皆非所以教孝教弟之道。若女有钱，出嫁必以钱自骄，或轻其夫，或不洞事，以钱助夫为不法事。欲儿女成贤人，当为培福，不当为积财。财为祸本，汝等看多少白手起家者皆由无钱自勤而来，而大富家多多不久房产一空，故古人云：  “遗子黄金满籝，不如教子一经”。能读则读，不能读，或农或工或商，各有一业，为立身养家之本。
    女子若有钱，明道理，钱固为助道之本，不明道理则害其女并害其婿，并害其外孙、孙女矣。汝母善理财，幸汝家祖德深厚，故兄弟姊妹皆贤善和睦，或于一人有偏私偏爱，亦不至彼此计校，然不可以此为法。须令儿女永无计校之嫌隙可生，及倚恃之骄情长起，庶几家道兴而子孙通皆循规蹈矩矣。光之性情多络索，以汝兄弟以光为师，恐后来或致儿女受害，故为絮叨及之，切勿谓所说无因，视作废言，幸甚。但祈汝兄弟认真念佛，则为报母之恩，亦为报佛之恩矣。(增广上册复周盂由昆弟书)
    教坏儿女责任在父母
    人未有不愿生好儿女者，然十有八、九将好儿女教坏，后来败家声、荡祖业，作一庸顽之类，或成匪鄙之徒。其根本错点总因不知爱子之道，从小任性惯，大则事事任意，不受教训，多多狎昵匪类为社会害，今之天灾人祸多由此不知为父母之道者所酿成。使彼失教者，最初得贤父母之善教，则为害之人均是兴利之人，导恶之人尽是劝善之人，世道不期太平而自太平，此匹夫匹妇预培治世之根本要道也。
    汝于提倡佛法时，兼为一切有缘者详示此义，俾彼等各各自尽其为父母之道，其利益大矣。女子关系更大，断断不可养而不教，俾现在有碍于自家(不教则反令兄弟姊妹同趣于不依规矩，任意自肆)，将来搅乱夫家，后来教坏儿女，俾子子孙孙染此恶习。此义人多忽而不察，欲家道好、子孙好，均当于此善教儿女中求之。(续编上册复吴慧济居士书)
不宜严责小孩
    教小儿，当详示为人须自立志，  “严责”非其所宜。以今时学说推翻旧规，倘一严责，或致被彼无知者一诱则便因恩成怨。彼年已十五，果能将其利害与彼说之，必不至于毫无感动，如此不感动，则同木石无知，纵严亦愈成反对矣。彼杀父自雄，以取奖誉者，皆以向受约束，拟欲一泄其忿，而不知其永陷畜生、地狱之中而莫能出也。  (续编上册复念佛居士书)
调治儿童偷窃的办法
    小儿爱偷人东西，须平日为彼说，人不可做屈心事，若做屈心事，纵使人始终不知，而自己常时心中抱愧。况天地鬼神、佛菩萨无一不知，汝何以不知自勉，作此下流事？以后再要偷人东西，定规要领你去向人家磕头道罪，还人家东西，哪怕不值一文钱的东西也要如此办。又要求人家，再有偷东西事尽管打，不可看我面情不肯说，以致彼越发觉得偷东西没关要紧，常常想偷也。你试想想，人纵再下作，若有人说他好，他就欢喜，说他不好，他就不欢喜，你为什么要做教人唾骂轻贱的事体？我若遮护你，就是我教你做贼，你后来简直不能成人了。所以我对你说，你从此以后，若偷我的东西，我定规要打你，若偷别人的东西，我定规领你向此人磕头道罪，并将东西还人。不但你没面子，实在我比你还难受，以想你成人，不得不以此制伏你。你知过通改，勉力学好，使人皆敬重你，因之敬重祖宗父母。你要是不肯改，即同你自己日日骂祖宗父母一样，雷都要打了，此我之大慈大悲爱护你处，你要知好歹，如此或有效果。  (续编上册复念佛居士书)
    取名之中的寄望
    我等佛弟子，当以矫正时弊为务，切不可随顺潮流，则便陷溺无有底极矣。汝之三子皆聪明，若善教之则为正器，否则愈聪明愈易自误误人。以故为建国取名为慧立，谓能立身则一切事均可建立矣，身乃天下国家及菩提道之根本，不能立身于道义中则一事无成。次子惠泉天姿聪颖，可喜亦可虑也，故取名慧韬。果能韬晦自淑，不衒露其才华，则可以成正器而大有为。若无涵养，辄形矜夸衒露，必不能载福而有大成就也。小女翠娜亦甚有宿根，取名慧妙，  “妙”者合宜、适当之谓。倘以聪明用之于无益有损之事理中，则成劣慧，不名妙慧，能所施各适其宜方名妙慧。今之聪明人每每
以自己聪明施之于诲盗诲淫，越理蔑伦之小说中，以自矜文才，不知其一气不来，后经若干劫不知能知天地父母之名字与否？使此等人无此劣慧，何至其苦如是之极？故宜栽培，令其一举一动咸归正道，将来母仪闺阃，师范女流，均可于此卜之矣。  (续编上册复王寿彭居士书二)
    人一生成败在少年培养
    人之一生成败，皆在年幼时栽培与因循所致，汝已成童，宜知好歹，万不可学时派，当学孝学弟，学忠厚诚实。当此轻年，精力强壮，宜努力读书，凡过读之书，当思其书所说之事是要人照此而行，不是读了就算数了。书中所说或不易领会，而《阴骘文》、  《感应篇》等皆直说，好领会，宜常读常思，改过迁善。于暇时尤宜念阿弥陀佛及观世音菩萨，以期消除业障，增长福慧，切勿以为辛苦。古语云：“少壮不努力，老大徒伤悲。”此时若错过光阴，后来纵然努力，亦难成就。以年时已过，记性退半，所学皆用力多而得效少耳。
    第一先要做好人，见贤思齐焉，见不贤而内自省焉。第二要知因果报应，一举一动，勿任情任意，必须想及此事于我于亲于人有利益否？不但做事如此，即居心动念亦当如此。起好心即有功德，起坏心即有罪过，要想得好报，必须存好心，说好话，行好事，有利于人物，无害于自他方可。倘不如此，何好报之可得？譬如以丑像置之于明镜之前，决定莫有好像现出，所现者与此丑像了无有异。汝果深知此义，则将采必能做一正人君子，令一切人皆尊重而爱慕之也。  (增广上册与周法利童子书)
    勿令儿童做演员
    “游艺”之说，不可如是办。且小儿知识甫开，即导之以作戏，恐不在行孝行弟上用心思，而向扮妆生、旦、净、丑上做工夫，则成舍本逐末、弄巧成拙矣。光幼时闻老人云：吾乡三、四十年前，各处皆调杂戏(即平民子弟及工农等人，于闲时唱者)，但不唱武戏，余与唱戏全同。有请唱者，须自具一切箱妆器具，但去空人，又须具全帖磕头奉请，以不受钱，当上客待，迎来送去，大家以此为乐。后以每调杂戏，必遭旱灾，从此遂止，可见游艺之说不可即以作戏实之。   
    夫凡夫之情，随物所移，土木形骸妆饰美妙，即生贪染之心，况幼年子弟妆作女身？虽云高抬教化，实有诲子弟人轻佻之咎，况欲其装扮逼真，不下一番心思，岂能令人悦目。行孝行弟之道，只可为彼讲说，若令彼做出，则勿道弊端，其旷误工夫，何可胜计？士子专习举业，尚不能变化气质，以好玩之机，令其扮戏，遂欲变化气质，恐变坏者多而变好者少也。勿借圣人“游艺”之语，为子弟开一轻佻之端。数年前有游学生数十住法雨寺，夜亦做戏，教员一边坐视，彼便妆和尚，接香客，实侮僧。光闻之，不胜痛惜，堂堂学校令生徒作此无益之事。不意汝皈依佛法，发心培植人材，亦极赞此事，光固不怕人谓固执不通，实为不取而特言之。  (三编下册复康寄遥居士书二)
    聪明人要有谦德
    汝四弟以幼稚之年欲求皈依，而其性明敏，若不持之以谦，则不但不得其益，或致反受其损。古今聪明人多受聪明祸者，以仗己聪明或慢人侮圣，或谤佛毁法，或妄生臆见，以期现世之名利与身后之虚誉耳。不知既无谦德，则天地鬼神皆恶之，而况于人乎？故每每皆成狂妄之流，或归于奸恶一派耳。若持之以谦，则愈聪明愈有实益，必能穷则独善，达则兼善，况能依佛法之净土法门以自利利人乎？  (三编上册复宁德晋居士书五)
    抵制洋货
    周安士云：  “人人知因果，大治之道也；人人不知因果，大乱之道也。”盖知因果则作事循天理，出言顺人心，从何而有战争之事？即轻贱本国各种货物，贵重舶来各种货物，把全国的金钱通通输送外国，此乃不循天理，不顺人心之大者。使人以我之金钱，制军火以打我，是知好用外货者，皆不能不负召人打我之罪。今后痛改前非，学甘地之不用外货，则金钱少输出而国富强矣，此话似乎迂阔，实为极要。（续编上册复战德克居士书二）
洋化之弊
吾国人只知学外国法，不计利害，往往只得其弊，法岂可以已意立乎？必准之往圣及与人情两不相违，方可无弊。近来人做大事者，多少年，率以立异学外为是，观尧（帝）、舜（帝）、周（公）、孔（子）皆不足法。未得志则是狂妄梗化之民，已得志则成误国害民之士，故致天灾人祸相继而兴，国运危岌，民不聊生也。（三编下册复康寄遥居士书四）
吾国各省天灾人祸重重降作，推求其故，远因程、朱破因果轮回，近因当权弃古圣人之法，行西人之道，以致举国若狂，人心愈坏，天灾常临也（三编下册复慧华居士书）
聪明人当常怀敬畏
须知学圣学佛，均以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行为本。又须卑以自牧，韬光潜耀，上效古人，躬行实践，能如是则其学其品便可高出流辈。每每聪明人均属矜夸、暴露、尖酸、刻薄，其心绝无涵蓄，其人非坎坷终身，必少年夭折。汝宿生多幸，培此善根，当极力培植，庶可有成。
聪明人最易犯者唯色欲，当常怀敬畏，切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念，即想吾人一举一动，天地、鬼神、诸佛、菩萨无不悉见，人前尚不敢为非，况于佛天森严处，敢存邪鄙之念与行邪鄙之事乎？孟子谓：“事孰为大？事亲为大。守孰为大？守事为大。”若不守身，纵能事亲，亦只是皮毛仪式而已，实则即是贱视亲之遗体，其不孝也大矣。故曾子临终方说放心无虑之话云：“《诗》云‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫！”未到此时，尚存战兢，曾子且然，况吾辈庸乎？（续编上册复徐书镛居士书）
少年当自强
    孟子以“君子三乐”过手王天下，其三则曰：“得天下英才而教育之”。可见教育英才，其事甚大，其任甚重，其关系甚非浅鲜。良由英才得其教育，则可以继往圣，开来学，治国安邦，淑世善民。失其教育，上焉者则无所范围，不能超群拔萃，作一碌碌庸人。下焉者则朋好比匪，为非作恶，或陷身于乱臣贼子之列而不自知也。不慧少不努力，老无所成，上负父师教育之心，下失教育英才之乐，唯愿天下英才皆得教育，同享此乐之心，未尝一日忘也。  子相貌出众，聪明过人，若肯发愤为学，将来必定大有成就，不可度量。恐以好游，虚度时光，致令拂云干霄之材，反等拱把寻尺之料矣。昨所说诗，恐子未能记忆，今录以示子，庶可助其发愤为学之心，以作顶天覆地、举世无双之士矣。  《诗》曰：“年少青春似过驹，窗前事业竟何如？欲为天下无双士，须读人间万卷书。雨露难滋枯根草，风雷但化有鳞鱼。相如不愤题桥志，焉得高乘驷马车？”又曰：“三尺龙泉万卷书，老天生我意何如？山东宰相山西将，彼丈夫兮我丈夫。”古人此二诗，其劝励英才之心，可谓亲切恳到至极无加矣，祈熟读而深思之，则幸甚幸甚。  (增广下册示陈生)
    勤学方有成就
    人生世间，勤则有成，若懒则一事无成矣，且莫谓：纵才能不出人上，而家业尚有可恃。须知越富贵，越要勤学，富贵家子弟多败类，少有成正器者，皆因有家业可恃。卒至可恃者不足恃，而自己之德之才，由其有可恃者，皆不成就，至可恃者不能恃，而自己之德之才一无所有，则不为庸人与寒贱，何可得乎？汝既发心昄依佛法，必须先要做好人，存好心，说好话，行好事，一举一动，虽在暗室，不可放逸。务必敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，以为世间贤人善人，能如是方可为佛弟子。  (三编上册复严德彬居士书二)
    以诚转变浪子
    汝侄之不知努力做人，乃从小失教所致，小时失教，大了便难成器。汝际遇如是，但当仰念汝父母、汝兄之故，勿生烦恼，认真念佛，求佛加被于彼，俾开知识，自可做好人矣。若自己生烦恼，则于彼无益，于汝之身并教养侄之德皆有损矣。汝果志诚念佛兼念观音，一心恳求加被于彼，诚之所至，金石为开，彼当渐渐转变为好人，不至长作浪子及废人耳。  (三编下册复崔益荣居士书二)
    周济亲戚
    人生在世，先须以利人为心，汝之寡姨、孀娣、孤侄等可怜可悯，正是汝培植福田处。不得意存烦怨，则正是行菩萨道，倘心存烦怨，则不但与菩萨道不合，且与自己天职性分不合矣。至于妯娌之不和处，当以大公大度待之，悯彼小见而开导之，俾彼等同沾法润，则是实行佛法，若以为怨业则便有所怨憾矣。于必不可止之事，一有怨憾，功德便随心量而小矣。智庆既皈依佛法，彼等待汝以养，断不可于彼等前有“德色”，有德色，人虽受惠，感恩之心便轻微矣。有若无，实若虚，犯而不校，此处家庭之妙诀也。我以谦往，彼必以和来，大率家庭不和，都因不关紧要之小事校量而起，能放下人我心，自可不和而和矣。  (三编上册复周伯道居士书三)
    万勿强制他人
    自己改恶修善，一心念佛，凡一切亲故并有缘之人，亦当以此教之。其反对之人，当作怜悯想，不可强制令行，按牛头吃草，万万做不得。若曰：  “我一心念佛，诸事不理，”不唯与世法有碍，亦不与佛法相合，素位而行，方为得之。劝人念佛修行，固为第一功德，然下而妻子兄弟，上而父母祖妣，皆当劝之。倘不能于家庭委曲方便，令吾亲属同得不思议即生了脱之益，便为舍本逐末，利疏而不计利亲，其可乎哉？  (增广上册复永嘉某居士书六)
    随缘教化
    众生人道，均视宿因如何，不但痴傻之人难以教化，即大聪明、大学问人，或更不如痴傻之人尚能少种善根，不生毁谤。我等但随分随力而为劝导，若欲尽人皆遵佛化，断无此好因缘，只可随缘尽心而已。  (续编上册复峄县宋慧湛居士书)
    以平心处理家事
    娑婆世界是一大冶洪炉，能受得烹炼，则非世界中人矣。不能受得烹炼，则烹炼之大冶洪炉，反为毒器、为苦具，是在各人能自得益耳。同室之人，固宜于闲暇无事时委曲宛转，开陈至理，令其心知有是非可否，则心识不知不觉渐摩渐染而为转变。至其愚傲之性发现时，可对治则以至理名言，和气平心以对治之，否则任伊，一概置之不理。待其气消，再以平心和气论其曲直，久之则随之而化。若用强蛮恶辣手段断非所宜，

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以彼有所恃(所恃者子女也)，兼失子女观法之训。念佛要时常作将死，将堕地狱想，则不恳切亦法，亦是随缘消业第一妙法。(增广上册复永嘉某居士书六)
孝友理家
    家庭诸事，只可以父母兄弟情分论，不可以我是彼非事理论。兄弟不睦，多半由于父母偏爱所起，由偏爱故，事事均须占便宜。若吃亏之兄弟，能作退一步想，譬己生于贫家，衣食住皆无有，又当与谁相争乎？又父母所留之钱财，父母之儿女得之，比兵匪得之当好多矣。若兵匪来抢劫，又有何法能捍御之？令祖父虽身人黉门，实于圣贤躬行之道绝未闻之，尚以为耻，欲报而不得，拟汝代彼报也。使稍回想唯孝友于兄弟，则当以十余年讼为耻，不以弟多得为耻也。汝于此理，亦不明了，尚以报复之志薄弱为憾，亦可慨也。须知汝父子兄弟之不睦，实汝祖不知睦兄弟之感报也。汝既奉佛法，当向根本伦理上看，为汝祖三兄弟念佛，消彼阅墙之业，俾彼等同预莲池海会，同证无生法忍，此实汝报汝祖之大者。至于汝父，但为彼忏悔，祈其业障消除，善根增长，冥冥中尚有回转，既无回转，而我之心已尽矣。
    爱子之道不是姑息，姑息非爱，乃害也。如芳虽由汝母溺爱，亦由汝绝未分疏其所宜非宜，故一味仗势强悍，不受约束，将来出嫁则又何能克尽妇道？汝既欲彼种善根以消恶习，今为彼取法名为慧贤，慧贤即世俗称赞女人之贤慧也。贤则孝友恭恪，慧则勤俭柔顺，具此德者，人敬之，神护之，生有令名，死生善道，亦正合彼如芳之名之义。又令后之儿女媳等继其懿范，以作闺阃母仪，以此芳徽，永传裔世。彼虽强悍，总愿人说好，既有愿人说好之心，则不妨于不如法时稍稍点破，若有宿根，或可转机。又须恳求观世音菩萨，所谓若有众生多贪嗔痴，常念恭敬观世音菩萨，即得离贪、嗔、痴矣。又凡有大病，皆宜劝其念佛，戒杀吃素，此于医道甚有关系，倘肯利人，比他人易于得益。  (二编上册复李慰农居士书六)
    出家反为滞碍
    医之宏扬净业，校比余人为易，倘志在利人，即此便是修行，岂必须避世长隐方能修行耶？光之欲长隐者，精苎不给，故有此议，非唯求己利，不愿利人也。妻女同修，实为居家学道之懿范，以此风于一乡一邑，必有随而和之者相继而作。现今之世，切不可萌出家之想，以在家方便，出家则反为滞碍不自在也。  (三编上册复罗智声居士书五)
    修行还是在家好
    无得居土既有六十老父，何得要出家？使不出家，无由闻法修行，尚有可原。今藩篱大撤，在家人研究修习者其多如林，得利益生西方者亦常有其事，何得要离亲出家乎？此事光绝不赞成，按实说，当今修行，还是在家人好，何以故？以一切无碍故。出家人之障碍比在家人多，是以非真实发道心者，皆成下流坯，无益于法，有玷于佛也。（增广上册复唐大圆居士书）

诫勿出家
    汝祖业颇可度用，上有慈亲可事，中有兄弟可靠，室有贤妻，膝无子女，而且汝之大兄颇信佛法，三弟四弟亦皆与道不相悖戾。汝在家笃修净业，亦可为慈亲生信念佛，以期了脱之导，亦可为兄弟在外料理家门之事，亦可以率其妻室、弟妇等同修净业，同出轮回之计。外而乡党、亲戚随缘开导，即家舍为道场，举慈亲及兄弟妻室子侄、乡党亲朋，皆为法眷。随力随分，身率言化，俾永嘉一班迷途之人，并彼邪见种性之人，同纳于佛法至极圆顿净土法门大冶洪炉之中。共成法器，同修净业，将来同登莲邦，共证菩提。岂不如汝出家为僧，舍亲远去，室人有无依之恨，慈亲有怨子之怀？而且一班不明至理之人，反谓佛法为背畔世道，妄生谤毁，俾此等人造口业，堕恶道，未见其益而先受此等大损之为愈乎？
    况汝慈亲既不应许，岂可不遵慈命，仍怀此心乎？如汝亲绝不许汝修行，犹有可原，汝亲甚欢喜汝修行，何得必欲离亲修行乎？佛法中有六度万行种种之功业，皆为利益众生，汝不出家则于亲有大利益。只此一事，即可曲顺亲心，居尘学道，俾亲日见之熟，不期其信向而自然信向，即为莫大功德，况不止亲一人乎？又亲既不许，则义不可再思出家，以佛戒律中，父母不许出家，自己任意求出家者，不许摄受剃度及受戒等，否则师、弟各皆得罪。汝既以光为师，谓为善知识，然光实非善知识，而于背佛法事断不敢为，但祈依光所说，顺亲之心，在家修行可也。古人有为知己者，不妨以身许之，况慈亲留汝？光劝汝，岂可违抗，固执不改乎？当知孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，乃往生正因，宜随王虚中、周安士＼彭尺木三先生则不愧为佛弟子矣。  (增广上册复周群铮居士书四)
    居尘学道
    天下事皆有因缘，其事之成与否，皆其因缘所使，虽有令成令坏之人，其实际之权力乃在我之前因，而不在彼之现缘也。明乎此则乐天知命，不怨不尤，素位而行，无人而不自得矣。汝独不知身为人子，义当从亲之命？又欲为人徒，犹当从师之命？然父母为子谋者，或有不当，以恩爱重而或有偏处，师则既能视为知识，断不至所谋过于失当，居尘学道，即俗修真，乃达人名士及愚夫愚妇皆所能为。勉力修持，以在家种种系累当作当头棒喝，长时生此厌离之心，庶长时长其欣乐之志。即病为药，即塞成通，上不失高堂之欢，下不失私室之依，而且令一切人同因见闻，增长净信，何乐如之？但祈上遵母命，并顺光心，随分随缘，自利利人。菩萨舍头目髓脑以救众生饥饿，在家修行，于亲于汝皆有大益，何得妄生违拒？
    如必曰决欲依我心行，光岂能令其不许如是，但祈将师徒之假名字取消，一任汝拜甚么高僧，光概不过问，他日相见，一同路人，不得犹执师弟之礼。若不如是，且请依我所说，代光劝化瓯江士女同人莲池海会，校与汝强欲为僧，致高堂失其欢心，兄弟妻室各怀忧念，而瓯人妄生诽谤佛法之心与业，其得失实不啻天地悬隔！汝试详审思之，光其为汝耶害汝耶？光言尽于此矣，过此则一字不肯虚写，任汝自便而已。  (增广上册复周群铮居士书五)
    为僧不易
    人各有所应尽之分，当知素位而行乃君子之本分，若超分而行，非出格大丈夫，决定不能得真利益。何也？以彼不能尽分于易处，何能尽分于难处？出家一事，语其易则易于反掌，但穿一件大领就是和尚，而此种混光阴败佛门之和尚，多半将来在三途中过活，欲得为人恐万中亦难得一二。若要做顶天履地、上弘下化之和尚，则难于登天矣。汝尚不能于家庭父母妻子具足时，思立一为人子为人夫为人父之程度，何能出家即证果而普度怨亲耶？只缘汝当做一出家则百事不挂怀，不知出家之事比在家更多。汝欲清闲自在，逍遥快乐，则决不能做好僧！以弃舍父．母妻子则成大罪矣。光是出家僧，深知其利弊，故为汝详言之，若遇爱收徒弟之坏和尚，则便骗汝为他作徒弟，你就拉倒了也。且安本分修净土法门，令汝父母妻子同作莲邦眷属，则其利大矣。  (三编上册复卓智立居士书三)
  出家非一无所事
    现今邮政大通，在处之经，皆可请致，天下知识均可请教，何必出家方能修行乎？须知今日出家，反不若在家居士之有益，以法弱魔强，恶徒邪党常怀欺僧夺产之心。若处山林寂静之处，则小人竟为夺数升米，几件衣，几圆钱，而行打杀，其危险非古昔所有。即在城市，亦难免人事往还，谁能一事不为，安受供养乎？光以无能之人在普陀二十余年，只以随众吃饭而已，  自民七(1918年)蔚如印《文钞》以来，亦是终日为人忙。汝意谓出家便一无所事乎？不知出家，若撑持道场，宏扬佛法，其事更多。即作自了汉，而所须衣食，总须经营，日食三餐，当必料理，若不修持，尚多闲暇，若勤修持则忙无已时。(续编上册复杨树枝居士书四其三)
    诫告初成家者
    汝已娶妻，当常以悦亲之心为念，夫妻互相恭敬，不可因小嫌隙或致夫妻不睦，以伤父母之心。  《中庸》云：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻孥。”子曰：  “父母其顺矣乎”，盖言夫妻兄弟和睦，则父母心中顺悦也。现为人子，不久则又为人父，若不自行悦亲之道，必生忤逆不孝之儿女，譬如瓦屋檐前水，点点滴滴照样来。光老矣，不能常训示汝，汝肯努力尽子道，则便可以人圣贤之域，将来往生西方，乃汝所得之法利也。(续编上册复周法利居士书三其二)
    父母乃儿女之模范
    人生世间，数十年光阴瞬息即过，若或虚度，则欲再得此光阴，决无可得之时。人之成败，全在幼时，幼时若已空过，若至二十岁时，已经失其机会。汝父母俱以余为师，余于汝颇存希望成一真正淳善之器，以慰汝父母爱汝之心。汝宜立大志向，学做好人，切不可随顺恶少，胡作非为，凡行一事、说一话，必须要于己于人有益。汝现在已成人娶妻矣，不一、二年即为人父矣，汝若无真正志向，则将来汝之儿女便学汝之随顺庸流无所成就矣。
    父母者，儿女之模范也，譬如铸器，模范不好，决不能令所铸之器好。人虽至愚，决无不愿儿女好者，不知儿女之好否，当在自己心行中求。况汝生于富贵，了未受过艰苦，须知汝之安乐过上二十年，乃汝父之力之所加被耳。倘汝不立志，汝父在则犹可依靠，然已六十多矣，断不能照应汝一生。此时不立志，汝父若一去世，汝一事不能为，将有倾家破产，不免饥寒之忧，到此纵能知悔，已经来不及了。汝宜每日将《太上感应篇》、《文昌阴骘文》、《关帝觉世真经》日读三、五遍，至少须一遍，亦令汝妻日日读之，自可知为人之道理。既知为人之道理，则便可继汝父之家风，凡一切人皆钦仰汝，以为汝父素好善，故有此令郎，此其荣为何如也？光宗耀祖，成家立业，只在能立志学好而已，岂有甚么难行难做处？祈详审思之。  (三编下册复某居士书)
    欲子女贤善，非积德积功、利人利物不可，儿女之贤善，多半在其母之钧陶化育，  所谓母者，即儿女之模范也。倘只知其姑息之爱，任性骄惯，即天姿好者都会学坏，况本不好者乎？此女人之责任，比男子为独深重者。  (三编上册复李慰农居士书七)
    世有贤母方有贤子
    今欲昌明因果之事理及其实行之方法，必先从事于家庭教育，而家庭教育又须以妇女为主体，盖世有贤母，方有贤子。伊古贤母，从事胎教，钧陶于禀质之初，化育于未生以前，而必期其习与性成也。如周之三太(太姜、太任、太姒)，阴相其夫，胎教其子，皆女中之圣人，实开周家王业之基。予尝谓：“治国、平天下之权，女人家操得一大半”，又谓：  “教女为齐家、治国之本”者，即指克尽妇道、相夫教子而言也。乃今之女流多不明此义，而妄欲参政揽权，思做大事，遂将家庭培植根本之道置之度外，此真聚万国九州之铁也铸不成此一个大错，深可慨也。
    培植家庭根本之道维何？即凡教子女，必在于孩提之时，先须使知因果报应之说，则一切悖恶行为，自有所畏而不敢为。讲因果之书，莫善于《感应篇》及《阴骘文》，此二书能为之常常讲说，自有莫大之利益。盖童蒙天性未漓，善言易人，幼而习焉，久则成性，及既长而不可改也，  “正本清源”，端在于此。故《易》曰：“蒙以养正，圣功也”。
    今天下所以大乱者，皆由一班不明教育原理之父母，有以养成之也。盖既不能以胎教善其始，又不能以因果策其后，根本一坏，遂泛滥而不可收拾。于是非孝无亲之说，家庭革命之谈，乃昌言而不讳。驯至朋友则利交而货卖，夫妇则兽合而禽离，廉耻道丧，天理绝灭，洪流滔天，未知所届。即起孔子、释迦于今日，亦无法以救之，岌岌乎殆哉！然则将奈何？曰：挽救之道，唯有注重家庭教育，冀各为子女讲明因果之事理，以培植其根本而已。既植善因，必获善果，庶将来人心丕变，风俗渐淳，天下国家，其有太平之望乎！  (续编下册示殷德增母予法语二则)
    母教最要
    周之开国，基于三太，而文王之圣，由于胎教。是知世无圣贤之士，由世少圣贤之母之所致也，使其母皆如三太，则其子纵不为王季、文王、周公，而为非作奸盖亦鲜矣。而世人只知爱女，任性骄惯，不知以母仪为教，此吾国之一大不幸也。人少时常近于母，故受其习染最深，今日之人女，即异日之人母，人欲培植家国，当以教女为急务。勿曰：“此异性之人，吾何徒受此忧劳哉？”须知为天地培植一守分良民，即属莫大功德，况女能德镇坤维，其子女必能肖其懿范，荣何如之！况自己子孙之媳，亦人家之女乎？欲家、国崛兴，非贤母则无有资助矣。世无良母，不但国无良民，家无良子，即佛法中赖佛偷生之蟒流僧，一一皆非好母所生，使其母果贤，断不至下劣一至于此，惜哉！  (增广上册复永嘉某居士书一)
    诫妇女装饰艳丽
    近来女界直成妖精，其装饰更下劣于娼妓。汝当恪守古规，痛洗时派之恶习，布衣布履，勿著绸缎华丽之衣，勿擦粉，勿擦香水。守圣人“冶容诲淫”之训，俾一切人见之生钦敬心，彼好时髦之人，乃是令一切人于他起染污心，岂非自轻自贱乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，如此则一切人皆生敬心。  (三编上册复宗净居士书)
    妇女以相夫教子为本分
    菩萨随俗利生，并不另起炉灶；对病发药，令彼各各就路还家而已。现今学堂中妇女多多妄生异图，拟操政权，不知各守本分，相夫教子，乃天下太平之根本。以故周之王业基于三太，彼太姜、太任、太姒，乃女中圣人，但以阴相其夫，胎教其子为事。今人不此是学，其所计虑，皆为乱天下之媒蘖，可胜道哉？  (增广上册复永嘉某居士书四)
    劝出嫁女
    女儿出嫁，则减轻负担多多矣，祈与彼说，须尽妇道、孝公婆、敬丈夫、和妯娌、惠婢使。仍守念佛之道，勿以嫁而置之，又须婉劝其夫令其念佛及观世音，以为前途恃怙。能如是者，则人敬之，神护之，灾障不侵，福祥俱集。岂但汝自己有光荣，人亦当由汝而敬及汝之生身父母，谓某人有家教，故其女从小即皈依佛法，吃素念佛，今如是如是之好。岂但父母有光荣，并所皈依之师亦有光荣。若不贤孝则汝必为人所恶，尚是小事，人必谓汝父母无德行，故生此不贤不孝之女，则汝父母必被人常辱骂之。并汝所皈依之师，人亦以为不能教化汝行孝敬而受责备也。愿彼等现为贤女，出嫁为人贤妇，后来为人贤母，则何幸如之？祈慧察，与彼等详说之。  (续编上册复李仲和居士书)
    妇女不可出家
    女身多障，诸凡不能自由，离乡别井，易招外侮讥毁，为尔虑者，只宜在家持戒念佛，决志求生极乐世界，断断不可远离家乡出家为尼。至于研穷经教，参访明师，乃决烈男子分内之事，非女人所宜效法也。女人但当笃修净业，专持佛号，果能都摄六根，净念相继，自然现生亲证念佛三味，临终往生上品。纵未能亲证三昧，亦得以高预海会，长侍弥陀，由是亲证无生，复本心性，无边教海皆悉了知，如宝镜当台，万象俱现。然后承佛慈力及己愿轮，不违安养回人娑婆，种种方便度脱众生，俾一切有情同登莲邦，悉证无生。庶不负一番决烈修持之心，可谓“火里莲花、女中丈夫”矣。  (增广上册与徐福贤女士书)
    自誓受戒
    女人出门，大有妨碍，况用度艰难，更为不便。受戒一事，若男子出家为僧，必须人堂习仪，方知丛林规矩、为僧仪则，则游方行脚了无妨阻，否则十方丛林莫由住止。若在家女人家资丰厚，身能自主，诣寺受戒，亦非不可，至于身家穷困，何必如此？但于佛前恳切至诚忏悔罪业一七日，自誓受戒，至第七日对佛唱言：  “我弟子福贤，誓受五戒，为满分优婆夷(优婆夷，此云近事女，谓既受五戒，堪事佛故。满分者，五戒全持也)，尽形寿不杀生，尽形寿不偷盗，尽形寿不淫欲(若有夫女则曰不邪淫)，尽形寿不妄语，尽形寿不饮酒”，如是三语，即为得戒。但自志心受持，功德并无优劣，切勿谓自誓受戒者为不如法，此系《梵网经》中如来圣训。普陀秋不传戒，传戒在于正月上旬开堂，至二月十九圆满。然祈安住修持净业，不可奔驰跋涉，倘或执著不改，便为不识好恶，妨自己之清修，负老僧之忠言。我欲汝即生成就道业，断不至障汝法缘，汝但谛思，自知取舍。
    至于不能出家，即欲舍命，此念虽烈，此心实痴。今之尼僧谁堪为师？住持庵庙，强暴实多，汝既是女，上士则难为御侮，为避嫌故，下愚则竭力夤缘，欲造业故。汝只知出家为尼之解脱，不知出家为尼之障碍，故不辞烦琐，剀切言之。汝将谓舍命便解脱乎？不知识随业牵，又复受生驴女、马女亦未可知，欲复得人女之身，恐未有此之大幸。纵令复得人女，或得为男，或为人王、天王，安保其能遇佛法而信受也，又安保其于佛法中又复遇此即生了脱之净土法门也？纵令能遇，何若今生忍耐住世，报尽即生西方之为愈也。汝从生已来有如此为汝筹画者否？倘或不依吾言，即为忘恩负义，则将来之苦当更甚于今日无量无边倍矣。  (增广上册与徐福贤女士书)
    相夫教子乃女人之天职
    当今之世，若不提倡因果报应，虽佛菩萨圣贤俱出于世，亦末如之何矣。又曰：  “善教儿女，为治、平之本，而教女尤要”，又曰：  “治国平天下之权，女人家操得一大半。”以世少贤人，由于世少贤女，有贤女则有贤妻贤母矣，有贤妻贤母则其夫其子女之不贤者，盖亦鲜矣。彼学堂提倡男女平权，直是不知世务，须知男有男之权，女有女之权，  “相夫教子”乃女人之天职，其权极大。不于此讲究，令女子参政等为平权，直是不识皂白者之乱统(即胡闹、乱来)也。  (增广上册与聂云台居士书)
    劝念观音以求佳婿
    人生世间，父母、寿命、相貌、学问、夫妻、儿女皆是前生所作之业之所感召。若有大功德则会过于前生所培，若有大罪过则便不及前生所培，是以要认真修持以转前业也。汝欲得有学问、有才能、有德气之好丈夫，或恐汝前生未培到这个福，则便不能满汝痴心。  《楞严经》谓：  “念观世音菩萨者，求妻得妻，求子得子。”求妻于菩萨，谓求菩萨加被，得其贤慧福德之妻，汝求夫亦然。极力念观世音菩萨，当能满汝所愿，否则纵得好夫，或者又有短命、多病、祸患等事，况未必能得好夫乎？汝切不可以貌美起骄傲心，此心不息，便难载福，汝能谛听我语则汝之所受用者，皆有超过前生所培多多矣。  (续编上册与周福渊女士书)
    妇女念佛方有成就
    汝一女人，要学什么大派头文字，欲更拜一文学大家之老师乎？我教汝一个最简便法：汝每日至诚念佛，并念观世音，求佛菩萨加被汝业障消除，善根增长。果能如此，则一看古人之书即可知其道理，得其文法，固无须特拜师学文也。一切经，一切书，都是文，心地若开，何愁不会作文？心地不开，纵学也无大成就。汝能志诚，不但通文，兼可生子，何以故？女人以有子为荣。虽汝夫厚道，不以介意，然终不若有子，为能满其娶妻之愿。  《普门品》云：  “若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。”我不久要死，以汝又是徒弟，又是徒孙，故我为汝计者，皆在大体统上，汝须善体我意，汝自然一生受用不尽。(续编上册与黄周福纯女士书)
    教化子女修道
    长女—已孀，正好一心念佛求生西方。次女待字，若能常念佛及念观世音，则宿业消除，善根增长，自然会得其贤善夫婿。而后来生儿女时，亦无产难之苦，而所生儿女均属贤善。儿子肄业学校之暇，必须令彼熟读《感应篇》、  《阴骘文》以为前途之导。即二女亦当读之，以期藉此自修并以化人。  “天下不治，匹夫有责”，此实匹夫令天下治之根本法，又须令儿子多看《安士全书》、  《历史感应统纪》及有益身心之善书。  (三编上册复神晓圆居士书)
嫁女择人之标准
    福与祸，相为倚伏，欲其纯福无祸，亦唯在自己努力修持耳。汝女之婚事，家人不愿意，当再斟酌，并问汝女有决定意见否。若汝女有决定意见则无碍，汝女无决定意见，后来或嫌穷，嫌约束紧，再被一班嫌穷者喧怨之，则或致不吉，此又不可不预计也。宜先问汝女，再问佛，以作定章。世间人为儿女计，多多皆在家财上计，不在人品上计，富家子弟，不数年即饥寒而死者何限？一贫如洗，成家立业，举国推崇者又何限(此约商界说，军阀不在其内)？以汝说及，因不得不为汝说其慎重办法也。汝女得此好人家，实为大幸，其不满意之年月，乃天也。然而“修持在我，命自我立”，果能常存敬畏，一心念佛及念观音，则无业不消，无福不臻，此人定胜天之大义也。倘彼懒惰懈怠，心中不以不满意之年月为事，则成天定胜人矣。祈将此立命修身之义，与彼说之，则必能洗心涤虑，战兢修持，超凡人圣尚有余裕，况年月之小疵乎？
    二女若未许人，当为择一信佛人家，令其早些出阁，以卸担负而免忧虑。宜与彼说，今时人心不古，人家越富贵越危险，切不可不洞事，尚欲拣人家，以期其久享富贵也。贫家只要人守本分即好，纵时局变动，亦不至过于惨凄，若富贵家，或至身命莫保耳。  (续编上册复念佛居士书)
   女子应性情柔和
    与女人说(亦可与男子说)：女子从小就要教彼性情柔和，纵遇不如意事，亦不生气。习以成性，不但于自已有无穷之好处，且家庭得和睦之祥，而儿女必不夭死，性情贤善，国家得贤才之庆。气性大的女人，生子必多死或多病，以一生气，乳即变成毒汁。气大极，喂儿立刻即死，稍小点，半天一天方死，小气虽不死，亦必定生病。此一定不易之事理。吾国医家绝未言及者，光以发明，现因时局不靖，道路梗塞，无法广传，故与汝及清泰说。凡学医者，皆为说之，一年当救无数小孩于必死必病之顷，即转而为安然无恙以成人也。放生功德大，此比放生功德更大，以此功德回向往生，必能满愿。有肯常与一切人说者，亦培莫大之功德，以汝知医，此为从根本上救人，而无形迹可见之善法。吾乡人士绝未闻见此语，汝能与相识者说，必可一传十，十传
百，以至千万而无尽也。  (三编上册复明心师书)
    教女最要
    又女子从小，须令性情柔和，不生气，习久则成天性，其利益说不能尽。未嫁前生大气，或停经，或血崩，嫁后亦然，或堕胎，或所怀儿女成暴恶性质。儿生后喂奶时，生极大气，儿吃奶时即死，不极大则半天一天死，无一不死者，小气虽不死必病，无一不病者。若连一、二＼三日生气，则儿之毒，屡积屡大，亦难不死。此吾国古今名医、神医均未言及者，以此义与一切男女说，即是救命于未生之前。而女子性情柔和，则家道亦可和睦，所生儿女性情亦悉慈善柔和，吾尝谓：“教子为天下太平之根本，而教女为尤要。”以人生禀母之气，视母之仪，比父为多，有贤女则有贤妻，贤妻之夫必为贤人，贤母之子定是贤土。太任有胎教，故文王生有圣德，盖教之于未生之前也。(三编上册复夏寿祺居士书)
[注]女有四德：妇德(女子的道德修养)、妇言(女子的言语行为)、妇容(女子的举止风度)、妇功(女子的技艺才能)。
    敦伦之义
    世人多多不知“敦伦”之义包括得广，但以能孝亲敬长，遂谓敦伦，是亦甚是，然是小焉者。善教儿女，俾彼悉皆为贤人为淑媛，实为敦伦之大者。以儿女既皆贤善，则兄弟、姊妹、妯娌、儿孙皆相观而善，从兹贤贤相继，则贤人多而坏人少，坏人亦可化为贤人善人，天下太平人民安乐之基，皆于教儿女中含之。能孝亲敬长及外面一切都善，而不能善教儿女，此人亦未可直名为能敦伦之君子。如能孝亲敬长与一切通皆如法，又能善教儿女，其人即居家无所作为，其培植国家社会也大矣。今世乱已极，究其本源，皆为父母者不善教儿女之过，使人各善教儿女，何得有此种恶剧，