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发表于 2017-7-9 16:10
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只因自己智慧不够、为人处世的方法欠妥，以致所做的事情不圆满，这种情况叫做“错”,而不叫“恶”.前两天有个道友说：“我真的不是故意的！因为我智慧不够，再加上能力太差了，您可不可以原谅我？能不能再给我一次机会？”她确实心也很好，只不过正如她所说--智慧不够，所以只是个错误，当然可以原谅。但如果是明知故犯、故意去做，那就是罪恶了。
有些人心真的很坏，明明知道不对，却还非要去做，这按照佛经的观点，过失相当大。古人也说：“善事阴功，皆由心造，常存此心，功德无量。”因此，存有善心去做善事，功德可谓无量；而存有恶心去做坏事，过失同样不可小觑。
从这个道理来看，有些人讲经说法时，若非存心讲错，只是有时理解有误，过失应该不大；但若明明不懂，还望文生义地随便解释，那就不一样了。听说北京有居士问一位法师：“《普贤行愿品》里’二乘有学及无学‘是什么意思？”法师不懂装懂地说：“’有学‘是有学问的读书人，’无学‘是没学问的文盲。我们要随喜读书人和文盲的一切功德。”这样回答差太远了！“有学”、“无学”,其实分别指有学道、无学道。所以，在传讲佛法时，没有依据千万不要乱讲，现在有些法师、居士总是“我觉得如何如何”,这样传法还是很可怕的。
以前百丈禅师有一天给大众传法。传法圆满后，大众皆已退去，独有一老者逗留未去。百丈禅师问：“前面站立的是什么人？”
老者答道：“我不是人，是一只野狐。过去古佛时，曾在此百丈山修行，后因一位学僧问我：’大修行人还落因果吗？‘我回答：’不落因果！‘因答错一语，我五百世堕在狐身。今请禅师代我回答，希望以此摆脱野狐之身！”
百丈禅师听后，慈悲地说：“请问！”
老者合掌问：“大修行人还落因果吗？”
百丈禅师答言：“不昧因果！”（即因果历历不爽、丝毫不虚。）
老者言下大悟，作礼告辞。第二天，百丈禅师带僧众到后山岩洞内，以杖挑出一野狐死尸，禅师嘱咐依亡僧之礼火葬。
可见，一字之差，有天壤之别。因果是绝对不虚的，故为他人讲法者，万万不可胡乱指点！
过能改 归于无
倘掩饰 增一辜
“过能改，归于无”:任何错误，只要知错能改，错误会越来越少，逐渐就没有了。
常言道：“人非圣贤，孰能无过？”人不犯错是不可能的，但错了以后，要勇于面对并及时改正，要求不再犯同样的错误，如此一来，过失就会渐渐归于无有。佛经中说：过失没有功德，但能忏悔清净是它的功德。所以，有了过失就需要忏悔。古人亦云：“过而能改，善莫大焉。”
“倘掩饰，增一辜”:相反，如果有过错却故意掩饰、文过饰非，这样只会让自己又增加一条罪恶--欺骗隐瞒。
犯错其实每个人都会有，但能正视它、改正它，并不是人人都能做到的。孔子曾赞叹颜回：“不迁怒，不二过。”颜回每次犯错，都会深刻反省并立即改正，同样的错误绝不犯第二次。有些道友也想如此，犯了一次错误，就在我面前信誓旦旦：“请再给我一次机会。您看着吧，第二次再犯，我不是人！”但没过多久，他又犯了。这时问他：“你还记得原来的话吗？”他歪着头想想：“嗯……可不可以再给一次机会？”
一次次地犯错固然不好，但掩饰错误更不应理。古人云：“小人之过也必文。”“文”就是掩盖，即小人对于自己所犯下的错误，总是千方百计找各种理由加以掩盖。其实做人应该光明磊落，如果自己真的错了，就应该不覆不藏，把过失全部说出来，之后改过自新、重新做人。这一点，与佛教中的忏悔是完全相通的。
当然，我们毕竟是凡夫人，犯错也是在所难免的。学院工程队有个包工头，他已经写过四次检讨了，每次犯错都发誓：“如果有下一次，我就不呆在这个工程队里！”我们看他可怜，就让他写一个检讨，以示惩罚。可他后来又屡屡再犯，累计到现在已有四次了。所以，凡夫人常常都会犯错，但若能知道自己不对，也是智者的一种行为。
倘若一个人知错能改，让自己总处于善心的状态中，这对身体也很有益。日本有位博士叫江本胜，他自1994年起，以高速摄影技术来观察水的结晶。结果研究发现：“善良、感谢、神圣”等美好讯息，会让水结晶呈现美丽的图案；而“怨恨、痛苦、焦躁”等不良讯息，会让水结晶出现离散丑陋的形状。其实，我们人体的组织结构中，大部分都是水，若能时时改过自新，让自己处在快乐和欢喜之中，身体自然会长寿延年。不过，我们佛教徒倒不需要这些试验，只要安住于禅定或无我空性的境界中，身体自然健康无病。历来很多法师为什么那么长寿？原因除了长年茹素以外，实际上还有禅定食的滋养。
因此，依靠大乘无我修法，断除对世间的一切耽着，让心处在快乐之中，这对修行人来讲很有必要。你如果从修行中没有获得满足，却妄图从追求物质中寻找快乐，那么即使一个人拥有全世界的财富，家产超过李嘉诚、比尔·盖茨，却仍然会欲壑难平，在欲求不满的心态中痛苦万分。所以，人不管在什么情况下，要有一种满足感，尤其是修行人，应当追求的是修行之乐。
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
第十五课
思考题
64、“凡是人，皆须爱，天同覆，地同载”,对这句话你怎么理解？请从两方面进行分析。
65、现在社会上，人们所重视的是“行高”还是“貌高”?对此现象你有何体会？应当如何正确引导下一代？
66、你怎么区别“才大”与“言大”?纸上谈兵的公案对你有哪些启示？现实生活中有这类现象吗？
67、如果自己有才能，应该怎么做？如果别人有才能，又该怎么做？你平时做得如何？
68、当今时代，人们喜新厌旧的现象层出不穷，这对社会安定有何影响？你对宋弘的“糟糠之妻不下堂”有哪些感触？
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
今天讲第六个问题：
泛爱众
凡是人 皆须爱
天同覆 地同载
此颂讲述了儒教的精华教义：只要是人类，不分种族国家，不分高低贵贱，都需要互相关爱。为什么呢？因为我们生活在同一片蓝天下，居住在同一块大地上。
在这个“地球村”,人类就像共住在同一屋檐下的一家人，彼此应该相亲相爱、和睦共处，千万不要互相伤害，国家之间也不要发动战乱，而应构建一个和谐大家庭。所以，儒家思想中讲究博爱，要求用和平拥抱整个世界，这是让人非常佩服的地方。
与此相反，当今世界强调暴力、战争，人们只想强大自己的民族，而对其他民族相当歧视，这是非常不合理的。在这方面，最典型的莫过于希特勒。希特勒是个极端的种族主义者和反犹主义者，他在《我的奋斗》中写到：“雅利安人的最大对立面，就是犹太人。”他把犹太人看作是世界的敌人、一切邪恶的源头、一切灾祸的根子。在这种观点的推动下，“二战”中他下令屠杀了约600万犹太人，企图灭绝犹太民族，所作所为令人发指。
因此在这个世界上，人类一定要和平共处。不仅是国与国之间需要这种理念，家与家之间、人与人之间，也离不开这种思想。毕竟只要是人，谁都不愿意接受痛苦，而希望获得快乐，既然目标是相同的，那就应该推己及人，把所有人都当作兄弟姊妹。
当然，从另一个角度来讲，“凡是人，皆须爱”也有一定的局限性。既然这一思想的理论依据是“天同覆，地同载”,那就不应该只关爱人类，而应扩展至一切众生。按照佛教的观点，这句话应改为“凡众生，皆须爱”,为什么呢？因为其它众生跟人类一样，也生活在同一片蓝天下、同一块大地上。而且，它们也同样愿获得快乐，不愿接受痛苦，正如寂天菩萨所云：“避苦求乐同，护他如护己。”这是个很甚深的道理。所以，人类应像关爱自己那样，维护所有的众生。
有位国学教育专家曾说：“我最欣赏《弟子规》中的’凡是人，皆须爱，天同覆，地同载‘,这代表了儒学的精华。甚至在要义上，可以与佛家、基督文化比肩齐美。”可是，说它与基督教的教义相似，都是在关心人类，这还讲得通；但说它与佛教的教义可以媲美，恐怕还要观察。虽然佛教中也提倡帮助人类，但严格来讲，佛教所涉及的范围是所有众生，而不单单只有人类。即便是儒教的最高境界--“己所不欲，勿施于人”,也并未牵涉佛教的甚深意义。因此，佛教的伟大精神，只有真正学佛的人才会了知，这并不是我们自吹自擂。
其实不说对所有众生，仅仅是对人类，现在人做得怎么样？大家也可以看看。如今很多国家对自方的人很爱护，不准杀害，否则要被枪毙或判刑；但对于敌人，则鼓励随便杀，杀的人越多，所得的荣誉越高。要知道，儒教提倡“凡是人，皆须爱”,而不是“凡本国的人，皆须爱”、“凡本民族的人，皆须爱”,因此，当今世界的行为与儒教思想很不相应。那跟佛教相比，就差得更远了，因为佛教不但关爱人类，甚至对所有众生，都不分亲怨地平等爱护。佛陀因地时就算为了救护鸽子、老虎，也宁愿舍弃自己的身体血肉、头目脑髓，相比之下，现在人救了一个人、做了一点好事就被歌功颂德，其中的差距简直不可以里计。
在佛教中，就算是修行不好的人，也懂得要为了众生而不顾自己。以前曲恰堪布有个特别调皮的出家弟子，表面上看来人格很不好，平时行为也不如法。1994年他身患重病，住进成都某医院接受治疗。医生诊断后，说他体内一器官已全部坏死，若能将狗的相同器官换上，或许有治愈的希望。他哥哥兴冲冲地买来一只狗，准备开膛摘取器官。但躺在病床上的他强烈反对，说：“狗是无辜的，千万不要因为我而杀死它。”他父亲和哥哥反复开导，最后他急了，横下一条心说：“这狗一断气，我就自杀！”由此保全了狗的性命。很可能是他舍己护生的诚心感动了佛菩萨，他的病居然奇迹般地不药而愈，很快就出院了。
可见，佛教的爱，确实是大爱，它不是世间那种自私狭隘的爱，而是用慈悲心来关爱天下一切众生。所以，大乘佛教徒无论在什么地方，有了菩提心的摄持，给任何众生都会带来安全感，不像世间人那样，对有利可图的人才愿帮助，而毫无利益的人，宁死也不施以援手，这是不对的。比如我们做慈善，不论是什么众生，只要有需要，都应该帮忙。近几年来，我资助过一些大学生，不管他跟我有没有关系，也不管是汉族人、藏族人，只要他遇到非常大的困难、只要我有一分能力，就会尽己所能地去帮助。
假如帮人还要看关系，这种发心很狭隘。虽然我们还没达到很高的境界，但在修学的时候，一定要把所有众生当作父母来对待，他们遭受痛苦时，应该全力以赴地救护。为什么要这样呢？按照儒教的理由，因为我们生活在同一天地间；而按照佛教的观点，众生跟我一样希求快乐、不愿痛苦。当我遇到痛苦时，若有好心人帮我遣除，我会感激不尽，所获得的快乐无法形容；同样，哪怕是一只小小的蚂蚁，它遭受痛苦时，心态也和我完全相同。所以作为大乘修行人，对众生应该平等对待。
这样的思想，世间上绝对不会有人否认，除非他不懂什么叫爱。倘若人人都有这种慈悲，不但对飞禽走兽会有一种关爱，而且对身边的草木森林、大海湖泊，也不会轻易损害，这就是所谓的“环境保护”、“动物保护”.进一步说，这也是佛陀的大乘教言。在大乘佛教中，时刻强调爱护所有众生，不能伤害；而且在戒律中，严格来讲，出家后连草也不能割。可见，佛陀的教言与现在所提倡的许多理念，是相吻合的。
行高者 名自高
人所重 非貌高
“行高者，名自高”:品行涵养高尚的人，不必打广告、写介绍，其美名会不宣自扬，自然流布于整个世间。自古以来，许许多多的大德就是如此，当他们修证达到一定境界后，逐渐会广为人知，得到无数人的景仰，甚至他门下的弟子、后嗣的传代也会一直受恭敬。反之，假如没有内在的德行，即使偶尔名噪一时、轰动一方，终究还是会销声匿迹，不可能长久。所以，不管世间还是出世间，一个人最需要的就是德行。
“人所重，非貌高”:倘若没有内在的德行，外貌再好看也没有用。为什么呢？因为一个人的外貌美丑，并不值得赞扬、恭敬。
当然，有些没智慧的人，往往是以貌取人，看一个人长相好、动作好、声音好，就特别特别崇拜。像现在有些追星族，为了见一个明星、跟他说几句话，甚至把所有财产、时间、精力都搭上了。如今，国际国内的有些明星，确实也有一些超胜功德。有些人在成名的背后，心地也很善良，为众生做了许多有意义的事，而有些明星完全是徒有其表，只是以某些因缘出了名，进而就受到众人的追捧。
但不管怎样，假如一味地追求外貌，这不是明智之举。前几年，兰州有个女孩子疯狂地迷上了刘德华，为达成女儿心愿，父母倾家荡产。父亲为给女儿筹款，甚至去卖肾。后来，她如愿见到刘德华后，仍不满足于只是合影留念，要求单独见几分钟。2007年，她父亲无奈之下，在香港跳海自杀，留下的遗愿竟是：希望刘德华再见女儿一面。
无独有偶，这种过激的追星举动，在1981年也有一例：25岁的约翰·辛克利，为了吸引好莱坞女星朱迪·福斯特的注意，竟然去刺杀美国总统。当天，总统里根在华盛顿一家酒店演讲后，正准备离去，就被约翰·辛克利开枪击中了胸部。
这些追星的行为，完全是一种盲目。其实在这个世间，外貌好看不一定有用，只有具足智慧和戒律，才是最庄严的。龙猛菩萨云：“族貌闻虽具全士，然离慧戒非受敬，何人具有此二德，彼无他德亦应供。”意思是，不管什么样的人，就算门第高贵、富可敌国、相貌端严、广闻博学，但若不具足通达万法真理的智慧与断恶行善的戒律，则不堪为应敬处，不应受到人天的恭敬供养。反之，只要具足了这两者，即使没有其他功德，也值得人们尊重。
当然，说“戒律”的话，世间人不一定懂，但实际上，所谓戒律就是德行。佛教中规定的断除杀盗淫妄，也就是让身口意三门不做恶事。简而言之，不偷盗，指除了拥有自己的财富以外，不能把公家或他人的财物据为己有；不杀生，众生最爱惜自己的生命，故不能杀害任何一个众生；不邪淫，除了法定配偶以外，不破坏别人的家庭；不妄语，没有的功德不去宣扬，也不会为了自己的利益而用各种手段欺骗、引诱他人。能守持这些戒律，就是有德行。而“智慧”,则是通达诸法实相，对理和非理具有辨别能力。
一个人如果既有德行，又具智慧，那就值得众人恭敬。但若只是品德好，却没有智慧，什么都不懂，做事一塌糊涂，别人也不会佩服；若很有智慧，对一切无所不通，但德行极差，那也不值得恭敬。因此，两种功德都具足的人，才值得众人拥戴。否则，光有一副好皮囊，只凭相貌、个头就觉得了不起，这是相当愚痴的。
春秋时代的晏子，是齐国丞相，他品德高尚，深受百姓爱戴。然而，晏子的个子很矮，长相也很不起眼。而他有个车夫，长得相貌堂堂、一表人才，所以每次出门，车夫就特别傲慢，坐在马车外面，特别不可一世的样子。车夫的妻子见此情景，回家跟他闹离婚，说：“在这么有德行的丞相面前，你不但不惭愧，还这样傲慢，我真是看错人了！”（汉地有些夫妻吵架，跟其他民族不同。如果在藏地，说“我看错人了”,这并不是很尖锐；但在汉地，假如说了这句话，就会很伤人心。）车夫听后深感惭愧，从此便改正了自己的行为。
所以，长相好不是最重要的，关键是要有德行，这才会对社会起很大作用。当然，我也并不是否定所有明星，说他们做得不好，而是在告诉大家：过分希求外在的美貌，却从来不管内在的德行，确实有点糟糕。
既然德行如此重要，那就一定要从小抓起。最近我看了一张光盘，是讲汕头菩提学会的儿童读经班，看完之后觉得很不错。的确，孩子从小应该学这些，如怎么样磕头，怎么样用转经轮、怎么样放生、怎么样恭敬父母师长……甚至给别人鞠躬，也要从小开始培养，否则，你从来都不对人弯腰，脊椎慢慢就“强直”了，很容易得“强直性脊椎炎”.（众笑）
因此，提倡孩子学习传统文化，这个不能放弃，每个人都有责任。而在此基础上，可慢慢令其接受佛教理念。其实他们学这些很容易，比如一讲不能去打仗的地方、不能去聚会的地方，孩子的脑海中马上就记下了，而且会终生难忘。所以，我们要求中小学的孩子一定要背诵《弟子规》。学院的“文殊小学”今年也必须背，到时我会一个一个抽查，谁背不下来的话，就在全体僧众面前点名。老师们也一定要认真负责，现在还有几个月的时间，相信应该没问题。
还有大学生，不管佛教大学还是世间大学，都应好好学习这部论典。大学生的接受能力很强，虽说当今大学缺乏这种理念，但他们可以通过其他方法，对这些进行学习、深入观察。可能有人认为：“小孩子学《弟子规》是理所当然，但大学生应该不用吧？”这种想法是错误的。其实大学生也要上这门课，因为里面的每一个问题，对他今后步入社会都至关重要。如果缺少了这些，那他与社会各阶层的人交往时，恐怕会格格不入，做任何事情时，也会有一定的困难。
总之，一个人的德行极其重要。有些人也渴望有德行、有学问，但如今社会风气不好，“人在江湖，身不由己”,自己不知不觉就卷入其中了。因此，现在有机缘的时候，大家应当好好珍惜，尽量结合佛教与世间的甚深教言，以此来提升自己。
才大者 望自大
人所服 非言大
有真才实学的人，自然会有名望。人们敬重有才华的人，而不是口若悬河、夸夸其谈的人。
刚才讲的是德行，这里则是讲智慧。要想获得智慧，除了天才以外，大多数人都需要经过一番努力、苦行，否则很难如愿以偿。因此，我们在求学过程中，遇到什么困难，都不能轻易屈服，务必要坚强面对。
“才大者，望自大”:一个人若有了智慧，人们自然会恭敬他。《格言宝藏论》云：“设若具有真知识，众人自然会集聚，犹如香花虽远方，蜜蜂环绕如云集。”对于学识渊博的人，众人必定如群星捧月般集聚在他身边，如同在香花绚烂的地方，无论花丛有多远，都会引来蜜蜂如云团般环绕。
像法王如意宝等善知识，在他们居住的地方，不需要去邀请谁，也不需要去找弟子，无数徒众总是纷然云集。所谓“桃李不言，下自成蹊”,桃树和李树虽不会开口说话，但它能结出甜美的果实，人们都来摘取，树下自然就走出了一条小路。因此，智者不愁没有弟子，不论他到哪里，住在寺院也好、在山上搭个帐篷也罢，都会吸引成千上万的徒众。反之，假如你没有智慧，就算建一座金碧辉煌的大寺院，天天吆喝：“弟子们，过来啊！”别人也不会理睬，反而躲得越来越远。
当然，我并不是在说谁，而是提醒大家：要想弘扬佛法，必须有充足的资粮。如果没有一点德行，也没有一点智慧，即便你想得再美，结果可能也比较可悲。
学院有些道友，刚一出家，就急着下山弘扬佛法。我总劝他们：“还是先学几年吧，不着急。”“不行不行！我既然出家了，就要马上回家乡建寺弘法。堪布您不知道，我的志向很广大，我的愿比什么什么都大。”可除非你是圣者再来，不用学什么佛法，以偶尔的因缘就恍然大悟，之后弘法利生也很容易。但如果你不是这种根基，就必须先“充电”,对基本佛理一定要学，不管是出离心、菩提心还是无二慧，都要生起不被他夺的稳固境界。那时候，无论你处在什么人群中，显现上随顺他们，一起说笑吃饭，但实际上你有你的定解，不可能跟他们同流合污。达到这种境界时，不论弘扬佛法还是闭关修行，都会得心应手、游刃有余。否则，外面的世界非常散乱，你很容易被这些所诱惑，即使暂时有一点境界，也会像雨中的字迹一样，一下子就被冲掉了。
所以，大家找到很好的佛教团体后，应该长期呆下去，只有这样，道心才不容易退转。虽说对业力深重的人而言，不管在什么上师座下、什么道场里，都阻挡不了他退失信心，但对大多数人来讲，只要耳濡目染久了，慢慢地，相续中的定解就会得以稳固，这是很有必要的。
“人所服，非言大”:对具有才华的人，人们会相当佩服，他所承办的事业也能成功。而有些人只是嘴巴会说，讲起话来滔滔不绝，但真正让他落到实处时，常常令人万分失望。
就像“纸上谈兵”的赵括，《史记》中记载：他年轻时就熟读兵法，谈论用兵打仗的事，认为天下 <http://baike.baidu.com/view/13968.htm>没人能胜过他。即便是父亲赵奢跟他辩论，也不能驳倒他。然而父亲从不说他好。赵括的母亲问其中原因，赵奢说：“用兵打仗，本是危险的场合，但赵括把它说得轻而易举。假使赵国不让赵括做将军也就算了，如果一定要他做，那么毁掉赵国军队的，一定是赵括。”但后来以种种原因，赵括还是当上了将军。在与秦军作战时，赵括的军队一败涂地，不但赵括本人被射死，四十多万士兵也被秦军全部活埋。
尽管历史上已有诸多教训，但现在有些领导还是喜欢听花言巧语，认为这种人有思想，却不知他只会耍嘴皮子。所以，在现实生活中若有这种人，则千万不可重用。以前汉文帝刘恒，有一次与大臣张释之到上林苑视察，发现有个人能说会道，便想提升他为上林苑主管。张释之深知此人只会卖弄嘴皮，就向文帝进言：“过去秦国重用的谋士，个个能言善辩，却没几句实话，害得皇帝听不到真情。陛下若只看他口才好，就提升他，我怕天下那些扯顺风旗的人，以后也光耍嘴皮子，却不干实事了。”文帝听取了他的意见，取消了任命。
佛教中也有类似的人。有些人一张口就是：“我见到本尊了，通达了什么境界……”乍听之下，会觉得这个人了不起，但实际上却不是这么回事。现在汉地就有这样的居士，尤其是不相信因果的，什么话都敢说。对这种夸夸其谈的人，若不经观察就轻易相信，自己肯定会上当受骗。其实真正有境界的人，本着对佛教和众生负责的态度，为人处世非常低调，就算有功德也不随便说。因此，看人要看是否有真才实学，而修学佛法、依止上师，就更需要如此了。
实际上，认识一个人并不容易。比如，你和别人谈生意，至少要了解这家公司的背景是什么，资产有多少；如果想跟他合作，还要看这个人到底有没有这方面的能力。倘若你什么都不了解，只是在飞机上遇到了，和他一见如故、相谈甚欢，于是决定马上合作，一下飞机，就在机场签了合同，那别人会觉得你太冲动了。
同样，佛教中建立师徒关系，也不能过于草率。有些人听说来了一位上师，就赶紧跑去依止：“啊，您给我灌顶可不可以？”“来来来，我马上给你灌，嗡……再给你取个法名，你就是我的弟子了。”“好，从今以后，我的根本上师就是您！”这样仓促依止上师，根本来不及观察，结果不一定特别好。如果是世间的合作，不成功也只是经济上的损失，不会影响来世什么；但依止善知识上没做好的话，不仅对你今生有极大影响，还会破坏生生世世的求法缘起。因此，大家务必要谨慎！
己有能 勿自私
人所能 勿轻訾
一旦自己有能力，切莫自私保守，对无关的众生置之不理， |
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楼主: wlxg20130220
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