净公上人梵网经讲记

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-9 13:08

这个观照是深一层的观照。这就是「修习空观之理」，他的功德能破法执。

　　「荡一切法，二义合言，故名住观」。住是心与理相应，观就是与理相应的心它起作用。在一切境界里他晓得这个境界的事实真相，这就是三皈依里面觉而不迷，知道这个事实真相，不迷失。晓得一切法是因缘生的，一切法当体即空，一切法了不可得，这是觉；认为这一切法是实在的，这是迷，认为一切法是真的、是有的，这是迷。这两个意思这是有住、有观，所以称之为「住观」。住是讲心，观是讲这个心起作用。所以这些名词里面的含义我们一定要很正确的理解它，然后再可以把这些理论、把这些方法应用在我们日常生活当中，那我们所修的就是初住菩萨。纵然没有成就，但是你是向初住菩萨这个方向来修学，修成了那你就是初住菩萨，你就入了三贤位。

　　「于六慧中，此名闻慧」。六慧前面就是闻思修，这是第一位就是闻慧，「达耳曰闻」。闻就是接触，我们耳根接触音声，这叫闻。六根当中举一根，眼根接触色尘也叫闻，诸位要晓得他就用一个字来代表，就是六根接触六尘境界叫闻。所以这个字不要把它呆看了，他是用一根来做代表，它代表接触的意思。「分别曰慧」。分别不是用第六意识，这一点诸位要特别留意到，不是用第六意识，而是用什么？用耳根的根性，这叫闻慧。像《楞严经》里面观世音菩萨，楞严会上的观世音菩萨他是什么地位？就是初住菩萨，就是此地讲的初住菩萨。所以我们可以拿《楞严经》来作证明，他不是用第六意识。《楞严经》里面观自在菩萨「反闻闻自性，性成无上道」。由此可知，初住菩萨他是舍识用根，所以他一接触就明了。这个一接触就明了这就是智慧，不用分别，不用思考，一接触就明了、一接触就通达，这叫闻慧。

　　「因闻中道之理，而生一切无漏智慧」。这两句说得就更明白，因是讲因中，在你修学过程当中常常听到大乘了义的经论，这一些经论在阿赖耶识里头熏习成为强有力的种子，所以根尘一接触这个种子自然就起现行，一点都不费力，立刻就起作用。生什么？生无漏智慧。无漏智慧，阿罗汉以上才有，这个智慧里面绝不附带见思烦恼。如果要附带见思烦恼，那就叫有漏的智慧，是凡夫的智慧。决定不附带见思烦恼，就是这里头一点烦恼都没有，我们今天讲纯理智，这叫无漏慧。「能了一切法」。了是明了，一切法，无有一法他不通达，无有一不法不明了，这种智慧叫一切智。「离二边相，旋转闻根故」。这几句话说得更妙，就是观世音菩萨反闻闻自性。旋转闻根就是「反闻闻自性，性成无上道」，这才叫闻慧。所以诸位一定要记住，这三慧什么人有？初住以上的人才有，阿罗汉还没有，阿罗汉有三学、有戒定慧，他还没有三慧。

　　「坚信忍中」有两个意思，先说坚。「坚者，于六坚中，此名信坚」。信是信心，信心真正坚固。为什么到这个时候才说信心真正坚固？诸位要明白菩萨在这个地位里心都清净，于一切法事实的真相他看得了了分明，一点没错，他没有疑惑，他没有取舍，这一点诸位要晓得。我们在一切法里取是错误，舍也是错误，不取不舍。不取不舍就是随缘，这是《华严》说的「恒顺众生，随喜功德」。没有取舍，取舍就动念（就动了妄念）。我们今天得这个身相，这很自然的，你要执着这个身相，很爱惜这个身相，舍不得这个身相，那是取；不要，我要把它自杀掉了，我把自己糟蹋掉，那叫舍，那也错误。一切法顺其自然，这里头没有取没有舍，才真正是清净自在，取舍都不自在。一切法无取无舍，他这个心，信心才坚固。

　　信就是信心，坚就是坚实。「谓信一切法，皆即真谛，无毁坏故」。为什么说一切法无毁坏？诸位要晓得到这种地步就像佛在《法华经》里面所说「是法住法位，世间相常住」。我们说这个身体有生老病死，我们凡夫看这个相有生有灭，有成有坏，菩萨看没有。为什么没有？因缘聚散，这细胞聚集在一块现个相，散掉相没有了，聚那个细胞相在，散细胞相还在。今天科学家证实物质不灭，只有聚散，哪有生灭？好像我们建这个房子、建这个大楼一样，这个大楼是钢筋、水泥、砖头、瓦块，这一共多少多少把它排列起来，这是个大楼，统统撤掉了还是那么多。你从物质上去看它没有生没有灭，没有成没有坏。

　　所以讲一切法不灭、一切法不坏，从什么地方看？现在科学家里面讲从基本的物质上看。你看原子、看电子、看基本粒子确实没有生灭，一切万法都是这个基本的物质组合的。世间最贵重的金银珠宝是它组合的，最讨厌的那个粪屎也是它组合的，诸位要晓得一样的原料，没有二样。组合不同你就迷惑颠倒，就喜欢这个，讨厌那个，其实组合的基本物质是一样的，没有两样，这是现代科学家他证明。你看我们佛法几千年前就说得很详细、就讲得很清楚，那个时候并没有显微镜，并没有现代的这些高深的数理，在佛的眼睛底下看得清清楚楚、明明白白。所以他在一切万法里面没有爱憎，真正证得万法一如，这个时候的信心才叫做信坚。这个信心坚实，决不会动摇，决不会怀疑。

　　佛在大经里面告诉我们十法界依正庄严是无量因缘变现的，我们通常讲四缘，那是把无量因缘归纳为四大类，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘这四大类。每一类里面都有无量无边，不是那么简单的。真正能够明了缘生性空，自己在一切境界里心定了，正像《普门品》里面所讲一切恐怖统统离开了。《心经》里面所说的「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。所有的这些忧悲、恐怖在你心里面扫得干干净净，再没有一丝毫疑惑，前途所展现的一片光明，菩提道上从此以后决定不会迷失。

　　再讲这个忍，坚信忍这是三条，「忍者于六忍中，此名信忍，信即信心，忍即安忍，谓信一切法皆悉空寂，能于空法，忍可忍证，以二法合言，名坚信忍也」。这是就忍这一法来说。初住菩萨是信忍，所以这个信心难，马鸣菩萨造《大乘起信论》，我们过去读过，《大乘起信论》里面所讲的境界就是初住菩萨的境界；换句话说，就是信忍位的境界。菩萨这个时候的心真正的安住在这个境界当中，因为他真正相信一切法都是空、都是寂灭。空无所有，清净寂灭，对于这个境界他忍可，忍可就是同意佛讲这个境界，他为什么会同意？他自己见到了，这不是勉强的。他忍证，证得这个境界，所以他完全同意佛的看法，完全同意佛的说法，决定没有怀疑。前面有坚信，后面有忍，两个意思合起来说名坚信忍。

　　「坚信忍中」。中怎么讲法？「言此坚信忍中，有十种人」。这十种人统统是坚信忍中的，这就讲十住菩萨。从初住、二住到十住，这十种人统统叫坚信忍。由此可知，虽然统是坚信忍，有程度高低不同。虽然程度高低不同，「俱发上弘下化广大之心」。他们发心是一样的，都是发大菩提心。四弘誓愿就是大菩提心，真正发普度众生之心。「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。真正发这上求佛法下化众生，菩萨大心。

　　「趣向佛海，无能退转」。什么力量都没有办法障碍他。为什么说没有障碍？障碍是外缘，外缘的障碍，缘只能障缘，不能障碍心，连我们世间圣人都明白这个事。「进则兼善天下，退则独善其身」，可见得都在境界，进与退于自己不相干，是外缘。有这个机缘就弘法利生，没有这个机缘就自己进修。所以古来这些大德哪一个人不是发上弘下化的心，但是个人缘分不一样，有的人法缘很胜，就是法缘现前他一定要教化众生，如果不教化众生那就不是菩提愿，那就不是菩萨心。如果没有这个机会、没有这个缘分也不能勉强，佛法里头绝不勉强。所以法一定要有人启请，没有人启请就是没有缘，没有缘怎么样？没有缘闭关住茅蓬、住山，等待机缘成熟。机缘成熟，自然有龙天拥护你下山去弘法利生。

　　这个因缘早、迟不一样的，有些法师很年轻的时候法缘就成熟了，像圆瑛法师他二十几岁就讲经说法；像印光老法师七十岁才出来。七十岁以前没人晓得，他没有缘，所以他一直就是闭关。他在普陀山藏经楼，他就是管理藏经楼，三十多年都没有下楼。他在那里看经、在那里念佛，到七十岁的时候才有几个居士到普陀山去朝山，无意当中碰到他，跟他一谈觉得他很有学问、很有道德，于是出来之后才宣扬。他老人家给他们写的这些信就是现在《印光大师文钞》，写给他的信，他把那些信在报纸上公开，这样法师才名满天下。所以印光大师弘法只有十年，他老人家八十岁圆寂的。七十岁才出山，八十岁圆寂，可是这十年的力量不得了，对我们佛教界的影响，近百年来的法师没有一个人能超过他。这就是说什么？他没有障碍，他在机缘没成熟拼命自己用功夫，机缘成熟了他就发出来，厚积薄发，这个力量不可思议。今天提到印光法师哪一个人不崇敬！

　　所以修学是没有人能够障碍的，这一点诸位一定要记住。不要说我的因缘不好，障碍很多，那是你自己障碍自己。纵然是把你关到监牢狱里去，把你带上脚镣手铐，铐着不动了，你心里还是阿弥陀佛、阿弥陀佛，它怎么能障碍你？不能障碍，你心里面所看的是万法皆空，因缘所生法，当体即是空，什么人能障碍你？不能障碍你。你这一句阿弥陀佛念到底，谁能障碍你？再用药把你的喉咙舌头弄坏了，你说话都不能说，你心里面念，怎么他也障碍不了你。即使把你身体害残废了，你心地还是清净的，心地里头还是一尊佛号，无能障碍，诸位要懂这个道理。

　　所以修学既然没有人能障碍，你也就明了没有人能帮忙，诸佛菩萨不能帮你忙，天魔外道不能障碍你，这是一定要懂得。自己帮自己的忙那就是觉悟，自己障碍自己那就是迷惑；迷惑是自己障碍自己，觉悟了是自己帮助自己，因缘成熟与否那是大众的福报。大众有福，佛菩萨就降世，佛菩萨出现于世间是众生的福德因缘成熟了，佛菩萨示现来了。众生罪孽深重的时候佛菩萨不来示现，为什么？来示现就害众生。众生不相信，毁谤三宝，毁谤三宝要晓得这个业造得太重了。所以众生不相信佛法，不喜欢善法，佛菩萨不来，不叫他造业。这个时候什么人来？妖魔鬼怪来。妖魔鬼怪来实在讲也是好事情，替众生消业障，给众生带来了无穷的苦难，带来了灾难。灾难是果报，你过去造的恶业现在要受恶的果报，这些妖魔鬼怪就带一些果报来给你受。所以如果你在这个地方看清楚了，佛、魔是一不是二，佛是来救度众生，魔是来消众生的业障，没有魔，众生业障怎么消得了？

　　既然烦恼即菩提，生死即涅盘，魔佛怎么不平等？是平等的。所以诸位真正明达这个道理，真是心开意解，境界呈现是海阔天空，这多自在。所以是他的心「广大趣向佛海，无能退转」，决定不会退转。「起信论云，分别发趣道相者」。这底下的文是《起信论》里面的话。「谓一切诸佛所证之道，一切菩萨发心修行，趣向义故，略说发心有三种，一信成就发心，二解行发心，三证发心。此信成就发心者，依不定聚众生，有熏习善根力故，信业果报，起厌离心，求菩提道，得值诸佛，亲承供养，修经万劫，信心成就」。这都是《起信论》上的一段文字，与《梵网经》里面所讲的初住菩萨的境界是相同的。前面跟诸位说过《楞严经》二十五圆通的境界也是相同的。《楞严经》上二十五圆通统统是圆教初住的境界，所以那个境界并不高，是教我们初学下手。菩萨示现的模范、示现的榜样教我们应该如何去学习。这一段文也得要细讲，略说过去没有味道，细讲才有受用，这是真正入了正文，也真正是我们修学之处。

　　今天时间到了，我们下一次就从这个地方「起信论云，分别发趣道相者」，从这里讲起。今天就讲到此地。

梵网经　　（第十四集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0014

　　第七行最后一个字看起。

　　「起信论云，分别发趣道相者，谓一切诸佛所证之道，一切菩萨发心修行，趣向义故，略说发心有三种」。这是大师引《起信论》里面一段话来解释。本经古大德判为别教一乘，这经文意思非常的明显，别教要到初地菩萨才破一品无明，证一分法身，与圆教初住菩萨齐位。这段意思是说一切诸佛所证之道是究竟圆满，一切菩萨发心修行都是趣向诸佛所证之道。

　　讲到「坚信忍中」，这个信就有三种，所以此地讲略说发心有三种。第一个是「信成就发心」，第二是「解行发心」，跟前面就不一样，要到「证发心」，在别教是属于初地菩萨，圆教是属于初住菩萨位，才是证发心，到后面我们会读到的。这个地方讲坚信忍中，这个信是「信成就发心者」，在三种发心里面属于第一种。底下这两行批注很要紧。「依不定聚众生」，这一类的众生是大乘佛法的当机者，那就是说他不是定性的；换句话说，他不是很执着的。执着重的人是很麻烦，小乘人为什么不能行菩萨道？就是他有坚固的执着，他这个死脑筋认为除释迦牟尼佛之外没有第二个人再能成佛，怎么个修行也不过是成个阿罗汉而已。所以不定聚的人那就是看缘分，他遇到小乘他就学小乘，遇到大乘就学大乘，遇到外道他就学外道。这个地方还得有个条件，那就是「有熏习善根力故，信业果报」。这是个很重要的条件。他宿世有善根，他真正相信因果报应，这是在佛法里面我们讲信心，信心的基础。

　　所以在今日之下，学佛的人可以说表面上看到是很多，其实真正从信解入门的人不多，比过去世要少得太多了。原因是什么？今日之下的人不相信因果报应，他偏重在佛法的理论上，所以你看到研究的人、讲得人很多，讲得都是佛学、都是学术，他信不信？他不信。他假如要信，他就不会起恶念、不会做坏事。为什么？他知道那个恶念恶行将来是有恶报的，他就不敢做了。翻过头来看看过去的人，他相信，他一下手就相信，他就不敢做坏事、不敢起恶念。你问他教理懂不懂？他不懂，所以他的结果不一样，这是我们一定要晓得的。

　　既然相信因果报应，就晓得娑婆世界不是一个好的处所，除非是没地方去，无可奈何不能不在这过下去；如果有个好的环境去，应当要远离。所以这些觉悟的人相信佛法可以解决这个问题，佛法可以度脱我们，所以他就「起厌离心，求菩提道」，这就是讲他发心。就是说这个人信成就了，他真正有心断烦恼求菩提，了生死证涅盘，他真有这个心，他真相信。

　　「得值诸佛，亲承供养，修经万劫，信心成就」。由此可知，这个信心成就正是经典里面所讲善根、福德、因缘三者都具足，这信心成就。今日之下我们在大乘佛法里面生起信心，决不是我们一生一世的因缘，而是多生多劫的福德因缘，不是一生一世的。我们这一生没遇到佛，过去生中不知道遇到多少尊佛，我们要问为什么遇到那么多佛没有成就？这个原因就是信心没成就，信心不具足。

　　今日之下有不少学佛的同修，甚至于出家众，今天下午还有两个出家众（年轻的法师）到这儿来，提到修学他是无所依从，学佛没有老师教，自己修；经典又觉得不可靠，说是有许多人讲经典翻译掺杂着有许多不是佛讲的。连经典也不相信，那就没法子、就无可奈何了。所以我今天告诉他们，佛在四依法里面教给我们「依法不依人」，这很重要；「依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」。你真正懂得佛所讲的这四句话，别说在末法时期你不会走错路，就是在灭法的时期你也不会迷失方向。你要怕佛经不是佛说的，有别人意见掺杂在其中，这个事情是有的不是没有。可是佛第二句话说得很明白，「依义不依语」。别人所讲的那个意思跟佛讲的没有两样，那与佛经有什么差别？

　　你们想想，《六祖坛经》我们读过、我们也研究过，六祖大师不是佛，他是我们中国人不是印度人，他所讲的那些话与佛经里面的义理是不是一样的？我们依照六祖大师所说的这个理论方法修行能不能成就？这是大家公认的，六祖所说的与如来所证的没有两样，依六祖所说的修行一定能够成就。《坛经》不是佛说的，如果我们讲「依义不依语，依法不依人」，《坛经》可以成立，怎么不能成立！

　　何况古大德跟我们说「圆人说法，无法不圆」。别说《坛经》，往年李老师在中兴大学讲国文、讲唐诗，你去听听完全讲的佛法，这是要功夫，是要你自己亲证这个境界，那你就圆了。如果你自己没有功夫、没有境界，拿到《大方广佛华严经》也是外道，为什么？展开经本你把意思全看错了，全会错了，那不是外道是什么？这就说现代学佛不容易，不能看别人怎么做，要问自己如何去修学，要把修学的目标、方向搞正确。佛法之所求是什么？这得搞清楚。人家一问你，你们学佛的人求什么？你也能答得上来；你们学佛的人修什么？你们学佛的人怎么个修法？你要句句都能答得上来，你才不至于盲修瞎练，这个我们在讲席当中也提示了不少次，诸位一定要牢牢的记住。

　　佛法之所求，我们学佛人求什么？不是求升官发财，不是求佛菩萨保佑我健康长寿，不是的。佛法之所求在无上菩提，成佛。佛经里面所讲的阿耨多罗三藐三菩提这是佛法之所求，几时证得阿耨多罗三藐三菩提，就叫做成佛，这是佛法修学的目的，翻成中国的意思无上正等正觉，这是佛法之所求。佛法之所修，一个是菩萨道，一个是菩萨行，那就讲到我们本经。这部经上半部是讲的菩萨道，下半部是讲菩萨行。菩萨道是存心，菩萨用的什么心。菩萨是觉悟的意思，是印度话翻成中文，觉悟的意思，菩萨道就是觉悟的心，菩萨行就是觉悟的生活。我们日常生活当中觉而不迷，这叫菩萨行，这是讲所修，怎么个修法？修觉正净。常讲的三皈依，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是修行的总纲领，要牢牢的记住。果然能够依这个原理原则修行，那就是古人常讲「佛氏门中，有求必应」。我们能把目的、方向、修行的纲领样样都能够把握到，搞得清清楚楚，这不简单。若不是多生多劫的善根，虽然这个东西摆在面前，总是当面错过。

　　底下有三句这是举例子。「或佛菩萨，教令发心」。这是讲初发心，或者过去生中或是今生今世你最初发心，或者是佛菩萨教你，或者是善知识教给你，每个人发心不一样。「或以大悲愿力」，他感到自己太苦了，众生太苦了，希望自度度他而发心的，这是从大悲愿力发心的。「或因护法因缘，能自发心」。护法因缘，在佛门当中出钱出力护持佛法，随喜功德，日子久了他渐渐受了佛法的熏习，他发心了。「如是信成发心，入正定聚」。从前他的心不定，现在这一发心学佛，心定了，专心学佛了，这就叫正定聚。

　　「毕竟不退，名住如来种中，正因相应，故名信成就发心」。这个发心实在讲也是相当不简单，这是别教的三贤菩萨。从什么地方看他不简单？第一个是他发了心之后他不退转，他与正因相应。正因就是自己的觉性，与自己的觉性相应，这就是我们平常所讲发菩提心。圆教发菩提心那个标准太高了，不是我们普通人能做得到的，别教发菩提心，行，我们能下手。可是你要懂得这个心发了之后要修。

　　「又发心有三种，一者直心，正念真如法故」。在这个地方我告诉诸位怎样正念真如法，我们先要晓得什么叫真如法，说了你得要相信，这一句阿弥陀佛就是真如法。你要不信，你去读《弥陀经要解》、《弥陀经疏钞》，你心里头念念有阿弥陀佛就是直心正念真如法。你一定要懂得「南无阿弥陀佛」这六个字的意思，皈依无量觉，觉就是真如，念念都皈依无量觉，这就是直心。这个地方的问题关键就在这个「觉」字，怎样才叫觉？怎么样又叫做不觉？这要搞清楚。真心是觉，妄心是不觉，这我们还难懂。什么叫真心？什么叫妄心？我再跟诸位说明白一点，真心是不变的，常住真心，妄心是会变的，你从这里面去辨别什么是真心、什么是妄心。你一会儿想东、一会儿想西，那个心是妄心，为什么？它会变。一会想这，一会儿想那，变！所以想东想西的那个心是妄心，分别心是妄心，执着是妄心，胡思乱想打妄想的心是妄心，那就是迷。

　　到底什么叫真心？假如你这个时候没有分别、没有执着、没有妄想，这个心就是真心，这个心就是觉心，就是正觉。所以佛教我们在二六时中保持着觉心，无量觉是在无量的境缘当中，所以境是物质环境，缘是人事环境，无量无边的物质环境、人事环境里面，保持你的真心，这就叫「南无阿弥陀佛」，这就是直心正念真如。交光大师在《楞严经》里面教给我们「舍识用根」就是这个境界。识是分别执着，根不分别不执着。那个根是讲根中之性。它的相？再跟诸位说妄心见的境界是不平等的，真心所显的境界是平等的；妄心所变现的境界是不清净的，真心所显的境界是清净的。所以你的心清净平等，这是真心，不清净、不平等是妄心。妄心的受用是烦恼，七情五欲、喜怒哀乐他有这些感受；真心的受用叫正受，他有受用但是里面没有分别、没有执着，所以他没有喜怒哀乐，这种受叫正受。所以直心正念真如法就是一句「南无阿弥陀佛」。

　　第二是「深心」。深心就是直心在日常生活当中起作用。这个起作用我们讲自受用，自受用是「乐集诸善行故」。乐是爱好，这个爱好是应运的、是自然的，换句话说，不是从意识心里面生起来的。当然这是很高的境界，我们初学佛的人总离不了第六意识，第六意识能够念念都趣向善的这一边就算是不错了。由善再到净，由净再到直心，由这个层次逐渐逐渐的提升，我们净土法门就是用这个方法。譬如像我们现在念佛，我们念佛念到功夫成片，用的什么心？用的第六意识心。把这个功夫提升到事一心不乱，把见思烦恼统统断尽了，那用的什么心？还是第六意识心，到事一心不乱。事一心里面成熟了，把意识心一摆脱，不要它了，马上就变成理一心。总归是一心，一心里面有心意识（就是没离开心意识），叫事一心；离心意识，马上一心不乱就变成理一心，理一心跟事一心就是这么回事情。一个是一心不乱，是没离心意识，一个是一心不乱是离心意识，就这么回事情。由此可知，这个自受用好善好德，这是真正受用。这个受用里面没有烦恼，福慧双修，这是着重在修慧上。

　　第三条悲心着重在修福上。「三者悲心，欲拔一切苦故」，真正发愿救度一切苦难的众生。诸位一定要晓得修慧离不开戒定慧三学三慧，离不开这个。真正的修福一定在佛门。今天正是跟佛在《楞严经》里面所讲的一模一样，一点都没错，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」。现在是民主自由的时代，言论自由，思想自由，大众传播自由，不止道高一尺魔高一丈，现在是魔高一丈，道高连一寸不到，可怜的不得了！那些聪明智慧的人都去学外道去了，他为什么不学正法？跟诸位说他没有这个机会，没有遇到正法。也许诸位说现代印刷术发达，我们这个经典印了许多到处都有，甚至于外道他们图书馆里头也有《大藏经》，怎么能说没遇到佛法？遇到了经典他不懂，或者遇到经典把那个意思讲错了，等于没有遇到。

　　诸位要记住古人说得很好「人能弘道，非道弘人」。所以释迦牟尼佛将佛法住持在世间这个重大的责任，交给比丘来住持不是教给经典住持。出家比丘他的任务是传道的，换句话说，任务就是为大众讲解经典。经典是教材、是教科书，比丘是传法之人、是教师，有教科书没有教师行吗？那个教科书还不是等于一堆废纸。现在弘法的人太少了，说到这一桩事情，每个人都好像有警觉心，但是几个人认真的在培养弘法人才？又有几个人真正肯发心出来续佛慧命，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-9 13:09

普度众生？这是菩萨发心。

　　发心的人少，护持的人少，这个力量比不上魔外，魔王外道比不上。他们的力量非常非常的雄厚，发心的人多，护法的力量大。可是这个魔道要兴盛，到最后这个世间是灭亡，你要说为什么原因？他制造一些邪知邪见，诸位仔细观察就了解，不像佛法，佛法教给我们是正知正见，正知正见是清净平等的，邪知邪见是不清净、不平等。他也讲慈悲，你是他一派的他对你就慈悲，你跟他不是一派的他就是敌人，他就要想方法来对付你，不平等。不像佛法，你信佛对你是慈悲，你不信佛对你还是慈悲，一律平等！你皈依三宝佛对你慈悲，你毁谤三宝他对你还是慈悲，这是佛法，外道跟佛法不一样的地方就在这里。因为佛法他觉悟，他晓得十法界依正庄严都是自性变现之物，所以他是平等的。

　　我们通常讲菩提心的三心，直心、深心、大悲心，学佛的人要发这三心。这三心一发这就叫信成就发心。你信心没有成就，你决定不会发这个心的，这个心真正一发，你的信心确实成就了。「如是发心，皆得不退，故云坚信忍中，十发趣心向果」。果是指的果报，十发趣心就是指这里面有十个位次，从初住到十住有十个位次。「何名十心」，这底下我们要特别注意到，我们学佛看看有没有这十种心，如果有这十种心，你就有菩萨道，如果没有要赶快学。这就是《华严经》里面善财童子五十三参，处处向善知识讨教的「云何修菩萨道」，觉而不迷。

　　第一个心，这是基础最重要的，好像我们盖大楼一样，这个三十心好比三十层大楼，这是第一层。诸位想一想如果第一层没有盖好绝对不会有上面的，第一层要特别坚固，你这三十层楼才不会垮掉。第一个就是「舍心」。平常我们讲放下，放下就是舍，「舍即施舍，无所悔惜之义」，布施就是放下，自己决定不后悔，决定无吝惜，真正放下。放下什么？底下跟我们说明，「谓以内法外法，一切皆舍」。外法就是身外之物能舍，内法是身体，或者是我们讲我们的精神，我们的体力，我们的智慧，我们的技能，这都是在内。我们服务社会，服务众生，不计较报酬，不计较代价，这叫舍。难舍能舍！头一个就是讲布施，这就是《华严经》里面所讲的十波罗蜜。第一个是布施波罗蜜，为什么能舍？或者这个舍能达到一个什么目标？「通达无为无相，入空三昧故」。这就是舍的功德，就是舍的利益。

　　不舍跟诸位说不能通达无为无相入空三昧，不能够通达的。诸位想想纵然你经教再熟悉，讲得天花乱坠，你自己的身外之物一样放不下，吝惜，这个内财更不必说了，内财、外财都悭吝，都舍不得，你所学的那些佛法、讲的那些佛法都是假的，都不是真的，那是什么？道听涂说，听别人那么讲的，不是你自己的，为什么？与你自己的觉性完全不相应。几时到你自己完全放下了，与你的本觉性相应了，这个时候你所说的、所讲的是从你本觉性里面流露出来的佛法，不是道听涂说。展开经本不是说别人的，说你自性的佛法，不是跟着别人走的。如果你自己没有舍得清净，你毕竟还是被人牵着鼻子走，没有办法超越别人所画的那个界限，没办法。一定要自己舍干净才真正通达无为法，通达无为法那就是圣人不是凡夫了。

　　佛在《金刚经》讲「一切贤圣，皆以无为法而有差别」，那个圣贤是什么？三贤、十圣，等觉、如来。这些人完全都是通达无为法，通达无为无相空三昧。他为什么还有这么多差别？因为他所证得的位次有浅深不同。我们再把话说回来，所谓浅深不同，还就是舍得干净不干净，也许诸位说那已经到无为法了，内外身心统统都舍了，还有什么干净不干净，那不都一样的！跟诸位说不一样，事是一样的，舍的心不一样，所以还有差别，所谓的究竟清净才完全一样，那就成佛了，佛佛道同，可见得这个舍重要！

　　菩萨修行说个实在话，不是跟你讲要修觉正净，觉正净再用什么方法来修？就是舍。你把一切法统统舍掉了，把分别心舍掉了，执着心舍掉了，妄想心舍掉了，你就觉、就正、就净了！你要不肯舍还有留恋，换句话说，你就是染污，你就是迷惑，你就是邪见。要舍得干干净净，就像佛在《金刚经》里面告诉我们的「不取于相」。为什么？因为凡所有相皆是虚妄，所以不要取！要学「如如不动」，为什么？一切有为法如梦幻泡影，这样才能入空三昧。空三昧是什么境界？就是六祖大师「本来无一物，何处惹尘埃」，就是这个境界。本来无一物那就是空，三昧是正受，那个享受才自在。本来无一物的享受，你看这个心多清净！心清净身就清净，身心清净世界清净，无有一法不清净，这是大空三昧这个境界。初住菩萨就入这个境界，所以他不退心，他有他的道理在，都舍了，舍得那么干净。

　　再看第二位菩萨「戒心」。跟诸位说十住菩萨他这十种心同时修，同时修里头有偏重。像我们开始修，修这十种心偏重在舍心上，因为这是基础。舍心修得相当圆满了，就是我们常讲的身心世界一切放下，真放下了，真放下之后怎么样？修戒心，以戒心为重点。开始入门一定是以舍心为重点，这是诸位要知道的，不能搞错了。好像爬楼梯一样，一开始爬总是爬上第一个台阶，你总不能说头一步就跨上第三层、第四层，然后再退下来搞一层、二层，没这个道理，那在修学程序上就错掉了。

　　戒是戒律。这个戒律很不好懂，说老实话现在有没有戒律？现在已经没有戒律。不容易懂，很大的学问，三藏里面曾列为一藏，当然它不简单。底下说「护善遮恶之义，谓以一切善恶诸法，无集无受，一切性离，一道清净故」。你看看这是一乘法门里面这个戒律它的标准，不一样，我们如果不能懂得这个精神，菩萨戒怎么讲法？怎么修法？首先你要真正觉悟善恶之义，换句话说，就是善恶的意义。什么叫善？什么叫恶？这不能不知道。最简单的一个说法，凡是利益一切众生的事情就叫做善，凡是利益自己的事情就叫做恶，大乘佛法里善恶标准。

　　你看我们人哪一个不是自私自利？为什么叫利益自己的事情就是恶？诸位晓得你利益自己是不是增长我执？是不是增长法执？是不是增长染污心？那就是恶！你自己要求无上菩提，只要有一个利益自己的心，前面那个舍就没有舍得干净，还有我，把我也要舍掉！前面讲的内法、外法。有我执，念佛就不能得事一心，有法执就不能得理一心。那么我们要问，你念佛是不是想得一心不乱？是不是想得理一心不乱？是！但是我执又不能破，不但不破还要天天增长我执，那岂不是背道而驰吗？这就是恶。

　　为什么说利益一切众生的事情叫善？利益一切众生把我忘掉了，你说善不善？起心动念不想我只想他人，只想别人。所以大乘方法妙！小乘方法破我执好难，断了八十八品见惑之后，还得天上人间七次往返证阿罗汉果才破了我执，好不容易，大乘的方法才巧妙。他用的这个方法告诉你，不起心动念则已，起心动念都是利益别人，把我执不破自然化解了，不认为这个身是我，而认为一切众生都是我，我是一切众生，一切众生是我，把这个我大而化之，我执不破自然没有了。你要常常用这个心就很容易念到一心不乱，事一心不乱。证到事一心不乱，把这个心也离开，因为这个心是第六意识心，是分别执着心，把这个也离开，那你就得理一心不乱了。所以首先我们要明了什么叫善恶，然后要护一切善法，遮一切恶法，遮是禁止，把一切恶法要把它灭掉、断掉，这就是断灭的意思。

　　下面这个从理上说，称性而谈。「一切善恶诸法，无集无受」。这四谛法里面「受」是苦谛，「集」是集谛，集谛是因，苦谛是果报。无集无受在真如本性里面确确实实是没有，苦集灭道统统没有。性中没有，诸位要晓得事相上有，事相上有理上没有，换句话说，清净心中没有。六祖所说的本来无一物，如果有苦集灭道，那有事物了，不止一物了，本来无一物，没有。换句话说，觉悟了就没有，迷的时候有；迷了有，觉了就没有。我们现在还没有觉，还在迷，迷有，可是要晓得觉心里头没有，因此对于这些法就是护善遮恶也不执着，为什么？你才能破法执，不然的话法执破不了。法执要破了之后，「一道清净」。这讲「一道」，《华严》里面讲一真，《弥陀经》里面讲一心是一个意思，这才真正清净了。这叫戒心。所以这个戒不容易，这是讲戒律的基本精神，你要懂得，你才晓得为什么要持戒，这个戒律怎么个持法，否则的话，都是盲修瞎练！

　　第三「忍心」。真正能够做到护善断恶，换句话说，就是修善断恶，真能做到修积一切善法，断一切恶法，你的心地渐渐清净了，第三个阶段就偏重在忍辱波罗蜜上。不忍，前面两种功德不能够保全，就是你舍与戒不能保全，一定要修忍。「忍即忍可，安忍不动之义」。忍的意思，我们今天的话讲承认，承认一切法的存在，承认一切法是唯心所现，唯识所变，真的承认。心与识是自己本人，所谓是父母未生前本来面目，一切万法都是自己唯心所现，唯识所变的，所以在这一切法里头无取无舍。取舍俱不可得，他就不动心了，才能做到安忍不动。

　　所以底下讲「谓以无相慧忍，入一切空空忍，一切法如忍，相不可得故」。忍也是定的意思，就是禅定。能够在一切境界里头，这个境界无论是顺境、无论是逆境都不动心，我们常讲不分别、不执着、不起心、不动念，这就是忍心。一切境界了了分明，而自己是如如不动。大经里面常常教我们「离一切相，即一切法」，无相慧忍，因为忍心里面他就生智慧。因为忍心就不动，心不动就生智慧，心动了就生烦恼，所以生烦恼、生智慧都是一个心。这个心不动他自然就生智慧，动了非生烦恼不可，他不会不生烦恼的。

　　生烦恼在佛经里面讲的五种受，苦乐忧喜舍这五种受，这五种受是凡夫的受，不正常，如果这个心不生烦恼而生智慧，这个心叫正受，他在享受里面他不生烦恼。「入一切空空忍，一切法如忍」。空空是从体上讲的，一切法如是从相上讲的，相如其性，性如其相。《金刚经》里面解释如来的意思，「如来者诸法如义」。诸法就是一切法，一切法如，你要证到这个境界就叫如来，因为一切法如其性，性不可得，所以相也不可得，你要不修忍心，那是错误的，所以忍心非修不可，忍心是真心。再跟诸位说这个地方讲的三十心都是真心的作用、真心的别名，这三十心与真心统统相应，修这三十心就是修真如本性，就是修自性清净心。这是十心里面第三个心。今天时间到了，我们就讲到此地。

梵网经　　（第十五集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0015

　　请掀开经本第八十二页，倒数第三行。

　　「四者进心，进即精进，趋向无退之义，谓以四威仪中，登无生山，入空入假，亦无二相，进分善根故」。我们继续看大师为我们解释「十住」，十住位十心，这是第四。前面我们讲过「舍心」，舍就是布施、持戒、忍辱，第四是精进。批注里面所说的都是依据经论，不是随便讲的。忍就是「忍可」的意思，这个忍可我们一般讲同意或者讲承认，有这个意思在。「安忍不动」，对这个事情是完全同意，完全肯定的承认。所以忍有定的意思，心不会再有其它的妄念，否定或者有意见这些念头都没有，这就是有安忍不动的意思。

　　下面这是讲菩萨的境界，「谓以无相慧忍」。这个境界就相当之高，像佛在一切大乘经里面给我们讲的「凡所有相，皆是虚妄」。这个境界你同不同意？你承不承认？这是要高度的智慧。我们凡夫虽然听的是佛说的，不敢反对但是也不能完全承认，我们总觉得一切境界相是实在的。如果要真正认可一切相是虚妄、是当体即空，你在这个现相里面第一没有得失之心，第二真正做到随缘。换句话说，我们在现实的环境里面还患得患失，还存着有主观的观念，不能够恒顺众生，随喜功德，就是对于佛所说的这个意境没有完全承认，没同意。为什么？我们智慧不到。像《金刚经》上说「若见诸相非相，则见如来」，见如来就是入如来的知见，如来的知见就是佛知见，入佛知见就叫做成佛。我们几时见到诸相非相？此地说的是这个境界。因为这个地方虽然不是圆教，是别教的三贤菩萨，在天台六即位里面是相似即佛。虽不是分证即佛，是相似即佛。

　　「入一切空空忍」。一切法空，无有一法可得。空空是从体上讲的，一切法俱无自性。「一切法如忍」，法如是从相上讲的，相如其性，性如其相，性不可得，相同样的也不可得，这是非常非常的重要。如果不能忍就谈不上精进，所以精进波罗蜜是建立在忍辱的基础上。精进是菩萨的善根，所以这末后一句是「进分善根故」，这个「分」就是六波罗蜜里面精进这一分是善根。凡夫是三善根，无贪、无瞋、无痴，这是凡夫，世间一切善法从这个地方生的。出世间法成菩萨、成佛是要从精进上修，为什么？世间三善根他当然具足了，绝对不会说世间三善根没有可以学佛，可以成佛、成菩萨，没有这个道理。

　　世间三善根要不具足，跟诸位说连小乘的门都进不去，别说大乘。小乘的见道位要断三界八十八品见惑，证得须陀洹。证得须陀洹之后进入修道位，修什么？最主要的就是修三善根。因为他要断思惑，三界九地八十一品思惑，思惑是贪、瞋、痴、慢、疑。贪瞋痴慢疑这五种根本烦恼，岂不是善根具足了！所以小乘人是世间法的善根具足，真正做到了无贪、无瞋、无痴、无慢、无疑，贪瞋痴慢疑统统断掉了。大乘法是建立在小乘的基础上，所以大乘法六波罗蜜里头，其实六波罗蜜的舍是断贪，忍是断瞋恚，般若是断愚痴。但是他这个境界比小乘又要高一层，小乘破的是见思烦恼，大乘破的是尘沙无明，这个境界又高了。我们如果真正明了世间一切法的真相，忍心才能够成就。

　　有忍则到进，「进即精进，趋向无退之义」。这就是不退转，不退转就能够成就。诸位要晓得一切众生包括菩萨们，懈怠、放逸这是大病。如果没有懈怠放逸，成佛无必要三大阿僧祇劫，一生一定能成就。世间凡是有成就的人都是精进之人，都是不敢放逸、不敢懈怠。所以大众在一起共修，依众靠众，互相的监督，人都有懒病，一个人修行很难成就。

　　「四威仪中」是讲的行、住、坐、卧，换句话说，精进是一时一刻都不能离开的，离开就懈怠，离开就退转。说四威仪就跟我们通常讲二六时中没有两样。我们人生在世间，不是坐着就是站着，不是走着就是躺在那里睡觉，这四威仪讲行住坐卧，可见得这就是跟一般讲二六时中没有两样。行住坐卧都要精进，都不能懈怠。古人讲「坐卧千声佛，早晚一炷香」，可见得睡在那个地方也没休息！现代实在讲方便多了，你看看有不少人有这个习惯，他睡觉的时候听收音机听音乐，躺在床上听收音机听音乐，我们睡觉的时候听佛号不是很好吗？这个功夫就没有间断，这是现在我们都能做得到的。行、住、坐可以念佛，可以念出声音来，睡倒的时候念佛可以默念，不要出声音；出声音一种是不恭敬，另外一种是伤身体。躺在床上念佛伤身体，所以可以默念，或者全部精神贯注在听。总而言之，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，就是要不中断。

　　这个修行行门里面，八万四千法门，念佛是第一！念佛的时候别打妄想，所以有人在念佛里头用观想，会用当然是可以，不会用会出毛病。洛杉矶有一位居士非常虔诚，人非常老实，念佛人，他不认识字，他会念经但是不认识字。经里面常有诸佛、诸菩萨，他把意思会错了，他把那个「诸」就是意思一想那个诸菩萨，他就想到「猪」，猪菩萨、猪佛。于是乎有一天他作梦，梦到好多好多的猪，他是个吃长素的，绝对不会跟这些猪牛结怨怼，不会！他就是常常念到经里面猪佛、猪菩萨，所以在梦中见到好多好多的猪。所以他看到我，要我救他，这就是观想错误，不认识字，不晓得经上讲的那个诸是多，是许多佛、许多菩萨，不是说猪菩萨、猪佛。

　　由此，你要晓得观想错误它就现相。这种情形我们在经典里面常常读到，有些同修当中确确实实有这个事情，所以最好的就是执持名号，什么都不要想。这一句名号如果不能摄心，心还是乱、还是定不下来，如果加上一点观想可以摄心，那行。但是你要记住那个观想好比是对治你的毛病，如果这个心能摄得住，不打妄想了，把这个观想渐渐把它舍离掉，只要一句名号，好！因为你观想成了之后，到西方极乐世界这个相还是要去掉，为什么？凡所有相皆是虚妄，西方极乐世界也不例外，所以《十六观经》不好修，修成之后到西方极乐世界还要把那个相去掉，没有着相的佛。一切了义经典里面告诉我们离相，没教我们着相，这我们要懂得。所以念佛法门当中持名是第一！那一句名号容易舍，相好观成之后不容易舍，所以这个方法真正是下手容易成功高。这是说明四威仪当中，行住坐卧这一句佛号不能离开，比什么都重要。

　　「登无生山，入空入假，亦无二相」。第一句是比喻，登无生山就是成无上道，证无上菩提。入空入假，空是涅盘，清净寂灭，是你自受用；入假是恒顺众生，随类化身，利他。无论是自利，无论是利他，没有二相，这是真精进，心才真正清净。如果还有一个空假，空假是二相，二相你看看六祖所说的那就不是佛法，「佛法是不二法」。入空不执着空，入假不执着假，空假一如，空假不二！换句话说，无论在什么境界里面保持自己的清净心，保持自己的觉心。这一句「南无阿弥陀佛」是皈依无量觉，在日用当中真是念念都不迷！这是一句佛号的无量功德，何况念念与西方阿弥陀佛相应，所以精进是大乘菩萨唯一的善根。可是话说回来，精进实在不容易做到，换句话说，我们在日常生活当中，要怎么样去想方法来对治，来克服自己的懈怠放逸，这是非常非常重要的。我们这一生能不能成就，就在你能不能克服自己懒散放逸，你能克服你决定有成就，你不能克服这一生必定又空过了。

　　「五者定心，定即禅定，不昏不散之义，谓以心念寂然，灭一切罪，生一切善故」。世间人无论学佛或者不学佛，当他起了恶心做了恶事，他总觉得有罪恶感，同时也都非常乐意去消灾灭罪，尤其是信仰宗教的一些人。罪真能灭掉吗？能，可是你要懂得方法，如果不懂方法，那个罪是灭不掉的。灭罪在佛法里面忏悔有两种，一种叫事忏，事忏是把罪恶的缘断掉，他在这一生当中不结果报，但是罪业的种子就是他的因还在，遇到缘才会起现行，就会有果报，他要遇不到缘就不会结果报。怎么样去断缘？佛告诉我们后不再造，这个缘就断了，所以事忏着重后不再造。我过去造得这个罪业，晓得了以后不再造，这是从缘上断，断恶修善，这是忏悔法。但是这并不究竟，究竟要把罪业消除掉，那就要靠禅定，要甚深的禅定。

　　世间四禅八定，可以把这个罪业伏住不起现行，没能断，为什么？因为四禅八定不是真正的定，是相似的定。就是他那个定的时间不长，纵然讲非想非非想天，他那个禅定功夫八万大劫，八万大劫还是个定数，到了时候定失掉了，失掉了你那些罪业、那个业因又会遇到缘，遇到缘它又会起现行。换句话说，只是八万大劫当中它不会起现行，这个不究竟，所以要到阿罗汉的九次第定，第九定这个行，这才叫正受。阿罗汉的定才叫正受，为什么？他不退转了，绝对不会再退到凡夫地，超越三界。可是严格的说来要到什么时候才真正灭罪？在圆教讲要到八地菩萨，八地是不动地，这个时候转阿赖耶识为大圆镜智。

　　我们晓得无始劫以来我们的善恶种子藏在哪里？藏在阿赖耶识，只要阿赖耶识没有转，没有转识成智，你这个业习种子就还存在。转阿赖耶识成大圆镜智，这个业习种子都没有了，那就是佛经里面常说的所谓「罪业如霜露」，就是罪业业习种子好像霜、好像露水一样，「慧日能消除」。太阳一出来霜也没有，露水也没有了，都消除了。这就是说八地菩萨他那个定功深，这个时候转阿赖耶成大圆镜智，这是智日，智能把你这个罪业统统消除了，你无始劫以来的那一些习气种子全变成智慧了，所以「烦恼即菩提」就是这个意思。可见得这个禅定是甚深的禅定，它能够灭罪。

　　禅定就是不昏不散之义。不昏沈，不散乱。一般我们用功参禅跟念佛都差不多。我们没有进过正式的禅堂，在台湾没有禅堂，纵然有地方打个禅七那也是相似，与真正禅堂相去甚远。可是佛七倒是常见，当我们在打七的时候，尤其是在止静的时候，这个时候坐下来了，于是乎就有两个现象。一种一坐下来之后，坐得没多久是妄念很多，好像平常都没有这么多妄念，这个时候妄念起来了，多得不得了；还有一个现象没有妄念，瞌睡来了，一坐下来没坐几分钟头就低下来了，甚至于还有打呼的，睡着了。那个睡着了是昏沈，妄念纷飞是心散乱，功夫不得力，所以他没有办法念到功夫成片。

　　一心我们就不必谈了，我们讲的功夫成片。功夫成片也是不昏不散。这一句佛号绵绵密密，念念相续不间断的，除这句佛号之外没有一个杂念，没有一个妄想，这是好境界。先不要求那个很高的境界，不必求，只求这个佛号不间断，念佛的时候不打妄想就好，千万不要好奇务怪，要见到什么瑞相，要见到什么莲华，要见到佛，你要有这个念头就错了。念的时候没有这个念头，可是你平时有这个念头，平时有求瑞相这个念头，念的时候没有这个念头，可是有的时候这个境界会现前。境界现前的时候要觉悟「凡所有相，皆是虚妄」，不要以为我见到瑞相，好，你再起这一个妄念把你整个的功夫都打掉了。

　　即使境界现前也不要去理会，那就是好境界，根本不理会它，也不必跟别人说，这要忍得住。要忍不住到处跟人讲，那你就没有忍辱的功夫。什么时候可以跟人说？到你往生的时候可以跟人讲，我某年某月在某个地方打佛七，见到什么瑞相，说了怎么？说了你走了，你往生了。像我们庐山远公大师，我们净土宗第一代的祖师，他一生当中在念佛堂里面见过三次西方极乐世界的境界，跟经里面所讲的一样，他见过三次，从来没有跟人说过，他往生的时候告诉大家，这是我们应当要效法的。所以要有忍、要精进、要有定。定是要在日常生活当中，行住坐卧四威仪当中都要不昏不散，这就是禅定。并不是叫你一天到晚去盘腿面壁，那叫做禅定。不昏迷、不散乱，你这个心永远是一心，一心不乱，这就是定，不为外界所迷惑，不为外界所动摇。不为外界所动就是不散，不为外界所迷就是不昏，所以真正修禅定，一天到晚待人接物都在禅定当中。

　　底下这个说得很好，「谓以心念寂然」，这个时候你的心，这个念是讲念头，寂就是寂灭，清净寂灭，灭的什么？灭的妄念，你能够叫妄念不生，就是「灭一切罪」，只要你心里面有念头在，那个念头、妄念是罪业的增上缘，一个妄念都不生，把这个罪业的增上缘统统断掉了，这是真正的灭罪。「生一切善」，这个善是与真如本性相应的善，这是真善。这个善是善恶两边都舍离了，这叫至善。孔老夫子教给我们止于至善，至善是什么？至善就是一心不乱。一心不乱是根本智，起作用的时候叫后得智。根本智，《般若经》里面讲「般若无知」那是根本智，「无所不知」是起作用，起作用的时候无所不知。所以定是慧的根本，慧是依定而起的，禅定与般若可以互为体用；禅定是体，般若就是用，般若是体，禅定是用，它们可以互为体用。可是智慧从清净心生的，禅定也从智慧当中得到的，所以这二法是相辅相成。

　　「六者慧心，慧即智慧，照了无碍之义，谓以不可说，观慧智，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-9 13:10

入中道一谛理，无明障破，皆为慧用故」。这一条六度里面的般若波罗蜜，主要是讲的根本智，也就是从清净心里面自自然然流露出来的。「照了无碍」，这四个字都很重要。它像一面镜子一样能将一切法照得清清楚楚、明明了瞭，它没有障碍。这里面决定没有分别执着，这叫真智慧，起作用的时候能随一切众生分别解说而没有过失，那叫做后得智，为他受用。自受用就是照了无碍，在境界里面决定没有分别执着，也不起心动念，这是真正的智慧。所以底下讲谓以不可说，观慧智。这就是不可思议！才能入中道一谛理，中道一谛理就是《华严》里面讲的一真法界，没有这个智慧怎么能入一真法界！

　　在净土法门里面讲，我们在讲席当中常常提示一心不乱是能入，一心不乱就是定、就是慧，一心不乱的体是楞严大定。我们在《楞严经》上读过，《楞严经》二十五位菩萨以各种不同的方法都是修楞严大定，都成就了，所以说个个第一。大势至菩萨就是用念佛的方法修成楞严大定，也就是我们讲的理一心不乱，所以理一心不乱就是楞严大定。《楞严经》里面二十五位菩萨所修的楞严大定包括观世音菩萨在内，那个境界实在讲不高，统统都是圆教初住菩萨。初住菩萨的境界，那是教给我们修学的，也就是初证理一心的境界，他的作用就是慧。这个用是自受用，体是禅定，是楞严大定，用就是根本智，作用是什么？作用能证一真法界，能破无明，这一定的道理。

　　破一品无明证一分法身，法身就是一真法界。如果没有这个功夫，一真法界虽然在面前你不能证得，那就是你被无明盖覆住了。所以要晓得根本智的大用是自受用，这个时候破一品无明证一分法身也就证一分报身，报身是智慧之身。同时在这个境界里面像观世音菩萨一样，如果为了利他就可以随类化身，应以什么身得度就可以现什么身帮助别人，那叫他受用身，圆初住菩萨就有这个能力。所以此地讲无明障破，皆为慧用故，这是般若的大用。

　　「七者愿心」。愿是讲发愿，世出世间法里面都非常重视。世间法讲立志，人要没有志，他一生就不可能有成就，志向是一个人人生奋斗的目标。他有志就好像行路一样，他有目标，他总是一天一天与这个目标接近，他毕竟可以能够达到；如果这个人要没有志，等于走路没有方向、没有目标，随便走，悠悠荡荡，到后来是一事无成。学佛要没有愿，那你这个修行的功夫就白费了，为什么？没有成绩可言。

　　菩萨发愿总纲领总是离不了四弘誓愿，四弘誓愿是诸佛菩萨大愿的总纲。我们看底下的文，「愿即愿乐」。乐是爱好，「上求下化之义，谓初发求心，中间修道，行满愿足，佛果便成故」。每一尊佛菩萨在因地当中发的愿不一样，像阿弥陀佛在因地当中发四十八愿，普贤菩萨诸位晓得是十大愿王。个人发的愿有多寡不相同，但是总不出四弘誓愿。我们就以四弘愿来讲，四弘愿的中心是「众生无边誓愿度」，这个愿了不起！诸位读《地藏经》，我们称为大愿地藏王菩萨，他所发的愿是「地狱不空，誓不成佛」，与四弘誓愿里头第一愿完全相符合。

　　「众生无边誓愿度」，这一愿就是下化，后面四愿是上求，为什么？自己要不能成就，怎么能度众生，要度众生先度自己，度自己首先要断烦恼。我们的烦恼习气太深太重了，一定要用善巧方便渐渐的把它断除。用什么方法？本经给我们讲的「三十心十地」，给我们讲的一些修行方法都是断烦恼的。如果从纲领上说那就是六度法门，布施、持戒、忍辱都是断烦恼的。布施特别在本经里面称为「舍心」，舍就是放下，不要再计较，不要再执着，什么都是假的、都是空的。不肯放下那叫业障，障谁？障碍自己，跟诸位说不障碍别人。如果说能障碍到别人，这个因果律就推翻了。那个人有福报的人，我障碍他，他得不得福报？他这边没得到，他那边得到了，障不住的。这个人有罪业、有重罪，他要遭大难的，我想办法救他，你救了他，这边救了那边又遭难了，没有法子！

　　所以造作这些业真正是障碍了自己，没有障碍到别人，我们要明白这个道理。如果要是因果定律是可以改变的话，诸位想想要是他力可以改变的话，诸佛菩萨大慈大悲为什么不给我们改变？没有办法，要改变就要靠自己，为什么？因为业是自己造的。既然是自己造的，自己就可以改变，业不是别人替你造的；如果别人造的，他就有能力改变了，不是他造的是我自己造的，自己造自己受，自己也能够改变。了凡居士就是一个改变命运的人，谁给他改变的？不是佛、不是菩萨也不是云谷禅师，也不是上帝，也不是鬼神，是他自己改变的。你们好好的去念念《了凡四训》，自己改变的。这一个道理一定要懂得，懂得这个道理了，我们即使遭遇什么样的困难也不会怨天尤人，晓得什么？晓得是自己业习的果报，这个时候才能够逆来顺受，才知道应当好好的去修福、培福转变自己的命运，改造自己的命运。

　　发愿是改造命运的先决条件。要度众生先断烦恼，不但要断烦恼，断烦恼是成就自己，成就自己的德行。能入一切境界里面，自己能保得住，不会随境迁流，他能保得住，然后再学法门。因为众生无量无边，根性不同，思想不一样，一个法门不能度一切众生，所以得要种种法门来诱导他，把他领到佛门里面来。这个法门他不欢喜，不欢喜还有另外的法门，那个法门不欢喜还有法门，法门无量无边。这是佛菩萨的大权方便，都是诱导一切众生的。可是到最后的成就，诸位要晓得念佛才能成就，到最后一招那就是像普贤菩萨一样，十大愿王导归极乐，才能够圆满的成就。

　　所以要学法门，不但学法门还得要成佛道，为什么？不成佛道，度众生有限。譬如菩萨能度凡夫、能度天人、能度二乘、能度比你低的菩萨，跟你程度相等的你度不了，比你程度高的那就更度不了。一定要成佛，度众生才能做得圆满，所以一定要发愿早成佛道。可是我们想一想断烦恼不容易，学法门也不容易，成佛道更难，什么时候这个愿才能满？跟诸位说往生西方极乐世界这四愿都满了，这个四弘誓愿都满了，如果不往生西方极乐世界，在这个世界修行恐怕不止三大阿僧祇劫，要圆满太难太难了。

　　往生西方极乐世界是一生的佛法，一生成就，所以你发了四弘誓愿要想满四弘誓愿，你今天就一心念佛，念佛修福，修福为的是什么？为的是往生。修福别享福，福报享完了不得了，你临命终时如果是病得很重，人事不知，那就靠不住了，往生就靠不住了。有人给你助念，助念也靠不住，诸位要晓得那个福报大的人他一生当中不享福，临命终时享福，享什么福报？心不颠倒，这就是大福报。就是临命终时神智清楚，样样都清楚，一点也不迷惑，最后一念佛来迎接了，这是决定可靠。在临命终时告诉大家佛来接引我，我去了，这没话说，这个没话讲的。

　　所以我们要求福报求什么？就求临命终这个福报。平常我们修福不享福，要知道这个世间福报，临命终时清清楚楚是最大的福报，因为这一念决定生死轮回。不学佛的人临命终要是这么清楚，他决定不堕恶道，凡是堕恶道的人都是胡里胡涂去的。诸位想想哪一个明白人愿意到三恶道？到三恶道都是胡里胡涂去的，去了之后才晓得上当了，但是那个上当没办法，不容易离开。这是讲我们最初发上求下化的心，发四弘誓愿。

　　「中间修道」。从发心之后，尽形寿精进不懈的修道。修道，你要晓得什么叫道？道是存心，道是行为。《华严经》讲的菩萨道就是觉悟的心，无论在什么境界，我这个心觉而不迷。菩萨行，行是行为，行为是觉悟的行为，当然心觉悟行为哪能不觉悟？心要迷了这个行为才会造罪业，心要觉悟行为不造罪业，心善行善，尽形寿的修学。自己念佛，劝人念佛，自己求生净土，劝人求生净土，劝一遍他不信劝二遍，二遍不信三遍，常常劝会有效果的。常常劝那个人会有一天觉悟，某人怎么常常劝我？大概这里头会有道理，他就会去想想，常常劝有道理。

　　「行满愿足」。哪一天才满？到我们临命终时一口气不来了才算是满，不要中断，这样「佛果便成」。特别是用在念佛法门上决定真实。我们一生取西方净土，在西方世界一生圆满菩提，我们这一生就没有空过了，这一生不辜负诸佛菩萨，真正是回向偈里面所讲的「上报四恩，下济三苦」，我们在这一生当中就做到了。今天时间到了，我们就讲到此地。

梵网经　　（第十六集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0016

　　请掀开经本，八十三面第五行第二个字看起：

　　「八者护心，护即护持，善能提防之义，谓以无相护护，使诸外道八倒，不娆正信，以护根本，法体集散，不可护故」。这是十住菩萨十心第八。第八是讲护心，我们平常讲护法，这个地方给我们说的护持，护是防护的意思，我们一般讲保护。预防不让邪知邪见，不让一些妨碍道心、障碍道行的事情发生。到后面还有广说，也就是详细的来讨论。善能提防之义，着重在这个善。他有善巧方便，所以才能真正做到了护法。为什么用善？就是防护的方法，我们今天讲的手段非常的灵活，不是死呆板的，不是一成不变的，如果是一成不变，达不到护持的功能，所以他一定有善巧方便，以智慧为基础。

　　底下说得很好，谓以无相护，换句话说，无相就是不取相，离一切相。离一切相心地清净，换句话说，以清净心护持，这才叫真正的护心。底下几句是讲外面境界，外道。外道是八倒，倒就是颠倒的知见，我们今天讲邪知邪见。这到后面经文我们再详细的来讨论。它不扰乱我们的正信，正信就是根本，这一条是相当不容易。正信是佛法的根本，所以佛法是从正信开始，然后提升到正见、正行，最后到正觉。佛称之为无上正等正觉，可见得这个正信不容易。

　　那就是外面的知见太多了，很容易把你的正信破坏。譬如说，我们修念佛法门的、修净土的同修，有些道友来跟你说禅好，哪个地方有个大禅师高明得很，你要不要去到他那里跟他学学？好了，你就跑去参禅去了，你净土的信心被破坏了。参了一点禅，那里还有个密宗的上师，了不起有神通，你要不要去？你这个心又动了。你这个心始终是个动摇的心，没有根本，佛法里面学学，现在外道也兴盛得很，你说这里讲的正法几个人听？你说他那个邪，他那听的几百人、几千人，难道那么多人都邪知邪见？你听听，不错是有道理，好你跟他去学去了。不容易，相当不容易！所以要晓得许许多多外缘破坏我们的正知正见，这在从前修学是决定不容许的。

　　我们在讲席当中以往跟诸位报告过，自古以来世出世间的教学都着重师承，这个师承就是自己没有开悟之前就是跟一个老师，为什么？建立正信。开悟之后这才可以参学，无论哪个地方讲经说法你可以随喜、可以参学去。没有悟之前只跟一个老师。所以现在人不容易开悟，原因在哪里？他一开始学就有很多老师，有很多的法门，结果变成什么？无所适从，听听这个也好，那个也不错，其实在任何一法里面都没有建立信心，亏吃在这个地方。没有一个师承，没有一个法门，总是犹豫不决。要晓得光阴宝贵，古人说「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」，光阴就是寿命，寿命有限！这样犹疑不定，浪费了宝贵的时间太可惜了。所以此地讲「护心」，最重要的就是讲护正信，正信是学佛的大根大本。底下一句说「法体集散，不可护故」，这一句话反显出来我们要护的是什么，这就非常明显。

　　再看底下一条「九者喜心」。喜所谓是喜悦，法喜充满。「喜即欢喜，离苦得乐之义」。什么时候你欢喜？真正得乐了，这个地方所得的法乐。「谓见他人得乐，常生喜悦，静照乐心，缘一切法故」。底下几句是讲喜心的相状。这个喜心是什么样子？看到别人离苦得乐他欢喜了，他的欢喜心是遍缘一切法。凡夫欢喜心是有限度的，也有不少的人看别人离苦得乐，他就嫉妒，他就不高兴，那是障碍，那个是妄心。这个地方是用真心，所以他的心量非常之大，见到别人离苦就跟自己离苦没有两样，见到别人得乐就跟自己得乐没有两样，所以他能常常得到法喜，而且晓得自己的心量广大。我们讲的拓开了心量，所谓是「心包太虚，量周沙界」，唯有大心量才能学佛，心量小是修学的障碍，所以学佛一定要从拓开心量做起，一定要从法喜充满处得受用。

　　底下一条「十者顶心」。顶是比喻，「即人顶」，我们人的头顶，这在一个人身这是最高了，没有比这个更高。「无过于上，尊贵之义」。这在十住里面他已经到顶了，十住菩萨他是最高的。「谓以最上顶智」。这是我们平常讲的最高的智慧，最圆满的智慧。「灭无我轮」。最高的智慧才能将我执断掉。轮是轮回，无我就脱离轮回了。所以小乘阿罗汉破了我执超越三界，大乘权教菩萨或者是圆教第七信位的菩萨也是破我执，这样才能够超越六道轮回。

　　所以「断除十使」，十使就是见思烦恼，五利使、五钝使。五利使是见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五条叫五利使，形容它的猛力。贪、瞋、痴、慢、疑这五条是思惑，叫五钝使。虽然迟钝不容易断，所以古人讲的断这个钝使往往是藕断丝连，很难断。我们在小乘断证里面也能看到这个情形，像小乘初果须陀洹就把三界八十八品见惑断尽了，而三界八十一品思惑你看看二果、三果、到四果才断尽，可见得思惑难断。断了之后我执就破了。

　　诸位要晓得修行是在日常生活当中，日常生活当中我执要断，你的功夫才会有进展，处处有个我的本位，坚固的执着不容易，太不容易了。这一种坚固的我执，如果不修净土，八万四千法门任何一个法门决定不能成就。因为八万四千法门都是从破我执开始，你的我执是天天增长，这怎么行？我们举一个浅显的例子，譬如持戒。你要晓得小乘人为什么要经过那么长的时间才能证得四果罗汉？我们想想这个道理，为什么大乘人比他不晓得快上多少倍，原因在哪里？大乘人持戒不固执，小乘人持戒坚固固执，固执怎么样？我执不容易破除，持戒坚固的持戒，持戒才能得定不能开智慧，为什么不能开智慧？他固执，我执不破智慧不开，所以小乘人没有智慧，有定功没有智慧。大乘人持戒他能随缘，小乘人持戒不随缘，这是小乘人固执之处，我们一定要懂得这个道理。

　　所以这个戒律，今天讲持戒也很难，为什么？没有人懂得戒律，戒律要讲清楚的，不是说教你这一条，你死守在一条，那错误了。每一条戒律有戒体、有戒相、有戒行、有戒法你都要懂，而且还要懂得什么？开遮持犯。最低限度每一条戒律你要懂得这八方面，你才能谈得上持戒，否则的话，就变成死在戒条里，增长固执。充其量你得一点人天福报，除此之外，你什么都得不到，这是我们一定要明了的。所以这个戒律你看看在三藏里面占一藏！我们今天在讲戒经，《梵网经》，你想想看这个戒经薄薄的那么一点点，你看看古德的批注，这个批注是分量最少的，注得最浅的。我们选这个本子来用，里面有很深的道理。而且这个持戒的人还容易造罪业，往往看到大乘人，好像一切比较随缘，瞧不起，生贡高我慢的心，轻视别人；自己戒心很清净，他不行。

　　不要说你们了。当年在唐朝的时候，我们八大宗里面的律宗第一代的祖师道宣律师，终南山的道宣律师他就犯这个过失。有一次窥基大师从终南山经过去拜访他，他就瞧不起他，因为什么？窥基大师太随便了，好像是不注重这些小节，不注重这些小小戒律，他不太重视，好像是不重视这个。而道宣律师戒行精严，他感动的是天人供养，他住在终南山，他是持午，日中一食，真正是照戒律去做的。他每天中午天人来供养，窥基大师那一天来拜访的时候，中午天人就没送饭来，窥基法师走了，到了第二天中午天人又来供养了，道宣律师就责备他，昨天你为什么没有来给我送饭？他的意思就是说窥基大师要在此地，你看天人供养，这是一般法师所得不到的，也可以在窥基大师面前炫耀一下，你有什么了不起的，我感天人送供，哪晓得天人没来。第二天一问，这个天人就告诉他，昨天有大乘菩萨在这个山上，山的周围都是诸天天神、护法神保护着，我进不来。道宣律师听了这句话之后心里惭愧到极处，他说我瞧不起的人，原来他比我高得太多太多！我感动的才一个天人供养我送饭吃，他走到那个地方诸天护法天神护卫着，连供养我的这个人都进不来。

　　你们想想这个大乘戒跟小乘戒差到哪里去？小乘戒是斤斤两两在戒相上计较，大乘戒在心地！所以大乘菩萨法论心不论事，在事上看起来好像太随便，所以大乘法里讲犯而不犯，事上你看到人犯了，人家心清净没犯；小乘戒是论事不论心，不一样。小乘戒是讲事，在事相上结罪不论心。譬如说杀生，小乘在事相上，你杀了这个有情众生那就是犯了杀戒，心里没有想杀可是杀了，犯了杀戒；大乘结罪不如此，心里面没有起心动念没有杀，事上杀了他没有罪，他不结罪，这大大的不一样！大乘戒戒在心，难，非常非常之难。所以大乘戒的人起心动念处皆罪，所以小乘戒好持，容易持。我心里恨透了，想杀那个人没杀他，不犯戒，但在大乘戒里面就犯戒了，所以这个戒律要细细去研究。。

　　现在讲戒的地方少！像这一部戒经细细讲要相当长的时间，这是我们举一个例子来说明持戒不容易。真正持戒的目的是叫你得定，是叫你断惑，是叫你离苦得乐，这是我们持戒的目的。持戒绝对不允许增长我见，增长我执，增长贡高我慢，那就错了，大错特错了。所以这个戒律，古德是一再告诉我们，戒律是律自己不是律别人的，持戒的人应当把别人看作佛菩萨。像道宣律师遇到这么一回事情之后，以后他改变了，从此以后绝对不敢轻慢这一些弘法的法师们，自己戒律精严，不敢再轻慢别人，晓得那不一定他是古佛再来、菩萨再来，人家守的是心地戒，我们今天在事相上持戒怎么能跟人家相比？我们要是笑话他，这个罪过多大！所以戒律是戒自己的，不是拿着戒律去批评别人，诸位要千万记住。如果把这个概念要是搞错了，我们学佛自自然然就有很大的障碍，这个障碍不是障碍别人，是障碍自己。

　　底下讲「不受六道果」。六道的业因就是见思烦恼，此地讲的十使，因断掉了，果当然就没有了，所以能够断除十使之因就不受六道的果报。「住顶三昧正定」。顶三昧正定，顶是最高的意思，这个最高刚才说过了，十住里面最高的，当然比他更高的还有十行位，这十住是一个阶段，在这个阶段里面是最高的。「发行趋道性实，不离正信故」。这是信心在这个时候到圆满了，不离正信。三昧正定，三昧是印度话，正定两个字是中国话，这一句是梵华合一，所以一半梵语，一半中国话，意思是相通的，三昧就是正定，正定就是三昧。三昧也翻作正受，受是享受，到这个时候才是正常的享受。

　　由此可知，如果我们没有能够离开见思烦恼，我们的享受就不正常，为什么？你这个享受是落在烦恼心所里面，所谓是苦、乐、忧、喜、舍这五种受，这五种受都不是正常的。正常的享受是离开这五种不正常的受，才叫做三昧正受，也叫正定，这个时候的心可以说念念都与道相应。道就是真如本性，所以发行，发是发起，行就是一切造作行为，它这个行为是趋道性实，真性是真实的，不离正信。

　　底下跟我们说，「自此十心圆明」，十心圆明就是十住。从初住到十住，这十心都修成了，从舍到顶，十心都修成了、都修圆满了。明是智慧现前。「空观成就」，十住位菩萨修空观的。「理性渐显」，理性就是真如本性，虽然没有完全显露，渐渐的要显了。「真谛不立，从此解脱趋进行位」。这里头这两句话要紧得很，一个真谛不立，不立就是不固执，不守在那个地方，你要是固执守在那里，麻烦大了，你要是建立一个真谛，好了，就死在那个地方了，不能再往上提升了。你看看这个东西要紧不要紧？如果真谛一建立了，你就解脱不了了。解脱是自在。一建立怎么样？你把你捆在那里了，捆死了。

　　所以有一些学者们我过去见过很多，他们看佛经，对经典很有兴趣，认为这是学问，他们看到的戒条，那时候《沙弥律仪》他们看到了，他说这个东西怎么能学？条条都把人约束，都捆死了，动都不能动，一动就犯罪，这怎么可以？这是他不明了戒律，单单看到这个条文，那条文真的把人捆死了。如果单单用那些条文，你要照那个条文去做，你决定不能得定。你要晓得戒的目的是什么？是得定，定的目的是开智慧，所以定也不能守，守住就不行，要不要定？要定，没有定不能开智慧，可是在定到那个时候不能死在定里头，要跨出来。

　　学佛的人有很多钻牛角尖，钻进去，钻进去很可怜出不来，其实也怎么样？你要拼命去钻，把它钻透，从里头钻出来了，那就大彻大悟，不能守在里头。阿罗汉所以吃了亏，你看佛在《楞严经》上讲的「内守幽闲」，他守在里面，他是钻进去了，钻进去守在里头不得出来，所以他那种境界「犹为法尘，分别影事」，这才是被佛呵斥。诸位要记住佛法自始至终没有别的，就是破执着，因为无论什么事情只要你执着，你想想看你执着的时候必然是增长我执、增长法执。我执是烦恼障的根源，法执是所知障的根源，有这二障就是生死凡夫，破了二障就是佛菩萨。

　　所以学佛应当怎么样？无论什么事情不计较、不执着，随缘而已，恒顺众生，随喜功德。学佛的人心地里头绝对不执着，事相什么？随众生的执着而执着。你执着，好我随顺你执着，我自己怎么样？决定不执着，这是学佛。他执着，他是凡夫，我要不随顺他的执着，那又有无谓的争论，那个没有意义，要跟人家辩论何必？都是戏论，都不是真实的。他执着，你说执着那个对就对，随他，我们自己不执着，自己开智慧。所以要懂得这个道理，我们在佛法里面才能真正有所得，才能真有受用。所以你看看三谛，在天台大师建立三谛，到这个境界不立了，真谛不立，不立才能超越真谛。这就是讲什么？因为从空出假，因为十住位的菩萨他修的是空观，空观是见真谛理，他真谛不立，他超越了，超越什么？从空出假，就能够超越到十行位，把自己的境界往上提升，从十住超越到十行，这叫解脱，得自在了。

　　下面这是引经来作证，「璎珞经云」，《璎珞经》，好像现在我们受的优婆塞菩萨戒就是《璎珞经》里面。「以铜、银、金、琉璃、水晶、玛瑙之六轮，对住、行、向、地、等、妙之六位」。这是《璎珞经》里面拿七宝当中的六种，来代表菩萨的六个位次，这六个位次是十住、十行，十回向，十地、等觉、妙觉，用这个来比喻。「以轮对者，具有二义」。所以铜轮、金轮、琉璃轮。用这个轮有两个意思。一个是「运转」的意思，这两个意思我们都要特别注意，因为我们自己修行这两个意思都失掉了，所以怎么样勤苦的修行没有成就。

　　第一个意思是运转，运转就是精进不懈。诸位想想轮的作用就是要动，它要不动那就没有作用，所以它一定要动。学道一定要精进，不能够懈怠，不能够休息。第二个意思「摧辗」，摧辗就是断烦恼。我们这个心地不平，摧辗就好像那个压路机一样，它从这个路面走个，把地都压平了。法轮从我们心里面通过，把我们心地烦恼都压平了，取这个意思。我们每天闻法、诵经、拜佛有没有把我们烦恼习气给它降伏住了？降伏其心，摧辗就是降伏，把它压住。所以这两个意思重要！这两个意思在一个修行人来说，一分一秒都不能够离开。

　　佛法里常讲法轮常转，诸位听这个法轮常转，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-9 13:11

以为我们要讲经说法，天天讲经叫法轮常转。那个意思就太窄小了，这转得再多也没有意思，轮是要在你心里头常转。这个常转一个是精进的意思，一个是降伏烦恼的意思，这才真正叫法轮常转，自己才能得到真实的受用；然后讲经说法是帮助别人，希望大家心里面都有法轮常转，弘法利生目的在此地。自己心里面没有法轮常转，那依然是生死凡夫，无论你怎么修行都叫做盲修瞎练。我们再看底下的文。

　　「谓佛菩萨，运转于大法轮，则能摧辗众生之惑业故」。这个意思是说在诸佛菩萨大慈大悲弘法利生。弘法利生的用意在什么？是帮助众生破迷开悟。摧辗众生之惑业，就是破除众生的迷惑，启发众生，帮助他改恶向善是这个意思；帮助他改邪归正。什么是正？清净心是正。如果这个法门扰乱了我们清净心，那就不是正法，破坏了我们的正信、正见、正行，这是邪法。「因断惑证真，各有浅深次第不同，故以六轮对六位也」。这是证果次第不一样，有次第浅深不相同，所以佛在经上就用这六种我们世间人称之为宝物，来比对菩萨修行这六个层次。下面大师假设个问答，这个意思我们懂得了。

　　「问此十住位，以何轮对」。我们一看到用什么轮就晓得他这个地位的浅深，修行这个位子的浅深。「答以铜宝轮对」。这个位子是最浅的。何以故？为什么？「何故以铜，盖似金色，不具金用」。铜的颜色有一点像金，但是价值比不上黄金，比黄金差得太远。「虽无铁之尘垢，而独有渣滓在」。比铁，铁的那个渣滓比铜要多得太多，所以铜比铁要美观得多，可是铜还是有渣滓在。「若乃炼磨攻治，则能成诸器皿，济用于世」。（它这个点点错了，应该点在皿字这个地方，器皿），铜我们要给它冶炼，冶炼把它提炼成纯铜，可以做种种的器皿，铜器。所以有许多佛像都是用铜造的，所以它能够为我们在日常生活当中有许多的用处，它是一个有用之物。拿这个来比喻十住菩萨。

　　「谓十住诸菩萨，惟修空观」。这个底下诸位要记住，要特别留意的他们主要是修空观。在《华严》里面这个菩提心他们修的是直心，直心是什么心？六祖所说的「本来无一物」，那是直心，可见得直心是由空观成就的。直心是至诚心，曾国藩说过，什么叫诚？一念不生叫诚，一念不生心清净！这个心里头什么东西都没有，就是心空空如也，连空这个念头都没有，如果有个空的念头，那个心里头还是有一物，那就不空，他里头装个空那就不空了，他还是有，所以说真空观。真空的作用能「断见思惑」，这我们想想是有道理，我们这个心不空才有见思烦恼，如果心空了干干净净什么都没有，烦恼就没有立足之处，非常有道理。

　　「如离尘垢，四十二品无明之中，十住位人，断前灭相一品，异相十品，若前异相十品，未能断尽，如铜之有渣滓，惑既分断，德亦分显，故能随体起用，随类现形，化诸众生，如器成济世，故以铜宝轮对十住位」。这个地方是说明十住菩萨的功德。他的功就是功夫，功夫是空观修成的，空观从哪里修起？诸位要记住要从舍修起，你如果样样东西都舍不掉，你怎么个空法？到后面广说的时候就举了很多例子，叫你哪些、哪些应该要舍，舍就是布施波罗蜜。

　　我们过去在《华严经?第六回向》曾经读过，这个布施经上给我们一共讲了六十种，举了六十种例子叫我们样样能够施舍！那是圆教一乘经典，这一部经是别教一乘，都是一乘法，所以功夫就是能舍，能放下，真正能看得破、放得下。无明一共有四相，《大乘起信论》里面说得很清楚「生、住、异、灭」，从无明的生起生相无明，住相无明，异相无明，灭相无明，是这个顺序。要断的话，这要倒过头来先断灭相一品，然后再断异相，再断住相，最后再断生相，生相无明要是断了，那就圆成佛道。

　　十住菩萨断前灭相一品，异相十品，这是十住位。若前异相十品还没断尽，这就好比铜有渣滓。惑既分断，一分一分的断，不是一下子断掉的。所以十住里十个位次从初住到十住也是慢慢、慢慢的断掉的。他断一分烦恼就显一分真性，所以德亦分显，这个德，三德秘藏，法身德、般若德、解脱德也是一分一分的、渐渐的透出来了，由此可知，性德是我们每一个人本来具足的。为什么不能现前？就是烦恼盖覆住了，无明烦恼盖覆住了，去一分无明烦恼，你的性德就显一分。

　　故能随体起用，体就是真如本性，破一分无明见一分真性，断一分惑显一分德用，所以他能够随体起用，起什么作用？起大自在的作用。随类现形，我们今天最大的痛苦就是不自在，我们今天讲不自由，譬如我们事情多了，我们分身无术又不自由，要能够分身那就自在了。到这个时候菩萨就有能力分身，像《普门品》里面观自在菩萨所讲的，应以什么身得度他就能现什么身，能随类现身，能同时在一切处现身，能现无量无边身，同时去度无量无边的众生，这多自在！楞严会上所讲的观自在菩萨就是圆教初住菩萨，所以圆初住就有能力像佛一样的随类现形，化诸众生，就有这个能力了，何况那个位子更高的！如器成济世，好像这个铜做成一个器，做成一个器皿，可以为世间大众去用，在日常生活当中能够便利他的生活。故以铜宝轮来配对十住位的菩萨。到这个地方是将十住略说。下面十行位，第二，这是第二段「释十行名」，请看经文：

　　【诸佛当知。从是十发趣心。入坚法忍中。十长养心向果。一慈心。二悲心。三喜心。四舍心。五施心。六好语心。七益心。八同心。九定心。十慧心。】

　　这一段是经文，下面这是批注。这个地方也都是略说，把十行位菩萨他们用的是什么心，十住位我们要晓得，所以这些心我们要修。如果我们不修，换句话说，要试问问我们修行的是什么？修行不是修身体，成佛这个身体成不了佛，往生西方这个身体也去不了，修的是心！诸位要懂这个道理，修的是心。为什么前面要这么样细细的来讨论三十心十地，为什么我不先讲戒律？诸位要晓得这是大乘戒律，大乘戒律讲的是论心不论事，如果你不懂得修心，你把那些戒条都拿来修身，这个大乘戒就变成小乘戒，一变整个变质了。你要懂得三十心十地，后面那个戒条才是名副其实的菩萨戒。

　　下面就跟我们解释十行的菩萨心名称、德行、地位。「此释十行心名德位也，此位」。此位是指十行菩萨位这十位的菩萨。「于六性中，此为性种性」。前面一段等于说是导论，是总说，句句话都非常重要，在六性里面是叫做性种性的菩萨。你看看前面十住位是习种性，习是什么？实习，在练习，不能算是成就，学习。这个地方学习圆满了，已经进入到性种性。什么叫性种性，底下有几句解释，「谓乃虽证本性真空」。因为十住菩萨修空观断见思惑，他修成了，所以他虽然证得本性真空，你看看人家怎么样？不守住、不执着。「而不沉住空理」。这就跟阿罗汉不一样，阿罗汉怎么样？阿罗汉他证本性真空他守在里头，他执着了，佛讲什么？内守幽闲，幽闲就是真空的境界他守在那里，固执这个境界，不肯把它舍掉。所以他是沉住空理，接着就堕涅盘坑，好像掉到涅盘坑里，掉到真空里头去了，变成怎么样？有体无用，不起作用了，所以佛叫他做焦芽败种！要紧的在这个境界里头他要能回头，所以菩萨不一样，他不守在这个境界里头，这一出来一超越就从空出假。

　　诸位要晓得十行位的菩萨修假观，十回向的菩萨修中观。你看从空观里头超越修假观，空观是根本智，假观是后得智；空观是般若无知，假观是无所不知。参学就是假观，经文上说「即能分别诸法，开化众生，使令入佛道故」。他起作用了，所以般若无知，无所不知，从空出假，无所不知。一切法你要问他，他样样给你分别、给你解说才能够普度众生。他为人解说，为别人分别是因他分别而分别，因他解说而解说，自己怎么样？自己还是住在真空里面。真空不碍妙有，妙有也不碍真空，利他不碍自利。自利就是清净心，本来无一物，一天到晚跟别人讲经说法，一句话没说，自己心里没起一念，没有动一个念，没有起一念分别执着，可是他都能说出来，这个妙！我们凡夫能说出来都是自己起心动念才会说出来。

　　即使你要练到不起心、不动念都说出来了，那就跟佛菩萨差不多了。这个时候你才真正体会到利他不碍自利，自利不碍利他，理事无碍，事事无碍。这个境界能不能到？我跟诸位说能到，怎么晓得能到？我现前就是这个境界，我能做得到，你们每一个人都能做到。我讲这个经没有预备，说的话没想一想我要这么讲法，没有，从来没有过。说完了之后，你提出这个东西问我，我知道；你要不问，我什么都不知道，忘得干干净净。所以跟诸位说我能到这个境界，你们都能到这个境界。可是你初学讲经的时候怎么样？完全是用心意识，你不用心意识，上台就没话讲了，这是什么？你用惯了心意识，你没有在日常生活当中真正去修行。日常生活当中修行什么？就是修无所用心，六根接触六尘境界，尽量去接触六尘境界，学什么？学无所用心。外面能随缘，内里头不用心，不用分别执着，修这个！到演说上台来讲经也无所用心，从空出假。

　　再看底下这一段「于六观中，此为行观，行为修行，以修习假观行，立一切法，二义合言，故名行观」。这个地方诸位要是记得前面的话，前面叫住观，安住，你看这讲的行观，修行。前面修行是在静的地方修行，这个位置修行是在动中修行，换句话说，是在日常生活当中修行。譬如说前面是禅堂、念佛堂里面修行，这是在日常生活当中修行，把你的清净心应用在日常生活当中，待人接物之间绝不失清净心，可以随缘。随缘就是假，就是入假，知道一切相都是假相，凡所有相皆是虚妄，假不碍真，真也不碍假。前面是离一切法，此地是立一切法，前面要舍你看此地建立，这个建随顺众生之建立而建立，并不是菩萨心里头有建立法，那就错了。禅宗里说，譬如说前面讲的见山不是山，见水不是水，那是前面十住位菩萨的境界；到十行位见山还是山，见水还是水，境界超越了一层，又提高一层了。所以这两个意思合起来，这个里面有行有观。在日常生活当中，修观照的功夫，在日常生活当中照见一切法的真实相，这叫「行观」。

　　底下这一段文说「于六慧中，此名思慧」。前一位是叫闻慧，十住是闻思修，这三慧是一不是二，是一而三，三而一。前面三慧是以闻慧为主，这个地方是以思慧为主。「谓审思」，审是审查，思就是明了的意思。「胜思」，胜是殊胜，为什么殊胜？因为他不用心意识，这个太高明了，用心意识那只叫思不叫慧。这个地方要特别注意的，审也不用心意识，就是一看就明了，一听就明了，不要经过思考的。通过思考的那只有思没有慧，加上慧不要思考，不用心意识。「决定思」，决定思就是你这个见解决定不错，决定是正确的。

　　「慧即择法觉慧」。你这个一见，六根在六尘境界上这一照立刻就明了，而且没有一点错误，这个时候应该怎么样做法你就有了决断，择是选择，你有选择法的觉慧。「以思惟中道理，发生无漏智慧」。这是思慧两个字简单的解释，思是什么，思中道理，不落在两边，换句话说，不执着两边。两边，我们今天的话就是相对的两边，就是空有是两边，好丑是两边，善恶是两边，大小是两边，长短是两边，这个世间所有的法都是两边。有无是两边，他不落在两边，两边都不执着，这是中道，这是智慧。要两边都不执着，换句话说，去掉执着就是中道，有了执着总落在一边，所以不破执着绝对不能契入中道。契入中道，他这个慧叫无漏智慧，无漏智慧就是清净的智慧。这个智能决定不生烦恼，决定不带无明，它的功能是破无明绝对不会增长无明，不会增长邪见。用这个来「开化众生」，开示教化众生。所以「二义合言，故云思慧」。

　　「诸佛当知二句，结前，入坚法忍中等，起后」。我看今天时间到了，我们就讲到此地。下次我们从「诸佛当知」，从这个地方讲起。

梵网经　　（第十七集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0017

　　八十六面最后一句开始，「诸佛当知二句，结前，入坚法忍中等，起后」。从这个地方看起，这是解释经文里面开端。

　　【诸佛当知。从是十发趣心。入坚法忍中。】

　　『入坚法忍中』。前面这一句是总结十住位的菩萨。向下经文这是讲十行位的菩萨，前面十住叫坚信忍，十行菩萨的境界提升了一层，所以名称也就改变，叫「坚法忍」。此地大师给我们假设了一个疑问，说十行位为什么叫做坚法忍？「何也」是个疑问之词，就是为什么。下面给我们解释说「即前所修理法」。前是在十住位上所修的，所修的那些理论方法，「理繇信入」，如果我们不信，换句话说，这个理你就没有办法领悟得到。「信繇理起，是故前云坚信」。这是说明前面为什么叫坚信忍。可见得信与理是相辅相成的，这两个是有相互的关系，首先要信。可是众生的根性不相同，有人先明理之后才相信，有些人从信了以后才悟理的。从释迦牟尼佛那个时候开始到现在，这两种情形都非常多，两种都是入道的门径。

　　一般讲从明理之后而生信的，这个信心都比较坚固。他是真搞清楚了才相信，没搞清楚之前他不相信，虽不相信他很有兴趣，很有兴趣去研究这个佛理，这就是他的善根。他如果说不信，对这个也没有兴趣研究，那就坏了，那就是与佛无缘。不相信肯研究，行，他将来信心一建立比一般人要快得多。可是也有不少的人先从信入手。他信佛，佛的道理、境界他是一无所知，他到佛门里面来就皈依了，这种人不少。所以这个皈依实在讲是要把佛法的道理，总得要搞清楚了才能皈依。如果对佛法一无所知，你把他领来皈依，这在佛门里讲什么？结缘皈依，跟你结个缘。你要行皈依礼，好就给你做个仪式，结缘皈依，真的有没有皈依？决定没有，有名无实。

　　不要说那个初入门的没有，我们今天是老修，修了几十年是不是真皈依？自己想一想皈依佛是觉而不迷，我们还是迷而不觉，没皈依佛；皈依法正而不邪，正知正见，一天到晚还是邪知邪见，没有皈依法；僧是清净不染，我们心里一天到晚都是染污的五欲六尘，什么时候皈依僧？由此可知，每天早晚念三皈依都是喊口号，没有做到。天天在念、天天喊口号都没有做到，喊久了人也喊麻木了，认为学佛是什么？学佛喊口号而已，把这个当作学佛，你说糟糕不糟糕？

　　学佛是学作佛，就是学觉正净，不是喊口号，所以信了以后要明理。你看佛法这一般次第信、解、行、证，信了以后求解，求解最要紧的就是听经。我们看经行不行？很难，经上说得很清楚，阎浮提众生耳根最利，所以释迦牟尼佛在世的时候是以音声作佛事，文殊菩萨说得好，「此方真教体，清净在音闻」。释迦牟尼佛一生，他示现成道是三十岁，成道之后四十九年天天讲经说法，为什么？大家信了之后，解重要！佛菩萨、善知识对我们的贡献，就是把这些道理、方法、境界跟我们讲清楚，我们真正明白了，他对我们的贡献，修行证果是自己的事情，不是老师一边的事情。所以释迦牟尼佛从来没有领众去修行，我们今天讲打佛七或者是打个禅七，你们在《大藏经》里查一查，释迦牟尼佛几时跟大家在一起打了次佛七？如果要有这么一回事情，这个经典里就大书特书，希有之事，没有过。

　　佛都是讲经，佛法传到中国来的时候，西域那些高僧、印度的高僧到中国来，也是天天除了翻译经典之外就是讲解经典，也没有领导大众在一块修行，没有。真正领大众在一起修行是我们中国人，慧远大师第一人。但是他那个时候并不普遍，只是他一家而已，就是庐山的莲社，我们净土宗第一代祖师慧远大师在庐山建莲社，这是有一百二十三个人在一块共修，个个成就。第一次！一直到唐朝中叶，马祖道一和尚出现之后，他才提倡丛林。所谓丛林就是大众在一起依众靠众，不但我们听经也在一起，我们修行也在一起，所以才制定早晚功课，禅宗里头五堂功课，大家在一起共修是从马祖道一和尚开始。「马祖建丛林，百丈立清规」，他们两个人领导才建立起共修的制度。在这以前都是每个人自修，寺院、庵堂听经在一块，修行是个人搞个人的，为什么？理路明白了，方法也懂了，境界也清楚了，个人走个人的路！这就是诸位要明了的，信了以后最重要的是求解。

　　佛陀当年示现在这个世间世寿八十岁，三十岁成道之后，讲经说法四十九年，连头带尾就是五十年，没有一天休息过。今天宽裕法师过六十岁，我上午到那里去，那个地方是慈航法师的道场，他们都是慈航法师的学生。今天谈起来慈航法师当年在世，每天讲经十个小时，一个人讲，上午讲四个小时，下午讲四个小时，晚上还要讲二个小时，跟他的学生那个时候有二、三十个人。我只晓得慈航法师带一批人，但是我不知道慈航法师一个人每天讲十个小时，我听了之后很感动，在当代实实在在难得！这就是说求解的重要，对于经论研究是比什么都重要，理路不明，你的信心没有办法建立，没有法子建立。

　　这两句话说得好，「理繇信入」。你要解理是从信心里面进去的，你相信、你肯研究。「信繇理起」。正信是明理之后才发生的，这个信叫正信，所以十住菩萨叫见性，为什么？理明白了，这个明白不是说我听讲明白了，不是的，是他自己证得了。十住位的菩萨已经入道了，他听懂之后他依照这个方法修行，修行他证到这个道理，入了理。这个信，真正的信心，坚固的信心不会退了。这是说前面这个位次，十住位，现在由十住位提升到十行位的菩萨。「此云坚法」，十行位菩萨所修的是坚法忍，六忍当中，这个境界提升了一层。「于六坚中，此名法坚」，法坚固了。这个坚固就是对于诸法的认识，他真正理解、真正明白，不再有疑惑了，这法坚固了。

　　「谓知诸法，皆即俗谛，无毁坏故」。初住菩萨修空观，晓得一切法皆空。十行位菩萨是从空入假，修空观是他的自受用，是在根本上修，修成了之后怎么样？修成了之后，把这个空观应用在我们日常生活上，就是假观。一切法都是假的，《金刚经》跟我们说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」。梦幻泡影有没有？有，是不是真的？不是真的是假的，既然是假的，所以在这一切法里面没有取舍。如果你要不信，我们举一个例子。你们现在家家都有电视，你们看电视，电视上画面是真的是假的？假的，那里头有喜欢看的、有好吃的东西，你能够把它取来吗？你不会去取它，为什么？假的，你晓得是假的。那里头有一些不喜欢看的画面，你说我这个剔掉，你会不会把它剔掉，你也不会起这个念头，为什么？假的。自自然然对这个画面无取无舍，无取无舍当中得自在受用。可是那个受用也是假的，受用是假的，在受用当中也不动心，这就是真正觉悟！

　　受用里面起心动念，还是没有达到俗谛，没有成就假观，你还是把这个事情当真，还是迷惑颠倒。无毁坏故。如果它真有，真有毁坏，它不是真的，所以没有毁坏。没有毁坏跟诸位说就没有坏苦。所以晓得一切法真实相，这一切现相，你晓得它的真相，它的真相就统统是虚妄相，统统是梦幻泡影。

　　「于六忍中，此名法忍，虽知诸法皆空，无所有相，而能假立诸法，以化众生，于假法中，忍可忍证，以此二法合言，故名坚法忍也」。这是解释什么叫坚法忍。菩萨在这个位子得法忍，他晓得一切法皆空，这是前面所修的，十住位所修的空观。空是讲什么？讲体，一切法没有自性，一切法没有自体。从一切法的体上去看是空的，空寂，从相上去看假有，所以这个地方讲无所有相，而能假立诸法。这一句就是从相上去看。

　　这个地方你就明白，初学的菩萨在万法本体上观察，晓得一切法皆空；再进一步从现相上观察，换句话说，从本体上观察得一切智，知一切法。知一切法的总相，总相就是空相；更进一步从现相上观察，知一切法是假相，这一切现相是假相，所以说空相里面能够假立诸法。这是把十方三世一切诸佛教化众生，这些过程、经历都说出来了。如果不假立诸法就不能够教化众生，佛门里面常说以假修真，什么是假？有很多人搞错了，身是假，身怎么会是假？如果说我这个是假身，我要用这个来修真，你们诸位想想你能不能修成证果？决定不能，为什么？我执破不掉，这个假我这个身重要，要好好的保养它，没有它不能修真。大错特错！增长我执、增长法执。

　　佛法主要就是破我执、破法执，搞颠倒了，所以借假修真。那个假是什么？假立诸法，佛法是假的，要懂这个道理。借着这个假佛法就修你的真如本性，要懂这个道理。所以佛在经上才说「法尚应舍，何况非法」，法是什么？佛法，佛法为什么舍？佛法是假的不是真的，真的？真的一法不立。六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，那是真的。真的，佛在经上讲「言语道断，心行处灭」，是真的。凡是能说得出来、能表演给大家看的都是假的，叫方便法。你要从方便法里面去悟入真实，真实说不出来，真实要你自己去领悟，别人没有办法传授给你，为什么？它是言语思惟都达不到的，所以没办法传授，要你自己去领悟。

　　领悟有浅深不同，所以菩萨才有很多阶级的差别。菩萨都是领悟到的，那是一点不假；有人领悟得浅，有人领悟得深，彻底悟入、大彻大悟了，那就叫成佛。所以诸佛菩萨说法教化众生，这一些种种法相名词都是假立的，你也不要固执。所以佛每一桩事情总要说几十个名词，为什么说这么多？说一个不就可以吗？就是告诉你「名可名非常名」，名是假的，希望你不要迷在这个名里头，不要执着在这个名词里面，你要知道它的意思，要知道它的真实义。譬如讲到真如本性，讲真如也行，讲本性也行，讲第一义也行，讲一心也行，《楞严经》里面讲的「如来藏」，一桩事情名相说了几十种，就是叫你不要执着。不管怎么说法，晓得是这一桩事情就行了，不要死在名相里头，不要执著名相。名相是叫你开悟的，不是教你死记的。

　　对于这些事实也就是这些现相，「忍可」，这个忍当承认讲，菩萨承认了；当同意讲，菩萨同意了。为什么？假设的。可以假设，虽然不是真实是个假相，假相可以有的。有体总会有相，体是真的，相是妄的，相不离体，体不离相，相即是体，体即是相，对于这个事实真相同意了，就叫忍可，就认可了，同意了，没有疑问了。「忍证」，忍可是你对它理解、没有疑问了，忍证是你自己真正证得这个境界。这个境界不是佛说的，是你自己亲自体验的境界，这叫忍证，你证入证得这个境界！「以此二法合言」。这二法前面是一个法坚，一个是法忍，这两法合起来讲叫「坚法忍」。于法坚固了，于忍也不动了，忍就是定！刚才讲是同意的意思，是认可的意思也是定的意思。定，心不动，没有疑问、没有疑惑了，心在这个境界里头不会动摇了。不动就叫做定，所以也叫做定。

　　再看底下的文字，这几行很重要。「此位以前十住真理」。此位是十行位，十行位以前是十住位，十住位是讲真理，是讲本体，诸法的体性。「深入玄妙，菩提妙行，依理而起」。理参透了，把这个道理应用在生活上，就叫做行。如果我们拿现在学校教育做比喻，十住位菩萨好比是在学校念书，在学校修种种的课程；十行位就好比毕业了，在社会上服务，把你所学的东西都要应用在社会上，应用在日常生活当中，所以是学以致用。所以他对这个真理深入玄妙。玄妙都是赞叹真理的，真是真实不是虚妄的，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-9 13:12

理是一切万事万法的理体、道理。菩萨能深入不是浅入，所以到这个时候菩提妙行依理而起。菩提是觉，行就是日常生活行为，这个时候日常生活行为是觉而不迷。所谓妙，妙是非有非空，这个妙；远离二边，妙；非真非假，非是非非，非善非恶，一切两边都离开了，这个妙，这是大彻大悟的妙行！这个行从哪里来的？依理而起的，如果你要是理没有参透，你怎么能够懂得？

　　这两句是讲的原理。下面举例子给我们说明，「运四无量之心，行四摄法，饶益众生，长养圣胎，成就圣德，向佛果海」。这几句话非常非常重要，所以这个时候运是运用，也是运行。菩萨运什么心？四无量心，大慈、大悲、大喜、大舍，这是好境界。慈是什么？予一切众生的乐，给予一切众生的，众生要享乐给他乐。悲是拔一切众生之苦，一切众生有苦难要以方便法给他解除，使他离苦得乐。大喜是法喜充满，大舍是离一切相，舍是离相。行四摄法，以四无量心，你看先讲用心。诸位要记住舍心是不着相，《金刚经》里面告诉我们「不取于相，如如不动」，那就是大舍。「于人无争，于世无求」是舍。以这样的心，行底下的事，这个事是什么？就是四摄法都包括了。

　　四摄法是布施、爱语、利行、同事，这四条把菩萨八万四千法门统统包括在其中，可以说一条都不漏。佛法离不开四摄法，第一个是布施，布施什么？与一切众生广结善缘。众生愚痴、迷惑；换句话说，是以感情做主宰，他没有理智，他是感情做主宰。感情是迷，理智是觉悟，感情那要用感情去接他，去接引。布施就是与众生结缘，这里面也是包括了财布施、法布施、无畏布施，是与众生结缘的。众生跟你有缘，你跟他讲佛法他就接受，他就肯听。众生与你没有缘，你讲什么好听的他也不接受你，他也不理会你，你度不了众生。正所谓是佛不度无缘之人，佛度的那个有缘人就是佛曾经跟他结过缘的，我们现在与一切众生结缘，这个事情很要紧。

　　「爱语」。诸位要记住，爱语不是说说那个话都很好听，人家都很喜欢听，这叫爱语。你要这么解释那就错了，那就是三世诸佛都喊冤枉。爱语是爱护众生之言语，真正爱护他，真正爱护他的言语不见得好听，我们世间常讲「忠言逆耳，良药苦口」，爱语是忠言。真正爱护众生的言语，这是爱语，否则的话，说些甜言蜜语，那是妄语里头的绮语，四种口业里头绮语，花言巧语，那些都是害人。你看佛菩萨佛经里头哪有花言巧语的？没有，由此可知，佛经里面句句话是爱语，真正爱护我们，要懂这个道理。

　　「利行」。利是利益，行就是日常生活行为，日常的行事都是与众生有最殊胜的利益。在现在这个世界上行菩萨道，难！菩萨真正要有坚法忍，要有坚信忍。如果没有六坚，不能不退心！真正为一切众生，众生不相信；搞一些变变戏法，用一点手段来欺骗众生，他还欢欢喜喜出钱出力。现在这个社会颠倒到这种程度，这是没办法，所以没有坚信忍、坚法忍，他就退心了。「阎浮提众生刚强难化」，莫此为甚，今天真是到了极处。跟你讲真实话，你以为是欺骗你；花言巧语骗你，这个人是好人，这个人对我真好，干这些事情。正法跟外道一比较，外道的人众多，势力大，佛法实在是衰，衰到了极处。

　　可是在这个地方，我在讲席当中有的时候也常常提醒诸位，这个现象不好，这就是众生有大劫难之前的预兆，如果人心都向善，人心都真诚，那是众生有福，是有福报的预兆。人都趋向于邪知邪见，那就是有大灾难的预兆，这是从前念孔子书的人都能够觉察得到的。所以我们要是到某一个，从前讲春秋战国的时候，这一些有学问的人到其它的国家去旅游、去看一看，这个国家将来成败兴亡，一看就明了，看什么？如果这个国家从上至下都是正知正见，这个国家将来一定兴旺，虽然现在是有困苦，将来一定有希望、有前途。如果国家现在挺兴旺的，里面都邪知邪见、都毁谤正法，这个国家绝对不会长久，一定要有动乱。

　　大一个国家，小一个家庭，再小到我们个人本身，如果我们有坚定的信心，正知正见，我们的前途呈现出一片光明，虽然现在困苦将来有前途，你自己要有信心。如果现在是愚痴、迷惑、颠倒，虽然现在富贵，那个富贵也不长久，必定有灾难现前。所以菩萨对一切众生是利益之行，他不是自利，他是利他。佛说自利是什么？因为一切众生自私自利观念太厚了，如果告诉你没有自利，那你这个事情就不干了。其实众生不懂得利他是真正的自利，自利是什么？把我执破掉、法执破掉，你自己从凡夫地成佛了，这是多大的利益！所以自利是讲这个，破我执、破法执，断烦恼障破所知障，这是自利，叫利行。

　　第四条「同事」，这真是慈悲到了极处！四摄法里头最后叫同事，经典里头所说的「随众生心应所知量」，观世音菩萨三十二应身，应以什么身得度他就变化什么身得度，就是同事。不同事的时候他排斥、他拒绝。现同类身，跟你在一块同事，跟你同一个嗜好，同等的根器，样样都示现同样的，你一看到心里生欢喜心，很容易接受。由此可知，慈、悲、喜、舍四无量心表现在教化众生的这个事相上就是四摄法。

　　「饶益众生，长养圣胎」。饶是丰饶，拿我们今天来讲最大的利益，益是利益。给予众生最大的利益，最丰富的利益，最圆满的利益，这叫饶益众生。长养圣胎，这一句是自、他两边都有。长是生长，养是培养，圣是成佛了；换句话说，这个胎在此地是比喻，实际上就是心行，培养我们觉正净的心，觉正净的行为，这就是长养圣胎。自己修觉正净，帮助别人修觉正净。「成就圣德」，德是功德，圣德是诸佛菩萨的功德。「向佛果海」，这一句是我们终极的目标。我们所期望的最后的目标是成佛，所以经文一开端「故云十长养心，向菩提果」，菩提果就是佛果。底下就跟我们具体说明哪十种长养心，这一条、一条给我们说出来。「何名十长养心」。

　　【一慈心。二悲心。三喜心。四舍心。】

　　你看看这就是四无量心。十行位的菩萨主修的就是四无量心，因为他在日常生活当中以四无量心修六度法。这个地方是以四摄法为主，四摄法展开就是六度，六度把它归纳起来就是四摄法。

　　「一者慈心，爱念众生，化被一切，能生正性，不繇魔教使得乐果故」。这几句话我们要做一个简单的解释。爱念众生，这个爱念是慈悲，你要晓得他前面是慈心，所以这个爱是慈爱，跟我们凡夫一般讲的爱不一样。凡夫的爱是从感情里面生的，是烦恼，凡夫的爱是烦恼，喜怒哀乐爱恶欲。七情五欲那是生死根本，是轮回的根本，爱要不断不能超越生死轮回，这个地方的爱是讲什么？爱是慈爱，慈悲。慈悲跟爱实际上是一桩事情，他所依的理体，依的这个道理不一样，慈悲是理智的爱不是感情的，所以依理智的是大慈大悲，他不落在生死轮回里面。感情的爱是生死轮回的根本，菩萨的爱是基于理性的；换句话说，他是从般若智慧里面建立的爱念一切众生，通常我们讲慈悲来区别，怕一切众生把这个意思搞误会了。

　　「化被一切」，这个被是念多音字，就是好像我们衣服披在身上。佛加被众生就是保佑众生的意思，而不念加被念加披，现在跟提手边的披是一样的意思。在古字里面这个字是个多音字。化是教化，被就是加持，化这个意思比教学意义要深，教学有了成绩才叫化，没有成绩，化是变化气质。古人常讲读书在变化气质，书念了气质没变化，那念了没用处。到变化气质的时候这个书念的起了作用，换句话说，有成绩了。一切是一切众生，跟前面众生是一个意思。

　　菩萨为什么这样辛辛苦苦的天天在教化众生？是为爱念之故。这个爱念是从理智里面发出来不是感情的，所以理智的这个爱念，世出世间法教学都一样，只闻来学，未闻往教，来者不拒，去者不留，他并没有感情在里面，不是情爱。情爱如果人走了舍不得，他没有这个，你去随你去。个人的善根福德因缘不一样，你来了欢喜接受，你有这个福分，你有这个福缘。你听了不合意思，你走了，你没有这个福分，你跟这个地方没有缘分，所以他是理性的不是感情的。

　　「能生正性」，这就是把这个效果更显明的给我们说出来。正性是什么？真如本性，能生正性就是禅家讲的明心见性，我们净土念佛里面讲的理一心不乱，理一心就是正性。「不繇魔教，使得乐果故」。他生起正信，什么样妖魔鬼怪、邪正是非在他面前，他一眼就看穿了，再不会受妖魔鬼怪的影响，不会受他们诱惑；换句话说，不会上他们的当。因为他有正知正见，他有正觉，这是慈心。正觉、正知、正见、正行这是真正得乐，离苦得乐！世间人以为五欲六尘是乐，那是错误的，真正的乐是正觉，不入这个境界他不晓得。

　　「二者悲心，愍念众生」，诸位看这第一句的解释，前面慈心是爱念众生，慈是与乐，悲是拔苦。对两种人来说，现在生活很快乐的众生，在这五欲六尘迷惑颠倒自己觉得快快乐乐的，佛看到这个众生要给他真乐，要破除他的迷惑，给他真乐。拔苦是看到那个众生痛苦，在受苦难的时候，要去救援他。愍念众生，愍是同情、悲悯，这个愍也不是从感情生的，诸位要晓得还是从般若智慧里面生起来的。「以悲空空无相，自灭一切苦」。你看这个悲心的自受用，空、无相、无愿，这叫三空门，也叫三解脱门。能够契入这个境界，一切苦都没有了。所谓是八苦，三苦，苦苦、坏苦、行苦统统离开了，你要是能够证得空、无相、无愿，这三解脱门。无愿就是无求，世间人也说「人到无求品自高」，有求就要向人低头，所以才劝你「于人无争，于世无求」。而后「与一切众生平等一乐，起大悲故」，这是平等心现前，平等心所起的作用。一乐是同乐，拔苦与乐。自己怎么离苦的，把自己的经验，把自己的方法教给众生，使这些苦难的众生个个都能够离苦。

　　「三者喜心，庆他得乐，空空喜心，令诸众生，入正信，舍邪见，背六道苦故喜」。这是真正的欢喜，欢喜什么？欢喜一切众生破迷开悟，离苦得乐。别人有喜，佛菩萨就欢喜；别人有苦难，佛菩萨就发同体大悲心！这里要注意的空空喜心，这喜悦的相有，真的有，我们要问菩萨心动了没有？没动，没动心，正是所谓「那伽常在定，无有不定时」。为什么现这个喜悦的相？岂不闻经上所说「随众生心应所知量」，众生是有心求感，菩萨是无心而应，所应恰如所感的，感应道交，所以菩萨的心还是空无一物。在空空之心里面又能够生喜悦的相，这喜悦是个相，喜悦的相。喜悦之相不碍空有，没有妨碍，正是事不碍理，理不碍事，理事无碍。

　　以这个心令诸众生，入正信。众生在破迷开悟，离苦得乐的时候他欢喜了。在这个时候菩萨以善巧方便再把他往上提携，因为这个时候他在修行上已经有收获、已经有成就了，再给他一番鼓励，他当然境界就提升了。我们现在有很多人为什么提不起来？他没有得到这个经验，没有得到这个法喜，所以你怎么提提不上去。譬如我们当年在学经的时候，李老师教给我们的方法，我们依照这个方法去修学，差不多的时间，一个月可以学一部，这一部学会了真是很欢喜。所以老师就鼓励，你看你这一个月有成绩了，苦没有白吃。我们想真的没有白吃，吃了一个月的苦头学会一部经，这部经就可以上台讲了，信心就起来了。他这一鼓励，学完了再学一部，马上就学一部经，继续不断的再学，这个苦头值得。晚上搞到三、四点钟不睡觉，精神都好得很，为什么有好精神？法喜。为什么会疲倦？讨厌了，讨厌了就要睡觉。

　　我们世俗有很多话说得很有道理，「人逢喜事精神爽」。他一欢喜精神都足了，一讨厌，垂头丧气的，精神提不起来，可是这个法喜之喜是你自己下了功夫，真正有了收获。农夫种植到收成的时候，欢喜，他这个辛苦没有白费，现在有这么好的收成，他欢喜了。学佛也是如此，你要不下功夫，你怎么能有收获？不可能的事情！而且修行还要趁年轻。你们想想释迦牟尼佛成佛多大年岁？三十岁！六祖大师得道的时候几岁？二十四岁！你看看这《大藏经．高僧传》，修行得道的人百分之八十在四十岁之前，四十岁以后修行得道的少，不是没有，很少，为什么原因？体力衰了，没有办法了。

　　譬如像禅堂，年轻人行，禅堂里面坐规规矩矩、端端正正的，身体正直的，稍微头栽下一点点，那个香板就打下去了。一天叫你坐上二十个钟点，那你就躺下去了，你还有资格进禅堂吗？念佛堂的精进佛七，七天七夜不休息的，那叫精进佛七！你们看看《西方确指》。《西方确指》精进修行十二时。他一时两个钟点，两个钟点里面他告诉我们，一部《弥陀经》，一千声佛号，拜一百拜佛，这是一堂课。大概这一堂课我们普通做下来总得要一个半钟点到一点四十分钟样子差不多，当中有个十五分锺，顶多二十分锺休息，底下接着又来了。十二支香就是日夜二十四小时不中断的，你没有这个体力怎么行？所以修行要年轻，要有好身体。学讲经也一样，我们当年在学习的时候年轻，我跟李老师学经的时候三十三岁，李老师那时候鼓励我应该加倍努力，再不努力年龄过去了。最好的时光是从二十岁开始，三十岁嫌晚还来得及。他告诉我们四十岁以上就不行，很勉强，很难有成就。所以要不是趁着年轻，不是趁着身体强壮，怎么行？所以这个时候佛菩萨要把他向上提一把。

　　「入正信，舍邪见」，正信从初发心到等觉都是正信，我们讲《大乘起信论》，跟诸位说都是始觉，觉悟。天天觉悟，天天有新的东西觉悟，所以这个信也是天天新，天天正信。「舍邪见」，错误的知见，因为错误的知见是六道生死轮回的苦本，能够把邪见舍离掉，因断掉了，果当然就没有了，就不会受三界六道生死轮回的苦报。这是具体教给我们如何来修学十长养心。

　　今天时间到了，我们就讲这三条。这个经有非常殊胜的功德利益，也很难听到，一般在外面听讲经多，听讲《梵网心地》不多。所以希望大家要珍惜这一个法缘，同时要给你一些同参道友介绍，这个机会非常的难得，非常难得，错过了很可惜。

梵网经　　（第十八集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0018

　　八十八页第五行，末后一句开始：

　　「四者舍心，周给无吝，无造无相，空法中如虚空，自他体性不可得，而无生心，常修其舍」。从这一条看起。这是「十长养心」的第四条，行位菩萨所修的是四无量心，这是四无量心里面末后一条。舍就是布施，着重在放下，换句话说，这是着重在自利。我们讲布施偏重在利他，先有自利而后才能够利他，所以大师给我们开示的是「周给无吝」，周是周遍，给就是给予，目的就是破除自己的悭吝心。凡夫自己已经有的多半是舍不得放下，舍不得给人，尤其是自己很需要用的，给人自己就没有了。菩萨教我们把这个悭吝心舍掉，要舍悭吝的心，必须要从世缘境界上先舍。

　　如何才真正把悭吝心破除？这是一桩相当不容易的事情，世间一般人修学六度，实际上他是修了六桩事情，度了没有？没度。为什么说没度？修布施增长贪心，我为什么要布施？听说佛门当中舍一得万报，如果我的布施后来没有果报，那我布施他干什么？所以这是增长贪心。换句话说，这六条里面我们说修福可以，那真是名副其实，要是修六波罗蜜那是完全错了，与六波罗蜜统统不相应。这个舍与波罗蜜就相应，所以一定要舍得干干净净，不能有一点点着相，有一点着相那个波罗蜜就变成福报，变成三界有漏的福报。如何把福德、福报变成般若波罗蜜就在你一念之间，一念觉就是修的圆满波罗蜜，一念迷那就是修的人天痴福，这是我们应当要晓得。

　　所以下面告诉我们「无造无相，空法中如虚空，自他体性不可得」。这就是经论里常讲的三轮体空。造是造作，相是相状，其实我们在修舍心的时候就是周遍给予别人，有没有造作？有，有没有相？也有，有为什么说无造无相？叫你不要执着，不要着相，这样才是真正的舍。如果我现在在修舍，我舍得很干净，诸位想想你那个心是不是干净？你心里面还有舍就不干净，连这个舍也不能有，这才是真正干净。有能舍的自己，我能舍，有所舍之物，有接受我施舍的人，这三轮就不空了，那就是着了造作、着了相。这种修行就坐实了，那就有障碍，不是佛法，与体性不相应，何以故？因为体性不可得。

　　我，我是四大五蕴和合之体，这个身没有自性，它的自性是空寂的，所谓是当体即空，一切法也是如此，空无自性。所以在修学要能够与体性相应，这是觉，这是清净，与体性不相应的，那是修福，不是学佛，是修福报不是学佛。学佛与世间修福不一样。今天许许多多学佛的人他有个错误的概念，把修福都当作学佛，其实学佛跟修福是两桩事情，不是一桩事情，这是我们一定要把它分辨清楚。所以末后这是劝勉我们「而无生心，常修其舍」。生心就是起念，我们平常讲起心动念、分别执着，把这个都统统舍掉。没有分别、没有执着，不起心、不动念怎么样？常修其舍，换句话说，叫常行布施。

　　下面第五条讲「施心」。施就是讲布施，刚才说布施跟舍意思是相通的，舍偏重在自利，偏重在三轮体空，布施偏重在利他。「五者施心，普惠无惜身施，口施，意施，财施，法施，教导一切众生，无心行化，达理达施，一切相现在前行」。舍心能成就我们的清净心，施心成就我们的慈悲心，清净心是自受用，慈悲心是他受用。前面一条「周给无吝」，这一条叫「普惠无惜」，惜是爱惜，跟吝啬的意思差不多，普是普遍，惠就是惠施，对人有恩惠，能够施舍，能够布施，能够帮助别人。我们在同样事相上讲是一桩事情，我布施目的是求自己心清净，断除自己的悭吝心，这就是修的舍心；目的是要帮助别人，这个心是施心。事是一样的，舍跟施在事相上是一样的，用心不一样，得的果报也不一样，一个果报是清净心现前，一个果报是慈悲心现前，差别在此地。

　　布施，就是六度里面布施波罗蜜，此地大师给我们举出四条。通常在一切经论里面我们讲财施、法施、无畏布施，此地这四条与通常讲的三条意思是一样的，说的言语不一样，内容是一样的。「身布施」，什么叫做身布施？用我们的劳力、用我们的双手为一切众生服务，这是身布施，我们要用这个身体来成就种种事业，利益一切众生，这是身布施。「口布施」是言说，是用口来帮助，就是用言语甚至于包括文字，文字是言语的符号，就是言语，以这个来利益一切众生，这叫口施。「意施」是智慧、是愿力。我们有大愿、有智慧，以智慧愿力贡献与一切众生，这叫意施。一切诸佛菩萨无一不是以身口意三业布施一切众生，没有吝惜，所以说不疲不厌，这三条都是属于内财布施。

　　底下一条叫「财施」，是指的外财布施，就是身外之物。身口意是自身，底下这个财就是身外之物。一切的物品统统可以布施，布施的福报无量无边。《华严经》里面告诉我们，布施物品很少，果报不可思议，大德没有法子想象，为什么会有这种情形？实在讲布施的物多寡没有关系，要紧的是布施的心真的是境随心转。他布施很少，他的心量广大，心地诚实诚敬，以诚敬心来修这个布施，以广大心来修布施，布施的物虽然很小，果报不可思议。假如说布施的物品很多，心量不大，换句话说，那个果报也就小。由此可知，用心是圣凡所以不同的所在。佛菩萨就是会用心，我们凡夫有佛心、有佛性，虽有不会用，如果要会用我们与诸佛菩萨又有什么两样！

　　学佛说老实话就是要学一个会用心，那就成功了。这个心佛有、菩萨有、我也有，心是决定一样的没有两样，他会用，我们为什么不会用？他会用，我们当然也能够会用，我们在佛教经论里面要学这个。本经这上卷前半部，这个批注一共是四卷，前面两卷就是教我们会用心，会用舍心心就清净了，会用施心心就慈悲了，这多么重要！真正会用心的人他真正放得下，真正得大自在。

　　「法施」，是指一切开导众生破迷开悟的施舍，都叫做法布施。世尊当年在世，四十九年讲经说法开导大众这是法布施，历代祖师祖祖承传，化道不绝利益大众，这是法布施，这是佛法。这里面还包括了一切世间法，我知道的别人不知道，我帮助他、我教导他使他也会了，都叫做法布施。他的果报，财布施得财用自在，不但说不缺乏，得财用自在，在财用一方面他所得的果报是事事如意；法布施所得的果报是智能增长。我们希望在财用上也能得自在，希望智慧天天增长，那是果报。希望这个果报而不晓得去修因，没有因哪里会结果？所以我们要想得到这殊胜的果报，要晓得修因，要以身口意三业去修财法两种布施。没有说无畏布施，无畏布施包括在法布施里面，包括在财法之中，以这个去教导一切众生。教是教给他，导是自己做示范，劝别人布施自己不肯布施，人家也不能相信，如果那个人真相信，那个人布施得到福慧，你自己反而堕落了。这种人不能说没有，也有。

　　「无心行化」，这个境界就高。无心是说无虚妄心，无虚妄心他用的就是真心。「达理」，达是通达，「达施」，施是事，理事无碍，事理都通达、都明了。这里讲的理、讲的施都通世出世间一切法。「一切相现在前行」，这一句是讲境界，无论在因行上、在果报上，无有一法不现前。像《华严经》里面所讲华藏世界，《弥陀经》里面所讲的极乐世界，一切因相、缘相、果相无有一相不现前，这才得到真实的受用。我们读这个经文后面还要细讲。十方三世一切诸佛、一切诸菩萨没有一个不是如是的修学，我们要学佛、要学菩萨，应当像他们一样的立心、一样的修行才能成就。

　　「六者好语心」，我们看一看什么叫做好语？「所说皆善，慈爱语言，摄化众生，常行如心，发起善根」。由此可知，这个好语心是真正爱护一切众生的心。这种爱不是出于感情的，是属于理智的，是至善的。他这个慈爱语言上面特别加了一个善字，这就是一个标准。这个标准建立在什么基础上？当然此地所讲的是菩萨法，菩萨法一定要与体性相应，就叫做善，如果与体性不相应，那就不善。所以它是有标准的，不是以我们世间人的善恶标准为标准，因为世间善恶标准是从意识心里面生的，它是烦恼。烦恼如何能够谈到善？就我们现前所修这个法门，好语心，这一句「阿弥陀佛」，好语；「南无观世音菩萨」，好语。常常以这个好语去摄化一切众生，随时随处劝人念佛，为人解说，说明念佛的功德，念佛的利益，他就能接受，他就欢喜了。

　　佛法的功德利益，说实在的话真正明了的人不多，他要是真正明白了，人间天上的利益没有一桩能比得上佛法。所以你看看《无量寿经》里面讲的阿弥陀佛在因地里做大国王，释迦牟尼佛是王子，安世高也做了半年国王，都不要、都舍掉了，去学佛。假如这个佛不比做大国王要好，他能舍掉吗？不可能的事情，他又不是白痴，他又不是迷惑颠倒。他要是白痴、迷惑颠倒怎么能说出这么多经论，说出这么多的大道理来？所以诸位要晓得一切法中，佛法是第一！依教修行，永脱生死轮回，成无上道，在十法界当中没有人不尊重的。一切受用自在无碍，真正要是体会通达了，没有不肯学的。

　　前几天有一个同修告诉我，他不知道是听什么人说的。有一个人谈到（大概也是个很有名气的人），说风水轮流转，佛法在东方现在是衰了，西方的佛法兴盛，逐渐逐渐兴盛，正是好比从前佛出现在印度。印度佛法衰了，在中国兴盛，中国佛法兴盛到极处，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-9 13:13

印度几乎都没有佛法了。看将来的样子，恐怕欧美的佛法到极兴盛的时候，中国没有佛法。我听说有一个教授好像是黎东方到美国去，美国学术界听说他是从中国来的，中国人一定懂得佛法，学校里开课一定要叫开佛学课程，其实他对于佛法一无所知；可是别的东西我们都不要听，我们就喜欢听佛法。他临时找几本佛书到那里开课去应付外国人。西方人今天开始觉悟了，这在整个佛法来说好现象。

　　西方人学佛确实比我们认真，讲经、开示讲完之后，他们有很多的意见提出来研究讨论，这是对的。不像我们在此地讲，讲多少年都没有一个问题。这种现象只有两种，一种是完全通达了，像颜回一样，孔老夫子弟子颜回，颜回听孔老夫子讲学，从来没有一个问题；一种就是这个耳朵进去了，那个耳朵出去了，只有这两种。不像西方热烈的讨论，在他们那边讲东西，讲一个小时最低限度要留半个小时作为研究讨论的时间，如果真正讨论会的时候这个时间就相当之长。外国人尤其是喜欢问，我还听说有一个天主教的在美国，一个天主教的修女，她是来传道的，也是问到我们一个中国人，问他有没有信仰宗教。她是来传天主教，劝人信天主教的，结果这个人说我信佛教。如果在过去天主教听说你信佛教，佛教是魔鬼他掉头就去了。这个人不然，听人信佛教她兴趣很浓厚，她说那我可不可以提出几个问题来请教你？他说可以，这一谈就谈了几个钟点，并且约了下一次还要再来拜访。可见得西方人现在普遍的对佛教有很浓厚的兴趣，这也是值得我们注意的。

　　在这个情势之下，我们要用什么样的方便善巧将正法传到西方去？我们不要吝啬，为什么？当年在印度、西域那些高僧，都把他们国家那些经典源源不断的送到中国来，如果他要吝法他就不送来了。那个时候交通工具困难，都是用骡马，现在交通便捷。我们今天把我们的经典送到西方，就如同当年印度的高僧把经典送到我们中国来一样，自己的地方已经不能发扬光大了，要让有能力发扬光大的地方那些人去弘扬，佛法才不绝于世！中国人将来要想学佛到外国去学去，我们不要人家要，我们没看在眼上人家当宝贝。所以好语是一种利益之语，于众生绝对是有利的，这里面当然包括了许许多多善巧方便，因为他的目的是摄化众生，是摄受教化众生，凡是摄受教化众生的言语都叫好语。我们今天所看到一切经，这一切经典就是好语心的模范，好语心的典型，「常行如心，发起善根」。

　　「七者利益心」。什么叫利益心？「胜行化生，实智体性，广行智道，现行六道，不以为患，但益人为利」。这种心也是非常非常的了不起，胜是殊胜，以最殊胜的行为来教化众生。底下两句就是说明它的形象，什么样的形象是最殊胜的形象？实智体性这一句是说的根本智。体性就是本性，禅家所讲的明心见性，见的就是体性。体性的自受用就是实智，就叫做根本智。这一个境界圆教初住以上才有，初住以下的菩萨没有，我们念佛法门要念到理一心不乱就有了。理一心不乱就是实智体性现前，所谓是破一品无明证一分法身，以这个为基础。

　　「广行智道」，这就是权智，利益众生，实智是根本智、是无知，所以说般若无知；权智是后得智，是无所不知，广行智道就是无所不知。无所不知不是对自己的，是对别人的，是他受用，他心好清净。如果自受用里面有知那就坏了，那个知是什么？是无明，你看《楞严经》上说的「知见立知是无明本」，《楞严经》上讲的知见就是此地讲实智体性。实智体性里头如果再建立一个知，这个知就是无明，无明的根本。所以虽然对于他起无量无边的智慧，能够辨别一切法相，令他开悟，自己绝不染着，自己心里面决定是清净的，真正达到三轮体空，这才能够利益众生。

　　「现行六道」。这个行就是身，在六道里面应以什么样的身教化众生，他就能现什么样的身分，在天现天身，在人现人身，在畜生现畜生身，他不以为患。不以为患特别是讲到三恶道，三善道当然他不会，他现这个身很自在，现三恶道身是不是很可怕、很恐惧？他不以为然，他心清净的，只要能利益众生，该现什么身就现什么样的身分，这是真正慈悲。

　　「八者同心，隐同摄化，以道性智，同空无生法中，以无我智，同生无二，入诸六道身相行业，一切事同，以入同法三昧」。这就是四摄法里面的同事。这八种心，前面四种是四无量心，后面这四种就是四摄法。诸佛菩萨四无量心为体，以四摄法为用，才能够普遍的利益一切众生。此地的同就是同事，众生有什么嗜好，跟他同一样的事，他就有兴趣了，如果跟他这个事相不相同，他一定排斥，一定拒绝。如果能跟他行同样的事、同样的嗜好，所谓是兴趣相投，就非常容易集合，在这里面才能够转变众生，才能够教化众生。

　　「隐同摄化」，隐是把自己的本隐藏起来，同是示现迹象，在外表完全跟那个众生相同，示现相同的见解，相同的乐趣，相同的爱好，样样都相同，这个难得！目的在摄受教化众生，所以他是依大智慧不是依感情的。「以道性智」，这个道性智就是我们一般讲的一切种智，佛的智慧。「同空无生法中」，这是摄化的目标，要把它推进到如来智慧那个境界里面。「以无我智」，此地讲的无我包括了人无我、法无我。「同生无二」。我们从这两句就真正能够看出，佛菩萨摄化众生这种心真是慈悲到了极处。摄化的目标是要把这些众生提升到如来的地位上，不是说把他度出三界就算了，不是的。同空无生法中，这个境界就是我们平常讲的无生法忍。而无生法忍在一般经论当中，像《仁王经》里面所讲的五忍菩萨他属于第四位，而在菩萨果位上是第七地、第八地、第九地，你想想看这个境界多高！而我法两种执着断尽是如来果地、是究竟位！

　　所以佛菩萨对一切众生真是慈悲到了极处，这一种恩德几个人能够体会得到？我们如何才能够报佛菩萨的恩德？这是值得我们深深反省的。而他的形象是「入诸六道」，随类化身，在六道当中的「身相」，身的相跟六道众生一定示现一样的。观音菩萨在鬼道里面示现鬼王的身分，这是我们晓得一种，既然讲随类化身，当然也现一般饿鬼的化身，他才能普度。「行业」，行是行为，业是事业，无有一桩不同凡夫，示现的跟你们完全相同。「一切事同」，这是在教化里面那个教学的善巧可以说是达到了最高的境界。我们今天讲教学的方法，教学的手段达到最圆满、最究竟，这是一般人所做不到的。我们要学佛、学菩萨要向这个目标去接近，能做多少就做多少，可是诸位要记住他是依智不依识，是依智慧不是依感情。依智慧是正法，依感情是堕落，真正是差之毫厘，失之千里。纯粹是为了利益众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生真正离苦得乐！所以他这个目标是「入同法三昧」，决定没有迷惑。

　　再看底下一条「九者定心」。末后两条讲定慧，什么叫定心？「印持无乱，以一念静慧观空，无能扰动，了见一切众生，我人种子，皆无合散，集成起作，不可得故」。这个定差不多跟《楞严经》上讲的楞严大定相彷佛，在一切境界里面都如如不动。也正如《金刚经》所说的，他确实做到不取于相，如如不动。他为什么不取于相？他对于一切相的真相完全明了，晓得一切相都是幻化而不实，一切相当体即空，了不可得，他心定，所以在一切法里无取无舍，真正达到自在。印持无乱，乱是乱心，凡是我们这个心，一会儿想东一会儿想西，这个心就是个乱心，也就是妄念。修行人讲功夫，功夫在哪里建？妄念少了就是功夫长了，妄念一天比一天少，你的功夫就一天比一天进步，如果妄念未曾减少，你的修行不得力，没有进展。如果妄念加多了那你的修行退步了，纵然很用功，你功用错了、不如法，如果用功如法，妄念必然一天比一天减少。印就是相应，持是保持，这个修行一定与法相应，保持着不乱，一心不乱。

　　「以一念静慧观空」，这个一念就是《弥陀经》里面讲的一心，一心是清净心，一心是智慧心。前面所讲到的实智体性，就是一心不乱里面的境界，我们修行要是以这个为目标，那就对了。观空是修行人第一个阶段，为什么？如果不能把一切法真相看清楚，你必定放不下，你放不下你这个心是决定定不下来；换句话说，譬如念佛，你所求的是一心不乱，你这一心不乱决定做不到，不但一心不乱达不到，连功夫成片都是个障碍。功夫成片是相似定，不是真正的定，一心不乱是真正的定，是得到念佛三昧。功夫成片是相似接近没有得到，所以说他能够伏烦恼不是断烦恼，功夫成片是伏烦恼。

　　伏烦恼也得要观空，你在这一切境界相里样样执着、样样计较，你怎么能成一片？你这个烦恼怎么能够把它压住？所以要放下。烦恼要是压不住，一口气不来来生还是六道轮回。六道轮回苦、太苦了，诸位要冷静去想想，我们无始劫以来在六道里头，所谓头出头没，在六道里面必定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。你要问为什么原因？你就问自己，我们从早到晚起心动念到底是善念多是恶念多？就明白了！如果善念多那就三善道的时间长，要是恶念多当然三恶道的时间长，善心无贪、无瞋、无痴，谦虚恭敬，我们一天当中起这个心能起几长的时间？恶心是贪瞋痴慢疑，我们这个念头又起了多少？这一比较就晓得了。所以不出轮回，诸位要晓得恶道是家乡，三善道是到外面去旅游，晃一下就又回来了，三善道不是你长住的，三恶道是你长住的、是你老家！我们如果不趁这个机缘超越六道生死轮回，那就真正是可惜，这一生真空过了。所以初学的人不能不从空慧上下手。

　　我们《弥陀经》刚刚讲完「三十七道品」，三十七品名相解释过了，意思还在后面，底下这几次我们细细的来讨论。四念处、四正勤比什么都重要。如果你真修念处、正勤，你决定能够伏烦恼，换句话说，至少你可以能够念到功夫成片，带业往生，这一生就超脱了。四念处就是观空，四念处是智慧，观身不净，观受是苦；受是享受，我们的享受是苦，决定没有乐；观心无常，这个妄念是无常的；观法无我，一切法里头没有自性，当体即空，一切法当中都是了不可得。所以在这种情形之下，你才无取无舍，你的心定下来了，再没有一桩事情能够动你心，能够把你心扰乱。「了见」。了是明了，见是自己真正见到，这不是肉眼见到，慧眼见到了。

　　「一切众生，我人种子」。我人是讲果，种子是讲因，这些因缘果报「皆无合散」，也无集也无成，也无起也无作，为什么？统统不可得，这正是佛在《法华经》里面所说的「是法住法位，世间相常住」，就是这个境界。《华严经》里面所说的「六相圆融」，也是讲的这个境界，这都是说明宇宙人生的真相。真相明了之后他的心定了，他的心决定不散不乱，念念常生智慧，决定不会迷惑、不会生烦恼，一切法里头无取无舍。有取的心错了，舍的心也错了，没有取舍，应用自在！

　　最后这一条「十者慧心」，智慧现前了。「照彻无碍，观诸邪见，结患等缚，无决定体性，是心入起空空道，发无生心」。这是行位菩萨的智慧，也是行位菩萨的开悟，他们的觉悟。照是智慧的观照，彻是彻底究竟，照彻无碍，对于世出世间一切法，无不在他智慧观照之中。观诸邪见。凡是有知见都是邪知见，这一点一定要了解，凡是有知见统统是邪知见，为什么？因为你真心里面本来无一物，哪有知见？《心经》告诉你「无智亦无得」，这是真的！

　　如果我们要问，佛菩萨为我们讲经说法说了这么多，众生提这么多问题，他老人家一样一样给你解答，这算不算邪见？其实佛给我们说得很清楚，「佛是说而无说，无说而说」，佛讲经四十九年没有说一个字，你们能不能体会到这个意思？真能体会到这个意思，这个佛法你听懂了，你才晓得诸佛如来自始至终他都住在正见里面。如果你要是着了相，佛是正知正见，你学的人就学成邪知邪见，学颠倒了。换句话说，你是依语不依义，佛是教我们依义不依语，依智不依识，你是依识不依智，搞颠倒了。所以虽然听经得不到佛法的受用，听经不开悟，如果照四依法来修学，哪有听经不开悟的道理！

　　我们讲一切邪见，二乘以下的凡夫外道所有的见解都是邪见，邪见就是迷惑，迷惑就造业，造业就要受果报。所以底下说「结患等缚」，缚是系缚，不自在。换句话说，这一句就是说六道凡夫的惑业苦，说的这些，这些怎么样？「无决定体性」，也是当体即空。所以佛眼睛里面观苦是法身，观业是解脱，观惑是般若，为什么？这里头只是迷悟不同。悟了你再一看，不但他自己，一切众生个个人具足法身、般若、解脱，人人都是六根门头放光动地。所以佛一成佛看大地一切众生同成佛道，佛在大经里才说「一切众生本来成佛」。可是你一迷了之后，法身变成苦报、变成苦果，般若变成迷惑，解脱变成造业，变成惑业苦了。迷了是惑业苦，悟了是法身、般若、解脱，事是一桩事情，你看迷悟他的境界感受迥然不同。

　　悟入是佛之知见，佛在《法华经》里头明白的教诫我们，佛陀教化众生的目标，开示悟入佛之知见。诸佛如来为我们开示我们自己本有佛知见，而我们自己悟入的也是自己本有的佛知见，所以说佛不度众生，众生乃是自悟、自修、自证、自度。这是一点都不假，佛菩萨没欺骗人，句句都说的真实语。所以在世出世间法里皆无体性。「是心入起空空道」，这个空空道是指三空，不但人我空，法我空，空亦空。「发无生心」，无生心是真心，无生就没有灭，无生心就是《楞严经》里面讲的常住真心，真如理体，或说佛心，或说法心都是一样的境界。我们真心现前了。

　　「自此十心，行行无违」，从慈心、悲心、喜心、舍心一直到定心、慧心，这十种心。行行是讲在生活当中，日常生活当中。我们在日常生活当中，我们存心、我们起念决定与这十心相应，决定没有违背，你要能这样的修心，这才能达到「定慧圆明」。这里面有定、有慧，每一种心里面都有定、都有慧。当然十种心里面，你看定心偏重定得多，当然有慧，没有慧也不行；慧心里面偏重慧得多，也有定心。「空假不立」，所谓是两边不立，中道不存。「以中道智观」，观就是观照、观察，或者我们再说得俗一点，就是以中道来看一切人、看一切物、看一切法。「增进向位也」，功夫增进就从十行的地位升级，那一升就到十回向，所以底下一段就讲十回向，给我们解释十回向。底下这几句我们把它念下去，这是一个段落。

　　「此位功行」，此位就是讲的十行位的菩萨，他的功夫，他们的修行。「于六轮中，以银宝轮对位」。这是比喻，前面都讲过了，所以念念就行。「谓银体性莹洁，不受尘垢，虽经镕炼，性恒不变」。这是讲银，银它能成为宝，金银是七宝，它不变质。虽然银器我们放久了变黑，可是你一擦的时候还是很亮，它不会变的，所以用银宝轮来比喻十行位的菩萨。

　　「此十行菩萨，惟修假观以加功用，任运分断中十品异相无明惑业，显发本然清净之性」。这几句很重要，前面十住位的菩萨修空观，总是以空观为基础，从空出假，这就是十行位的菩萨。所以十行位的菩萨游戏人间，他晓得这个世间一切万象全是假的不是真的，有没有？有，有不是真的，像作梦一样。所以比喻叫做「梦中佛事，水月道场」，在这里面得自在，没有忧虑，知道没有一样实在的，所以在一切受用里面没有取舍，没有得失，不生烦恼。他修的是假观，这个假观是以空观为基础。为什么修这个？因为他要断异相无明惑业，这就是我们平常讲的历事炼心。空观修成了习气并没有断掉，所以要修假观把习气磨炼掉，在一切境界里面去修行。

　　一切境界里面修什么？修不动心，就是不起心、不动念，不分别、不执着，就修这个。修不取于相，如如不动，所以才定慧圆明，愈来愈圆、愈来愈光明。「显发本然清净之性」，清净之性就是清净的真心，这个时候真心的德用愈来愈显著了。「如银体莹洁，镕炼不变，故以银宝轮对十行位也」。用这个银宝轮来比喻十行位的菩萨，取它不变的意思，就是随缘不变。能随一切缘在里头学不变，决不失清净心，决定不迷惑。今天讲到此地。

梵网经　　（第十九集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0019

　　请掀开经本，第九十面倒数第三行「释十向名」，是解释十回向。请看经文：

　　【诸佛当知。从是十长养心。入坚修忍中。十金刚心向果。一信心。二念心。三回向心。四达心。五直心。六不退心。七大乘心。八无相心。九慧心。十不坏心。】

　　这一段是经文。下面是大师给我们的讲解，我们看批注，「此释十回向心，名德位也」。此是指上面我们念的这一段经文，是解释十向菩萨心名德位。「回向心者，因前二位所修所证」。前二位是讲的十住位、十行位，前面这两位实际上是二十个位次所修所证。「一切智行，不堕不退不住，空假不立，心心回向，真如平等，法界理中，名回向心」。这一段我们要讨论一下。初住菩萨就是依菩提心修行，我们常讲发菩提心，换句话说，就是依智不依识。我们在四依法里面讲依智不依识，智是理智，识就是感情，就是我们通常所讲的。但是为了怕大家还有误会，因为我们凡夫所讲的智还是感情不是真智慧，为什么？那个智是从意识心里面发生的。换句话说，就是佛法里常讲的世智辩聪。究竟什么叫做智才是符合佛法里面的标准？其实讲起来也不难懂，经论上常常告诉我们，无分别智，离开了分别执着那就是智，就是佛法里相应的智。如果这里面还有分别执着存在，这个智是世间的聪明智慧，就是佛经里面讲的世智辩聪。

　　由此可知，世间的理智跟佛法里面所讲的理智，所不同的地方一个是有分别执着，一个是没有分别执着。换句话说，一个是用第六识、第七识，一个是不用六、七识。不用第六识，他所用的就叫妙观察智，不用第七识，他所用的就叫做平等性智，所以我们讲的四依法里面所说的依智不依识，识就是八识，智就是四智，这是我们一定要把它辨别清楚的。你会用了你就是初住菩萨，你要问究竟什么样才能到初住的地位？你会用就是初住，所以这个行叫一切智行，行是行为，所有的行为都是建立在四智菩提上的；换句话说，不是依八识五十一心所。我们凡夫的行为是依心心所而发的，这叫凡夫，起惑造业；依四智菩提那是智行，这一种行才是真正的叫净行，清净行。

　　他不起惑，他也不造业，所以他「不堕」，不堕是他不堕三途；如果再说得清楚一点，他不堕凡夫，他不会堕落在凡夫道里。第二个他「不退」，这个不退是讲他的功行不会退转。我们在《弥陀经》里面读到三不退，那是西方极乐世界。这是一般讲的难信之法，西方极乐世界凡夫的地位，天人的地位就不退，就不容易！一般讲你看到初住菩萨才不退，本经是别教一乘，当然这个地位没有圆教那个高，别教一乘，它是一乘法，在大乘之上，到这个地位才不退。我们要问他为什么不退？底下这一句太好了，他「不住」。有住就有退，他不住！这不住正是像《金刚经》里面所说的「应无所住，而生其心」，这实在是非常高明，所谓不住也就是六祖大师所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，心里面清净至极，一个妄念都没有，禅家所谓一丝不挂，心里面干干净净什么都没有。心里面有一样东西就叫住。

　　所以我们念佛人有没有住？有住，我们希望把这个心住在佛号上，这样才能往生。不住不是更好吗？是更好，做不到。你要不住在佛号上，你心里面一定是想东想西，没有办法叫你不生妄想。纵然是一个妄想都没有了，变成无想定那还是错了，所以难！这个理要不透彻，境界要不能够契入，有念是错，无念也是错。到底怎样才不错？你们读《坛经》，像六祖那样就不错。六祖不住，心里干干净净一个妄念都没有，他又修福是又修慧，福慧双修，又干干净净是一尘不染，这就叫中道。心地清净，本来无一物，不住一物；每天修福修慧，不住空，空有两边都不住，这样才行。修无想定的人他住在一边，他住在空的那一边，有的那一边他舍掉了，他住在空那边。所以空有两边都不住，这才叫做真不住。所以佛法不是消极是积极，修无想定的那是消极，他住在空里面。所以哪一位菩萨不是积极的利益一切众生，而自己守在清净无为。这是菩萨！

　　「空假不立」，空假是相对的，空是讲的理体，本性是空寂；假是讲从体起用，所现的是十法界森罗万象，心地的清净不但不着这些假相，依正庄严他不执着，连这个寂静之体他也不执着，完全没有分别执着，这一种境界才叫心心回向，真如平等。这是用这些句子把这个境界、那个真相给我们描绘出来。我们也常常在讲席当中劝勉同修们要修平等心，平等是真心，平等与真如相应。平等心的自受用就是清净，平等心的他受用就是大慈大悲。所以十住菩萨修的是平等心，偏重在空上，万法皆空，凡所有相皆是虚妄，偏重在这上。而十行位的菩萨从空出假，偏重在假上，他教化众生，知道一切法是假有不是真有，所以在一切法里面他没有取舍得失。到十回向菩萨这是从体用上超越了，完全是走到中道。两边不立，中道不存，这是真正的超越，与真如平等、法界理体完全能相应，这叫做回向心。这是给我们解释回向的意思，也就是科题，下面就逐句、逐句给我们解释经文。

　　『诸佛当知，从是十长养心』。这两句是总结前面，因为十行位的菩萨是修十长养心。『入坚修忍中』。这以下就讲到本位，就是十回向位。从经文里面很明白的看出来，十回向的菩萨是由十行位的菩萨升级提升上来的，是以十行为基础，这也就是说明修行的次第。十行位的菩萨是以十住位为基础，十住是以十信位为基础，由此可知，他是渐次循序而提升的。这在三贤菩萨位，这叫上贤，三贤菩萨位里面最高的，再往上去就登地了，那称为圣人，十圣。

　　「言从是等者」。言就是说，说从是十长养心入坚修忍中这一段文，「繇前十行，如苗增长，华果敷实，将华落果成时，更加坚勇其心，不被魔外侵损」。这是大师用比喻来形容这一位菩萨的地位。他是由十行位将他的功夫再往上提升，好比我们种稻子一样，先有秧苗逐渐、逐渐的增长，长大之后开花结果，十回向就好比将要华落果成。华落就是三贤位修满了，三贤位毕业了。果成就登地，到地上菩萨了，这是果成。这个时候菩萨绝对不自满，在这个时候是更加坚勇其心，那个心更坚固，更勇猛精进。

　　「不被魔外」，魔是指障碍，外是指外道。魔在《八大人觉经》里面讲有四种魔，这是佛门里最普遍、最常说的。第一个是「烦恼魔」，魔是障碍、折磨，烦恼障碍你、折磨你，我们叫烦恼魔。「五阴」也是障碍你，色受想行识叫五阴魔。「死魔」这个东西也麻烦，我们这一生修了几十年了，道业没成就寿命到了，功夫不能够继续用下去，必须要中断，这死魔是逼迫你功夫一定要中断。纵然是来生再得人身继续来修行，至少要耽误十几二十年，你总得二十岁才能修行，你的功夫就耽误了；再一投胎有隔阴之迷，前生的都忘掉了，什么都要从头来起，这个事情相当麻烦，就是死是魔！末后一种叫「天魔」，天魔，外道也包括在这个天魔里面。

　　实际上这个天魔，你功夫没有成就，天魔不来找你麻烦，为什么？你对他还没有造成伤害，你功夫要成就了，对他造成伤害。因为他很执着，他认为这个大千世界是他的领土，这里面一切众生是他的臣民，你要想越界、要想出去，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-9 13:14

出境不回来了，他不高兴，所以他一定想种种方法来拦阻你，不让你成就。所以你看释迦牟尼佛示现成道，八相成道里面有降魔，魔以种种的手段来障碍他。不到那个时候魔不会来的，你要是有天魔来找你，那你有相当功夫了，不是个普通人。

　　可是这外道很麻烦，这个外道我们受他的扰乱，多半是我们对于佛法的理论认识不清楚，信心不够坚定，听到人家说一说心就动了，赶紧去跟他学去了；那个人又放光又动地又有什么神通，赶紧去了，这就是被外道欺骗了。那些小小的神通，魔有鬼也有，有些人修学的时候他也能有。人有是两种，一种是他自己修成的，那算是有相当功夫，另外一种是魔附在身上，有神通。像《楞严经》里面所讲的五十种阴魔，就有许许多多地方说明是魔附在这个人身上，他就能现神通，知道一个人的过去、现在、未来，也能够给人治病。一旦这个魔要是离开身体了，他所有的能力统统失掉，这个时候他就要遭难了。经上跟我们讲得很清楚。

　　佛门里面有没有用神通来教化众生？有，决不是平常的，决不是随随便便的。《神僧传》里面就有不少，那是在一种特殊的状况之下，以这个手段达到非常的效果。佛法里头决定没有以神通来教人的，有神通来接引人，没有用神通教人的，为什么？诸位一定要明白，佛法修学的目的是无上正等正觉，不是神通！梵语称之为阿耨多罗三藐三菩提，这是佛法所修的、所求的！所以佛法不是求神通，更不是修神通，绝对不羡慕神通，我们要记住这一点就不会被外道扰乱。

　　而佛法的修学，我们在讲席当中一再提示诸位，这最重要的纲领，只要是佛法，他一定是修觉正净。那就是我们课诵里面的三皈依，离开了三皈依决定不是佛法，诸位要明白这个道理。六祖讲得非常明白，皈依佛，佛是觉悟的意思，觉而不迷，我们在任何法里面，世间法、出世间法；有情世间、器世间乃至于智正觉世间，诸佛菩萨的境界决定不迷，觉而不迷，这就叫皈依佛；法是说的正知正见不是邪知邪见，不是妄想执着，妄想执着都是邪知见。离开一切妄想执着，离开一切邪知邪见，依正知正见，《法华经》里面所讲的入佛知见，那就是正知正见，这是皈依法；僧是表心地清净，净而不染。佛法所修的是觉正净，佛法所求的是无上正等正觉，没讲神通！你觉正净修到相当的程度，神通是本能，我们本有的能力，这个能力就恢复了。

　　换句话说，我本能现在不能现前是被迷、邪知见、染污所障碍住。把这三样毛病去掉，我们觉，我们正，我们净，这个能力马上就恢复。由此可知，那个神通有什么可羡慕的？应当羡慕什么？羡慕人家觉而不迷，我迷而不觉，要羡慕这个才好；羡慕人家正知正见，我们自己邪知邪见；羡慕别人清净不染，我们是处处染着，这就对了。如果你要是羡慕神通，你必定会被外道勾引去，那你必定上当。所以菩萨在这个地位上，四种魔没有办法伤害他，一切外道不管耍什么样的手段也不会动摇他，回向位的菩萨。

　　「此位于六性中，名道种性」。你看在六性里面它比前面的地位提高，从性种性提升到道种性，道种性怎么讲法？底下给我们解释得很清楚。「因修中道」，菩萨修的是中道，前面讲「空假不立」，真空妙有两边都不放在心上，这是修中道，诸位这中道怎么修法？就是日常生活，待人接物，心真正的是觉正净，既不着空也不着有，既不离空也不离有。

　　所以修行是生活，特别是中道。单修空的人有的时候他逃到深山里面不与人接触，他怕人妨碍他修行，那是偏重在空里面；还有一些尤其像我们近代，作佛事、做法会处处攀缘，着有。修中道的菩萨他也做法会，他做法会他不攀缘，这是中道，有志一同的大家来修，志趣不投的绝不勉强，所谓是来者不拒，去者不留，这是中道。决不会说我一定要多少人，人愈多愈好，想尽方法去拉人，那就落在假有里头了，着有，什么都不做着空了。得空有两边都不着，这是修中道。在事相上每一天按照功课，循规蹈矩，一天都不空过，就是到等觉菩萨，像大势至菩萨还是都摄六根，净念相继。你就晓得他这一句佛号一天到晚从来不中断，不着空，虽然这一句佛号是昼夜不中断，他三轮体空，不着有，空有两边都不着！

　　窥基大师的《弥陀经》批注就是《通赞疏》，我们很快的就会印出来。《弥陀经》实在太好！这个好处我是学佛学了三十年才发现，才发现这个好处，从前哪一个人给我讲《弥陀经》好，我不相信。我看它总是怎么也比不上《法华》，比不上《华严》，比不上《楞严》。《法华》、《楞严经》都读完了，再回头看看《弥陀经》，好，比《法华》、《华严》、《楞严》好得太多！所以一切经我都愿意放下，这个经是欲罢不能，太好了。

　　这个批注印出来之后，接着我还打算印一个本子，那就印《要解》，我们现在讲堂用的要解讲义是圆瑛法师《讲义》，我们单单印《要解》，就是《净土十要》里面的《要解》。过去曾经印过一次，我印过三千本跟诸位结缘的，但是那个本子都送完了，现在一本都找不到。那个三千本我是为我母亲印的，我听说我母亲在大陆上有病，我印三千本给她培福，她现在病好了，经本也送完了。那个本子后面是附的有莲池大师的《自知录》，这个两个本子合起来印的，也很薄薄的一个小册子。现在我还想印，还想印就是后面附什么？现在有三样东西，一样就是莲池大师《自知录》，跟过去的本子完全一样，另外一种就是附《西方公据》。《西方公据》我现在手头上有六种不同的版本，我跟诸位说其中最好的一个本子我们印出来了，跟《释门法戒录》，这两种东西合印在一起。那个本子非常之好，我们已经流通了。另外这几种版本都值得流通，比较简单，所以可以附印在这个经本上流通。还有一种我考虑就是《西方确指》也好，《弥陀经要解》后面附《西方确指》也很理想，告诉我们怎样来修学这个法门。

　　《西方确指》最重要的指导我们用功的方法，这个方法是觉明妙行菩萨告诉我们的。这位菩萨示现在清朝的时候，距离我们最近，他是从西方极乐世界来的，换句话说，教给我们这个法门，岂不是最对我们这个时代人的根性。这是最近的，他教的方法就是以一支香为一个单位，通常我们一支香是一个半小时，所以我们打佛七的时间都是以一支香为单位。通常念佛堂一天六支香，如果打精进佛七一天九支香，他这个方法在一支香里面是念一卷《弥陀经》，三遍《往生咒》，一千声佛号，一百拜佛，拜一百拜。这个方法真好，就是对身体健康他也顾虑到，老坐在那个地方不行，坐久了要出毛病，他坐一段时期叫你运动一下，叫你拜一百拜佛。这个当中可以休息十几二十分钟再第二支香，第二支香的功课跟第一支香完全一样，如果打精进佛七，一天十二支香那就是二十四小时，所以的确是好。这个方法一个人做很好，因为他课程非常的简单，一点都不麻烦，大家在一起做也很好。这是《西方确指》里面提供我们在末法时期专修净土的一个方法，所以这个小册子值得流通。

　　我印《弥陀经要解》四种合刊，我就把这个合在里面，所以我现在想印小册子，这个小册子最重要的是我们要流通到国外去，普遍的劝国外的同修，凡是学佛的一定要念佛！学其它的法门实在是很难成就。这个法门，古大德一再告诉我们万修万人去，我们在此地研讨《梵网经》也是明理，对我们念佛有很大、很大的帮助，明理、持戒、念佛，哪有不成功的道理！所以念佛也是修的中道。

　　「通达佛法」，这四个字也要讲一讲，不能含糊笼统的过去。法是讲一切法，世出世间一切事、一切理、一切现相，用这一个字来做代表，全都包括了。佛是什么？佛就是觉，一切法里面都觉，都不迷惑就叫做佛法，如果在一切法里迷了，这个法就叫世间法。世间什么意思？世间就是有分别、有执着，世有过去、现在、未来，你要不分别哪有三世？间，讲十方，界限，讲世界就是你心里头起了分别执着，离开了一切分别执着就没有世界了，那就叫一真，一真法界，就叫一真了。一有分别执着一真就没有了，就变成十法界了。所以这个佛法就是对于一切法觉而不迷，他能够通达。这个通达不但是觉而不迷，把这个觉而不迷的法完全应用在生活上，这种生活才是真正的、究竟的美满幸福！我们世间人常常心里想的、追求的真善美慧，通达佛法的人才能真正享受到真善美慧的幸福生活。这叫通达佛法。

　　「能起一切众生菩提道种故」。这一句是讲他利益众生。前面所讲「通达佛法」是自利，自受用，以自己享受为重。至高无上的幸福美满的生活，他自己有这么高的享受，必定影响别人，别人一看他，他跟别人就不一样，所以说超凡脱俗，当然能叫一切众生对他起尊敬心、仰慕心。那一定会请教他，你这么自在，这么样的幸福，你这个到底从哪里来的？那菩萨就会告诉他，应该要如何修学你才能够得到，所以能够启发一切众生菩提道种。菩提就是觉悟、就是觉行，道就是修学，特别是着重在存心，就是在日常生活中我们怎样用心。存心用道叫做道，生活叫做行。所以佛法的修学就是这两大纲领都统摄了，一个是修菩萨道，就是修我们觉正净的心；学菩萨行，就是学习觉正净的行事。待人接物表现在生活一切事相上，这就是佛法。所以自行当中就有化他，化他当中就有自行，所以通达佛法跟起一切众生菩提道种是相辅相成的。

　　「于六观中，此名向观」。向就是回向。「谓向法界真如实际」。所以我们通常讲回向，回向有三个目标，第一个是回向真如实际，真如实际就是自性，这个意思就是说我们的心行为与真如本性完全是一致的，完全是相应的，这就叫回向真如实际，完全相应。这一条是最重要的，能够做到这一条就是佛门里常讲的称性起修，全修即性，全性即修就是这个意思，禅家常讲的；第二种回向就是回向菩提，我们所修所学的，所修所行的一切功德，我们求什么？求无上菩提，不求其它的，就是像无上正等正觉。所以不求神通不求富贵，不求人天果报，不求佛菩萨的地位，不求，我们只求无上正觉，这是回向菩提的意思。你看与真如实际相应。

　　第三回向一切众生，我们特别是福德的一方面，我们有福德不必自己享受，给一切众生去享受，这我们的心量多大？不但能破我执，真正能长养慈悲心。慈悲心从这里显露出来了，从这个地方长养，所以自己有福要叫大家享，自己有福不要叫自己一个人享，不要叫自己家里几个人去享。能够叫一切众生都享你的福，你的福报就大，你的福报上与十方诸佛菩萨打成一片、融成一片了，下与一切众生也融成一片了。本来还没有什么福报，这个心一发，这个福报大得不得了，所以真正大的智慧、大的福报都是回向心里面成就的，所以不回向不行，不回向两种执着都不容易打破，所以在六观当中向观。

　　「于六慧中，此名修慧」，这个地方诸位同修必须要注意到，菩萨所修的是三慧，三慧是一，不是有阶段的，在前面也跟诸位提出过。十住菩萨修闻慧，十行菩萨修思慧，十回向菩萨修的是修慧，闻思修三慧。其实初住以上哪一位菩萨不是修的闻思修？统统是一样的，一样里面他有一点偏重，三慧都修。开头偏重在闻慧上，怎么晓得开头偏重在闻慧上？我们读《楞严经》晓得，你看《楞严经?观世音菩萨耳根圆通章》，讲的「反闻闻自性，性成无上道」，那就是提倡闻慧。其实是闻思修三慧一次完成，一次完成他特别着重在闻慧上。所以闻慧是根尘接触就叫做闻，三慧偏重在一方面，并不是那二种离开了。那二种离开闻慧不能成就，可以说是偏重，只能稍微偏重一点点，不是完全偏重，只可以说稍微偏重一点点。因为十住菩萨修空观，他偏重在闻慧有他的道理，而十行菩萨修假观，他偏重在思慧上，思是什么？明了，一接触就明了，就是觉而不迷。十回向菩萨他是偏重在福报上，利益一切众生，大慈大悲心，所以他着重在修。修是什么？是离过，离一切过失就叫做修。他在一切境界里头他不迷，他不染、他不起邪见，这就叫修。

　　「谓修中道理，发生无漏智慧故」。无漏的智慧是真智慧，就是我们佛法里面讲般若智慧。般若智慧最殊胜的是表现在日常生活当中，也就是讲后得智！根本智可贵，后得智尤其可贵，根本智他那种享受别人看不出，别人得不到，后得智的受用能够叫一切众生都能够享受到。我们在《四十华严》里面去看善财童子五十三参所表现的是后得智，就是把无漏智能应用在日常生活当中，正是做到了事事无碍！无论哪一种行业，无论是男女老少，无论是学佛不学佛，里面还有学外道的，你看都是那么样的自在。那就是无漏智慧应用在实际的生活上，表现出究竟圆满的智能，显示出真善美的人生。十回向的菩萨就专门将这个智能无漏慧应用在生活上，所以他这个无漏智慧是真正的无漏智慧，换句话说，他是禁得起考验的无漏智慧。小乘也得无漏智慧，禁不起考验，自己住在偏真涅盘里头他不起作用；菩萨这个无漏智能他也应用在日常生活当中，这是真智慧！这种智慧值得赞叹。

　　「前云坚法忍」，前是指十行位的菩萨，所以十行位的菩萨是自修，十回向是化他，十住是打基础，是奠定自己的基础，十行位是自修。自修要着重在什么？着重在法忍，一切法里头如果不能够忍耐，那就谈不上成就。十回向菩萨要普度一切众生，他要修坚修忍，什么叫坚修忍？这里头有什么叫坚？什么叫修忍？底下

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-9 13:15

但是不够深、不够广。但是从这以后他的修学跟我们一般人不一样，那就是此地所讲的「心心实相，念念真如」。所以见道之后这就修道，修的就是这个道。这两句我们每个人都会读，而且都读得很熟，在平常当中都能说得出来，可是怎么样？做不到，为什么做不到？就是实相跟真如是含糊笼统，究竟什么叫实相、什么叫真如没搞清楚，所以在境界里面你不会修，你得不到受用。其实这在讲席当中常常念出来提示，实相，相是相状，实是真实；真如，真跟实是一个意思，决定不是虚妄的，如也是讲的相，所谓是性相一如，性相不二，这是真相，真相就是实相。

　　心心实相，念念真如。心心念念是什么意思？就是觉而不迷。心心都是实相，心心是相续，念念相续没有间断，你的心念所对外面的境界就是真如实相。跟诸位说这就是见性以后，法身大士所修学的境界。我们平常也能说得出，但是我们在这个相上立刻就迷了。怎么叫不迷？如果知道这一切万象，十法界依正庄严这个相都是真如本性变现出来的，这一切相就是心，这一切相决定平等。如果我们心心念念都以这个做境界，那你就是法身大士。如果在这个境界里面还起心动念，还有是非人我，还有高下差别那就迷、不觉了；换句话说，如果不是心心念念实相真如，那就是心心念念迷惑颠倒。

　　你迷的是什么？迷的实相，颠倒的是什么？颠倒的真如，就是这么回事情。我们偶尔也能够发明、也能够觉悟，可是怎么样？这时间不能相续。譬如我们读经、在讲堂听讲，有那么一剎那很短的时间相应，这个时候心境一如，可是第二剎那又迷了，又起心动念了，这难就难在这里。这两句是心地功夫，完全讲的是觉正净，完全说的是觉正净。因为实相是觉悟的相，真如也是觉悟的相，既然是觉了当然就是正知正见、清净无染，确确实实是这个样子。

　　下面这几句是讲的行事，也就是《华严经》上善财童子所谓的修菩萨道学菩萨行。心心实相，念念真如，这是修菩萨道，就是存心，我们用心要这样的用心，这个心是真的不是假的。学菩萨行，菩萨行是讲事，日常生活当中，那要学的是什么？行行圆融。圆融就没有障碍，菩萨是得大自在，不圆融就有障碍、就有烦恼、就有苦受。我们想的是为什么不能圆融？当然是有障碍的，障碍从哪里来？障碍从迷失实相，不晓得万法皆如、不知道万法皆真。这迷失了，所以才有许许多多的障碍，叫自己起惑造业受报。我们在《华严经》里面看到善财童子参学，五十三位善知识代表我们社会上各行各业，男女老少，你看他们是不是行行圆融？善财童子的参学就是学圆融，就是学自在无碍。我们把这个话再说得白一点，诸位更容易领会一点，圆融就是随缘，随缘就自在。随缘里面什么？没有执着、没有分别就是圆融，你有分别、有执着就不圆融，那就不能叫圆。

　　为什么这样修？修金刚三昧定。在行行圆融里头，原来要修定，这个修定就是《金刚经》所讲的「不取于相，如如不动」，修这个。一有分别执着，金刚三昧定就没有了，金刚三昧定究竟是什么？跟诸位说这是念佛法门里面的理一心不乱。诸位念佛如果要希望得到一心不乱，你要不用这个原则决定做不到。可以做到功夫成片，这可以做到，要想念到一心不乱做不到，为什么？一心不乱里面，一心不能有分别，有分别是二心，二心不是一心，用三心二意去修一心不乱那怎么能修得成功？那是不可能的事情，必得要舍去一切分别执着才能修一心不乱。

　　我们自己之不能成就，要晓得自己毛病在什么地方。佛在经论里头时时开示我们，处处提醒我们，我们自己要觉悟，这就讲修定的重要。不修定不能开智慧，智慧是从定中生的，智慧要不开不能断无明，换句话说，你的根本烦恼不能拔除，纵然你有断证的功夫，你断的是枝叶，断枝叶如果力量控制不住，烦恼就又深了，为什么？根没拔掉，好像树一样，把它锯掉了，但是根还在土里面，到了明年它又长出来。所以要晓得无明烦恼是根本的烦恼！一定要从定慧那个慧的功能才能够照破无明。所以我们念佛念到什么时候才能开智慧？念到理一心不乱就开智慧，事一心还不行，事一心属于禅定，是念佛三昧。理一心就开智慧了，开智慧就断无明，所以断一品无明，证一分法身，见一分本性，这是理一心的境界。

　　「集一切行法门，深入理观，转更增明，入佛果海」。这四句就是开智慧，从什么地方开的？从金刚三昧定里面现出来的，所以修行这个认识非常非常之难，这是讲见解，见道难！见道好比是真正找到这条道路，这个路被你找到、被你发现了。如果这个路都没有找到，诸位想想怎么个修法？你那个修是盲修瞎练，那是白费时间，大经上佛常讲的无益苦行。修行很苦但是到后面没利益、没结果，这个苦是白吃了，所以一定要先见道而后才能修道。但是说到真正的见道谈何容易？

　　在末法时期，唯一真正能够成就的是念佛法门，我们想建一个念佛道场这都不是容易事情。这个道场如果从早到晚就是一声佛号行不行？行，可是那要大善根的人才行，才能成就，中下根性在这种道场不行，为什么？他疑惑太多，所以这才要讲经，要大家在一块互相研究讨论。你在用功如果有疑惑那个疑要不断，它是障碍，不但障碍一心，甚至于障碍功夫成片，它是障碍。还有迷惑的地方，还有与日常生活当中有抵触的地方，时时刻刻会有的，所以讲经无非是教我们断疑生信，去掉我们菩提道上这些障碍，让我们早早的成就。

　　所以这多少年以来我们都向往着，如果能够有一个道场每天有四个钟点讲经，有四个钟点念佛；先不要求多，因为现在人的根性比不上古人。古人是一天可以八个钟点念佛，八个钟点听经，现在我们只好打对折。十六个小时吃不消，那个道场恐怕大家来个两天，第三天决定不想来了，为什么？没有办法，精神不够。所以我们只想一天能够用八个钟点功到十个钟点，希望能有这么一个道场出现，可是这个事情难。人有善愿，天必助之，天都肯帮助何况佛菩萨！我想这个善愿会成就的。可是我们不能希望太多人来共修，那个很难，如果你要这么期望着，将来恐怕会失望的，能够有十个、八个在一块进修做得到，不难做到，所以我们的期望也只能期望有十个、八个。这是一条正路！这是今日之下所讲的见道，这个见道不是凭我们善根福德去见道，当然与善根福德也有关系。这是什么？是我们真正信受本师释迦牟尼佛的教诲。

　　他老人家在《大集经》里头告诉我们，末法时期净成就，再看看古来祖师大德们的榜样，那些有大成就的人无不是一门深入，老实修行。一门深入，一门真正入进去了，一切法门都得到，所以智慧开了，集一切行法门，智慧开了，所谓是一经通一切经就通了，都通达了。一个法门入进去是门门都进去了，好像我们这大讲堂四周围好多个门，你从任何一个门进来岂不是都进来了，这个道理不难懂。进来是见性，无量无边法门他的目的都是见性，所以你唯有修一个法门才能进得来，进来之后你所得到是一切法门无量法门。深入理观，没进来你这个观不深，进来之后这才真正叫深入理观，转更增明。定一天比一天深，智慧一天比一天增长，正是所谓念念趣入如来果海。「故云从是十长养心，入坚修忍中，十金刚心向果也」，这果是无上菩提，这是解释经里头这一句的意义。

　　下面再跟我们解释什么叫十回向。「何名十回向心」，底下这十种心跟前面讲的义趣是相同。十回向菩萨有十个位次，这十心是位位主修的，不是初回向修信心，二回向先修念心，不是的，每一个位次上统统都修学。虽然统统都修学，这里面也有在偏重，譬如说初回向他十种心都修，偏重在信心上，信心要紧！从初信位我们就讲到信心，到现在还是讲信心，此地讲的信心跟前面有浅深程度上的不相同。你看十回向他所修的信心。

　　「一者信心，但信自心，决定成佛，永无疑执故」。我们想想我们有没有这个心，这个自信心才是真正说是没有疑问的，确实的建立了。他相信自己决定成佛，永远没有怀疑也没有执着，没有分别执着，这句话很要紧。如果说我相信我决定往生，对这个信念起了坚固的执着的心念，你们想想会不会有成就？信心虽然坚固，那个执着是障碍，这要知道。坚固而没有执着，这我们很不容易体会的，因为执着是病！我决定成佛，你决定成不了佛，为什么？你有我执，只有凡夫才有我执，连阿罗汉都没有我执。成佛，佛是法，你有法，那是地道的凡夫，不能成佛，所以你要把这个字看清楚，这个句子看清楚。但信自心决定成佛，没有说但信自我，我决定成佛，没有，如果说我决定成佛，这就有执着，心怎么决定成佛？

　　心本来是佛，大经里头岂不一再告诉我们「心佛众生，三无差别」，心就是佛，佛就是心！这要相信，我们现在这个心本来成佛，可是问题在哪里？我们现在这个心迷了，得把这个迷去掉，本来是佛，迷能不能去掉，迷当然能去掉，因为迷不是真的是妄的，迷执都是虚妄的。马鸣菩萨说得很好「不觉本无」。不觉是迷，本来没有。你如果能这样的相信，自己这个心是佛，没错，一切众生的心是佛也没错，一切诸法的性是佛也没错，岂不是前面所讲念念真如，心心实相！这个地方我们就能够发现自己的病根之所在。我们为什么不能成就？为什么这样愚痴？为什么这样颠倒？我们所迷失的只有一个东西，就是把自心迷失掉了。

　　自心起不起作用，还起作用，见色闻声依然是自心的作用，这个作用里面带了深重的迷惑，不是不起作用，起作用。这个迷惑是什么？迷惑就是坚固的执着，我们不讲细的，那个细太微细，讲了也不是我们的境界，我们讲最粗显的贪、瞋、痴、慢、怀疑，对自己没有信心。我们在《弥陀要解》里面讲过，讲信愿行，蕅益大师给我们注出来这个信，他提出来六条纲领。第一个就是信自己，我们第一个就是不相信自己，自己不相信自己，佛菩萨帮不上忙，没有办法。佛菩萨能够加持的、能够帮助的是那个有自信的人，佛菩萨的神力可以加持得上，可以帮助他，对于自己没有自信心的人，佛菩萨能力加不上，能力真的是无量无边，加不上！

　　所以菩萨修行到这个地方还是永无疑执的信心现前了，这就是大经里头常讲的一切众生皆有佛性，一切众生皆当作佛，对于这个一点怀疑都没有，这叫没有执着。一切众生当然包括自己在内，自己没有说在一切众生之外的。由此可知，古德所说的话没错，这个净土法门万修万人去！什么人修？有自信心的人修。但信自心，决定往生，这个人这一生他当然往生，决定没有疑惑。道场、环境是一个增上缘而已，只要我们发这个心必定得到增上缘，那就是佛菩萨神力加持上了，你没有信心佛菩萨有能力加不上，你有信心佛菩萨这个力量马上就加上。

　　「二者念心，念念不失一切诸佛正智，于大乘六念，常觉常施，一合相故」。这里一看这个念心的境界比前面所讲的确实深广得多，这个地方最重要的就是念念不失一切诸佛正智。正智就是根本智，根本智是无知，《般若经》讲「般若无知，无所不知」，换句话说，这个意思就是说念念心地清净。这个清净心就是如来的正智，再说得明白一点就是一心不乱，理一心不乱就是如来的正智。一心，我们在讲《弥陀经》的时候说过，《弥陀经》里面讲的一心能入，《华严经》的一真法界是所入。你没有得一心，一真法界不能现前，如果你要是证得一心，这个境界马上就变成一真法界。境随心转，一切唯心造，心一，法界也一，法界就一真；心要是乱了，法界也乱了，法界就是十法界、百法界、千法界、无量无边的法界，心乱了。确实境随心转不是心随境转，心随境转那是妄心不是真心，这叫你念念不失。在修行里面大乘法里头「六念」，有念天，有念戒，有念三宝。

　　「常觉常施」。觉是不迷，施是能放下，这都要常常做，不是偶尔做一次，想到了再做，那不行，那你间断了，念心是不能间断的。一合相，像《金刚经》上所说的小而个人身心，大而整个宇宙，无不是一合相。一合相是真相，在今天科学也逐渐逐渐对于这个事情发明了不少。十法界依正庄严无边的色相种种差别，构成这个相状的基本物质只有一种，这一种是什么东西？阿赖耶的相分，种种差别是这一种物质不同的组合，今天科学家所谓方程式不一样。如果我们有能力自在的改变它的结构，一个物质要它变成什么就变成什么。我们要它变成金，用那个金的方程式组合它就变成金；我要它用银的，换个方程式就变成银的。其实是一桩事情、一个东西，这是今天科学家逐渐逐渐的发明，晓得基本的物质是一。我们如果参透这个真相，你对于一切万物取舍的心，得失的心，好恶的心就放下了，知道什么？万法一如，法法平等无有高下，这个心就清净！才真正不失一切诸佛正智，这个相就是实相，就是真如。

　　「三者回向心」，这一章是讲十回向菩萨。什么叫回向心，「回即不住，向即不退」。这两句话是解释回向最简单、最明了的两句话。回的意思正是佛在《金刚经》上教给须菩提尊者「应无所住，而生其心」，不能住，住就错了，为什么？住就有执着，有执着当然就有分别，这一定的道理。不住心里面干干净净，我们今天讲不落印象，在佛法里面讲阿赖耶识里头不落种子，不住！事有没有？有，心里头不落痕迹。一住就是迷了，一住就是邪知，一住就是染污，不住才永远保持觉正净，所以不修回向怎么行？

　　不修回向的人有一个很容易观察的现象，我们自己要检点自己，嘴皮上回向没用处，天天念回向偈那是空的，喊口号没用处。不回向有的什么现象？修了这么多年我有很多功德了，你看你是不是住？如果要是不住的话，我没功德，虽然天天修，天天都舍掉，有没有？没有。那是修回向心，他心里没有住。如果说我的修行不错，我有很多功德，我做了多少好事，佛菩萨要保佑我，都叫着相。住相有什么不好处？住相虽然有修行，增长我执，增长法执。既然增长我执、增长法执，换句话说，增长无明，增长烦恼，所以你的修学变成什么？变成世间有漏福报，这不是佛法。佛门里面修行修来修去变成世间福报，你看冤枉不冤枉？

　　我们要问善事要不要修？要修，不能住相，如果要住相那就是庞居士所示现的好事不如无事；换句话说，你没有资格做好事，没有资格，因为你做了好事，你在这个世间还是增长有漏的生死，不如无事。无事你心还清净，还可以当个小乘。大乘法里面天天修善事，那个修的不着相，三轮体空！三轮体空就是回向心。相是什么？相是进步、精进，精进不懈。修布施、持戒、忍辱、禅定、般若，修四摄六度无量法门，精进不懈，虽修怎么样？虽修绝不执着，修而无修，无修而修，这就叫回向心。

　　所以《华严经》里面教给你回向，回向有三种回向菩提，回向实际，回向众生。实际就是真如理体，真如本性。完全与真如本性相应，真如里面没有迹象，你做的这个事情心里不能有迹象。菩提是？菩提是觉、是智慧。回向众生这一条是事，修再大的福报叫众生去享受，增长慈悲心，回向菩提增长清净心，回向实际增长平等心，就是菩提心里面的直心、深心、大悲心。回向实际是直心，回向菩提是深心，回向众生是大悲心，与菩提心完全相应，这才真正叫做学佛，才是如理如法。所以佛子诸位在经论里头细细去观察，个个都是非常谦虚的，没有贡高我慢的，没有自以为是的，都是自谦而推崇别人。我们要从这个地方去注意、去体会、去学习，几时能看到每个人都胜过自己，你就入了好境界，真正看到东西，真正见到。

　　所以佛眼睛里看一切众生都是佛，菩萨眼睛看一切众生都是菩萨，我们几时能看见一切众生都是佛？看一切众生都成佛，自己当然成佛了。所以你要问我到底有没有成佛？很简单，你看一切众生有没有成佛？看一切众生都成佛了，证明你自己成佛了，看一切众生都成菩萨了，自己也是菩萨了。一点没错，如果看凡夫，我自己当然是凡夫，所以自己功夫到什么程度不要问人，自己反省反省就清清楚楚、明明白白，为什么？理论上讲境随心转，如果我是个佛心，大地众生齐成佛道，情与无情同圆种智，没错，境随心转，一定要懂这个道理。就是不回向不行，回向就是三轮体空，精进不懈，这两个意思合起来叫回向。

　　「于此无上金刚菩提」。这一句话是说如来果地上的觉心，也就是我们自己的自性。「心心入空，而无去来」，这一句话就像六祖大师所说的「本来无一物」，空的意思是本来无一物。心是空寂的，无有一物，清净寂灭。去来那就是有物，有去有来，二法，那就有物，此地这个去来就是指一切对待之法统统没有了。既然没有去来，有没有生佛？当然也没有，如果有众生有佛，生佛是二法，染污了你的自性。经上常讲生佛众生三无差别，无差别就是一，一就是空寂。我们说一，凡夫难，难在哪里？难在他着相，他不能不着相，说到一他就执着有个一，他就分别有个一，那又错了，又落到第二义里头了。一也没有！

　　所以禅宗提出一句「万法归一，一归何处」，这是什么？是为那个执相的人提出来的，其实佛说万法归一，那个一不是数字，而我们把它当作数字看的。把它当作数目字来分别、来执着，所以错了！你到这一关口不能突破。这一个一是什么？是没法子，你只好用这个来代表。你要在这个地方去体会、去悟入，这个一就是真如本性，就是清净无为，就是六祖讲的「本来无一物」。诸位要从这些言语里面去体会里头的意思，决定不能执着言说，像六祖说本来无一物，你还执着本来无一物，那就错了，你已经有了，你有一个本来无一物，不是又有了？连本来无一物也没有，那才叫真的本来无一物。

　　文字、言语决定不能执着，所以佛在四依法里特别教诫后学「依义不依语」。你要体会里面的意思，把言语、文字统统给它离开，舍离掉，意思才真正知道，恍然大悟，才能够入境界。由此，我们又明了，我们今天为什么不能够大开圆解？不能大彻大悟？还是古人的一句老话，死在文句之下，听讲死在音声之下，死在言语文字里头，这一关不能突破，不能突破你所听的那点意思，是相似的意思不是真实的。是不是听懂了？好像是听懂了，不是真懂，真懂就开悟、就悟入了。好像是懂又好像不懂，是不是这个境界？所以我们晓得这个病根在什么地方，是我们没有回向心，病根在这个地方。我们这个心境空不掉，没有办法脱离对待这个法。这个对待法也就是爱因斯坦所发现的相对论，没有办法离开相对的这个范畴。佛法妙就妙在它超越这个相对的范畴，相对是虚妄的不是真实的，因为相对是二法，这个地方所举去来就是二法，就是说相对的法。

　　「幻化受果，深深心解脱故」。这就是菩萨的大慈大悲，菩萨可以不再回到十法界来，不需要来，可是他还是不舍众生，还是随类化身帮助一切众生。虽然帮助一切众生，刚才讲他也不住相。幻化受果这四个字太妙了，如果要讲真相，诸佛菩萨的示现是幻化受果，我们一切众生的果报又何尝不是幻化受果？这一个事实只有佛菩萨眼睛里面才看得清清楚楚，如果一旦见到这个事实，自己解脱、自在了！就像《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。那不是幻化受果是什么？何况经典给我们说得很明白，「凡所有相，皆是虚妄」。我们今天亏吃的什么？就是佛讲的是不错，我们也懂得了，还是把一切事相当真，没把它看作虚妄，还是斤斤计较，坚固执着，所以你心里面生重重结缚烦恼，不得解脱。菩萨以无量的善巧方便在这里诱导我们，唯一的一个目标就是希望我们能悟入实相。

　　「四者达心」，什么叫做达心？底下有解释。「达即通达，照彻无碍，内外清净，空空如如，相不可得故」。达就是明了，明达，对于这个事实真相观察的一点都不错。照彻无碍，照是智慧的观照，彻是彻始彻终，从因到果清清楚楚、明明白白。内是讲心性，外是讲境界，内外就是讲的心境无有一法不清净！为什么心境都是清净的？心是空的，境也是空的，虽然无边色相，诸位要晓得当体皆空。我们都晓得佛在经上常讲诸法无自性，无自性这个性当作体性，没有自体，因缘和合而有，因缘离开就空了，所以一切万法只有一桩事情，是缘聚缘散，这个讲法就是方便说，对我们初学的人讲我们容易体会。再往深处一看因缘也不可得，所以这个因缘所生法，这句话的含义很深，凡夫看起来浅看、浅解，一切法里缘聚缘散的好懂；深位的菩萨听了这句话，万法皆空。

　　因缘所生法，告诉你这一切法既然是因缘所生的，那一切法没有自性，一切法当体即空，所以境也是空的。不但心空，境也是空的，心境俱空他有什么障碍？当然没有障碍，心境不空就有障碍。小乘人心空境不空，所以他有障碍，心空什么？小乘里没有我执，他有法执，他知道我们这个身心是四大五阴因缘聚合的，当体即空，他知道，所以他能证身空，没有我执，心空了。他执着五蕴四大是有的，法执，换句话说，境没有空，他不能见性，他有障碍。唯有大乘菩萨真正了解，他有甚深的般若智慧，像《心经》里面所讲的「照见五蕴皆空」，原来四大五蕴也是因缘所生法，也是当体即空，这个时候才能真正证得心境俱空。

　　「内外清净，空空如如」。如怎么讲法？如是讲相如其性，性如其相，性是空的，相也是空的，性相不二，性相一如，所以告诉你相不可得。相有没有受用？有受用，不可得。不可得你一定要想得，这是个妄想，这是苦恼！得不到的东西偏偏想得到，这是苦。增长贪执，得不到，诸位一定要觉悟。现在得到，你有财产、你有房屋，你有好多好多都是你的，如果一口气不来，那是谁的？你得到了吗？得不到。不要以为我现在很健康，我还能活多久，人命无常！今天我出去转了一下，早晨出去到大溪石门水库到那边去转一下，开车的同修告诉我，他来的时候在路上看到两起车祸，就看到有车祸死的，人命无常。他年纪轻轻的，骑个摩托撞撞，那个寿命长得很，哪里晓得一次车祸粉身碎骨，他代表什么？哪一样是他的？连这个身体都不是他的，他没带去。

　　没有一样是自己的，没有一样东西能得到，要觉悟。所以菩萨觉悟到，他自在，他晓得这个事实真相，他不但对于这个身外之物他绝不留恋，有，他自在受用，没有，他也很自在受用，他连这个身他也不执着，这叫真正得到解脱、得到自在。所以要记住相不可得故。因为相不可得，所以佛才教给你「不取于相，如如不动」，假如这个相可以得，佛不会说这个话，说这个话违背了情理，那讲不通的。是因为实实在在不可得，佛才这样慈悲教诫我们，就是一切相无有一法不是因缘生的，无有一法不是因果定律。连我们世俗人都知道「一饮一啄，莫非前定」，所谓前定就是因缘所生，所以在一切相里面不取不舍。你取相错误，你舍这个相也错误，这叫随缘。有取的心，这个心是迷了，有故意的把它舍掉，要远离它，这个心也是迷心，所以觉心里头是自在的。觉心是随缘不变，不变随缘，不变是觉正净，这个不变能随一切缘，在随一切缘里面自己还是觉正净。觉正净是真正的自己，除觉正净之外都不是自己，都是自己变现出来的境界，就跟此地所说的幻化受果，这句话说得妙极了。深深心解脱，内外清净，空空如如。今天晚上这个座，诸位能够记住这四句，能够体会这四句味道，那就很有受用，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-9 13:16

我们就讲到此地。　　

梵网经　　（第二十一集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0021

　　请掀开经本第九十三页倒数第二行，最后两个字看起。

　　「五者直心，直即正直，直照平等，入无生智。无明神我空，于空三界生者，结缚而不受故」。这一条所说的直心与菩提心里面所讲的直心很接近，可是并不就是菩提心里面所讲的直心，因为它的境界不相同。大师在此地给我们解释说直是正直，所谓正，离一切邪曲就叫正，正就叫直。刚才说与菩提心里面的直心很相近，就是直照平等，换句话说，如果我们在境界里面用的这个心不平等，就不是直心。

　　这种用心是说自受用的心，唯有清净平等才能够入无生智。无生智就是无生法忍的智慧。无生法忍是境界，无生智能证入，这个智慧一现前，才真正明了一切法原本就是不生不灭。这个境界不是我们现前的境界，我们现前的境界一切法都是生灭法。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都叫生灭法。这种智慧一现前，就见到一切万法、动植矿统统都是不生不灭，这才是见到诸法的实相，一切法不生不灭。

　　忍有定的意思，这个心定了，不动，不会再动摇了；有同意的意思，同意这个说法；有认可的意思，认是认识，他真正认识得很清楚，许可佛菩萨这个说法。没错，确确实实一切法本来不生今亦不灭。证得这一个地位的最低限度是圆教初住菩萨，要是真实证得这个地位的那就相当高，是七地、八地、九地这三个位次证无生忍。诸位读《仁王经》都很清楚。《仁王经》无生忍以上的就是寂灭忍，下品寂灭忍是法云地的菩萨，中品是等觉菩萨，上品的就是究竟佛果，可见得这相当高的境界。

　　「无明神我空」。神我就是阿赖耶识，外道不明了事实真相称为神我，而我们中国一般俗人把它称作灵魂。所以有一些宗教比一般凡夫高明一点，凡夫是执着这个身是自己，那一些宗教们他晓得身不是自己，神我是自己。因为这个身要死的，神我不死，身死了他过四十九天又投胎了，又来了，好像穿衣服、脱衣服一样，衣服穿脏了脱掉再换一件新的。身就好像衣服一样，那个灵魂就好像是我们人一样，它不会死，永远在六道舍身受身，干这个事情。那是不是真正自己？不是的，在佛法里面叫神识，外道叫神我。能把这一关突破就超越三界，我们念佛人就是事一心不乱，破了我执。

　　神我从哪来的？灵魂从哪来的？从我执来的。执着阿赖耶识见分的一分认为那是自己，就是这么回事情，这么来的。如果能把无明也打掉了，那就证得理一心不乱。这都要什么？都要靠无生智。无生智从哪里来的？是从直照平等来的。这个直照有一点像我们现在所谓的直觉，有一点这个意思，换句话说，绝不通过思惟，不经过想象；换句话说，他不经过心意识。第六意识是分别，他没有分别，第七识是执着，他也没有通过执着，这个心我们叫直觉，没有经过第六识、第七识，这个心是平等的，这个心是照见不是思惟想象才见到的，直接就照见。如果我们平常在境界里面能够这样的用心，对自己的功夫当然会增进，不管修哪个法门，功夫才能够得力，才能开智慧，才能够转识成智。无明神我空就是转识。

　　「于空三界生者，结缚而不受」。三界是讲的六道，欲界、色界、无色界，空三界不是说三界没有了，是你自己在三界里面的身因空了，当然你出三界了。三界二十五有，有就是你有这个业因，你没有欲界的业因你不生欲界，你没有色界的业因你就不生色界，你没有无色界的业因那你也不生无色界，超越三界了。结缚就是烦恼业习，这个时候就三界之内统统断尽了。由此可知，直心是多么的重要！不从直心上下手我们就不可能没有障碍。

　　诸位要知道障碍是从内生的不是从外来的。这两天有个同修来问我，问我佛跟魔怎么变的？我告诉他真实话无佛亦无魔，这是真的，就是外面境界没有佛跟魔。佛、魔是什么地方来的？是自己心里面变现出来的。如果你自己心是一个觉悟的心，大地众生都是佛，本来成佛；如果你自己这个心是迷惑颠倒的心，这一切诸佛菩萨统统是魔障。可见得正是佛跟我们说的万法唯心，万法唯识，心变境界，心转境界，这要紧！

　　你是佛心。你看提婆达多这诸位晓得是个魔，什么人的福报能比佛更大？佛还有个冤家对头，老是找麻烦，老是障碍着，提婆达多。提婆达多在如来眼睛里面他是佛，佛自己在《法华经》里面讲过，如果没有提婆达多他不能成佛。逆增上缘！帮助释迦牟尼佛圆满功德。提婆达多有没有罪？帮助佛成了佛，他有大福报，可是他障碍众生闻法的机缘他有罪，他有大的罪过。所以提婆达多是堕地狱，这是没错的，经里面说得很清楚的，生身堕地狱。佛派神通第一目犍连尊者到地狱里去探访他，去访问他，而没想到他在地狱里面的享受宛如天宫，好像在天堂里面享乐一样，其实那个地方是地狱。地狱里头他为什么不受罪，还在那里享受？因为他成就了释迦牟尼佛，帮助他成佛，这个福报太大太大！因为他有罪业，所以他堕地狱，堕地狱里享福，享天福，这个境界不可思议！这一桩事情诸位去读《法华经．提婆达多品》，你就了解。所以是万法唯心！

　　如果我们这心里面还有妄想、分别、执着，这个心就是魔，看一切境界统统是魔。譬如我们在打佛七，要是有人看到瑞相，看到阿弥陀佛来了。你这个心很清净，一心不乱，一下看到佛来，一下欢喜心乱掉了，佛来把你的一心不乱破坏了，他不是魔是什么？所以佛七道场有没有感应？有。冥冥加持我们不能够觉察得到，何以晓得？诸位看看照片，三张照片就在我们这个佛前面有一道光，往上面冲的，底下小上面大，诸位去看看照片，这是不可思议的感应。还有感应，同修们告诉我，有鬼神在道场参加佛七得到受用，冥冥当中有感应。这个光是从照相机照出来的，如果这个光当时大家都看到了，那全部都瓦解了，每个人心都动摇了，不是恐惧就是欢喜，那一心全都跑掉了。佛菩萨冥冥当中加持，这个道场天天都有龙天护持，佛菩萨护念。

　　由此，就晓得是心转境界，不是境界转心，外面境界决定是平等的。修行修什么？修自己的直心，真正正直照见了才觉得外面的境界是清净寂灭相，不但超越六道轮回，超越十法界，那就是入一真法界。所以本经前面完全是教我们用心，在日常生活当中应该怎样用心，这是修行的基础，是修行的大根大本。要是善财童子在参访善知识的时候所提出来的两个大问题，云何学菩萨行？云何修菩萨道？《梵网经》上卷就是答复他第二个问题的。云何修菩萨道？道是讲存心，就是怎么样用心。所以上卷是讲用心，是讲修菩萨道；下卷是讲戒律，是答复上一个问题，就是云何学菩萨行？行是生活行为，是戒律，可见得五十三参善财童子提出这两大问题，《梵网经》这两卷答复尽了。

　　《华严经》五十三位善知识所表演的那一套就是《梵网经》的心行，应用在日常生活当中、待人接物之处就是《四十华严》。我们学了不会用，赶紧去念《华严经》，看看这些心在日常生活当中怎么用法？菩萨的行为怎么样用法？《四十华严》就是善财与五十三位善友表演给我们看、给我们做榜样。所以我们道场取这三部经再加上《弥陀经》，《弥陀经》是总归结，最后的归宿。这三经是一而三，三而一，有《梵网》、《四十华严》才能真正往生西方世界。也正因为这两部经，我们才把净土里面那些玄妙不可思议的义趣体会到几分，这不容易！所谓是「唯佛与佛，方能究竟」的法门，我们也能真正体会到几分，这是得力于《华严》、《梵网》。没有这两部大经的基础，即使是《疏钞》、《要解》讲得那么清楚，我们读了依然是空过了。这种情形比比皆是，所以我们自己要庆幸自己，在这些大经当中怎么就会选择了这三部经，这太难太难！你看看《大藏经》里那么多经典你怎么会去选出这三样，这不容易，不亚于中第一特奖，不简单！

　　「六者不退心，不退入凡夫地，不起新长养诸邪见，常空生心，心入不二为不退，一道一照故」。不退就是不退转，既然发了菩萨心，尤其讲到这一段是十回向，决定不会再退转当凡夫，不会的。再跟诸位说也不会退转到二乘，声闻、缘觉，不会退转到那里，功夫只有往上增进。但是这个进度确实有快慢的不同，有人进得很快，有人进得很慢，快也好、慢也好，不会退转，所以这你得要放心。我们现前的功夫不得力，没上轨道，所以进得少退得多，我们修行无论怎么样勤苦用功，成绩总是不甚显著，没什么好的成就，亏就吃在退转上。这下面跟我们讲退转，退转的相。

　　「不起新长养诸邪见」，这句话很要紧。什么叫新的长养？当然说一个新的必定有个旧的，没有旧的那新的怎么产生？长养善根是修学法门，譬如说我们现在修念佛法门，一句圣号长养善根，长养福德。我们现在听说禅不错，再来参究参究，那就又找了个新的长养法。怕念佛还不行，收不到效果，再去找一个别的法门，那就叫新的。这个新的不但不能帮助你长养善根福德，反而打闲岔了，来了麻烦，这叫邪知邪见。那也是佛说的？佛说的没错，你选择一个法门就成就，佛说无量法门是对无量众生说的，不是对你一个人说的。对你一个人说，你要问佛，佛一定只给你说一个法门，不会给你说那么多。佛好比是个大夫，他开的药方开得多，每一个病人他都处方，开的方子太多了。这是医王好大夫，他开的那我吃没错。如果你害的不是这个病，这药方一吃就吃死掉了，那是你自己找死，医生开的方子没开错，他开给那个人吃的，不是开给你吃的。

　　你们要懂得佛说无量法门因人施教。你看那个经对谁说的、对谁讲的。《金刚经》是对须菩提讲的，《楞严经》是对阿难讲的，你是不是阿难？你是不是须菩提？唯独《弥陀经》奇怪了，《弥陀经》是无问自说，不是对任何人讲的；换句话说，不是对某一个人讲的就是对一切人讲的，没问的，没有当机的。所以《弥陀经》里面你看看序分的表法，十六位尊者那是代表三根普被，利钝全收。所以不是说佛说的，佛说得没错，决定不可以毁谤，可是不能乱修。

　　为什么不能毁谤？都是正法。都是正法是对某一种根性人来说它是正法，不对根性的那就是邪法。好像害病一样，如果这个药方对症，良药，药到病除，当然是良药；假如这个药方不对症，毒药。你看看毒药跟良药是一不是二，同样这一服药，那个人一吃病好了，对他来讲是良药；我害的不是这个病，一吃这个药就吃死了，毒药。药还是一样的，药并没有良、毒，人对症不对症上分良、毒！如来说的一切法我们称正法、邪法是这个说法，诸位懂这个意思吗？对了你的根性，这个法门叫正法，不对你的根性，虽然是如来说的，是邪法，要懂得这个意思。就跟吃药一样，佛法就好比药，佛就好比是个大夫、是个医生，我们众生是个病人，每个人害的病不一样，怎么能吃同样的药？所以这个地方特别要注意，不起新长养邪见，一个法门选定了，一门深入，我们才会有成就。

　　「常空生心」。所谓空，空一切分别、执着、妄想，空一切法门，守住这一门。我们如果选定持名念佛这一门，那就决定这一门，把其余一切法门都给它空掉。观想、观像、实相统统都是念佛，也都把它空掉，我就持名就好了，二六时中念珠不离手，佛号不离口就成了。「心入不二」，不二就是专一，这就叫不退。诸位要记清楚，你再多选择一个法门就退心了，再选这个法门你就退了两步，选择十样、二十样那你就退了十步、二十步。你们诸位想想心不专一，怎么会能成就？

　　末后跟你讲「一道一照故」。道是道路，只能走一条。所以学佛的人如果要想成就，跟诸位说那就得天天像打佛七一样，没有这个殊胜机缘大家共同在一块精进念佛，一个人也要念，行住坐卧不离弥陀就是佛七。所以佛七的道场是十方诸佛护念，一切护法龙天护持，不要小看。任何一个道场比不上佛七道场，你们想想为什么？因为《弥陀经》是为十方诸佛之所赞叹，就凭这一点，你看其它哪一部经有十方诸佛赞叹的？十方诸佛赞叹只有一部《阿弥陀经》，所以佛七是专修阿弥陀佛法门的，十方诸佛没有一尊佛不拥护。十方诸佛所拥护的，护法龙天、八部鬼神那还需要说吗？不用说了！这一点是值得我们深思的。

　　有这种道场存在就是诸佛菩萨在住世，这个道场是真正成就人的。没有这个因缘是这一个地方众生没福，没有福是什么？是共业。我个人明白这个道理了，我一天到晚阿弥陀佛不断，我一个人打佛七。我在美国旧金山遇到过巫老居士，他就常常一个人打佛七，如果他空闲多他就几个佛七连在一起打，没有时间的时候常常自己单独打一个佛七，一个人。他的佛七还是精进佛七，他的儿女非常孝顺，佛七的时候他不见客，他自己一个小佛堂，他不离开这个小佛堂，就在小佛堂念佛，三餐饭送给他，他不到餐厅跟大家一起吃饭。一个人也能干！有这个因缘大家在一起干，这是大家的福报，没有人在一起的时候就是没有这个共业，我们可以别业，我们自己修。

　　大家在一起依众靠众，自己一个人修学有的时候昏沈、掉举、懈怠、放逸，功夫用不下去，有这种种障碍。可是现在我们要用随身听录一个念佛的录音带，用个耳机利用这个，不就跟大众一样吗？等于说大家来提醒我，我自己佛号忘掉了，听到念佛的声音又提起来了。我们如果能够利用这些科学工具，我们常年佛七就不会中断。不能利他一定要求自利，决定不能够放弃大好光阴。这讲一道一照，照就是照见，唯有一心才是照见，二心就迷见不叫照见，二心就迷了，这是讲的不退心。

　　「七者大乘心，解解一空，以一空智，智乘行乘，任载任用，令诸众生，同入佛海故」。大乘心很难得，大乘心是菩萨心，为什么？利益一切众生。解解一空这四个字怎么讲法？两个解在一起，一个是误解，一个是正解，境界不一样，我们今天对佛经的一些道理是属于误解，没有证得。我们对于空一，对一的意思大经里面讲的一真，《弥陀经》讲的一心，一的意思我们有相当的体会，空一也有相当的认识。这都是属于解悟，没入这个境界，入这个境界就是菩萨位，入得这个境界刚才讲那就是理一心不乱。由此可知，事一心还是属于解悟的地位，不是属于证，不是属于解证，是属于悟的意思。由解悟到证悟，一定要依大乘心。

　　「以一空智」。一空智就是大经里面所讲的一切种智，也就是六祖大师所说的本来无一物的一空智。然后以「智乘行乘」，智乘就是我们现在所讲的智慧，行乘就是我们现在讲的事业，我们的作为，所作所为。智乘就好比现在人所讲的理想，他的理想，他的志愿，这些都可以说好比是智乘；他的种种做法，种种方便，这就是他的行持，以这个来度众生。「任载任用」。载是比喻，好像车可以能够载很多人，度他们成佛道，用是起用、是作用。任载任用就是能够任运、能够自在、能够不费力气，可以帮助许许多多的众生「同入佛海」。海是比喻广大，帮助这些人个个成佛。大乘心。

　　由此可知，大乘人是具有大乘心的，没有大乘心怎么能叫大乘人？大乘心是建立在智慧的基础上，是建立在愿行的基础上，真正是普度众生，而且要令众生同成佛道；不是把他度到一个阶段就把他丢掉，不是的，一定要帮助他到究竟圆满。也许有人说如果你帮助那个人，你帮助一半他就不干、不接受了怎么办？这种情形有，很多很多，这算不算圆满？算圆满，为什么？那是他没有福报中途退掉了，不是我们的心不圆满，不是我们的力不圆满。诸位要懂得这个道理。你明白这个道理，你在这菩萨道是念念功德圆满，不一定说那个事情要做完成了才叫圆满，不是的。

　　所以大乘戒律里头他论心不论事，一发心就圆满，事情做了没有？没做，没做也圆满，为什么说没做圆满？没有机缘，我发一个心普度一切众生的念，尽心尽力帮助众生，众生不愿意跟我学，一个也没有来，对我自己讲圆满了，功德圆满了。因为我不是不尽心，不是不尽力，没有机会。如果有人跟你学，你一定要把他教成才算圆满，没人跟你学，这个便宜可真大，一发心就圆满了。所以菩萨道有的时候很好修不难修，可是你不能投机取巧，你要是投机取巧，我趁人家不肯跟我学的时候我来发心，我这一发心就圆满了，那你就不圆满了，为什么？你这个心就不善，心要发的真、纯、善，念念圆满功德，所以自己才法喜充满，清凉自在！所以菩萨是恒顺众生随喜功德，他来跟你学一天认真尽心尽力教他一天，来学两天教他两天，来者不拒，去者不留，这多自在！孔老夫子教学也是如此，诸佛如来教学也是如此，所以得大自在，这是讲的大乘心。

　　「八者无相心，即心无相，妄想解脱，照般若波罗蜜，无二相故」。这个无相是本来就无相，此地注子跟我们讲得很清楚，即心无相。这是真的，心里面有相那就是妄想。你看我们中国人造字，单单写一个心，心没有相，心上再加一个相就变成想，你一想就有相，你不想没相。如果再一分别就叫思，你看心上写一个田，那个田是什么？界限，划了许多格子就起了分别，起了分别就叫思。现相还好，相里面还没有分别，还没有分别执着，一有分别执着就变成思了。所以中国字非常有味道，你要懂得造字的义趣会开悟，一看到这个字就开悟。所以要晓得心本无相。

　　「妄想解脱」。想是有相，但是那个相是虚妄的不是真的，所以《金刚经》跟我们说「凡所有相，皆是虚妄」。相不是真实的，心是真实的，换句话说，能变的心是真的，所变的相假的，这个真假定义怎么分法？真的它永远不变，心永远不变，它没相的；相它会变，常常在变，剎那在变，从来没有停过。我们现在这个人的身相剎那在变，人老了，剎那剎那在老，不是说到一年才老一次，不是这样的，不是的，没有这个道理的；也不是一月一月老，一天一天老，剎那剎那在老，它永远不会停止的。所以这个相是假的，前一剎那的我与后一剎那我就不一样、就不相同，昨天的我决定不是今天的我，诸位要明白这个道理，凡所有相皆是虚妄，所以你对这个相就能够放下、就能够不执着。要修的是修性不是修的相。无相心就是真心，就是真如本性。无相就没有妄想，没有妄想就解脱、就自在了。

　　「照般若波罗蜜，无二相故」。般若波罗蜜就是无相心的大用，它起作用了。般若是智慧，波罗蜜是究竟圆满，合起来讲究竟圆满的智慧照一切法无二相。诸位想想一切法怎么会无二相？凡所有相皆是虚妄，岂不是无二相！《金刚经》里所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，无二相。这一切有为法是把世出世间一切法统统包括尽了。我们在《百法》里面所看到的八心王是有为法，五十一个心所是有为法，十一个色法是有为法，二十六个烦恼也是有为法，二十四个不相应还是有为法。这些诸法都是把世出世间一切法归纳为九十四类，这九十四类统统叫有为法。与有为法相对的有六个无为法。

　　既然一切有为法如梦幻泡影，我们要在这一切法相上要去计较、要去分别执着，这是自己找自己的麻烦，自己作自己的障碍，自己给自己找来的烦恼，找来的生死苦厄。因为生死也是有为法，也是梦幻泡影，都是本来不可得的。不可得斤斤计较要想得到，这不叫自找苦吃是什么？所以佛教给我们要以从无相心里面生起般若智照，照见五蕴皆空，度一切苦厄，那就像佛、像大菩萨一样的自在，这是讲的无二相。无二相，一切相都等于空，空是不二的，一切法当体皆空、一切法皆无自性，这是永远不变的真理。

　　「九者慧心，无量法界，无集无受生，生生烦恼而不缚，光明照性入一切法故」。这是慧心，通常我们讲智慧。智决断的意思多，慧是选择的意思多，善于选择这是慧，能当下决断这是智。在无量法界里面无集无受生，集是讲的因，无集就是不造因，无受生就是不感果报。当然果必定有因，佛给我们讲四谛法，苦、集、灭、道，苦就是受生，是果报；集是业因，集是起惑造业，像前面所讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，当然就无集无受生。我们现在明白这个道理，经论里面读得很多，这个道理是充分的明了也不怀疑，可是没有把这个道理变成我们实际的生活。何以故？在我们实际生活里面还是起惑造业，还是受果报的。理是悟了，起惑造业是还照旧，生死轮回还是摆脱不了。

　　理没悟之前悟明这个道理第一重要。理要是真正悟明白了，再没有一丝毫疑惑了，这个时候什么？起行重要，把悟的事情统统放下，别再惹麻烦了，好好的修行，修什么行？一定要把这个道理变成生活。行门里面最直截、最了当、最方便、最稳妥的就是这一句「阿弥陀佛」，念念唤醒我们觉悟，弥陀你就会念了！念念弥陀当中与西方阿弥陀佛相应，与阿弥陀佛四十八愿相应，与眼前实际生活是觉而不迷相应，这一句弥陀算你会念了，你念的得力了，真正念到无集无受生。生死那是六道的果报，烦恼是六道的惑业，都不能系缚你了，你在三界当中得大自在，解脱了。

　　「光明照性」。这个光明就是佛光，所谓佛光就是般若，就是真心的觉悟，始觉照本觉，本始不二。「入一切法」。一切法就是我们实际的生活，从早到晚起心动念、待人接物，这叫一切法，是以光明照性入一切法。性在哪里？性就是一切法，我们讲席当中常常以比喻来说，以作梦来比喻，譬如作梦，梦里头梦是自己心变现的，心在哪里？梦境就是心，你那个梦境里头每一样东西都是你自己的心，都是心变的。你要今天问光明照性，性在哪里？一切法就是性，性是能变，十法界依正庄严是所变。性好比是能作梦的心，十法界依正庄严就是所作梦这个梦中的境界，你说性在哪里？唯独光明才能照见，明心见性！明心是觉悟的心，无明就见不到心，就迷在这个现相上，觉悟的心就是光明的心，他就见性了，就在相上见性。一一相，一一事，一一物无有一法不是自己的真性，这个时候就成佛了，见性成佛，什么时候成佛？见性就成佛，这是慧心，上贤菩萨所修的。

　　「十者不坏心」。这些我们全都要把它搞清楚，要好好的修学。「八魔不坏，入佛威神，出没自在，动大千界，于虚空平等地心，无二无别故」。诸位在《八大人觉经》里面读到有四魔，魔是来折磨你，是来扰乱你。我们现在看这个魔字，这个魔底下是个鬼，这在中国字里头不是古字，在当时算新字，这个字是梁武帝造的。原来用的这个磨你们看看佛经，这个古本的佛经从前翻译的磨是折磨的磨，底下是个石，折磨的磨。梁武帝认为这个折磨人非常难受，就跟那个魔鬼一样很可怕，所以他改了，他把石头改成了个鬼，所以这个字在当时是新造的字，会意，很可恶，很可怕。

　　这四种魔第一个就是五阴，色受想行识，第二个是烦恼，第三是死魔，第四是天魔。这四魔在佛法里面是总说，就是所有的魔可以归为这四大类，这是四大类，每一类里头那就无量无边。烦恼是无量无边的烦恼，五阴，世出世间一切法哪一法脱离了五阴？所以这个境界是非常广大而没有边际。可是这一些魔难，这四大类三类属于自己的。五阴是自己的一边，烦恼也是自己这一边的，死也是自己这一边的，只有天魔是外面的。天魔为什么能够折磨你？因为你里面有三个汉奸，跟他一勾结，你就上当了。如果你里面没有死魔，没有烦恼魔，没有五阴魔，天魔对你就无可奈何，最后只有投降来当你的护法了，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-9 13:17

没有办法能够伤害你一分一毫。所以诸位要晓得一切的折磨是从自己心里面起来的。

　　此地讲的八魔是什么？八魔就是属于烦恼魔，我们常讲「八风吹不动」就是指这八种，这八种境界一现前心就动了、就守不住了。被外境诱惑自己做不了主宰，所以这八类也叫做魔，也叫做风。风是什么？风是动，将你的心智动摇了，这是我们一定要记住的。所以你要问什么时候我的功夫成片？我有把握往生？即是八风吹不动你功夫就成片了。世出世间利益摆在你面前不为利益动心，不动心，功名富贵你心里头干干净净，不为它所动；衰了，衰是一下衰落了，从原来在很高的地位上，现在一下掉下来了。如同美国的总统选上去之后这是利，名闻利养统统来了，一下选不上掉下来，这是衰。这个利衰是最明显的都能不动心，衰落也不动心，人家赞叹你也不动心，毁谤你也不动心，才能到功夫成片；这些利、衰、毁、誉一遇到的时候心里马上就动摇了，这个人一点功夫都没有。

　　所以古人勘验学人，用什么东西来考试他，他一进门，无缘无故把他臭骂一顿，他一生气，算了，不及格；或者给他捧一顿，赞叹一顿，他就得意忘形，我很了不起，对我很赞叹，完了，一切都完了，哪里晓得人家在考试，看你动心不动心。这种情形我们在《禅林宝训》里面见到很多很多。古人考东西不是考一篇文章，出几个题目给你，不是的，就是在谈话当中就看到你的程度，所以他谈那个话的目的在哪里？他目的都不是在话，意在言外，目的是看你动不动心，赞叹你不是真的在赞叹你，毁谤你也不是真的毁谤你，看看毁谤你生不生气，赞叹你你喜不喜欢。你要是一动喜怒哀乐，凡夫，博地凡夫一个，没有入门；如果真正能够在利衰毁誉里头都不动心了，这个人就是法器，可以造就，将来一定会有了不起的成就。祖师要遇到这样的人，他会格外的栽培成为法器，为什么原因？就是因为他有不坏心。这个人要遇到的时候决定不能把他放弃掉，一定要全心全力成就他，他是真正法器。世出世间法都一样，世间法好的老师遇到这个学生他也不肯舍弃，他也加意来教他，就是特别来教他，一定帮助他成就。

　　所以我们学佛要晓得决不能为四魔、八风所动，你成就了不坏心，你成就这个心，诸佛菩萨没有不加持的道理，护法龙天没有不守护的道理。如果八风稍稍动一下你的心就做不了主，跟你说诸佛菩萨不会加持你，护法龙天也不会保护你，为什么？你还不够条件，还没有这个资格。所以到八魔不坏，入佛威神，佛的威德神力加持你，你也能够得到少分。

　　「出没自在」，你得到自在了。出没有进退的意思，有显隐的意思，这一句就显示你无不自在。进则可以兼善天下，退则可以独善其身，无不自在。「动大千界」，这个动是讲震动，刚才讲了这是真正的法器，大千界里面诸佛菩萨没有不欢喜你，没有不尊重你的。「于虚空平等地心，无二无别」，他才真正不坏，心像什么？虚空，一切不受，四魔八风他都不受。平等地心没有高下之分，所以他在一切境界里，永远不起分别、执着、妄想，看一切法无二无别，这叫不坏心。所以成就不坏心这是佛门的真实法器，这是我们应当明了，应当修学的。到这个地方这是一段，把十回向里面这十种心介绍出来。下面是总结。今天时间到了。

梵网经　　（第二十二集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0022

　　请掀开经本第九十四面最后一行，从当中看起。

　　「于此十心圆满，二空理显，感诸佛加被，得摩顶三昧，证入虚空平等总持法门，即入十地也」。这一段注子是讲的十回向。从信心、念心、回向心一直到不坏心，这十种心修圆满，人我空、法我空都显现了，这个时候与诸佛菩萨感应道交，没有障碍了。从这个地方我们非常明显的看出，众生与佛所以不能起感应，就是我法不空，如果我们能够证到人我空，与诸佛菩萨就开始感应，就有感应了。在念佛法门里面叫做事一心不乱，证得人我空，如果证得法我空就是理一心不乱。

　　本经古大德判为别教一乘，所以讲一乘经在佛法里面只有三部，两部是圆教，这一部是别教，这是我们一定要搞清楚的。别教的初地等于圆教的初住，别教的三贤位满等于圆教的十信位满，所以十回向的菩萨还从信心修到不坏心，就是这么个道理。换句话说，到这个地位，如果以念佛法门来说，念佛是属于圆教，就是事一心不乱圆满，再往上进一步就证得理一心，底下这个十地向就是属于理一心。事一心的时候与佛菩萨感应是感得诸佛菩萨的化身，应化身，如果是二空都证得了，感诸佛菩萨加持那是属于报身佛。感得报身佛的加持，得摩顶三昧，摩顶授记！

　　「证入虚空平等总持法门」。这几句很要紧，因为我们修学那个毛病就是出在这个地方。我们的心不空，心里面牵肠挂肚拉拉杂杂的太多太多；心不平等，在一切境缘上起种种的分别执着。我们原本是总一切法持一切义，现在这种能力都丧失掉了。这个地方特别要注意的前面这三十心重要，我们在平常生活里面起心动念与这三十心相不相应？我们起的是不是这个心？如果是这个心，那是菩萨心没错；是这个心，我们这个心深不深？真不真实？够不够大？就是从大、真、深这三个方面来修学。

　　我们修学的目的能不能破除二空？如果你发的心不错是这三十心，可是这三十心没有能够证得二空，那个心只可以算是世间的善心所，不是菩萨道。菩萨是断一切恶修一切善，世间人也是断恶修善，所以从表面上来看没有两样。他最大不同之处，世间人断恶修善就是增长我执，增长法执，这就是变成世间善法。出世间的善是断恶也破我、法二执，修善还是破我、法二执，所以他的目标就是要破除我法二执，显二空的真理，这是世出世间修学不一样的地方，我们要特别注意到。

　　所以感应道交是真实的，决定不是假的。在这个地方我又要提醒诸位，如果我们自己功夫不到，就是我执、法执没破，佛来给我们摩顶授记，你们想想这个事情好不好？这个事情麻烦大了，妖魔鬼怪冒充佛菩萨来给你摩顶授记，欺骗你把你骗到地狱里去受罪去，为什么？你不够程度，所以有佛菩萨感应，我们自己想一想，我们自己德行够不够资格感动佛菩萨，不够，不够他来了，来了准没好事情。世事险诈，十法界修行里头更险诈，你看《楞严经》里面讲五十种阴魔，时时刻刻等待机会来找你麻烦，这是我们一定要明了的。所以有多少修行人我们看他着魔，着了魔之后没法子救回来，这一种情形是他自己招惹的，所以别人也没法子救他。由此可知，认真的修学这是比什么都重要。

　　「此十向位」，这十回向。「于六轮中」，这就是《璎珞经》里头以六轮来比喻，比喻菩萨所证的地位。「以金宝轮对位」。好比是金轮，为什么用金轮？底下概略的给我们标示出来，「金体贵重」。我们这个世间人没有不爱黄金的，黄金的价值高。「济用极大」，济是能够救济我们的贫苦，你有了财富就可以不受贫穷之苦，所以它有很大的用处，能够解决我们物质生活的困难。「土埋火炼，其色不变」。这是说金它可贵就可贵在这个地方，在此地是比喻菩萨随缘不变，不变随缘，比这个意思。

　　「此菩萨惟修中道」。此菩萨是指十回向的菩萨，在真假中这三观里面他是惟修中观，虽然修中观，空观、假观也少不了的。就这三观里面你看这三贤菩萨他一修一切修，不过一切修里面他有偏重，十住菩萨偏重在真观上，十行位菩萨偏重在假观上，十回向菩萨偏重在中观上。所以他的「功行加深」，功是讲功夫，行是讲他的行门，他的修行愈来愈深。「教化亦广，虽混众尘，不为众尘所染，虽居五欲，不为五欲所烧」。这就是用金来做比喻。土埋就是比喻他和光同尘，他示现跟凡夫一样。居五欲就比喻火炼，这一位菩萨（就是十回向这个地位的菩萨）他在世间教化众生不拘形象的，他所表现跟一般凡夫没有两样，而一般凡夫也不容易晓得他是菩萨。可是高明的人晓得，与他同地位的人晓得，比他地位高的人晓得；换句话说，比他地位低的人那是没有法子晓得他的境界。

　　这种修行法实在说《华严经》五十三参里面那些诸善知识都表演给我们看，胜热婆罗门、甘露火王就是表演的居五欲不为五欲所烧，混众尘不为众尘所染。所以我们读《华严经》要留意这些境界，然后你才能够大彻大悟，原来菩萨行并不离我们的生活，只要在生活里面不染不变，那就是菩萨行。所以在总原则、总纲领上说，就是《金刚经》上所讲的「不取于相，如如不动」，我们才能成就。换句话说，那些不能成就的人，就是处处都被境界所染，都被境界所转，这就难！这个境界不适合我，我在这里没法子修行，就另外再去找个环境，适合吗？不见得适合，为什么？心为境转，走到哪里都被境界转，你没有办法脱离境界。

　　如果是个真正修行人，愈是自己觉得承受不了的那愈是磨炼的好地方。我们不要看那个经典里面，你就看《禅林宝训》你就晓得了，古来的这些大德你看看他怎么成就的。这一桩事情过去我们在台中求学的时候，李老师常常讲给我们听。只要这个地方有道，假如这个地方有道，它是刀山、它是油鼎我也在所不惜，我要求道；如果这个地方没有道，它是黄金屋、它是八珍味，那个地方我也不可以待。今天的人不行，今天的人没有慧眼，不能辨别。他说这个环境住得很舒服，对我没有障碍，这个地方不错，那个地方不行，环境常常有些麻烦，有些人惹事生非的，或者故意障碍你的，我们那个地方赶紧就要走，这能成就吗？决定不能成就。如果看你是一个真正可造之材，跟诸位说那不找你的麻烦也得找你麻烦，为什么？磨炼你。

　　《禅林宝训》里面有一则，过去我也讲过，时间太久了名字我记不得了，是一个老和尚看中一个学生，一个出家人，觉得这个人是一个了不起的可造之材，可是显出什么样态度？就显出瞧不起他，一见到就骂，所以搞得什么？搞得这个寺庙里面大家也不重视他，但是对他很同情，觉得这个人好可怜，跟老和尚是冤家，见到就骂，到最后赶他出去。可是他晓得这个老和尚有道，怎么样折磨也不走，赶他出去了，没办法，迁他单，走了。走了以后他在庙里头走廊里面睡觉，不让老和尚看到，其实老和尚知道，没有不晓得的，故意整他、折磨他。把洗脚的水，叫他打洗脚水来，洗完脚这个水就往他头上倒，干什么？考他的忍辱波罗蜜！那都是考试，他是关关都通过了，到最后在这个走廊上睡了不少的日子。有人来告诉老和尚，老和尚故意装不知道，把他叫过来，叫来之后把住持的位子让给他，请他做住持。大家才恍然大悟，老和尚多少年苦心折磨是培养一个人才来接替他，大家也都服了。为什么？他能够忍人之所不能忍，别人不能承受的他能承受，他能够忍他就有定，他有定他就有智慧。

　　我们那个时候在台中求学也有很多的苦难，很多的障碍，老师常常劝勉，为什么？怕我们跑掉了，怕我们受不了就跑掉、就不干了，所以总是讲经的时候，平常谈话的时候常常勉励。我们自己心里也非常明白，到台中来我们想学一点东西，如果东西没有学到决定不走，我的原则是决定不走。学到了之后，我台中那个地方不住，我一定要走，免得被人发生误会；这个家伙走投无路，你看赖在台中，没出息，走投无路。身上没本事就来学，学会了之后我也表现不求，也不指望帮任何的忙，我们去是学本事的，是学佛法的，这个地方就有这个意思。

　　无论环境怎么样的恶劣，要在这里面去练不动心，修行人首先在逆境里头练不动心，然后更进一步在顺境里面练不动心才能成就。你积得厚你的根就深，所谓根深蒂固。我在台中老师就给我叮咛了多少次，嘱咐我学成了将来出去弘法利生，总得四十以后，年轻的不行，要先从逆境，要先受折磨，要先吃苦头，锻炼自己的心智！这些都是非常非常重要的。他是这么说，你看看佛在经典里面对于他弟子们，古来的祖师大德们哪一个不是如是？到了修行第三个阶段，回向，这是第三个阶段，这是成就了，顺逆境界都过来了，换句话说，都能够做到不取相、不动心。

　　「以断尽后，十品异相无明，故以金宝轮对十回向位」。这一句是讲他断证的功夫。这四种无明的品位就是生住异灭，这四种无明的品位马鸣菩萨在《大乘起信论》里面讲得很清楚，过去我们读《起信论》，慈舟法师的注子也注得非常之好。「此上三贤观行，虽各修一观，乃璎珞约本分位而言，其实三观圆修，即一而三，即三而一也」。这几句话也非常重要。三贤这是指别教里面十住、十行、十回向，如果是用圆教来说，统统是圆教十信位的菩萨，在圆教里头只有十个地位。你看在别教里头三十个地位，虽然说的（这是刚才我讲过了）他这个三观他有偏重，其实三观是同时修的，目的在成就一种，所以是三观圆修。即一而三，即三而一。

　　就一切法体上来讲是空观，一定要明了，世出世间一切法没有例外的，当体即空，晓得一切法无自性，晓得一切法不可得，一空一切空，是从一切法体上来说的就是没有自体，从现相上来讲是假相。一假一切假，世出世间一切现相都是假有不是真有。中是讲用，作用。作用是一中一切中，佛法用中，用中道，凡夫不会。实在说儒家他们的教学也是用中道，四书里面的《中庸》就是讲的用中，可见得世出世间的大圣人他们的见解、他们的做法几乎没有两样。凡夫偏在有上，他所用的样样他都觉得那些有，真的有，这是错了，所以引起无量无边的烦恼，制造出来生死轮回，这是偏在有的毛病。声闻、缘觉偏在空上，偏在空上变成一种死寂，一点生气都没有，那也是错误的，换句话说，都是有障碍！唯有用中就没有障碍。

　　所以诸位要晓得种种障碍从哪里生的？就是从你心里面着有、着空而生的，如果你空有两边都不着，试问问你还有什么障碍？《华严》里面告诉我们理事无碍，事事无碍。他为什么无障碍？他就是因为没有执着，他空有两边都不执着，所以他没有障碍。由此可知，菩萨一开始修学就是修的三观，这个观拿现在来讲就是人生观、宇宙观，佛法这个观把人生宇宙统统包括在里面。真观观本体，假观观现相，中观观起用，观理事无碍，事事无碍，所以他在一切境界里面得大自在，道理就在此地。能提得起观照的功夫这就是觉，没有观照那就是迷。这个观照的现相很简单，观照里面没有分别、执着、妄想，这是观照，如果有分别执着妄想这是迷情，这不是观照。因为观照用的是六根的根性，迷情用的是心意识，第六识的分别，第七识的执着，阿赖耶识的妄想。我们学佛转境界关键的所在要在这个地方转，心才真正得到清净，清净之极，二空之理自然就显现了。我们再看底下十地，由三贤登十圣。

　　【诸佛当知。从是十金刚心。入坚圣忍中。十地向果。一体性平等地。二体性善慧地。三体性光明地。四体性尔炎地。五体性慧照地。六体性华光地。七体性满足地。八体性佛吼地。九体性华严地。十体性入佛界地。】

　　到这个地方这是一段经文，把十地的名目一条、一条都跟我们说出来。这十种名词与我们平常所看到的不一样，到后面会有解释。在这个地方诸位如果留意看一看你会发现，这十地有一个共同的现象那就是体性，句句都不离体性。别教初地就明心见性，见性了，三贤位的菩萨所用的心还是意识心，到十圣位那就不一样，这个时候明心见性，虽然没有能够转阿赖耶成大圆镜智，可是他在境界当中妙观察与平等性智真的能做得了主宰，为什么？因为他在境缘之中能提得起观照功夫，这种功夫与体性相应，他才能够从三贤位进入十圣位，这一点很重要。

　　天台的止观就是用的意识心，跟本经所讲的没有两样。所以交光大师在《楞严正脉》里面他不主张以天台的止观来解释奢摩他、三摩、禅那，这就是《楞严》古今两派最大不同的地方。《楞严》是讲如来果地上的大定，是圆顿大法，怎么能够用意识心来修？天台止观是意识心，所以他在注子里头提倡的舍识用根，这样与教义完全相符合。他这么说法有没有道理？有道理，确实有道理，把《楞严经》地位真的是提高了。可是诸位要晓得舍识用根几个人能办到？不是普通人能做到的。天台止观是我们中人以上的可以修学的。所以蕅益大师，诸位晓得这是个了不起的人，他批注《楞严经》，有个注子叫《楞严经文句》，完全依照天台家的思想，还是应用天台的三止三观来解释《楞严》。所以有很多人看到蕅益大师这部书，蕅益大师是了不起的人，为什么他反对交光大师，还是要用天台止观？其实那正是大师的悲心，因为舍识用根我们一般人没份。《楞严》高则高已，望尘莫及，没我们的份，如果用天台止观来修行，那我们人人都有分，道理在此地。

　　交光大师讲的没错，的确是好。诸位想想我们今天六根接触六尘境界，哪一个人不用心意识，你要不用心意识那在此地讲你就是地上菩萨，别教初地以上才是真正舍识用根，圆教初住以上，《弥陀经》里头理一心不乱，那才行！这决不是普通人能够做得到的。天台家的特色是按部就班，渐修渐证，逐渐慢慢的把我们自己境界向上提升，所以交光大师那个讲法很适合禅宗，他是讲顿悟、顿修、顿证。我们再看底下寂光大师的注子。

　　『诸佛当知』。这一句是「标牒舍那，对千化佛，答说十地名德位也」。这是解释这一句，因为本经是报身如来毘卢遮那所说的，当时与会的这些听众是化身佛，千释迦是化身佛；换句话说，是佛对佛所说的。前面释迦世尊既然提出这个问题来，卢舍那佛当然要为他解答，他问的这个三十心十地，三十心前面已经答完了，此地再答复十地的名称，十地的德行，十地菩萨的地位。

　　「从是一句」就是「结前」，总结前面的经文。『从是十金刚心，入坚圣忍中』。这两句是承前启后，从三贤位入到十圣位，十地向果。我们看他批注里面所讲的「前三贤修习圣行」，我们要着重「修习」这两个字，修是修证，习是练习，是要实习，要在实习当中去修证。实习就是生活，生活就是实习，要在生活里面修证我们的心行。如果是真正想修菩萨道，想修菩萨行，我们在生活里面就是在一切人事环境、物质环境起心动念就错了，不管起什么心动什么念都错，为什么？真心离念，没有念头。六祖所说「本来无一物，何处惹尘埃」，你怎么会有那么多念头？所以佛法里常讲开口便错，动念即乖，一动念就坏了；动念是迷，动念是无明，动念是不觉。样样清楚，里面不起心、不动念，我是平常把它说成四句，不分别、不执着、不起心、不动念，这个时候你的心是觉心。

　　如果你要是能心常觉不迷，无论哪个境界都自在，这就是得到解脱了，什么境界都不障碍，都是自在的。不但你得解脱，你也得禅定，禅定是什么？不动心。不管什么境界都不动心，如如不动，就得禅定。而对于境界了了分明，如果对境界善恶、邪正、利害都不晓得的话那是愚痴，样样晓得。晓得那个恶境界你为什么不避免？恶的境界凡所有相皆是虚妄，那何必避免！好的境界为什么不去求？好境界也是凡所有相皆是虚妄，虚妄对虚妄是平等的，所以他在境界里没有得失心，没有取舍心，这个多自在！

　　有得失取舍是烦恼，净土法门里给你讲欣厌取舍对谁说的？对凡圣同居土说，对方便有余土说的，实报土里没有。我们如果懂得这个道理，我们在现前这个境界里面去练，练什么？练把取舍得失这个念头渐渐把它淡掉，我们在这一生当中就有可能练得理一心不乱，不然的话大多数都是功夫成片，生凡圣同居土。要往上提升不容易，往上提升心要清净，心要淡薄，就是分别执着妄想愈淡你的品位就愈高，晓得一切法都是幻化不是真实，要明白这个道理。把这个道理运用在日常生活当中，提起你的观照，观照功夫深了，你当然就得受用。这种受用现前来说离苦得乐，破迷开悟！所以要晓得修习，修是修证，习是练习，非常非常的重要。

　　诸位要晓得今天跟过去的环境不一样，过去这个取舍容易。这个环境不适合我，找一个深山人迹不到的地方，去找个地方去修行，清净环境修行，也有不少的高僧大德隐居在山林当中，你还真能遇到善知识。今天没有了！从前那个战争射得最远的是弓箭，那个射箭我看能够射一百公尺的恐怕还没有这种人，超过一百公尺以外你就可以逃命，现在的战争没有前方后方，没地方可逃。我躲在山林里面人迹不到的地方岩洞当中，那个原子尘一样飘到，你有什么办法？没法子。今天如果是三次大战要爆发了，没地方可以逃命，要警觉到！唯一的一个方法就是念佛成就。原子弹爆发了，你往生西方极乐世界，这什么事都没有了，有地方可逃，逃到西方极乐世界去，那个地方才是真正安全的地方。

　　所以我们不能不用功，不能不了解佛法甚深的义理，一定要了解，一定要把这些道理应用在生活当中，就是提起观照的功夫，了解宇宙人生的真相。在这里面把一切分别执着妄想，那就是错误的行为把它修正过来，这叫圣行。离开一切分别执着妄想，圣人、圣行；一天到晚起分别执着妄想，凡夫。凡圣的差别就在这里，圣人表现的看得破，放得下。

　　「功德圆足」，功德是讲的禅定，这两个字主要就是讲的禅定。戒定慧都可以说是功德，可是以禅定为主。持戒这个戒要得定，那个戒算功德；持戒这个戒不能得定，那个戒是福德，不算是功德，所以功德是以禅定为标准。我们念佛人念到一心不乱是功德，念到功夫成片也是功德，因为功夫成片是属于未到定，也是定没有成功、没有圆满，所以它也是属于功德。圆足，圆是圆满，足是满足，这就是三贤菩萨修毕业了，如果在净土法门里面来讲？是上品的事一心不乱，一心不乱也分三辈九品，这上上品的事一心，所以说功德圆足。

　　「得入平等地总持法门，自此称圣」。从此以后不称贤称圣人，这是入了地上菩萨。这是初地。初地在《华严经》里面称之为欢喜地，这个地方的名称是『体性平等地』，一个人真正的欢喜是心平等，这个时候才是名副其实的法喜充满。这个喜悦是从心性里面流出来的，真正的法喜充满。跟诸位说不是充满我们这一生，充满尽虚空遍法界，不可思议。也许你说我不相信，你当然不相信，为什么？不是你的境界。心性是没有分别的，没有界限的，超越时空的，心性里面的法喜流露哪有界限？哪有分别？它跟心性一样大，一样的深广。所以《华严》称为欢喜地是从相上讲，这个地方是从体性上讲。

　　由此可知，平等心的重要。平等心是什么？其实就是平等性，我们的平等性为什么失掉了？唯识里面讲「四大烦恼常相随」，其实烦恼不止这四种，这四种是无量无边烦恼归纳起来的四大纲领。有了这个东西在，你的平等心决定不能现前，我见、我爱、我痴、我慢那就没法子！佛跟我们说这四种就是俱生烦恼，不是这一生的，生生世世所带来的习气。所以一个真正觉悟的人，他在境界里面，他会时时刻刻提醒自己我这些烦恼起不起作用？在世出世间法里面我还有没有成见？我见就是我的见解，我的想法，我的看法，跟诸位说全都错了，为什么？连我都没有，你这个见解、看法从哪儿来的？

　　如果你有我的见解，我的看法，我的想法，你的我执是天天加深。你能破我执吗？不可能。所以你要一个问题问佛，佛你老人家如何见解？他没有见解，你怎么看法？他没有看法，你们觉得怎么好就怎么好，为什么？与他无干，他心清净。「本来无一物品，何处惹尘」，

布施网在线供佛	布施网慈善点击	“护国·报恩”甚深般若奥运报数系统	布施网简体大藏经阅读
仁王护国网上坛城	护国伽蓝阁在线祭祀	如何使用般若奥运报数系统？