索达吉堪布弟子规另解

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-4 08:27

那我们凡夫判断错误就更是在所难免了。所以，不要认为自己所见所闻都千真万确、不容怀疑，给别人讲话的过程中，也一定要小心谨慎。

以前，苏东坡到王安石那里拜会，恰好他不在家，苏东坡就呆在他书房等候，看到书桌上有一首他未完成的诗：“西风昨夜过园林，吹落黄花满地金。”意思是，昨晚西风吹过园林，菊花的花瓣落了一地，犹如黄金铺满大地。苏东坡不由得暗笑当朝宰相连常识都不懂，菊花开在秋季，最能耐久，就是干枯也不会落瓣。于是，他在诗句下面写到：“秋花不比春花落，说与诗人仔细吟。”说是秋菊不像春天的花会落瓣，请诗人你仔细审查一下。

王安石回来看到后，并没有说什么，次日上朝时，暗地里请皇上把苏东坡贬到黄州。苏东坡被贬后心里很不服，只道是王安石因诗而报复他，但自己也没办法。他在黄州住了将近一年，转眼到了九九重阳，便邀好友到后园赏菊。由于秋风刮了多日，到园里一看，只见菊花纷纷落瓣，满地铺金，他顿时目瞪口呆，询问友人之后，才知菊花通常不落瓣，但黄州的比较特殊，是落瓣的。又想起给王安石续诗的往事，苏东坡醒悟到自己见识不广，只看一面而不知总体。经过王安石这一难，使他也长了一智，从此不敢轻易笑人。

所以，判断一件事或一个人，务必要先详细观察。尤其是修行人，在不了解真相之前，千万不能轻信谣言、随便乱说。《毗奈耶经》中讲了很多诽谤出家人的公案，不管是有因诽谤，还是无因诽谤，都是戒律中所制止的。因为即使你亲眼见别人不如法，也不一定是真实的，这背后或许有不为人知的隐情。因此，了解一个人并不容易，正如刚才所言：“知人固不易矣。”

我们作为大乘修行人，应当时时牢记《佛子行》的教言：“以惑谈他菩萨过，则将毁坏自功德。”对每个人都应观清净心。一旦见到或听到不如法的事情，开口之前要先想想。倘若你觉得确实没有错误，有必要时才可以公开，没有必要的就不要讲。总之，一定要用正知正念守护根门！

文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

我今回向诸善根随彼一切常修学

三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十三课

思考题

55、别人拜托自己事情时，为何不能轻易承诺？你是轻诺寡信之人吗？你怎么理解“先许后察愚者举，先察后许智者轨”这句话？

56、与人交谈时，语速为什么不能急躁，也不能含糊？你的语言习惯如何？讲这个颂词时，为什么会提到“应机施教”？

57、如果有人在说长道短、讲别人的是非，你遇到这种情况会怎么办？“不关己，莫闲管”，是不是放之四海而皆准的法则？你对此怎么认为？

58、我们平时“见贤”应该怎样？“见不贤”又该如何？古人每日怎样三省其身？你平常又是如何观察自己的？

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

我今见闻得受持愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

下面继续学习《弟子规》中的“信”。

事非宜勿轻诺

苟轻诺进退错

别人拜托的事情如果不妥当、不适宜，千万不可草率地承诺，若未经观察就随便答应下来，到时候做也不是、不做也不是，会陷入进退两难的尴尬境地。

别人有求于自己时，作为智者，首先会慎重思考，如果有意义，就会承诺下来；如果觉得不妥，就不会答应，因为一旦答应了便要做到。而愚者与之不同，做任何事之前不会观察，别人拜托什么马上答应，但这种“轻诺”往往不可靠。《老子》云：“夫轻诺必寡信，多易必多难。”轻易许诺必定很少守信用，常把事情看得太简单，做起来必定有很多困难。

真正讲信用的人，做事从不轻易承诺，而一旦他承诺了，至死也不会改变。华智仁波切在《自我教言》中讲三种不该之事时，就说过：“承诺不该有变动，行事不该有表里。”这一点从佛教历史中也看得出来，不说远的，“文革”期间许多大德遇到再大的违缘，对自己在上师三宝前发过的誓言，比如要受戒或出家，从来也没有违背过丝毫，很多人甚至为此献出了最宝贵的生命。所以真正有智慧的人，在别人面前所承诺的一切，坏劫也不会改变。

汉地有句成语叫“一诺千金”，这出自于《史记》的一个典故：秦末时楚国有个叫季布的人，他非常重视承诺，只要是答应过的事，无论有多大困难，他都会设法办到。所以当时楚国人有句谚语：“得黄金百斤，不如得季布一诺。”意思是，获得黄金一千两，也不如得到季布的一句承诺。

我平时与人交往的过程中，就发现有些人不容易“轻诺”。今天我和一个道友在某件事上，扯了很长时间。他始终坚持自己的观点，虽说有点固执己见，但有个好处是，他不像墙头芦苇一样，随着别人的言辞而改变。这样的人从某方面来说，做事情很讲信用，只要是承诺了，就不会轻易变动。

上节课也讲过，我在建学校时，一个老板听说我有资金缺口，便自告奋勇地说：“虽然我给某某大德已承诺了100万，说要帮他修一个建筑，但他建得好像不成功。干脆我说个妄语，把钱转到您这边建学校吧！”当时我如果赞叹他两句，他肯定会给我。但我说：“既然你给别人承诺了，就不要改变。这个资金缺口，我慢慢再想办法。”虽然他对我有信心，但从人格而言，这样做不太合理。

因此，我们做任何事情，事先一定要头脑清醒，运用智慧详细观察，一旦已经承诺了，遇到再大的困难也不能放弃。《量理宝藏论》云：“先许后察愚者举，先察后许智者轨。”先承诺再观察，是愚者的举动；先观察再承诺，则是智者的行为。现在有些人做事，先答应别人了，后来觉得有点不妥，做也不是、不做也不是，结果左右为难。前段时间，我就遇到一个人，他曾经承诺帮助某人，并在众人面前签了协议，后来他发现那人有问题，就用各种语气试图改变，最后弄得自己狼狈不堪。许多人往往都是这样，与别人特别密切时，就盲目答应很多事，一旦彼此发生了不愉快，又拼命地想毁约，那时候的处境特别尴尬。

所以，不管是在家人、出家人，学习这些道理非常有必要。有些人认为：“我是学大乘佛法、学密宗的，这些孔孟思想与我不相应。”其实不会不相应。如果不懂这些规矩，你在弘扬佛法或自己修行的过程中，可能会处理不好很多事情，给自己带来不少麻烦。上师如意宝为主的许多高僧大德，为什么在证悟不可言说境界的同时，又能在世间上享有如此声望，弘法利生事业如此成功？就是因为他们懂得世间待人接物的道理。否则，假如自己的行为特立独行，不相应于人群，那不但不能利益众生，反而还会招来诸多非议。

明白这个道理后，对别人不管什么态度，承诺过的事情都不能改变。否则，关系好的时候，什么都答应，过段时间两人闹僵了，以前说的都不算数了，这就不好。弘一大师很喜欢一句格言：“盛喜中，勿许人物；盛怒中，勿答人书。”也就是说，极度欢喜的时候，不要许诺给别人东西；极度愤怒的时候，不要回复别人的书信。为什么呢？“喜时之言，多失信；怒时之言，多失体。”欢喜时说的话语，多数难以信赖，容易失信于人。就像有些居士，第一次见到上师喜出望外、欣喜若狂，把身口意、房子什么都供养了，但没过多久，跟上师的关系就像秋天的大地一样越来越硬，最后甚至变成了“冰天雪地”，永远无法扭转。这时候，他对上师不但不恭敬，反而用各种语言加以毁谤、挖苦，而人在愤怒时的语言，又往往有失体统，这是没有必要的。所以，有智慧的人做事，不会因情绪而轻诺，最后导致“失信”、“失体”。我们修行人更应如此，切切要明辨是非，不可轻易许诺，否则招惹许多是非后，最终也会影响自己的道心。

对于这些教言，大家务必要铭刻于心，常常以此观察自己。当然，该承诺的事情，也没必要忐忑不安、患得患失，时时处于顾虑之中。而不该承诺的事情，事先一定要再三观察，不要马上答应下来，否则，到时想后悔也来不及了。

遗憾的是，现在很多人不懂这些世间法，无论经商务农，还是与人交往，因缺乏这些取舍的知识，以至于经常后悔、苦恼，但说出去的话又收不回来。常言道：“君子一言，驷马难追。”藏地也有句谚语说：“口水吐到了地上，若要再捡起来，在别人前不庄严。”所以，凡事在决定之前要擦亮慧眼，反复观察做这件事有利还是无利。一旦已经答应别人了，那就必须要兑现。

凡道字重且舒

勿急疾勿模糊

与人交谈的过程中，吐字应清晰、郑重、舒缓，语速不要太快，有些人说话特别急躁，如同录音机按了“快进”键一样，内容一下子就过了，像我这样迟钝的人，根本反应不过来；但也不能含含糊糊、表达不清，自己说了半天，别人一句也没听懂。

语言是与人沟通的工具，应该将自己所想的表达出来。有些人沟通能力特别差，心里明明有一大堆问题，却像伏藏品一样埋起来，只有透过眼神和表情感觉到“他可能有心事”，但却始终挖掘不出来。这种表达极为困难的人，按照藏地的说法是，就像嘴里含了块大石头。这种习气可能是先天的，因前世造了毁谤等口业，即生中再怎么训练，也没办法；但也可能是后天的，因从小没有培养过，长大后沟通能力特别差。尤其是一些女众，在众人面前不敢说话，也不善于表达自己，很多事情都藏在心里，这样就不好。

不管是佛教徒还是世间人，该说的话应该表达清楚，没有必要恐惧、犹豫。西晋有个人叫裴秀，从小就知道勤奋学习，从不放过任何一个机会。他出生于官宦世家，家中常有客人来访。每次家中宴请客人，母亲有意让他去端饭送菜，服侍客人。裴秀也特别珍惜这个机会，在接待过程中，总是言语虔诚、彬彬有礼。客人见他如此虚心懂礼、谈吐优雅，都很喜欢他，所以他的名声很快就传开了。

其实作为一个人，尤其是出家法师，沟通能力一定要具足，否则，遇到在家人的时候，该说什么、不该说什么，可能把握不好。有些居士表达能力很不错，不管讲佛法还是世间法，说话非常简明扼要，既不会?里?唆，两三个小时一直夸夸其谈，也不是一句话都不讲，只是“嗯”、“啊”，好像说的全是“嗡啊?”。

前段时间，我因为建学校的缘故，要跟宗教部门一些领导打交道。有次一起吃饭时，我左边一个领导，右边一个领导，这两个人的差别很大：一个不爱吱声，吃了四十多分钟的饭，除非别人跟他说话，他就“嗯、嗯”点个头，此外一句话也没有；另一个领导正好相反，一会儿讲这个、一会儿讲那个，从始至终一直滔滔不绝。一顿饭下来，我这边声音太多了，那边声音太少了，耳朵好像特别不平衡。

总之，我们不管是闻思修行，还是度化众生，语言的技巧一定要掌握。麦彭仁波切在《君规教言论观察语言》中讲过，该说的应该说，不该说的不要说，必须学会应机施教。佛陀在世时座下有十大弟子，其中富楼那尊者是“说法第一”，对不同的人观机说法，就是他的长项。

他见到医生的时候，会说：“医生可以医治身体的病痛，但心里的贪嗔痴大病，你们有办法医治吗？”

医生回答：“我没有办法，您有吗？”

他就以善巧的语言说：“有！佛陀的教法如同甘露法水，可洗清众生心垢，戒定慧三学如灵丹妙药，可以医好贪嗔痴的心病。”

见到官吏的时候，他会问：“你们做官的人，可以治犯罪的人，但有办法让人不犯罪吗？”

官吏回答：“虽然有国法，但国法也不能使人不犯罪。”

他便进一步引导：“除国法以外，你们和一切人民，都应该奉行佛法。若能信受奉行五戒十善的道理、因果轮回的法则，这个世界的人就不会犯罪。”

遇到田里工作的农夫，他会说：“你们耕水田、种粮食，只能资养色身，我教你们耕福田、养慧命的方法好吗？”

农夫问：“耕福田、养慧命是用什么方法？”

他谆谆善诱道：“信仰佛教，奉事三宝，对沙门要恭敬，对病人要看护，对慈善公益要热心，对双亲要孝顺，对乡邻要隐恶扬善，不要乱杀生灵，这都是耕种福田最好的方法。”

诸如此类，他总是在不同众生面前，根据他们的根基与意乐，宣讲让人能接受的道理。

我们虽不能像尊者那样，直接教化那么多众生，但“应病予药”、“观机逗教”还是要学。比如我前面坐个医生，如果一直给他讲天文学，他根本不想听；或者，对一个特别愚笨的人，我拼命地讲因明推理，他也听不进去。所以，说话一定要掌握技巧，这也是度化众生的方便。佛经和戒律中经常强调要观察语言，如果不该说的说得特别多，该说的却没有说，所说又与众生根基不符，那你说得再多也没有用。

彼说长此说短

不关己莫闲管

平时不要说长道断、说是道非，尽量不要讲别人的过失。与自己无关的事，也不要主动参与，以免惹祸上身。

现在有些人不好好修行，本来应该多念佛、多看书、多参加辩论讲考，交流一些有意义的话题，但他们因为闻思不够，开口闭口全是东家长、西家短，喜欢讲人我是非。这种行为特别不好，尤其当对方是严厉对境时，你肆无忌惮的一番言论，可能要用今生来世来补偿。

憨山大师在《醒世歌》中说：“是非不必争人我，彼此何须论短长？”确实，没完没了地讲一些是非长短，只有过患，没有丝毫意义。但有些人就爱听这些、说这些，然而，你不是管家或负责人的话，谈论这些也没有必要。像有些发心人员，只要把份内工作做好就可以，与你毫不相关的别人过错，最好不要议论。《弟子规》后面也教诫道：“人有短，切莫揭；人有私，切莫说。”别人有什么过错，不要随便揭露；别人有什么隐私，也不要说出去，因为这与你没有关系。孔子讲过：“不在其位，不谋其政。”你在什么位置上，做好本分的事即可，不要越俎代庖，去管你不该管的事情。

有些人一遇到正事，如技术或工作的问题，就一言不发，不愿意参与；而听到别人在讲是非，马上就凑过去：“你们在说谁呀……真的？等等，我先喝口茶，一起说好不好？太开心了，我也觉得他有问题！”你今天倒是开心了，但过段时间这些谣言传出去，别人来追究源头时，大家互相推卸责任，那就不庄严了。所以，“明知不对，少说为佳”，自己听到是非时，最好不要插言附和，还是少说为妙。

当然，“不关己，莫闲管”这句话，也不能理解得太片面。有些人觉得只要和自己无关，就不要多管闲事，这也不对。我个人认为，在过失方面，与己无关的就不要去管；但在利益众生方面，即使与己无关，还是应该去关心。

1964年，美国发生了一起令人震惊的杀人案：当时38人目睹了一女子被陌生人刺杀，但在持续半小时、来回三次的刺杀过程中，竟无一人救助或报警。他们见死不救的这种行为，正是“不关己，莫闲管”的真实写照，这一思想与凡夫的自私心理十分相应，既然人人都抱着“事不关己，高高挂起”的理念，又怎么会去见义勇为呢？

我还看过四川的一则新闻：一个中年妇女同一个男子走到江边时，听见有人落水喊“救命”。男子准备去救人，而这个妇女说：“少管闲事，我们走路要紧，过一会他会自己浮起来。”结果，淹死的正是她的亲生女儿。

如今世态炎凉，人人都只顾着自己，谁也不愿多管闲事，就怕惹上不必要的麻烦。常看到有新闻中报道：某某小孩不慎坠楼，刚开始还没有死，但附近的路人从他身边经过时，一个个视而不见，谁也不把他送医院，最后一个小生命就这样断送了；某某老人在街上犯了心脏病，辗转痛苦了很长时间，若有好心人送他去医院，肯定有存活的机会，可是在“不要管闲事”的理念下，没有一个人伸出援手……

所以，假如片面地理解“不关己，莫闲管”，就会让人心变得越来越冷漠。作为大乘修行人，从菩提心的角度而言，只要对众生有利，就算跟自己没关系，也要尽力去帮助，这是我们义不容辞的责任。孟子曾说：“以天下兴亡为己任。”天下的兴盛和衰亡，每个人都责无旁贷，并不是与己无关就不必去管了。因此，看到那些素不相识的可怜人，乃至正在遭受苦难的旁生，我们都要去关心，这就是佛教更为超胜的地方。

儒家思想在汉地源远流长，历来为统治阶级所重视，其实最早源于董仲舒的建议。董仲舒是西汉人，早期并不出名，为了能够潜心学习，他整天钻在书房里，什么事情都不过问，吃的、穿的也不像别人那么讲究。据说，他书房旁边有一个花园，由于读书特别用功，他三年中没进花园观赏一眼，所以被称为“三年不窥园”。他经过不懈的努力，成为当时著名的思想家。后来汉武帝下诏征求治国方略，他提出“罢黜百家，独尊儒术”的主张，被汉武帝所采纳，以此结束了“百家争鸣”的局面，使儒学开始成为封建统治的正统思想，并延续至今。然而，在“文化大革命”时期，儒家思想被视为封建残余推翻了以后，到目前为止，这种传统文化仍一蹶不振，想恢复过来相当困难。

当然不可否认，儒家思想有许多可取之处，如对父母的孝顺、对兄弟的友爱，都值得现代人学习。但有些思想，像“不关己，莫闲管”，因为被过分强调了，也就使得他们在言行举止上过于重视自己，与佛教《大智度论》中所说的“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦”的理念无法相提并论。

总之，“不多管闲事”要从两方面来理解：在讲过失方面，与自己无关的不要参与，不然就会搅到里面去，最后成了“是非专家”；而在利他方面，我们也不要因为这个教言，就丧失了珍贵的菩提心。

见人善即思齐

纵去远以渐跻

看到别人好的一面，应反观自己能不能做到，尽量要向他看齐，而不要生嫉妒心。即使不能一下子达到对方的境界，也要慢慢地学习，希望总有一天能到他那样的水平。

我们作为佛教徒，看到别人做善事，要发自内心地随喜。为什么呢？因为在这个世界上，做善事的人相当少，即使有，也多是为了自己，无条件地利益众生并不常见，甚至不到千分之一、万分之一。即便是现在的出家人，人数虽然不少，但有利他心的并不多。所以，能行持善法的人不简单，《无量寿经》中云：“善人行善，从乐入乐，从明入明。”做了善事以后，果报肯定是从快乐前往快乐、从光明趣入光明。所以我们应该值得随喜。

有人或许问：“犯了重罪的人，公安局会抓他判刑，关到监狱里去。但因果细微难测，世间又有这么多人，有做善事的，也有做坏事的，那谁来安排他们的果报呢？”

对此我们可以回答：佛教中不承认造物主，善恶果报的成熟都靠业力。有些外道的观点也承许因果，但同时认为有个造物主，由他来控制一切，其实并非如此。每个人所造的善或恶，相当于完好无损的种子，一旦播种在良田里，因缘聚合时，青稞的种子定生青稞，大麦的种子定生大麦，绝对不可能错乱，而并不需要一个人来操纵。

世间上的每个众生，日日夜夜都希求安乐，但他们如果不行持善法，结果往往会事与愿违；反之，只要能够尽量行善，百分之百会得到安乐。这种信念，我们佛教徒一定要有。虽然没人为你一一安排，但你造了什么样的业，就会在阿赖耶上播下什么种子。如果是善法种子，除非嗔恨心的火可以毁坏；如果是恶法种子，除非菩提心的火可以摧毁，此外只要因缘聚合，善恶种子就会发芽、结果，产生相应的快乐或痛苦。

因此，我们见别人行持善法，应从心坎深处随喜。尤其是有些高僧大德，哪怕一天中所做的利生事业，我们凡夫人用好几世也不一定赶得上。像法王如意宝，号召大家用转经轮、放生等，这一次的善根就无法想象，凡夫人多生累劫都望尘莫及。对这样的境界，我们要有向往之心，《史记》云：“高山仰止，景行行止。虽不能至，然心向往之。”崇高的道德、光明正大的行为，尽管我们还不能达到，但对此理应深深向往。

这次学了《弟子规》后，有意义的教言要记在心中，并反复观察，这样会让你一辈子受益匪浅，甚至能改变自己的一生。三国时期有个人叫邓艾，他早年丧父，家境贫寒，小时候为别人放牛。12岁随母迁居时，见到一块碑文上写着“文为世范、行为士则”，意即文章堪为世间的典范，行为堪当读书人的榜样。他便以此来要求自己，一生中把这两句话当座右铭，后来终成为一代名将。

可见，有意义的话就算只有一句，也可以改变人的一生，并为来世打下良好的开端。前段时间，我遇到了一些佛教徒，他们问：“您可否介绍一部让我们一辈子行持的论典？”我说：“对我个人而言，收获最大、内容最殊胜的，就是《大圆满前行》。如果你们真想改变一生，那我只推荐这本书。”因此，有价值的经论或教言，足以让一个人终生受益。

如今大家有了这么好的因缘，应该向“上”看，不要向“下”看，比如一个人正在做善事，或者在学修加行，那么我们要向他看齐。记得我上小学时有位老师，他每次给我们集合时，都用不太标准的普通话说：“稍息，立正！向右看齐，向前看！”同样，我们也要“向善法看齐”，这即是所谓的“见贤思齐”。千万不能别人修加行，你不但不修，反而搞各种破坏：“算了算了，这样修没有用，安住在自然光明中就可以。”以这种谬论误导别人，断送相当一部分人的慧命，是相当可怕的！

因此，大家在行持善法时，首先要用智慧进行观察：这样做，对自他的解脱是否有利？所学的这些，是不是前辈大德的理论？答案若是肯定的，那就应该精进行持，不要随他人的话语而改变。这一点至关重要！

见人恶即内省

有则改无加警

看到别人身上的过失，不要去学习，也不要去贬低，而应借此反省自己有没有类似的过失，有则改之，无则加勉。然现在的人不是这样，看到一些新闻中有人做坏事，自己拼命去效仿，所以当前的电影、电视等媒体，对人们的心理有很多负面影响。

世间上肯定有好人，也有坏人。如果我们有智慧，看到好人就应该向他学习，看到坏人则应反省自己。孔子云：“见不贤，而内自省也。”佛经中也说：“恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥。”一个人做了坏事以后，定会从痛苦前往痛苦、从黑暗趣入黑暗。因此，见人行恶，我们千万不要学，而应以此审视：我平时的所作所为是不是为了利益众生？

古人很喜欢观察自己，曾子云：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”意思是，我每天多次反省自己：替别人办事有没有尽心竭力？跟朋友交往有没有诚实守信？老师传授的学业有没有用心温习？“自省”，用大乘教义来解释，就是《入行论》中的以正知正念观察自己：我到底在做什么？在想什么？……可惜世间人不懂这些，自己在做什么根本不知道。

其实在现实生活中，每个人都要约束自己的言行，时常反观内心。如果见自己有不对的地方，就马上改掉，不要让它延续下去；如果见别人有不对的地方，则应暗自警醒自己，千万不要跟他学，更不能与之同流合污。

在历史上，唐太宗就“以人为镜”常观察自己，真正做到了勇于改过、从善如流。他有个大臣叫魏征，总冒天下之大不韪，直言不讳地进谏，让唐太宗改正不足之处。后来魏征死了，唐太宗惋惜地说：“以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。而今魏征不在了，朕就少了一面镜子。”（在古代，都是用铜做的镜子，可铜镜照出来的人会不会很难看？藏地有种说法是：“水中映出的人影，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-4 08:28

不如本来面目好看；上方镜子照出的样子，会比自己本身漂亮。”但不知道铜镜照人是什么样子？）所以，身体的仪表妆容，可以用镜子来观察；而自己的心态行为，就要靠别人来监督，或靠自心来反观，一旦发现了错误，就要立即改正。

这些古人的教诫，对现代人其实很适用。然遗憾的是，现在这个社会，很少有人观察自己，即便别人好心指出他的过错，他不但不接受，反而还非常生气。但无论如何，我们作为修行人，一定要乐于接受别人的批评和指正，同时也要经常祈祷上师三宝，让自己能好好观察自己，将一切行为转变为利他之举。我始终认为，对修行人而言，唯一的目标就是弘扬佛法和利益众生。所以，每个人要下这样的决心：有生之年乃至生生世世，在力所能及的范围内，为佛法、为众生而付出一切！

文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

我今回向诸善根随彼一切常修学

三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十四课

思考题

59、修行、开悟、做人，这三者的次第应该是怎样的？这有什么必要？你是如何做的？

60、我们在哪些方面应互相攀比？哪些方面不能互相攀比？自己有些地方不如别人时，应该怎么办？古人是怎么做的？

61、什么是损友？什么是益友？怎样才能让损友日益远离、益友渐渐亲近？你对此有何体会？

62、过错和罪恶怎么区别？在讲经说法时，如果讲错了，过失是否比较大？为什么？

63、对待自己所犯下的错误，我们应该有什么样的态度？这样做有哪些好处？

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

我今见闻得受持愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

前面也说过，讲《弟子规》，我不是很内行，在你们面前，完全是班门弄斧、贻笑大方，但通过这样的共同学习，也许会起到一些抛砖引玉的作用，所以每个人要认真对待。

有些知识分子始终有种毛病：对所学的知识，觉得字面上能划下去，就无所不知了，甚至自以为是地认为：“像《弟子规》这样简单的法，不用浪费时间去研究。”这种邪分别念并不合理。尤其是现在有些大学生，学历虽然高，但学问却不高。为什么呢？因为大学短短几年教育，所学的内容毕竟有限，而且很多人在学校里都是混时间，对于知识的钻研，并没有达到废寝忘食、勤勤恳恳的地步。所以，许多人名义上是“大学生”，实际上学问不太够。

因此，不管是有学问的人、没有学问的人，对这样传统的教育，都要去思维，自己的理解要与这里的讲述互相对比。对我而言，始终愿以恭敬的态度，虚心接受一切学问，并没有因为自己是藏传佛教的法师，就认为汉传佛教的教言不必学习，或者自己是这个教派的法师，就认为其他教派的教言不必学习。藏地前辈大德讲过：智慧越来越增上的时候，行为也会越来越恭敬，愿意接受别人的知识。这一点很重要！

这次学习《弟子规》，许多人觉得有收获，这是我比较欣慰的。原本我没打算讲《弟子规》，而是想讲《君规教言论》等藏地的人规法。因为法王如意宝对人格教育特别重视，在我的印象中，基本每年都要讲一些做人的道理。正因为如此，法王的很多弟子，不管在社会哪个地方、与什么阶层的人交往，都会受到一定赞叹。因此，我们也应先做好人，再做佛教徒，最后做开悟者。否则，你连小学都还没有毕业，就想一步登天当博士，这有相当大的困难。

作为佛教徒，理应在做人的基础上好好修行，然后利益众生、弘扬佛法，而不要成天只是考虑自己：“我老了以后怎么办？”“我生病了怎么办？”“万一我失去了亲人怎么办？”这些杞人忧天的顾虑，只是浪费时间，没有多大意义。即便你每天千思万虑、苦心经营，也不一定会达成所愿，毕竟理想与现实之间的距离，有时候相差很远，内心特别向往的常事与愿违。所以，我们今后唯一的希求目标，应该是先做个好人，然后再修学佛法、利益众生。

现在所学的这部论典，表面上看来，字面意思很简单，就算是小学一年级的孩子，不但能背诵，而且还可以解释。但有些更深层的涵义，即使是学识渊博的智者，恐怕也不能完全领悟，故希望大家切莫轻视。

惟德学惟才艺

不如人当自励

如果道德、学问和才艺不如他人，就应该自我勉励，努力赶上：“他是人，我也是人，我俩同一时间学的，为什么人家的品行那么高尚、学习知识那么快，而我这么差劲？”这方面一定要有竞争心。

我看过很多高僧大德的传记，他们在求学过程中，显现上对别人也有竞争心。当然，若是为了个人的利益，则没必要有太多攀比，但如果在善法方面，还是应该互相竞争。比如考试一部论典，你们是在同一位上师面前听的，假如别人成绩特别好，那你为什么不行？这个时候，就千万不要修自他交换??高分给别人，我心甘情愿得零分。（听说附近一所小学，在全县考试中，全校共30多人，其中19个得了零分。这样的话，老师的“营养”应该不错！）

因此，在学识上、德行上，不要毫不在意、喜欢修宽容心，而应让善心善行日益增上。《大学》云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”意思是说，大学教人的道理，在于彰显人人本具的光明德性，再推己及人，使大家都能去除染污而自新，最终做到最完善的地步，并且保持不变。

世人皆称许“德才兼备”，故一个人既要有德，也要有才，而这两者之中，仅有才是不足够的。现在有些读过高等学校的人，拿一个文凭就沾沾自喜了，在别人面前自高自大、目空一切，但内在的德行很差劲。今天，我资助三年的一个大学生来了，他读中央民院，每年放假都来取学费。可近几年来，他很多行为让我不满意，而且一年比一年差。这次我实在忍不住了，狠狠说了他一顿，并告诉他：“我给你的钱，感觉基本都浪费了，没什么意义。”他赶紧回答：“不会呀！我马上就大学毕业了，今年准备考研究生，这个应该没问题。”确实，他人比较聪明，考试可以说轻而易举。但我说：“你读研究生的话，我不想继续资助，因为觉得有点不值。你的学费是每年8000元，若把这8000元给80个乞丐，每人可以分100元，这应该很有意义。但像你这样缺乏德行的人，做人连基本的孝顺都没有，佛教信仰也越来越减弱，真是一年比一年让人失望！”后来，他用各种方式让我生欢喜心，但我也清楚他在表演。或许我的判断并不正确，但90％以上应该不会错。

这几年，我资助过不少学生，他们分别在不同的学校：西南民族大学、西北民族大学、四川省藏校、拉萨的好几所大学，以及汉地很多高校。然而，有些学校的教育，不说佛教的崇高精神，就连儒教中向善的德行都没有，以致很多年轻人从那里毕业之后，言行举止、甚至眼神中浮现出来的，都是贪婪和狡诈。

所以，人光有学问并不够，关键在于是否有德。对刚才那个大学生，我还说：“智悲小学三年级的学生，德行都远远超过你。”人若没有德行，即使学得再好，最终也可能会培养成一个贪污分子，祸国殃民、贻害自他。所以，尽管我最初的发心是好的，但因为凡夫没有他心通，即使做慈善事业，结果也不像想象得那样美好。如今事已至此，想挽回也没办法了。但不管怎样，做事遇到一两件不成功的，也不应该就此停止，今后还是要继续努力。

其实，一个人的德行，能从小养成是最好的。前两天，有个8岁的小孩，把自己30元的零花钱供养给我，说是做智悲慈善基金。我问：“30元钱能做什么？”他说：“很多小朋友没有笔和纸，可以用这些钱帮助他们。”他的话虽然很普通，但这种善心若能延续下去，那他长大之后，对社会、对人类乃至对所有众生，肯定会有利益。

可现在的学校很缺乏这种理念，从一开始教给大家的，就是要为钱、为生活、为今生而奋斗；到最后，以自私心、虚荣心、狡诈心学出来的，基本上都是骗人那一套。在这样的大环境中，若想出淤泥而不染，确实也比较困难，但即便如此，我们还是要尽量追求高尚的人格。

概而言之，自己的德行和才学不如他人时，包括出家人在内，都要自我督促、发奋图强。有些人可能认为：“哎哟，修行人比这些干什么呀？”这是一种错误的想法。在行持善法方面，每个人都应积极进取、不甘落后：“别人得奖，我为什么不能？别人学得好，我为什么学不好？”努力向上的精神不可缺少。古人是如此，现在有智慧的人也应这样。所以，在德行与才学上自勉很重要。

若衣服若饮食

不如人勿生戚

品德、才学需要效法，可物质方面的享受，我们就要降低，不要攀比。即使自己生活比较贫寒，衣服、饮食、房屋、财富等不如别人，心里也没必要忧愁。

现在有些学校，该比的学问和品德，没人竞争；而不该比的吃穿，人人都互相攀比。我虽没上过大学，但在读书时，学习气氛也不太好，学生们天天比谁的衣服好看、谁的衣服高档，谁吃的花样多、谁吃得昂贵，似乎这些才是他们人生的主要目标。现在的社会更是如此：一顿饭动辄花费几万块，一件名牌衣服甚至超过上百万，这样大家就觉得了不起。但这个臭皮囊吃得再好、穿得再贵，依然免不了生老病死，攀比这些完全是愚者之举。

在晋朝，石崇曾与王恺（晋武帝的舅父）以奢靡相比：王恺饭后用糖水洗锅，石崇便用蜡烛当柴烧；王恺做了四十里的紫丝布步障，石崇便做五十里的锦步障。晋武帝暗中帮助王恺，赐了他一株珊瑚树，高二尺许，世所罕见。王恺向石崇炫耀，不料石崇挥起铁如意，将珊瑚树打得粉碎，然后一笑置之：“别心疼，我赔你就是。”便命左右取来六七株珊瑚树，个个皆高三四尺，比王恺那株强多了。王恺抚然自失。

如今，攀比行为在偏僻地区的牧民、农民中也蔚然成风，比如在节日里，他们会比身上的衣服如何高档、装饰品如何华贵……听说在深圳、北京等大城市里，比富的现象更是层出不穷，甚至有些行为特别过分、令人咋舌。

其实这些都非常不好。人活着的关键在于德行和学识，一个人只要品学兼优，生活再贫寒也不可耻。就像孔子的弟子颜回，他虽然家境贫穷，可却安贫乐道、敏而好学，孔子教他一种道理，他马上能触类旁通、闻一知十，把孔子的思想发扬光大。孔子对他寄予厚望，但可惜他32岁就死了。对于颜回的德行，孔子曾赞叹道：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”意思是，颜回吃饭时用一节竹筒当碗，喝水时直接用瓢盛水，住在极为简陋的巷子里，别人看他那么贫穷，都替他忧愁，可他却不改其乐，还是非常达观。

佛教中有些高僧大德也是如此。例如，慧林禅师，一双鞋子穿了二十年；通慧禅师，终年一衣一服，衣服补了再补，不论冬夏都穿同一套，不像现在人一样，天天换来换去。

所以，在物欲横流的当今时代，人们确实需要自我反省。尤其是学生，不要一味追求时尚、贪图享乐，而应在智慧上、德行上进行比赛。在我们智悲学校，我就要求孩子不仅在学习上要互相竞争，德行上更要争先恐后，谁的德行好，就给谁发奖，以此鼓励他们对人格的重视。

在古代，人们讲究八德??孝、悌、忠、信、礼、仪、廉、耻。这其中虽没有佛教的甚深因果，也没有深奥的空性意义，但做人的基本架构已全部具足了。所以，包括出家人在内，人人都应学习古代的优良传统。要知道，这些知识是现在学不到的。我看过很多小学、中学的课本，里面有些内容是在教孩子如何奢侈、如何享受，对人心不但无益，反而极为有害。也许是编者智慧有限，他自己喜欢什么，就认为孩子将来也需要这些，却不明白只有让孩子从小学会吃苦耐劳、勤俭节约，才对他以后真正有帮助。

古人说过：“由俭入奢易，由奢入俭难。”一个人最初过节俭的生活，以后有条件了，奢侈起来很容易，像有些人，小时候生活贫困艰难，饱受了种种痛苦，现在长大后有钱了，怎么享受也经得起；而从奢侈的生活步入俭朴，就相当困难了，有些人从小一直娇生惯养，始终被视为“小公主”、“小王子”，在呼风唤雨、一呼百应中成长，但后来自己突逢变故，一夜之间变得贫困潦倒、不名一文，需要为以后的生计而奔波时，他们往往极其脆弱，有的甚至会自杀。

当然，人生的无常变迁，很多人可能还没感悟到。但我们作为出家人，即便遇到这些，对此也没有那么执著。就我而言，刚出家时算是一种苦行，生活虽然艰苦，可在上师座下闻思修的那段日子，至今仍然非常怀念。与那时候相比，现在尽管各方面条件好多了，但我还是向往过去的美好生活，并不留恋现在的地位、财富，更不会为它而患得患失、忐忑不安。所以，修行人对“俭”与“奢”所带来的苦乐，与世间人还是有点不同。

其实，一个人若受过良好的人格教育，对他一生都特别重要。当然，有了完善的人格后，还应让他接受佛教的教育。虽说现在世间有各种宗教，大多都提倡博爱、平等、真诚等理念，可是单靠这些，解决生死大事有一定困难。所以，不要认为只学基督教、儒教就可以了，甚至有人出家以后，还认为它和佛教一样，这完全是没有深入闻思所致。因此，各大宗教哪个深、哪个浅，大家一定要搞明白。

总之，修行人也好，世间人也好，在生活上最好不要攀比，对房屋、衣服、饮食等，也不要特别耽执，唯一关心的应该是自己的德行和学识。以前爱因斯坦就是如此，有一次他被邀请去参加一个同学的生日宴会。因为他穿着与平时一样，有同学嘲笑道：“你父亲的生意是不是很不顺利？”他坦率地说：“父亲的生意是有些不顺利，但也不至于买不起一件衣服。”另一位同学哈哈大笑说：“既然买得起，何不买一件，打扮得更体面一点呢？”爱因斯坦却十分严肃地说：“我认为作为青少年，不能只知向社会索取，而应该思考怎样为社会做贡献！”一句话说得那些同学无言以对。

当然，佛教中更有令人感动的故事。尤其是很多高僧大德，从小以身作则，在利益众生心念的推动下，默默无闻地无私奉献，完全超越了世间很多名人。

所以，人活在世上，最有意义的就是无私奉献、以不求回报的心态帮助众生，这是大乘佛教的究竟宗旨，也是每个发了菩提心者的行为。然而这样的发心与行为，要在人格的基础上才可以建立，否则，你连个好人都做不了，还敢说大话“利益天边无际的众生”，恐怕是有点悬。

因此，在座的道友们，从现在开始，应在做人的基础上，依靠善知识的教言及传承上师不可思议的加持，默默发愿：“哪怕能对一个众生有一点点利益，我也要尽心尽力去做。”有了这样的发心，做任何事必定会顺利。因为一切失败的根源就是自私自利，只要去除了这种心态，以利他心做什么都会成功；即使不成功，也绝不会有任何过错。

闻过怒闻誉乐

损友来益友却

倘若听到别人说自己过失就生气，听到赞扬自己就欢喜，那永远不会虚心改正错误，言行举止也会越来越不如法，这样一来，只会让损友日益亲近你，良师益友渐渐远离你。

“闻过怒，闻誉乐”：佛经论典中常说，修行人要依止善知识和善友，远离恶知识和恶友。当然要想依止善友，就一定要接受别人的批评。一般人都会“闻过怒、闻誉乐”，为了克服这种缺点，当我们受到赞扬时，应当扪心自问：“我有没有这种功德？”而被指出过失时，也要看看是不是自己的过错。

如果你是狮子，别人骂你是狗，你不会真的变成狗，故不用为此而生嗔；如果你是狗，别人赞叹你是狮子，你也不会真的变成狮子，故不必为此而生喜。所以，别人的赞叹，不会让你变好；别人的指责，也不会让你变坏，这些没什么可执著的。如《窍诀宝藏论》云：“了知赞毁均为空谷声。”故我们应以这样的心态，对待他人对自己的评价。

“损友来，益友却”：世间上的朋友，分益友和损友两种。按照《论语》的说法，损友有三种：“友便辟、友善柔、友便佞。”友便辟，指逢迎谄媚的朋友；友善柔，指表面奉承而背后诽谤的朋友；友便佞，指善于花言巧语的朋友。益友也有三种：“友直、友谅、友多闻。”友直，指正直的朋友，不会有狡诈心和欺骗行，让人有安全感、信任感；友谅，指诚实守信的朋友；友多闻，指广闻博学的朋友。所以，择友要从这些方面观察。

一个人能不能交到好朋友，关键也在自己。如果别人指出你的过失，你不但不生气，还愿意认真改正，就能交到善友；否则，即便是真正的善友，也会逐渐远离你。这里有一则可靠的故事：孔子最初在鲁国时，做过大司寇（摄行丞相事），虽然时间不久，只做了三个月，可是鲁国大治。大治到什么程度呢？“路不拾遗，夜不闭户；枪刀入库，马放南山。”路上丢失的东西没人去捡，晚上睡觉不需要关门；刀枪都收到仓库里了，战马也被赶到南山上喂草。（不像现在，天天做军事演习，武器时刻瞄准某个国家，害怕敌人从这里出来、从那里出来。）举国上下一幅太平景象。

孔子把鲁国治理得这么好，这让齐国君王特别害怕。因为齐国跟鲁国是邻国，为阻止鲁国继续强大，以免把齐国给占领了，他们想办法破坏鲁国的政治。

齐国想出什么方法呢？就是训练一班擅长歌舞的美女献给鲁国，其用意是想令鲁国君王沉迷于声色，不再治理国家。鲁国君王一得到这些美女，果真什么都不顾了，一天到晚欣赏歌舞、饮酒作乐，甚至三日不上朝，众人进谏也不接纳。

孔子一看这种情形，觉得鲁国没有可为了，就辞官不做，开始周游列国，从一个国家到另一个国家，发展他一生的抱负。

可见，纵然是大到一个国家，若有善友提出好的意见，君主也应虚心采纳；假如不但不采纳，反而还控制他、镇压他，这个国家肯定不会有发展前途。包括现在一些企业、团体，上者务必要接受下者的建议，倘若不接受任何监督批评，除非你是圣者，有了知一切的尽所有智，否则，这个整体将很难进步。

因此，当听到别人揭露自己过失时，没有必要暴跳如雷，而应像阿底峡尊者那样，把这人当作最好的朋友、最好的善知识。为什么呢？因为谁也不愿轻易得罪别人，如果不是出于好心，人家不可能指出你的过错。其实他在说你某些行为不对时，心里肯定也很疼，假如你冥顽不灵、顽固不化，不肯虚心接受并改正，正直的朋友就会慢慢远离你。

当然，乍听别人说自己缺点，谁的心里都不舒服，但既然是为自己好，每个人就应该渐渐适应，并细心观察：“我到底有没有这种过失？是别人冤枉我，还是我真的错了？如果是我错了，那就该勇于改正。像阿底峡尊者那样的大圣者，尚且虚心接受别人的批评，何况是我这样地地道道的凡夫人了？”

其实凡夫人的毛病特别多，只不过自己认识不到罢了。今天我就跟那个大学生说：“你以为自己了不起，但实际上，像你这样的大学生多得不得了，你连一个小蚂蚁都不如，有什么可得意的！”其实，他也没做什么错事，可能是我的眼睛有问题还是什么，他一进来，我心里就不舒服，所以给他说了很多很多。我自问倒没有恶心，但愿那些话对他能起作用，可现在很多人素质比较差，也不知道他有没有接受的能力。噶当派的高僧大德，在听到别人说自己过失时，会非常欢喜、非常感激。可作为一个普通人，对此还是很难以接受。这一点，我们平时也应多观察自己。

闻誉恐闻过欣

直谅士渐相亲

听到有人赞美自己，理应心怀恐惧之感，唯恐自己生起骄慢。听到有人讲自己缺点，应当生大欢喜心，因为这有利于进步。若能做到这样，正直的朋友会渐渐亲近你。

别人赞叹你的时候，你尽量不要陶醉其中、特别快乐：“是是是，我就是这样了不起！”有些高僧大德特别谦逊，有人一赞叹他，他马上想办法转移话题。可现在有些人不是这样，不等别人赞叹，自己就到处宣扬“我有神通神变，知道你们想什么”、“我在这个世间上如何成功”……麦彭仁波切曾言：“自己于己作赞叹，纵是帝释亦不佳。”所以，如果拼命赞叹自己，别人就会觉得你有问题。

当然，上师如意宝讲过：有些高僧大德为了摄受他众，或者，有些菩萨为了显示自身威力，在大众中显露一些不共的功德，这也是有必要的，是摄受众生的善巧方便。除此之外，作为一般人，没有必要自我宣扬，一旦听到别人的赞美，也要注意把持自己。

唐朝有一位大臣叫宋?，以刚正不阿著称。一天，有人推荐给他一篇文章，并说：“写文章的人很有才学。”宋?是个爱才之人，马上就读起这篇文章来。文章真是不错，他边读边赞叹。可是读着读着，他的眉头皱了起来??原来这人为了巴结他，在文章中对他大加吹捧，这让他很生气。后来，宋?对送文章的人说：“这个人的文章不错，但品行不端，不能启用。”（现在社会上也有这种现象，有些人对领导特别会巴结、吹捧，这样的人很难有令人信服的人格。）

所以，学了这样的人规法后，当别人赞叹你时，你应觉得诚惶诚恐；当别人说你过失时，你要以欢喜心来接受。若能如此，智者渐渐会认可你，善友也会渐渐亲近你。

其实，一个人文凭不重要，人格却很重要。人格好的人，不管到哪个团体，用不了一个月，大家都会接受你；而人格不好的人，纵然你学历再高，一段时间以后，也不会有人愿意理你。究其原因，诚如古人所言：“物以类聚，人以群分。”智者会与智者聚在一起，愚者也会和愚者聚在一起。《易经》亦云：“同声相应，同气相求。”同样的声音能产生共鸣，同样的气味会相互融合。所以，志趣、意见相同的人，自然而然会合在一起，这是一种规律。出家团体中也是如此：爱闻思、爱守戒、爱修行、爱利益众生的人，往往有共同语言，经常集聚在一起；而喜欢说是非、不好好闻思修行、天天懈怠的，也能看到他们成天呆在一起。

综上所述，大家平时要学会观察自己，对一切赞毁泰然处之。萨迦班智达说过：“不因赞称而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，此乃正士之法相。”不要因他人的赞扬而高兴，也不要因他人的辱骂而忧伤，要善于把持自己的功德，这就是正士的法相。寂天菩萨也说：“若有人毁我，赞誉何足喜？若有人赞我，讥毁何足忧？”假如有人诋毁我，那再多的赞美有什么可高兴的？假如有人赞叹我，那个别人的诋毁有什么可忧愁的？因此，我们听到赞叹或诋毁，心不必变来变去。

无心非名为错

有心非名为恶

做任何事情的过程中，无心犯下的过失，称为错误；故意去做的坏事，称为罪恶。

有些人不是存心为之，只因自己智慧不够、为人处世的方法欠妥，以致所做的事情不圆满，这种情况叫做“错”，而不叫“恶”。前两天有个道友说：“我真的不是故意的！因为我智慧不够，再加上能力太差了，您可不可以原谅我？能不能再给我一次机会？”她确实心也很好，只不过正如她所说??智慧不够，所以只是个错误，当然可以原谅。但如果是明知故犯、故意去做，那就是罪恶了。

有些人心真的很坏，明明知道不对，却还非要去做，这按照佛经的观点，过失相当大。古人也说：“善事阴功，皆由心造，常存此心，功德无量。”因此，存有善心去做善事，功德可谓无量；而存有恶心去做坏事，过失同样不可小觑。

从这个道理来看，有些人讲经说法时，若非存心讲错，只是有时理解有误，过失应该不大；但若明明不懂，还望文生义地随便解释，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-4 08:29

那就不一样了。听说北京有居士问一位法师：“《普贤行愿品》里‘二乘有学及无学’是什么意思？”法师不懂装懂地说：“‘有学’是有学问的读书人，‘无学’是没学问的文盲。我们要随喜读书人和文盲的一切功德。”这样回答差太远了！“有学”、“无学”，其实分别指有学道、无学道。所以，在传讲佛法时，没有依据千万不要乱讲，现在有些法师、居士总是“我觉得如何如何”，这样传法还是很可怕的。

以前百丈禅师有一天给大众传法。传法圆满后，大众皆已退去，独有一老者逗留未去。百丈禅师问：“前面站立的是什么人？”

老者答道：“我不是人，是一只野狐。过去古佛时，曾在此百丈山修行，后因一位学僧问我：‘大修行人还落因果吗？’我回答：‘不落因果！’因答错一语，我五百世堕在狐身。今请禅师代我回答，希望以此摆脱野狐之身！”

百丈禅师听后，慈悲地说：“请问！”

老者合掌问：“大修行人还落因果吗？”

百丈禅师答言：“不昧因果！”（即因果历历不爽、丝毫不虚。）

老者言下大悟，作礼告辞。第二天，百丈禅师带僧众到后山岩洞内，以杖挑出一野狐死尸，禅师嘱咐依亡僧之礼火葬。

可见，一字之差，有天壤之别。因果是绝对不虚的，故为他人讲法者，万万不可胡乱指点！

过能改归于无

倘掩饰增一辜

“过能改，归于无”：任何错误，只要知错能改，错误会越来越少，逐渐就没有了。

常言道：“人非圣贤，孰能无过？”人不犯错是不可能的，但错了以后，要勇于面对并及时改正，要求不再犯同样的错误，如此一来，过失就会渐渐归于无有。佛经中说：过失没有功德，但能忏悔清净是它的功德。所以，有了过失就需要忏悔。古人亦云：“过而能改，善莫大焉。”

“倘掩饰，增一辜”：相反，如果有过错却故意掩饰、文过饰非，这样只会让自己又增加一条罪恶??欺骗隐瞒。

犯错其实每个人都会有，但能正视它、改正它，并不是人人都能做到的。孔子曾赞叹颜回：“不迁怒，不二过。”颜回每次犯错，都会深刻反省并立即改正，同样的错误绝不犯第二次。有些道友也想如此，犯了一次错误，就在我面前信誓旦旦：“请再给我一次机会。您看着吧，第二次再犯，我不是人！”但没过多久，他又犯了。这时问他：“你还记得原来的话吗？”他歪着头想想：“嗯……可不可以再给一次机会？”

一次次地犯错固然不好，但掩饰错误更不应理。古人云：“小人之过也必文。”“文”就是掩盖，即小人对于自己所犯下的错误，总是千方百计找各种理由加以掩盖。其实做人应该光明磊落，如果自己真的错了，就应该不覆不藏，把过失全部说出来，之后改过自新、重新做人。这一点，与佛教中的忏悔是完全相通的。

当然，我们毕竟是凡夫人，犯错也是在所难免的。学院工程队有个包工头，他已经写过四次检讨了，每次犯错都发誓：“如果有下一次，我就不呆在这个工程队里！”我们看他可怜，就让他写一个检讨，以示惩罚。可他后来又屡屡再犯，累计到现在已有四次了。所以，凡夫人常常都会犯错，但若能知道自己不对，也是智者的一种行为。

倘若一个人知错能改，让自己总处于善心的状态中，这对身体也很有益。日本有位博士叫江本胜，他自1994年起，以高速摄影技术来观察水的结晶。结果研究发现：“善良、感谢、神圣”等美好讯息，会让水结晶呈现美丽的图案；而“怨恨、痛苦、焦躁”等不良讯息，会让水结晶出现离散丑陋的形状。其实，我们人体的组织结构中，大部分都是水，若能时时改过自新，让自己处在快乐和欢喜之中，身体自然会长寿延年。不过，我们佛教徒倒不需要这些试验，只要安住于禅定或无我空性的境界中，身体自然健康无病。历来很多法师为什么那么长寿？原因除了长年茹素以外，实际上还有禅定食的滋养。

因此，依靠大乘无我修法，断除对世间的一切耽著，让心处在快乐之中，这对修行人来讲很有必要。你如果从修行中没有获得满足，却妄图从追求物质中寻找快乐，那么即使一个人拥有全世界的财富，家产超过李嘉诚、比尔盖茨，却仍然会欲壑难平，在欲求不满的心态中痛苦万分。所以，人不管在什么情况下，要有一种满足感，尤其是修行人，应当追求的是修行之乐。

文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

我今回向诸善根随彼一切常修学

三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十五课

思考题

64、“凡是人，皆须爱，天同覆，地同载”，对这句话你怎么理解？请从两方面进行分析。

65、现在社会上，人们所重视的是“行高”还是“貌高”？对此现象你有何体会？应当如何正确引导下一代？

66、你怎么区别“才大”与“言大”？纸上谈兵的公案对你有哪些启示？现实生活中有这类现象吗？

67、如果自己有才能，应该怎么做？如果别人有才能，又该怎么做？你平时做得如何？

68、当今时代，人们喜新厌旧的现象层出不穷，这对社会安定有何影响？你对宋弘的“糟糠之妻不下堂”有哪些感触？

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

我今见闻得受持愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

今天讲第六个问题：

泛爱众

凡是人皆须爱

天同覆地同载

此颂讲述了儒教的精华教义：只要是人类，不分种族国家，不分高低贵贱，都需要互相关爱。为什么呢？因为我们生活在同一片蓝天下，居住在同一块大地上。

在这个“地球村”，人类就像共住在同一屋檐下的一家人，彼此应该相亲相爱、和睦共处，千万不要互相伤害，国家之间也不要发动战乱，而应构建一个和谐大家庭。所以，儒家思想中讲究博爱，要求用和平拥抱整个世界，这是让人非常佩服的地方。

与此相反，当今世界强调暴力、战争，人们只想强大自己的民族，而对其他民族相当歧视，这是非常不合理的。在这方面，最典型的莫过于希特勒。希特勒是个极端的种族主义者和反犹主义者，他在《我的奋斗》中写到：“雅利安人的最大对立面，就是犹太人。”他把犹太人看作是世界的敌人、一切邪恶的源头、一切灾祸的根子。在这种观点的推动下，“二战”中他下令屠杀了约600万犹太人，企图灭绝犹太民族，所作所为令人发指。

因此在这个世界上，人类一定要和平共处。不仅是国与国之间需要这种理念，家与家之间、人与人之间，也离不开这种思想。毕竟只要是人，谁都不愿意接受痛苦，而希望获得快乐，既然目标是相同的，那就应该推己及人，把所有人都当作兄弟姊妹。

当然，从另一个角度来讲，“凡是人，皆须爱”也有一定的局限性。既然这一思想的理论依据是“天同覆，地同载”，那就不应该只关爱人类，而应扩展至一切众生。按照佛教的观点，这句话应改为“凡众生，皆须爱”，为什么呢？因为其它众生跟人类一样，也生活在同一片蓝天下、同一块大地上。而且，它们也同样愿获得快乐，不愿接受痛苦，正如寂天菩萨所云：“避苦求乐同，护他如护己。”这是个很甚深的道理。所以，人类应像关爱自己那样，维护所有的众生。

有位国学教育专家曾说：“我最欣赏《弟子规》中的‘凡是人，皆须爱，天同覆，地同载’，这代表了儒学的精华。甚至在要义上，可以与佛家、基督文化比肩齐美。”可是，说它与基督教的教义相似，都是在关心人类，这还讲得通；但说它与佛教的教义可以媲美，恐怕还要观察。虽然佛教中也提倡帮助人类，但严格来讲，佛教所涉及的范围是所有众生，而不单单只有人类。即便是儒教的最高境界??“己所不欲，勿施于人”，也并未牵涉佛教的甚深意义。因此，佛教的伟大精神，只有真正学佛的人才会了知，这并不是我们自吹自擂。

其实不说对所有众生，仅仅是对人类，现在人做得怎么样？大家也可以看看。如今很多国家对自方的人很爱护，不准杀害，否则要被枪毙或判刑；但对于敌人，则鼓励随便杀，杀的人越多，所得的荣誉越高。要知道，儒教提倡“凡是人，皆须爱”，而不是“凡本国的人，皆须爱”、“凡本民族的人，皆须爱”，因此，当今世界的行为与儒教思想很不相应。那跟佛教相比，就差得更远了，因为佛教不但关爱人类，甚至对所有众生，都不分亲怨地平等爱护。佛陀因地时就算为了救护鸽子、老虎，也宁愿舍弃自己的身体血肉、头目脑髓，相比之下，现在人救了一个人、做了一点好事就被歌功颂德，其中的差距简直不可以里计。

在佛教中，就算是修行不好的人，也懂得要为了众生而不顾自己。以前曲恰堪布有个特别调皮的出家弟子，表面上看来人格很不好，平时行为也不如法。1994年他身患重病，住进成都某医院接受治疗。医生诊断后，说他体内一器官已全部坏死，若能将狗的相同器官换上，或许有治愈的希望。他哥哥兴冲冲地买来一只狗，准备开膛摘取器官。但躺在病床上的他强烈反对，说：“狗是无辜的，千万不要因为我而杀死它。”他父亲和哥哥反复开导，最后他急了，横下一条心说：“这狗一断气，我就自杀！”由此保全了狗的性命。很可能是他舍己护生的诚心感动了佛菩萨，他的病居然奇迹般地不药而愈，很快就出院了。

可见，佛教的爱，确实是大爱，它不是世间那种自私狭隘的爱，而是用慈悲心来关爱天下一切众生。所以，大乘佛教徒无论在什么地方，有了菩提心的摄持，给任何众生都会带来安全感，不像世间人那样，对有利可图的人才愿帮助，而毫无利益的人，宁死也不施以援手，这是不对的。比如我们做慈善，不论是什么众生，只要有需要，都应该帮忙。近几年来，我资助过一些大学生，不管他跟我有没有关系，也不管是汉族人、藏族人，只要他遇到非常大的困难、只要我有一分能力，就会尽己所能地去帮助。

假如帮人还要看关系，这种发心很狭隘。虽然我们还没达到很高的境界，但在修学的时候，一定要把所有众生当作父母来对待，他们遭受痛苦时，应该全力以赴地救护。为什么要这样呢？按照儒教的理由，因为我们生活在同一天地间；而按照佛教的观点，众生跟我一样希求快乐、不愿痛苦。当我遇到痛苦时，若有好心人帮我遣除，我会感激不尽，所获得的快乐无法形容；同样，哪怕是一只小小的蚂蚁，它遭受痛苦时，心态也和我完全相同。所以作为大乘修行人，对众生应该平等对待。

这样的思想，世间上绝对不会有人否认，除非他不懂什么叫爱。倘若人人都有这种慈悲，不但对飞禽走兽会有一种关爱，而且对身边的草木森林、大海湖泊，也不会轻易损害，这就是所谓的“环境保护”、“动物保护”。进一步说，这也是佛陀的大乘教言。在大乘佛教中，时刻强调爱护所有众生，不能伤害；而且在戒律中，严格来讲，出家后连草也不能割。可见，佛陀的教言与现在所提倡的许多理念，是相吻合的。

行高者名自高

人所重非貌高

“行高者，名自高”：品行涵养高尚的人，不必打广告、写介绍，其美名会不宣自扬，自然流布于整个世间。自古以来，许许多多的大德就是如此，当他们修证达到一定境界后，逐渐会广为人知，得到无数人的景仰，甚至他门下的弟子、后嗣的传代也会一直受恭敬。反之，假如没有内在的德行，即使偶尔名噪一时、轰动一方，终究还是会销声匿迹，不可能长久。所以，不管世间还是出世间，一个人最需要的就是德行。

“人所重，非貌高”：倘若没有内在的德行，外貌再好看也没有用。为什么呢？因为一个人的外貌美丑，并不值得赞扬、恭敬。

当然，有些没智慧的人，往往是以貌取人，看一个人长相好、动作好、声音好，就特别特别崇拜。像现在有些追星族，为了见一个明星、跟他说几句话，甚至把所有财产、时间、精力都搭上了。如今，国际国内的有些明星，确实也有一些超胜功德。有些人在成名的背后，心地也很善良，为众生做了许多有意义的事，而有些明星完全是徒有其表，只是以某些因缘出了名，进而就受到众人的追捧。

但不管怎样，假如一味地追求外貌，这不是明智之举。前几年，兰州有个女孩子疯狂地迷上了刘德华，为达成女儿心愿，父母倾家荡产。父亲为给女儿筹款，甚至去卖肾。后来，她如愿见到刘德华后，仍不满足于只是合影留念，要求单独见几分钟。2007年，她父亲无奈之下，在香港跳海自杀，留下的遗愿竟是：希望刘德华再见女儿一面。

无独有偶，这种过激的追星举动，在1981年也有一例：25岁的约翰辛克利，为了吸引好莱坞女星朱迪福斯特的注意，竟然去刺杀美国总统。当天，总统里根在华盛顿一家酒店演讲后，正准备离去，就被约翰辛克利开枪击中了胸部。

这些追星的行为，完全是一种盲目。其实在这个世间，外貌好看不一定有用，只有具足智慧和戒律，才是最庄严的。龙猛菩萨云：“族貌闻虽具全士，然离慧戒非受敬，何人具有此二德，彼无他德亦应供。”意思是，不管什么样的人，就算门第高贵、富可敌国、相貌端严、广闻博学，但若不具足通达万法真理的智慧与断恶行善的戒律，则不堪为应敬处，不应受到人天的恭敬供养。反之，只要具足了这两者，即使没有其他功德，也值得人们尊重。

当然，说“戒律”的话，世间人不一定懂，但实际上，所谓戒律就是德行。佛教中规定的断除杀盗淫妄，也就是让身口意三门不做恶事。简而言之，不偷盗，指除了拥有自己的财富以外，不能把公家或他人的财物据为己有；不杀生，众生最爱惜自己的生命，故不能杀害任何一个众生；不邪淫，除了法定配偶以外，不破坏别人的家庭；不妄语，没有的功德不去宣扬，也不会为了自己的利益而用各种手段欺骗、引诱他人。能守持这些戒律，就是有德行。而“智慧”，则是通达诸法实相，对理和非理具有辨别能力。

一个人如果既有德行，又具智慧，那就值得众人恭敬。但若只是品德好，却没有智慧，什么都不懂，做事一塌糊涂，别人也不会佩服；若很有智慧，对一切无所不通，但德行极差，那也不值得恭敬。因此，两种功德都具足的人，才值得众人拥戴。否则，光有一副好皮囊，只凭相貌、个头就觉得了不起，这是相当愚痴的。

春秋时代的晏子，是齐国丞相，他品德高尚，深受百姓爱戴。然而，晏子的个子很矮，长相也很不起眼。而他有个车夫，长得相貌堂堂、一表人才，所以每次出门，车夫就特别傲慢，坐在马车外面，特别不可一世的样子。车夫的妻子见此情景，回家跟他闹离婚，说：“在这么有德行的丞相面前，你不但不惭愧，还这样傲慢，我真是看错人了！”（汉地有些夫妻吵架，跟其他民族不同。如果在藏地，说“我看错人了”，这并不是很尖锐；但在汉地，假如说了这句话，就会很伤人心。）车夫听后深感惭愧，从此便改正了自己的行为。

所以，长相好不是最重要的，关键是要有德行，这才会对社会起很大作用。当然，我也并不是否定所有明星，说他们做得不好，而是在告诉大家：过分希求外在的美貌，却从来不管内在的德行，确实有点糟糕。

既然德行如此重要，那就一定要从小抓起。最近我看了一张光盘，是讲汕头菩提学会的儿童读经班，看完之后觉得很不错。的确，孩子从小应该学这些，如怎么样磕头，怎么样用转经轮、怎么样放生、怎么样恭敬父母师长……甚至给别人鞠躬，也要从小开始培养，否则，你从来都不对人弯腰，脊椎慢慢就“强直”了，很容易得“强直性脊椎炎”。（众笑）

因此，提倡孩子学习传统文化，这个不能放弃，每个人都有责任。而在此基础上，可慢慢令其接受佛教理念。其实他们学这些很容易，比如一讲不能去打仗的地方、不能去聚会的地方，孩子的脑海中马上就记下了，而且会终生难忘。所以，我们要求中小学的孩子一定要背诵《弟子规》。学院的“文殊小学”今年也必须背，到时我会一个一个抽查，谁背不下来的话，就在全体僧众面前点名。老师们也一定要认真负责，现在还有几个月的时间，相信应该没问题。

还有大学生，不管佛教大学还是世间大学，都应好好学习这部论典。大学生的接受能力很强，虽说当今大学缺乏这种理念，但他们可以通过其他方法，对这些进行学习、深入观察。可能有人认为：“小孩子学《弟子规》是理所当然，但大学生应该不用吧？”这种想法是错误的。其实大学生也要上这门课，因为里面的每一个问题，对他今后步入社会都至关重要。如果缺少了这些，那他与社会各阶层的人交往时，恐怕会格格不入，做任何事情时，也会有一定的困难。

总之，一个人的德行极其重要。有些人也渴望有德行、有学问，但如今社会风气不好，“人在江湖，身不由己”，自己不知不觉就卷入其中了。因此，现在有机缘的时候，大家应当好好珍惜，尽量结合佛教与世间的甚深教言，以此来提升自己。

才大者望自大

人所服非言大

有真才实学的人，自然会有名望。人们敬重有才华的人，而不是口若悬河、夸夸其谈的人。

刚才讲的是德行，这里则是讲智慧。要想获得智慧，除了天才以外，大多数人都需要经过一番努力、苦行，否则很难如愿以偿。因此，我们在求学过程中，遇到什么困难，都不能轻易屈服，务必要坚强面对。

“才大者，望自大”：一个人若有了智慧，人们自然会恭敬他。《格言宝藏论》云：“设若具有真知识，众人自然会集聚，犹如香花虽远方，蜜蜂环绕如云集。”对于学识渊博的人，众人必定如群星捧月般集聚在他身边，如同在香花绚烂的地方，无论花丛有多远，都会引来蜜蜂如云团般环绕。

像法王如意宝等善知识，在他们居住的地方，不需要去邀请谁，也不需要去找弟子，无数徒众总是纷然云集。所谓“桃李不言，下自成蹊”，桃树和李树虽不会开口说话，但它能结出甜美的果实，人们都来摘取，树下自然就走出了一条小路。因此，智者不愁没有弟子，不论他到哪里，住在寺院也好、在山上搭个帐篷也罢，都会吸引成千上万的徒众。反之，假如你没有智慧，就算建一座金碧辉煌的大寺院，天天吆喝：“弟子们，过来啊！”别人也不会理睬，反而躲得越来越远。

当然，我并不是在说谁，而是提醒大家：要想弘扬佛法，必须有充足的资粮。如果没有一点德行，也没有一点智慧，即便你想得再美，结果可能也比较可悲。

学院有些道友，刚一出家，就急着下山弘扬佛法。我总劝他们：“还是先学几年吧，不着急。”“不行不行！我既然出家了，就要马上回家乡建寺弘法。堪布您不知道，我的志向很广大，我的愿比什么什么都大。”可除非你是圣者再来，不用学什么佛法，以偶尔的因缘就恍然大悟，之后弘法利生也很容易。但如果你不是这种根基，就必须先“充电”，对基本佛理一定要学，不管是出离心、菩提心还是无二慧，都要生起不被他夺的稳固境界。那时候，无论你处在什么人群中，显现上随顺他们，一起说笑吃饭，但实际上你有你的定解，不可能跟他们同流合污。达到这种境界时，不论弘扬佛法还是闭关修行，都会得心应手、游刃有余。否则，外面的世界非常散乱，你很容易被这些所诱惑，即使暂时有一点境界，也会像雨中的字迹一样，一下子就被冲掉了。

所以，大家找到很好的佛教团体后，应该长期呆下去，只有这样，道心才不容易退转。虽说对业力深重的人而言，不管在什么上师座下、什么道场里，都阻挡不了他退失信心，但对大多数人来讲，只要耳濡目染久了，慢慢地，相续中的定解就会得以稳固，这是很有必要的。

“人所服，非言大”：对具有才华的人，人们会相当佩服，他所承办的事业也能成功。而有些人只是嘴巴会说，讲起话来滔滔不绝，但真正让他落到实处时，常常令人万分失望。

就像“纸上谈兵”的赵括，《史记》中记载：他年轻时就熟读兵法，谈论用兵打仗的事，认为天下没人能胜过他。即便是父亲赵奢跟他辩论，也不能驳倒他。然而父亲从不说他好。赵括的母亲问其中原因，赵奢说：“用兵打仗，本是危险的场合，但赵括把它说得轻而易举。假使赵国不让赵括做将军也就算了，如果一定要他做，那么毁掉赵国军队的，一定是赵括。”但后来以种种原因，赵括还是当上了将军。在与秦军作战时，赵括的军队一败涂地，不但赵括本人被射死，四十多万士兵也被秦军全部活埋。

尽管历史上已有诸多教训，但现在有些领导还是喜欢听花言巧语，认为这种人有思想，却不知他只会耍嘴皮子。所以，在现实生活中若有这种人，则千万不可重用。以前汉文帝刘恒，有一次与大臣张释之到上林苑视察，发现有个人能说会道，便想提升他为上林苑主管。张释之深知此人只会卖弄嘴皮，就向文帝进言：“过去秦国重用的谋士，个个能言善辩，却没几句实话，害得皇帝听不到真情。陛下若只看他口才好，就提升他，我怕天下那些扯顺风旗的人，以后也光耍嘴皮子，却不干实事了。”文帝听取了他的意见，取消了任命。

佛教中也有类似的人。有些人一张口就是：“我见到本尊了，通达了什么境界……”乍听之下，会觉得这个人了不起，但实际上却不是这么回事。现在汉地就有这样的居士，尤其是不相信因果的，什么话都敢说。对这种夸夸其谈的人，若不经观察就轻易相信，自己肯定会上当受骗。其实真正有境界的人，本着对佛教和众生负责的态度，为人处世非常低调，就算有功德也不随便说。因此，看人要看是否有真才实学，而修学佛法、依止上师，就更需要如此了。

实际上，认识一个人并不容易。比如，你和别人谈生意，至少要了解这家公司的背景是什么，资产有多少；如果想跟他合作，还要看这个人到底有没有这方面的能力。倘若你什么都不了解，只是在飞机上遇到了，和他一见如故、相谈甚欢，于是决定马上合作，一下飞机，就在机场签了合同，那别人会觉得你太冲动了。

同样，佛教中建立师徒关系，也不能过于草率。有些人听说来了一位上师，就赶紧跑去依止：“啊，您给我灌顶可不可以？”“来来来，我马上给你灌，嗡……再给你取个法名，你就是我的弟子了。”“好，从今以后，我的根本上师就是您！”这样仓促依止上师，根本来不及观察，结果不一定特别好。如果是世间的合作，不成功也只是经济上的损失，不会影响来世什么；但依止善知识上没做好的话，不仅对你今生有极大影响，还会破坏生生世世的求法缘起。因此，大家务必要谨慎！

己有能勿自私

人所能勿轻訾

一旦自己有能力，切莫自私保守，对无关的众生置之不理，而应毫无保留地为他人服务。一旦别人有能力，自己则要赞美肯定，不要心生嫉妒，甚至大肆诽谤、诋毁。

可见，在《弟子规》中，也讲到了佛教《君规教言论》的甚深道理。以前上师如意宝特别强调人格，尤其是讲《君规教言论》时，引用了大量世间的精彩故事，讲述国王、大臣、百姓之间的人际关系，因为它是宣讲世规的一部论典，故用世间语言跟大家沟通比较方便。因而，我们这次也效仿这种风格，结合你们所了解的历史故事来讲授，这样比较容易接受。

“己有能，勿自私”：一个人有能力的时候，不要一味想着自己，这也是大乘不共修行之理。从一般的宗教来讲，“自私”指只顾自方，而利他，则是利益其他人类；但在佛教中，利他的对象，不仅指其他人类，而且包括所有众生。若能平等利益一切众生，这种行为必定打动人天，你自己的利益也会自然成办。

现在有些人心力非常大，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-4 08:30

帮助众生的心也很强，在他的世界里，除了众生的事以外，没有自己的事，众生的事就是自己的事，这样一来，他自己的利益也会无勤成就。上师讲《胜利道歌》时说过：“生火之后，不用特意去求，灰就会自然产生。同样，一个人若有强烈的利他心，不用故意去勤作，自己的衣食住行也没有任何问题。”

所以，一个人有能力时，应尽己所能地去帮助有需要的人。作为出家人，懂得一些佛法时，要尽量传播给有缘众生；作为一个领导，有了地位以后，不能只重用自己的亲人；作为一个商人，有一定财富的时候，也不要只顾着与亲友享乐，而对孤苦伶仃、濒临饿死的人，甚至连斜眼都不看一下。我们作为佛教徒，尤其是大乘佛教徒，倘若自己有点能力，譬如有一些钱，应该想到世间上的无数可怜众生，想办法去利益他（它）们，比如为其建学校、修寺院或放生，若能如此，那些钱也有价值。否则，即使你家财万贯、富可敌国，可无常一旦到来，什么也带不走，只能留给怨敌享用了。因此，大家时时要发广大愿，利他心一定要扩展开来，这是非常重要的！

“人所能，勿轻訾”：一旦别人有本事、有才华，自己也不要嫉妒、甚至陷害他。战国末期，李斯和韩非本是一对好朋友。李斯在秦国得到秦王的赏识，而韩非满肚子学问，却没有人肯重用，于是他关起门来写了一本书??《韩非子》。这部书传到秦国，秦王见了十分欣赏，就派人将韩非请到秦国。李斯知道韩非的本事比自己大，害怕秦王重用他，对自己前途不利，便向秦王进谗言：“韩非这个人不可用，他常诽谤大王。”秦王听了，不问青红皂白，马上命人将韩非关押起来。事后，李斯偷偷来到监狱，假传秦王的旨意，给韩非一颗毒药丸。韩非只好服毒自杀了。

古往今来，这样的事例不胜枚举。因此，我们应该警惕自己，千万不要嫉妒别人，尤其在出家僧团里，僧众之间一定要和睦相处。佛经中云：“僧团和合为安乐。”汉地大德也说过：“若要佛法兴，除非僧赞僧。”因此，为了兴盛佛法，大家应该互相赞叹。

勿谄富勿骄贫

勿厌故勿喜新

对富人不要阿谀奉承，对穷人不要心存轻贱。对老友不要厌恶嫌弃，对新友不要一味喜爱。

“勿谄富，勿骄贫”：现在的社会上，很多人不但喜新厌旧，而且更是嫌贫爱富，一见到有权有势的人，就拼命巴结、卑躬屈膝，这样很不好。人应该要有志气，不能放弃自己的人格。法王如意宝接近圆寂前，曾给我们留下教言说：“不弃自本质，不害他众心。”意即不管在任何人面前、任何环境中，都不能舍弃自己的本质，也不能伤害其他众生的心。这两句话中，涵摄了佛法与世间法的许多甚深内涵。

《朱子治家》也有一句格言：“见富贵而生谗容者，最可耻；遇贫穷而作骄态者，贱莫甚。”看到富贵的人，便作出巴结讨好的样子，是最可耻的；遇着贫穷的人，就摆出骄傲的姿态，是鄙贱不过的。因此，我们当如孟子所说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”高官厚禄收买不了，贫穷困苦折磨不了，强暴武力威胁不了，何时也不改本来面目，这就是所谓的大丈夫。

“勿厌故，勿喜新”：当今，许多人一有钱、一有权，行为就彻头彻尾变了，尤其在很多家庭中，时有喜新厌旧的现象发生。所以，现在人很需要这样的理念。

毕竟家庭是社会的组成单位，就像人体的细胞一样，如果每个细胞都紊乱不调，那么人体就不可能健康。同样，倘若每个家庭不和，社会也绝不会安宁。因此，要想达到国泰民安，必须先从家庭做起。以前我讲《入行论》时一直强调家庭和合，有些准备离婚的人，后来又握手言和、重归于好了，所以很多人都感谢我。这是非常好的现象。

作为一个有德行的人，无论在什么情况下，都不应该喜新厌旧，否则，不管你出家还是在家，人格都好不到哪里去。杜甫曾写过一首诗，其中有两句是：“但见新人笑，那闻旧人哭。”这可能也是当前许多家庭的真实写照。所以，“勿厌故，勿喜新”这句话，很值得现在人深思。

东汉初年，宋弘是光武帝刘秀的近臣，人品相貌很好，为建立东汉也立有大功。刘秀的姐姐湖阳公主新寡，见宋弘威容德器、群臣莫及，就想嫁给他。刘秀准备为二人撮合，就召见宋弘，让公主坐在屏风后，故意试问宋弘：“俗话说：飞黄腾达时，应换掉原来的朋友；发财富贵时，应换掉原来的妻子。这是不是人之常情？”宋弘答言：“贫贱之交不可忘，糟糠之妻不下堂。”刘秀听了，只好放弃初衷。后来，此故事被传为千古佳话。

因此，不喜新厌旧，是人人都应恪守的本分。作为出家人，不能看到新法，就舍弃旧法；而作为在家人，不能看到新人，就舍弃旧人，与自己有不共因缘的家人亲友，应当加以爱护、珍惜，这是这句格言的精髓所在，也是学习佛法的意义所在。所谓学佛，除了让众生究竟成佛以外，暂时还要让他们离苦得乐。而离苦得乐的方法有很多，此处所讲的，也就是其中之一。

文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

我今回向诸善根随彼一切常修学

三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十六课

思考题

69、别人心情不好的时候，你如果要找他有事，应该怎么做？这有何必要？

70、怎样对待他人的短处和隐私？你以前是怎么做的？以后准备如何改正？

71、为什么要称赞别人的善行？为什么不能宣扬别人的恶行？假如看见有人没做到，你打算如何劝他？

72、什么叫畏友、密友、昵友、贼友？你平时交的朋友属于哪一种？他们是真正的朋友吗？为什么？

73、“善相劝，德皆建，过不规，道两亏”，你怎样理解这一颂？

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

我今见闻得受持愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

现在还是讲“泛爱众”：

人不闲勿事搅

人不安勿话扰

当别人在忙的时候，尽量不要去打搅人家。当别人心绪不安时，也不要在他面前说个不停，增加他人的困扰。

这是我们平时做人做事应该注意的。一个人的言行举止，代表了他的内在修养。人与人之间的交往看似简单，其实也不是那么容易，即使只是短短一次接触，也可以看出一个人的素质。

所以学习《弟子规》，虽未提及甚深空性，也没有前世今生的道理，但从另一个角度而言，它就像佛教的《君规教言论》、《格言宝藏论》一样，讲到了最基本的世间人规。当然，佛教论典在阐明人规的同时，自然会提及前后世、业因果，而《弟子规》若也能补充这些，就堪称完美了。

《弟子规》尽管阐释的是儒教思想，没有直接宣讲佛法，但我们学习它还是很有必要。若能将这些为人处世的道理，在阿赖耶上种下种子，我们就可以变成好人，为修行打下稳固的基础，作为佛教徒，此即是解脱之因；作为非佛教徒，这也有利于日常生活。总之，发了大乘菩提心的人，对众生有利的事都要去做，对众生有害的事都要遏止，所以学习这部论典并不矛盾，而且从基础的角度讲，还是至关重要的。

当然，极个别分别念重、邪见深厚的人，可能觉得这些道理太浅显，从而不一定特别重视。若是如此，本论就不会给他带来很大利益。因为学习任何一个法，信心是最为关键的，如果没有信心，即使是甚深中观、无上密法，对他也没有任何意义。

因此，本论所讲述的传统美德，每个人都应该重视，倘若舍弃了这些珍贵道理，世界会变得越来越丑恶。这一点，不但汉地的仁人志士在强调，藏地的高僧大德也同样重视，如麦彭仁波切在《君规教言论》中云：“依人言行装束等，推知未来贤劣事，是故皆不应违越，昔日优良之习俗。”意思是说，历来的古德先贤，皆依人们的语言、行为、装束等方面，推知未来将发生好事或坏事，因此，世人切莫轻易违越流传至今的优良习俗。

但可惜的是，现在年轻人根本不懂这些，他们把古人的思想，看作是落后、过时的东西，认为只有新科学、新理念才有价值，其实这种想法大错特错！

下面继续学习：

“人不闲，勿事搅”：别人没空的时候，如正在休息、坐禅、做事，我们应该考虑别人，不要给他添麻烦。有些人平时修行时，明明在门上挂了“请勿打扰”的牌子，但个别人就算看到了，却还使劲敲门；有些人本来就忙得不可开交，但你不管人家是不是有空，打电话一直讲个不停，这样都很不好。我们与人交往时，应该懂得察言观色，不能只想到自己的事情，却从来不顾及别人。

“人不安，勿话扰”：别人情绪不安的时候，你不要??唆唆、东拉西扯，以免徒增他的烦恼。如果你能安慰他、帮助他，那说几句也可以，否则，即使有道理的话，也最好不要多说。

三国时期，魏明帝最疼爱的女儿去世了。魏明帝非常悲痛，决定厚葬她，并亲自去送丧。大臣杨阜劝道：“过去，先王和太后去世时，您都没有送丧。现在女儿死了却去送丧，这与礼法不合。”杨阜说得有理，但魏明帝悲痛至极，没有接受他的建议。杨阜就反反复复、唠唠叨叨说个不停。结果，气愤的魏明帝把他赶出了朝堂。

因此，说话要看时机、懂分寸。如果你想什么就说什么，即便对方有时碍于情面，不好意思当面拒绝，但心里也很不舒服。其实，不恰当的语言，往往是一切祸害的根本，诚如憨山大师所言：“惹祸只因闲口舌，招愆多为狠心肠。”所以，别人心情不好时，千万不要随便打扰，就算有重要的事，也要先问一下：“你现在有空吗？”假如别人不空，则可以另找时间。但有些人不是这样，明明看到对方在忙，他却视若无睹，只管讲自己的“长篇小说”，从3岁至75岁之间的整个经历，滔滔不绝地跟别人倾诉，这样听者也很为难。

所以，说话的技巧很重要。佛教中也经常强调：说话时，所表达的内容要有意义；能表达的语言要清晰；讲话时要诚心诚意；语言不能太多，也不能太少。麦彭仁波切曾云：“有时缄默不成事，有时默言成办事。”故作为智者，应掌握该说、不该说的分寸。否则，该说的说不出来，什么都烂在肚子里；不该说的却又口若悬河，翻来覆去地唠叨不停，这些都是过错。

这方面，佛教徒一定要学习。不然的话，你弘扬佛法的过程中，世间有智慧的人一听你说话没水平，就认为佛教不过如此，到时你想用佛理来教化他，恐怕也会很困难。世间有许多聪明人，他们接受一个事物时会反复观察，如果我们佛教徒做人比较善巧，让人家挑不出毛病，甚至令其受益匪浅，那他就愿意与你交往。在此基础上，你再慢慢与他探讨佛教，他或许可以接受，甚至还会皈依三宝，趋入大乘。千万不要一上来就讲些高深境界，就算你有一定的修证，也不要不分场合地随意显露。因为世人有世人的眼光，倘若你的言行他看不惯，那他不但不会接受佛教，反而还会进行毁谤。

所以，作为佛教徒，应当以善巧方便，与世人结上善缘。即便你们最初互不相识，但只要你的行为随顺他，逐渐让他接受，以此因缘，将来也有度化他的机会。

这些知识，有人或许觉得浅：“我的空性境界那么高，学《弟子规》是不是大材小用？”这种想法不正确。就我而言，虽然学佛这么多年，但跟世人交往的过程中，这些格言起到了很大作用。所以，我自己得到利益之后，很想把这些与别人分享，让你们每个人也能有所收获。

人有短切莫揭

人有私切莫说

“人有短，切莫揭”：发现别人的短处，不要轻易地揭露。俗话说得好：“人非圣贤，孰能无过？”一点过失都没有的人，世间上是找不到的。即便是一些功德显赫者，背后也隐藏着或多或少的过失。因此，对于别人的缺点，最好是能观清净心，就算有些地方看不惯，也应该当作一种误会，不要随便说出去。

“人有私，切莫说”：知道别人的隐私，不要到处去散播。《太上感应篇》云：“不彰人短，不炫己长。遏恶扬善，推多取少。”不揭露他人的短处，不炫耀自己的长处；遏制恶、宣扬善，给予多、索取少。这是古人的行事原则。

可现在人恐怕不是这样。他们特别喜欢说人是非，稍微看到一点、听到一点，就赶紧召集亲朋好友，添枝加叶地开始传播；甚至骂人的时候，也用这些隐私把别人伤得体无完肤，这是非常不好的行为。古人言：“骂人不揭短。”所以，不管在什么情况下，都要学会留口德。

作为真正的修行人，应像噶当派大德那样，时时刻刻观察三门，尤其要管好自己的舌头。曾有一则故事说：有个主人对仆人说：“你到市场去给我买最好的东西。”仆人去了，带回来一个舌头。主人又对仆人说：“你到市场去给我买最坏的东西。”仆人去了，又带回来一个舌头。主人问他为什么，仆人回答：“舌头是善恶之源。当它好的时候，没有比它再好的了；当它坏的时候，没有比它更坏的了。”

因而，我们平时对自己的语言应当注意。当然，语言的善恶关键在于心，心里怎么想的，口中才会怎么说，所以要想管住舌头，首先应培养自己的德行。那么，怎样培养德行呢？《菜根谭》云：“不责人小过，不发人隐私，不念人旧恶，三者可以养德，亦可以远害。”不责备别人的小错，不揭发别人的隐私，不惦念以前的嫌隙，这三者不仅可以培养德行，还能让自己远离祸害。这是古人所讲的甚深哲理，我们也当引以为鉴。

前两天我听一个人说：“某某人修行很好，为什么呢？因为我从没听过他说别人的过失。”我想了一下，确实言之有理，作为凡夫人，有些特别爱说过失。前段时间来了些居士，我们在交谈的过程中，一个人一直评论他人的过错，另一个人在旁边就帮他忏悔：“嗡班扎儿萨??，嗡班扎儿萨??，你不说好不好？嗡班扎儿萨??，嗡班扎儿萨??，你不说好不好？……”但那人始终停不下来。憨山大师在《醒世歌》中曾言：“休将自己心田昧，莫把他人过失扬。”我们作为佛教徒，有能力则应宣扬佛教的崇高精神，而不是宣扬他人的过失。然而现在很多人，一说弘扬佛法，谁都没有兴趣，而一提到别人的过失，好多人都兴致勃勃、积极发言，然后谣言一传十、十传百，如此对别人的伤害非常大。

一个人如果德行好，听到是非会闭口不言，不参与那些，更不会到处传播，这样的人也值得信赖；而有些人十分乐于传播是非，别人的过失只要让他听到了，用不了多久，就能让全世界的人都知道。当然，这也跟个人的家庭环境、后天教育有关。爱说过失的人，根本不知道这不对，反而觉得自己很有口才，给人取外号、说是非，甚至添油加醋、颠倒黑白，还自认为特别有智慧。正因为有了这群人，现在善良的人往往得不到好评、认可；特别丑恶的人，却偏偏有无数人恭敬、赞扬。因此，大家应该擦亮智慧的眼睛，好好看一看这个世界的真相，同时也要经常观察自己的行为。

佛教中有许多审视言行举止的教言，用这些来反观自身并不困难。在儒教、基督教等其他宗教中，这样的教言虽然也有，但与佛教相比，窍诀上有很大差别。这并不是我自赞毁他，而是长期以来，自己在这方面作过大量观察。所以，若能用佛教教理经常反观自己，我们的功德定会日日增上，过失也会渐渐减少。否则，只是口头上说要行善、念佛、修加行，实际上却没有约束三门，那么慢慢地，过错将会掩盖已有的功德，这是很可惜的。因此，要想保护自己的善德，就应长期护持身口意。当然，除了利根者以外，凡夫人不可能一下子就变成圣者，故必须要按照次第来行持。

道人善即是善

人知之愈思勉

称赞别人的善行，就等于是自己行善。当别人听到赞美之后，也会因此而受到勉励，更加努力地行善。

我们平时若没有特殊必要，最好不要指责别人的过错，而应尽量赞叹别人的功德。在大乘修行人的心里，每个众生都是自己的父母，是值得敬爱的对境，这样一来，对其所犯的小小过错，不要看成是永恒的，应该多看、多赞美他的功德。

当然，要赞叹一个人，先了解他是很重要的，否则，虽说赞叹是件好事，但若用得不恰当，也不一定能体现它的价值。《中庸》里讲：“舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。”舜在做一件事之前，总爱征询别人意见，就算是浅显的话语，他也喜欢观察其中涵义，例如，他接触一个农民时，可能会问：“你们吃得怎么样？住得怎么样？生活状况如何？”站在农民的立场上，展开一些话题，进而去探讨时，就会有一些前所未有的感受。然后在此基础上，再隐藏那些不好的意见，宣扬那些好的意见。

但现在有些出家人，对在家人的烦恼毫不清楚；有些在家人，对出家人的生活也一无所知，如此一来，你要赞叹他、理解他，甚至信任他，会有很大困难。其实若能真正了解别人，就会发现，即使是普通人的一句话，也能让你受益颇多，得到一种全新的感悟。我常遇到一些杀生者、偷盗者，跟他们接触以后，才知道他们并不像我想象的那样，他们有他们的痛苦，有他们的烦恼，也有一些似是而非的理由。所以，我们应该学会理解别人，并给予恰当的赞叹，以此来引导他行持善法，是很有必要的。

当然，你如果时常赞叹别人，别人也会反过来赞叹你。麦彭仁波切云：“如若赞扬其他人，自己亦为他人赞。越是讥毁其他人，自己越受他人讥。”因而，现在很多聪明人为了赢得众人的恭敬，就故意赞叹别人、迎合别人，让他们高兴。这也是一种世间规律。

其实，一个人若经常赞叹别人，自己也会有行持善法的能力；一个人若总说人不好，那他的修行境界也好不到哪里去。因此，我们平时要管住自己的舌头，印度哲学家白德巴说过：“能管住自己的舌头是最好的美德。”《开启修行门扉》中，有些噶当派上师也说：“最好是有一把锁，把自己的嘴锁上，不让它乱说话。”所以，我们应常说别人的功德。不过，这样的发心和能力，凡夫人比较欠缺，好多人行持善法很困难，行持恶法却易如反掌。但不管怎样，我们都要尽力去做，若能具足善巧方便，有时一个微小的行为，也可以改变他人的命运。

美国作家欧亨利在小说《最后一片叶子》里，讲过这样一个故事：病房里有个生命垂危的病人，她的窗外有一棵树，在秋风中，叶子一片片掉落下来。她望着眼前的萧萧落叶，身体也随之每况愈下，一天不如一天。她默默对自己说：“当树叶全部掉光时，我也就要死了。”一位老画家得知后，悄悄用彩笔画了一片树叶挂在树枝上。于是在病人眼里，最后一片叶子始终没有落下来。只因为生命中的这片绿，病人竟奇迹般地活了下来。所以，人可以没有很多东西，却唯独不能没有希望。我们若能给别人带来希望，即使是一个小小的行为，也会起到很大作用。

作为发了大乘菩提心的人，哪怕有一点能力，哪怕只剩下一口气，也应该给别人带来快乐。如果能创造生生世世的安乐，那当然很好，但即使做不到这一点，只是暂时让别人的病体康复，或者给他的心情带来欢乐，我们也应当全力以赴，付出一切也值得！

扬人恶即是恶

疾之甚祸且作

相反，宣扬别人的恶行，就等于自己作恶。过多去评论他人、说人是非，不但自己德行日损，也会因此与人结下怨仇，祸延及身。

所以，无论在什么场合，最好都不要谈论别人的过失。《格言联壁》云：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”对于这些，古人说到就能做到，而现在的人，刚学完的两三天内，可能会注意，但过段时间就忘光了。

其实，真正修行好的人，看这个世界跟极乐世界一模一样，所有众生跟菩萨无有差别。印光法师也说过：“只看好样子，不看坏样子。看一切人都是菩萨，唯我一人是凡夫。”这就是修行境界。若没有这种境界，尤其是不信因果的人，言谈中所造的恶业极为可怕。因此，我们不要喜闻人过、乐扬人恶。

弘一大师曾说：“吾每日思己之过都来不及，哪里还有时间批评他人是非？”的确，真正的修行人就是这样。可现在很多人恰恰相反：说别人的过失，时间多得不得了；而观察自己的过失，却根本没有时间。以前，孔子的学生颜回非常有德行，一次他与武叔交往时，武叔总是在讲别人的过错，颜回听后并未随声附和，而是婉转提醒他不要说是非，这是值得我们学习的。

古人言：“喜闻人过，不如喜闻己过。”喜欢听闻别人的过失，不如喜欢听到自己的过失，这样可以了知自己的不足，便于改过迁善。然而现在很多人，一听别人说自己的过失，就闷闷不乐，两三天都不想吃饭，甚至有机会还想报复对方。既然你不愿别人说你的过失，当面说了不高兴，背后说了也不高兴，那么你又为何爱说别人的过失呢？

要知道，语言的伤害力相当大。尤其对没有修行境界的人而言，如果说话不善巧、方式不得当，即使表达的是同一件事，也会引发不同的结果。明朝开国皇帝朱元璋，少年时生活窘困，常和一些穷孩子放牛砍柴。后来朱元璋做了皇帝，从前的一些穷朋友，都想跟他沾点光，弄个一官半职，于是有两个人结伴去京城找他。

见到朱元璋后，一个人先开口说：“还记得我们一起割草的情景吗？有一天，我们在芦苇荡里偷了些蚕豆，放到瓦罐里煮。没等煮熟，你就抢豆子吃，把瓦罐都打破了，豆子撒了一地，你抓一把就塞到嘴里，却不小心被一根草卡住喉咙，卡得你直翻白眼……”他还在那儿喋喋不休讲个没完，宝座上的朱元璋再也坐不住了，当即下令把他杀了。

然后，朱元璋又问另一个人：“你有什么要说的？”那人连忙答道：“想当年，微臣跟随陛下东征西战，一把刀斩了多少‘草头王’。陛下冲锋在前，抢先打破了‘罐州城’，虽然逃走了‘汤元帅’，但却逮住了‘豆将军’，遇着‘草霸王’挡住了咽喉要道……”朱元璋听了，顿时心花怒放，随即降旨封他做了将军。

二人所说的内容虽然相同，但后者把朱元璋小时候偷东西吃的轶事，用一种特殊的“隐语”表达出来了。当事人听了，彼此心照不宣，而局外人听来，完全是在描述朱元璋当年金戈铁马的戎马生涯，所以最后他的结果完全不同。（昨前天我在炉霍那边招生时，有个人给我打电话，一开口就是：“我是你放牦牛的朋友！”我倒没有觉得什么，忙说：“对对对。”）

可见，同样一件事情，以婉转的语言表达，不但不会得罪对方，还会得到别人的认可；但如果说话方式不当，就算是让人生欢喜的事，可能也会弄巧成拙，达不到预期的目标。所以，说话的确需要善巧方便。

善相劝德皆建

过不规道两亏

行持善法者若相互勉励，彼此都能建立良好的德行。倘若明知对方有过错却不规劝，那么双方都会在品行上留下瑕疵。

不管是世间法还是佛法中都强调：依止善友，自己的行为会变善；依止恶友，自己的行为会变恶。因此，德才兼备的两个人长时间一起交往，互相熏习，品德和智慧会越来越提升。

东晋将军苏浚在《鸡鸣偶记》中，就按不同的交往方式，把朋友分成四种类型：“道义相砥，过失相规，畏友也；缓急可共，生死可托，密友也；甘言如饴，游戏征逐，昵友也；利则相攘，患则相倾，贼友也。”意思是说，能相互劝勉、相互鼓励，及时指出朋友的错误，并帮助朋友改正错误、弥补不足，这是畏友或诤友；当朋友处于患难之际，能挺身而出，鼎力相助，不惜一切把朋友救出困境，这是密友；凑在一起吃喝玩乐，说些互相恭维的话，以酒肉为基础，这是昵友，也即人们常说的酒肉朋友；臭味相投，结成死党，而一旦分赃不均，就大动干戈、互相残杀，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-4 08:31

这是贼友。当然，我们要选择哪一种朋友？每个人应该很清楚。

在佛教中，道友之间的帮助也很重要。假如我们见到有人退失道心、心生邪见，自己不能不闻不问、听之任之，而应以各种善巧方便来帮助他。汉朝有个读书人叫郑均，他哥哥在县衙门当小官，常收受人家送来的礼物。郑均劝了好几次，但哥哥都不肯听。于是郑均就出去给别人做工，一年多才回来，他把辛苦挣来的钱都给了哥哥，说：“物品用完了，可以用劳力再去换来，但若做官受贿，那一生的名誉都完了。”哥哥听了这话，深受感动，从此就很廉洁了。因此，善友对自己的一生有极大助益。

当然，现实生活中，很难分辨出谁是善友、谁是损友，真正的友情在顺境中难以发现，往往是于逆境中才见真情。《伊索寓言》中有一个故事说：两个朋友行路时遇到一头熊，路边只有一棵树，其中一个立即爬上树躲起来，另一个人无路可走，只好躺在地上，屏住呼吸装死。熊走近装死的人，嗅了嗅，因为熊不吃死人，于是就走了。熊走之后，树上那人下来了，问：“熊刚才对你说了什么？”“熊给了我一个简短的忠告：对于在危险面前把你抛弃的朋友，绝不能与之同行！”

还有一则寓言说：阿凡提担任某州州长时，门庭若市，趋之若鹜者不计其数。一天，一位邻居冒昧地问：“你家整天人来人往、车水马龙，你到底有多少朋友呢？”阿凡提平静地说：“等我不当州长、削职为民时，我再告诉你。”

确实，有些道友对此也深有体会，你条件比较好的时候，很多人都对你谦恭顺从、赞叹有加；而一旦你生病了，非常需要人照顾时，在救护车里陪你、送你去医院的，恐怕屈指可数。因此，能同富贵的，不一定是真正的朋友；而能共患难的，才是真正的朋友。

简而言之，大家行持善法时应该互相劝勉。现在菩提学会的气氛比较不错，有些人因福报较浅、修行能力差而想退出时，周围的道友就会苦口婆心地劝导，直至他的烦恼渐渐消失，从此之后再也不会退转了。出家人中也应该如此。有些人修行遭遇违缘时，其他道友理应好言相劝，千万不能袖手旁观，认为：“这又跟我没关系。还俗是他的事，退失道心是他的事，我自己修好就行了。”不要发这种小乘阿罗汉的心，大家应该互相帮助，这一点很重要！

文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

我今回向诸善根随彼一切常修学

三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十七课

思考题

74、弘扬《弟子规》时，你打算用什么方法？为什么？

75、若与人有财物上的往来，应当遵循什么原则？这样做有何必要？你以前做得怎么样？

76、“将加人，先问己，己不欲，即速已”，对这一颂你有何体会？你如何将此教义融入生活中的点点滴滴？请以具体事例说明。

77、与他人的恩恩怨怨，应当怎样正确对待？对于别人的怨恨，佛教、儒教、道教分别持何种态度？明白这一点，你有哪些收获？

78、对家中的仆人、单位中的下属，你是如何与之相处的？除了身体上的端正以外，你内心中对他们有宽容、慈悲吗？你在尝试着改变吗？

79、我们在处理问题时，应该以理服人，还是以势压人？为什么？请说明各自之利弊。

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

我今见闻得受持愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

下面学习《弟子规》，现在正在讲“泛爱众”。

本论所讲的教言，不管出家人、在家人，用于生活中都很有必要。而且它三字一句，非常容易记，所以大家最好能背诵，然后进一步去实地行持。

对修行人来讲，人格好的确相当重要。如果人格不好，即使你对佛法学得再精通，弘法利生时还是会处处碰壁，换句话说，人际关系若处理不当，肯定会影响你的广大事业。鉴于此，前辈高僧大德们对人格培养相当重视，故我们现在也要求大家接受这样的教育。

这次我的传讲方式，主要是结合佛教教义，但你们给别人讲解时，不一定非要这样，因为《弟子规》毕竟是儒教论典，按照它自宗的方式解说也可以。

昨天，南京菩提学会少儿读经班的老师，跟我作了简单沟通。他们对学习《弟子规》，采取的方法是家长和孩子一起听，因为许多父母也没受过传统文化教育，要想正确引导孩子，其自身的教育也很重要；而在宣讲方式上，则是结合现代的一些故事和人文道德。他们做了两张光盘，今天上午我看了一下，感觉挺不错，只不过佛教内容少了点，我在里面一直使劲找，最后只发现一点点。他们之所以这样，可能也是顾虑很多方面。但我觉得，把佛教与儒教的内容结合起来讲，也没什么不能接受的，如果有些家长实在不愿听到“佛教”两个字，那不来也可以，我们没必要特别担心。作为佛教徒，不管在信佛教的人面前，还是在无神论者面前，都应该坦然地弘扬佛法。

因为佛教本身是一种多元化的教育，举世公认的许多智者都承认，它涵盖了一切学问。世间物理、天文、医学、生物等学科，只能解决部分问题，依靠仪器研究一些肉眼看不见的东西、耳朵听不到的声音，但更深层次的领域，像人体最微妙的来龙去脉，心的本体、分类、作用等，自古以来，他们根本无法触及，甚至想都没有想过。而释迦牟尼佛传下来的佛教，不但牵涉到不可思议的佛菩萨境界，也完全通达了器情世界或宇宙人生的真理。故在所有文化中，唯有佛教才揭示了万法实相，这样的学说值得在智者面前宣扬。

所以，对孩子的父母也好、不信佛教的领导也好，都应把佛教的道理讲给他们听。如果这些道理不会讲，则是我们佛教徒的过失；但若他们不接受，那就是他们的愚痴了。当然，假如佛教强词夺理、漏洞百出，他们不接受也情有可原，但佛教绝不会这样。因此，大家以后弘法时应该大胆一点，没有必要胆战心惊。在任何一个国家，违法乱纪、贪污腐败的行为，才值得提心吊胆，而共同学习真理，这是好事，所以应该把心放宽。

但现在的社会，很多人对做好事的不放心，经常监督、阻挠，对做坏事的却处处开绿灯，这确实很颠倒。不过，这也与很多因缘有关，我们不必怨天尤人，作为一个大乘行人，应以广大的心来摄持自己的行为。

凡取与贵分晓

与宜多取宜少

“凡取与，贵分晓”：凡与人有财物上的往来，一定要分得清清楚楚、明明白白，不可以含糊。有些人对公私的财物很随便，甚至是供养三宝的东西还是私人的东西都不知道。原来有一个人，供养三宝的钱和他自己的钱全揣在一个包里，一看到这种行为，就让人特别不放心。所以，钱财方面理应分清楚。古人的传统相当好，现在人却不重视这个，看似什么都不执著，但往往是自利有余，利他不足??对公家的钱比较“随缘”，而自己的钱，即便是一点点也会争执不休。因此，大家在经济上要注意，不论是对公家还是私人、对一般人还是亲朋好友，该分的要分清楚。

“与宜多，取宜少”：在与人相互往来时，给予的应多一点，索取的要少一点。尤其是作为修行人，若能怀着不求图报的心付出，这是最好的。古人也赞叹“多给少收”、“舍得舍得，有舍才有得”，如果你真想有所获得，就要先学会给予。这也是大乘佛教的教义，我们不管在经济上还是佛法上、时间上还是精力上，为了帮助众生，都应尽量多付出、少接受。

若能做到这一点，就算你是一个普通人，也能感动全世界。如新加坡的许哲女士，以前她刚工作时薪水特别高，生活也非常富足优越。有一天，她和朋友到一家高级餐馆吃饭，吃完饭走出餐馆时，有个乞丐伸出又黑又瘦的手，向她乞讨：“请好心给我一分钱买面包，我已经几天没吃饭了。”许哲当下心头一震：“这世上，还有这么可怜的人，饿了几天都没饭吃。我刚刚那一餐饭，足以让许多穷人吃好几天了。”从此以后，她不再多花一分钱在自己的吃喝穿着上，而是把所有的钱都用来帮助别人。直到今天，她穿的衣服仍是从垃圾桶捡回来的。能穿的，洗一下就穿；不能穿的就改。她说：“看到世间还有很多穷人没有饭吃、没有衣穿，我去买一件新衣服太浪费了，觉得对不起那些苦难的人。”

特蕾萨修女也是如此。我在《旅途脚印》中也讲过，她从小受天主教的教育，18岁前往印度的加尔各答，在一所拥有漂亮花园的修道院内，过着安定舒适的欧洲式生活。直到有一天，她发现修道院高墙之外，满街都是无助的麻风病患者、乞丐、流浪孩童，她再也不愿安于往日的平静生活，决定“为穷人中的穷人服务”。她向总主教请求离开学校和修会，经过不懈的努力，终于得到教皇许可，允许她以自由修女身份行善。后来在仅仅6年的时间里，她就想办法收留了6万多弃婴……在特蕾萨的一生中，从12岁起，直到87岁去世，她从来不为自己，而只为受苦受难的人活着。

这里讲的“与宜多”，指给予别人的应该多，却并没要求全部付出。但由于人的心力有别，有些人的无私之举确实令人感动。本来按照天主教、基督教、儒教的理念，帮助众生只需付出大部分，并不是全部；而按照大乘佛教的教义，为众生理应付出自己的一切。可现在有些地方恰恰相反，很多佛教徒不但不愿帮助众生，反而还把自己的健康建立在众生的血肉之上，许多行为令人寒心。所以，尽管佛教教义是最伟大的，但到目前为止，真正感动世人、感动世界的佛教徒，却如凤毛麟角、寥寥无几。作为大乘修行人，我们什么时候才能达到除了利他外一无所有？这是值得深思的。在短暂的人生中，如果再不反省自己，来世会变成什么样，的确令人堪忧。退一步而言，即使你做不到付出一切，哪怕短时间内做个好人，多付出一些，少接受一些，也是很好的。

那天我去学校时，当地乡委书记来找我。他为人不错，几年前曾在我面前发过愿??记得当时乡里推进“新牧民定居计划”、“实现小康社会”等各种项目，领导若想贪污，有很多机会。但他觉得，既然自己是一方的父母官，就应该为老百姓做点实事，即使做不到，也不能侵占政府拨给他们的钱。然后他就以三宝作证，发誓绝不贪污一分钱。（他虽是共产党员，但却以三宝作证。）事隔这么多年，他仍然很清白。这次他来见我时，又说：“其他地方怎么样，我不敢讲。但在我这里，附近的老乡特别穷，如果我把该是他们的财物吞了，实在是没有良心！”

我对他半开玩笑半认真地说：“你这样做，跟一钱太守没什么差别。”他问谁是一钱太守。我说：东汉时期，一个叫刘宠的人任会稽太守，为官十分清廉，深受百姓爱戴。他被朝廷调任时，当地五六位鬓发斑白的老人，特意从乡下远来给他送行，每人带一百文钱赠他。刘宠不肯接受，后来实在盛情难却，就从中各拿一枚铜钱象征性地收下。他因此被称为“一钱太守”。

然而，在当今社会，廉洁奉公、一心为民的领导极为罕见。其实大家若受过“与宜多，取宜少”的教育，社会也不至于变得如此可怕。可现在已经这样了，要一下子扭转过来也很困难。

不过，道德修养问题，如今已经引起了人们的关注。美国最权威的网络杂志总编，在2000年刚来临时，曾说过一句话：“21世纪的招聘，主要看态度。新世纪的人才不再是看学历、证书、能力、才干这些元素，我们真正需求的，是态度好的人才。态度由何而来？说穿了就是道德修养、知书达礼。回到古代的讲法，即是德才兼备。”

要知道，一个人若没有高尚的德行，在科技高速发展的同时，内心只会越来越堕落。很多人都以为，物质享受能带来快乐，故拼命追求外境的色声香味。可即使你把这些全部拥有，内心仍不会感到满足，外在物质与内心需求之间永远达不到平衡，因此未来等待你的，根本不会是快乐，而是永无止境的痛苦。所以，我们最需要重视的，应该是道德回归，否则，外在的物质再丰富、高楼大厦再多，也解决不了精神上的空虚。

现在心理学家也承认，人类所面临的问题中，生活贫困并不严重，最关键的是内心痛苦。这种痛苦的原因是什么？我认为，一方面是缺乏佛教的调心方法；另一方面是从小的教育不正确，一味鼓吹追求外境，却忽视了道德的培养，这样一来，依靠水泡般虚幻不实的财富，并不能满足人的内心。因此，在希求快乐的过程中，大家必须要有正确的方法。

将加人先问己

己不欲即速已

你打算怎样去对待别人，首先应将心比心地问自己能不能接受。如果自己都不愿接受，那就要立即停止，不论语言还是行为都不要强加于人。

这个偈颂讲得相当好，所以我特意放在书的封底。一般来讲，我印任何一本书时，会把书中最好的内容放在封底，让大家多看一下。为什么说它讲得好呢？因为假如你深入了解，就会发现这即是佛教的自他交换，也是世人所谓的换位思考。在我家乡，这还是民间处理矛盾的常用方法，比如两个人发生争执时，会找另一个人去评理，评理者就要站在他们的位置上，为他们的利益着想，然后发誓公平裁决，这样双方才会认可。所以，古代的这种思想非常好。

不过，儒教所提倡的换位思考，仅仅是对人类而言的，范围相对来说比较小。若能像佛教一样，把这种理念扩展至一切众生，那你就不会想吃动物了。现在人喜欢吃海鲜，但如果你站在那些鱼虾的角度上想一想：假如你是它们，为了人类一时的口腹之欲，就要赔上自己的宝贵生命，感受斩断肢体、煎煮烹炸的痛苦，你会觉得如何？遗憾的是，好多人缺少这种观念，他们只关心自己，自己吃好就可以，其他什么都不管。长此以往，后果必定不堪设想。以前我也讲过，倘若人的口腹之欲继续蔓延，终有一天，人吃人的现象定会上演。其实这一点也不夸张，吃动物既然你都不在乎，那么吃人迟早也会一样，只不过形象不同而已。

要知道，不管是什么众生，避苦求乐之心皆同，因此，我们自己不想接受的，就不要施加给别人。孔子亦云：“己所不欲，勿施于人。”这个教言在全世界都备受赞叹。然而现在很多人，为了自己的某种目的，在贪心、嗔心的驱使下，不要说对动物，就算对人类也百般迫害。尽管好多人都会说“自己不想要的不要给别人”，但实际上真正行持时，有些行为还是特别残忍。所以，内心中若没有这样的理念，要想善待别人相当困难。

从前，子贡曾问孔子：“有没有一句话可以终身奉行？”孔子便传授他一个“恕”字，也就是自己不愿要的，莫要施加给别人。所以我们不管做人还是修行，心一定要宽广，一定要学会“恕”。《格言联壁》中说：“以恕己之心恕人，则全交；以责人之心责己，则寡过。”意思是，用宽恕自己的心来宽恕别人，就没有交不到的朋友；用责备别人的心来责备自己，这样就会很少有过失。

然而一般人不是这样，他们是“宽”于律己、“严”以待人，有错误的必定是别人，应善待的必定是自己。自己睡懒觉了，会以种种借口来开脱；而别人即使没有犯错，还是会以嫉妒心、嗔恨心，不公平地对待他。所以，大家今后一定要依靠这些道理改变自己。

当然，能以佛法来调伏自心，是最好的。譬如这一偈颂，更深入地讲，就是大乘菩萨的自他交换，一旦修成了这种境界，即使别人危害你，你也不会有嗔恨心。这种不嗔恨，不是装着不生气，而是嗔恨完全灭尽了，这即是学佛的力量。

大家在学佛的过程中，不能只留在形式上，而一定要心诚。比如念咒语，无论观修哪一位本尊，当心越来越虔诚、对本尊的感情越来越深时，势必会有一些觉受。最近我让大家念莲师心咒，有些人过去只知道莲花生大士了不起，但具体不清楚为什么，现在明白了莲师的功德、心咒的功德后，就会很有信心去念修，最终莲师的智慧也定会融入自心。这并不是一种传说、神话，而是有大量教证、理证足以证明。

所以，希望世人能慢慢接受佛法，若能做到这一点，他的思想境界定会超越其他宗教。学了这部《弟子规》，大家可能也感觉得到，佛教的智慧确实更为殊胜，通过各方面的对比，我们对佛的信心也会越来越坚定。当然，智慧不稳固的人，刚学佛时不要看其他宗教和世间的书，因为你智慧本来就少，看了那些容易随波逐流，永远也回不来了。而如果你有了一定的定解，此时再去看外道教义，就能切中要点地了知佛教更超胜，故麦彭仁波切说：“有智慧的人，理应学习自他一切宗教。”

恩欲报怨欲忘

报怨短报恩长

“恩欲报，怨欲忘”：他人对我有恩惠，应时时想着“滴水之恩，当涌泉相报”，尽量报答他的恩德；他人与我有仇怨，应该尽快忘掉，不要耿耿于怀、记恨在心。

但在现实生活中，我们常常反其道而行之：对于别人的恩德，不管是佛法上还是生活上，自己一转眼就忘了；而与别人的怨恨，如他打过我、骂过我，甚至三年前说的一句重话，直到临死时都牢牢记着。这是不合理的！

“报怨短，报恩长”：人应该及早忘掉仇恨，忆念恩德。报怨之心停留的时间要短，而报恩之心要长存不忘。大乘佛教只讲报恩、不讲报怨，而儒教中虽提到了报怨，但时间也是越短越好。

著名数学家华罗庚说过：“人家帮我，永志不忘；我帮人家，莫记心上。”（他只是个世间人，可能没有宗教思想，所说的话却很有哲理。）但现在人与此正好相反，他们的原则是：人家帮我，莫记心上；我帮人家，永志不忘，即使只是一点点事，也会不断提醒人家：“我原来如何如何帮过你，你怎么忘了？”

所以，对于别人的恩惠，我们要铭记于心；而对于别人的危害，我们则应尽快忘掉。世间也有这样的人，受了伤害不但不恨别人，反而还生感恩之心。美国的罗斯福总统就是如此，据说有一次他家失窃，被偷去了许多东西，一位朋友闻讯后，忙写信安慰他。罗斯福在回信中写道：“谢谢你的来信，我现在很好，感谢上帝：第一，贼偷去的是我的东西，而没有伤害我的生命；第二，贼只偷去我部分东西，而不是全部；第三，最值得庆幸的是，做贼的是他，而不是我。”对任何一个人来说，失窃绝对是不幸的事，而罗斯福却找出了感恩的三条理由。

美国人的思维方式，可能跟我们有些不同。以前上师如意宝去美国弘法时，讲一些特别好笑的公案，他们一点都不笑，满脸严肃的表情，而不该笑的却哄堂大笑。一次，上师做“杰珍大圆满”灌顶，其中的四灌顶包括“有戏灌顶”、“无戏灌顶”、“极无戏灌顶”。当时翻译是个叫秋吉尼玛的美国人，他的藏语很不错，他一翻译完，所有人都哈哈大笑，而且一直笑个不停。我想这没什么可笑的，后来就问了一下，可能是他稍微有点发挥，加了点自己的理解，但我还是觉得不好笑。也许这就是思维上的差异吧。

话说回来，儒教强调的“报怨短，报恩长”，这种说法很有道理，但跟佛教比起来，确实还是略输一筹。曾有则故事说：一天傍晚，有位和尚在返寺途中，突然遇上倾盆大雨，雨势滂沱，看样子短时间内不会停。和尚见不远处有一座庄园，就想去借宿一晚，避避风雨。

庄园很大，守门的仆人见是个和尚敲门，问明来意后，冷冷地说：“我家老爷向来和僧道无缘，你最好另做打算。”

和尚恳求道：“雨这么大，附近又没有其他人家，还是请你行个方便。”

仆人说：“我不能擅自做主，要进去问问老爷的意思。”仆人入内请示，一会儿出来，说老爷不肯答应。和尚只好请求在屋檐下暂歇一晚，结果，仆人依旧摇头拒绝。

和尚无奈，便向仆人问明了庄园老爷的名字，然后冒着大雨，全身湿透奔回了寺庙。

三年后，庄园老爷纳了个小妾，宠爱有加。小妾想到寺庙上香祈福，老爷便陪她一起出门。到了庙里，老爷忽然看见自己的名字被写在一块显眼的长生禄位牌上，心中纳闷，就向一个小沙弥打听这是怎么回事。

小沙弥说：“这是我们住持三年前写的。有天他冒着大雨回来，说有位施主和他没有善缘，所以为他写了这块长生禄位。住持天天诵经，回向功德给他，希望能和那位施主解冤结、添些善缘，并让他早日离苦得乐。至于详情，我也不是很清楚……”

庄园老爷听了这番话，当下了然，心中既惭愧又不安。后来，他便成了这座寺庙虔诚供养的功德主，香火终年不绝。

这是一个改造“恶缘”的故事，试问我们遇到这种情况，会不会这样做呢？当别人不帮你、甚至伤害你，你还愿不愿意关心他，用三年时间为他念经加持呢？所以在大乘佛教中，对怨敌不但不能报怨，还要想办法施恩予他。正如安德鲁马修斯所说：“一只脚踩扁了紫罗兰，它却把香味留在那脚跟上，这就是宽恕。”这个比喻很有意思，大家应当细细体会、琢磨。

对待怨敌的态度，在古代，孔子提倡“以直报怨”，即用正直的道理去开导他；老子则提倡“以德报怨”，如《道德经》云：“善者吾善之，不善者吾亦善之。”即对我有恩的人，我用恩情去回报他；对我有怨恨的人，我也用恩德去感化他。这跟佛教的“沙门四法”基本相同。

所以，如果翻阅古圣先贤的教典，很容易挖出一些有价值、有意义的教言。只可惜现在很多人志不在此，他们天天搞生意赚钱，千方百计想提高“物质文明”，而“精神文明”只是留在形式上，空有一些文字，却解决不了实际问题。

待婢仆身贵端

虽贵端慈而宽

作为主人，对待家中的奴婢、仆人时，自身行为要端正、庄重。当然，行为端正固然好，但若能进一步做到仁慈、宽厚，那就更完美了。

为什么要这样呢？因为你的眷仆、下属、员工也是人，他们看似弱小，却同样有思维、感情和辨别能力。只有以礼敬人、体恤下属，他们才会效忠于你。《格言宝藏论》云：“傲慢令人变无知，贪欲令人变无耻，若常轻视自眷仆，则此长官定衰败。”傲慢无礼会使人变得愚昧无知，贪得无厌会令人变得寡廉鲜耻，一个长官若常轻视、欺凌自己的眷仆，那么他一定会遭到衰败。反过来说，主人若经常爱护下属，以最大的悲心与宽容对待他们，那么就像在莲花盛开的湖泊中，水鸭会自然聚集一样，自己很容易得到称心如意的眷仆。

现在许多领导、企业家之所以成功，也是因为他们有一定的美德。所以，不管是上师摄受弟子，还是上级管理下属，都离不开慈悲、谦下。老子云：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也。”上善之人就像水一样，水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这是最为谦虚的美德。就像在古代，许多贤王虽居天子之位，但对待最下等的人，也会非常谦虚、非常恭敬。遗憾的是，这样的德行，放眼当今社会，恐怕很少见了。

但就算做不到如此，身为一个上级，也应以身作则、行为端正，否则难令下面的人信服。孔子说过：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”上级自身端正、作出表率，则不用下命令，下属也会跟着行动起来；相反，如果上级自身不端正，却要求下属端正，那么，纵然三令五申，下属也不会服从的。

当然，除了以身作则外，还要懂得礼贤下士。《太公兵法》云：“夫用兵之要，在崇礼而重禄。礼崇则智士至，禄重则义士轻死。”那天有个人跟我讲，管理出家人也要学《太公兵法》，里面有许多管理的学问。听说现在有些教授也在讲这个，我觉得很有必要，就像《君规教言论》，虽然讲的是君主应遵守的法规，但以现在话来说，它也是一种管理模式，用在管理僧团和弘扬佛法方面，也是很有用的。

总之，每个人若能从自身做起，改善自己的行为，然后再扩至家庭、集体乃至全天下，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-4 08:32

那么仁德之风一定会盛行起来。如《大学》云：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让。”意思是说，每个家庭都实行仁爱，一国就会出现仁爱之风；每个家庭都施行礼让，一国就会形成礼让的风气。这也是儒家的理念??修身、齐家、治国、平天下。不过我总觉得还缺几条，若再加上“往生极乐、成佛利众生”，这就比较全面了。呵呵，不过我人微言轻，可能加不上去。

势服人心不然

理服人方无言

用权势来压服人，即使人们表面上不敢反抗，但心中却不以为然。只有用道理来感化人，才能使人心悦诚服而无怨言。

历史上，也有不少妄图以武力服人的现象。如当年圣天论师通过辩论战胜过很多外道，晚年亦不乏口诛笔伐。有个年轻的婆罗门外道，见师父被折服，心里很不服气，便发誓：“你圣天以口胜我师，我要以刀胜你！”他一直暗暗跟踪，找机会行刺圣天论师，但因其弟子众多，一直无法下手。一日，终于被他得到了机会，他看见圣天论师在树下坐禅，就纵身跳到跟前，愤怒地说：“圣天，过去你以利口战胜我师，而今我要以快刀劈开你腹，看看谁厉害！”说罢举刀就砍。

圣天论师中刀后没有马上死，他心无怨恨，反而怜悯那年轻人的鲁莽。他诚恳地说：“学术上的争论哪有用刀剑来代替的？你毁了我的肉体，但毁坏不了佛法。我原谅你的愚昧无知，快逃到山上去吧，暂时不要下来。我的弟子快要回来了，有不少人还没获得法忍，他们必不会饶你。”那年轻人见圣天论师如此宽恕他，怎忍再砍第二刀，反而跪下来忏悔认罪。圣天论师催他快走，他只得逃上山去了。

不一会儿，众弟子回来，见上师倒于血泊之中，大吃一惊。没有证到法忍的，果然怒火中烧，要追赶凶手报仇。此刻圣天论师尚未气绝，他竭力用微弱之声劝阻，说这是前世因缘，让他们宽恕凶手。说毕，瞑目而寂，面无一点憎恨之色。

的确，用权势或武力所赢得的胜利，是最下等的。当今世界，有些宗教靠战争来胜伏别人，这并不是很光彩，你的宗教若真有道理，就应拿出理论来证明一切。常言道：“有理走遍天下，无理寸步难行。”“有斧砍得倒树，有理说得服人。”这也充分说明了以理服人的重要性。

作为佛教徒，要想让世人接受佛教，就应以真理来说服别人。然而，现在的佛教非常缺乏弘法人才，许多人不懂佛教道理，对此许多老法师深表惋惜。因此，我们一定要想办法，在居士和出家人中培养人才，以便把佛教的殊胜道理弘扬开来。世间上有那么多愚痴的人，佛教的道理又这么好，若能让他们接受，对其今生来世定有极大利益。可是现在很多人只顾自己，根本不考虑众生。诚如孔子所言：“君子周而不比，小人比而不周。”君子会考虑大局，而不贪图小利；小人只想到片面利益，却从不关心大义。所以，我们作为大乘修行人，应本着一颗广大的心弘扬佛法，这是非常有必要的。

当然，在弘法利生、管理僧团的过程中，务必要做到以理服人。如果你有道理，别人却不接受，这是别人的愚痴；但若你什么道理都不讲，只是用负责人的身份以势压人，那只能把别人的意见暂时压下来，却无法从根本上解决问题。因此，大家一定要注意！

文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

我今回向诸善根随彼一切常修学

三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十八课

思考题

80、教育时为何要应机施教？在千差万别的人中，什么样的人多？什么样的人少？懂得这一点，对你有哪些帮助？

81、你怎么看待“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”这句话？

82、儒教所定义的仁者，具备什么样的法相？这与佛教中的善知识有何差别？你是如何亲近仁者或善知识的？在此之前你详细观察过吗？

83、有些人没学佛时，心平静无波，但学佛之后，各种分别念特别猛烈，这是好现象还是坏现象？为什么？

84、不肯亲近仁者，却喜欢交往恶友，这会有什么害处？你有过这种经历吗？“管宁割席”的故事对你有何启示？

85、司马光在《资治通鉴》中，怎样定义圣人、愚人、君子、小人？你觉得这有道理吗？请谈谈你自己的体会。

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

我今见闻得受持愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

下面讲第七个问题“亲仁”，即亲近仁德之士，也就是佛教讲的依止善知识、亲近善知识。

亲仁

同是人类不齐

流俗众仁者稀

“同是人，类不齐”：同样在世为人，但品行高低、性格贤劣、贫富贵贱各不相同。如《君规教言论》所言：“泱泱大国之中有，各种各样贤劣士。”在佛教中，佛陀之所以宣讲了八万四千法门，也是因为众生的根基、意乐千差万别，故以善巧方便应机施教。

不仅佛教如此，儒教圣贤在教育弟子时，也是遵循“有教无类”的原则，根据弟子的不同性格作不同的引导。比如，一次子路问孔子：“如果我听到一个好主意，是不是应该马上行动起来？”孔子回答：“你父亲、兄长都还在，他们的阅历与经验比你丰富，应该先问问他们，不要急着动手。”

接着，冉有也问孔子同样的问题：“如果我听到一个好主意，是不是应该马上行动起来？”孔子回答：“当然要马上去做。”

站在一旁的公西华听后，大惑不解，就问：“子路和冉有的问题是同样的，为什么您的答案却不一样？”

孔子答道：“子路为人冒冒失失，做事不经观察，比较草率冲动，所以我要他三思而后行；冉有平时遇事畏缩，没有魄力，他需要勇气与胆量，所以我鼓励他不要犹豫，听到好主意就要立即行动。”

可见，智者对不同的两个人，所作的调教截然不同。就算他们犯的错误或做的功德完全一样，但也因为性格不同，造成的利害迥然有异。因此，我们遇到具体问题时，要具体分析、对待，不能一概而论。

“流俗众，仁者稀”：在不同类别的人当中，跟着潮流走的凡夫俗子占大多数，而具有仁德、具有智慧的人少之又少。麦彭仁波切在格言中也说：“成百上千人之中，具大功德仅少数。”

这个规律，在现实生活中随处可见。例如，我们上学读书时，一个班四十多人，能考上大学本科的，只有寥寥数人，考上专科的稍多一点，落榜的则占大多数。在我们学院也是一样，一个班即使有五六十人，但要从中选出法师或辅导员，也相当困难，去年我们在一个班找两三个辅导员，选半天都选不出来。贡唐丹毕准美在《水木格言》中也说：“百人有一勇士，千人有一智者。”所以，在这个世间上，品行一般的俗人比比皆是，品行高尚的仁者极其鲜少。正因为大多数人品德低劣，行持不善业，故死后多半会堕于恶趣，如《四百论》云：“由于诸人类，多持不善品，以是诸异生，多堕于恶趣。”

不管在哪个国家、哪个地区，素质高的人只占极少数，素质低的人到处都是；佛教团体中也不例外，学佛的人虽然多，但大多数只停留在形象上，即使偶尔深入一点，也离不开常见、断见等邪分别念。因此，对于高尚之士的行为，大部分人不理解也是正常的。《道德经》云：“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”下等人听到“道”后，会觉得难以置信，并大声嘲笑，如果不让他们觉得可笑，也就谈不上是真正的“道”了。

所以，我们的行为越受诽谤、越受讥笑，越说明这不是一般人的行境，故没必要闷闷不乐，而应当以此为荣。现在有些佛教徒说：“我磕大头时，许多人不理解，常常讥笑我。”“我吃饭前念偈颂供养三宝，有人说这跟文革时期的红卫兵一样，太可笑了，愚痴！”其实这是他们不懂“道”的甚深之理，如果懂得了，就不会如此排斥了。但可惜的是，大多数人没有这种水平。

有些法师说：“我给下面讲经说法，大多数人都学得不好，我很失望，不愿带这个班了。”这样想不合理。因为在我们娑婆世界，这种情况是再正常不过了，倘若一个班中大多数都是智者、极少数是愚者，这才是不现实的。

包括国外很多教授，我以前在一些场合中跟他们交流时，他们也抱怨大多数人特别笨，为什么已经考上大学了，竟然还是学不会？其实这也是因为凡夫贪嗔痴烦恼重，即使他们刚开始不错，但在外境的种种诱惑下，用不了多久，智慧也会退失的。同样，出家团体中也有这种现象，有些人几年前学习、德行等令人称道，但后来不知道什么原因，好像得了传染病一样，一夜之间就全变了，特别可怕。

所以，在五浊恶世，真正能深入学习、永恒坚持的人极为罕见。究其原因，主要是他们在闻思修的过程中，一直在文字表面上划，没有感受到其中的美妙胜味，这样学习就很难持久。因此，不管学显宗密宗还是传统文化，一定要想方设法让这些道理深入骨髓，若能如此，外面的诱惑或违缘再强，也不会让你的信心改变。

鉴于此，我要求大家闻思时最好能背诵，而且，你学了一个颂词后，应该把它的内涵领会于心，跟你的血液融在一起，这样有生之年中就不容易退转。否则，只是简单地听听法、修修法，每天坐在闻法的行列中，心却一直在打妄想，效果肯定不会好。学习任何一门知识，必须要感悟到它的殊胜道理，这极为重要！

果仁者人多畏

言不讳色不媚

“果仁者，人多畏”：如果是真有德行、有智慧的仁者，他有很多不共的特点。就像无垢光尊者在《心性休息》中所说，真正的善知识既跟世人相同，因为他要随顺世间；又跟世人不同，因为他的心行已超越了世间。的确我们也看得到，具有殊胜境界的上师，一方面跟世人一样会吃饭、走路、说笑、睡觉，但另一方面，又跟世人完全不同，比如我们觉得电影很好看、东西很好吃，对此会产生贪执，而超越了凡夫境界的上师，也许表面会随顺你，但实际上，他不会把这些看作人生目标。

在这样的仁者面前，众人自然会感到敬畏。就像上师如意宝，学院成千上万的弟子都害怕他，但又特别想亲近他、恭敬他，那种感觉难以用语言来描述，这就是上师的德行和修证所感。不像现在有些人，为了赢得众人的恭敬和尊重，故意装出一副道貌岸然的样子，但这种假象只能维持一两天，过不了多久就会被识破。所以，只有真正有德行的人，才能时时流露出一种威严。

“言不讳，色不媚”：仁者说话不会扭曲事实、有所忌讳，所讲的都是真诚之语；容貌坦然儒雅，也不会为取悦别人而谄媚求好。

虽说儒教对前世的研究一片空白、对后世的探索一片模糊，但对今生的观察，还是很不错的。此处所定义的“仁者”，尽管不像佛教的善知识，要具有一定修证、对弟子的今生来世负责、希望一切众生离苦得乐，但有了这些德相，对自他还是有相当大的帮助。

当然，这里所讲的道理，在佛教格言中也有。如《水木格言》云：“言少含笑知要，众人悉皆畏之，默默荡漾江河，深度难以估计。”真正的大德语言不多，不会特别?唆，像乌鸦一样遭人厌恶；面带微笑，不会成天愁眉苦脸；同时，了知世出世间的诸多要诀，这样一来，众人都对他非常敬畏。犹如静静流淌的江河，深度难以估测，所以谁都害怕，不敢随便渡越。但如果是喧哗不停的小溪，一看就知道深浅，因此谁都敢过。就像一些嘴杂的人，想什么就吐出来了，稍一接触就知道他智慧浅薄。

所以，真正的善知识有他的法相。孔子的学生子贡，曾赞叹自己的老师具有五种美德??“温、良、恭、俭、让”。子夏也说：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”君子的容貌，从外表看来有三种变化：起初远远望见他，觉得很庄重；接近之后，觉得很温和；等到听他说话，又觉得他很严厉。像法王如意宝，不但具足这些世间德相，而且，智悲光尊者在《功德藏》、无垢光尊者在《如意宝藏论》中所讲的出世间德相，上师也无一不圆满，自然值得我们亲近。

不但上师该有上师的德相，官员也该有官员的德相。从前，于谦是明朝著名的大臣，他作风廉洁，为人耿直。他生活的那个时代，朝政腐败，贪污成风，贿赂公行。地方官进京办事，总要先送白银贿赂上司，只有于谦从来不送礼。有人劝他：“你不肯送金银财宝，难道不能带点土产去？”于谦甩了甩他的两只袖子，笑着说：“我只有两袖清风。”（如果在现在的领导面前，说自己带了“两袖清风”，那你什么都办不成，只能“两手空空”地回来。）

古代有些官员非常廉洁，但随着时代变迁，现在的领导根本不懂这些，虽不敢说100%都是如此，但相当一部分人整天只盯着钱财和地位，除此以外，什么仁义道德都不讲。

因此，我们一定要给孩子灌输仁德的教育，如果没有这个，他做任何一件事，都不会想到别人。古人说过：“君子之为利，利人；小人之为利，利己。”而现在的人不要说君子，连一般的普通人都做不好。当前社会的黑暗状况，大家应该也明白，所以务必要对下一代传播真理，让他们的今生来世有机会趋入光明。

在此我们还要了知，儒教所讲的仁者德相，与佛教中的上师法相并不相同。在佛教，小乘上师有别解脱乘的法相，大乘上师有菩萨乘的法相（见《经庄严论》），密乘上师有金刚乘的法相（见《心性休息》）。如果你想学修显宗或密宗，首先要找一位具相善知识，在未结法缘之前详细观察。而一旦你结上了法缘，再去观察上师的话，则会有很大过患。

但现在很多人不是这样。他们先去听法、先去受戒、先去灌顶，之后觉得不对了，又开始抛弃上师，甚至把皈依证上的名字也抹掉，重新加入另一个团体。在新团体中也呆不下来，又换一个上师，再加入一个团体……这种行为特别可笑，而且有很大的过失！佛法不像世间法，你结上法缘后再舍弃上师，这个果报即生中不一定看得出来，但你的阿赖耶上已种下了黑色种子，将来必定要感受苦果。这是一个自然规律。

所以，尚未学佛的人，必须用清醒的头脑，从各方面来观察佛教；若想要依止善知识，也要擦亮自己的双眼，千万不要着急。如果你急急忙忙随便找个上师，今天听这个法、明天听那个法，过几天又进行毁谤，这是特别愚昧无知的行为。现在这个社会上，这类现象特别多，甚至有些学佛多年的人，也经常换上师、换佛法，这完全没有必要。

古代的修行人不像我们一样，那时候科学不发达，各种信息也没有如此铺天盖地、诱惑人心，在他们的生活中，除了佛法以外，没有什么散乱因缘，所以修行起来也方便。而现在的人，修行确实不好成办，不但顺缘少得可怜，而且违缘此起彼伏、层出不穷。这么多违缘在我们面前一直晃，除了有定力的人以外，很少有人能抵挡得了诱惑，让自己的学佛善始善终。

能亲仁无限好

德日进过日少

假如有机缘亲近仁者，向他学习，就会得到无限的好处。自己的品德自然而然会进步，过错也会随之减少。

依止具有德行的善知识，对自己的信心、行为、修行境界会带来巨大转变。这样的转变并非一蹴而就，不是你今天刚依止，明天就头上起个包，而是日积月累、慢慢形成的。甚至有时候你不一定能发觉，好像一两年里，烦恼反而更重了，但实际上，不知不觉中你的功德已经越来越增上了。

有些人说：“我以前不学佛时，心很平静；现在一学佛，起心动念越来越大了，特别可怕，所以，还是不学佛好一点。”这种观念不对。举个例子来说，野马没人管的时候，它的行为很温和，而一旦有人为了驯服它，把绳索套在它脖子上，刚开始它肯定乱蹦乱跳、脾气暴躁，但只要你坚持不懈地继续调伏，一段时间以后，它就会变得温驯、听话。

或者如同一个孩童，你从来不用去管他时，他看起来很乖巧可爱，而一旦让你管他的学习、生活，你叫他好好呆着不动，他总会有许多状况：“我可不可以出去一下？”“我肚子特别痛，想要上厕所。”“哎哟，我好难受啊，能不能吃点东西？”……这时他的调皮特别明显。我们的心也是如此。你不去观察它时，它似乎很平静，然而若一观察，刚开始它会很粗猛，但只要时间久了，慢慢就能得以调伏。

所以，依止善知识的人，都是在潜移默化中渐渐具有功德、减少过失的，不是一下子就变成了好人。而且在依止的过程中，对方若是上等人，自己也会变成上等人；对方若是中等人，自己也会变成中等人；对方若是下等人，那自己就会变成下等人。智悲光尊者在《功德藏》中也说，普通一节树木落到玛拉雅山的檀香林中，经过数年之后，就会熏染上?檀木的妙香。同样，若依止一位具相的高僧大德，久而久之，也会熏染上他的功德妙香，所作所为变成他们那样。

因此，依止善知识的时间，要越长越好。有些人说：“我已经得到法了，明天就离开上师。”这种做法不对。我们看前辈的修行人，他们依止上师并非轻而易举，而是经历了无数苦行，不说一般人，即便一些特别伟大的上师也是如此。像无垢光尊者的上师革玛燃匝，他依止大成就者美龙多吉时，条件十分艰苦。他在两个夏天里，通过绘画得到了四升青稞，其中两升青稞用来买纸，晚上撰写经函，两升用来买看书用的酥油灯和生活资具。当时他还患有一种严重的疾病，但仍一边苦行，一边夜以继日地在上师身边学习。后来，他相续中生起了殊胜证悟，令上师极为欢喜，上师开许他可以利益众生。在藏传佛教中，革玛燃匝是最伟大的一位上师，止贡法王说过，他拥有两位历史上最伟大的弟子??噶玛巴自生金刚、全知无垢光尊者。

像这样了不起的高僧大德，尚且要通过苦行依止上师才能开悟，那我们就更不用说了。然而现在很多人生活太舒适、太奢侈了，包括我们学院，有时候我感觉条件太好了，修行不一定很成功。我刚来学院时，不管是吃的也好、住的也好，条件都相当差，那时为了买几斤挂面，要走二十多公里的路去县城。挂面买回来后，一两天煮一点吃，觉得特别香，像天人的甘露一样，但现在根本找不到那种滋味了。

品尝佛法的甘露妙味，也是同样的道理，所以，修行中吃点苦是值得的。听说个别道友非常拮据，住处、生活等各方面压力比较大，家里又不支持，只靠一点点生活费在支撑着。这样的安贫乐道，真的很让人羡慕，你的生活越苦，出离心就会越增上，所以千万不要气馁。

与之相比，现在城市里的人，在佛法上没什么压力，生活上却有很大压力。这种压力让他们的脚步一年比一年快，始终停不下来。如果有人停下来了，别人就认为他要么精神有问题，要么是生病了，要么已经痴呆了。而古人不是这样，他们虽然生活简单，但有大量时间用来修身养德。所以，古人重视精神财富的积累，并不太重视物质财富。

我们也应给孩子从小灌输这种理念。孩子相当于一张白纸，家长和老师在上面画什么，他就会变成什么颜色，进而影响他一生的行为。所以，对孩子必须进行仁德教育，而这种教育，需要善知识来引导。

不过在大城市里，想寻找一位具相善知识，还是比较困难。所以，我建议大家多看古德先贤的书，或国内外一些法师的光盘，其实这就是善知识。因为善知识只是通过语言来教化他人，除此之外，佛陀也并未开许使用神通。以前佛陀在印度时，有眷属就问：“佛陀您有无碍的神通，成千上万的众生又相信神通，您为何不示现神通来度化众生？”佛陀说：“我不喜欢那样做，我喜欢示现的神通只有一种，那就是弘法的神通。”

因此，对于上师，无论你怎么亲近，即使把头抵着他的膝盖，也不一定能得到意传加持，最重要的是，上师的教言要融入你心。我十年前看过噶玛巴的一个教言，他说：“上师不一定非要见到，只要遵循他的教言，让你的行为有所改变，就可以把他当作上师。”现在很多人总抱怨找不到上师，其实上师在哪里并不重要，关键是你如果得到他的教言，让自己断恶行善，改正以往的过错，那上师就已经在你面前了。所以，我们要学会依止上师！

不亲仁无限害

小人进百事坏

如果不肯亲近有道德的仁者，无形中会给你带来无限的危害。一旦让小人有机可乘，你所做的一切会一败涂地，甚至有可能堕入罪恶的深渊。

不管在修行中还是生活中，恶友的影响都非常大。《佛子行》云：“交往恶人增三毒，失坏闻思修事业，令成无有慈悲者，远离恶友佛子行。”交往恶友，会增上贪嗔痴等三毒烦恼，失坏自己的闻思修行，以前具有的慈悲心、菩提心也会荡然无存，所以大乘佛子要远离恶友。

对凡夫人而言，依止善知识一个月所取得的成就，依靠恶友一晚上就可以摧毁。以前有一个道友，多年以来，在家长和道友的帮助下，他学得还不错。但后来遇到一个坏人，只聊了一个晚上，他从此就像着魔般一路滑下去了。可见，人学好很难，学坏却很容易。即使是有功德的智者，一旦交友不慎，也会被恶友拖下水，如《水木格言》云：“纵是圆满之树，久存水中腐根，具足功德正士，亦为恶友所毁。”

所以，有些人也不要太自信：“我学佛这么多年了，不会受恶友影响的。上师您可以不放心其他人，但是对我，您放一百个心好了。”可我还是不放心啊！因为你一旦落入恶人群体中，肯定会受到他们的影响。

因此，大家一定要注意平时的交往。如果有人具有傲慢心，贪嗔痴深重，对善知识和圣者的教言不重视、不恭敬，那他就是被魔加持了，千万不能与之交往、同吃同住，否则你的行为渐渐会被其同化，远离圣者的行境，最终的下场必定是被引入恶趣。《入行论》也说：“行为同凡愚，必堕三恶趣，令入非圣境，何须近凡愚？”关于依止恶友的过患，无垢光尊者在《如意宝藏论》中也讲得很清楚，故我们务必要与恶友一刀两断，不可以同流合污。

《世说新语》中有这么一则故事：管宁和华歆是一对非常要好的朋友。他们同桌吃饭、同榻读书、同床睡觉，成天形影不离。

有一次，他们在田里锄草。管宁挖到了一锭金子，但他对此没有理会，继续锄他的草。华歆得知后，丢下锄头奔了过来，拾起金子摸来摸去，爱不释手。管宁见状，一边干活，一边责备他：“钱财应该靠自己的辛勤劳动获得，一个有道德的人，不可以贪图不劳而获的财物。”华歆听了，不情愿地丢下金子回去干活，但不住地唉声叹气。管宁见他这个样子，不再说什么，只是暗暗地摇头。

又有一次，他们两人坐在一张席子上读书。这时一个大官在窗外经过，一大队人敲锣打鼓，前呼后拥，威风凛凛。管宁对外面的喧闹充耳不闻，好像什么都没发生一样。华歆却被这种排场吸引住了，他嫌在屋里看不清楚，干脆连书也不读了，急急忙忙跑到街上去看热闹。

管宁目睹了华歆的所作所为，再也抑制不住心中的失望。等到华歆回来后，就当着他的面，把席子割成两半，痛心地宣布：“我们的志向和情趣太不一样了。从今以后，我们就像这被割开的草席一样，再也不是朋友！”这即是历史上著名的“管宁割席”。

这虽然是个世间故事，但在佛教中，许多善知识也同样教诫我们：尽量远离对自己修行无益之人。否则，听多了他们的花言巧语，你的邪见、偏见会越来越增上，智慧、才能也将全部灭尽。

余力学文

不力行但学文

长浮华成何人

以上讲了孝、悌、谨、信、泛爱众、亲仁，每一个道理都非常好。虽然这里没有讲光明大圆满的风脉明点，没有讲怎么修宝瓶气，也没有讲生起次第、圆满次第的观想方法，但是对做人的道理，却分析得很透彻。所以，这部论典不仅世间人要懂，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-4 08:33

住山的修行人、闭关者也要懂。

懂得这些道理之后，自己还要身体力行，付诸于实践。否则，一切只停留在口头上，实际行动中却不去做，那就成了“纸上谈兵”，没有实在意义。只会讲而不会做的人，最容易养成虚泛浮华、表里不一的习气，如此又怎么能成为一个真正有用的人呢？所以，学以致用很重要，我们既要有学问，也要能行持。

其实行持这些并不难。六七个月前，我在成都医院时，给两个孩子讲过《弟子规》。之前他们天天吵架、打架，家人也很烦。但他们学了《弟子规》后，直到现在也没打过一次架，这就是身体力行。很多道友也是一样，以前不恭敬父母的，听了《弟子规》之后，对父母的态度有所改善，这也是身体力行。

“力行”实际上是一种德，“学文”则是一种才。关于德和才所形成的人的不同类型，司马光在《资治通鉴》中讲得非常好。他说：德才兼备者叫“圣人”；无德无才者叫“愚人”；德胜才者叫“君子”，才胜德者叫“小人”。依据他这种分法，现在有些大学生，尽管学问不错，但由于没有德行，也不能叫“大学生”，充其量只能叫“小学生”。

书中还说：“君子挟才以为善，小人挟才以为恶。”意思是，君子持有才能可以行持善法，小人持有才能只会无恶不作。这句话讲得非常有道理。现在的社会上，有些人虽读过很多书，拿了研究生或博士的文凭，但如果自私自利，凭着自己的小聪明，贪污腐败、伤天害理，这种人绝对称不上是“人才”。

以上所讲的道理相当重要，我们对此应再三思维，并实际行持。当然，若想真正学有所成，学什么知识很关键。假如你所学的毫无意义，即使花多少时间去努力实行，也改变不了自己的人生。但如果学习圣者传下来的教言，那就另当别论了。不过，再好的道理光留在文字上，却没有落实到日常生活中，也没有任何意义。就像有些国家政策，纸上写的是一套，执行时是另一套，这就谈不上什么贯彻了。

所以，不管是佛教还是世间，都讲究理论与实践相结合，这是古人一直非常重视的，我们也觉得它很重要。要知道，只懂一些知识并不够，所学的知识一定要用于实际行动中。像这部《弟子规》，它的颂词不多，若能将其背下来，做人做事随时用得上，那么在此基础上，再去修持皈依、菩提心及密法的甚深境界，势必会有很大帮助，绝不会有任何危害。

但有些人不这么认为，他们一上来就专注于修行，把所有闻思统统撇开：“这都是分别念，学习这些干嘛？应该让心休息。”说得倒是冠冕堂皇，但你毕竟住在娑婆世界，是具足五欲六情的凡夫，在修行过程中，难免会生起烦恼，难免会与人打交道，到了那时，你该如何面对？这是不得不考虑的。所以，口头上说不需要，实际上不一定做得到。反之，有些人一直在理论上夸夸其谈，讲得唾沫横飞、天花乱坠，但从来不去实修，这对自相续也没有多大利益。因此，这二者都不合理，大家要避免走极端！

文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

我今回向诸善根随彼一切常修学

三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十九课

思考题

86、有些人认为：“学习理论只会增加分别念，放生行善只是一些勤作，这些对解脱不但无益，反而有害。”对这种观点，你怎么看待？请说明理由。

87、什么叫“三到”？它适合于哪些方面？你做得到吗？

88、读书学习时，为什么要专一？既然如此，那我们广泛闻思是否不合理？你如何理解广闻与专修的关系？

89、你现在学习佛法时，是“宽为限，紧用功”，还是“紧为限，宽用功”？你需要对此有所调整吗？

90、古人对学问的渴求，给了你什么启示？与古人的行为相比，我们为何差距这么大？根本原因在哪里？

91、你在日常生活中，能否做到“知之为知之，不知为不知”？假如有不理解的疑惑，你通常会怎么处理？

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

我今见闻得受持愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

今天讲“余力学文”的第二个颂词：

但力行不学文

任己见昧理真

昨天讲了，光懂理论而不实际行持，只会增长浮华，不能成为真正有用的人。相反，如果只强调实际行持的重要性，而不懂得其中深刻的道理、取舍的分寸，那么就会自以为是，随自己的意乐妄自行事，最终很难明白真正的道理。因此，不管做什么事，理论和实践一定要相结合，如果理论上一窍不通，却盲目地去行持，这也是不合理的。

现在有些学佛的人，经常堕入两边：要么只强调闻思，不关心修行，这样很容易成为法油子，当你离开人间时，只能空手而归，没有真正的善法可以依靠；要么只注重修行，对理论特别排斥，比如闻思五部大论，有些人竟然说“学这些论典跟学外道没有差别”，如此一来，有些分别念若不依靠理论来打破，就难以遣除各种怀疑和邪见，修行时必定会步入许多歧途。

所以，我们要强调闻思和修行不偏堕，这也是法王如意宝树立法幢、度化众生的唯一宗旨。对学院这一道场，有些人可能有种种说法，但这些并不重要，关键要看这里怎样闻思、怎样修行，没必要把不了解情况的宣传作为依据。作为随学弟子，我们的实践能说明一切，只要深入了解、亲身体验，就会明白，它是一条真实可靠的修行之路。

世间的学习也是如此。前面提到过，《中庸》讲了求学的五种次第，即博学、审问、慎思、明辨、笃行。对此，程子说：“废其一，非学也。”这五者中，一者不具足，就不是真正的学问。这个道理，用现在话来说，就是感性与理性要合一，既不能理论性太强，没有一点实践的感受；也不能只执著感受，却从不关注理论。尤其在修学甚深的大圆满或禅宗时，假如你一点理论都不懂，那出现的境界是好是坏，就会很难分辨。故西方哲学家康德说：“感性无知性则盲，知性无感性则空。”这与孔子的“学而不思则罔，思而不学则殆”如出一辙。

古人所说的这些道理，有非常深奥的意义，我们学佛的人也应该借鉴，否则易误入歧途。现在有些人口口声声说自己有什么境界，得到了即身成就的窍诀、教言，不需要再去闻思什么经论。对此我们也不排斥，毕竟自古以来，利根弟子依靠上师的窍诀，当下虹身成就、获得持明果位的，这种情况不但有，而且无量无边。但对现在大多数人而言，由于末法时期众生根基低劣，故最可靠、最稳妥的方法，就是闻思与修行并行不悖，这样才不致出现偏差。

很多人在修行过程中，经常会遇到一些魔障。如果没学过《般若经》、《华严经》、《楞严经》等显密经论，那么魔障一旦出现，你不知道以何种方式遣除。有些人稍微出现一点相、得到一点觉受，就生起欢喜心或傲慢心，按照修行窍诀的观点，这就是一种魔障。但没有闻思过的人往往不知道，反而拼命去执著，最终离解脱越来越远。

还有，加行基础没有打好，修行也容易出种种违缘。讲这些，并不是因为我正在传《前行》，为了吸引大家学习，就在这里使劲打广告，而是自己多年以来，在闻思修中确实深有体会。学佛是个次第性问题，对普通人而言，最好是能按部就班、循序渐进，如此才不会有任何道障。同时，每天若将所学的教理，在实践中不断去串习，这肯定对修行有益。即使不能马上明心见性、获得开悟，但这些善根的功德也决定存在。

现在有些禅宗、密宗的所谓实修者，特别排斥身语所作的善根，甚至有人亲口对我说：“您讲转经轮的功德、放生的功德，很多上师说这是勤作法，修行千万不能有勤作。”

我听后替他们有点担心，毕竟放生的功德那么大、念观音心咒的功德那么大，一句“勤作”就把这些完全否定了，确实有点可怕。我也学过《上师心滴》等无上密法，虽说在大圆满、禅宗的最高境界中，这些是勤作；在抉择远离四边八戏的中观见解时，这些是戏论，但作为一个普通人，不管学藏传佛教还是汉传佛教，行善断恶都不能放弃。倘若凡是勤作的善根，就要统统排斥，说实话，我不认可！当然，你着重强调实修，对此我不反对，但不能把这些善根全部放弃。假如一味强调“修行千万不能有勤作”，那你不要吃饭、不要喝水了，因为这些也是勤作。

所以，学习教理相当重要。孔子说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思；无益，不如学也。”意思是，我曾经整天不吃、整晚不睡地思索问题，但是并没有益处，这还不如去学习。所以，在学习方法上，“学”与“习”要并重，不能偏废一者。否则，一点也不“学”的话，到底怎么“习”你根本不知道。

当然，有些上师说那些话，也许是有密意。法王如意宝也讲过：“上师为了让弟子生欢喜心，进而产生一种佛慢，可以说‘你是一地菩萨了，已经证得了密法的第三步境界、第四步境界’。”否则，对我们一般人而言，不依靠勤作来积累资粮，就想爬得很高很高，这有一定的困难。萨迦班智达亦云：“无有闻思而独修，犹如无臂攀悬崖。”

因此，大家在求学过程中，应该先好好地闻思，闻思到了一定时候，再专心致志地修行，这才是最保险的！

读书法有三到

心眼口信皆要

读书或听课、做事，要讲究一定的要领，若如此，可收到事半功倍的效果。那有什么要领呢？就是“三到”，即心到、眼到、口到。

第一、心到：看书或听课时，心要专注，不能打妄想，否则就难以通达其中义理，无法避免《前行》所讲的“意不持如漏器之过”。

第二、眼到：眼睛要专注。有些人听一堂课时，聚精会神、全神贯注，看表情就知道他很用心；而有些人，可能是习气所致，心不在焉、东张西望，身体转过来、扭过去，这很影响旁边的人。所以听课时，眼睛或身体要稳重，不动摇。

第三、口到：口要止语。听课时不能随便说话。

这三点要领不可缺少。后面的“信”字，有些智者解释说，还要加上信心十足。可我觉得，“信”在这里应该没有单独的意义，否则就变成“四到”了。我翻阅了一些注释，但每个人的解释都有所不同。

不管怎样，专注很重要，读书时要专注，闻思时要专注，修行要专注……乃至做任何事都要专注。如果不专注，事情就不会成功。所以，历史上但凡很成功的人，在他身上都可以看到专注的影子。

比如范仲淹，他读书的时候，白天晚上很用功。五年中，他没有脱去衣服上床睡觉，有时夜里感到昏昏欲睡，就用凉水浇在脸上。他常常是白天苦读，什么也不吃，直到日头偏西才吃一点东西。就这样，范仲淹领悟了六经的主旨，立下了造福天下的志向。他一直提醒自己：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”（他这种思想，在世间来讲极为可贵。但从大乘菩提心的角度看，只是关心人类今生的苦乐，范围还不够广大。）

世间人的这种专注，值得我们学习，尤其正在闻思的道友，务必要掌握这一要诀。前不久考试时，许多人背了《弟子规》等五六部论典，这不是件容易的事，可见你们下了很大功夫。我年轻时也背过一些论、看过一些书，那时候心能静得下来，而现在，由于这样那样的事情比较多，好像越来越难以专注了。有人常说我法务繁忙，但我说：“不，是琐事繁忙。”

回忆以前的求学时代，在十年左右的时间里，我们法王座下的很多堪布，不分昼夜都特别精进，当时那种学习状况若记录下来，应该也跟古人不相上下。记得在清朝，有个人叫林西冲，他非常爱学习，每次遇到问题就必须搞懂，搞不懂，就一直思考，甚至不知道自己在做什么。有一年夏天，仆人为他准备好了洗澡水，让他洗澡。这时林西冲还在专注地思考书中几个问题，于是他一边想，一边不知不觉中穿着衣服坐到了澡盆里。直到拿起毛巾要擦洗时，才发现自己的衣服还没有脱。乡里人知道这件事后，都亲切地称他为“书痴”。

在佛教中，法称论师的专注也很出名。他造《因明七论》时，国王请他住在皇宫里应供。为了观察他，国王有时候派一些美女给他送饭，但他的心不为所动；有时候在他的饭菜里放一些地丁，他也根本没有发觉。以如此专注之心，终于完成了《因明七论》的创作。

这样的专心，在求学中是不可缺少的。那天我看到有些道友精进求学、珍惜时间，不由得回忆起自己闻思的那段岁月：那个时候，即使我要出去提水，也会先记一个偈颂，发愿回来时必须背下来，出门时就在路上一直背。包括到经堂去、到其他地方去，都觉得路上的时间不能浪费，所以一直专注背诵。当然，听上师的课更是如此了，从来都是三种到位??心到、眼到、口到。

而现在人不是这样，一边听课，一边发信息、吃瓜子。听说还有的人刚闻法时坐不住，一堂课上了四次厕所。别人问：“你是不是拉肚子？”他说：“不是，我实在呆不住。”原本你们在繁忙的生活中能抽出时间学佛，是非常值得赞叹的，但以这种状态闻法，上师讲了什么，可能根本听不进去。不说甚深的佛法，即便是世间人的一次讲演，你也记不住什么内容。所以，学佛要有一种严肃的态度。

当然，心能否专注，也跟前世的习气有关。有些人在佛法方面，听课也好、背书也好，不需要费力，心就能调伏，而有些人却难如登天。但不管你是哪种人，只要坚持不懈、长期串习，好习惯是可以养成的。《荀子》说过：“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”意思是，如果不能坚持，做段时间就放弃了，腐朽的木头也不能折断；如果发心后一直坚持，那金子、石头也能被雕刻。这跟“绳锯木断、水滴石穿”是同样的道理。

所以，大家在学习上，应该细水长流、长期坚持，不要只是一时热情。有些道友因为某位上师讲得好，或者看到一本特别喜欢的书，就两三天一直熬夜学，这样若把身体弄垮了，想补回来也很困难。因此，不管做什么事，要慢慢来。现在我讲课也是如此，一天虽然只讲四五个颂词，但只要一直不断，终究会有圆满的一天。像这部《弟子规》，本来我是想在星期天抽空讲一讲，但时间过得很快，现在不知不觉就要讲完了，所以长期坚持很重要。

相反，假如做事只凭一时冲动，那什么事情也很难成办。包括发心也是一样。有些道友刚开始发心特别精进，我让他星期天休息一下，他一口就回绝了：“不休息、不休息！您给我这个机会，是千百万劫难遭遇的，时间太宝贵了，所以我星期天也要干。星期天有24个小时啊，如果我在这里放松，实在是对不起您、对不起三宝、对不起所有众生！”然后他一直干干干，最后生起厌烦心了。所以，发心也好，修行也好，既要长期不懈，也要懂得适当调节。

方读此勿慕彼

此未终彼勿起

读书时，正在读这本书，就不要想另一本。不然，这本还没有读完，就拿出另一本来读，最终这两本书都学不好。

有些人看书总是看一半，这本读了几页，又翻翻那一本，那本掀了几章，又换另一本……这样一来，书桌上摊满了要读的书，可是一本也没有读完。曾国藩说：“桌上不可多书，心中不可无书。”否则，桌上放的书太多了，说明你心不专一，肯定学不好、学不精。

有人可能问：“既然读书要专一，那我们上学时，同时要学语文、数学、物理、化学等好几门功课，这是不是不合理呢？”也不是。刚开始学文化知识时，需要对各种学问广泛涉猎，以增加自己的见识。但到了最后，还是要专学，像现在的大学，每个人都有各自的专业。

实际上，学佛也要如此。刚进入佛门时，对显宗、密宗，包括世间知识，都要广闻博学，以博采众家之长。然后在此基础上，你可以选择一门专修，要么念佛，要么参禅，要么修大圆满。就像一个人，从小学到高中的知识全部学完后，上大学时可以钻研自己的专业，因为他已经学过了语文、数学、物理等各种学科，故从中选出一门“专”学即可。但如果没有这些基础，他从未学过数理化，那即使让他去“专”，他也不一定“专”得进去。我们学佛也是同样，先要通过广泛闻思，遣除相续中的各种怀疑，然后闻思到量之后，就应像无垢光尊者所说，所知犹如天上繁星般学不尽，故应选择最具有实义的法，终身行持。因此，藏传佛教也提倡专修。

《庄子》中说：“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”一个人若懂得太多了，有时会流于表面、博而不专，考虑问题时也特别复杂，给自己徒增困扰，如此一来，烦恼会越来越多，痛苦会越来越大，最后连自己都救不了，更何况他人了？这样的人好像什么都学过，但真要他去做件事，又什么都不行。诚如萨迦班智达所言：“智者学习诸知识，究竟一门通世间，愚者虽是见识广，不能照明如星光。”

对于这种“多才多艺”而又样样“稀松平常”的人，《荀子》中讲到了一个很好的比喻??鼯鼠。书中说：“鼯鼠五能，不能成一技。”它能飞，却飞不过屋顶；能攀，却爬不上树梢；能游，却渡不过小水沟；能跑，却赶不上人走；能藏，却盖不住身体。鼯鼠有五种技能，但没有一样拿得出手，这是它的悲哀。有些道友背书也是如此。《亲友书》背了一点，《中观庄严论》背了一点……每部论典都只背了一点，没有一部是从头到尾背完的，最终自己一无所成。

因此，学习任何知识，应圆满以后再放下。《君规教言论》和《入菩萨行论》中都讲过，做事情要先做完一件，再做另一件，否则，如同走路时一只脚尚未站稳，另一只脚就抬起来，这样人会跌倒的。

今年，我讲了前行、净土、般若三部论典，原本是要求一门主修，其他兼修或不修也可以。但听说很多人全部在修，没有主次之分，结果佛号也没念完，加行也没修完。尽管你们精神可嘉，像有些人所说“全部都听一听，可以种下善根”，但最好还是抓住一个重点。

从前，孔子跟从师襄子学琴。师襄子教了一首曲子后，孔子每日弹奏，丝毫没有厌倦。过了十天，师襄子说：“这首曲子你弹得很不错，可以学新曲子了。”孔子说：“我虽学会了曲谱，可还没有掌握一些高难度的技巧。”

又过了许多天，师襄子说：“你已掌握了弹奏技巧，可以学新曲子了。”孔子说：“我还没有品味出这首曲子的神韵。”

又过了许多天，师襄子说：“你已领会了这首曲子的神韵，可以学新曲子了。”孔子说：“我还没体会出作曲者是怎样一个人，尚未深入他的内心世界。”

又过了很多天，孔子庄重地向远处眺望，说：“我现在知道作曲者是什么人了。这人长得黑，身材魁梧，胸怀大志，要统一四方，一定是周文王。”师襄子听后，立即离席行礼，说：“这首曲子就叫做《文王操》啊！”

我们学习也应如此深入。去年学《中观四百论》时我就说过，这部论典以前虽学过、背过，但大家还要再再地学、再再地背，四百个颂词并不多，若能将其通达无碍，收获定会非常大。学习不在多，而在于精，因此，希望大家学有所专、修有所成，切莫像野牛吃草一样，贪多嚼不烂，好像什么都懂，但什么都不精通。

宽为限紧用功

工夫到滞塞通

“宽为限”：读书学习时，要会规划安排时间。最好有比较宽裕的期限，因为短短时间内，不可能学完所有知识。

今年不论学前行、净土、般若，我都给大家留了充裕的时间：主修是一本书学五个月，在此期间内，有余力可兼修其他。我觉得这样安排应该可以，如果你五个月连一两本书都学不完，那也不可能。可有些人太过分了，整天抱怨：“哎呀，我们学得太多了，您能不能少讲一点？”这倒没有必要。你真正想学的话，倘若没有一点内容，既浪费我的时间，也浪费你的时间。但是，你若实在不想学，随时可以退出。

每个人的因缘与善根毕竟不同。自古以来，汉传佛教也好，藏传佛教也好，学习佛法几十年不变，且精进努力、传承圆满的，并不是很多。所以，谁要退都可以，我也有心理准备。有人说：“我们这组全部退完了，怎么办？哇??”其实用不着哭，这没什么，即使只剩一个人也可以。人的因缘本来就不相同，你学了，我很高兴，只要能让你得到利益，付出再多的人力、财力，我都乐意；你不学，也可以，一切都是你的自由，我没有任何要求。

“紧用功”：学习的时间要宽裕，但不能因为有多余的时间，就每天得过且过，一定要全力以赴、加紧用功。不然，几年一晃就过了。

当初我们学《入行论》，不知不觉就两三年了。在此过程中，我还是努力地传了，很多人也努力地学了：有些七八十岁的老菩萨，一堂课也没有断，传承非常圆满；有些国家的公务员，经常要出席国内外许多大型会议，但还是以各种方法来听受，一堂课也没落下……不过也有些人不用功，成天都说忙忙忙，可一推就知道，他并没有那么忙。凡夫人其实很可怜，做无意义的琐事，时间多得不得了；而一听闻佛法，就以忙碌为借口，把学习一直往后拖。

“工夫到，滞塞通”：遇到困惑不解的地方，不要随便放过，若能常思维不忘，今天读几遍，明天读几遍，功夫一到，自然而然就能通达。正所谓“读书千遍，其义自见”、“世上无难事，只要肯登攀”，只要你持之以恒、肯下功夫，世上没有做不了的事情。

这方面也有很多故事。如西汉时期的路温舒，他少年时非常热爱学习，可家里十分贫穷，没钱去读书，只好以替人放羊为生。有一天，他赶着羊群来到一池塘边，看见一丛丛又宽又长的蒲草，灵机一动，采了一大捆蒲草背回家，晒好压平之后，切成与竹简同样的长短，编连起来。然后他向人家借书，抄写在这些蒲草上，做成一册一册的书。从此，他每次去放羊，身边都带着这种书，一边放羊一边读书，从中获得了很多知识。后来，路温舒靠自学成了一个有学问的人，并做了朝廷的大官。

还有，唐朝有个人叫郑虔，他很想练字，却没钱买纸。听说某寺院堆了几屋子的树叶，于是付钱租了下来，每日闭门不出，就在那些树叶上练字。经年累月，他把这些树叶都写完了，终于练出一手好字，成为著名的书法家。

前段时间，我得到一本贝若札那亲手写的书，也是写在一些大树叶上。至今这么多年了，字迹仍清晰可辨、完好无损。

在古代，许多人没有很好的条件，但他们求知若渴的精神令人钦佩，哪像现在有些人，有了这么多法本，但一点也不珍惜。不说古代，就是我刚来学院时，借到一本书以后，也是天天晚上在煤油灯下抄。有些书若要第二天就还，甚至会熬夜赶出来。像《俱舍论》的颂词等，我以前都抄写过。所以，跟过去的人相比，现在好多人的功夫都不到。

其实，一个人只要肯用功，即使智慧不够，最终也可以成功。章学诚是清朝著名的史学家、思想家。他从小很笨，常挨老师的板子，同学们都笑话他，可他说：“记性差不要紧，我要笨鸟先飞。”一篇文章别人读几遍就读熟了，他要读几十遍甚至上百遍。当他读到《中庸》中的“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”时，突然豁然开通，说：“我终于明白了，我的学问之所以不好，就是功夫没用到。”他以这句话勉励自己，勤奋学习。慢慢地，功夫不负有心人，他的学问大有长进，终于成为很有名的人。

我们倒不希求这些名声，但求学必须要努力，而且应该给自己制定一个目标。《中庸》云：“凡事预则立，不预则废。”不论做什么事，事先有目标、有准备就能成功；没有目标、毫无准备，每天都处在浑浑噩噩中，注定会失败。我们学大乘佛法的人，目标当然是成佛度众生，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-4 08:33

但即使你没有这么远大的目标，人生如此短暂，也不要浪费时间，而应该精进用功。

以前，宋太宗为了看一部巨著，规定自己每天必读三卷。大臣们怕他太劳累，就劝他不必看这么多。但宋太宗不以为然，结果这样坚持下来，用一年的时间，就把它全部读完了。可见，即使是世间人的成功，背后也要付出一定辛劳，那出世间的成就更不用说了。

心有疑随札记

就人问求确义

读书时，有疑惑的地方，要随时用笔把它记在纸上。遇到有智慧的人就拿出来请教，以求得真实确切的意义。

韩愈说：“人非生而自知者，孰能无惑？”人不是生下来就知道一切的，谁能没有疑难问题呢？只不过随着自己阅历的丰富、见识的广博，有些道理会慢慢了知，但只要是人，就必定有不知道的事情。对于我们不知道的，应该虚心多问别人，智者谦逊好学、甘拜人师，愚者却认为这会暴露自己的无知，故把询问当作羞愧之事。

孔子曾云：“知之为知之，不知为不知，是知也。”知道的就是知道，不知道的就是不知道，做人一定要实事求是，不要明明不知道，却为了顾及面子而故弄玄虚、不懂装懂，这种行为是令人不齿的。

丁肇中是诺贝尔物理学奖得主，在一次演讲中，别人给他提了三个问题，他都表示“不知道”：

“您觉得人类在太空能找到暗物质和反物质吗？”

“不知道。”

“您觉得您从事的科学实验有什么经济价值吗？”

“不知道。”

“您能不能谈谈物理学未来20年的发展方向？”

“不知道。”

这“三问三不知”，让在场所有人都感到意外，但不久就赢得全场热烈的掌声。为什么呢？因为按理来讲，丁肇中大可不必说“不知道”。他可以用一些专业性很强的术语糊弄过去，或者说一些不沾边际的话搪塞过去，但他却选择了最老实、最坦诚的回答方式。这种坦言“不知道”，不但无损于他的科学家形象，反而更凸现了他严谨的治学态度，不禁令人肃然起敬。

世间上有德行的人，对不知道的问题尚且如此，我们佛教徒就更应该这样了。尤其是密宗一些甚深的金刚语，假如你明明不懂，却凭着分别念随便臆测，然后宣传给他人，则有很大的过失。故大家不可不慎！

文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

我今回向诸善根随彼一切常修学

三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第二十课

思考题

92、在读书之前，房间整洁干净有何必要？你有没有打扫卫生的习惯？你平时是如何注意环保的？

93、古人注重磨墨的姿势、写字的好坏，是不是有点小题大做？你如何看待“字如其人”这种说法？

94、对佛教法本或普通书籍，你平时爱护吗？恭敬吗？你具体是怎么做的？

95、我们应该看什么样的书？为什么？推而广之，除了书以外，还有哪些是要注意取舍的？

96、学了《弟子规》以后，你最大的收获是什么？行为上有哪些改变？你想把它推荐给别人吗？

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

我今见闻得受持愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

今天讲《弟子规》最后一堂课：

房室清墙壁净

几案洁笔砚正

房间要收拾得简单整洁，四周墙壁要保持干净利落，不能乱涂乱画。书桌要清洁干净，毛笔、砚台或文具要摆放端正。

这个颂词很简单，但若真正做到，对人的一生会有很好的影响。所以，不管是信佛的人，还是不信佛的人，都应学习古圣先贤的这些殊胜教言。

现在大城市里的人，房间布置得比较不错，但我们这里有些人，可能对此不太注意，屋子里乱七八糟、杂乱无章，一旦有客人来访，连个坐的地方都没有。我就去过几个道友的家，事先没打招呼，是突然进去的??有些人家里很整洁，佛堂、厨房、卧室都干干净净；而有些人的家，可以说“惨不忍睹”。其实这跟条件好坏没有关系，关键在于人的素质。以前学院条件很差时，家家都是草皮房子，几乎见不到木头房和水泥房，但即便如此，修行好的人还是打扫得很干净、很舒服。

房子固然要整洁，但天天操心它也没必要，毕竟你来学院不是为了修房子，而是为了修心。如果你今年修一栋房子，明年修一栋，后年再修一栋，那在这里呆三年，修三栋房子就“毕业”了，这就太可惜了。无垢光尊者在《三十忠告论》中也说：“住家之时致力严饰屋，寂静山间寻求圆满福，琐事令自人生虚耗因，断尽诸事即是吾忠告。”

不过，无论你住在山洞里，还是草皮房子里，基本的卫生都要保持。如果是一个狗窝，狗捡了骨头、皮带就往里乱扔，从来也不会整理一下，但人不能这样，人和旁生还是有区别的，故应当注意住处的清洁。

东汉时期有一个人叫陈蕃，他学识渊博，胸怀大志，少年时代发奋读书，以天下为己任。一天，他父亲的一位老朋友薛勤来看他，见他独居的院内杂草丛生、秽物满地，就对他说：“你怎么不打扫一下屋子，以招待宾客呢？”陈蕃回答：“大丈夫处世，当扫天下，安事一屋乎！”薛勤当即反问道：“一屋不扫，何以扫天下？”陈蕃听了无言以对，觉得很有道理。从此，他开始注意从身边小事做起，最终成为一代名臣。

同样，我们作为修行人，也不能以“我特别忙”、“我只想着弘法利生”为借口，忽视个人及环境的卫生。如今，国际上许多知名人士都在强调环保，他们认为，保护环境是每个人的责任，并不只是某个团体、某个组织的义务。因此，我们每个人应从自己的住处做起，小到自己的床、房间、院子，大到整个地球，都要投以关注的目光，并将这种意识渐渐扩大，进而影响更多的人，让大家都来营造一个舒适的环境。

有些出家人不愿意整理屋子，常常找借口说：“这些没有意义，要看破世间！”你若真能看破，那倒是很好，但是已看破了的大成就者，可能也没你这么不爱干净。所以，出家人要像个出家人，所作所为要为人师表，让在家人生信心。尤其学了《弟子规》以后，希望有些人不要再以“看破”为借口，做些连世间人都看不起的行为。

在古代，一个人如果有德行，他的言行举止处处令人敬佩。像南宋著名的儒学大师朱熹，他为人端庄稳重，平日家居的时候，每天天不亮就起来了，穿好礼服，戴了幞头，穿着方头鞋，到家庙里和先圣神位前去跪拜；行礼之后，退回到书房里，把几案清扫干净、书籍摆放整齐；有时候疲倦了，就闭目端坐一会儿，休息完了，就举步慢慢走。这是他一贯的威仪举止，从少年时代一直到老，从来没有松懈过。

有些修行人也是如此。记得我读小学时，两年多的时间里，都住在一个老修行人家。他每天也是天不亮就起床，边念经边穿衣服；然后在卧室里洒水、扫地；做完这些，就到床上念经、修行。当时他可能六七十岁了，每天早上都是这样。他的小屋虽然简陋，但谁去了都觉得很舒服。

所以，无论出家人还是在家人，都要讲究清洁卫生。城市里的人应该好一点，再忙也会抽时间整理房间。反而在寂静地方的修行人，像我们学院，有些道友实在太不讲究，什么东西都堆在一起，书上放袜子，袜子上放菜刀，菜刀上放西红柿……这样的“表演”，让人看了很难生信心。因此，从现在开始，大家的行为一定要注意。

其实这不是你没有条件，而是你没有“心”。在拉萨那边，很多修行人住茅棚、住山洞，但他们的住处，包括周围环境，都弄得干干净净。当然也有一些例外的：有的人吃完什么，就随手一扔，门口到处都是瓶瓶罐罐，一看就知道他修行不好，心肯定是乱乱的。所以，从一个人的院子、门口及周围环境，也能看出其内在的修行和素质。

除了保持住处的卫生，我们平时的行为也要注意。比如坐车时，喝完的饮料罐、用完的塑料袋，不能打开窗户就扔掉，否则特别污染环境。这种环保意识，佛陀早就在戒律中讲过，包括密续的事部、行部中，也有这方面的要求。可是现在的修行人，思想特别混乱，有意义的事很少去做，因此大家也应反观自己，看自己到底做得怎么样？所谓修行，并不是光从理论上过就可以了。

墨磨偏心不端

字不敬心先病

如果内心不端正，磨墨时墨条就容易磨偏。如果内心有杂念，字就不容易写工整。

古代读书人写字，不像现在这么方便，那时一定要备好笔墨纸砚。写字之前要先磨墨，把清水均匀倒在砚台上，持墨条顺时针方向慢慢磨，直到墨汁稠浓为止。小时候我也被训练过，一位老师专门给我讲：磨墨时不能沾衣服，也不能沾手；在砚台上磨的面积要适度，过大则墨太淡，过小则墨太浓……藏地过去还有种铜制的墨水瓶，墨汁磨好了，就装进墨水瓶里封上，一两年内都可以用。我们写藏文的笔，则是用竹子做的，要经常削，这也是有讲究的。我在读中学和师范时，常用这样的笔和墨。有一次上课，我看老师教得有点不对，就举手纠正他，结果挨骂了。

古人有“磨墨磨心”的说法，所以磨墨时，若有正确的姿势和行为，可以养成中正平和、沉着稳重的心态，这样到了真实写字时，也能迅速进入最佳状况。

写字的时候，笔画应该工整，不要潦草随便。所谓“字如其人”，一个人的品德如何，包括他长什么样子，有时从字形中也能体现出来。甚至有些人长得胖胖的，字也是圆鼓鼓的；有些人长得瘦瘦的，字也是细细长长的……

新加坡的许哲女士就讲过，她在快三十岁时，因为不愿成家，一个人悄悄离开家乡，跑到香港去做清洁工。有一天，她看到报纸上有则征聘秘书的启示，就立即写了应征信，结果未经考试便被录取了。为什么会这样呢？原来那个德国老板是研究字体的，看了应征信就知道她能用，所以让她第二天去上班。

可见，一个人的字，能反映出内在的智慧。假如字写得歪七扭八，看半天也看不清楚，这个人可能心很乱；假如字写得大方工整，由此也可推知他思路清晰、辨别能力强。

我读中学的时候，他们说我的字还可以，但如今看当时的笔记本，觉得一点都不好看。以前我们上中学要考试，不像现在一样，是九年制义务教育。当时考试的地方路途很远，我们几个同学骑马一起去。记得考试的作文题目是《我的理想》，我就故意用大、方、正的字体写。考试大概11点钟结束，监考的几个老师翻试卷时，边看边议论，突然听到有人说：“这个字写得好大啊！”我猜可能是在说我。后来，我们当中六七个人考上了。就是在那个时候，有些老师觉得我的字还可以，但现在看来实在很差。不过，说这些也没什么意义。

其实，我们在写字时，心一定要正，这样字才会好看。唐朝有位著名书法家叫柳公权，他不仅字写得好，做人也和他的字一样，铁骨铮铮、正直不阿。据说，有一次柳公权在写字，穆宗皇帝边看边连连赞叹，惊诧地问：“你的字怎么写得这么好？能告诉我书法的秘诀吗？”柳公权毫不犹豫地回答：“用笔在心，心正则笔正！”可见，写字的窍诀在于心，心不清净、不端正，字也不可能漂亮。

反过来说，通过字或文章，有时也能看出一个人的德行。曾有一个故事说：某县长要挑选一名秘书，把范围定在全县的语文教师中，最后梁老师和朱老师二人脱颖而出。于是，县长亲自布置了一篇讲话稿，让他们对决。结果两人的文章都很好。不同的是，梁老师在一篇稿子中用了四种字体，标题、正文、小标题、署名的字都不一样；而朱老师通篇老老实实，一律正楷。县长看了以后，当即录用了朱老师。为什么呢？因为他觉得这是政府公文，没必要用那么多字体，梁老师明显是在炫耀自己，这种人不踏实、不可靠；而朱老师为人老实，应该是扎实肯干的人，所以就选了他。果然，事实证明，朱老师后来非常胜任。

前不久，菩提学会进行一次考试，我看了你们的试卷后，也能发现一些人的学习态度。比如，有些人完全是在浪费纸，一张纸只写几个字，一点也不负责任，看了就让人不高兴：“何必这样呢？你根本没看书，参加考试有什么用？”而有些人特别认真，写错一个字，也用涂改液仔细改好，看起来很正规，就像古代老喇嘛抄经书，一个字抄错了，都把这页换掉一样，态度非常好。

所以，大家以后写字要注意，不管写什么，哪怕是一张纸条，为了表示对别人的恭敬心，字迹也应该端正、不能随便。

列典籍有定处

读看毕还原处

摆放经典、排列图书时，要将书籍放在固定的地方。书读完以后，应立刻归还原处。

这一点，我就做得不好，常常是拿出来一本又一本，却忘了放回去，结果满屋子都是书，想要放回原处时，又觉得特别累，力不从心。这是从小没有养成好习惯。其实，看完书就放回去，并不费事，故应让孩子从小培养这种习惯。

前不久，我去炉霍寿灵寺时，有位格西请我吃饭。一进他的屋子，我就感觉很舒服，屋里非常整洁清净，书架上排放着几本藏文长条书，其他书也摆得有条不紊，不像我家一样，书多得不得了，且放得特别乱。这么多年来，我不论到哪个城市，都会去新华书店买几本好书。作为出家人，也不需要买衣购物，所以我最喜欢买书。可买回来之后，我又没时间看，甚至十几年前买的书，至今也没有动过，全部堆在屋里，既浪费钱，又浪费空间。而这位格西，书虽不多，却排得很整齐。当时我就赞叹道：“你的书房这么舒服，我都想在这里看一会儿书了！”

其实，排书有定处、看后归原位，也是对书的一种恭敬。在这方面，司马光堪为爱书的典范：他每次读书，都先把书桌擦干净、手洗干净，再铺上桌布，然后才拿出书打开；读完一页，就用右手拇指贴着页边，再用食指轻轻帮助翻动；如果外出时带书，则用木板托着，不敢用手捧，以避免手汗染污书，同时也保护书脊不致在移动中损坏。在他的书房里，文史典籍有一万多卷，每天早晚都要翻阅，但读了几十年，那些书还是崭新的，像没被手触碰过一样。这种对待书籍的态度，真是让人感叹不已。

在藏地，也有很多修行人对书特别恭敬，摆放得也十分有序，不像有些道友那样，什么书都乱堆乱放。其实，你暂时不需要的书，应该处理一下，送给别人或放在箱子里；需要的书，则应分门别类地归放好，世间书放一起，出世间书放一起，藏文书放一起，汉文书放一起……这样一套一套排列整齐后，再在书前供灯、供水，尽己所能地作些供养。因为书属于文字般若，与真正的佛陀无二无别，这方面我也引用过很多教证，故在此不赘述了。

现在有些道友不爱看书，我翻译的法本和讲记免费送给他，他匆匆放进书架里，五六年都没翻过一页，所以用不着“读看毕，还原处”。可能是他对书太爱惜了，不是不想看，而是舍不得，觉得这书无比珍贵，以后不一定请得到，所以千万不能摸，生怕一不小心给摸破了。有时候我去一些人家里，随便翻一翻他的书，发现书被“保护”得完好无损，上面有厚厚一层灰尘，可见从来没有被动过，也许一辈子都不会动的。

其实，你们有了书以后，还是应该看一下。比如现在所讲的《弟子规》，让你逐字逐句记下来，恐怕你精力有限、智慧有限，不一定做得到。但我们下功夫整理成讲记后，千辛万苦送到你手上，希望你还是看一看。虽然我自知讲得不好，但在传讲过程中，还是翻阅了大量世间历史、佛教典籍，引用了不少有价值的教证和公案，如果你听课时没有完全听懂、完全记住，那有了书以后，至少应该看一遍。假如一遍都不看，一直将其束之高阁，与灰尘作伴，确实有点可惜。

也许你觉得这不过是本书，很容易得到，没什么好稀罕的。但却不知在它的背后，蕴含了多少人的心血。俗话说：“台上一分钟，台下十年功。”尽管我讲一节课时间不长，但事后的整理等各项事宜，却要付出好几倍的时间和精力。（以前法王如意宝住世时，有一次在金刚娱乐法会中，我们汉僧要表演《释尊广传》中义成王子的故事。正式登台演出虽然只有一两个小时，但我们在下面却花了好几个月准备，甚至熬夜排练、设计服装。其中很多服装都是特意订做的，演完后就用不上了，一直放在那里，实在有点可惜。那天《西游记》剧组的有些演员给我讲他们的拍戏经历时，也说当时的服装花了很多心血，但拍完之后就没用了。）

因此，做一本书、做一张光碟不容易，要付出大量的人力、财力。然而有些人对此并不珍惜，尤其现在科技比较发达，许多书泛滥成灾，什么法本都能轻易得到，故人们往往不知道“难得”为何物，更不懂得什么叫“珍惜”。以前在藏地，《大圆满前行》的法本极为罕见，谁若能得到一本，好多人都羡慕不已：“那个修行人真了不起，他有一本《大圆满前行》！”当时要想得到这本书，就要花钱专门请人抄写。可现在印刷太方便了，正因为如此，即便是有意义的法本，人们也不太爱惜了。

但不管怎样，希望大家不要忽略这些正法。一本书做出来不容易，对里面的教证、公案，倘若你能好好思维，对身心势必大有帮助。毕竟我们给大家提供的内容，比起社会上那些增长贪嗔痴的书，应该更有价值。

可能有些人说：“我只要大圆满的窍诀，或安住心性的窍诀，其他法都不想听。”这是孤陋寡闻的一种表现。像我们上师如意宝，尽管对自性大圆满了如指掌，但从不放弃了解任何世间学问。他老人家不管到什么地方，对当地的风土人情、传统习俗都要细细询问，甚至看到一个服务员，也会向他请教不明白之处。比如，上师去法国时，就问服务员：“你们民俗是怎么样的？菜的口味偏重于什么？这里有何禁忌、有何讲究、有何规矩？……”可见，即使是有殊胜证悟境界的大德，也不会忽略世间知识。因此，我们所学的知识应该全面，而这些，并不会影响自己的修行境界。

虽有急卷束齐

有缺坏就补之

“虽有急，卷束齐”：看书的过程中，若临时遇到急事，不得不离开，应先将书收拾整齐、放回原处，不能扔下就走，或把页角一折，做个记号，这对书是不恭敬的。最好是用书签夹在里面，以便下次查阅。

“有缺坏，就补之”：假如书籍有残缺破损，则应立即补好，保持书的完整美观。

“韦编三绝”的成语，也讲述了这个道理：孔子少年时勤奋好学，17岁便因知识渊博而闻名鲁国。到了晚年，孔子喜欢阅读《易经》，但因其意义难懂，他一遍看不懂，就再再翻阅、反复学习，直至弄通为止。当时还没发明纸，书都是用竹简做成，再用牛皮绳穿起来。因为孔子每天不断阅读，牛皮绳被磨断了三次，每磨断一次，他就弄一条新的穿上，让书一直保存完好。（最后，孔子把对《易经》的研究心得，写成了十篇文章，名为《十翼》。后人将《十翼》附在《易经》后面，作为《易经》的补充。）

以前我看过一位格西的传记，说他经过拉萨到印度去时，随身带着一本厚厚的《菩提道次第广论》，有时间就拿出来翻阅。结果书的很多地方都磨破了，他就想办法用其他白纸补上。

还有一位宁玛派的上师，他在50年代时出国，随身带有《入行论》和《大圆满前行》。他把这两本书视如生命，在经海关检查之前，特意将书一页页缝在衣服中，结果没被搜出来。他事后回忆道：“当时把我抓了不要紧，但我的书如果被抢了，就太可惜了！”

过去的人对书特别重视、特别恭敬，正因为有了这种心态，书中的智慧很容易融入自心。而现在人只把书看作一般杂物，甚至有时候还生厌烦心：“要这么多书干嘛？太麻烦了，怎么处理？”这样的话，你肯定无法从书中获益。前辈大德对世间财物毫不耽著，唯一耽著的就是法本，而我们作为后学者，也应追循他们的足迹，不要对法本生厌恶心，不要觉得：“这些法本怎么处理？不如统统卖掉，换件新衣服吧！”千万不能这么想，对法本一定要有虔诚的恭敬心。

恭敬法本，不仅要从外面保护好，对里面的内容，如有漏字、缺字、字迹不清，也要按规矩修改好。前段时间，我给大家发的《深法宝箧》，里面就缺了几个藏文字，希望你们方便时，对照正确的字形把它补上。

此外，对法本经常阅读、随身携带，也是种恭敬。以前藏地很多修行人，终身都带着一本书。我看到个别道友的《喇荣课诵集》黑黑的，可能也是到哪里都带着，经常念诵；但也可能是不爱卫生。其实念经、看书之前最好先洗手，古代也许没条件，但现在应该可以的。不过就我个人而言，看到那些磨破了、弄黑了的书，反而更有信心，觉得它的加持特别大；而见到那些崭新的书，感觉就不一样了。

除了经常阅读，对于个别法本，希望大家能永远带在身边。我讲《窍诀宝藏论》时也说过，每个人不管怎么样，都应选出一两本书，即生中不离身体，不论到哪里都要带着。

总而言之，在世间所有书籍中，这本《弟子规》，确实很有功德、很有加持，因为它改变了世界上许多人，给他们种下了善根种子。这并非一件容易的事，如果不是圣者，普通人恐怕写不出这样的论典，即使写了，后人也不一定如此重视。所以，我认为，作者肯定具有非常广大的愿心。

非圣书屏勿视

蔽聪明坏心志

不是传播圣贤道理的书，最好不要看，否则，它不但会遮蔽我们的聪明才智，更会损害我们的思想和志向。

前面也讲过，孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”对不合于礼的，不要去看、不要去听、不要去说、不要去做，因为它会刺激你的感官、诱惑你的心灵，让你的行为随之改变。作为凡夫人，喜欢随外境而转，所以，在心没得到自在之前，应尽量选择良好的环境，以培养自己的善念。

其实，每个人的心都可达到最完美的境界，只可惜大多数人并不懂，他们总以为物质才能满足人心，因此拼命推动科技向前发展，却不知这恰恰与初衷背道而驰。当今社会，到处充斥着商业气息，人们为了赚钱不择手段，市面上贩卖的报刊杂志、影视光碟、网络游戏，大多倾向于暴力及色情，疯狂助长人们的欲望。这样一来，人心长期浸淫于毒素之中，不但不会健康，反而会产生许多邪思妄想，久而久之，良知良心被蒙蔽，将做出许多损人不利己的坏事。所以，现在的社会特别可怕，尤其是网络低俗之风，让无数涉世未深的青少年深受其害，致使许多人不懂是非、不辨好坏，一辈子无法与恶业“绝缘”。

而在古代，人们相当关注知识传播对人心所起的作用。俗话说：“少不读《水浒》，老不读《三国》；男不读《红楼》，女不读《西厢》。”为什么呢？《水浒传》讲的多是打家劫舍、大块吃肉、大碗喝酒，少年人看了，难免心向往之，从而去盲目模仿；《三国演义》讲的是权谋智巧，让人功于心计，老年人有心无力，看了容易幻想再创事业；《红楼梦》讲的是一个男人身边有好多女人，男人读了会向往不已，进而不愿安分守己；《西厢记》讲的是才子佳人私奔，只会让女人怀春，不守贞节。

世间人尚且懂得如此取舍，我们作为出世间的修行人，就更要自律了。所以，对不正当的书籍切莫迷恋，最好能多看诸佛菩萨留下来的经论和窍诀。听说现在有些居士，基本上不看电视、不看报纸，我觉得这很好。除非有些人正在弘法利生，如《二规教言论》所言，则可适当了解一下国内外大事；但如果你想好好修行，那一天到晚看电视、看小说，就是浪费时间了。

康熙皇帝在对后代子孙的庭训里，曾交代子孙20岁之前不要读小说。因为小说情节是虚构的，对人心不但无益，反而会引人误入歧途。以前我在读书时，有个老师叫多吉，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-4 08:34

他有一天跟我们说：“我女儿读中学时，天天看书，特别精进，我见了十分高兴，觉得她未来大有希望。但有一次她出去时，我随便看了一下她的书，原来竟是一本小说。我从来没看过那东西，随手翻了几页，才发现内容特别不好。所以，你们年轻人千万不要看小说，一看了的话，人就完蛋了！”

他说得也有道理，不健康的书确实能毁坏人的一生。相反，如果是本好书，也能塑造一个人，例如你看了《开启修心门扉》、看了《入行论》，必定会让整个人生有重大转变。所以，古人要求“不读非圣贤之书”，这是相当有远见的。

作为凡夫人，的确太容易受环境影响了。像有些年轻的修行人，看了诱发贪嗔之心的光碟，只要一次，心就被染污了，从此再也振作不起来。以前就有个出家人，偷看了一张不健康的光碟，从此不愿闻思修行，慢慢地就还俗了。虽然这也是他前世的业力成熟，但从显现上看，毁坏他一生的罪魁祸首，就是那张光碟。同样，一本不健康的书，也可以有这种效果。因此，我们学院严禁不健康的书籍和光碟流入，望各班法师定期、不定期地检查一下，如果发现谁有，最好让他离开学院！

勿自暴勿自弃

圣与贤可驯致

一个人不能自以为是而狂妄自大，但也不能妄自菲薄而自暴自弃。从大乘佛教的角度讲，每个众生都有如来藏、都可以成佛，只要肯精进努力，纵然是圣贤的超越境界，最终也可以获得。

那什么是自暴自弃呢？孟子云：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。”自暴就是说话不遵守礼义，自己残害自己；自弃就是心里想的不是仁义，自己抛弃自己。像有些世间人为一点小事就自杀，或者有些修行人觉得“像我这样低劣的人，怎么能成就”，如此自甘堕落、鄙视自己，都是不合理的。所谓“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，一个军队的主帅可以被夺去，但一个人的志向不能被夺走。

有些人还有种不好的习气，一生气就摔锅砸碗，甚至个别修行人也这样，发脾气时面前不管有什么东西，拿起来就“啪”地扔在地上。你砸这些锅锅碗碗干什么？又不是它惹你的。真有本事的话，应该直接跟嗔恨心作战，何必摔这些东西呢？这种行为，只能显露你特别没有水平，这也是一种自暴自弃。

其实人要自强、自立，仁义的境界并不是圣贤的专利，只要我们长期努力，最终也能登堂入室，步入圣贤之域。荀子说过：“骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。”再好的良驹，也不能一下跳出十步远；再差的劣马，拉车走十天，也能走很远的路，所以成功在于不放弃，只要锲而不舍，没有什么境界是得不到的。

众所周知，王羲之是古代有名的书法家，被人们公认为“书圣”。有一段时间，人人都夸他的字写得好，他也自鸣得意、洋洋自得起来。有一天，他到一家饺子馆吃水饺，发现水饺都是从墙那边一个个扔过来的，而且十分准确地扔在锅里。他十分好奇，绕到墙后一看，见是一位老太太在包饺子，包好后，头也不抬就扔过墙去，没有一个掉在锅外。王羲之问她有何窍诀，她说：“没什么，只是熟练罢了！”王羲之听后，觉得自己的字远没达到这种熟练程度，于是更加严格地要求自己，终于成为一代大师。

同样，对我们修行人而言，佛菩萨的境界看似遥不可及，但只要肯下功夫，早晚有一天也可以得到。《入行论》云：“不应自退怯，谓我不能觉。”我们不应怯弱畏缩，怀疑自己不能证得无上菩提，倘若持之以恒、永不放弃，成佛其实也不是件很难的事。

《弟子规》的这些训诫很深，与佛法也是相通的。因此，希望通过这次学习，大家在行为上有所调整，最终得到真实的利益。当然，我在开头也讲过，这部论我是自学的，没有传承，所以，假如有地方讲错了、理解不到位，望大家不吝斧正、赐予批评；而如果有些地方对你有利、值得借鉴，也希望你与更多的人分享。

最后，将此次讲闻本论的善根功德，回向予一切众生！

文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

我今回向诸善根随彼一切常修学

三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

我今回向诸善根为得普贤殊胜行

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