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发表于 2017-3-25 14:31
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生死当下一念，证悟本性的人他不怕死，因为他知道生就是死，死就是生，这是凡夫之相，生就是不生，死也不死，这是圣人的阶段，所以我们若要修持《六祖坛经》非常重要，我们要能体会这个本性，但是本性又不是用体会的，本性要去悟，简单讲若要领悟本性必须要去回光返照，要慢慢慢慢，一天一天去去掉这个烦恼，事实上本性不是说一天一天去去掉这个烦恼，他就能达到开悟的境界，绝对没有办法，我们说去掉这个习性，这是凡夫小乘，用到唯识学在讲的，还是渐教小根器，若真的说我们的本性没有渐渐去掉这个习气，渐渐去掉这个习气，一悟，就到如来地，所以我们这个天台宗的思想，说：无明分分破，法身分分显。这是很大的问题，过去很多人研究这个天台宗，但是天台宗成就的人却非常有限，非常有限，为什么呢？他不是和禅宗……，这个天台宗的意思修这个三止三观，空、假、中，从这个无明分分破，法身分分显，却是在禅宗的顿悟的这个佛法当中，这样讲是不对，无明不能分分破，无明分分破，那是枝末无明，若根本无明一断，就像头被砍下来，人的生命阐失去，意思是说无明被斩断的时候当下见到本性，这个无明不能一样一样破掉，无明当下若破掉，能够一样一样去掉，是枝末无明，不是根本无明，若根本无明一破下去，马上见到本性，人马上成佛，一悟即入如来地，所以天台宗的思想有很多地方须要再研究，须要再参考，当然它有了不起的地方，实实在在来讲，禅宗才是最接近我们佛性的东西，所以禅宗在讲这个无明不能一品一品来破，既然无明能一品一品来破，这样就形成对立，变成我们这个本性能够一样一样，慢慢慢慢来见，慢慢慢慢来见，这个不对，你永远见不到本性，本性最强烈的东西就是我们这微细的根本无明，这个根本无明斩下去就像我们头颅砍下去一样，头砍下去人一定要死，无明斩下去一定要破，马上见到本性，人头颅砍下去一定要死，绝对没有救，无明砍下去，根本无明砍下去，断，他马上见到酌情，一悟，马上入如来地，所以在这个天台宗讲是讲无明会分分破，在禅宗讲这是不对的，没有人这样破法，这样要破到何时，无明切成四十二分，你要破到何时才能见到我们的本性，意思是说污染的东西可以一分、一分破，若这样我们的本性就变成不是绝对的东西，所以天台宗，人家讲的这个思想有问题，思想有问题，他的看法一些禅宗不能苟同，所以禅宗的人不修天台宗，修天台宗，今天跟修禅宗你能看，修禅宗的人成就的会很多，成就的人很多，修天台宗成就的人也有，智者大师、慧思禅师也有，这我们也不能否认的，因为天台宗的思想跟禅宗的思想完全不同，天台宗的思想承认无明能够分分破，禅宗来讲这样解释根本就不对，无明这是根本的东西它不能一分、一分来破，一分、一分来破是对立性的东西，这样不能见到本性，见到本性当下斩下去，根本无明去掉就见到本性，不能慢慢来破，所以若明实相，是为悟大乘理，大乘的道理。
【先讲无相之实相。无相者。离虚妄相也。《金刚经》云：凡所有(诸法)相。皆是虚妄。】所谓虚妄就是这个相【(有生有灭故属虚妄)】的东西。【若见诸相非相。即见如来。】这如来就是本性，不是释迦牟尼佛，你若看到种种的相，非相，离开这个相，简单讲非相就是无所著，不要执著这个相，若见诸相，不执著这个相，非相不是否认的意思，是离相，若见诸相而能够离这个相的执著，即见到本性，就看到我们的本性，这句话的意思就是这样，【非相即离相。意谓若见所有虚妄诸相。能离虚妄之相。即见真实之相。真实之相。即是法身如来。】真实之相就是法身如来。【故曰即见如来。此即无相】无相就是【(无虚妄相故真实)之实相也。】再来讲：
【次讲无不相之实相。无不相者。】意思是说【不是没有真实相也。】意思是每一法都是真实之相。虽然它是虚妄之相，但是当下每一个相就是实相，【诸法虽妄。妄中有真。】虚妄当中有真，【诸法生灭。生灭之中。有个不生灭性。】这句话你一定要注意听，这句话你一定要注意听，生灭法中有一个不生不灭性，这百分之九十九点九，包括出家、在家，没有一个搞清楚的，全都解释错误，它意思是说这个生灭法当中，我们有一个不生不灭的本性，这不对的，不是这个意思，你要搞清楚，意思是说生灭法当中你若悟到生灭就是假的东西，这才是不生不灭的本性，你不要当作生灭法当中又另外有一个地方，能够找到不生不灭的本性，严重的错误，意思是离开这个生灭法当中又有一个不生不灭的东西，那本性是什么东西，本性是什么东西，本性就变成二元论，生灭跟不生灭的和合的东西，根本就不是这个意思，这种根本就不是叫做本性，所以我们从经典看，噢！看到生灭法当中有一个不生灭性，一直认为我们这个色身当中有一个本性，色身当中有一个本性，不是这个意思，色身里面不是一个本性，外面也有本性，你若说本性只在我们色身里，那什么叫做尽虚空遍法界，不是这意思，意思是眼睛所看，耳朵所听，当下你若悟到，离开一切的执著，放下，无我法，离执，那一念就是我们的本性，那一念就是我们的本性，意思就是不能离开生灭法去悟到本性，悟到本性不能离开生灭法，慢慢地去体会，说体会也悟不出来，多少听一些，结一个善缘，死了之后也要修，到极乐世界……，听不懂，到极乐世界也要修这个本性，所以我告诉诸位，悟到本性的人他早课、晚课，他有念佛跟没有念佛全都一样，为什么？他的本性就是佛，佛就是心中，即心就是佛，佛就是心，叫他念什么呢？他不知道要念什么，你叫他要念什么呢？佛也不在内，不在外，不在中间，你叫他念什么，佛号从自性中一直流露出来，他当下就是佛，你要叫他念什么，他无佛可念，所念都是自性佛，自性佛不离我们的本来面目，所以生灭之中有一个不生不灭，所以这句话是一百个里面九十九个都搞错了。你要记住！如果你认为生灭法里面有一个不生不灭的本性。那就是自性见，这是中观里面讲的落入自性见，告诉你生灭的里面不能有一个不生不灭的本性，你要搞清楚，而生灭的当下你若悟到这个生灭是不可得的东西，那一念就是不生不灭，不生不灭的东西不是离开生灭另外的东西，听得懂吗？听得懂吗？没有关系，慢慢来，讲堂是永久的，今天听不懂，明天再来，没有关系，慢慢地来，慢慢地来，所以我告诉你，我告诉你要栽培一个法师不是三天、二天，要上台也不是没有真功夫就能上台，不是这样，讲浅是为了度众生，是为了方便，有的人听到录音带，说：慧律法师没什么好听，每次讲的都是笑话而已。我听到：可怜！这不是这样讲法。一个法师当然他了解众生的根机，就像佛陀他要度众生他知道根机未到，所以今天讲堂有人要求师父，说：法师！你怎么不讲《楞严经》。这本你都看不懂，《楞严经》你有办法？这本我讲这样你都搞得一头雾水，《楞严经》你真的有办法？还很早，你们才出生的小孩还不会走路，我才用奶给你们喝，用奶给你们喝，你们还不会走，还很早、很早，离这个开悟见性，离这个修行还十万八千里，还早得很，所以生灭之中有一个不生灭性，这句话你不要搞错，这句话不能搞错，我再讲一遍：不是生灭的本身当中能够出现一个不生不灭的本性，不是这个意思，意思是说当下你悟到生灭法的当下是虚妄的，而放下无所著，那一念就是清净的本性，要记住！【凡虚妄生灭者。皆差别相。真实不生灭者。乃平等相。此即无不相之实相也。】无不相的实相。
【如上所讲二种实相。今以譬喻明之。经云：诸有智者。要以譬喻。而得开悟。】再有智慧的人也要藉着譬喻他才会开悟。【譬喻者。以易知之事相。】用简单了解的事相，【譬喻难知之理性。令难知者。亦成易知也。】我们现在【且试举金与金器。】金子所打的金器，比喻这个花瓶、手环、脚环、玉环、鼻环，印度有钻这个鼻洞，印度，过去有人穿这个鼻洞，叫做鼻环，你不要笑，真的有，近代都是戴耳环，每一样都是金子所制的，但是金子可以作出很多金器，所以说金就是我们的本体，金器就是我们这个外相，【譬喻无相之实相。及无不相之实相。】底下，什么叫做无相的实相，什么是叫做无不相的实相，我们常常讲的实相无相无不相，现在在比喻，无相的实相跟无不相的实相，【世间所有一切诸相。种种不同。如金器各有相状不同。有生有灭。一一金器。皆可改造。所有诸相。皆虚妄不实之相。无相之实相。无字。当作离字解。】离，离开这个相，意思就是说【若离却金器。】金子打造成的，比如说【瓶、环、】手在戴的，老人死了埋下去……，老人若死了之后手都戴这个手环，顺便埋下去，再被劫棺，环，环，【钗、】把笔拿起来，在头叫做钗，底下是【钏。】在手叫做钏，都是金子打造的，这个钗……，我们金子……，女人都有一支，头发卷一卷插下去，插下去，钗，在头上的金器叫做钗，要不然插起来之后在前面晃来晃去的，你若看歌仔戏那个最多，我常常想：怎么要挂那个谁知道，感觉很麻烦，梳那一颗馒头发髺那么大颗，那也是负担很重，负担很重，古时候的人很保守，穿那个衣服很大件，顶着那个馒头发髻，整个头发留那么长，那个若要洗头不知要怎么洗谁知道，所以以前的老人，不知道你有没有看过，老人头发放下来时到地上，若要洗头的时候，噢！就得放下来，提着，提着洗，提着洗，现代的人若留成这样很麻烦，很麻烦，所以古时候的人比较不开放，因此这个头发插得枝花乱颤，若现代的头发插那些不能看，插那个像什么，除了演歌仔戏以外，不然哪有人在插那个，多辛苦的，多辛苦的，所以这个钗就是插在头上的金器，钏就是挂在手上的手环叫做钏，钏【虚妄之相。】意思就是说若离开这个瓶、环、钗、钏，这个虚妄之相，【即见金之实相。】就能够看到金的实相，意思是说一个手环也是金子打造的，你不要看那个手环它本性就是金，本体就是金，意思就是这样，你若离开这个种种的瓶、环、钗、钏，你就了解这就是金子的本性，它本来就是金子。【法中。若离却世间。诸法虚妄之相。即见真如实相。故曰无相实相。】简而言之，这金子若打造种种的东西，种种的东西当下就是金子，无论你如何变化就是金子，这句话就是这个意思，无论你如何变化它的本质就是金子，简单讲你今天眼睛所看的，耳朵所听的，你若放下，那一念就是我们的本性，因为这都是我们的本性迷却所造出来的世间，有经过业力、我执、法执，所以经过业力显现的世间，当下你放得下，这一念就是我们的本性，虽然说有千差万别种种的相而言，我们放下，这当下就是无相的实相，你就看到真实之相，看到真实之相。
○又。一切金器虽然千差万别。于差别异相中。不是没有平等之一相。】意思是说虽然有千差万别,【瓶。】也好,【环。】也好,【钗。】也好,【钏。】也好,一个金再一个川念作chuàn，四声钏，一个金再一个叉念作chāi，一声钗，【差别相也。】瓶、环、钗、钏，差别相，【真金。平等相也。真金是一。】真金是一，意思是说我们的本性就是一。【能成无量器。】我们的本性会显现无量的法出来，无量的世界，若佛陀他就显现出无量的清净的报身的世界，若凡夫就显现出无量苦恼的业报的世界，所以佛菩萨是智慧身，是愿力所产生清净的身，众生是业力，作恶多端痛苦的这个色身，不同，真金是一，能成无量的器。【无量器。不出一金。即依金作器。器器皆金。诸器差别相上。】差别的当中。【不是没有金之平等相。法中。即世间诸法差别。虚妄相上。不是没有真如平等真实之相。故曰无不相实相。是实相。为诸法所依之体。亦为诸大乘经正体。】在此，在座诸位！先不要看这本书，先不要看这本书，你听师父讲，我将这个观念对你讲清楚，其实这是很简单，你不要恐惧，不要惶恐，这是很简单的东西，你不要被文字绕得团团转，一头雾水，看不懂，我跟你讲一个很简单，我现在举一个例子来说，比如说这也是金子作的，这麦克风，也是金子作的，这花也是金子作的，这也是金子作的，那我请问你，你要说金子是一还是二，我们在讲无相就是说我们不可以有杯子的相，把它破掉，当下就是金，无相，这虚妄的，杯子，这是金，麦克风也是金，这花也是金子作的，这书架也是金子作的，这桌子也是金子作的，这全都是金，但是这个相不同，这个跟这个，桌子不同，这个跟这个，麦克风不同，举例来说，这都是金子作的，但是相都不同，相都不同，但是都是金子作的，简单讲金子就是它的本质，金子就是它的本质，虽然相不同，但是本体相同，虽然本体相同，但是每一个相又不同，简单讲就是说我们这个本性是相同，因为每一个人的业力不同，所以显现出来的世间也不同，每一个人生活有每一个人的世间，人生活在人的世间，鬼生活在鬼的世间，因为他业力不同，他这个业力不同，可是对人而言，虽然是共业，共业里面还有别业，每一个人大家都是有一个健全的色身，有一个头脑的思想，但是他活得很烦恼，他活得很解脱，又什么原因呢？因为他的心量不同，智慧不同，两个，虽然是人的色身相同，生活在不同的世界，他整天活得很痛苦，这个整天活得这么自在、解脱，为什么？心不同，心不同，所以说本性全都是相同，诸佛菩萨藉着他的愿力，他的智慧所造成他的庄严的报身，众生藉着他的业力，他的恶业来造成痛苦、束缚、烦恼的色身，所以我们看到的世界就是不净，分别、嫉妒、攻击、诽谤、杀人放火、QJ、绑票、分尸，佛祖所看的，因为他无量劫所修的就是放下，无烦恼法，所以佛祖他到一个世界他完全没有这个烦恼，我们今天若是修心，与极乐世界相同的人，临命终你念十声佛你绝对往生，绝对往生，因为我每一个念头就是在极乐世界的人，我跟世间不计较，我也不责备这个世间人，我也不要跟他道长论短，我放下一切的金钱，一切，心二十四个小时都清净，晕样就接近极乐世界，所以我们在修行的人修错了，都是以为我今天持咒多少，都以为我今天佛号念多少，这样就接近极乐世界，这不是这样意思，要接近极乐世界必须要心清净，心清净，发菩提心不与众生计较，我们就真正接近极乐世界，所以有很多人他误解这个净土法门，认为我一心念佛就好，做坏事，还是说烦恼存在，我就有希望往生极乐世界，我告诉你，这不对，若要往生极乐世界很简单，放下一切，一心念佛，这才能够相应，这才是真正的佛法，所以我们常常在说十万亿佛土，十万亿佛土这是怎么来的，这是我们造十恶，从是西方过十万亿佛土，我问你，为什么过十万亿佛土？十万亿代表什么？十万亿就是代表十恶，你若造杀、盗、淫、妄这种种业，你就是离开极乐世界十万亿佛土，你若没造这十恶业当下你就是接近极乐世界，没有一个真正……，就事相来讲他有真正离开十万亿佛土，就本体来讲当下一念就是，去掉一切恶业，一切恶业当下清净，清净就是我们的本性，本性就是极乐世界，所以说学佛必须要听经，听经我们才有智慧，听经才有智慧，不要常常说：我一句佛号念到死。经典都不听，你没有那个功夫，经典都不听，这样释迦牟尼佛讲四十九年岂不是讲假的，四十九年，你若说一句佛号念到死，都不听经，都不闻法，释迦牟尼佛不就是白痴，他教人家听经四十九年他要讲什么？他何必那么辛苦做啥？他就教你念阿弥陀佛就好了，他何必讲四十九年做啥，法就是智慧，我们今天修，我们到极乐世界照样要修，一样，你今天在研读班好好地研究，你今天在文殊讲堂好好研究，你在极乐世界照样用得到，照样用得到，你若听阿弥陀佛讲过，我们在文殊讲堂听慧律法师讲过了，真的(众鼓掌)，所以这佛道你生生世世都要读到，你绝对跑不掉，你即使到极乐世界也是研究这些，一样，一样。佛讲的跟我讲的不能不同，我讲的要依照佛讲的，佛讲的，我讲的不能离开佛，佛讲的也不离开我讲的，为什么？这个讲的……，因为我根据佛祖、祖师讲的，所以祖师讲的根据佛，佛他要度众生，他讲的也不能离开他讲的，所以都要相同，全都要相同。
【吾人现前一念心性者。此正指现前念佛之一念心性。心有灵知之用。】灵知的作用，【性乃不变之体。】性是不改变的这个本体，这个【用】就是我们这个作用，【不离体。故合称心性。下不在内外中间。过现未来等。是教人必须深研痛拶。】zǎn三声拶，拶就是逼的意思，就是教人要好好地去深入体会，要逼自己，好好地去悟的意思，其实这很简单，并不困难，不在内，不在外，不在中间，本性若是在内，这样外就没有，本性若在外，这样内就没有，本性若在中间，这样内外又没有，你要说内、外、中间都有也对，你要说有，却都找不到，你要说全都没有，是清清楚楚在作用，你要说全都有，要找是什么都没有，你要说没有，又每样都有，本性就是这样清清楚楚，过去、现在、未来，过去、现在、未来等，没有在内、外、中间，也没有在过去，没有在现在，没有在未来，因为过去、现在、未来这都是我们意识的观念，所产生的一种时间的推论才有过去、现在跟未来，当下这一念悟到本性的时候就不生不灭，若不生不灭的东西，生灭归生灭，它一点也没有作用，是教人必须要深研痛拶，逼迫自己要悟出一番的消息。【自有一番消息。】要好好在本性的地方，必须要好好地研究。【不可徒落语言。】不可以说只在语言上打转。【作道理领过。】只作这个道理，作这个道理领过，意思是说我们所说的学佛，学佛，学佛是说学佛的行为，不是佛学，佛学是说我来研究看看，做一个学者，若学佛就是深入佛的本性去悟，这才是真正在学佛，【今当以二义释之。】二种意义来解释，【一本空义。】第二叫做常住义，本空义【即无相之实相。以现前一念心性。本自空寂。】你曾听过：庸人自扰之。庸人自扰之就是说愚痴的人他自己困扰自己的本性，因为他所发出来的就是意识，本性被迷了，起心动念就是我们这个意识，意识就含有我法二执，我法二执他就烦恼，他就不满、痛苦，他就要残害众生，逼害众生，其实众生被他害不到，都是害到自己，别人还没死，他就痛苦不已，要害人，自己寝食难安，痛苦，所以我们的本性本来是没有这些无谓的东西，确实就是没有，众生他就因为幻化这个无明出来，无明里面具足贪、嗔、痴，本性本来清净，一念不觉有这个无明，无明有这冲动性的追求，所以藉着外境来产生内在的翻搅，其实都是我们内在的翻搅，所以我们人这个心若有这个“著”字，他就无法入佛道。举一个例子来说，这个电影有在演，这个公主爱上一个王子，这个公主的生活都吃很好、穿很好，但是她却单恋，她爱上这个王子，那么整天没有人打她，也没有人骂她，但是她心情都不好，不舒服，她就一定要去见他一面，没见一面就快死了，所以她就空寂不了，她这个寂静处，心就被困扰，所以简单讲就是说不必讲境界有现前没现前，只要我们的内心没有充满了智慧跟观照，这冷静的心马上会被动摇，马上会被动摇，所以我们的本性若要显现出来，外境好观照，观照这个外境的空比较好观照，要观照这个内心的烦恼跟种种意识的冲动，那就非常难，非常、非常难，要观照这个五蕴，色、受、想、行、识，要让他破除这个执著，这没那么简单，因为这是内在的东西，所以我们若以现前一念的心性本来是很寂静的，清清净净，没有烦恼，没有苦恼，没有吵吵闹闹的，【故不在内外中间三处。】不在内、外、中间三处，所以我们今天在用的心都是什么？都是虚妄心。【如二祖神光。断臂求法。】二祖神光他来到这个【求初祖达磨。】说：我的心很乱，【为他安心。初祖伸手云】他就这样对他说，说【：将心来与汝安。】你将心拿出来，我来安你这个心。【二祖即时回光返照曰：觅心了不可得。】我要找这个心根本就找不到。【初祖云：与汝安心竟。】我们没有心就没有这个烦恼，心既然找不到，我就把你的心安好了。【不可得。即本空义也。】本来就是空的东西，无相的实相就是我们现前一念的本性，所以我们的本性本来就是具足清净寂静没烦恼的东西，但我们却不了解这个本性，因此我们在内也找，外也找，中间也找，全都找不到，找来找去，咦！你没有找，放下，那一念就是我们的本性。
【二常住义。】常住义【即无不相之实相。以现前一念心性。常住本然。】永远就是这样，所以我们常常在问：请问师父！开悟的人心境是什么？就是二十四小时都是那么地安详，清清楚楚，他若有一些动作语言，但是这是他的习惯性，他还是真的那么安详，他也不会烦恼，也没有恨，虽然他有一些习惯性，但是所有的习惯性，他慢慢藉着本性长养圣胎的过程当中他就会去掉，所以这个常住本然，本来就是这样，永远就是这样。【不属过现未来三际。此之心性。过去无始。未来无终。不生不灭。故三际悉皆不属。此常住义也。《无生论》云：法界圆融体(实相也)。】法界这个圆融这个体就是实相。【作我一念心。】就是来当作我这一念心。【我今念佛心。全体即法界。】你若了解这个持名念佛就是悟到实相，这句话再解释一下：《无生论》这么说，法界这个圆融的体，这个体在哪里呢？作我一念心，我们当下这一念就是法界圆融的体，我今念佛心，全体就是法界，我现在念佛这个心因为是无念而所念，念而无念就是我们的心，我们现在念佛这个心全体就是我们这个法界，当下即是。【达此者。】所以我们这个【由持名念佛。】慢慢也会被我们【而悟实相也。
非青黄赤白。长短方圆。非香非味。非触非法者。离一切虚妄相也。】不是青也不是黄的，也不是赤色的，也不是白色的，也不是长的，也不是短的，也不是四方的，也不是圆的，不是香，也没有味道，也不能用手去触摸，也不能用意识去感受的法，非法，不是走私这个非法，不是这个意思，非法就是不是第六意识落谢的影像，这叫做非法。离一切虚妄相也，离开一切虚妄的这个相。【如《楞严经》：空如来藏。空诸一切妄染之法是也。】空掉一切虚妄污染之法。【古人悟道云：见山不是山。见水不是水。此中即香味触法。而非香味触法。且道是甚幺。试参看。】意思就是说古时候的人在说，我们常常在说，说：见山不是山，见水不是水。这里面是色声香味触法，也不是色声香味触法，那么我请问诸位，我们先头还没有修行以前见山是山，见水是水，就是说我们世间人所看到的，看到山它就是山，看到水它就是水，意思就是说众生对这个山跟水就产生名相，肯定外相的一种看法，修行，修行，他知道因缘所合法，缘起性空法，他就会观照，这个山不过是树木、大颗石头跟一些土所产生的，所堆积而成的，这山是假的，这个水若分析起来，水也不是真实的东西，他慢慢悟，所以他就会说，说：见山不是山，见水不是水。意思就是说山跟水就是没有实在的体，若悟到更深入的，他就会说：见山就是山，见水就是水。这句话他是悟到实相，虽然说山是因缘所合，水是因缘所合，但是当下它就是本性所显现出来的东西，我不能说它是假的，也不能说它是真的，说真的它是缘起性空，说是假的又实实在在存在在那个地方，咦！悟到实相的本性就是在这个心中，所以说溪声尽是广长舌，山色无非清净身。溪声尽是广长舌，这溪水在流、在流、在流……，它就在说法，在说什么法呢？说这个无相法，溪水在流就告诉我们，我们的生命就像溪水一直流， |
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楼主: wlxg20130220
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