净公上人作序因果教育归心净土<诸经佛说地狱集要>

wlxg20130220

苦痛悲号故使不死。久受苦已乃出剑树至寒冰狱。有大寒风吹其身上。举体冻伤皮肉堕落。苦毒叫唤然后命终。身为不善口意亦然。斯堕想地狱怖惧毛竖
　　黑绳大地狱。有十六小狱周匝围绕。各纵广五百由旬。何故名黑绳。其诸狱卒捉彼罪人扑热铁上。舒展其身以热铁绳絣之使直。以热铁斧逐绳道斫罪人作百千段。复次以铁绳絣锯之。复次悬热铁绳交横无数。驱迫罪人使行绳间。恶风暴起吹诸铁绳历络其身。烧皮彻肉燋骨沸髓苦毒万端。余罪未毕故使不死。故名黑绳。久受苦已乃出黑绳至黑沙地狱。乃至寒冰地狱然后命终。恶意向父母佛及声闻。则堕黑绳狱苦痛不可称
　　推岬大地狱。有十六小狱围绕。各纵广五百由旬。何故名推岬。有大石山两山相对。人入此中。山自然合推岬其身。骨肉糜碎山还故处。苦毒万端故使不死。复有大铁象举身火然哮呼而来。蹴蹋罪人婉转其上。身体糜碎脓血流出。号啕悲叫故使不死。复捉罪人卧大石上以大石岬。复取罪人卧地铁杵捣之。从足至头皮肉糜碎。脓血流出万毒并至。余罪未毕故令不死故名推岬。久受苦已乃出推岬到黑沙地狱。乃至寒冰然后命终。但造三恶业不修三善行。堕推岬地狱苦痛不可称
　　叫唤大地狱。有十六小地狱。各纵广五百由旬。何故名叫唤狱。狱卒捉罪人掷大镬中。又置大铁鍑中。热汤涌沸煮彼罪人。号啕叫唤苦痛辛酸。又取彼罪人掷不[金*敖]上。反覆煎熬号啕叫唤。余罪未毕故使不死故名叫唤。久受苦已乃出叫唤至黑沙地狱。乃至寒水尔乃命终。嗔恚怀毒造诸恶行。堕叫唤地狱
　　大叫唤大地狱。有十六小狱。何名大叫唤。取彼罪人着大铁釜中。又置铁镬中。热汤涌沸煮彼罪人。又掷大[金*敖]上。反覆煎熬号啕大叫苦痛辛酸。余罪未毕故使不死名大叫唤。久受苦已出大叫唤至寒冰狱。尔乃命终。习众邪见。为爱网所牵。造卑陋行。堕大叫唤狱
　　烧炙地狱。有十六小地狱。何故名烧炙。将诸罪人置铁城中。其城火然内外俱赤烧炙罪人。又着铁楼上。其楼火然内外俱赤。又掷着大铁陶中。其陶火然内外俱赤。烧炙罪人皮肉燋烂万毒并至。余罪未毕故使不死。故名为烧炙。久受苦已出烧炙狱至黑沙狱。乃至寒冰然后命终。为烧炙行堕烧炙地狱。长夜受烧炙苦
　　大烧炙地狱。有十六小地狱。纵广五百由旬。将诸罪人置铁城中。其城火然内外俱赤。烧炙罪人皮肉燋烂万毒并至。有大火坑火焰炽盛。其坑两岸有大火山。捉彼罪人贯铁叉上竖着火中重火烧炙皮肉燋烂。余罪未毕故使不死。久受苦已出大烧炙至黑沙地狱。乃至寒冰尔乃命终。舍善果业为众恶行。堕大烧炙狱
　　无间大地狱。有十六小狱。各纵广五百由旬。捉彼罪人剥取其皮从足至顶。即以其皮缠罪人身。着火车轮蹍热铁地。周行反覆身体碎烂。皮肉堕落万毒并至故使不死。又有铁城四面火起。东焰至西西焰至东。南北上下亦复如是。焰炽回遑间无空处。东西驰走烧炙其身皮肉燋烂。苦痛辛酸万毒并至。罪人在中久乃门开。其诸罪人奔走往趣。身诸枝节皆火焰出。走欲至门门自然闭。余罪未毕故使不死。又其中罪人举目所见但见恶色。耳闻恶声鼻闻臭气。身触苦痛意念恶法。弹指之顷无不苦时。故名无间地狱。久受苦已命终。为重罪行生恶趣。乃至寒冰地狱。尔乃命终。为重罪行生恶趣业。堕无间狱罪不可称名。八大地狱各有十六小地狱
　　　　金刚山间别有十地狱十二
　　二大金刚山间。有大风起名为僧佉。若使风来至四天下及八万天下。大地诸山去地十里。或至百里飞扬空中皆悉糜碎。如壮士手把轻糠散于空中。由二大山遮止此风。若使风至四天下者。其中众生溪河江海皆当焦枯。又山间风臭处不净腥秽酷烈。若使来至四天下者。熏诸众生皆当失目。又此二山多所饶益。亦是众生行报所致
　　又二山间有十地狱。一名厚云。二名无云。三名呵呵。四名奈何。五名羊鸣。六名须干提。七名优钵罗。八名拘物头。九名分陀利。十名钵头摩。云何名厚云。地狱罪人自然生身。譬如厚云故名厚云。云何名无云。众生生身犹如段肉故名无云。云何名呵呵。苦痛切身皆称呵呵故名呵呵。云何名奈何。受罪众生苦痛酸切无所归依皆称奈何。云何名羊鸣。受罪众生苦痛切身欲举声语舌不能转直如羊鸣。云何名须干提华。狱皆黑如须干提华色。云何名优钵罗华。狱皆青如优钵罗华。云何名拘物头华。狱皆红如拘物头色。云何名分陀利华。狱皆白如分陀利华。云何名钵头摩华。狱皆赤如钵头摩华色。喻如有箪受六十四斛满中胡麻。有人百岁持一麻去。如是至尽。厚云地狱受罪未竟。如二十厚云地狱寿。与一无云地狱寿等。如二十无云地狱寿。与一呵呵地狱寿等。如二十呵呵地狱寿。与一奈何地狱寿等。如二十奈何地狱寿。与一羊鸣地狱寿等。如二十羊鸣地狱寿。与一须干提地狱寿等。如二十须干提地狱寿。与一优钵罗地狱寿等。如二十优钵罗地狱寿。与一拘物头地狱寿等。如二十拘物头地狱寿。与一分陀利地狱寿等。如二十分陀利地狱寿。与一钵头摩地狱寿等。如二十钵头摩寿名一中劫。如二十中劫名一大劫。钵头摩地狱中火焰炽盛。罪人去火一百由旬。火已烧炙去六十由旬。两耳已聋无所闻知。去五十由旬两目已盲无所复见。瞿波利比丘已怀恶心。谤舍利弗目揵连。身坏命终堕此钵头摩地狱中(出长阿含经楼炭大同小异也)
　　　经律异相卷第五十(地狱部下)
　　　　　　梁沙门僧旻宝唱等集
　　阿鼻地狱受诸苦相一 十八小地狱各有十八狱围绕阿鼻二 六十四地狱举因示苦相三 五大地狱示受苦相四
　　　　阿鼻地狱受诸苦相一
　　阿鼻地狱者(梁言无遮。又言无间。又言猛火入心)纵广正等八千由旬。七重铁城七层铁网。下有十八隔。周匝七重。皆是刀林。复有七重剑林。四角有四大铜狗。广长四十由旬。眼如掣电。牙如剑树。齿如刀山。舌如铁刺。一切身毛皆然猛火。其烟臭恶。有十八狱卒。口如夜叉。六十四眼散迸铁丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流烧煎铁车。轮网出火。锋刃剑戟烧阿鼻城赤如融铜。狱卒八头六十角。角抄火然。火化成铜复成刀轮。相次在火焰间。满阿鼻城。城内有七铁幢。火涌如沸铁流融迸涌出四门。上有十八釜。沸铜涌漫满于城中。二隔间有八万四千铁蟒大蛇。吐毒火中身满城内。其蛇哮吼如天震雷。雨大铁丸五百。又五百亿虫。八万四千嘴头火流如雨而下。满阿鼻城。此虫若下猛火大炽照八万四千由旬狱上。冲大海沃燋山下贯大海底渧如车轴。若有杀父害母骂辱六亲。命终之时铜狗化十八车。状如宝盖。一切火焰化为玉女。罪人遥见心喜欲往。风刀解时寒急失声。宁得好火安在车上然火自爆。即便命终。坐金车瞻玉女。皆捉铁斧斩截其身。屈伸臂顷直落阿鼻。从上隔如旋火轮至于下隔。身遍隔内。铜狗大吼啮骨唼髓。狱卒罗刹捉大斧截以叉叉颈令起遍体火焰满阿鼻狱。阎罗王大声告敕。痴人狱种。汝在世时。不孝父母邪慢无道。汝今生处名阿鼻狱。狱卒复从下隔更上上隔。经历八万四千隔挂身而过至铁网际。一日一夜即阎浮提六十小劫。尽一大劫。作五逆罪。临命终时。十八风刀如铁火车解截其身。以热逼故便作是言。得好色华清凉大树于下游戏不亦乐乎。作此念时八万四千诸恶剑林。化作宝树华果茂盛行列在前。大热火焰化为莲华。罪人疾于暴雨坐莲华上。铁嘴诸虫从火华起穿骨入体躁动。一切剑枝。削于肉骨。无量刀林当上而下。火车炉炭十八苦事一时来迎。此相现时陷坠地下。从下隔上身如华敷遍满下隔下火炽然。至于上隔身满其中。热恼急故张眼吐舌。万亿融铜百千刀轮。从空中下颈入足出。一切苦事过于上说百千万倍。具五逆者受罪五劫。复有众生。犯四重禁虚食信施诽谤邪见不识因果。断学般若毁十方佛。偷僧祇物淫劮无道。逼净戒尼姊妹亲戚。造众恶事。此人罪报。临命终时。风刀解身偃卧不定如被楚挞。其心荒越发狂痴想。见己室宅男女大小。一切皆是不净之物。屎尿臭处盈流于外。狱卒罗刹以大铁叉擎。阿鼻狱及诸刀林。化作宝树及清凉池。火焰化作金叶莲华诸铁嘴虫化为凫雁。苦痛之声犹如歌咏。罪人闻此吾当游中。坐火莲华。众物竞分。狗食其心。俄尔之间。身如铁华满十八隔。此等罪人经八万四千大劫。复入东方十八隔中。如前受苦。南西北方亦复如是。谤方等经。具五逆罪。破坏僧祇。污比丘尼。断诸善根。具众罪者身满阿鼻狱。四支复满十八隔中。此阿鼻狱但烧如此狱种众生。劫欲尽时东门即开。见东门外。清泉流水华果林树一切俱现。是诸罪人从下隔见明火暂歇。从下隔起婉转腹行。[打-丁+聿]身上走到上隔中。手攀刀轮。时虚空中雨热铁丸。走于东门既至门阃。狱卒罗刹手捉铁叉逆刺其眼。铁狗啮心闷绝而死。南西北门亦复如是。经历半劫
　　　　十八小地狱各有十八狱围绕阿鼻二
　　阿鼻地狱。有十八小地狱。小地狱。各有十八寒地狱。十八黑闇地狱。十八小热地狱。十八刀轮地狱。十八釰轮地狱。十八火车地狱。十八沸屎地狱。十八镬汤地狱。十八灰河地狱。五百亿釰林地狱。五百亿刺林地狱。五百亿铜柱地狱。五百亿铁玑地狱。五百亿铁辋地狱。十八铁窟地狱。十八铁丸地狱。十八尖石地狱。十八饮铜地狱。如是等众多地狱。阿鼻地狱。死生寒冰中。寒冰狱死生黑闇处。八千万岁目无所见。受大虫身婉转腹行。诸情闇塞为狐狼食之。后生畜生。五千万身受鸟兽形。还生人中。六根不具贫穷下贱。经五百身后生饿鬼。后遇善知识发菩提心
　　十八寒地狱者。八方冰山。山十八隔。复有十八诸小冰山。寒冰山间如瓦莲华。高十八由旬。上有冰轮。纵广正等十二由旬。如天雨雹从空而下。劫夺抄盗剥脱冻杀众生。此人罪报欲命终时。一切刀风化为热火。罪人作念我今云何不卧冰上。作是念时。狱卒罗刹手执冰轮蹑虚而至。罪人见已心便爱念。气绝命终生冰山上。既生之后。十八冰山如以扇扇。一切寒冰从毛孔入。十八隔中遍满一隔。剖裂擗拆如赤莲华。冰轮上下遍覆其身。八方冰山一时俱合。更无余辞但言阿罗。尔时罪人即彼作是念。我于何时当免寒冰生热火中。尔时空中有铁嘴鸟。吐火破冰啄脑。罪人即死。狱卒复以铁叉打地[口*戒]言活活。应声即苏。身火猛炽愿得前冰以灭此火。狱卒复以冰轮迎接置与狱中。如是十八隔中无不经历。此寒地狱寿命岁数。如四天王天日月八千万岁。罪毕下生贱贫鄙陋。五十世中为人奴婢。衣不蔽形食不充口。此罪毕已。遇善知识发菩提心
　　黑闇地狱者。十八重黑山。十八重黑网。十八重铁床。十八重铁缦。一山高八万四千由旬。一一缦亦厚八万四千由旬。一一缦间十八重铁围山罗刹如林。此山阴闇。偷佛僧灯明。偷盗父母师长。谤说法者。亦毁世俗论义师等。不忌尊卑不知惭愧。以此罪故命欲终时。眼有电光睒迅不停。即作是念。我有何罪常见是火。即闭两目不愿欲见。命欲终时。狱卒罗刹擎大铁床张大铁轮。如大队云乘。空而至。无形有声。罪人欲往命终。坐铁床上落黑闇处。刀轮上下斩断其身。有大铁乌嘴距长利。从山飞下来摷罪人。痛急疾走求明不得。足下蒺梨穿骨彻髓。如是慞惶经五百万亿岁日月如前。彼人头打诸黑闇山。脑流眼出。狱卒罗刹以铁叉叉安眼眶。罪毕乃出。为贫穷人。眼目角睐盲冥无见。或被癞病人所驱逐。如是罪报经五百身。过是以后遇善知识发菩提心
　　十八小热地狱者。如阿鼻狱。亦七重城七重铁辋。无量诸恶以为庄严。以不从师教兴恶逆心。不知恩养盗师害师。污师净食坐师床坐捉师钵盂藏去不净。作种种恶毒药饮师。若沙门婆罗门。作诸非法无有惭愧。剥像破塔劫法宝物。杀伯叔父母兄弟姊妹。命欲终时。十八狱卒各以铁叉擎置一隔狱。如大宝盖雨微细雨。雨渧如华热恼入心。见雨清凉即作念言。愿我得坐荫盖之下。凉雨洒我不亦乐耶。气绝命终。如一瞬顷即坐剑林上。百亿剑刃。刃皆出火烧刺其身。空中宝盖化为火轮。从上而下直劈其顶。身体碎裂为数千段。上雨铜丸从毛孔入。狱卒罗刹以大铁叉刺罪人眼。或以铁箭贯射其心闷绝而死。须臾还活坐剑床上。旋岚猛风吹堕地狱。时阎罗王告言。狱种汝作众恶。杀师谤师。汝今生处名拔舌阿鼻。汝在此狱当经三劫。作是语已即灭不现
　　刀轮地狱者。四面刀山。于众山间积刀如轮。有八百万亿极大刀轮。随次而下犹如雨渧。以乐苦恼他杀害众生。命终之时。患逆气病心坚如石。即作是愿。得一利刀削此诸患不亦快乎。是时狱卒顶戴刀轮翳令不现。至罪人所卑言逊辞。我有利刀能割重病。罪人欢喜即自念言。唯此为快。气绝命终生刀轮上。如醉象走堕刀山间。是时四山一时俱合。四种刀山割切其身。不自胜持闷绝而死。狱卒罗刹驱蹙罪人。令登刀山来至山顶。刀伤足下乃至于心。畏狱卒故匍匐而上。既至山顶。狱卒手执一切树揲。未死之间铁狗啮心楚毒百端。铁虫唼食肉皆都尽。寻复唱活。脚着铁轮从空而下。一日一夜六十亿生六十亿死。如是众多如四天王寿八千万岁。罪毕乃出堕在畜生。五百世中有供众口。复五百世受卑贱形。后遇善知识发菩提心
　　剑轮地狱者。纵广正等五十由旬。满中剑树其树多少。如稻麻竹苇。一一剑树高四十由旬。八万四千剑轮为叶。八万四千剑轮为华。八万四千剑轮为果。八万四千沸铜为枝。以乐杀无厌。如此罪人临命终时。遇大热病即作念言。我今身体时热时寒。举身坚强犹如铁砧。即作愿言。得金刚剑割却此患乐不可言。是时狱卒即自化身。如己父母亲友之形。在其人前而告之言。我有秘法如卿所念当用相遗。罪人云急急欲得。气绝命终如马奔走生剑华中。无量剑刀削骨破肉碎落如空。复有铁乌。从树上下挑眼啄耳。有大罗刹。手捉铁斧破头出脑。铁狗来舐死已唱活。驱令上树。未至树端身碎如尘。一日一夜杀身如尘不可称数。杀人罪故受如此殃经八万亿岁生畜生中。身常负重死复剥皮。经五百世还生人中。贫穷短命多病消瘦。过是已后遇善知识发菩提心
　　火车地狱者。一一铜镬。纵广正等四十由旬。满中火。下有十二轮。上有九千四火轮。自有众生为佛弟子。及事梵天九十六种。及在家者诳惑邪命谄曲作恶。如此罪人欲命终时。风大先动身冷如冰。即作是念。何时当得大猛火聚。入中坐者永除冷病。作是念已。狱卒罗刹化作火车如金莲华。狱卒在上如童男像。手执白拂鼓舞而至。罪人爱着。若坐此上快不可言。气绝命终载火车上。支节火然身体燋散。狱卒唱活应声还活。火车轹身凡十八反碎身如尘。天雨沸铜遍洒身体即便还活。如是往反上至汤际下堕镬中。火车所轹一日一夜九十亿死九十亿生。此人罪毕生贫贱家为人所使。系属于他不得自在。偿利养毕久乃得脱。由前出家善心功德。遇善知识为其说法。心开意解成阿罗汉
　　沸屎地狱者。八十由旬十八铁城。一一铁城有十八隔。一一隔中四壁皆有百亿万剑树。地如刀刃。刃厚三尺。于其刃上百千蒺梨不可称计。一一蒺梨及剑树间。生诸铁虫其数无量。一一铁虫有百千头。一一头有百千嘴。嘴头皆有百千蚖虫。此诸蚖虫口吐热屎。沸如融铜满铁郭内。上有铁网铁乌。以破八戒斋。污沙弥尼式叉摩尼。污比丘戒比丘尼戒。污优婆塞戒优婆夷戒。如是七众及余一切。污僧净饭污父母食。偷窃先啖不净手捉。及僧知事以自恃故污僧净食。四部弟子以不净身坐僧祇床。犯偷兰遮久不忏悔。虚食僧食坐僧众中与僧布萨。如是众多无量不净恶业罪人。临命终时举身皆香。如麝香子不可堪处。即作是念。当于何处不闻此香。狱卒化身犹如画瓶中盛粪秽。至罪人所以手摩触。令彼罪人心生爱着。气绝命终堕沸屎中。身体糜烂众虫唼食削骨彻髓。以渴逼故饮热沸屎。蚖虫蛆虫唼其舌根。一日一夜九十亿生九十亿死。罪毕乃出生贫贱家不得自在。设生世时恒值恶王属邪见主。种种恶事逼切其身。瘿瘇恶创以为衣服。宿世闻法善因缘故。遇善知识出家学道成阿罗汉
　　十八镬汤地狱者。有十八镬。纵广正等各四十由旬。七重铁网满中沸铁。五百罗刹鼓大石炭。烧其铜镬焰焰相次。经六十日火不可灭。阎浮提日满十二万岁。镬汤上涌化成火轮。还入镬中。以毁佛禁戒杀生祠祀。为啖肉故焚烧山野伤害众生。生啖众生以火焚烧。如此罪人命欲终时。身心烦闷失大小便不自禁制。或热如汤或冷如冰。即作是念。得大温水入中沐浴不亦乐乎。狱卒罗刹化作僮仆。手擎汤盆至罪人所。心生爱乐。气绝命终生镬汤中。速疾消烂唯余骨在。铁叉掠出铁狗嗗之。呕吐在地寻复还活。狱卒驱蹙还令入镬。铁镬热故攀剑树上。骨肉断坏落镬汤中。一日一夜恒沙死生。罪毕生为猪羊鸡狗。短命之处无不经历。如是受身八千万岁。命终之后还生人中。受二种报。一者多病。二者短命。过算数劫遇善知识。受持五戒行六波罗蜜
　　灰河地狱者。长二百由旬。广十二由旬。下有利刀岸上剑树。满中猛火广十二丈。复有融灰以覆火上。厚四十丈。以偷盗父母师长善友兄弟姊妹。如是痴人无有惭愧。不识恩养不从师教。此人罪报命欲终时。气满心腹喘息不续。即作是念。我心如泥气满胸中。得一微火爆我身者不亦快乎。狱卒应念化作妻子。手擎火炉微灰覆上。至罪人所。罪人欢喜。气绝命终生灰河中。诸剑树间有一罗刹。手执利剑欲来伤害是人恐怖走入灰河。举足下足刀伤其脚。剑树雨刀从毛孔入。罗刹以叉叉出其心。躄地闷死寻复还活。一日一夜五百亿生五百亿死。饥渴逼故张口欲食。剑树雨刀从舌头入。擗腹裂胸闷绝而死。由前世闻法僧名故。罪毕之后得生人中。贫穷下贱。觉世非常出家学道。时世无佛成辟支佛。世若有佛成阿罗汉
　　剑林地狱者。八千由旬满中剑树。有热铁丸以为其果。树高二十四由旬。以不孝父母不敬师长。作恶口业无慈爱心刀杖加人。临欲终时心如糊胶处处生着。即作此念。我心缚着触事不舍。耽酒嗜色虽遇苦患心犹不息。得一利刀以割截此爱。狱卒应声化为侍者。执镜语言。汝心多着可观此镜。见利剑像
　　以即作是念。我体羸弱以不堪欲事。得此利剑。割断我心不亦快乎。作此念时气绝命终受饿鬼身。诸剑树间化生铁丸。从顶入口出肠胃燋烂。狱卒打扑驱令上树。铁嘴虫啖以怖上树。如是展转悉经剑林。一日一夜八万生死。罪毕之后生饥馑世及疾病劫。为人卑贱口气恒臭人所恶见。后遇善知识发菩提心
　　刺林地狱者。八千由旬满中铁刺。一一刺端有十二剑。树上复有大热铁钩。以恶口两舌绮语不义语。调戏无节诳说是非。说经典过毁论议师。如此罪报命欲终时咽燥舌干。即作此念。得一利刺刺颈出血。令众脉间流注众水不亦快乎。狱卒罗刹化作父母手执明珠。珠头生刺持用拟口如水欲渧。罪人欢喜气绝命终。如雷电顷生刺林间。狱卒罗刹手执铁钩拔舌令出。八千铁牛有大铁犁耕破其舌。一日一夜六百生死。过是已后得生人中。肩狭面皱语言[口*騫]吃。如此罪人体生诸疮。脓血盈流经五百世人所恶见。过是已后虽有言说人不信受。遇善知识发菩提心
　　铜柱地狱者。有一铜柱林如火山。高六百由旬。下有猛火火上铁床上有刀轮。间有铁嘴虫铁口乌。以贪惑滋多染爱不净。非处非时行不净业。设有比丘尼婆罗门等诸梵行者。若非时于非处犯不净法。乃至一切犯邪行者。如此罪人临命终时。举身反强振掉不定。即作是念。得一坚大铜铁柱者。缚此身体令不动摇。狱卒应时化作僮仆。手执铁杖至罪人所。白言长者。汝今身强余物皆弱可捉此杖。心即欢喜气绝命终。如弄杖顷生铜柱头。猛火焰炽焚烧其身。惊怖下视见铁床上。有端正女。若是女人见端正男。心生爱着从铜柱上下投于地。铜柱贯身铁网络颈铁嘴诸虫唼食其躯。落铁床上。男女俱时六根火起。有铁嘴虫从眼而入从男女根出。若污戒者别有九亿诸小虫辈。如[虫*巢]蛆虫有十二嘴。嘴头出火唼食其体。一日一夜九百亿生九百亿死。出生鸠鸽身经五百世。复生龙中经五百身。后生人中无根二根。及不定根黄门之身经五百世。设得为人。妻不贞良子不慈孝奴婢不从。过是已后遇善知识发菩提心
　　铁机地狱者有一铁床。纵广正等四百由旬。上安诸[撼-咸+巳]。[撼-咸+巳]间皆有万亿铁弩。铁弩镬头百亿锋刃。以为贪欲故不孝父母。不敬师长。不从善教杀害众生。此人命终身体战动六窍汁流。见自己床如兜罗绵。得坚冷处卧不亦快耶。狱卒罗刹。以叉擎床销火毾[登*毛]至罪人所。欢喜欲卧。气绝命终生铁机上。万亿铁[撼-咸+巳]关从下动铁[撼-咸+巳]昂无量。铁弩同时皆张二铁。箭射罪人心。一日一夜六百亿生死。后生畜生中经五百世。还生人间。贫穷下贱为人所使。多堕刑狱恒受鞭挞。后遇善知识发菩提心
　　铁网地狱者。八十九重诸铁罗网。一一网间百亿铁针。一一铁针施五关[撼-咸+巳]。以邪心谄曲妖媚惑人。心怀谗贼昼夜恶念。临命终时身体搔痒。即作此念。得一束针搀刺不亦快乎。作是念时狱卒化为良医。手执利针唱言。治病。罪人心喜气绝命终生铁网间。[打-丁+聿]身下过众[撼-咸+巳]皆动。无量诸针射入毛孔。如是婉转诸铁网间。如刹那顷死生。罪毕乃出生于边地无佛法处。亦不闻说世间善语何况正法。虽生人中三恶道摄。后遇善知识虽得闻法心不解了
　　铁窟地狱者。饿鬼道中最上苦法。有一铁山。纵广正等二十五由旬。山上复有五百万亿大热铁丸。一一铁丸团圆正等十三由旬。山间复有百千刀剑。是时彼山东开小孔。如摩伽陀升但出黑烟。以悭贪缚着心如金刚。但乐求索无有厌足。父母妻子悉不给与。师长教授视如粪秽。奴婢亲友不施衣食。如是悭人不虑无常。护惜财物犹如眼目。命欲终时诸情闭塞。口噤不语心中默念。我死之后是诸恶人。食我财物如啖铁丸。处我窟宅如处闇室。作是念已。狱卒化为悭人。多收财物以火焚之。罪人心喜气绝命终生火山上。犹如融铜铸铁窟中。剑虫刀虫唼食其躯。烟熏其眼不见火焰。东西驰走头打铁山。铁丸从顶彻足。一念顷死生。罪毕乃出生饿鬼中。其身长大数十由旬。咽如针筒腹如大山。东西求食融铜灌咽。经八千岁。生食脓唾血鬼中。复生厕神猪狗等中。罪毕乃生贫穷卑贱无衣食处。遇善知识发菩提心
　　铁丸地狱者。八十由旬满中铁城。八十八隔。一一隔中有五刀山。持用覆上。下有十八大恶铁蛇。皆吐铁剑剑头火然。以毁辱布施言施无报。劝人藏积。向国王大臣沙门婆罗门及一切众。说施无因亦无果报。此人临终颈强脉缩。回转不语不喜见人。低视而卧心中但念。我积财宝。得与我俱快不可言。狱卒化作其妻捉热铁丸。化作宝器在其人前。语言。我随汝死婉转相着终不相离。气绝命终生铁城中东西驰走。铁蛇出毒缠绕其身节头火然。即作是念。愿天爱我降注甘雨。应念即雨大热铁丸项入足出。罪毕乃为贫穷孤独喑哑之人。岁数如铁窟说。遇善知识发菩提心
　　尖石地狱者。有二十五石山。一一石山有八水池。一一水池有五毒龙。比丘比丘尼。沙弥沙弥尼。式叉摩尼。优婆塞优婆夷。九十五种梵志等法。或犯轻戒。久不忏悔心无惭愧。命欲终时。心下气满腹胀如鼓。饮食噎吐水浆不下。即作是念。得一尖石塞我咽喉不亦快乎。是时狱卒化作良医。拗捉尖石作大药丸着其口中。告言闭口。心生欢喜。气绝命终生石山间。无量尖石从背入胸出。狱卒复以铁叉叉口以石内中。一日一夜六十亿生。此是生报。从此命终堕黑绳地狱。黑绳地狱者。八百铁锁八百铁山。竖大铁幢两头系锁。狱卒驰踧令贪铁绳上走。不胜下落堕镬汤中。驰起渴急饮铁吞石而走。一日一夜经历是苦凡十万遍。罪毕生世为人僮仆。遇善知识为说实法。得阿罗汉
　　饮铜地狱者。千二百种杂色铜车。一铜车上六千铜丸。以悭贪嫉妒邪见恶说。不施父母妻子眷属及与一切。

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心生悭嫉见他得利如箭入心。如是罪人欲命终时。多病消瘦昏言呓语。是时狱卒化以铜车载果至罪人所。得已欢喜。即作念言。得此美果甚适我愿。气绝命终生铜车上。不久即往生铜山间。铜车转颈。狱卒以钳挓口饮以烊铜。迷闷躄地唱言饥饥。寻时狱卒擘口令开。以铜铁丸置其口中。吞十八丸。节节火然东西驰走。经于七日尔乃命终。狱卒唱言。汝前身时。谀谄邪见悭贪嫉妒。以是因缘受铁丸报。或曾出家毁犯轻戒。久不悔过虚食信施。以此因缘食诸铁丸。此人罪报亿千万岁不识水谷。受罪既毕还生人中。五百世中言语[口*騫]吃不自辩了。以宿习故食后啖土块。过是以后遇善知识发菩提心(出观佛三昧法经第五卷)
　　　　六十四地狱举因示苦相三
　　一曰脚蹋。先蹋杀人今为狱鬼所啖。经二百岁
　　二曰刀山。先杀众生今受罪二百岁。三曰审谛。嗔心骂人以为鸟兽。五百岁中铁杵撞口。罪毕受生人头鸟身。口常言罪
　　四曰抱刀剑。自犯淫戒。又犯持戒人。五曰沸沙。先以热灰覆众生上
　　六曰沸井。井水常沸。以恶心用不净物致井中。罪毕百岁为井中虾蟆。七曰窖窗狱卒。以人倒内窖窗中。此女生时。以顾影衣裔他男子。八曰哑鬼。狱常烧铁鉹烙其舌。生时父母及师唤之不应。经二百岁后生为哑人。九曰热灰。七百里满中热灰。此人生时起淫欲心。就贞女宿终不果遂。受罪二百岁。后生患疮及恐怖。十曰沸屎。三万里满中屎尿。驱人入中。昔赐人好食。嗔言如食不净。受罪五百岁为猪
　　十一曰膖臭。纵广二千五百里。满中脓血。此人生时以不善心入圣人室失气泄秽。受罪二百四十岁。后生贫贱人中身体常臭。十二曰不净。纵广千里满中涕唾。慢心不净手捻香供养大圣。后生人中常慢。十三曰不净。六百里脓。生时食正中。有鼠屎狗食不净。投净食中。受罪二百岁出生作狗。十四曰黑耳常闇。生时以不善心障佛光明。受罪七百岁。十五曰纵广四万里。恒被斫射打剔推岬。此人生时作五逆业。受罪动经数劫。若展转诸狱。故亦有劫数也一万岁。十六曰相杀。妇杀夫夫杀妇。母杀儿儿杀母。其人昔时杀他人父母。并杀众生父母及儿。及生人中。父母子孙皆悉早死。十七曰斫身。恒为狱鬼所斫。先斫众生故。后生喜遭县官。十八曰火车。此人犹烧杀众生。后生被烧。十九曰不识法。满中痴人闻揵捶声。慢心而卧。后生边地。二十曰铁熬。熬虾蟹故。后生短寿
　　二十一曰饿鬼。身长四十里。腹如万斛箪。颈长十里。恒苦饥渴口气恒臭。见食化成炭。饮成脓血。犹食斋食不持斋。后生八百世常作罗刹。二十二曰刚炭。盗心取他物手捧刚炭。后生贫贱为人所使。二十三曰镬汤。生时恶心以热汤浇地虫。二十四曰铁床。淫他妇女逼犯持戒女人。男抱铜柱女卧铁床。二十五曰铁丸。犹炮煮鸡鸭子。后生常苦迷荒。二十六曰贡高坐地狱。生时贡高食他信施。自恃有德起心贡高。二十七曰黑耳。狱鬼以刀节节支解。淫比丘。后生下贱女人之中。五百岁作黄门。二十八曰寒冰狱。生时掷众生致寒冻处。后生贫贱常无衣服。二十九曰石窟。满中烟火。恶心熏杀众生。三十曰权收。鬼狱收之以嗔心灭屑杀虮虱
　　三十一曰[打-丁+(恙-心+皿)]。山以[打-丁+(恙-心+皿)]杀虮虱。后生短寿。三十二曰热汤浇身。披着好衣诱他妇女。罪毕为鸟兽。三十三曰饿鬼。身长三十里。咽下有瘿决脓食之。或见好食。众鬼竞夺不得食之。得他好食不先上上座食。后生贫穷。三十四曰饿鬼。身长十里或五里。身毛刚利。悭不施食实有言无。后生贫贱多无饮食。三十五曰恶狗。多诸恶狗牙利如剑。狱鬼唤狗竞共啮之。生时唤狗啮杀众生。后得为人喜被狗啮。三十六曰铁杙。驱人履之。生时含毒看父母师长。后生毒蛇中。三十七曰剥皮。鬼恒利刀剥其皮。生恶心剥人衣被。及剥众生皮。后生人中常为人所剥夺。三十八曰倒悬。狱卒悉取人倒悬。生时倒悬众生。三十九曰畜生。狱鬼洋铜灌其口。负债抵而不还。后五百岁中。为人牛马奴婢。喜得鞭打。四十曰耕身。狱鬼以铁犁耕身。生时耕地伤众生。恶心称懀。四十一曰镞眼。狱鬼常以铁镞镞其眼。生时恶心恶眼看其父母。后生人中眼常通睛。四十二曰刀兵。狱鬼斫射。此人生时嗔心相杀。后生人中喜得斫射。四十三曰割刺。狱鬼生割其肉。此人生时恶心割人肉。罪毕为人喜得割刺。四十四曰铁磨。狱鬼以铁磨磨人。此人生时以恶心磨杀磨此中虫。四十五曰[打-丁+蒙]弄。满中铁磨。狱鬼驱人入磨磨之。四十六曰[打-丁+蒙]弄。此人生时。见众生入[打-丁+蒙]弄中。生恶心我誓不救。后生人中身体黄熟。四十七曰石臼。卒驱入臼中捣之。此人生时恶心捣杀众生。罪毕为螺蚌。四十八曰憍慢。人头蛇身。此人生时卧地诵经。四十九曰水地狱。水停住不流。此人生时抑人水中没溺而死。五十曰[仁-二+屬]儒。狱鬼石岬人头。此人生时慢心。使父母师长倚。令其儿生言不恭敬
　　五十一曰铁棒。狱鬼常使其身棒铁此人生时以恶心杀虮虱。五十二曰恐怖。常为牛头阿旁所恐。此人生时常恐人故。五十三曰铁杙。水底布铁杙。狱鬼驱人入水中刺身流血。生时嫉妒布杙伤人。五十四曰饮洋铜。生时慢心学父母师长语。后常蹇吃。五十五曰铁镞。狱鬼以铁镞镞其眼。此人生时恶心生刺众生瞳子。罪毕为盲人。五十六曰铁叉狱。狱鬼以铁叉叉人。此人生时恶心叉鱼及余众生。五十七曰蛆虫。唼食人身。此人生时蛆妒伤人。及六畜财物。罪毕为人身患恶疮。五十八曰刀解手。狱鬼以利刀解其两手。此人生时以慢心。用不净手捉经。五十九曰啼哭。狱鬼护来恐怖令其啼哭。此人生时常忧钱财以营淫欲。后生为人恒苦少财。六十曰铁拘。狱鬼常以铁拘拘其身体。此人生时拘杀众生。六十一曰洋铜。狱鬼洋铜灌其口。此人生时恶心。妄语两舌恶骂绮语。罪毕为人口气常臭。六十二曰洋铜灌手。此人生时心不敬道。以不净手捉沙门衣。六十三曰射身。狱鬼以箭射之。此人生时恶心射杀众生
　　六十四曰无择(梁言生终)凡有五王者。一曰随王。二曰劫王。三曰丑王。四曰自然王。五曰众生王。皆发信心大乘誓愿度地狱众生。诸地狱罪毕者来入此中。断其昔行作罪多少。舍地狱身受中阴形如三岁小儿。更随行业从父母受生(出问地狱经)
　　　　五大地狱示受苦相四
　　活大地狱。恶心嗔争以槊相刺。铁抓相攫血相涂漫。痛毒逼切闷无所觉。冷风来吹。狱卒唤活罪人还活。是故名为活狱。此中众生前世好杀物命牛羊禽兽。为田宅国土钱财等利而相杀害。受此罪报。合会大地狱。罗刹狱卒。作种种形诸恶兽头。而来吞啖咬啮罪人。两山相合热铁轮轹。热铁臼捣亦如押油。聚肉成积血流成池。雕鹫虎狼各来牵掣。此人前世多杀众生还受此形狱。又以力势相凌拄押羸弱。受两山相合罪。悭贪嗔恚愚痴怖畏。断事轻重不以正理。或破正道。受热铁轮轹铁臼捣
　　第四第五名叫唤大叫唤。此大地狱其中罪人。罗刹狱卒颈黄眼赤火从中出。着朱色衣身肉坚劲。走射罪人。罪人狂怖叩头求哀。呼大将军小见怜愍。将入热铁地狱。纵广百由旬。驱打驱走足皆燋然。脂髓流出如笮苏油。铁棒头额其脑流出如破酪瓶。复将入铁阁屋间。黑烟来熏。互相堆押意欲求出。其门已闭大唤[口*睪]呼声常不绝。此人前世斗秤欺诳。非法断事受寄不还。侵凌下劣恼诸贫穷令其号哭。破他城邑坏人聚落。伤害劫夺举城叫呼。诈诱令出而复害之。今受叫唤地狱。熏杀穴居之类幽闭囹圄。或闇烟窟中而熏杀之。或投井中劫夺他财。皆受大叫唤地狱罪报
　　第六第七热大热地狱。中有二大铜镬。碱沸水满中。罗刹狱卒以罪人投中。脚上头下骨节解零。以钗钗出冷风吹活复投炭坑中。或着沸灰中。从灰中出放热沙中。又以脓血而自煎熬。从炭坑出投之焰床强驱令坐。眼耳鼻口及诸毛孔一切火出。此人宿世恼乱父母师长沙门婆罗门诸善好人。恼令心热今受热地狱报。或有前世煮杀生茧。或生烂猪羊。或以木贯人腹而生炙之。或焚山野及诸聚落佛图精舍及天祠。或推众生着火坑中。故生此地狱。阿毗地狱纵广四千里。其处最深。狱卒罗刹从头剥皮乃至其足。以五百钉钉其身体如挓牛皮。热铁火车跞其身。驱入火坑令抱炭出。利刀剑槊飞入身中迷闷萎熟。或颠匐堕落。此人宿行多造大恶。五逆重罪断善根。法言非法非法言法。破因破果憎嫉善人。入此地狱受罪最剧(出大智论略其小同取其尤异)
　　
　　
　　饿鬼报应经
　　　　　　失译附东晋录   
　　尊者大目揵连。从佛在耆阇崛山中。游行恒水边。见诸饿鬼甚多。受罪不同。见尊者目连。皆起敬心。来问因缘。一鬼问言。我常苦头痛。不知何罪所致。目连答言。汝本为人时。不能修忍。以杖打众生头。今受花报果在地狱。一鬼问言。我常疮痛。何罪所致。答言。汝为人时。无有慈心。焚烧山野。残害众生。今受花报果在地狱。一鬼问言。我举身疮烂。不可堪忍。何罪所致。答言。汝为人时。喜燂猪羊。今受花报果在地狱。一鬼问言。我食无足。初不得饱。何罪所致。答言。汝为人时。虽饭众生。恒令不足。今受花报果在地狱。一鬼问言。我常苦头痛。治之叵差。何罪所致。答言。汝为人时。不敬道德。加以骂辱。今受花报果在地狱。一鬼问言。我生男女。尽皆端正可爱。而皆早死。念无断绝。何罪所致。答言。汝为人时。见儿杀生。助喜啖肉。杀故促命。喜故痛毒。今受花报果在地狱。一鬼问言。我有一夫。而畜多妇。我应直宿。而不见纳。何罪所致。答言。汝为人时。不敬夫主。邪淫无礼。今受花报果在地狱。一鬼问言。我常头痛。而男根疮烂。何罪所致。答言。汝为人时。于塔庙清净之处行淫。今受花报果在地狱。一鬼问言。我得此身。粗涩不净。何罪所致。答言。汝为人时。不尊有德。轻贱善人。而以沙土。掷坌沙门。今受花报果在地狱。一鬼问言。我食不啻一斛。而常不足。何罪所致。答言。汝为人时。本作比丘。为僧求物。而以自食。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此形。脚肿项瘿。何罪所致。答言。汝为人时。使人及诸畜生。负重无道。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。常患热渴。何罪所致。答言。汝为人时。喜好渔猎。以所得鱼。投之沙土。令其苦死。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。狂痴无智。何罪所致。答言。汝为人时。以酒施人。今受花报果在地狱。一鬼问言。我所生子。皆反啖我。何罪所致。答言。汝为人时。不修孝养。今受花报果在地狱。一鬼问言。我食常吐。何罪所致。答言。汝为人时。有人中后索食。汝嗔骂而与。今受花报果在地狱。一鬼问言。我今一生资财无乏。而乐著弊衣。何罪所致。答言。汝为人时。虽好布施。施后寻悔。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受一形。恒倚巷陌。宿无常处。何罪所致。答言。汝为人时。客来投止。而不安隐。见他容止。而复嗔骂。今受华报果在地狱。一鬼问言。我得此形。非男非女。何罪所致。答言。汝为人时。而无慈心。好犍六畜。今受花报果在地狱。一鬼问言。我得此身。躄不能行。何罪所致。答言。汝为人时好行无道。拘系人兽。令不得行今受花报果在地狱。一鬼问言。我此一身常患热渴。行见恒河。清凉美好。入中洗浴。冀得凉乐。以除热苦。方入其中。举身烂坏。渴欲饮之。一口入咽。五藏焦烂。饥肉离骨。何罪所致。答言。汝为人时。好为相师。相人吉凶。少实多虚。或毁或誉。自称有德。以动人心。以求利养。又于父母兄弟宗亲。谄伪不实。今受花报果在地狱。受苦亿倍。说不可尽。一鬼问言。我受身以来常有恶狗。体大牙利。两目赫赤昼夜常来而啖我身。命未尽顷肉寻复生。复受此苦。痛不可忍。何罪所致。答言。汝为人时。作天祠主。于天祠中。取牛羊血。以祀于天。自食其肉。语众人言。汝等祀天。大得吉利。作诸恶邪。以惑百姓。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。常在不净中。举身涂漫。有所啖食。皆是不净。恒受此苦。不能得离。臭恼缠身。忧患叵计。何罪所致。答言。汝为人时。作婆罗门。不信佛法。不乐供养沙门道人。若来乞求。恒不欲见。时有一道人来从汝乞。汝作是念。当作方便令不复来。即取钵盛屎著下。以饭覆上。将与道人。道人得已。还至本处。持著一面。净洗手讫。坐而执钵。手取欲食。钵中不净。臭不可近。以是因缘。受此臭恼。今受花报果在地狱。常吞热铁丸。身体烂坏。苦不可言。一鬼问言。我受此身。处处舌出。有自然斧。而斩截之。如是无数。何罪所致。答言。汝为人时。作小道人。为僧所差。取冷净水。作石蜜浆。分与众僧。石蜜坚大。打取少许。盗食一口。盗僧物故。今受华报果在地狱。吞注洋铜。苦不可言。一鬼问言。我受此身。常苦饥饿。往至厕上。欲取屎食。厕上有大力鬼。以杖打我。初不得近。何罪所致。答言。汝为人时。曾作道人。为佛图主。吝护僧物。不以好食供养众僧。常以粗恶与之。或时时欲作好食。客比丘来。便止不作。待去乃设。恶心悭惜。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。腹大如瓮。余身分皆小。咽如细针孔。不得下食。何罪所致。答言。汝为人时。作聚落主。自恃豪强。欺人民。常以无道。索人饮食。以苦百姓。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。肩上有铜瓶。满中洋铜。手捉一杓。以酌取之。自灌其头。举身焦烂。如是无数。苦痛无量。何罪所致。答言。汝为人时。出家修道。知僧饮食。以一酥瓶。藏著余处。客道人来而不与之。客去出酥行与旧僧。此酥是招提僧物。一切有分。隐匿僧物。与不平等。以是因缘。得如是苦。今受花报果在地狱。受苦难计。一鬼问言。我受此身。常有人来。持诸刀锯。割剥我身。又破其腹。出其五藏。肉尽筋断。痛不可忍。须臾之间。肉生平复。寻复来割。何罪所致。答言。汝为人时。作婆罗门。不信正法。常生邪见。奉事天神。恒以牛羊祷祠。以是罪故。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。常有人来。持诸刀锯。割剥我身。又破其腹。出其五藏。肉尽筋断。苦切叵忍。须臾之间。肉生平复。寻复来割。何罪所致。答言。汝为人时。常作魁脍主。知杀人无有慈心。叹喜行之。有如是罪。故得此恶。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。两腋下恒有热铁轮转。大热逼身两腋焦烂。何罪所致。答言。汝为人时。出家学道。与僧作种种饼。僧未下食。汝时贪心盗取僧饼。藏著腋下屏处食之。以是因缘得如是苦。今受花报果在地狱。受苦难量。一鬼问言。我受此身。常有自然赤铁丸。从空中下。入口至腹。或从左出右入。或从右出左入。举身焦烂。痛切无量。何罪所致。答言。汝为人时。出家为沙弥。为僧煮庵罗果。僧中行之。至和上前。辄长与七枚。以是因缘。得如是恶。今受华报果在地狱。一鬼问言。我受此身。意欲行来。发动回还。犹如旋风。初不得前。愁恼闷苦。不可称计。何罪所致。答言。汝为人时。作卜问师。诡诳他人。令心罔惑。或喜或怖。皆不真实。由此因缘。得如是恶。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。内常有热。犹怀汤火。复来烧煮。苦痛万端。何罪所致。答言。汝为人时。作国王第一夫人。时王贵敬小夫人。汝常生嫉心。作恶方便。求欲杀之。伺其卧时。煮酥令热。注著腹上。其人得此苦痛无量。遂便命终。由是因缘。得如是苦。今受花报果在地狱。一鬼问言。言我受此身。性多恐怖。常畏人来。收闭系缚。枷锁楚毒。初无欢心。何罪所致。答言。汝为人时。好行邪淫。犯人妇女。常畏发觉。心不自宁。今受花报果在地狱。或卧铁床或抱铜柱。如是之苦。不可称计。一鬼问言。我受此身。自然热铁。而有笼网。缠络我身。烧热焦烂。痛毒叵言。何罪所致。答言。汝为人时。常持罝网。杀诸鱼兽。笼取飞鸟。以是因缘。得如是苦切。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。无有手足。如一假肉。在于旷野。狐狼虎豹。雕鹫众鸟。竞来搏撮。争共食之。苦痛叵言。何罪所致。答言。汝为人时。作恶方便。若己若他。妊身之时。即便与药。令胎消化。由是因缘。得如是苦。今受花报果在地狱。又三鬼一时来问言。我受此身。常有铁钉。从空中下。钉我身上。入肌破骨。痛毒彻髓。何罪所致。答言。汝为人时。一人作马师。一人作牛师。一人作象师。苟贪他财。针刺无道。使受痛苦。而不除痛。由是因缘。得如是苦。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。无有头首。眼耳鼻口。尽在胸前。何罪所致。答言。汝为人时。若见杀人。与之捉头。欢喜而挽。无有慈心。由是因缘。得如是身。今受花报果在地狱。目连答诸鬼已。皆生敬心。走前忏悔。目连见其欢喜。更为说法。诸鬼闻已。皆大欢喜
　　饿鬼报应经
　　佛说八师经
　　吴月支国居士支谦译
　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有梵志。名曰耶句。来诣佛所。阿难白佛言。有异学梵志。今来在外。欲咨所疑。天尊曰现之。梵志乃进。稽首佛足。天尊曰就座。梵志就座。须臾退坐曰。吾闻佛道厥义弘深。汪洋无涯。靡不成就。靡不度生。巍巍堂堂。犹星中月。神智妙达。众圣中王。诸天所不逮。黎民所不闻。愿开盲冥。释其愚痴。所事何师。以致斯尊。天尊叹曰。快哉斯问。开发大行。吾前世师。其名难数。吾今自然神耀得道。非有师也。然有八师。从明得之刑戮。或为王法。所见诛治。灭及门族。死入地狱。烧煮搒掠万毒皆更。求死不得。罪竟乃出。或为饿鬼。或为畜生。屠割剥裂。死辄更刃。魂神展转。更相残贼。吾见杀者。其罪如此。不敢复杀。是吾一师。佛时颂曰
　　　杀者心不仁　　强弱相伤残
　　　杀生当过生　　结积累劫怨
　　　受罪短命死　　惊怖遭暴患
　　　吾用畏是故　　慈心伏魔宫　
　　佛言。二谓盗窃。强劫人财。或为财主。刀杖加刑。应时瓦解。或为王法。收系着狱。拷掠榜笞。五毒并至。戮之都市。宗门灰灭。死入地狱。以手捧火。洋铜沃口。求死不得。罪竟乃出。当为饿鬼。意欲饮水。水化为脓。所欲食物。物化成炭。身常负重。众恼自随。或为畜生。死辄更刃。以肉供人。偿其宿债。吾见盗者。其罪如此。不敢复盗。是吾二师。佛时颂曰
　　　盗者不与取　　劫窃人财宝
　　　亡者无多少　　忿恚怀忧恼
　　　死受六畜身　　偿其宿债负
　　　吾用畏是故　　弃家行学道　
　　佛言。三谓邪淫。犯人妇女。或为夫主。边人所知。临时得殃。刀杖加刑。或为王法。收系着狱。酷毒掠治。戮之都市。死入地狱。卧之铁床。或抱铜柱。狱鬼然火。以烧其身。地狱罪毕。当更畜生。若复为人。闺门淫乱。违佛远法。不亲贤众。常怀恐怖。多危少安。吾见是故。不敢邪淫。是吾三师。佛时颂曰
　　　淫为不净行　　迷惑失正道
　　　精神魂魄驰　　伤命而早夭
　　　受罪顽痴荒　　死复堕恶道
　　　吾用畏是故　　弃家乐林薮　
　　佛言。四谓恶口两舌妄言绮语。谮入无罪。谤毁三尊。舌致捶杖。亦致灭门。死入地狱。狱中鬼神。拔出其舌。以牛犁之。洋铜灌口。求死不得。罪毕乃出。当为畜生。恒食草棘。若后为人。言不见信。口中恒臭。多逢谮谤。骂詈之声。卧辄恶梦。有口不能得含佛经之至味。吾见是故。不敢恶口。是吾四师。佛时颂曰
　　　欺者有四过　　谗佞伤良贞
　　　受罪痴聋盲　　蹇吃口臭腥
　　　痴狂不能言　　死入拔舌囹
　　　吾修四净口　　自致八音声　
　　佛言。五谓嗜酒。酒为毒气。主成诸恶。王道毁仁泽灭。臣慢上忠。敬朽父。失礼母。失慈子。凶逆孝道。败夫失信。妇奢淫。九族诤财产耗。亡国危身。无不由之。酒之乱道三十有六。吾见是故。绝酒不饮。是吾五师。佛时颂曰
　　　醉者为不孝　　怨祸从内生
　　　迷惑清高士　　乱德败淑贞
　　　吾故不饮酒　　慈心济群生
　　　净慧度八难　　自致觉道成　
　　佛言。六谓年老。夫老之为苦。头白齿落。目视[梳-木+目][梳-木+目]。耳听不聪。盛去衰至。皮缓面皱。百节痛疼。行步苦极。坐起呻吟。忧悲恼苦。识神转灭。便旋即忘。命日促尽。言之流涕。吾见无常。灾变如斯。故行求道。不欲更之。是吾六师。佛时颂曰
　　　吾念世无常　　人生要当老
　　　盛去日衰羸　　形枯而白首
　　　忧劳百病生　　坐起愁痛恼
　　　吾用畏是故　　弃家行学道　
　　佛言。七谓病瘦。肉尽骨立。百节皆痛。犹被杖楚。四大进退。手足不任。气力虚竭。坐卧须人。口燥唇燋。筋断鼻坼。目不见色。耳不闻音。不净流出。身卧其上。心怀苦恼。言辄悲哀。今睹世人。年盛力壮。华邑暐晔。福尽罪至。无常百变。吾睹斯患。故行求道。不欲更之。是吾七师。佛时颂曰
　　　念人衰老时　　百病同时生
　　　水消而火灭　　刀风解其形
　　　骨离筋脉绝　　大命要当倾
　　　吾用畏是故　　求道愿不生　
　　佛言。八谓人死。四百四病。同时俱作。四大欲散。魂神不安。风去息绝。火灭身冷。风先火次。魂灵去矣。身体挺直。无所复知。旬日之间。肉坏血流。膖胀烂臭。无一可取。身中有虫。还食其肉。筋脉烂尽。骨节解散。髑髅异处。脊胁肩臂。[月*坒]胫足指。各自异处。飞鸟走兽。竞来食之。天龙鬼神。帝王人民。贫富贵贱。无免此患。吾见斯变。故行求道。不欲更之。是吾八师。佛时颂曰
　　　我惟老病死　　三界之大患
　　　福尽而命终　　气绝于黄泉
　　　身烂还为土　　魂魄随因缘
　　　吾用畏是故　　学道升泥洹　
　　于是梵志闻佛所说。心开意解。即得道迹。前受五戒。为清信士。不杀不盗不淫不欺。奉孝不醉。欢喜而去。
　　三法度论卷下
　　　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
　　　　依品第三
　　问已说德及恶。云何为依。答依者阴界入。阴界入者此三是依。可依故说依。可依者是立义。众生于阴界入作依行德及恶。是故当知此是德恶所依。问云何为阴。答阴者色行知。色行知者。此三当知是阴。阴积聚束同一义。于中青黄赤白粗细长短方圆比。当知总是色阴。于中色者四大及四大所造。可见不可见。是说色阴。四大及造色者。是二种可见及不可见。可见者谓眼所见。不可见者是声香味细滑。眼耳鼻舌身及四大。问说色者四大及四大造。此中四大尚不知。况复四大造。云何为四大。答大者地水火风。此地水火风假名是大。是色一一及合。于中坚相地。湿相水。热相火。动相风。彼造色者。烟云雾影闇明日五色五情如是比
　　问已说色阴。云何为行。答行者依身口心。此依于身故说依身。依于口故说依口。依于心故说依心。依身口心作行。作有为行故说行。如佛契经说。色者有为行。彼复更作如子复造子。如色当知五阴亦如是。彼无量种无量合作已。谓之五阴。如谷聚。行者福非福不动。是三说行。问云何为知。答知者痛想识。此三是知亦说道法。以道不相离故。如世尊说。若痛者即是知。问云何为痛。答痛者乐苦不苦不乐痛。痛性说痛。痛无所由痛痛。即能痛。若痛有由者。应有异命。若即能痛者。应即是命但痛非命故。痛性是痛。是分别字者。说此痛三种。乐痛苦痛不苦不乐痛。是各各相缘。缘乐痛有苦痛。缘苦痛有乐痛。缘俱有不苦不乐痛。如世尊说。乐痛与苦痛对。苦痛与乐痛对。乐苦痛与不苦不乐痛对。对者是怨敌义。问云何乐痛。答乐者欲不恶无著生。乐痛者有三种。欲生不恶生无著生。于中欲生者行五欲悦乐。不恶生者。不恶名说不增恶。是行善无欲戒。于戒不悔意由此悦乐。无著生者。伏根离五欲。无乱意行禅无量等时悦乐。是说无著生。无著名不着。于根义亦复说不染。是说乐痛三种。问云何苦痛。答苦者生老死。生老死者此三是苦痛。

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于中生苦如生痈。老苦如初发痈。死苦如已发痈深入骨节中。复次生故有一切苦。故曰生苦。如世尊说。生故有截手足如是比。老苦者色壮力坏故。死苦者爱相别离故。是谓苦痛。问云何不苦不乐痛。答不苦不乐者三界。若不苦不乐者。当知是三界。不苦不乐者。障碍于苦乐。是三界后当说。若使不苦不乐是三界。制前说苦乐。当知非以乐苦三界。欲界三痛。色界二乐及不苦不乐。无色界一不苦不乐。是故不苦不乐当知三界。问是痛为何依。答乐者多欲所依。苦者多恚所依。不苦不乐者多痴所依。所以者何。有乐痛无欲。能除欲如三禅中苦痛。无恚如世尊头痛及伤脚不起恚。不苦不乐。觉第四禅及四无色定。彼中无痴能除痴。若尔者随义可得说。问彼从何生。答彼业逼界生彼乐痛苦痛不苦不乐痛。当知从业生逼生界生。非自然非偶尔。问业者无量种。此中说何业。答业生者。福非福不动。此乐痛苦痛不苦不乐痛。从此三业福非福不动中生。如义乐痛从福生。苦痛从罪生。不苦不乐痛从不动生。于中福者能除恶行。是四禅为首。非福者是恶行。不动者第四禅及无色。问如前已说。福者施戒修。修者即是禅无量及无色。今云何别说乐痛从福生。答别说无咎。以众多聚故此别说。禅如所说。与比丘三衣别。与佛护钵不可以佛护。亦是比丘故。与三衣钵。而比丘异于佛护者。应与彼衣。如是修者禅无量无色。福者三禅。若不分别三禅。于修应有过。众多聚故。问云何逼生。答逼生者。己他俱逼生痛三种。为己为他为俱。逼者二种。为乐为苦。于中为己者。如以刀自刺。若后以旃檀药涂。为他者。如击破他头复治以药。为俱者。如语人使击破我头已复以药涂。如是尽当知是谓逼生苦。问云何界生。答界生者时恶患。问界者已说欲色无色界。云何即是耶。答此非界者。离众生是三种想。时恶患。此界是假想。于中时者夏冬春。夏冬春者。当知此三是时。夏者澹增长。冬者涎唾增长。春者风增长。如医方说时故有乐痛。是谓三时。问云何恶为恶行爱无明耶。答不破坏法身。此说坏四大身。问云何恶。答恶者风澹涎唾。此风澹涎唾坏四大身。由是故生痛。问云何患。答患者众生因离患多。若众生因离生苦。墙壁树山岩崩。因者因己他俱是谓痛。问云何想。答想者有想无想无所想观差别。想者说是受形像差别。此中有想无想无所想观差别。是同一义。于中有想者俱依。无想者不俱依。如众多瓶。或有人说。是蜜瓶是酥瓶。由此想故想。若无蜜无酥。是空受空想。如是声想比受差别。若遣声比如是受。无所想者。此无所有即舍。复次有欲说有所有。是有欲说解脱处观已无所有。复次有想者。观善识处。无想者观非想非非想处。无所想者观无所有处。问云何识。答识者生成不成入。行名色俱依缘可得。识者异种智故说识。种种智故说识。是三种生成入不成入。依行依名色依二缘。可得是三种。世尊十二缘起中说行缘识。复说名色缘识。复说眼色缘生眼识。于中种种行造生时。入母胎网俱生识。是谓行缘生识。即于母胎中渐厚成诸入。已生识是名色缘识。复次成入。诤不诤入。定不入定。缘根及根义生识。是依二缘。缘者是依。不可无依而生识。是谓俱依缘可得。问如前已说戒定智。何以复重说识。答依智及所依是二种。此是依彼是所依。复次如说戒二种。如是此中亦说二种无咎
　　依品第一真度说竟
　　问已说阴。云何界。答界者欲色无色界。欲界色界无色界。此三是界。持是业故曰界。于中住业故曰界。是摄一切众生。至无余般涅槃。问云何欲界。答欲界者人天恶趣。人天恶趣者此略说欲界。于中住欲故说欲界。持欲故说欲界。问云何为人。答人者男女命根所观相。依四洲男根所观相。女根所观相。命根所观相。当知此一切是人。是一切亦依四洲。于中女相谓之女。男相谓之男。问命根所观相。非为男女。是以命根别说耶。答虽有男女命根所观相。此中说差别。不成男者。不在男女根。所观相中但有命根。所观相住膜渐厚有命根。而男女根未成。是谓差别。问云何四洲。答洲者。阎浮提。弗于逮。瞿耶尼。郁单越。是说四洲。于中阎浮提所观相故。说阎浮提。随方所观相三。弗于逮瞿耶尼郁单越。彼寿随其数。乐具差别有限。展转有胜问天者。总名二种天。欲生及离欲。此中云何说天。答天者细滑说视欲生。说欲生者当知不说离欲。欲生天者三种。细滑欲生。说欲生。视欲生。说欲生者。化乐天。彼若染污心。于染污心天女共语言。彼于尔时便成欲。若一染污意者不成欲但欢乐。如此间人捉时欢悦。彼亦如是。不染污意如母女。造化妙境界悦乐于欲。故曰化乐天。视欲生者。他化自在天。彼若共天女各各染着相视。彼于尔时成欲若一染着意不成欲但欢乐。如此间人抱时生乐。不染污意。如见他人。他所化自在故。说他化自在天。问是说视欲生天。云何细滑欲生。答细滑欲生者。两两相抱执手。细滑欲生天三种。两两欲生。抱欲生。执手欲生。于中两两欲生后当说。抱欲生者。炎磨天(炎磨天晋曰时分天也)彼各各染着意。若抱时便成欲。一染著者不成欲但欢悦。如此间人相抱生乐。不染着意如他人。夜时时欢喜说乐故曰炎磨。问云何执手欲生。答执手欲生者。兜率哆天(兜率哆天晋曰知足天也)彼若共天女各各染污意执手尔时成欲。一染着不成欲但欢悦。如此抱时生乐。无染污意如他人。自所有境界知足故说兜率哆。问云何两两欲生。答两两欲生者。三十三四王地。两两共事故。曰两两欲生。彼一切欲事。具如前所说。但分别故说两两欲生天。如此间人于中三十三天者。在须弥山顶。彼行欲如人。四王者处中。地天者依此地树山间居。爱乐乐境界。是一切名天行欲。如人间无不净而有气。居止转倍上。是谓欲界天。问云何恶趣。答恶趣者。地狱畜生饿鬼。此三是恶趣。此趣恶故曰恶趣。恶者不可爱故曰恶趣。问云何地狱。答地狱者。寒热边地狱寒地狱热地狱边地狱。狱者不可乐故曰地狱。是无量种今当说。问云何寒地狱。答寒地狱者。了叫唤。不了叫唤。不叫唤。是三相观相寒地狱。了叫唤。不了叫唤。极恶唤呼故曰叫唤。问云何了叫唤。答了叫唤者。阿浮陀。泥罗浮陀。阿波跛。阿浮。泥罗浮陀。阿波跛者。此三是了叫唤。阿浮陀者是说数。如摩竭国十芥子仓。各受二十佉梨。满中芥子。假使有人百年取一犹可尽。阿浮陀地狱寿不可尽。二升名一阿勒。四阿勒为一独笼那。十六独笼那为一佉梨。二十佉梨为一仓。如是至十。阿浮陀地狱寿数。当知余各转倍。复次阿浮陀者似痈。阿浮陀地狱中由寒身中生似痈故。曰阿浮陀。泥罗浮陀者不似痈。但举身风吹胀满故。说泥罗浮陀。阿波跛者。为极寒风所吹。剥身皮肉落急战。唤阿波跛故。曰阿波跛。此三种了叫唤。问云何不了叫唤。答不了叫唤者。阿吒鸺吒鸺优钵罗。阿吒鸺吒鸺优钵罗。此三是不了叫唤。于中阿吒鸺吒鸺者。亦为极寒风所吹。剥身皮肉落。彼不堪苦。或时大方便唤阿吒鸺吒鸺优钵罗者。极大寒风吹剥身皮肉落。因罪故自体中生铁叶缠身。如优钵罗华。彼以诽谤贤圣人故。堕优钵罗地狱。常受如是苦。问云何不叫唤。答不叫唤者。拘牟陀须。揵缇伽分。陀梨伽。波昙摩。此四是不叫唤。而极寒风吹身胀满。使身如拘牟陀须揵缇伽分陀梨伽波昙摩。受困苦极呻吟住。彼以诽谤贤圣人故。堕彼四种地狱。一切时受无量苦。是一切十寒地狱。处在四洲间。着铁围大铁围山底。仰向居止在闇中。寒风坏身体。大火所然。身如烧竹[竺-二+韋]林声驳。驳各各相触生想。亦复有余众生于中受苦。彼一切谤毁贤圣故。受如是苦。如世尊说偈
　　　泥罗浮有百千　　阿浮陀三十五
　　　是圣恶趣地狱　　口及意恶愿故　
　　是谓寒地狱。问云何热地狱。答热地狱者。有主治少主治无主治。此三相观相有主治少主治无主治。主治者是考掠。此多为众生所治。或不多为所治。或自治。或由罪自生。或离众生方便受大苦。问云何有主治。答有主治者。活行黑绳。活行黑绳此三是有主治。活地狱者。狱卒以利刀斧。解剥剉斩罪众生。如斩剉羊头。皮肉解散已。彼罪缘未尽以冷风吹还生如故。复因恶罪手自然生铁爪。锋利犹若刀刃。形如半月。各各生怨结意彼曾逼迫我。今复逼迫。由此生恚。更相爴截也。如刈竹[竺-二+韋]。彼于此间结恨心死故生彼中。黑绳地狱者。挓罪人着地。以黑绳絣段段斫截。彼于此间以刀斫众生故生彼。复次以热赤铜铁鍱。缠身骨破髓血流出。彼于此间以鞭杖加众生及出家。不精进受着信施衣故。生彼极大暗冥苦烟熏。倒悬身使吸烟。彼于此间以烟熏穴居众生故。行地狱者行列罪众生。如屠肆者。截手足耳鼻及头。本为屠儿故受如是苦。复次热铁地驾铁火车。狱卒乘之张眼[口*戒]唤叱叱便走。彼于此间乘象马比驱。使疲劳故堕彼中。淫犯他妻。驱上剑树自然火然。受如是苦。是谓有主治地狱。狱卒者以行缘故。不被火烧。行报者不可思。问云何少主治地狱。答少主治者。众合大哭铁槛。众合大哭铁槛。此三是少主治地狱。众合地狱者。罪众生畏地狱卒。无量百千走入山间。入已前后自然生火遮彼。为火前后遮已。两两山自合如磨。由此故血流如河。骨肉烂尽。彼于此间喜磨众生为首。复次火烧大铁臼。以杵捣百年。彼以罪缘故命不尽。彼于此间以臼捣杀蚤虱。及殛杀故。大哭地狱者。大铁山遍火然。四绝无行处。恶狱卒无慈。嗔恚言欲何所趣。无事与事。以火烧铁杵击破其头。彼于此间因苦万民故生彼中。铁槛者。火然铁地。驱罪众生使入中熬令熟。熟已复驱出。为恶狗所食食肉尽。风吹使生还复如故。复已还驱使入。彼于此间养蚕煮炙故生彼中。是谓少主治。问云何无主治。答无主治者。哭炙无缺。哭炙无缺者。此三是无主治。哭地狱者。火炽然铁似如龟甲。处极狭迮。各盛在中以铁盖覆。受如此极苦。彼于此间焚烧旷野。及薰烧穴居众生故生彼中。炙地狱者。大铁山火焰相搏。以铁铲铲之。周匝猗炙。一面适熟。铲自然转反覆颠倒。彼于此间贯刺杀人故生彼中。无缺地狱者。铁地周匝火然。纵广百由旬。四门如城。以铜薄覆上。炎炎相续。罪众生在中积聚如薪。炎无挂碍。燋烂其身受苦无缺。彼于此间杀父母真人。恶意向佛使血出斗乱众僧。及作增上十不善业迹故生彼中。是谓无主治。问云何边地狱。答边地狱者。所在处水间山间及旷野。独一受恶业报。是谓边地狱。问已说地狱。云何畜生。答畜生者。陆水空行。一切无足二足多足。陆行水行空行。此三是畜生。陆行者。象马牛羊驴骡骆驼为首。水行者。鱼摩竭失收摩赖为首。空行者。鸟及蚊蚋为首。一切无足二足多足。无足者蛇为首。二足者鸟为首。多足者牛马蜂及百足为首。彼一切种种大罪业行生彼中。是谓畜生。问已说畜生。云何饿鬼。答饿鬼者。无财少财多财。无财少财多财者。此三种是饿鬼。问云何无财。答无财者。炬针臭口。炬口针口臭口。是三种无财。炬口者。合口猛火炎从口出自烧。如野火烧多罗树。彼于此间多行悭贪故生彼受苦。针口者。腹大如山谷。咽如针孔。设得丰饶食而不得食。臭口者。口烂腐臭。如粪厕自噫气臭。无腹不得食受大苦。是谓无财。问云何少财。答少财者。针臭毛[癭-女+瓦]。针毛臭毛[癭-女+瓦]者。此三种是少财。彼或时少得不净物故说少财。针毛者。毛极坚长头利如针覆身。遍满自体节节相离。行来甚难毛还自刺。如利箭射鹿。受极大苦。或时少得食。臭毛者。毛极臭覆身。更互自刺体。身臭风发恼生。嗔恚自拔毛。受如此苦。[癭-女+瓦]者。自罪业报生[癭-女+瓦]。还自决破脓血流出。取而食之。是谓少财。问云何多财。答多财者弃。失大势。弃失大势此三种是多财。弃者若宿命施故得残。彼终身祭祠得。由此故得乐。失者。街巷四道所遗落者。彼终身得。由此故得乐。大势者。夜叉罗刹毗舍遮。夜叉罗刹毗舍遮。此三种是大势。彼境界如天。宿命福德故。或得妙食。食已无量饿鬼围绕相见生苦。如人在狱见亲生苦。彼亦如是围绕生苦。由此苦故食化为脓。受如是苦是谓大势。彼畜人天形。是饿鬼畜形人形天形。随其业故。是谓欲界。问已说欲界。云何色界。答色界者。有喜无喜护。色界者无欲。但由禅除恚故。得妙色如炼真金。是界有喜无喜离苦乐是护。喜俱乐故曰有喜。离喜不喜俱乐故曰无喜。是离苦息乐如马息驾。问云何有喜。答有喜者。有觉无觉少观。俱觉故说有觉。离觉故说无觉。少有观故说少观。乐者离是说禅。于中有觉者是初禅。无觉者是二禅。少观者是初中间。习此禅生色界中。说众生为说界。说界为说禅。问谁习有观禅生。答有觉者。梵富楼。梵迦夷。梵波产。习有觉禅生彼中。梵富楼梵迦夷梵波产。此三种是有觉。软中随其生。大梵者。由少观生。觉观义前已说。问云何无觉。答无觉者。少光无量光光耀。觉习无觉喜乐相应禅。是生三种天。少光无量光光耀。此想或是假想或因想。复次少光者。语言时口出少光。光少故说少光。光多故说无量光。净光无边故说光耀。问已说有喜。云何无喜。答无喜者。少净无量净遍净。觉习无喜乐相应禅。是生三种天。少净者。是不多名。此少方便相应禅。生少净天受乐。亦少中方便。生无量净天。上生遍净天。问已说无喜乐。云何护。答护相应三种。一有想。二无想。三觉意相应。彼护者。果实无想净居。修习护乐相应禅。生彼中故说护。是三种果实天无想天净居天。于中果实者。修习微中上第四禅生果实。无想者。灭想故生无想。彼灭痛想识。以无欲想故俱灭。唯有色阴行阴少人生想便死。问云何净居。答净居者。善现善见净。善现善见净。此三种是净居。净居者。诸烦恼尽居。问五净居地。今何以说三。答净者无烦无热色究竟。无烦无热色究竟者。此三是净相。作经者意欲尔。问已说色界。云何无色界。答无色者。前修中已说。彼于是间修习正受。生无色界。是道及果俱说
　　依品第二真度说竟
　　问已说阴界。云何为入。答入者。细滑度解脱入。细滑入度入解脱入。此三是入相。入者依如天庙。问彼为谁入。答德恶入。于中解脱入者。是德所依。度入者。是恶所依。细滑入俱所依。染污意生恶。净意生德。问云何细滑入。答细滑入者。近境界不近境界无境界。细滑入是近境界不近境界无境界。境界者是缘处。随其缘行是彼境界近缘。说近境界。不近缘说不近境界。无缘说无境界。问云何近境界。答近境界者。鼻舌身入。鼻入舌入身入。是三近境界。香至鼻闻不至不闻。虽有华极远。但香离华来至鼻闻。香者性色。是以因北风香至南不至北。是以香离华来至鼻闻。味亦如是。着舌知味不从器不从手。细滑亦如是。身根所觉是八种。坚软轻重粗涩寒热。由彼彼种细滑而后觉。是故彼三近境界。问云何不近境界。答不近境界者。眼耳意入。眼入耳入意入。是三不近境界。问眼亦近见少不逼境界。耳亦如是。蚊在耳中亦闻声。意是无色。云何知不近境界。答以是故说不近境界。若不逼则受境界。问不近境界为齐几何。答此中无齐限。或有四十千由旬见日月。或不见。或一由旬见色。或十里。随其根力。以是故说不近境界。不说远。但不逼受境界。非以物至见处见。离而后见。耳亦如是。非以逼近故得闻。蚊虽在耳中不至闻处。此亦随其根力闻声。意者无色。彼无近远是以说不近境界不说远。问云何无境界。答无境界者外已受。他受及不受。外者无境界。色声香味细滑法。于此法中假名外。是已受他受及不受。此无境界。但为他境界。此五境界无缘。而他所缘法当分别。是亦多无境界。故说无境界。问已说细滑入。云何度入。答度入者。一处因不正因无因说。一处因说。不正因说。无因说。此三义无量。而略说是三度入。于中一处因者说言。如因陀罗幢众人所举来。于中一说者。调达持来。彼亦在中。但非独调达于此事应说众而说一。一处因说亦如是。三事合成义。或宿命业。或现所作。或由他因。如是三事成义唯说一。不正因说者言。如此因陀罗幢。有人说非一人所持。来亦非二。此中虽有因但不正。无因说者言。如是因陀罗幢。无所因而来。问云何一处因。答一处者。业自他功夫。一说已所作者有二种。或宿命所作。或现所作。于中若宿命所作者是名业。或复有说。天作者。如是三种成义。如前说。如是三种义。或说业者。或说功夫。或说他恩。一处者唯说业。彼负他功夫。不知恩义。不可与从事。若我本所作求以不求。会当自得。一处说者有如是咎。问云何不正因。答不正因说者。众生法俱根因想说。不正因说。三种众生法。俱众生及法根因想。好恶众生所作。或复说法所作。或说众生及法所作。是不正因说三种。但非众生作。非法作亦非俱。问云何众生根因想。答众生者。梵伊摄披罗。谓驶耨说。说者众生作世间。梵造化主。伊摄披罗造化主。谓驶耨造化主。无慧者谓尔。言梵造化者。说梵天造虚空。虚空造风。风造水地。水地造丘山草木。如是有世间。彼一切有过。所以者何。若梵天造空及地者。彼住何处。造此空及地。若即住中造者。是义不然。如是有过。如摄披罗谓驶耨。亦如是。问云何法。答法者。时气自然作。时作气作自然作。此三说法根因。于中言时者
　　　时节生一切　　一切时节熟
　　　一切时所坏　　一切世时作　
　　此说有咎。如前一处说中。可求者不求。若不可求求。得者。是时作行非作。莫言有过。所以者何。时者空若空。造物者义不然。如是皆有过
　　　气亦不能造　　气者无有情
　　　是谓事无事　　气无有此念
　　　自然亦如是
　　　自然若生　　非自然义　
　　若无者非因。若无因生一切。生亦如是自然何差降。若有常者彼何咎。非有常败坏。如是比过。莫言有咎。问云何无因。答无因者性偶无。说无因者。是三种说。性说偶说无说。性者言万物性中生非因他。所以者何。如棘刺利无能利者。如是一切说偶者。言万物偶生。如大水泉原草堕中合在一处。说偶尔。彼偶风来。或吹东西南北。万物生亦如是。说无者言审尔。此中无所有。云何生由何生何处生。此非有所有。彼一切有咎。所以者何。若万物性应生者。生萌牙时。不须作田业。亦不须溉灌。若无此事萌牙终不生。是以万物非性所生。如是一一当止。问已说度入。云何解脱入。答解脱入者。想禅博闻。想禅博闻。此三是解脱入。解脱者灭恶彼解脱。此三入依是得解脱。想者是缘义。依此佛辟支佛声闻得解脱。禅者如第一品已说。当观此义。亦依彼得解脱。问云何博闻。答博闻者说听诵。说者说如所听。听者听如所说。诵者如所闻诵。问博闻者前多闻已说。契经阿毗昙律。此中有何异。复说说听诵。答前三种多闻。应三种受。说时受。听时受。诵时受。世尊弟子四种。有真谛处成有施处。成有止处。成有慧处。成彼是方便。听真谛故得解脱。施处说止止处从禅慧处从诵。是谓解脱处。此三法度正观无挂碍。意欲令见其真渐次得是解脱。得解脱故。慧者学世尊法
　　依品第三真度说竟
　　三法度论卷下
　　
附录

人死如搬家——命终后的不同归宿
http://hi.baidu.com/zrmx/blog/item/b87e233faf5395ff54e72394.html


  《法界安立图·舍报相》云：
（《法界安立图》仁潮集，《卍新纂续藏经》第 57 册，第444至445页）

   “人死时，身心昏昧，如睡无梦，极闷绝时，明了意识必不现起，六种转识行相所缘，必不能知，是散有心，名生死心(八识也)。此时由善恶业，下上身分，冷触渐起。颂云：顶圣眼生天，人心饿鬼腹，旁生膝盖离，地狱脚板出。” （眼不见、耳不闻，五识先无；心不知，六识亦无。身热，则八识(应为第七识,即灵魂也)，离身即冷也。验最后何处热，若心热，即生人道，余例此。言有升沈者，以此。俗人谓身死气散，谁受苦报，彼不知有八识(应为第七识,即灵魂也)耳。）
   （《八识规矩补注》：“颂曰：善业从下冷，恶业从上冷。二皆至于心，一处同时舍。(二论之义)顶圣眼生天，人心饿鬼腹，旁生膝盖离，地狱脚板出。”——明?鲁庵法师普泰补注《八识规矩补注》卷下，《大正藏》第45卷，第475页下）

  《首楞严经》云：“佛告阿难：一切世间，生死相续，生从顺习，死从变流。临命终时，未舍暖触，一生善恶，俱时顿现：纯想即飞，必生天上。若飞心中，兼福兼慧及与净愿，自然心开，见十方佛，一切净土随愿往生。情少想多，轻举非远，即为飞仙。情想均等，不飞不坠，生于人间，想明斯聪，情幽斯钝。情多想少，流入横生（畜生），重为毛群，轻为羽族。七情三想，沈下水轮，生于火际，受气猛火，身为饿鬼，常被焚烧；水能害己，无食无饮，经百千劫。九情一想，下洞火轮（地狱），轻生有间，重生无间，二种地狱。纯情即沈入阿鼻狱。若沈心中，有谤大椉（乘），毁佛禁戒，诳妄说法，虗（虚）贪信施，滥膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地狱。”（此约情想多少，而分升沈之相。情，爱染妄情也；想，渴仰善想也。）

   《华严经》云：“譬如有人，将欲命终，见随其业所受报相：行恶业者，见于地狱、畜生、饿鬼，所有一切众苦境界。或见狱卒，手执兵仗，或瞋或骂，囚执将去，亦闻号呌悲叹之声；或见灰河镬汤，刀山剑树，种种逼迫，受诸苦恼。作善业者，即见一切诸天宫殿，无量天众、诸天彩女，种种衣服，具足庄严，宫殿园林，尽皆妙好。身虽未死，而由业力见如是事。”
   又如《正法念经》：将生六道，有多种中有身相，应知之。

  《守护国界主经》云：“佛言：若人命终之时，豫知时至，正念分明，洗浴着衣，吉祥而逝，光明照身，见佛相好，众善俱现。定知此人，决定往生净土。若人念佛持戒，无精进心，命终亦无善相，亦无恶相，地府不收，赡养不摄，如睡眠去。此人疑情未断，生于疑城，五百岁受乐；再修信愿，方归净土。若人起怜悯心，正念现前，于财宝妻子，心无爱恋，眼色清净，仰面含笑，想念天宫当来迎我，耳闻天乐，眼见天童。舍此报身，定生天界。 若人生柔软心，起福德心，身无病难，忆念父母妻子，于善于恶，心不错乱；其心正直，遗嘱家财，辞别而去，定生人界。 若人于己眷属恶眼瞻视，举手扪空，便利不觉，身常臭秽，两目红赤，仆面而卧，蜷身左胁，百节酸疼；或见恶相，口不能言，呻吟叫唤，冤债现前，心识散乱，狂惑颠倒，徧体如冰，手捻死拳，身硬如石。此人命终，定入地狱。若人好舐其唇，身热如火，常患饥渴，好说饮食，张口不合，贪恋财宝，命卒难断，开眼而去。此人定入饿鬼。若人身染重病，如在云雾，心神昏散，怕闻佛名，多爱食噉血肉之味，不受劝化，爱恋妻儿，蜷手足指，徧身流汗，出麤（粗）涩声，口中咀沫。此相现前，定入畜生。”（此言人命终时，心有善恶念，身有好丑相，以卜升沉何处也。）  

《守护国界主陀罗尼经》卷第十·阿阇世王受记品第十云：　　

　　摩揭陀国主阿阇世王复白佛言：“世尊，如佛所言，诸恶众生入于地狱。云何得知？谁人曾见？复云何知当堕饿鬼及与畜生，当生人天，并谁人见？”
   尔时世尊告阿阇世言：“大王应当一心谛听，我为王说，令王现前而得知见。大王当知，若人命终，当堕地狱，有十五相。当生饿鬼，有八种相。当生畜生，有五种相。当生人天，各有十相。大王，何等名为当生地狱十五种相。一者于自夫妻男女眷属，恶眼瞻视。二者举其两手，扪摹虚空。三者善知识教，不相随顺。四者悲号啼泣，呜咽流泪。五者大小便利，不觉不知。六者闭目不开。七者常覆头面。八者侧卧饮啖。九者身口臭秽。十者脚膝战掉。十一鼻梁欹侧。十二左眼瞤动。十三两目变赤。十四仆面而卧。

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十五踡身左胁着地而卧。大王当知，若有临终具十五相，如是众生，决定当生阿鼻地狱。
   大王当知，若复有人，临命终时，有八种相，当知必堕焰摩罗界饿鬼趣中。云何为八。一者好舐其唇。二者身热如火。三者常患饥渴，好说饮食。四者张口不合。五者两目干枯，如雕孔雀。六者无有小便 大便遗漏。七者右膝先冷。八者右手常拳。何以故心怀悭吝乃至于水不与人故。大王，若具八相，命终决定生饿鬼中。
   大王当知，若复有人，临命终时，有五相现，是人决定堕畜生趣。云何为五。一者爱染妻子贪视不舍。二者踡手足指。三者遍体流汗。四者出粗涩声。五者口中咀沫。大王，若具此五者，命终决定堕畜生趣。
   大王当知，若复有人，临命终时，有十相现，是人决定生人趣中。云何为十。一者临终生于善念，谓生柔软心、福德心、微妙心、欢喜心、发起心、无忧心。二者身无痛苦。三者少能似语一心忆念所生父母。四者于妻子男女作怜愍心。如常瞻视，无爱无恚。耳欲闻于兄弟姊妹亲识姓名。五者于善于恶，心不错乱。六者其心正直，无有谄诳。七者知于父母亲友眷属善护念我。八者见所营理心生赞叹。九者遗嘱家事，藏举财宝示之令出。十者起净信心，请佛法僧，对面归敬。言南谟佛陀（皈依佛）南谟达摩（归依法）南谟僧伽（皈依僧），我今归依。若无佛世，归五通仙。大王，若临命终具此十相，决定得于人趣中生。
   大王当知，若复有人，临命终时，有十种相，定得生天。云何为十。一者起怜愍心。二者发起善心。三者起欢喜心。四者正念现前。五者无诸臭秽。六者鼻无欹侧。七者心无恚怒。八者于家财宝妻子眷属，心无爱恋。九者眼色清净。十者仰面含笑，想念天宫当来迎我。若临命终，具此十相，决定生天。大王，如是临终善恶之相，汝应当知。”

    时阿阇世王闻佛说已，窃自思念：如来此说，为是实事？为是虚邪？世尊具足辩才，权说此理。尔时如来知阿阇世王心之所念，即以神力，令阿阇世见其恶相：忽有地狱苦器充满。有诸狱卒执持苦具。无量众生颠坠地狱，如驶雨点。尔时狱卒瞋目振威，指阿阇世而作是言：“此是恶逆杀父之人。速当擒来，付于阿鼻大地狱中而苦治之！”时阿阇世闻是语已，极大惶怖，身毛皆竖，遍体汗流。遽从座起，走欲逃窜。闷绝擗地，都不觉知。譬如猛风伐无根树，久而不苏。乃以种种方宜救之，渐得苏息。连声唱言：“世尊！世尊！愿赐寿命！愿赐寿命！愿赐寿命！如我今日无依无怙，从今决定归佛法僧！”于是如来还摄神力，诸相不现。问阿阇世言：“大王向见入地狱者诸苦事耶？”时阿阇世含悲答言：“我今已见。世尊所说，举其少分。我向所见，苦事甚多！如来世尊是真语者，是实语者！世尊，我于此身造诸恶业，今对世尊诸大菩萨众僧大会，发露忏悔，止息诸恶，断相续心。我从今日乃至菩提，誓持五戒为优婆塞。如佛所说一字陀罗尼一切功能。以菩提心而为先导。从今向去一日三时精勤修习。以此善根，悉皆回向一切众生。”佛赞王言：“善哉善哉！大王谛听，我今为王说过去佛微妙伽陀。”即说偈言：

　若造五逆极重罪　　发露忏悔罪轻微
　永断相续灭罪根　　如壮夫拔连根树

　　佛说偈已，复告王言：“大王当知，譬如团铁，投水沉没。若为钵器，置水则浮。大王，有智慧人如彼钵器，不沉苦海。汝造恶业，合入阿鼻大地狱中一劫受苦。由汝有智发露忏悔，暂入便出。如壮男女，以手拍毬（球），暂时着地，即便腾起。从此命终，生兜率天，见慈氏尊，便得授记。”时阿阇世闻佛说已，心得净信。以种种供具，供养佛已，还复本座。当于如来说此法时，无数俱胝那由他众生，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。三十三俱胝那由他菩萨，得随顺忍。
  
==============【参考资料】=====================


【四有】 有情生死，俱有四有，谓生有、本有、死有、中有。有生死之果报曰有。
　　一、生有　于诸趣中结生之一刹那也。
　　二、本有　生有与死有之间也。
　　三、死有　最后之一刹那，居中有之前者也。
　　四、中有　死后未至生有中间之所有也。

【四生】有情总有四有，而生有区别，有其四种，所谓四生。言四生者，一切有情，有四种生。谓胎生、卵生、湿生、化生。
　　一、胎生　含藏而出，是曰胎生。
　　二、卵生　依壳而延，是曰卵生。
　　三、湿生　假润而生，是曰湿生。
　　四、化生　无而化有，是曰化生。

【四食】一切有情，不外依食而住。所谓食者，有四种食：段食、触食、思食、识食也。
　　一、段食　旧作搏食。以鼻嗅，以舌味，或固体或液体等有形段之食也。以香味触之三尘为体。
　　二、触食　旧作乐食。触喜乐之事，长养生者。如观戏剧，终日不食，不感其饥。是以触之心所为体也。
　　三、思食　旧作念食。于第六意识，想所欲之境，生希望之念，以资助诸根。如人饥渴，至饮食之处，当得饮食之思，否则必身死，是以第六意识之思为体也。
　　四、识食　小乘六识，大乘八识。八识中以第八阿赖耶识为体，此等之心识，能支持有情之生命。名曰识食。
【略说诸天欲】 《楼炭正法经》说诸天欲：
　　一、四王忉利行欲之时，男女形交，同于世人，而不泄精。
　　二、夜摩天上，喜相抱持，或但执手，而为究竟。
　　三、兜率陀天，意嬉笑语，即为究竟，不待相抱。
　　四、化乐天中，共相瞻视，即为究竟，不待笑语。
　　五、他化天中，但闻语声，或闻香气，即为究竟，不待瞻视。  


【天命终五衰相】 诸天将欲命终，先有五种小衰相现。
　　一者、衣服严具，出非爱声。　
　　二者、自身光明，忽然昧劣。
　　三者、于浴浴水，滴着其身。
　  四者、本性嚣驰，令滞一境。
　　五者、眼本凝寂，令数瞬动。
　　复有五种大衰相现。
　　一者、衣染埃尘。　　二者、花鬘萎悴。
　　三者、两腋汗出。 　四者、臭气入身。
　　五者、不乐本座。

【略说命终及趣生相】
　　命终及趣生之相，言之至繁，兹略出之。
　　一、饿鬼业尽生天相　终时不患饥渴，见饮食唯以目视，见可乐即便往趣。
　　二、畜生业尽生天相　临终即见光明，痴心薄少，智慧渐开，可乐即便往趣。
　　三、地狱业尽生天相　地狱中死已，不复更生，忽于空中，见歌舞戏笑，香风触身，即得生天。
　　四、天命终还生天上相　其天命终不失己身庄严之具，亦无余天坐其本处，从下天生上天，则有可爱胜相。从上天生下天，则见园林池皆不如前。饥渴苦恼，渴仰欲得即便往生。

【中阴】
　　《欲海回狂》云：‘识离此形躯，其名曰中阴。一入胞胎后，此相忽然隐。譬之暗中灯，灯灭还晦冥。六道十七相，智者宜观省。’涅槃经云：‘临命终时，眷属哭泣。其人惶怖，不能自持。一生善恶，俱现目前。暖气尽后，过去五阴灭，现在中阴生；入胎之后，现在中阴灭，未来五阴生。譬如灯生暗灭，灯灭暗生，相续不断。’

  【人胎生相】
　《修行道地经》说：‘人生胎成之相，每七日一种相成。自初七日至第三十八个七日，体貌乃全。由此再过四日后，儿体倒悬，头向产门。其有福者，自谓吾投浴池，或堕香花之处。其无福者，自谓或堕高岩，或悬剑树，愁忧不乐。出胎之时，如山合体，受苦无量。由是迷愦，不识去来。’

【人生虫寓相】
　《正法念处经》说：‘有脑骨虫、顶上虫、发虫、耳虫、鼻虫、脂虫、食涎虫、醉味虫、六味虫、牙根虫、咽喉虫、抒气虫、续虫、肿虫、嗜睡虫等二十种虫。及有行于肝肺十种虫，行于骨髓二十种虫，行于阴处二十种虫，行于尿溺十种虫，各有令人生病生苦生欲生恼之力。’

【人死舍报相】
　人既有死，死相如何？兹述人死舍报之相。人死时身心昏昧，如睡无梦，极闷绝时。明了意识，必不现起。六种转识，行相所缘，必不能知。是散有心，名生死心。此时由善恶业，下上身分，冷触渐起。验其舍暖，最后在于何部，可知升沈何趣。颂云：
　　顶圣眼生天，　人心饿鬼腹，　旁生膝盖离，　地狱脚板出。


【五种死相】
　人死时面上现五种色，可辨其趣处：
　　一、黑色地狱相。　　二、青色畜生相。　　三、黄色饿鬼相。
　　四、常色人相。　　　五、鲜花色天相。

【六类死】
　人之死有六类，但此六类死，其中又分为二：一、由福寿分，有三类死。二、由善恶分，有三类死。
　　第一、由福寿分之三类死：
　　　一、寿尽死。
　　　二、福尽死。
　　　三、不避不平等死，此有九种：  
　　　　1、食过度量。　　　　2、食于不宜。　　　　3、不消复食。
　　　　4、生而不吐。　　　　5、熟而持之。　　　　6、不近医药。
　　　　7、不知于己若损若益。8、非时非量。　　　　9、行非梵行。

　　第二、由善恶分之三类死：
　　　一、善心死。
　　　二、不善心死。
　　　三、无记心死。


【二种九横死】
　　人死虽不能免，而死有正、不正。不正之死，是为横死。横死有二种：一、不定横死。二、决定横死。如《九横经》言：‘不定九种横死。’如《药师经》言：‘决定九种横死。’
　　第一、不定九种横死：　不定者，谓非由定业，但由自召，非命横死耳。
　　　一、不应饭而饭　食不可意，满腹不调，更食。
　　　二、不量食　　　贪食不知节量。
　　　三、不习食　　　至他处不知食性，便强食。
　　　四、不出食　　　食未消复食。
　　　五、止熟　　　　强制大小便。
　　　六、不持戒　　　犯五戒成疾，及遭官法等。
　　　七、近恶知识　　心怀不善，近之时遭危害。
　　　八、入里不时　　入城市及人家非其时等。
　　　九、可避不避　　奔牛、逸马、车、醉人、恶犬等。

　　第二、决定九种横死：　决定者，谓由先世罪业，应受果报，乃是定业也。
　　　一、得病无医。　　二、国法诛戮。　　三、非人夺精气。
　　　四、火焚。　　　　五、水溺。　　　　六、恶兽啖。
　　　七、堕山崖。　　　八、毒药咒诅。　　九、饥渴所困。

【人命终趣生相】
　　人命终趣生相兹略出之。
　　一、人死生天相　若人中死生于天上，则见紬软白，垂而欲坠。复见园林华池，歌舞嬉笑。次闻香气乐音。眷属哭泣，以福业故，自然不闻，不复忆念，即生天上。
　　二、人死还生人中相　临终见大石山，欲坠其上，以手遮之，又见此山，乃如白。即升此，升已乃是赤。次第复见光明，于中见有男女会合。若男子生，自见其身与母交会，谓父妨碍。女人反此。蓦尔中阴相灭，即便入胎。

【人生业相】

　　人生之因，皆由于业，经中说人生业相，节摘如下：
　　一、为人好喜美食，杀害生命，无有慈心者，从豺狼狸猫中来。
　　二、为人凶恶，含毒心难解者，由蝮蛇中来。
　　三、为人不安详，及不能忍事者，从猕猴中来。
　　四、为人不净，从猪中来。
　　五、为人悭贪，不能廉洁，从狗中来。
　　六、为人刚强，狠戾自用，从羊中来。
　　七、为人腥臭，从鱼鳖中来。
　　八、为人系闭牢狱，杻械其身者，由前世为人，笼系众生，使不遂意故。
　　九、人见不欢喜者，由前生见人，不欢悦故。
　　十、人见生欢悦者，由前生见人欢喜故。
　十一、为人丑黑，遮佛光明故。
　十二、身生恶疮，治之难瘥者，由喜鞭打众生，不以理故。
　十三、为人奴婢，由负债不偿故。
　十四、为人卑贱，由不礼三宝故。
　十五、为人聋盲，由不喜听受经法故。
　十六、为人喑哑，由毁谤人故。
　十七、为人专愚，由不教人故。
　十八、为人生无所知，由不学问故。
　十九、为人丑陋，由好瞋恚故。
　二十、为人短小，由轻慢人故。
二十一、为人长大，由恭敬人故。
二十二、为人洁净，无有病痛，从慈心中来。
二十三、为人音声清彻，从歌叹三宝中来。
二十四、为人才明，达解深法，赞叹妙义，开悟愚朦。人闻咨受，用为珍宝，从智
　　　　慧中来。
二十五、为人安详，言行审谛，从禅定中来。
二十六、为人修习，无有懈怠，乐为福德，从精进中来。
二十七、为人端正，颜色妙好，辉容第一，身体柔软，口气香洁，人见欢喜，从忍
　　　　辱中来。
二十八、为人长寿，无有疾病，身体强壮，从持戒中来。
二十九、为人大富，财物无限，从布施中来。
　三十、为人豪贵，从礼敬三宝中来。