达真堪布点石成金

wlxg20130220

将来还要感受恶果。应该把自己修行的功德回向给他，这样我们才能了缘、了债，才能不再造恶业。
　　   
　　   
　　
　　
　　因改变了，果自然就变了
　　尽量去种善根、结善缘，这样才能改变相续，才能
改变命运。
　　
　　
　　
　　
　　我们经常处在这种状态中：未得到的东西非常想得到，已经得到的东西又害怕失去，这种患得患失也是一种痛苦。这是因为有贪心，有吝啬心。
　　我们都不敢舍弃。如果你不怕失去、不怕得不到，心里的这种障碍就放下了；放下的同时，就能够拥有了，就不用舍弃了。因为真正的福报在自己的相续中，在阿赖耶识中，它不是说舍就可以舍掉的。该得到的一定会得到，不该得到的不会得到的；该是你的就是你的，不该是你的不会是你的。现在你认为自己得到了，其实这些东西不一定是你的，也不一定属于你的福报，所以没有必要去执着现有的这些福报。
　　我们作为修行人，不要特意去想这个果。为什么说菩萨畏因，凡夫畏果呢？菩萨不敢种恶因，不敢结恶缘，这是他特别在意的地方。果出现了，能解决的就解决，解决不了的也无法逃避。而凡夫不怕种恶因，不怕结恶缘，只怕感受果报。
　　我们现在不能超越因果，但是可以转变因果。怎么转变？从因地转变。因改变了，果自然就变了。我们生活中有一些坎坷、艰难或痛苦，这时你想摆脱、逃避是没有用的。若是通过忏悔，真正把恶因、恶缘消掉了，显现的果报自然会改变。你要改变这样的现实，就要从因上入手，从因地上改变。你想掌握将来的命运，也要从因上入手，从因上改变。你懂得了因果，懂得了这些道理，心态自然就放下了。没有必要怕失去，怕得不到。
　　我们现在要做的是什么？就是尽量去种善根、结善缘。作为凡夫，也许很多时候做不到，还会种下一些恶因，还会结下一些恶缘；但是我们尽量去忏悔，尽量去种善根、结善缘，这样才能改变相续，才能改变命运。如是因，如是果，谁造谁受，又何必要患得患失、烦恼痛苦呢？
　　
　　
　　
　　   
　　怎样从不好的果报中解脱
　　我们现在所遭受、感受的一切的一切都是因业力所
现，因业力所感，都是自己的业。想改变这一切，就要
发自内心地去忏悔。
　　
　　
　　
　　       
　　有些人拥有的受用容易失去，总是处于贫困之中；有些人总想赚钱，却想尽办法也赚不到钱；有些人暂时赚到了一些钱，却很快失去，又变成了一个穷人……这是业力，是过去世中偷盗、欺骗他人的果报。若是想解决这个问题，就去忏悔，以后就不用再感受这种贫穷、破财的果报了。
　　有的人配偶懒惰、丑陋，夫妻关系也不和睦，整天闹离婚，离还离不了，不停地被折磨着，这是过去世中邪淫的果报。有的人去找算命的，问用什么办法能留住他。这都不是究竟的方法，究竟的方法是你应该忏悔自己过去世中造下的邪淫的恶业，并且下决心永不再造。  
　　有的人经常遭受诽谤、欺骗，心里委屈、怨恨得不得了。“为什么无缘无故地诽谤、欺骗我？”有人诽谤你、欺骗你，总说你不爱听、让你生气的话，这都是自作自受，是你过去世中说过妄语、欺骗他人的果报，是自己的业力，没有什么可怨恨、可委屈的！要想从根本上解决，就要猛厉地忏悔自己往昔所造下的恶业，把这些业都忏悔掉了，果自然就结束了，就不会有人诽谤你或欺骗你了。   
　　有的人即使说实话也得不到他人的信任，自己又怨恨，又委屈：“我说的都是实话，怎么不相信呢？”这都是自己的因果，也是业障。不会有人相信你的，因为你在过去世中说过绮语。若是再诽谤、欺骗他人，就是错上加错。想解决这个问题，摆脱这种局面，就要发自内心地忏悔。因结束了，果自然就结束了，再也不会有这种现象发生了。
　　我们经常在生活、工作中听到不好听的话，自己所做的或所说的，不知不觉地就有人挑理或引起争论等，然后自己想不通。这是往昔说恶语的果报，若是想解决，就要忏悔自己往昔恶口骂人等恶业，这是从根本上解决问题。
　　有些人一说话，别人就喜欢听，虽然话不多，但是有分量。有的人爱讲话，但是没有口才，说话没有分量，说了半天，别人也不喜欢听，也不相信，自己很委屈、很苦恼。这是绮语的果报。
　　很多人总有违缘、有障碍，事事不称心、不如意，总是事与愿违，这是贪心的果报。有些人在这里害怕，在那里也害怕；人少时害怕，人多时也害怕；在家里害怕，在外面也害怕。心一直处在恐怖和畏惧当中，经常遭受伤害，这是害心的果报。有些人很想有知识、有智慧、有正知正见，有正确的思想和概念，但是结果总相反，得到的却是邪知邪见等非理作意，这是邪见的果报。
　　我们现在所遭受、感受的一切的一切都是因业力所现，因业力所感，都是自己的业。修行不离消业，不离忏悔。忏悔是发现自己今世和往昔所造的恶业，然后消除这些恶业。忏悔是改错，要有誓不再犯的决心。为什么佛讲八万四千法门？因为众生的根基不同，因缘不同，所以佛讲的方法也不同。但里面都有消业、忏悔的成分，都离不开消业和忏悔。
　　懂得忏悔的人，就是懂得改变因果、改变命运的人。改变心态、改变因果、改变命运、改变一切的一切，都离不开忏悔，只有通过忏悔，最终才能彻底圆满。
　　   
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　正视偷盗的果报
　　偷盗会导致贫穷。只是求财是没有用的！无论是在
家里，还是在单位，从内心里不求回报地付出，同时要
忏悔、消除偷盗的恶业，才能穷尽贫穷的果报。
　　
　　
　　
　　
　　很多人家里很贫困，特别想改变现状，想发财。因此采取了各种方法，起早贪黑地积累财富，但是始终没赚到钱，也没发财，还是那么贫穷。这是什么原因？就是往昔偷盗的果报。
　　偷盗是指将不属于自己的，而是属于别人的财物、受用，在没有经过对方同意的情况下，通过各种渠道、手段据为己有。自己亲自偷盗，指使别人偷盗，或者因别人偷盗自己跟着欢喜，都属于偷盗的行为。国王、大臣派出军队以武力抢夺，有权势的人利用职务收受贿赂，各种偷税、漏税以及在暗处偷偷摸摸地将他人的东西据为己有，在做买卖的过程中，不择手段地骗取他人的财物等，都属于偷盗。
　　因贪心、嗔恨心、愚痴而偷盗的异熟果报是死后堕落三恶趣——地狱、饿鬼、旁生道。
　　同行等流果就是今世沿袭过去的恶习，从小就喜欢偷鸡摸狗，感受等流果就是非常贫困，甚至一无所有。例如，有些人虽然有一点点钱财，但不是被别人抢走了，就是被别人偷走了或者骗走了。自己还想不通：“为什么不骗别人，偏偏骗我呢？”这是有因缘的，是你自己的因果。虽然同样是上班、工作、做生意，但是有些人能挣到钱，有些人挣不到钱；有些人能发财，有些人不能发财。有些人虽然没有太多的付出，却利润丰厚。很多人认为老天爷不公平，其实不是老天爷不公平，都是自己的因果。人家前世布施修福，你前世偷盗造恶业，结果能一样吗？有些人拼命地赚钱、积累财富，舍不得吃，舍不得穿，舍不得用，最后突然生病了，或者有其他急事全部花光了，这也是因果。所以你想发财、想赚钱，就要断除偷盗。通过欺骗、诈骗的方式得到的东西，也许当时没被人发现或者是侥幸逃脱了法律的制裁，但逃脱不了因果的制裁。
　　偷盗的增上果是所在的地方非常贫困，庄稼常遭受霜冻冰雹的袭击，树木不结果实，饥荒时有发生。同在城市里生活，有些人所在单位效益好，逢年过节都发很多东西；有些人的单位效益差，连发工资都困难，甚至被迫裁员或倒闭；有些人找不到工作，即使几经周折找到了工作也拿不到工资。有些人想通过换单位、换岗位来改变现状，也是无济于事。
　　偷盗的士用果是造了偷盗恶业后，如果不及时忏悔，恶业会像滚雪球一样不停地增长。
　　命中有财，才可以发财；命中无财，从哪里发财？追求钱财是没有用的！不管是在家里，还是在单位，都要多去付出，从内心里不求回报地付出，同时要忏悔、消除偷盗的恶业，才能穷尽贫穷的果报。
　　   
　　
　　   
　　“万法皆空”和“因果不空”的关系
　　因果规则本身是空性，因为是空性才有因果；因为
是因缘果报，所以都是空性。二者是相辅相成的。因果
是不空的，缘起是不空的，但这个“不空”，也不是真
有、实有。这是一种最高的见解，也是诸法的事实真相。
　　
　　
　　
　　
　　“万法皆空，因果不空”，“万法皆空”讲的是空性，“因果不空”讲的是缘起。不是除了“万法”以外还有一个“因果”，此二者是一个意思。万法的本性是空的，因果的作用是不会空的。因果的作用就是缘起，缘起是不会空的。缘法就是因果，因果就是缘法，只是用词不一样。
　　佛讲的“空性”不是“没有”。虽然“空”是“没有”的意思，但这个“空”与“有”是一体的，是双运的。《心经》讲：“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。”“色即是空”讲的是性空，“空即是色”讲的是缘起，“色即是空，空即是色”二者是一体的。“色不异空”就是缘起不离性空，“空不异色”就是空性不离缘起。既是缘起，又是性空，二谛双运，这就是诸法的事实真相。
　　我们凡夫平常讲的“色”就是有，“空”就是没有，认为有和没有是相反的，所以无法了知“有”和“没有”是双运、一体的这种事实真相。
　　一切法的真相和真理，是“有”和“没有”双运、一体的。双运的“有”和“没有”，已经超越了我们的思想范畴。站在凡夫的境界里，不能说“有和没有是一体的”；站在佛的境界里，可以说是一体的。诸法是“空”的，但是缘起的作用“不空”，这个“空”与“不空”是一个意思。“空”不是如虚空似的，什么也不存在。“不空”也不是真有、实有的有。
　　因果是在缘起上、在相上讲的，相上有；空是在体上讲的，体上没有。“有”和“没有”是一体的。因果报应是在相上，在缘起上讲的，不是在体上讲的。造恶业要感受痛苦，修善法能得到善果，这是缘起法。在胜义谛上、在体上讲，好坏、善恶都是无自性的，都不是实有、真有的。但在缘起上、在显现上讲，好坏、善恶还是有的，对我们来说不是虚假的。所以不能认为是空，就不取舍因果，不去修行。明白空性这个道理以后，取舍因果要更加严格、仔细。
　　因果规则本身是空性，因为是空性才有因果；因为是因缘果报，所以都是空性。二者是相辅相成的。因果是不空的，缘起是不空的，但这个“不空”，也不是真有、实有。这是一种最高的见解，也是诸法的事实真相。所以如果你只修空性，不取舍因果，也不是正道，也是修偏了。
　　旧译宁玛派开山祖师莲花生大士曾经对国王赤松德赞说：“君王，我的密乘见解极其重要，但是行为不能偏堕于见解方面，否则善空恶空黑法漫布，将成为魔见。同样，见解也不能偏堕于行为方面，否则将被实有和有相所束缚而无有解脱的机会。”行为不能跟着见解走，若是行为跟着见解走，那就是善空恶空，叫做黑法漫布，成为恶魔的见解。用“黑”这个词来形容是因为对空性有偏见是最大、最严重的邪见。同样，见解也不能跟着行为走，见解是“空”的，但行为“不空”。见解是性空，行为是缘起。如果我们把缘起法都视为实有、真有，见解如果跟着行为走，那这些现象就会束缚你，你就无法解脱。所以莲花生大士又说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”“虽然我的‘见’可以像天空那么广阔，但我的‘行’和我对因果的尊敬、取舍却必须像面粉粒那么细密。”意思是说即使空性的见解再高，取舍因果也要比面粉还细。
　　“万法皆空，因果不空”，万万不可以高深见解的法语来轻视因果。现在用无我和空性等高深见解来轻视因果的情况非常严重。很多人对佛所讲的空性都理解错了，修禅宗、密宗都修偏了。认为万法都是空的、虚假的，那就没有善恶，也不用取舍善恶、取舍因果；然后随便杀生、吃肉、喝酒、邪淫，轻视戒律，诽谤因果。
　　阿底峡尊者曾经讲：“自从我本人进入别解脱门之后，可以说是一尘不染；对于菩萨学处（菩萨戒），偶尔出现过一两次过失；而步入密宗金刚乘以后，虽然零零碎碎的过失屡有出现，但都是当下忏悔，从来没有让堕罪过夜的情况。”尊者在行途中也是一样，每当闪现恶分别念时，马上取出一个木制的曼茶罗，立即忏前戒后。因此学密法，就更应该严明，因为戒律更多。
　　旧译宁玛派祖师麦彭仁波切在《定解宝灯论》中讲：“正修盲修之差别，断证增进而了知。”你所修的法是不是正法，禅定是不是如法，就看你的内心烦恼是不是减少了，觉性智慧是不是提高了。智慧越来越高，烦恼越来越少，那就是对的。很多人修行，功德越来越少，智慧越来越低，邪知邪见越来越多了，烦恼越来越重了，这样修的就不是正法。
　　帕单巴仁波切是印度的一位大成就者（有一种传说，说他是汉地禅宗的达摩祖师，他离开汉地后来到了藏地）。藏民第一次见到他的时候，他是个长胡子的老人，在藏地住了很长时间，活了五六百岁。有人问帕单巴仁波切：“如果证悟了空性而造罪，到底是有害，还是无害呢？”帕单巴仁波切回答说：“如果真正彻悟了空性，就绝不会造罪，因为证悟空性和生起悲心是同时的。”真正证悟了空性、生起了大悲心，绝对不会造恶业伤害众生。如果还在造恶业，说明此人肯定没有证悟空性。龙树菩萨说：“诸法了知皆空性，仍然不离业和果，稀有又此极稀有，稀奇又此极稀奇。”善有善报，恶有恶报；种瓜得瓜，种豆得豆。这些道理是任何时候都不会改变的法则，是诸法的事实真相，是宇宙人生的一种规律。
　　那种不取舍因果，以单空为究竟法的观点，都是偏见、邪见。如果持这种邪见就等于断绝了自己积累智慧资粮、福德资粮这两种成佛资粮的机缘。这两种资粮是获得法身和色身的因。怙主龙树菩萨亲口说：“此善愿诸众，圆满福慧资，获得福慧生，殊胜之二身。”佛有法身佛与色身佛，因也有两个：福德资粮、智慧资粮。智慧资粮作为因，福德资粮作为缘，会成就法身佛的果位；福德资粮作为因，智慧资粮作为缘，会成就色身佛的果位。诸法虽然是空的，但是要成就二身佛，还是要积累两种资粮。
　　所以应该明了“空”与“有”是一体的，是双运的，既不是单空，也不是单有。应该是世俗谛和胜义谛二谛双运双修，不能分开。不能单独去抓空性，也不能单独去抓缘起。如果单独这样抓，是不会有成就的。
　　   
　　   
　　
　　
　　健康长寿之因
　　在众生身心恐惧不安的时候，解除众生的痛苦，全
力以赴地保护众生的生命，包括保护小含生的生命，这
都是无畏布施。我们现在吃素、戒杀、放生、护生等，
都属于是无畏布施。无畏布施的果报是健康长寿。
　　   
　　
　　
　　
　　每个人都可以做无畏布施，在有机缘的情况下，保护自己和他众的生命，爱护身边的众生。蚊子来咬我们，我们要能忍受；苍蝇飞来飞去地染污我们的食物，我们也不去嗔恨，将它们放生，这都属于无畏布施。但有的人不愿意做这种无畏布施，不但认为这些小生命微不足道，而且忽视了它们也有生命，也会感受痛苦的事实，更不会想造了杀业以后，要感受严重的果报。
　　有的人因为贪心、吝啬心而不愿意做无畏布施，他们认为自己的生命才是最重要的，所以不惜用其他众生的生命来保护自己的生命。比如，用乌龟、龙虾等生命来补自己的身体，还自以为有钱有势，是一种享受。根本不考虑其他生命的感受，更不会考虑因果的问题。
　　“虽然我想吃，但是可以忍一忍；虽然我身体确实不好，需要补一补，但是我不能拿众生的生命来补。”不仅不伤害众生的生命，反而用自己的生命来保护其他众生的生命，这才是菩萨心、菩萨行。
　　我们随时随地都可以爱护生命，可以做无畏布施，随时积累功德，增长善根。有时，我们也发誓、发愿爱护自他的生命，虽然在实际行动上还没有落实到位，但是内心里有这种决心和愿力，也属于无畏布施。
　　大家在一起放生的时候，你也可以拿出一块钱、一毛钱来随喜。虽然微不足道，但是就像一滴水融入大海中，就会和大海一体，拥有大海的力量。这也是放生，也是爱护自他的生命，也属于无畏布施。
　　仅仅放生了不叫行善。从内心里做一个决定：从今以后，我不但不杀生，还要多放生，全力以赴地爱护一切众生的生命，这个决心才是行善。如果你能够守护这个誓言，健康长寿的果报自然就会现前。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　命运的钥匙
　　有的人在家里、在单位遇到了很多不如意的事，有
的人到寺院、到道场也遇到了很多恶缘。这都是自己曾
经造作的恶业，现在果报现前了。那么，要怎样化解呢？
　　
　　
　　
　　
　　有的人在家里、在单位遇到了很多不如意的事，有的人到寺院、到道场，也遇到了很多恶缘。这都是自己曾经造作的恶业，现在果报现前了。那么要怎样化解呢？应该从因地入手，真心地忏悔往昔所造的恶业。往昔造的业是因，业消了，果自然也就没有了。就像火和烟，火灭了，烟自然就消失了。
　　菩萨畏因，凡夫畏果。现在我们只考虑眼前的现实或果报，没有考虑到产生这些恶果的因缘，更没有为过去所造的恶业忏悔，这样就解决不了根本问题。我们现在如果想开心快乐，想得到世间的福报，希望自己能如愿以偿，就要从因地入手，多结善缘，多种善根。因有了，外缘具足了，果报自然就会显现。
　　自己是不是修行人，可以用是否取舍因果来衡量。若是你没有用因果来约束自己，那你就不能算是学佛修行人。这是个根本问题，我们一定要重视。真正有修行的人不会东想西想，也不会东跑西颠。他不仅心态好，而且会非常稳重。因为他知道该怎样做，知道应该怎样转变命运。
　　但我们现在就是东抓西抓、东跑西颠。“这个单位不行，我应该换个单位……”“和这个对象在一起不幸福，我应该换个对象……”没有修行，你怎么换也不可能好。有些人问我：“我是换个单位好，还是不换好？”我没有回答。这主要看你自己的因缘和福德：若是你有好的因缘和福德，在哪儿工作都可以，都会好；若是你没有好的因缘或者福德，在哪儿工作都不行。你想换个单位，或者换个对象，即使换了也会和从前一样，这都是自己的因果。
　　有些人就像无头的苍蝇一样，东闯西撞的，这样做，不可能从恶缘中解脱。深信因果的人是不会这样盲目地乱闯的。若是你有一些不好的因缘或果报，想解脱，就先把心安稳下来，然后去忏悔、消业，这些不好的因缘与果报自然就会消失。同样，若是你想得到一些暂时或究竟的利益，就多做善事，多积功德，好的果报自然就会现前。
　　   
　　   
　　
　　
　　因果与空性
　　很多人一听说“万法都是空的”，就不取舍因果了，
这说明他们并没有真正明白空性。如果只修空性，不取
舍因果，就是修偏了。
　　
　　
　　
　　   
　　诸法是空的，空是没有的意思，但是这个“没有”不是我们凡夫所认为的“没有”，这个“没有”和“有”是一体的。《心经》里讲的“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，也是这个道理。诸法是空的，但是缘起的作用不空，如果我们懂得了空性，取舍因果会更加严格、仔细。
　　因果法则本身也是空性，因为是空性才有因果；因为是因缘果报，所以都是空性。此二者是相辅相成的，双运的。
　　因果是不空的，缘起是不空的，但这个“不空”不是真有，也不是实有。这是最高的见解，也是诸法的事实真相。其实这个很难把握。若是你把握住了，就成就了；若是把握不住，就会生烦恼，就要六道轮回。
　　什么叫缘起性空？性空不离缘起，缘起不离性空，性空和缘起是双运的、一体的。放下和不放弃也是双运的、一体的。放下不放弃，这就是双运。你放下了，才不会放弃；若是你放不下，或者没有放下，就一定会放弃的。如果我们真的放下了，已经得到的不用放弃，尚未得到的就能得到。
　　其实放下是一种心态，一种觉悟，一种智慧。你真正开悟了，有了智慧，就放下了，那时什么都不用放弃了，因为这个时候法界就是你的家，所有的众生都是你的家人。若是你执着于一个小范围的家，执着周围的几个众生为家人，你可以暂时拥有，但是到临终的时候，你不得不放弃，不得不离开。因为它不是尽虚空、遍法界的，不是永恒的。万事万物都是如此。
　　   
　　
　　
　　
　　春种秋收如因果
　　金翅鸟在高空飞翔的时候，不是影子与身体分开了，
而是暂时没有显现出来；当它落到地面上的时候，影子
立即就显现了。善业、恶业也是如此。
　　
　　
　　
　　
　　因果有现世现报，有来世再报，有很多生以后再报。但是很多人不懂，认为必须要现世现报。今天造业了，明天没什么事，就觉得造业没有果报。今天行善了，今晚没有什么变化，就怀疑行善没有善报。觉得不太顺利，跑到庙里烧柱高香，祈祷了很长时间，很有把握地回去了，第二天却没有什么变化，也许更不顺利了，就开始怀疑了：“我给菩萨上了那么高的香，祈祷了那么长时间，我怎么越来越不好了呢？”
　　佛让我们不能杀生、不能偷盗、不能邪淫，但是有些人不相信，去做恶业了，结果却什么事都没有。“我今天杀生了，不是说杀生短命多病吗，你看我没有事嘛！我去诈骗了，不是说偷盗贫穷吗，可是我什么事也没有，现在更有钱了，条件更好了。”你做了恶事，这个恶业不一定这么快就成熟，但果报是不会浪费的。
　　我们去农村看看，农民是如何种庄稼的？今天播种了，是不是明天就发芽，后天就可以收获了？哪有这样的事啊！春天播种了，到秋天才会有收获，都是有过程的。
　　恶业也是这样。为什么有时候造了恶业，反而更顺利、更有钱了？其实当恶业的种子种下去后，就在阿赖耶中储存了。但是，你目前非常好，这是因为你往昔修的善业提前成熟了。本来就没有多少善业，这些善业一定会快速穷尽，穷尽以后就是一片黑暗，要感受无穷无尽的痛苦。除了你自己的业力，没有谁能惩罚你。
　　佛在《百业经》中说：“纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”意思是无论是善业，还是恶业，既然种下了，因果即使经过了百千劫，也不会消亡，不会浪费的，一旦因缘成熟了，就需要自己去承受。
　　龙钦巴大士在《功德藏》里讲：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”金翅鸟在高空自由飞翔的时候，身影不是跟身体分开了，而是暂时显现不出来；当它落到地上的时候，身影立即就显现了。善业、恶业也是如此。这些业果，暂时不一定能显现出来，但它是不会离开自己的。因缘具足的时候，它一定会成熟在自己的身心上，由自己来承担，不会浪费的。
　　   
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　业力靠什么改变
　　开始时降伏烦恼，克服恶习肯定难。如果一次、两
次不行，那么就三次、四次，如果还不行，就五次、六
次……经过不断的努力，最后就没什么可难的了，一定
能降伏烦恼，一定能对治习气。
　　
　　
　　
　　
　　从前，嘎达亚那尊者附近住着一个屠夫。尊者告诉屠夫不要杀生，杀生有严重的后果，让他持不杀生戒。但是屠夫说，自己靠此维生，否则没有生活来源，不能生存，

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所以做不到不杀生。嘎达亚那尊者问他，能不能做到晚上不杀生？他说自己晚上从来不杀生，只是白天杀生。尊者说，那你就受这个戒，发誓、发愿晚上不杀生。于是屠夫就在嘎达亚那尊者面前发誓发愿晚上不杀生。
　　屠夫死后，堕入了孤独地狱。嘎达亚那尊者用神通观察，看到他白天在孤独地狱炽热的铁屋里，感受地狱的痛苦。到了晚上，炽热的铁屋就变成了无量宫殿，他被很多天女围绕着，享受天人的福报。
　　你看，仅仅受持晚上不杀生的戒，都有这么大的功德。所以，如果你实在做不到不杀任何众生，就发誓、发愿“某某时间，不杀某某众生”也行。偷盗、邪淫等恶业也是，任何时候都不造这些业做不到，你也可以在诸佛菩萨圣诞日、正月、神变日这些日子里，发誓、发愿不偷盗、不邪淫，这样也有一定的功德。这虽然不是一个完整的断恶，但也是一种断恶。断恶不仅仅是不做，而是从心里发誓发愿，要下决心做决定，有这个决心才是断恶。
　　佛很慈悲，教给我们这么多善巧方便，我们还有什么做不到的？我们就是不肯下决心，不肯精进认真。如果我们真的能下决心并坚持，成佛一点点也不难。但我们总是自己欺骗自己，自己糊弄自己。这么虚伪地学修，是很难成就的。
　　你若是真想解脱、真想成佛，断恶行善不难。这些都是我们的习气，你一点也不对治，那肯定是无法改变的。你去对治它，去降伏烦恼、克服恶习，很快就能对治、就能降伏。有决心就行了，关键是我们不肯下决心。降伏烦恼、克服恶习，刚开始的时候你去对治它，一次、两次、三次、四次有点难，五次、六次……就没有什么难的了，很容易对治，很容易降伏。
　　无数众生根本没有遇到佛法，根本不懂因果，他们永远都没有解脱的机会，连这个可能性都没有，多么可怜！我们现在真的非常幸运，非常有福报，遇到了佛法，懂得了因果，可以取舍因果。这样我们就能解脱，就能成就。这是多大的福报啊，一定要珍惜啊！
　　   
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　业果无法躲避，业障可以消除
　　镜子不能彻照万物，是因为落满了灰尘，但这些灰
尘不是镜子的一部分，是后来落到镜子上的。经过不断
地、反复地清理，再多、再厚、再久的灰尘，也能清除
掉。镜子本身的清净恢复了，自然就能照出万物了……
我们的本性也是如此。
　　
　　
　　
　　
　　我们很多时候都有烦恼，都有痛苦。这些烦恼、痛苦是从哪里来的？我们会找很多原因，但这都不是真正的原因。真正的原因是我们有业障，所以有烦恼，要感受痛苦。
　　有人觉得，那我们现在换个地方、换个工作行不行呢？当业力现前的时候，你在哪里都一样，是躲不掉的。你换个环境没有用，换个工作也解决不了问题，你躲不掉业障，躲不掉烦恼，躲不掉痛苦。
　　现在我们发心学佛，而且想开悟，想成就；但是很难开悟，很难成就。这也是因为我们有业障；若是没有业障，我们就可以解脱成佛了，之后将会永远地脱离烦恼、痛苦的束缚。
　　我们都有业障，那么业障能不能除掉，能不能和我们的相续分离呢？可以的！因为我们的本性是清净的，是和佛无二无别的。这些业障不是本具的，是突然来的，也是自己曾经造下的，是我们自己把本性染污了。但是这些染污、这些业障都是可以忏除的。好比镜子虽然能照见万物，但现在却落满了灰尘，但这些灰尘不是镜子的一部分，是后来落到镜子上的。现在经过不断地、反复地擦洗，再多、再厚、再久的灰尘，也能清理掉。镜子本身的清净恢复了，自然就能照出万物了。
　　同样的道理，我们的本性是清净的，这些功德、福报、智慧是本来具有的，之所以显现不出来，是因为被业障遮蔽了。但是这个业障不是本性，我们可以通过消业的方法，把它忏掉。业障没有了，本具的光明自然就显现了；本具的光明显现了，智慧与福报也就具足了；有了智慧与福报，就不用烦恼了；没有烦恼了，你才能永远地告别痛苦。
　　
　　
　　
　　
　　慎防绮语
　　绮语的果报是，先要堕落恶趣，感受恶趣的痛苦；
转生为人时，从小就喜欢说闲话，到哪里都爱说，但
是说话没有分量，言语没有威力，口才拙劣，没有人
愿意听，没有人相信。
　　
　　
　　
　　   
　　现在很多人都有个共同的毛病，闲话不离口。一见面就唠叨孩子怎么样、家里怎么样、单位怎么样，说这些没有用的话。我们都是学佛人、修行人，彼此之间都是善友，应该断掉这些闲话，交流佛法里的话题，谈谈修行上的体会，讲讲大德高僧的传记、经藏里的公案，这样能种下善根，培养慈悲心，增长信心。而总说那些没有用的闲话，甚至说恶语，会生起很多烦恼。这样互相之间不是善友，而是恶友了。我们是善友、同修、金刚道友，要互相帮助，共同进步，不能成为恶友，不能一起堕落，这些一定要注意。
　　讲一些没有意义的故事，引发愚痴；讲一些YH的语言，引起贪心；讲一些军事武力、战争、抢劫、盗窃之类的话题，引起嗔恨心……这都是造业。尤其是别人在念诵佛号、咒语、修法、打坐的时候说这些话，是破坏法身，破坏慧命，罪过非常严重。
　　我们要统统断掉绮语这样的口恶业，否则会有非常严重的后果。先是要堕落恶趣，感受恶趣的痛苦。转生为人的时候，果报是从小就喜欢说闲话，到哪里都爱说，但是说话没有分量，言语没有威力，口才拙劣，没有人愿意听，没有人相信。现在社会上就有很多这样的人，这就是绮语的果报。而有些人说话特别有威力，一说就有人听，说一句算一句，这是以前断除绮语的果报。
　　有的人特别爱说话，如果是为了救度他，你可以先随顺他，然后慢慢地带他修行、学佛。在这样的情况下，说些绮语还是允许的；如果不是，一定要慎防口业，否则因绮语而堕落恶趣实在太容易了！
　　
　　
　　
　　
　　不能以常人的标准衡量他人的内心
　　若是他人有功德，你再怎样诽谤，他人也不会因为
你的诽谤而堕落；若是他人没有功德，你再怎样赞叹，
他人也不会因为你的赞叹而上升。在不了解，没有特殊
意义的情况下，不赞不谤任何人。这是做人的原则，也
是修行的原则。
　　
　　
　　
　　
　　藏地有一句谚语：“贼和佛，无法能够了知在何处。”我们很难知道盗贼在何处，在表面上也看不出来；我们也不知道佛在何处，在人群里也很难辨认出来。佛菩萨为了度化猪、鸡、猫、狗、蟑螂、苍蝇、蚊子等众生，就会化现与它们相同的形象。若要度化人也是一样，可能会以男女老少，行善或造恶等形象出现，所以很难分辨。
　　不要轻易说别人的过患，说别人的是非。如果你遇到的是一位菩萨，而说他的是非，诽谤他，这样会犯下严重的罪业。比如某人杀害了关在院子里的一百个人，这个罪业非常大，但却无法与诽谤一位菩萨的罪过相提并论，诽谤一位菩萨的罪过远远超过了杀害三界一切众生的罪业。
　　不用说别的功德，我们现在连他心通都没有，因而无法判断、知晓他人的内心，然后还说这个人、那个人如何如何，甚至去判断这个上师如法，那个上师不太如法；这个上师讲得好，那个上师讲得一般……我每听到这些，都会发自内心地可怜这样的人。
　　那些菩萨、天人及一些有特殊能力的人都有他心通。一地菩萨只能衡量一地以下菩萨及凡夫的相续，无法衡量一地以上菩萨的相续；八地菩萨只能衡量八地以下菩萨以及凡夫的相续，无法衡量八地以上菩萨的相续；佛的境界是最高的，只有佛才能完全衡量他人的相续。佛在经中讲过：“除了我和与我一样的人，谁也衡量不了众生的相续。”你和释迦牟尼佛是一样的吗？如果是，可以衡量。但是，在没有意义的情况下，佛也不可能轻易说别人。
　　评判他人的是非、好坏、长短，对自己没有任何好处，得不到任何暂时或究竟的利益，但是人都愿意说绮语。若是他人有功德，你再怎样诽谤他也没有用，他人不会因为你的诽谤而堕落；若是他人没有功德，你再怎样赞叹也没有用，他人也不会因为你的赞叹而上升。华智仁波切对我们的忠告是“不赞不谤一切人”，就是在不了解，没有特殊意义的情况下，不赞叹，也不诽谤任何众生。这是我们做人的原则，也是修行的原则。
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　   
　　   
　　金刚道友之间应善护口业
　　金刚道友在一起的时候，语言一定要随顺他人，要
顾及对方的心情。这是一种礼貌，也是一种尊重。一定
要和睦相处、齐心协力。因为大家的力量就是心的力量，
心能在一起，力量就会凝聚在一起，这种力量会让我们
无往而不胜。
　　
　　
　　
　　
　　亲朋好友、金刚道友在一起的时候，语言一定要随顺他人，要顾及对方的心情，不能总是争论，最后双方都不愉快。随顺他人是一种礼貌，也是一种尊重。这样做，对方也一定会欢喜。我们作为修行人，应该让众生欢喜，不应该伤害众生。
　　如果是为了让对方明白一些佛理，或者是为了帮助对方而去辩论是可以的。若是在没有特殊意义的情况下，或是在恶意的状态下，不能和他人争论。现在很多人一见面就争论不休，聚到一起就谈论是非。如果说了一些令对方不愉快的事情，实际上也是造了一个很大的罪业。造口业非常容易，大家一定要注意。
　　尤其是金刚道友之间，一定要搞好团结，互相随顺，互相理解，要学会圆融。尤其是经常在一起做事情，时间长了肯定会有意见不统一，甚至发生冲突与摩擦的时候，但是要立即忏悔，心里不能留痕迹。金刚兄弟不是一般的关系，是生生世世的缘分。出现了问题，彼此让一让，忍一忍就过去了，不要针锋相对、以牙还牙。
　　为什么说一定要和睦相处、齐心协力？因为若不是这样，我们就没有力量了。我们的力量就是心的力量，若是心能在一起，我们的力量就会凝聚在一起。大家的力量像火焰，烧烦恼、烧业障会非常的猛烈。个人的力量像火星，烧不了什么东西。只靠个人的力量修行，成就是非常难的，所以共修非常重要。但是如果不能搞好团结，不能齐心协力，也是一种罪过。不要轻视这些。若是你真心想解脱，真心想成就，一定要谨慎。
　　   
　　
　　
　　   
　　不以凡夫衡量佛法
　　我们不能根据个别人的行为与表现，去分辨和衡量
佛法的真与假、对与错、是与非。这样议论佛法，批评
佛法，批评整个团队或僧团，罪过特别大！
　　
　　
　　
　　
　　学佛修行、解脱成佛是我们今生今世、乃至生生世世永恒不变的追求。这不是一朝一夕的事情，更不是件很容易的事情！但是有些人把学佛修行想得太简单了。现在一说某某居士学佛了很多年，说某某居士修行特别好，就觉得他们应该没有一点缺点、毛病，没有一点烦恼、习气，与佛一样。但这是不可能的。没有缺点，没有习气就是佛了。
　　我们的本师释迦牟尼佛，在三大阿僧祇劫这样漫长的时间里积累资粮，最后才圆成佛道。三大阿僧祇劫，对凡夫来说是个天文数字。我们只学修了两三年，有的人还仅仅是偶尔念一念、学一学，不可能这么容易成就的。
　　有的人看到了某些同修的缺点、毛病，就不理解了：“这些人的修行怎么这样呢？怎么佛法是这样的呢？”自己就不想修了。除了佛以外，菩萨有时候也会犯错误。作为凡夫，有烦恼习气，有缺点毛病，犯错犯戒很正常。如果完美无缺，就不是凡夫了，就不需要我们去度化、去帮助了。
　　佛法是佛法，人是人，我们不能根据个别人的行为与表现，去分辨和衡量佛法的真与假、对与错、是与非。这样议论佛法，批评佛法，批评整个团队或僧团，罪过特别大！这是诽谤三宝，诽谤菩萨，比杀害三千大千世界所有众生的罪业还严重！我们没有必要去造这样的罪业吧！
　　法是标准。我们作为修行人，一定要依法不依人，应该以佛法来衡量人，包括衡量自己的相续，以佛法来纠正自己，而不能以这些人来衡量佛法。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　不要用佛法给自己施加压力
　　有多大的福报就享受多大的福报，有多大的能力就
付出多大的能力。我们是要做功德，是要积福德，但是
不要勉强。
　　
　　
　　
　　
　　我们不择手段、千辛万苦所谋取的财产、事业、权力、地位等福报都是无常的，随时都会失去，最终都会穷尽。所以应该将目前所拥有的福报、财产、机遇利用起来，去承办一些有益的事情。比如：做慈善，做义工，上供下施等。往阿赖耶识这个银行里多存点真正的财富，将来都是可以带走的。无论你转生在哪一道，都是可以用得到的。若是你有善根，有福德，即使出现违缘、障碍，也会一下子度过去的。
　　有付出、有奉献一定会有回报，但是你不用去求回报。如果我们有要求，求回报了，我们所种的善就不是纯善了，而是有掺杂的。就好比一种食品，好吃又有营养，但是里面有毒，即使再好也不能吃。我们不要求回报，不求时才有，有所求，本身就是一种苦。
　　有舍才有得，但是暂时没有福报也不要勉强。有的人说：“我要为上师三宝赚钱，如果赚了五百万，我就捐四百万。”没有必要！福报是修来的，不是追来的，上师三宝用不着你来赚钱。何况钱真到你手里了，不要说捐四百万，你连一百万都不会捐的。你现在没有钱，你这样说也许是真心的。如果你真的有钱了，心态就不一样了，你现在的想法和那时的想法是完全不同的，需求、欲望、想法都是两个世界的。
　　“那个同修道友捐了那么多钱，我也要捐钱。”自己就想赚钱了，可是赚不了钱，却把自己“赚”进去了！他能捐钱那是他的福报与因缘，你随喜就行了。佛讲了，真心地随喜，也能得到同样的功德。所以不要攀缘，能付出多少就付出多少，好好修行就可以了。
　　有多大的福报就享受多大的福报，有多大的能力就付出多大的能力。我们是要做功德，是要积福德，但是不要勉强。有些人很多时候就是勉强，自己给自己施加压力，然后为此烦恼痛苦。我们就是这样犯错误的！你真会学佛修行了，那个时候学佛修行不会给你带来压力，也不会给你带来烦恼，一切随缘而做。
　　“我的上师太厉害了，有那么多的弟子，有那么大的寺院、道场，弘法利生的事业那么广大圆满，我也要这样。”然后给自己施加压力。你的福报还没到的时候，再给自己施加压力也没有用。福报到的时候，你自然就会有了。做好自己该做的事，一步一步地来，不要勉强自己，学到哪儿算到哪儿，修到哪儿算到哪儿，只要不懈怠就行了。
　　还有些人，看到别的同修打坐打得好，作业写得好，懂得也多；想想自己，没有文化，也不识字，然后就没有信心了，吃不好，睡不好，越来越没精神了。他之所以好，那是他前世修来的福报，你现在没有这么大的福报、根基与能力，应该多忏悔，然后尽心尽力地修，你也一样能成就的。
　　佛是慈悲的，佛法是圆融的，佛是不会放弃任何一个众生的。只要有善根，有缘分，你放心，不会落下你的。我们遇到了殊胜的大圆满法，有这么好的学佛修行的机缘和条件，这是我们共同的业力、共同的福报，但是每个人肯定也有不共同的业力、不共同的福报。所以不能强求，不能勉强，只要尽心尽力地做，不懈怠就行了。
　　   
　　
　　
　　   
　　什么是不清净的身语意
　　不该说的不说，没有用的不说，这就是口清净；不
该做的不做，没有用的不做，这就是身清净；不该想的
不想，没有用的不想，这就是意清净。
　　
　　
　　
　　
　　什么是恶语？无论所说的是何种话，无论是好听的话还是难听的话，只要让对方生起烦恼，让对方反感了，就是恶语。所以说话要把握分寸。虽然你说的话没有不悦耳的，但让对方起烦恼了；虽然你说的话都是好听的，但是让对方起反感了，就是恶语。
　　什么是绮语？就是到处说没有用的话，或者说了不该说的话，都是绮语。不是仅密乘里这样要求，一般的断恶行善里也有这样的要求，所以大家要明白。
　　如果真心想学佛修行，就要守护好自己的三门，不该说的不说，没有用的不说，这就是口清净；不该做的不做，没有用的不做，这就是身清净；不该想的不想，没有用的不想，这就是意清净。要想让身口意三门清净，就要这样做。
　　什么叫妄念？什么叫邪见？不该想的想了，就是邪见；没有用的想了，就是妄念。心存妄念和邪见，还会清净吗？不可能！这就是意不清净，心入邪道了。
　　身不清净也一样，就是不该做的去做了，没有用的去做了，对自他没有利益的事情去做了。什么是不该做的？就是对自他有伤害的事，都是不应该做的。什么是没有用的？对自他没有帮助和利益的事。你去做了，就是身不清净，身入邪道了。
　　口也是，说了不该说的、没有用的，就是不清净。什么是不该说的？对自他有害的话，就是不该说的。有些话虽然没有害，但都是没有用，说了，也是口不清净，口入邪道了。
　　身口意不清净，结果一定是烦恼痛苦。
　　想学佛修行，就要有智慧。什么是智慧？就是知道什么是该做的，什么是不该做的；什么是该说的，什么是不该说的；什么是该想的，什么是不该想的。不该想的想了，不该说的说了，不该做的做了，那不是智慧，那是愚痴。所以大家要明白什么叫学佛，什么叫修行，应该怎么学佛，怎么修行。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　傲慢与自卑
　　人有时候心气太高，很傲慢；有时候心气太低，很
自卑。学佛修行是要保持一个平稳的心态：既不能太高，
也不能太低；既不能骄傲，也不能自卑。把握适度，不
紧不松，不高不低，才是解脱的状态。
　　   
　　
　　
　　
　　我们总是把握不住自己，有一点功德、成就的时候就骄傲了，有一点违缘、障碍的时候就自卑了。傲慢的铁球上不沾功德水，有傲慢就没有功德，即使有功德也是微不足道的。因为傲慢不让我们发现他人的功德和优点，这样我们就无法学到别人的功德和优点。有的人在世间或是出世间稍微有一点成就，就目中无人、趾高气扬，这样的人没有功德，好似狭沟里的小溪，哗哗作响；而有功德的人，就像无边无际的大海，寂静沉稳。
　　所以我们要想办法对治傲慢。当我们骄傲时，与那些更有成就的人比较一下，就会发现自己还差得很远。那些大德高僧的智慧与成就就像太阳，能照亮整个世界；而我们的智慧和成就如同一盏油灯，只能照亮眼前。如此一比，傲慢心自然就没有了。我们也可以思维一切成就都是上师三宝的赐予，这样也能对治傲慢心。
　　当我们自卑的时候，可以往下比较。与那些没有成就的人比，自己还算有一些成就，如此就又开始有自信了。我们既不能骄傲，也不能自卑，因为二者对我们的危害都非常大。
　　每个人都有我执，这本身就是傲慢。有我执就有自他的分别，就会有看不起的人，就会有看不惯的事。当你把自己放在最高处时，你内心的智慧、德行便降到最低处了。倘若总是分别这个人行、那个人不行，如此斤斤计较，这也是一种傲慢。这时我们要及时调整自己的心态，依照上师的教言去降伏它。
　　把自己放在最低处时，实际上你在最高处，因为此时你内心的智慧、德行在最高处。心就像大地一样，无论是在上面建造房屋，还是挖沟开渠，都坦然接受。有这样的心态，才是没有傲慢。
　　高与低、骄傲与自卑这两者，最好都要观为空性。如果能以空性的智慧来摄持，就会彻底断除这些念头。如果你暂时达不到这样的境界，就用比较的方法，也可以消除傲慢与自卑。任何时候都要保持适度，这是成就的关键。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　不要让傲慢心和嗔恨心障碍我们成就
　　傲慢心的作用是不让人发现自己的错误和过失，不
让人看见他人的功德和优点。嗔恨心会直接毁坏自己的
相续，扰乱自己的心态，不由自主地造业，身心受到伤
害，不得安宁……
　　
　　
　　
　　
　　傲慢心是成就最大的障碍。因为傲慢心的真实作用就是不让你发现自己的错误和过失，不让你看见他人的功德和优点。人都自以为是，在家里认为自己没有错，在单位也认为自己没有错。你认为自己没错，对方也是这样认为的，于是就产生了很多烦恼、矛盾、冲突。尤其是大家相处在一起的时候，每个人的习惯、意乐都不一样，有点什么事情就闹情绪、起烦恼，这都是傲慢心在作怪。
　　人若是真想进步，首先要摧毁傲慢心。如果你看不到别人的优点和功德，怎么能学到这些优点和功德呢？如果你发现不了自己的缺点和错误，怎么能改正这些缺点和错误呢？
　　其次是嗔恨心。毁坏功德有四种原因，其中一个就是嗔恨心。在相续中生起刹那的嗔恨心，就会毁坏一百个大劫中所积累的功德和善根。
　　有嗔恨心，会直接毁坏自己的相续，扰乱自己的心态，给自己的现在和将来带来很多不利。嗔恨心一旦生起，就会不由自主地造很多业，身心都会受到伤害，得不到安宁，将来还要堕落地狱感受痛苦——以嗔恨心所做的一切都是堕落地狱的因。
　　有人来伤害、羞辱我们的时候，我们容易生起嗔恨心。其实这些都是修行的助缘，在帮你消业、还债。修忍辱是成就的阶梯，是成就的根本。没有人来伤害你，你怎么修忍辱？这是修忍辱的机会，也是磨练自相续的一种机缘。作为修行人，就要在这样的对境当中磨练、成熟，面对什么都不要太在乎，要学会容纳，学会圆融。
　　   
　　
　　
　　   
　　什么人可以享用信财
　　若是戒律清净，在此基础上有闻思修行，就是佛经
中说的福田，即使享用三界的财富也不会有罪过。若是
戒律不清净，享用信财或亡财，就要堕地狱，尤其要在
无间地狱里感受痛苦。
　　
　　
　　
　　
　　有一次，大成就者卓滚朗吉日巴向雅卓耶湖中观望，随后竟然悲泣地说：“哎哟哟，千万不要享用信财！”弟子迷惑不解地问：“上师，到底发生了什么事？”尊者悲哀地说：“在这个湖泊中，一位享用信财的上师的神识转生为孤独地狱的一条大鱼，正在感受着众多痛苦。”弟子们祈请上师示现给他们看。于是尊者大显神变，顷刻之间湖水干涸无余。这时眼前出现了一条巨鲸，庞大的躯体遍及整个湖泊，身上密密麻麻布满了数不胜数的小含生在争相噬食。只见它痛苦难忍而满地翻滚，它无法把这些小动物从身上去除，不是几天、几个月，而是几百年一直不停地感受这样极其难忍的痛苦。弟子问：“承受此恶报者是谁的转世？”上师说：“这是后藏黑马喇嘛的转世。黑马喇嘛的咒力和加持力非同小可，对于鬼迷心窍的人，他只需看上一眼就会立竿见影，成了前后藏众所周知的供养处，名气特别大。他超度亡人只是念一声‘啪的’，便开始收取大量牛马等牲畜，他死后转生为这条大鱼。”这就是享用信财的果报！
　　什么样的人可以享用信财？佛在经中讲：第一，戒律清净；第二，每天不停地闻思修行。黑马喇嘛是个比丘，他的戒律很清净，最起码没有犯根本戒。现在是末法时期，不犯支分戒的人极其罕见，若是不犯根本戒就算戒律清净。他为什么不能享用信财？为什么转生到孤独地狱，感受这样极其难忍的痛苦？就是因为他没有闻思修行。佛在经中讲：“虽然戒律清净，但若不闻思修行而享用信财，将来要用自己的血肉偿还的。”
　　信众拿来供养三宝的财物叫信财，众生发心给亡人超度用的财物叫亡财。能不能接受供养不是你说了算的。你想接受供养，你不一定有这个能力，不一定有这个权利，佛也没有给你这个权利。若是你接受了，

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将来就要在地狱里感受果报。你说你不能受供养，那也不一定，看看你戒律是否清净，在这个基础上是否不断地闻思修行。若是你戒律清净，在这个基础上有闻思、有修行的话，你就是佛在经中所说的福田，即使享用三界的财富也不会有罪过的。若是戒律不清净，享用信财或亡财的话，将来要下地狱，尤其是在无间地狱里感受痛苦。戒律不清净的人，没有一点一滴享用信财、亡财的权利。
　　一些出家人和居士不懂因果，随便享用信财，能占点便宜或好处时就赶紧占。若是人家可怜你，给你做布施，那不叫信财，而叫布施。以信心给你的供养与以同情或慈悲给你做的布施是不一样的。一个是上供，一个是下施。上供是以恭敬心、信心进行的，下施是以悲心、施舍心进行的。发心、动机不同，行为和结果也不一样。
　　大家应该多发心，最好上供，最起码也要下施。是不是布施，这要看你的发心。若是以悲心，即使是给儿女、给父母财物也是布施；若不是以悲心，即使是给穷人、给残疾人财物也不是布施。现在很多人都做慈善、做义工，但都是表面上的，根本没有发慈悲心，甚至连同情心都没有，只是借着做慈善的机会谋取一些暂时的利益，这不是布施。
　　我们可以以同情心或悲心帮助、施舍他人。人家施舍你的时候，不要贡高傲慢，认为自己了不起，是不是已经有功德了。人与人之间，尤其是同修道友之间，有困难可以帮助，但这是布施，供养是不允许的。





　
　
　
　
第四篇  生活的艺术
　　
　　
　　
　　          
　　未知的余生
　　我们都明白有生就有死，都知道有一天一定会离开
这个世界，但是却没有明白死期不定，更不会为死亡去
做任何准备。当死亡突然来临时，无论是少年、青年，
还是老年，都是恐惧、绝望、手足无措。
　　
　　
　　
　　
　　死亡何时来临我们都不应该感到突然，因为它本来就是不确定的。这是一种自然规律，也是一种真相。死亡究竟是在我们几岁、十几岁的时候来，还是几十岁、上百岁的时候来，都是不确定的！它没有给我们特意安排过，但是它通过各种渠道向我们表达得很清楚：它随时随地都会来。
　　从我们出生的那天开始，它就竭尽全力、千方百计地通过各种渠道，不停地给我们发信息，但是我们没有在意，更没有深信。手机来信息了，我们会看一下，但是死亡早就给我们发信息了，频繁地警告我们要做准备，我们却没有重视，因为我们对它发来的消息已经习以为常了、麻木了，都擦肩而过了。我们不应该抱怨死亡来得突然，而应该责怪自己太轻视了。
　　知道死期不定有什么意义？知道这些就能鞭策我们争分夺秒地精进学佛修行，在死亡来临之前解脱成佛，这才是最究竟、最圆满的利益！我们可以利用人身承办这样的利益。其实，不是谁都可以学佛修行并且能够解脱成佛的，这是需要条件和机缘的。现在我们得到了人身，并且具备了暇满的功德，就相当于有了学佛修行、解脱成佛的条件和机缘。这些都是很难具足的条件，无法通过钱财、权势来获取，但是我们具备了。对于我们来说，这是千载难逢的机缘，这是我们生生世世修来的福报。从世间的角度看，我们是没有钱财、没有名气的普通人，然而我们却有这么大的福报，有这么大的善根！若是我们自己意识不到，不珍惜机缘，不认真学修，就如同手捧如意宝的乞者，那真是太可惜了。   
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　攀登
　　很多人认为守戒难，都不敢受戒；认为修行难，自
己没有希望。其实你有这样的感觉，说明你还是没有明
理。修行是按次第的，首先你要有正确的目标与方向，
然后尽力往这个方向迈步，迈一步就算一次进步，这叫
修行。
　　
　　
　　
　　
　　我们为什么处处强调修行要有次第？就是因为谁也不可能一下子到达山顶。如果要经历一百零八个台阶，那么上一个台阶，就是一种进步，一种成就；上第二个台阶，又是一种进步，一种成就……就这样，一个台阶、一个台阶地攀登，最后一定能到达山顶。那时你已经圆满了。
　　如果没有迈出第一步，怎么能到达山顶呢？一步登天是不可能的。作为凡夫，有很多做不到的地方，这是很正常的。佛菩萨的境界是我们所向往的，是我们要到达的目的地，是我们修行的目标。我们要往那个方向努力，能做到哪儿算到哪儿，只要不懈怠、不放逸就可以了。
　　比如观修，谁也不可能一下子就观得一清二楚，要慢慢来。实在观不出来，可以看唐卡、看图片，然后再观再想，想不起来的时候再看再想，慢慢想，慢慢观，就能观出来了。这样一步一步、脚踏实地地修，最后才能成就。
　　“我的身口意每天都在造业啊！”这是肯定的了，因为你刚接触佛法，刚进入佛门，还是个凡夫。若是你没有烦恼、习气，不造恶业，你就不用进入佛门，也不用修持佛法了。正因为你有烦恼、有习气，每天都在造业，所以你才需要入佛门，需要修持正法。通过佛法，通过修持，改变自己的心相续，改变自己的思想和行为，这是有过程的。如果刚开始就拿佛菩萨的境界来衡量自己、要求自己，这是给自己施加压力。
　　要把心态放下来。如果总认为自己学不会，总认为自己不行，说明你的心态还是没有放下来。你怎么不行？你有佛性，有上师三宝的加持，不可能不行！佛讲，每个众生都有佛性，都有如来智慧德相，都可以成佛。我们也经常讲，上师三宝的加持是无所不能的，是万能的，怎么到你这里就变成无能了呢？说明你还是没有相信！若是你相信自己有佛性，也有信心，还有上师三宝的加持、善神护法的护持，你还担心什么呢？谁有决心，谁能修持，善神护法就和谁形影不离，时刻都会保护他——直至成就的山顶。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　明日何其多
　　学佛修行不能一拖再拖。这次拖到下次，下次又拖
到再下次，这样一天就过去了；今年拖到明年，明年又
拖到后年，这样一辈子就过去了。这是懈怠懒惰，懈怠
懒惰是一种不好的习气，也是一种业障。
　　
　　
　　
　　
　　很多人也不是不想学，也不是不想修，就是一拖再拖：“我现在忙，等退休吧！我现在忙，等儿子毕业吧！”“今天太累了，明天吧！”明天又开始找借口，又往后拖。今天拖到明天，明天又拖到后天，一年年就这样过去了。
　　胆小的懦夫怀里突然钻进了毒蛇，他会立即把蛇赶走，一刹那也不会停留；美女头发突然着火了，她会立即扑火，不可能等一会儿再扑灭；我们学佛修行也应该这样，不能一拖再拖。这次拖到下一次，下次又拖到再下一次，这样一天就过去了；今年拖到明年，明年又拖到后年，这样一辈子就过去了。这就是懈怠懒惰！懈怠懒惰是一种不好的习气，也是一种业障。
　　你往后拖的时候肯定有一些理由，但这都不是真正的理由。真正的理由就是你有懈怠心，你有这样的业障，有这样不好的恶习。“我今天有事，还是明天吧！”若是真的能精进，修行不耽误干活，干活也不耽误修行，可以边干活边修行。有些时候也能错开时间，但就是懈怠，然后找借口。
　　现在我们每天要打坐，但很多人就是不爱打坐；我们每天要念诵《金刚七句祈祷文》和一些咒语，但都不愿意念。就对吃喝有欲望，就愿意吃喝；就对睡觉有欲望，就愿意睡觉——时间就这样白白地过去了。不愿意起床，不愿意打坐，不愿意念诵，这就是懈怠懒惰。懈怠懒惰是修行的障碍，它会障碍你成就的，懈怠懒惰者是不可能成就的。
　　   
　　
　　
　　
　　非凡的机遇
　　人身是解脱成佛唯一的条件与机缘，对于一个真正
渴望解脱、渴望成佛的人来说，这一世人身是千载难逢
的机会，再不能错过了。
　　
　　
　　
　　   
　　佛在经中比喻，得到人身，就像往光滑的墙上撒豆子一样，没有一粒豆子能停留在墙上；同样，在六道轮回的过程中，一旦失去人身，就再也不可能得到了。如果不好好地利用它，一旦失去了、错过了，就再也没有得人身的机会了。
　　有些人可能会说：“得不到就得不到呗，得人身也是一种苦，人身也是不净的、无常的、虚假的，没有什么可执着的，也没有什么可留恋的。”但是，得人身是解脱成佛唯一的机会，这是要珍惜、把握的。
　　佛说，人身比天人还殊胜；但是，我们若是与天人比世间的福报，那是天壤之别：天人一天之中享受的福报，人一生中都享受不到。那佛为什么还说人身比天人还殊胜呢？这是因为人能学佛修行，能解脱成佛，人学佛修行的条件比天人具备，在这方面人比天人还有福报。
　　天界的众生福报太大了，他们只顾享受福报，根本无法生起出离心。天界的众生，每天都吃喝玩乐、散乱放逸，即使遇到了佛法，也精进不起来。就像大城市里的人，他们富有、条件优越，尽管都有这些粗大的痛苦——行苦和变苦等，但是暂时感觉不到，因为无始劫以来在六道轮回里已经适应了，苦习惯了。
　　天界的众生世间的福报太大了，想要什么就有什么，想干什么就干什么。每天他们都放逸、快乐，只是快到死亡的时候，才会出现一些死亡的征兆，之前他们连病都不会得，这样怎么能生起出离心？生不起出离心，就无法受持别解脱戒，也就没有解脱的机会。
　　因此说，人身比天人还殊胜，人身是解脱成佛唯一的条件与机缘。对于一个真正渴望解脱、渴望成佛的人来说，这一世得人身是千载难逢的机会，再不能错过了。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　放逸的借口
　　有的人贪吃，然后找借口：“我是为众生吃！要多
做些好吃的，不是要供养佛么！”实际上是自己想吃。
穿衣服也是这样：“不是要庄严坛城么，那就要穿
好的。”实际上真实的目的是想打扮，然后去迷惑众生。自己懒惰，早上太阳升起来了还在睡，然后也找借口……
　　
　　
　　
　　   
　　《入行论》里讲菩提心的功德，当生起菩提心时，哪怕是吃喝玩乐等，这些看似放逸的行为都能增长福报，增加功德，增长智慧。
　　于是，很多人都会说：“我是在为众生吃、为众生穿、为众生休息、为众生玩乐……”没有生起菩提心之前，不可能真正地为众生。没有自私自利心，只有利他心，真心实意地利益众生，才可能真正做到为众生吃、为众生穿、为众生休息……这个时候你可以吃好、穿好、休息好。
　　如果真有菩提心，你吃好、穿好、休息好是为了什么？是为了有个好的身体，为了有个好的心情。身体好了，心情好了，才能真正学佛修行，才能精进。身体不好影响修行，修行不好不能成就，不能成就就度化不了众生。这些都不是为了满足自己的欲望，不是贪，而是为了众生。
　　但是不能找借口！有的人贪吃，然后找借口：“我是为众生吃！要多做些好吃的，不是要供养佛么！”实际上是自己想吃。穿衣服也是这样：“不是要庄严坛城么，那就要穿好的。”实际上真实的目的是想打扮，然后去迷惑众生。自己懒惰，早上太阳升起来了还在睡，然后也找借口：“为了众生我要休息好，睡眠对身体太重要了，我应该多睡会儿。”散乱也是：“为众生，我要出去散散步、玩一玩。”也是找借口。
　　大家要一步一步地来，先把出离心修出来，再把菩提心发出来。当相续中有了菩提心时，一切都会成为成佛的因，菩提心发出来了，自私心就没有了。有时候我们也有一些相似的菩提心，但那都是刻意发的，而不是从心里自然发出来的。
　　真正发出菩提心以后，任何时候都不会有自私自利之心。自私自利心和菩提心好比是水和火，水火是不相容的。同样的道理，有自私自利心就不会有利他心，有利他心就不会有自私自利心。如果你有了真正的利他心，那个时候，吃穿不是为自己，休息不是为自己，都是为众生。虽然不是直接地利益众生，但也是间接地利益众生。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　在物质生活和修行条件之间谨慎取舍
　　什么都不重要，修行最重要！什么都不重要，解脱
最重要！你要学佛修行，要解脱成佛，必须要依止佛法
中土，要具足学佛修行的条件。
　　
　　
　　
　　
　　佛在经中讲，佛法兴盛的地方叫做佛法中土。佛在世的时候，印度地区的佛法特别兴盛，所以那里是佛法中土。藏传佛教分为八大派，各派都有完整的教法，小乘、大乘，显宗、密宗的传承都非常清净。佛教从印度传到藏地后，各派的传承从未间断过，从未被污染过，并且都有自己的窍诀。在藏地，几乎每个地区、每个人都信仰佛法，所以藏区也是佛法中土。汉地信仰佛教、学修佛法、取得成就的人也非常多，佛法在汉地也是遍地开花、非常兴盛，所以汉地也是佛法中土。
　　世界上有二百多个国家和地区，很多地方都没有佛法，很多人都不学佛，不修行。我们生于佛法中土，能学佛修行，都可以得到法益，取得成就，这是最重要的一件事，是关系到生生世世的大事。我们真的很幸运啊！应该好好地利用这个难得的机缘。
　　现在很多人，包括很多学佛人，总想出国，总想到其他国家去享受，得到一些暂时的快乐。但是你首先要看看，你向往的那个地方有没有正法，能不能修持正法？作为佛门弟子、修行人，首先应该考虑这一点。
　　现在的人考虑问题的时候，第一个想到的是钱，第二个想到的是安宁。一说那边能赚钱，环境好，生活安宁，就动心了。根本不考虑学佛修行的事，也想不到解脱成佛的事。“能出国就行，能不能学佛无所谓，能学就学，不能学就不学。”虽然嘴上没有这样说，但心里就是这样想的。
　　究竟是学佛修行重要，还是享受物质的福报重要，你应该比较一下，衡量一下。根本不考虑有没有正法，也不考虑能不能修持正法，为了享受物质生活的快乐与幸福，却把这么好的一个学佛修行的机缘放弃了，这种人不是真正的佛门弟子，也不是真正希求解脱的人。
　　什么都不重要，修行最重要！什么都不重要，解脱最重要！你要学佛修行，要解脱成佛，必须要依止佛法中土，要具足学佛修行的条件。你想出国，想换个环境生活可以，但是首先应该考虑是否方便学佛修行。“我要去的地方有没有正法？能不能修持正法？我到那里能不能解脱成就？这些因缘有没有具备？在这边学佛修行好，还是在那边学佛修行好？”若是那边条件都具备了，自己也能精进，并且有把握解脱成就，你到别的国家也行。如果那里学佛修行的机缘和条件不如这里，你就不应该走。什么都没有修行重要，什么都没有解脱重要。若是你自己没有智慧，到哪里都一样，即使换个地方，换个环境，也解决不了问题，也不会开心、快乐的。
　　   
　　   
　　
　　
　　自己的善根是临终时唯一的依怙
　　临终的时刻，唯一的依怙就是自己所修的善根，除
此之外，任何东西都带不走，所以佛说“自己才是自己
的怙主”。
　　
　　
　　
　　
　　我们的寿命就像一桶水，有些人桶里的水是满的，有些人只剩半桶水，有些人桶里只剩下一点点水——因为桶是漏的，里面的水一直不停地向外流——我们的寿命也是这样，每时每刻都在减少。
　　死魔随时都在你的身边寻找机会，一旦找到了机会，就会领你走进死亡。尽管你平时脑子很好用，很能规划，非常善于利用时机，但是面对死亡的时候，这些一律都不管用，你想尽办法也逃脱不了死亡。这时候，不管是你的上师，还是你的亲戚朋友，即使把你关在坚固的铁箱里，拿着各种兵器守护着你，也无济于事。当死主阎罗王将黑索套在你的脖子上时，你只能是面色铁青、五体僵硬地被带到死亡的大道上。即使你的权势再大，也无法能够阻挡阎罗王的脚步。
　　在世间，对那些有权势的人，我们可以去贿赂他，想想办法也能解决问题；但是阎罗王不受贿，请他吃饭他不吃，给他红包他不要，无论怎样都诱惑不了他。
　　有些人快要死了，连医院都没办法救治了，于是跑到庙里想躲避死亡。“能不能找个法力强大的师父念点什么咒语，把这些病魔驱走，让我好起来？”不可能！有些人快要死了，还想：“快把门窗都关上，别让这些鬼魔进来。”想挡住死亡，不可能！这个时候，除了自己往昔所积的善根，无人能救度你，无人能帮助你。
　　“没事，到时候阿弥陀佛能来接引我，观音妈妈能来救度我，我还有上师，上师的加持不可思议！”若是你活着的时候没有好好修行，没有积累善根，到临终的时候，阿弥陀佛、观音妈妈或具德的上师都不可能像抛石头一样把你抛到极乐世界去。此时，你唯一的依怙就是自己一生中所修的善根，这个是你可以带走，可以依怙的。除了善根和恶业之外，其他任何东西你都带不走，所以佛说“自己才是自己的怙主”。
　　善根和恶业都不是物质，它没有形状，而是相续中的串习。善根是一种好的串习，恶业是一种坏的串习。我们的生命和相续是很多个刹那的连续，它是不间断的，但是这些连续不断的刹那是可以存留的。我们造下的恶业是可以改造的，因为断恶是在相续中，行善也是在相续中。断掉或灭除相续当中不好的串习叫断恶，增长并发挥相续当中好的串习叫行善。
　　断恶行善是对我们生生世世都有意义的事情。人到临终的时候，只有善根可以依怙，所以我们要多积累善根，从现在开始就要分秒必争、全力以赴地学修佛法，断恶行善。在世间我们还有很多缘没有了，很多债没有还。在日常的生活和工作中，我们一定要竭尽全力地去了缘了债，赶在死亡来临之前，把该了的缘了完，该还的债还清，否则就无法了脱生死，无法了脱痛苦和烦恼，无法了脱轮回。
　　怎样才能了缘了债呢？就是无私地奉献付出，不能虚情假意。能够真心地、认真地对待，那才是了缘，也就是看破、放下、自在、随缘。
　　   
　　
　　
　　   
　　把学佛修行的目标确定下来
　　学佛修行，先把目标定下来，接下来，选择法门，
选择修持方法，最后才能成就。
　　
　　
　　
　　
　　学佛修行的人有三种情况：下士道、中士道和上士道。为了人天的福报，为了健康长寿、平安发财，为了神通或者世间其他的福报而学佛修行，这是下士道；为了自己解脱求声闻和缘觉的果位而学佛修行，是中士道；为了众生求成佛是上士道。
　　大家首先问问自己，是求世间福报的，是求解脱的，还是求成佛的？目标定下来了，再采取方法，选择法门。
　　如果是下士道，求世间的福报，就不用修出离心，也不用修菩提心，只要断恶行善，积累福德、善根就可以了。但是即使再努力，再精进，只能得到人天一些暂时的福报与利益，无法能够获得解脱，更无法获得佛果。
　　如果求的不是世间的福报，而是求自己解脱，获得声闻和缘觉的果位，可以不发利他心，不发菩提心；但是必须修出离心，断除对世间的贪恋，否则就无法超出世间，超出三界。在有出离心的基础上，再修无我、空性的智慧，这是中士道。
　　若是为众生求成佛，这叫上士道，这是最圆满的。这样，只有出离心还不行，还要发利他心、菩提心，因为我们将来要利益众生，帮助众生，所以必须要这样发心。
　　如果哪种都不是，就是没有目标、盲目地学修；这样的话，即使再努力也是白费。
　　先把目标定下来，接下来选择法门，选择修持方法，最后才能成就。大家一定要有目标，不要盲修瞎练，东跑西颠，这样不但没有功德，反而有罪过。这不是在行善积德，而是在造业，不要拿佛法来造业！得人身不容易，一失人身，万劫难复！
　　应该往上看，向佛菩萨学；不应该往下看，向凡夫学。六道里有无量无边的众生，我们却得到了人身，多不容易啊，这是福报！很多人都没有遇到佛法，而我们却遇到了佛法，多不容易啊，这是福报！解脱不难，成佛不难，难在我们不精进，不珍惜！现在我们已经具足了解脱成佛所有的因缘，就差自己不上进，不老实。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　人身何其贵
　　在茫茫的大海上，有一带孔的木轭（连接耕牛角用
的木材），随着波浪刹那不停地漂荡。海底有一只盲龟，
每一百年上升到海面一次。无心的木轭没有寻找盲龟的
念头，而盲龟也不具备能看得见木轭的眼睛，所以两者
相遇十分困难。但凭着偶然的机缘，盲龟的颈也可能进
入木轭的孔隙内，而获得暇满人身比这更为困难。
　　
　　
　　
　　
　　轮回中的众生无量无边，与其他的众生相比，人特别稀少。大部分的众生都在恶趣里，地狱里众生最多。佛在经中比喻：“地狱众生犹如大地的微尘，饿鬼众生犹如恒河沙，旁生犹如酒糟，阿修罗犹如漫天的大雪，人和天人犹如指甲上的微尘。地狱众生犹如夜晚的繁星，而饿鬼众生则如白昼之星；饿鬼众生犹如夜晚的繁星，旁生众生则如白昼之星；旁生众生犹如夜晚的繁星，而善趣众生则如白昼之星。”这样比较，就知道人和天人少之又少。把人全部放入地狱中，就像将指甲上的微尘放入大地的微尘里一样，一万年也找不到一个人。一个蚁穴里蚂蚁的数量就已经超过了整个南瞻部洲人的数量。
　　地狱的众生如此众多，那是因为下地狱特别容易。而人之所以如此稀少，就是因为得到人身特别难，需要具足很多因缘才能得到：首先，要具有世间的正见，即相信轮回、相信因果；其次，要有世间的清净戒律，即断除十种恶业，行持十种善业；再次，要有缘，即做广大的布施等一切善法；最后，还要有殊胜的愿力的承接——诚心发愿，愿来世能够得到人身，最好能得到暇满的人身。具足这些因缘，还需要这些因缘成熟，才能得到人身。
　　佛在经中说：“在波涛汹涌的海面上，漂浮的木轭孔与海底盲龟颈相遇极为困难，而得到人身与此相比更是难上加难。”意思是说，在海面上有一带孔的木轭（连接耕牛角用的木材），随着波浪刹那不停地漂荡。海底有一只盲龟，每一百年上升到海面一次。无心的木轭没有寻找盲龟的念头，而盲龟也不具备能看得见木轭的眼睛，所以两者相遇十分困难。但凭着偶然的机缘，盲龟的颈也可能进入木轭的孔隙内，而获得暇满人身比这更为困难。《涅槃经》等佛经中以“光壁撒豆，颗粒难留”以及“针尖堆豆，颗粒不存”等比喻加以说明。
　　人身特别难得，既然得到了，那是非常珍贵的！可我们观察这个人身，从头发、内脏到脚趾甲，无一干净、可用之处，还不如动物的皮毛可以做衣服、鞋子等。那么人身的珍贵之处在哪里呢？是不是有名气、有权力、有财富、有名望，这样的人身就珍贵呢？天人在一刹那中所享受的福报，人在一生当中都享受不了；财宝天王拥有的财产，相当于人间所有的财产；在三界众生中旁生道龙王的名气、权势都非常大，三界众生都知道它们；在饿鬼道里有些空游饿鬼特别富有，权力大到主宰整个世间，很多众生的命运都掌握在他们的手里。所以拥有财富、权力等都不是人身特有的价值与意义，这只属于特别的人身。还有一般的人身与珍宝般的人身：一般的人身没有世间的福报，也遇不到佛法，没有任何幸福、快乐；珍宝般的人身具备基本的生活条件，不仅能闻到佛法，而且有时间、有条件修持佛法，这样的人身也叫暇满的人身，它是解脱成佛的唯一条件与机缘。
　　能学佛修行，能解脱成佛，才是人身特有的价值与意义。因为在六道中只有人才能修持佛法，其他五道的众生都没有机会修行佛法。地狱道的众生，因嗔恨心让他们时刻感受寒热、刀剑伤害之苦；饿鬼道的众生心胸狭窄，吝啬与贪心让他们时刻感受饥饿、干渴之苦；旁生道的众生迷惑、愚痴，

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感受互相吞噬之苦；阿修罗因为嫉妒而每天争战、打斗不休；长寿天的众生长时间地安住于无思无想的禅定中虚度光阴。所以这些众生都无法修行，更无法解脱成佛！因此说人身宝贵难得，得到人身的意义重大！世间的一切都离不开无常、痛苦的本性，而解脱是永远地离开烦恼、痛苦，得到永恒的快乐、幸福，成佛是修福、修慧达到了最究竟、最圆满，所以说一定要利用人身承办自他究竟的利益，不能空耗和虚度！如果不学佛修行，最终没有解脱成佛，那这个人身也只是个垃圾桶，没有什么价值。
　　我们非常幸运，在末法时期、法弱魔强的时候，有幸遇到金刚乘，遇到九乘佛法之巅、至高无上的大圆满法——即身成佛之法，这是三界所有的众生都无法相比的福报。我们在累生累劫积累过很多不可思议的善根、福德，才能拥有如今这样殊胜的机缘。从世间的角度看，我们没有学问，没有地位，没有钱财，没有名气，但这样一个普普通通的人，却有解脱成佛的机会，这是那些世间的首富、明星、总统等无法拥有的。“一失人身，万劫不复！”如果我们不珍惜，以后再也没有这样的解脱机会了，将永生永世沉沦于无边无际、不可思议的六道痛苦之中而无有出期。人身非常脆弱，生命就在呼吸之间，随时都有失去的可能，所以解脱成佛的大事不能一拖再拖，要如美女头上燃火，懦夫怀进毒蛇般，抓住今世得到人身的机会，全力以赴地学佛修行，在死亡没有来临之前，让自己解脱成佛。这是我们此生唯一要做的事情，是人生的头等大事！
　　   
　　
　　
　　   
　　最值得珍惜的东西
　　得人身不容易，算是很难得；但是和善根相比，也
不算什么。失去生命没有什么，还可以再获得；但是善
根太珍贵了，它才是真正的如意宝。
　　
　　
　　
　　
　　佛在经中做过比喻：在一个漆黑的夜里，连自己的鼻尖都看不到，闪电在眼前突然亮了一下，就是一瞬间。以此来比喻众生在流转轮回的过程中，相续中生起点善念特别难，即使生起了也非常短暂。
　　我们很多人根本不重视善根。谁重视善根？有善根的人才会重视善根；不重视善根的时候，这个人根本没有善根。善根不是谁都有，真有善根的人一定会重视善根，因为他知道不容易啊！如果根本不知道什么叫善根，根本没有积累过善根，怎么能有善根呢？
　　人身非常难得，尤其是暇满的人身更难得，具有暇满的人身才能积累善根，暇满的人身是积累善根的法器。生起一些善念不容易，积累一些善根不容易，所以真有善根的人，才会对善根很重视、很吝啬。
　　我们经常说：“我的善根给你！我的功德给你！”有点太大方了，应该吝啬一点。钱财算什么？生命算什么？善根才是真正的宝藏！但现在的人都是颠倒的，觉得有钱、有权力什么都能解决，其实错了。钱财或权力解决不了什么问题，只是增加烦恼、增加痛苦而已。
　　为什么说黄金和牛粪相同呢？对于一个真正的修行人、真正的智者来说，钱财不是什么，相当于牛粪。外边草原上的牛粪，没人看，也没人捡，有没有都无所谓。
　　然后是生命。得人身不容易，算是有点难得，但是和善根相比，也不算什么。失去生命也没有什么，还可以再获得；但是善根太珍贵了，它才是真正的如意宝。我们每天都在修、都在念，有没有真正积累到善根？没有吧！每天能积累到一点点的善根就不错了，生命就有意义了。
　　   
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　明日死谁知，今日当精进
　　我们生命中的每一刻，既是解脱的机会，也是堕落
的机会。若是把握好了，我们就会解脱；若是把握不好，
我们就会堕落。因此我们不应该总往后拖，拖到下个月，
拖到明年，拖到三四年甚至几十年以后再修行，而要在
当下的每一刹那中把握生命，精进修行。
　　   
　　
　　
　　
　　暇满的人身珍贵、难得，是我们解脱的唯一机会。尽管我们现在已经得到了，但人身是无常的，就像水面上的水泡一样，特别的虚幻、飘渺、不可靠，随时都有失去的可能，所以，我们应该好好地珍惜它，利用它修持正法。但是很多人都找借口：“我现在有工作，等退休了，就可以专心修行了；我儿子现在还没毕业，等他毕业了，我就可以安心地学了；我孙子刚上幼儿园，要接送，没有时间，等孙子长大了，我就可以安心地学修了……”我经常听到这样的托辞。学佛修行不能这样往后拖，因为死亡无常！什么时候死，在什么地方死，以什么方式死，谁都无法确定！家里、单位、马路上，处处都可能成为我们的死地！现在、今天、明天，每一刹那都可能成为我们死亡的时刻！
　　几乎每个人都认为自己今天肯定不会死。《因缘品》中云：“明日死谁知，今日当精进。彼死主大军，岂是汝亲戚？”意思是：今天死，还是明天死，谁知道呢？也许明天我们就要离开这个世界了。明天不死，你有什么把握？你和阎罗王、狱卒们是不是亲戚啊？是不是已经商量好了？他们跟你说：“你放心，今天你不会死，明天也不会死，等你退休了，老了，到八九十岁的时候，我们再来接你……”是不是这样？如果不是这样，那你有什么把握？你凭什么知道今天不会死，明天也不会死？我们随时都有死亡的可能，所以应该将每一刹那、每一时刻都当作自己生命的最后时刻，这样才能精进学修，不生懈怠。
　　有的人可能觉得：“死就死呗，有什么了不起的！”那我问你，你有解脱成佛的把握吗？如果没有，那你有来世获得人身的把握吗？如果也没有，那么下场只有一个——堕入恶趣。要么是下地狱，要么是投生为饿鬼，要么是投生为旁生。除此之外，别无选择。很快就要感受无穷无尽、难以忍受的痛苦了，怎么还不害怕呢？
　　八寒地狱与八热地狱等十八层地狱里的众生，要感受的寒热痛苦，不是一年、两年，也不是几百年、几千年、几万年，而是数劫！饿鬼道的众生，因数百年中找不到饮食而要感受饥渴难忍的痛苦。你是不是对这些没有感觉？你可以禁食几天，不吃饭，感受一下饥饿的痛苦；几天不喝水，感受一下干渴的痛苦。其实，这些痛苦与饿鬼道的众生所感受的痛苦根本无法相比，但是，我们这样体验，最起码也能知道饥饿和干渴是什么滋味了，然后再进一步地思维，也许能有更深的体会了。
　　现在，我们生命中的每一刻既是解脱的机会，也是堕落的机会。若是把握好了，我们就会解脱；若是把握不好，我们就会堕落。因此我们不应该总往后拖，拖到下个月，拖到明年，拖到三年、四年甚至几十年以后再修行，而要在当下的每一刹那中把握生命，精进修行。如果我们总是考虑几十年以后的事，我们就会忽略眼前的每一刹那；若是我们在解脱、成就之前死去，就会永远失去解脱成佛的机会了。
　　世人真是太颠倒了，仅仅为了世间的一点点利益就去造恶业，毫不畏惧堕入恶趣的后果。其实三恶道离你特别近！你现在在佛堂里听闻佛法，也许过一会儿就要在地狱里悲惨地感受寒热的痛苦；你现在在坛城里修行，也许过几个小时，就会头上长角、脚上长爪，无奈地感受旁生的痛苦。
　　真的，快了！不要总以为即使自己修不好，也能等到七八十岁的时候才会死，到那时才会下地狱，才会投生为畜生。你想得太远了，不是七八十岁，而是现在、立刻、马上！就要这样思维，就要这样观修，这才是修无常。无常修好了，它能指引你进入佛门，能使你断恶行善，直至明心见性。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　寻找不精进的原因
　　我们现在为什么念佛不得力？为什么坐禅没有成就？
为什么修密法没有太大的收获？就是因为没有打好基础，
一些最基本的道理还没有弄明白。如果弄明白了，断恶
行善、受持戒律、精进修行一点都不难。
　　
　　
　　
　　
　　我处处强调加行的基础，修行要懂得轮回，要深信因果。为什么我们断除恶业这么难呢？因为我们还是没有明白这些最基本的道理，把假当成真，把暂时的一些刺激当成无比的快乐，然后去追求。若是你真正明白了这些暂时的东西都是假象，都是痛苦的因或痛苦的果，都离不开痛苦的本性，你还会这样做吗？不可能的。　　
　　明白了这些基本的道理以后再持戒，那将是一种轻松、自在的状态。那时持戒不难，断十种恶业、行十种善业也不难——因为这是在断除痛苦，享受快乐，谁不愿意啊？但现在我们一讲要受戒、持戒，都觉得难。一听戒律，这个不允许，那个也不允许，这个不应该，那个也不应该，都不愿意听，都觉得有压力，做不到。我们现在持戒是一种束缚，不是一种享受，不但没有断除痛苦、得到快乐，反而给自己带来了更多的压力、烦恼和不便。
　　做功课也是一样。做功课应该是一种最大的享受，应该是在期盼中、渴求中：“什么时候做功课啊？怎么还不到时间啊？怎么这么快就做完了啊？”但是很多人不是这样。每到快要上课的时候，心里就不高兴了。不上课不行，这是任务；上课又不是很愿意，心里也很难受。
　　你现在持戒是不是很困难？你现在修行、做功课是不是不太情愿？如果是这样，就说明你还是不明理，连最基本的道理都没弄明白，没有相信六道轮回，没有相信三世因果。佛讲的六道轮回和三世因果是佛法的根，是修行的基础。不管是修净土宗，修禅宗，还是修密宗，都需要这些基础。我们现在为什么念佛不得力？为什么坐禅没有成就？为什么修密法没有太大的收获？就是因为没有打好基础，这些最基本的道理还没有弄明白。如果弄明白了，断恶行善、受持戒律、精进修行一点都不难。所以要先把基础打好，把最基本的道理弄明白，然后再进一步地修也不晚，要一步一步地来。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　勇猛精进经劫海
　　无论是上座的时候，还是下座期间，无论是生活、
工作的时候，还是吃饭、睡觉的时候，都不停地去学佛
修行。当你将吃喝玩乐都变成了修行的方法，行住坐卧
都变成修行的过程的时候，你离成佛也就不远了。
　　   
　　
　　
　　
　　每天上上课、闻闻法，以为这就是学佛，就是修行了；每天抽出一两个小时打坐、念诵，就觉得自己已经很精进了，就满足了。这种心态是错误的！应该是无论是上座的时候，还是下座期间；无论是生活、工作的时候，还是吃饭、睡觉的时候，都不停地去学佛修行。当你将吃喝玩乐都变成了修行的方法，行住坐卧都变成修行的过程的时候，你离成佛也就不远了。
　　我们天天念《普贤行愿品》：“普能清净诸行海”，海代表无量无边，就是一切行为都变成了修行，都变得清净了，不是只在打坐、诵经的时候。“圆满一切诸愿海”，佛菩萨所发的愿犹如大海，也是无量无边的。“修行无倦经劫海”，在无量无边的劫中修行，没有间断的时候，没有疲倦的时候，也不会有满足的时候。因为你真正学佛了、修行了，学佛本身就是一种享受，修行本身就是一种快乐。而我们现在是这种状态：“四外加行什么时候能学完啊？五内加行什么时候能修完啊？是不是三年啊？哎呦，时间太长了！”就想懈怠了。这里说的是“经劫海”，不是一年、两年。“是不是成佛了还要念啊？”是要念的，但是念的时候是轻松的、自在的，是一种无比的享受，那有什么难的啊！“哎呦，我要走捷径，我要走方便道。”就是想偷懒嘛！你以这种心态去修行，永远也不会成就的。
　　修行要靠毅力，靠坚定的信念。若是你真正有坚韧不拔的毅力，有坚定的信念，解脱、成就也许就在当下。所以大家的心量不要总是这样缩着，目光不要这么短浅。心量大点，目光放远一点！“修行无倦经劫海”，在无量无边的劫中修行，无有疲倦。有这样的心态，何愁大道不成呢？这样成就就快了，就在眼前了。
　　   
　　
　　
　　
　　莫等见到才相信
　　无论是地狱还是极乐世界，都是心的显现，即使用
再先进的仪器也找不到地狱和极乐世界，只可以用心看、
用心感受。想切身感受，要等到业力现前的时候，那时
心自然就会显现这样的景象，就会看到六道轮回的存在。
等你看到了、感觉到了，已经晚了。
　　   
　　
　　
　　
　　佛陀有个堂弟叫难陀。难陀贪欲很重，特别喜欢自己的妻子，每次出远门时都带着妻子的画像。难陀本来没有出家的想法，但是佛陀逼着他出了家。有一次，佛通过神通把难陀带到了天界，难陀看到每个无量宫殿里都有天子在享受着快乐，而其中有一个无量宫殿只有众多天女，却没有天子，他就问天女是怎么回事。天女回答说：“人间的释迦牟尼佛有个弟弟叫难陀，现在出家了，死后要投生到这里，享受安乐。”难陀返回后，佛问他看到了什么，他如实地告诉了佛。佛就问他：“是你妻子漂亮，还是天女漂亮？”他回答说：“跟天女相比，我的妻子就像只母猴子。”佛说：“那你就好好地受持戒律，将来就可以到天界享受安乐了。”于是，难陀为了享受天界的安乐开始修行了。
　　佛告诉众弟子：“难陀是为了享受天界的安乐而修行的，你们是为了解脱而修行的，目的不一样，所以不要和难陀同住。”没有人与自己在一起，难陀也挺懊恼的。这时佛又通过神通把他带到了地狱，让他亲眼看看地狱众生所感受的痛苦。地狱中有很多炽热的铁锅，里面煮着众生，阎罗狱卒们还拿着各种兵器打、割、砍他们，但其中一个锅是空的。于是难陀问：“这里为什么没有众生呢？”狱卒们告诉他：“人间的释迦牟尼佛有个弟弟叫难陀，现在出家了，将来在天界享受安乐。待果报穷尽以后，就要堕落地狱，这是为他准备的。”难陀一听吓坏了，将看到的景象如实地告诉了佛陀。佛陀说，即使投生天界也没有意义，最后还要下地狱。从此难陀精进学修，对世间法没有任何的兴趣和贪着，最后成就了阿罗汉果位，而且是持戒第一。
　　我们现在一点功夫都没有，还说：“我感觉不到有地狱啊！”无论是地狱还是极乐世界，都是心的显现，即使用再先进的仪器也找不到地狱和极乐世界，只可以用心看、用心感受。想切身感受，要等到业力现前的时候，那时心自然就会显现这样的景象，就会看到六道轮回的存在。等你看到了、感觉到了，已经晚了。
　　现在我们还没有堕落地狱，所以无法能够感受地狱的痛苦。业力没有现前之前，若是通过禅定力或者神通也能看到，但是我们也没有这个能力和缘分，只能靠教证和理证，让自己的相续生起定解，生起因果轮回的正见。若是不修行，还想亲身感受、体会，恐怕真要等到下地狱的时候了。
　　   
　　   
　　
　　
　　高科技时代求法的易与难
　　现在科技发达了，通过互联网、书籍、光盘等，随
时都可以学、可以修；现在交通也方便，哪里有法会，
有讲座，如果自己想去，随时都可以参加。但若是没有
一个恳切、真诚的希求正法、请转法轮之心，虽然你求
法了，学法了，也得不到法；虽然你修行了，也不会成
就。
　　   
　　
　　
　　
　　佛在菩提树下成道以后，虽然通达了宇宙人生的真理，证得了无上正等觉的果位，但是七七四十九天没有转法轮。佛认为众生太愚痴、太颠倒了，他若是直接给众生传授诸法的事实真相，第一怕众生不相信，第二怕众生不能精进修持，于是继续安住。直到梵天王、帝释天王从天界来到人间，向佛供养了右旋海螺、千辐法轮等殊胜的供品，非常恳切、真诚地祈请，佛才开始转法轮。
　　为什么要经历这样的过程呢？这也是一种表法，让众生明白正法难求。没有这样一个恳切心、真诚心，求不到正法，得不到正法。有一颗虔诚、迫切的心，才能求到正法，学到正法。
　　现在科技发达了，和以前不一样了，通过互联网、书籍、光盘等，随时都可以学、可以修；现在交通也方便，哪里有法会、有讲座，如果自己想去，随时都可以参加。但若是没有一个恳切、真诚的希求正法，请转法轮之心，虽然你求法了，学法了，也得不到法；虽然你修行了，也不会成就。
　　在表面上看，现在求法、修法确实比以前方便、容易多了；但是我们内心对佛法的希求之心，对佛法的重视程度，和以前相比差得太远了，简直是天壤之别。以前求法，真正是千里迢迢、跋山涉水。仅仅是四句正法，也要上师善知识亲口传讲才能得到。以前上师善知识基本上都在山洞里修行，所以你也要住山洞，他们才能面对面地给你讲法，给你窍诀。除此之外，没有别的渠道，连书都没有。你们看看阿琼堪布等大德们的传记，他们用的都是跟上师借的书，修法的资具也是从上师处借的。虽然求法难，但一旦求到了，会非常珍惜，会在山洞里一心一意地修持，直到成就。中途不会下山，不会间断修行的。他们求法、修法的态度非常严肃、认真，和现在的人完全不一样。现在很多人把上山当旅游，把求法当尝试，只是感觉感觉，根本没有真正的求法、修法之心。
　　虽然现在求法容易，得法容易，但是求不到真正的法，得不到真正的法，都是表面上的。很多人认为现在修行容易，把电脑打开，把光盘放上，把书打开，就可以学修了；坐上火车、飞机就可以去参加法会了，但这只是表面上的求法、修法。想要求到、学到真正的法，必须用心求，用心学。有一颗非常恭敬、虔诚之心，才能求到、学到真正的法。
　　   
　　
　　
　　
　　燃起共修的火焰
　　我们有共同的目标与愿望，为了达到这个目标，为
了实现这个愿望，我们要团结一致、齐心协力，这点非
常重要。
　　
　　
　　
　　
　　佛在经中讲过，就如有灯就有灯光，有灯光就有灯一样，灯和灯光永远在一起。我们这些金刚道友不是无缘无故地相聚在一起，而是宿世的缘分在今天成熟了，以后生生世世都要在一起，成佛了也要在一起。缘起法不可思议，若是现在搞不好团结，搞不好关系，犯这样的错误，生生世世都会有这样的违缘和障碍。所以不要给自己制造违缘，制造障碍！
　　如果没有搞好团结，没有处理好关系，就是犯密乘的根本戒。如果没有及时忏悔，将来就要下地狱。我们是生生世世的一家人，将来成佛的时候也在一个坛城，若是犯了根本戒，不立即忏悔，就要从家里开除，就要下金刚地狱。即使立即忏悔了，也会出现不好的缘起，出现违缘、障碍，所以大家要注意。
　　以前我在喇荣的时候，上师如意宝没有那么多的不允许，但是他老人家非常强调这条戒律！他不止一次地讲过：“喇荣没有别的功德，这么多人相聚到一起，大家都很团结、和睦，这是喇荣的功德。”喇荣到现在能有这么大的成就，靠的就是团结，靠的就是这条戒律。
　　金刚道友之间的团结非常重要。大乘佛法，尤其是密宗，非常强调这条戒律，因为密宗特别注重共修，共修的时候特别需要大家团结一致、齐心协力。单纯这么多肉身相聚到一起，没有什么力量。你的肉身就是你的肉身，我的肉身就是我的肉身，无法相融。佛在经中讲过，个人的力量像火星，大家的力量像火焰。炽热的火焰，烧东西会很快，烧得干净、彻底。那么这种力量是从哪里来的？是从团结一致、齐心协力的心中来的。
　　心没有形状，心与心可以相连，可以融合。万法一心，我们只有一个心。我们现在分别，这不是真正的心，只是心的一种作用。真正的心是一体的，是一个。大家若是不分别，能够齐心协力、团结一致，也就是一心了，力量也就是一体的了，那种力量无往而不胜！我以前也讲过，其实共修不是必须要人的肉身来到现场，如果你能真心发心和大家一起修、念，心到了，力量就到了；心在一起了，力量就在一起了。
　　我们有共同的目标与愿望，为了达到这个目标，实现这个愿望，我们要团结一致、齐心协力，这点非常重要。佛在经中讲过，外在的任何恶魔或者违缘，都破坏不了佛法、佛教，障碍不了我们的共修与成就；但是佛教内部的人，不学佛却装学佛人，不修行却装修行人，会破坏佛法，会毁灭佛教。
　　   
　　
　　
　　
　　穿越无常
　　不管别人现在对你好不好，都不要太当真，有一天
肯定会变。不管是为人处事，还是生活、工作，都要有
这种心理准备。要看淡这些！能了知无常而学会面对，
你就不会受伤害，也不会有烦恼、痛苦。
　　
　　
　　
　　
　　不管是外器世界，还是内情众生，万事万物、山河大地，乃至一粒微尘、一缕微风、一个微细的起心动念，都在刹那刹那当中变化。世间所有的一切，不管是物质，还是精神，一切法都离不开无常的本性，都是无常，都是空性，没有恒常不变的。对于万物粗大、快速的变化，我们能感受得到，也容易理解；但对于细微、缓慢的变化，我们从表面上、形式上却看不出来。于是我们就认为它是恒常不变的。事实上，它一直在变，像财产、权力、名誉、情感、家庭、寿命等等，都没有不变的。诸法的本性就是这样的，一生即灭，刹那也不会停留。
　　一切都是瞬息万变、生灭不断的。有生就有死，有聚就有散，有爱就有恨，有亲就有仇。生死、聚散、爱恨、亲仇都不是独立的，而是相对立、相互依存的，这也是无常的本性。
　　生老病死四大苦，是人人都要面对的现实。我们现在的寿命是往昔积来的福报，有积累就有消耗，有消耗就有亏空，说不定哪天寿命就会消尽。寿福享尽时，谁也帮不了你，留不住你，你要一个人孤零零地离去，连自己的身体都带不走。所以要把握人身，好好学佛修行。
　　世人都放不下爱，放不下情，都特别贪恋亲朋好友，讨厌怨敌、仇人。但什么叫爱？什么叫仇？昨天还爱得死去活来是一家人，今天就打得你死我活闹离婚。今生的亲友，也许到来世会变成怨敌；今生的仇人，也许到来世又成为了眷属。爱恨、亲仇都是无常的，不可能永远都是亲眷，也不可能永远都是仇敌。在流转轮回的过程中，所有的众生都曾经是我们的亲人而有恩于我们，也都曾经是我们的仇人而伤害过我们。一切都是缘起法，没有真相，所以没有必要执着于亲仇爱恨，执着了就会受到伤害。
　　世间八法也没有什么可靠的。别人赞叹或诽谤，都不一定是真实的。凡夫心情好，对你的印象也好时，就会赞叹你；不高兴了，就会诽谤你。他这种心态也不是真实的。所以他赞叹你时，你不用高兴；他诽谤你时，你也不用伤心。保持心态稳定，做好自己该做的，把握好自己的身口意就行了。从另一个角度看，有喜欢、赞叹你的人，也肯定有讨厌、诽谤你的人，这些都是相对的，也都是无常的。不管别人现在对你好不好，都不要太当真，有一天肯定会变。不管是为人处事，还是生活、工作，都要有这种心理准备，要看淡这些。能了知无常而学会面对，你就不会受伤害，也不会有烦恼、痛苦，这就是修行。
　　生际必死，积际必尽，堆际必倒，高际必堕。虽然我们逃避不了无常，逃避不了现实，但如果我们懂得了这些道理，当面对现实的时候，心里就会有所准备。要明白，不管要感受什么、面对什么，都是应该的，都是正常的，这样到时候就不会烦恼，也不会痛苦。如果我们还不了解无常的真相，就一定会受到伤害。
　　顺境、逆境都不会恒常，一定会变。遇到逆境时不必痛苦，忍一忍，很快就能过去。顺境不喜，逆境不悲，才是真正的解脱。   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　勇猛的心
　　对菩萨来说，地狱道、饿鬼道、旁生道……三界所
有的众生都是一样的。他要帮助、度化的不只是一个民
族、一个国家的众生，也不只是一个地球、一个世界的
众生，他想帮助、度化尽虚空、遍法界所有的众生，

wlxg20130220

他
没有分别心。
　　
　　
　　
　　
　　为什么说菩萨是“勇士”呢？度化无量无边的众生，心里没有畏惧，这是勇士。众生有各种各样的，我们现在的状态是“这个人比较善良，我可以帮助帮助，可以度化度化；那个人脾气太暴躁了、太凶恶了，我不能帮助，不能度化……”就厌倦了，远离了，这不叫勇士。菩萨不是这样的。对一位菩萨来说，众生都是一样的，都要接受，都要度化；有这样一个毅力，这样一个心态，叫勇士。
　　我们去帮助、度化一个人的时候，若是对方非常理解、非常恭敬，我们就能继续帮助他，度化他；若是有一天对方不理解，甚至来伤害自己，就开始生气了：“我对他这么好，对他帮助这么大，他还恩将仇报……”就开始抱怨了，这也不是勇士。对方理解或不理解、报怨或伤害，都能一如既往地帮助、度化他，这叫勇士。
　　菩萨帮助、度化众生，是没有要求、不求回报的。而我们是有要求的，按自己的要求做了还行，否则就不行了；我们是求回报的，有一些回报还行，否则就不行了。对菩萨来说，不管是否按自己的要求做，是否有回报都一样。
　　菩萨帮助众生的方式也不同。他帮助众生不是给众生吃的、穿的，而是要把众生安置于佛的果位，让他永远地解脱烦恼，永远地解脱痛苦，使他的福德和智慧圆满，这也可以叫“勇士”。
　　菩萨不是帮助一两个众生，也不是度化一两个众生，而是帮助、度化无量无边的众生。无论是亲人还是仇人，无论是家人还是外人，无论是善人还是恶人，对他来说都是平等的。发心非常广大，非常清净，所以叫“勇士”。
　　我们现在帮助众生、度化众生不是这样的，想到的就是家人、亲戚朋友。范围再大一点，也就是一个民族或是一个国家，连整个人类都没有想到，其他众生就更不用说了。一个好国王，也许能想到很多人，但他也不是无私的，也许是为了自己的国家或民族，还是有分别的。菩萨就不一样了，对菩萨来说，地狱道的众生、饿鬼道的众生、旁生道的众生……三界所有的众生都是一样的。他要帮助、度化的不只是一个民族、一个国家的众生，也不只是一个地球、一个世界的众生，他想帮助、度化尽虚空、遍法界所有的众生，他没有分别心。父母对孩子也有偏心的时候，但是对菩萨来说，没有这些分别，如同两只眼睛对人来说同等重要，不会有轻重的分别。
　　对一位菩萨来说，一个有权力、有势力的人和一只小小的蚂蚁是一样的，这叫平等。“菩萨怎么这样呢？人和蚂蚁怎么能一样呢？”因为菩萨明白一个道理：无论是人还是蚂蚁，都一样愚痴，都一样颠倒，都一样可怜，都需要度化。
　　如果我们有神通，用神通去观察，就会发现人和蚂蚁想摆脱痛苦、获得安乐的心没有差别。蚂蚁也在希求快乐，蚂蚁也在希求解脱，它和人一样，不愿意感受痛苦，愿意享受快乐。若是按照凡夫的思维方式，就不一样了。“人多厉害，一下子能把蚂蚁踩死。人能挣钱，蚂蚁不能，还是人好……”这都是凡夫的观点。对菩萨来说，所有众生想要离苦得乐的心态是一样的，这叫平等，菩萨对一切众生的心也是平等的，所以叫勇士。
　　我们都是大乘行者，都是发菩提心的人，就要跟菩萨学，学这样一个勇猛的心。
　　   
　　
　　
　　
　　睡时佛相伴
　　躺下时，做吉祥卧，观想上师诸佛都在枕头上与自
己相伴。刚入睡时，能忆念上师、佛陀的功德，也有一
定的意义；然后把上师观想在心间，安住于这种状态中
入眠。这样入眠非常清净和殊胜，在梦境中也会积累功德。
　　   
　　
　　
　　
　　作为一个大乘修行者，我们的身体是修行的工具，是承办众生利益的工具，所以休息好，也是为了保护这个工具。我们在睡眠时也要发心。如果是带着贪心、痴心睡眠，就是造恶业；如果睡前发心是为了休息好后能更精进地修行，这样就不会造恶业，还会积累功德。
　　睡觉的时候不要直接躺下，先坐一会儿，观察、观察自己：这一天当中是善的念头多，还是恶的念头多？是造业的时候多，还是行善的时候多？如果是善的念头多，就把一天的功德总集起来做个回向；如果是恶的念头多，就向上师三宝发露忏悔。
　　躺下时，做吉祥卧，观想上师诸佛都在枕头上与自己相伴。刚入睡时，能忆念上师、佛陀的功德，也有一定的意义；然后把上师观想在心间，安住于这种状态中入眠。这样入眠非常清净和殊胜，在梦境中也会积累功德。
　　很多人经常失眠，即使睡着了也总做噩梦，心总是处在恐惧当中；一会儿担心窗户没关好，一会儿担心门没锁好，频繁起床查看，心没有安定的时候。如果你把上师观想在心间，上师发光加持你，在上师三宝的加持中、光明中入眠，立即就睡着了，基本上不会做梦，即使做梦也是吉祥、善妙的梦。真正学佛修行的人是不会恐怖、不会孤独的，因为十方三世一切诸佛菩萨都在围绕着他、陪伴着他，十方三世一切龙天护法都在保护着他。
　　晚上睡觉，眼睛一闭，就到西方极乐世界闻法修行；早上醒来，又回到人间，随缘度化身边的众生。这样时时不离上师三宝的光明，既休息了，又积福消业、增长智慧了。如果我们每时每刻都能这样观察、调整自己的心，就会在轻松自在、幸福快乐中获得成就。
　　   
　　   
　　
　　药师佛的事业
　　如果生病了，可以去医院，可以看医生，但是一定
要提起正念。要知道医院、医生和药物以及治疗过程都
是佛菩萨的化现，都是药师佛的事业；打针，吃药，都
是消业除障的方法。
　　
　　
　　
　　
　　我们生病可以到医院打针、吃药，藉此缓解病情。虽然病暂时是好了，却不能彻底治愈，将来还会复发，所以这只是一时扬汤止沸的方法。要彻底治愈，就要抽薪止沸，从根本上解决——忏悔自己杀生的恶业，才是最好的治疗方法。
　　有些人认为依靠上师三宝的加持力量，病一定能好。如果你有这种坚定不移的信心，就不用上医院打针、吃药；如果没有这样的信心，心里有怀疑，就尽快去医院治疗。但在这个过程中，一定要提起正念。要知道医院、医生和药物以及治疗过程都是佛菩萨的化现，都是药师佛的事业；打针、吃药，都是消业除障的方法。这样病能治好，业也能消除。如果你没有提起这样的正念，认为念佛消业是一方面，到医院看病治疗是另一方面，把修行和治病分开，修行是修行，治病是治病，这样治不了病。因为你逃避不了因果，即使避开了，也是一时的，得不到永远的解脱。
　　所以在一切对境中，我们都要提起心中的正念，用佛法来解决问题。有些人不懂因果，不相信因果，身体不舒服了，就到处寻医问药，到处算命，这些都解决不了根本问题。佛法僧三宝是我们的皈依处，任何时候都不能忘记，任何时候都要依止。上师三宝的力量不可思议，没有解决不了的问题，但因为很多人信心不足，关键时刻还是自以为是，自己说了算，所以很难见效。病障、违缘都是暂时的，你对上师三宝有具足的信心，真能把心稳住，真能勇敢地去面对，那一切病障、违缘很快就会过去，一切都会很快好起来。
　　   
　　
　　
　　
　　晨起之时观心念
　　我们每天早上醒来的时候，不要直接下床，先坐一
会儿，观察一下自己的心：是做善梦了，还是做恶梦了？
如果梦里做善事了就随喜、回向，做恶事了就忏悔，然
后发心：今天一定要做善事，不能做恶事。
　　   
　　
　　
　　
　　观察自己的心以后，开始修上师瑜伽。按照我们的修法仪轨来进行：先迎请诸佛菩萨，接下来祈祷传承上师、法王、根本上师，最后从根本上师处接受四灌顶，观想上师和自己融为一体，自性和上师的智慧融为一体。在这个境界中坐一会儿，然后再起床。晨起上师瑜伽很简单，很方便，也很殊胜。
　　起床时也要先发心：为度化一切父母众生要发誓修持成佛，为早日圆成佛道要精进、认真闻思修行。
　　如果我们自己还没有解脱成佛，就无法救度众生，所以首先要发誓成佛。我们自己苦，众生也苦，因此要从内心里下决心、做决定：一定要为众生成佛！为了成佛，今天一定要精进修法，不能虚度光阴，浪费时间！
　　观察自己的发心非常重要。如果是为了造恶业而起床，起床的行为就是恶事；如果是为了做善业，为了修行而起床，起床的行为就是善事；如果什么也没有想，马马虎虎地起床，这个行为就是不善不恶，是无记业。
　　大部分人都是为了做世间的琐事，都是在愚痴的状态中起床的，这是造恶业。我们谁也没有想到，即使像起床这样简单的动作都会造恶业吧？其实我们随时随地都在造恶业，已经习惯了。现在我们闻到了佛法，明白了佛理，就要将这些起心动念转变过来，修行就在日常的生活中修，一切功夫都要下在心地上。这样，我们的一切才会越来越好。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　与佛同行
　　皈依上师三宝的人到哪里都吉祥，做任何事都顺利，
因为上师三宝的光明无处不在。只要有一颗纯净、坚定
的信心，一定能时刻受用此无量光明，永处吉祥、圆满
之中。
　　
　　
　　
　　
　　我们在出差、出门的时候，首先对着自己所去的方向唱诵《八吉祥颂》，祈祷上师三宝，只要念一遍或三遍，八大吉祥佛尊、八大吉祥菩萨、八大吉祥护法和八大吉祥天女以及各自紧紧围绕、跟随他们的很多眷属等，就会在四面八方围绕、保护我们。
　　我们是修持大圆满法的，还有四大智慧护法前后左右特殊护卫。前面是普贤王如来的化身一髻佛母，后面是莲花生大士的化身格萨尔王，左面是大势至菩萨的化身多吉拉巴护法，右面是观音菩萨的化身 合拉，他们还各自带着眷属。这样一个气势庞大的队伍，浩浩荡荡地开进，非常吉祥、殊胜！你的心间是上师，头顶是本尊，这么多善神护法在保护，谁还有胆量伤害你，拦你的路？绝对不可能！
　　但我们现在，在上班或者走路的时候，总是战战兢兢，忐忑不安的。担忧贼偷钱包啊，强盗抢劫啊，或者是会不会遇到鬼啊，还是突然间有什么灾祸降临等等。你不用活得这么累，神经绷得这么紧，你能祈祷上师三宝，就什么都不用担心。
　　最简单的方法就是直接把上师三宝、金刚萨垛佛或者阿弥陀佛观想在自己的右肩上，这样走路就是绕佛，是在消业、积福，也有功德，而且谁也损害不到你。即使是魔也损害不到你，心魔不起，外魔不生。曾经有一个罗刹和密勒日巴尊者辩论的时候说过：“若是你心不清净，有我执，有邪见，鬼魔不止我一个，到处都有；若是你心清净了，放下了自我，鬼魔都是清净的，都是佛，包括我在内。”所以你心里只有上师三宝，没有不清净的念头，人、非人都伤害不到你。
　　我们现在每年发愿念诵十万遍莲师金刚七句祈祷文，在走路、坐车时，随时都可以念。“我现在和佛菩萨一起共行，佛菩萨围绕着我、加持我！”你能想到这些，能有这样一种正念，有这样的恭敬心和信心，不管走到哪里，诸佛菩萨都会围绕着你、给你加持。一千遍中能有一百遍这样想，其作用也是不可思议的，也能给同车的乘客带来吉祥，给车辆所过之处所在的众生带来吉祥。同样，在房间里，与你在一起的众生也能得到上师三宝的加持……所以随时念诵金刚七句也是利益众生的机会，能积累很多功德，结下很多的善缘。
　　不过，我们也应该明白一切逆境都是上师三宝的加持，是在帮我们消业，也是对我们的考验，看看自己是否能承受得住；一切顺境也是上师三宝的加持，是在给我们安慰与鼓励，所以都是上师三宝锤炼我们的方式。如果在一切境中都能保持一种明明了了、如如不动的心态，那就解脱了！
　　   
　　   
　　教育孩子要用真心
　　如果你能好好修行，放下自我，去积累福报，增加
智慧。你的福报上来了，孩子就会跟着幸福；你的智慧
上来了，孩子也会跟着走运。
　　
　　
　　
　　
　　现在的孩子都早早地面临着社会的竞争，学业繁重，压力特别大。父母也特别操心，要求孩子必须要考上理想的学校等，并为之付出了全部的心血。可父母越溺爱儿女，越为他们安排，就越不能利益他们，反而造成了种种伤害。这不是儿女的问题，是父母的问题。父母为了儿女将来有一个光明的前途，也不一定要刻意要求或者特别操心。
　　福报是修来的，不是求来的。好好修福、培福，如理如法地行善积德，福报自然而然就会有。如果没有福报，再努力也没有用。现在很多有文化、有技术的人始终没有什么成就，到处给别人打工，生活上也有很多坎坷，即使是名牌大学的毕业生也是如此；而很多人没有什么文化，事业却很成功。所以说有前途，不一定要有多高的文化和技术。
　　当然，父母特意不让孩子学习也是错误的，一切要随缘。要保持自然，孩子能学多少就学多少，能做多少就做多少，保持这样的心态才是对的；不要总是自寻烦恼，自己跟自己过不去。儿孙自有儿孙福，他们都有自己的命运、前途。现在学习成绩不好，将来不一定发展得不好；现在学习成绩好，将来不一定能出人头地。所以父母特意安排孩子学或不学，都是错误的。
　　学佛就是要保持自然、适度，要放下。但有的人就是放不下儿女，贪心特别重。如果你懂得了轮回，深信了因果，就会真切地认识到：在六道轮回的苦海中，饱受煎熬的地狱、饿鬼、旁生道的众生都是我们宿世的父母与儿女；他们与今世的父母、儿女只是时间上有所不同，没有其他的差别。你真正明白了这个道理，就不会对今世的儿女那么贪着，不贪着才会真心地为他们付出，才会真正地利益到他们。而现在的父母为儿女都是一种自私自利的心态，表面上为儿女付出了很多，实际上都是为了自己。因为你认为儿女是你亲生的，所以你才那么溺爱与付出，而对宿世的儿女却没有一点感情，没有一点牵挂。你的发心不正，行为就不正，当然也不会有善的结果。
　　放下不是放弃，不是让你不关心、不照顾他，只是让你转念。你能认识到儿女是与自己最有缘分、最需要自己的众生，发一颗为众生的心，保持这样的心态，再去照顾、关心他们，给他们做安排，这是最好的。
　　有的人说：“孩子让我烦恼、痛苦，我不管他们了，他们愿意怎么样就怎么样……”这叫放弃。放弃是罪过，放下是解脱。一切都是缘聚缘散，各有各的因，各有各的果，你能帮他解决问题就帮帮他，不能帮也不要太操心。如果你不肯放下，他肯定会继续伤害你，生生世世都会伤害你，让你烦恼、痛苦，最后都是你自己受到损失与伤害！
　　如果你能好好修行，放下自我，去积累福报，增加智慧，你的福报上来了，孩子就会跟着幸福，你的智慧上来了，孩子也会跟着走运。虽说各有各的因，各有各的缘，各受各的果，但是你们之间有特殊的缘分，很容易相互影响。他们如果不好，必然会成为你的障碍；你修行好了，障碍去除了，他们也能受到你的影响。所以，要用真心为亲人着想，为孩子着想，这才是解决问题的根本方法。
　　
　　
　　
　　
　　在家人修家庭和睦是最实在的修行
　　好好地爱护、照顾自己身边的这些众生，慢慢扩大
到一切众生，这是最实在的修行。
　　
　　
　　
　　
　　一定要把握住自己的心，要知道一切都是自心的显现、自心的幻化，我们能在日常的生活、工作中，在待人接物的时候，把握住自己的心就好了。一切殊胜圆满、清净平等都在我们的生活、工作当中，我们的生活圆满了，工作圆满了，这才是真正的圆满。如果我们的生活没有圆满，工作没有圆满，另外得到一个圆满有什么用？
　　家庭不和睦，天天吵吵闹闹，还想得到解脱是不可能的。身体不健康，天天有这个病、那个病，这是不圆满；工作不顺利，总有事，这也是不圆满，说明你修行还是没到位。身体、工作、家庭都越来越好了，那个时候才是有修行。
　　家庭有问题，你不要去找其他的原因，肯定是自己的问题，肯定是你没有完全把家人当成佛，把他们放在自己的头顶上去恭敬。现在我们修慈悲心、菩提心，修慈悲心是你一定要把众生当作自己的父母，修菩提心是你一定要把众生当作佛。家庭不和睦的时候肯定是你没有做好，如果你真正把他们放在自己的头顶上去恭敬，把他们当作自己的父母，当作真正的佛，那时他们对你怎样都行。现在你肯定没有做到，所以我们要努力去做——这也是有过程的，慢慢就做到了。如果你真正去尊重、照顾他们，他们不可能不被感化；如果你把他们感化了，那个时候他们对你也会付诸真心。
　　我们是学佛的，天天都说要发慈悲心，家人都是众生——与自己最有缘分、最需要自己照顾的众生，你却不去照顾、不去关心、不去尊重他们。他们成为你的儿女，成为你的家人，这也是一种缘分。他们是最需要你的关心、爱护、帮助的众生，你把这些众生忘了，那你怎么发慈悲心？虽然都是众生，但是他们不一样，他们现在最需要你，别的众生不是最需要你，最需要你的就是你身边的这些人，你的家人，你的儿女。你要懂得这个道理。
　　现在很多人都说，我对外人行，但是对家人不行。这是什么原因？你对家人不行，说明你彻底没有了慈悲心，你连与自己最有缘分、最了解、最方便接触的众生都没有度化，想度化别的众生是不可能的。但是人都这样，自己学佛修行了，于是家也不管了，孩子也都扔了，还天天跟他们吵闹，认为自己学佛他们不学。其实你要好好地想一想，这也太过分了吧？还执着形式上的东西，总是放不下这些！如果你真能放下了，没有必要与他们争吵。好好地爱护、照顾自己身边的这些众生，慢慢扩大到一切众生，这是最实在的修行。别的哪有什么众生啊？哪有什么佛啊？这都是众生，也可以说都是佛啊！你帮助他们，照顾他们，也可以说是帮助众生、照顾众生；他们都有佛性，你尊重他们，也等于尊重佛了。
　　我们都是修大乘佛法的人，尤其是修密宗、修大圆满法的人，一定要有五种圆满的基础，连这个境界都没有，想修大圆满法是不可能的！在家里的时候也是五种圆满：你自己的家就是西方极乐世界，家人就是无量光佛、阿弥陀佛，亲朋好友就是莲花部的尊众，生活、工作都是大乘法、大圆满法。除了自己的家以外没有西方极乐世界，除了自己的先生、太太以外没有阿弥陀佛，你应该尊重他们。你不是信佛么，这些都是佛讲的道理。
　　不是把不清净的东西观想为清净，把不圆满的东西观想为圆满，而本来就是清净的，本来就是圆满的。虽然我们还没有达到那个境界，但是一定要这样明观。还没有明白这个道理很正常，但是你要去观察，要去思维。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　   
　　在生活和工作中圆满身心
　　若是你真有修行，真学佛了，应该是身体越来越健
康，家庭越来越和睦，工作越来越顺利……一切顺利了，
一切吉祥了，这才叫解脱。
　　
　　
　　
　　
　　
　　现在很多人信佛、学佛了，家庭、身体等各个方面都没有太大的转变，甚至身体越来越不健康，家庭越来越不和睦了。有些人信佛、学佛以后，家也不要了，孩子也不管了，工作也不干了，整天把自己关在一个屋子里，或者到庙里、山上，什么也不顾，只念佛、诵经。一说学佛不能贪执，有些人就开始不讲卫生，不讲营养，也不活动了，最后身体承受不了——垮了！继而出现了各种疾病，然后灰心、退步了……
　　这些不如法的行为，在社会上影响也不好。很多人都说：“你们学佛人怎么还有这么多病？你是个修行人，怎么还有这么多灾？”其实这都是自己给自己造成的！为了健康，该休息还得休息，该吃饭还得吃饭，该活动还得活动。若是我们没有一个健康的身体，怎么能学法修行呢？为了能更好的学佛修行，我们可以吃好、穿好、休息好，把自己的身体保养好。有了健康的身体，才能精进修行，才能解脱成佛。
　　在家庭方面也是，我一说信佛、学佛，有的人就什么也不顾了，孩子也不要了，家也不管了。今天跑这个寺院参加法会，明天又跑那个寺院接受灌顶，连基本的佛理都不懂，连基础的修法都没有，东跑西颠，结果搞得家不像家，人不像人！为什么现在一些学佛人处理不好家庭关系，甚至离婚的这么多呢？就是学佛修行不如法。
　　作为修行人，应该利益众生，更应该利益身边最有缘分的众生；作为修行人，不应该伤害众生，更不应该伤害身边最有缘分的众生。连自己身边最有缘分的众生都没有度化，这都是不如法的行为造成的。如果你真有智慧、真有修行的话，家庭不可能不和睦。若是你对他们有真正的慈悲心，有真心的关怀，他们还能不满意吗？
　　我们能用实际行动感动众生，让众生得到教化，这就是修行。修行就是了缘、了债、了生死。了缘，不管是什么样的缘都要了；还债，不管是什么样的债都得还。缘没有了，债没有还，怎么能了脱生死？什么叫了缘？真正尽自己的责任、尽自己的义务，这叫了缘，也叫了债。如果你把自己的生活、工作都当作修行，尽自己应尽的责任、义务，还能不顺利吗？
　　若是你真有修行，真学佛了，应该是身体越来越健康，家庭越来越和睦，工作越来越顺利。因为我们要解脱，就要从生活、工作中解脱。一切顺利了，一切吉祥了，这才叫解脱。生活圆满了，工作圆满了，一切圆满了，这才是真正的大圆满。
　　   
　　
　　   
　　夫妻和睦有良方
　　改善夫妻关系有两个办法：一是证悟诸法的真相、
真理，这时你能超越因果、不受因果，这样矛盾与冲突
自然就会消失；另一个办法是转变因果——断恶行善
——断一切恶，行一切善。
　　
　　
　　
　　
　　现在很多人家庭不和睦，夫妻关系不好，非常烦恼。这样的果报，是由以前造的邪淫恶业所致。
　　想转变因果，就要发自内心地去忏悔。忏悔最起码要具足四种对治力，其中返回对治力就是从内心里下决心、做决定：从今以后，纵遇命难也不造邪淫的恶业。如果你不能下决心，恶业就不能消净，忏悔也达不到目的。忏悔时必须要下决心，决心特别重要，即使过后把握不住，但那是另一回事。以后真的犯错了，可以再忏悔，这样业障慢慢就能消净。
　　忏悔做得越多越好，不是一天只做一次就可以了。有人认为做忏悔不方便，其实没有什么不方便的。我们不是要形式上、表面上的忏悔，不是必须在佛前磕头，念忏悔文，而是要在心里下决心：以后再也不犯错，不犯戒。形式上、表面上的东西都是不真实的，重要的是心，心到位了，一切都会到位。在单位，在家里，行住坐卧……任何时侯都可以做忏悔。
　　这是上师三宝教给我们的“治病”方法，拯救家庭危机的方法，夫妻关系和睦的良方。能不能依教奉行，在于我们自己。上师三宝让我们去了解诸法的真相、真理，从而超越因果。如果暂时做不到，就去断恶行善，转变因果。在因果面前，除了自己的业力，谁也做不了主。业力现前时，就像洪水一样汹涌澎湃，无法阻挡。所以通过金刚萨垛除障法，好好地忏悔，邪淫的恶业就能清净；业障消掉了，夫妻关系就能和谐，家庭也能和睦。
　　   
　　
　　
　　   
　　把佛法献给家人
　　你可以不进佛堂、不上香、不磕头，只要你照顾好
家人，让他们高兴，佛菩萨自然而然就会满意，善神护
法自然而然就会护持你。这样你今生能快乐，来世能快
乐，生生世世都能快乐——学佛修行就应该是这样的结
果。
　　
　　
　　
　　   
　　学佛修行不是为了受苦、受累，更不是为了起烦恼。我们学佛修行，应该越修生活越美满，家庭越和睦。因为你有修行，

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就有智慧，就会处事、会待人。
　　但是很多学佛人因为家人不信佛、不学佛，还反对自己，就弃家人于不顾，甚至与家人吵架，这是伤害众生！有福报、有根基、有缘分的人才能进入佛门，才能学佛修行，否则是不可能的。家人没有像你一样的福报与智慧，你更应该悲悯他们、照顾他们，让家人体会到学佛的好处。
　　家里人反对你，与你吵闹，生活一团糟，你一时应对不了这些障碍，于是伤心、失望，然后就想逃避：“还是自己学佛重要，不管他们了！”结果家越来越不像个家，最后只剩下一大堆烦恼，真的很可怜！不会学佛还学佛，不懂佛法还修行，都修偏了。
　　让众生高兴，这是行善；让父母高兴，这是孝顺。所以不管什么时候，不管采取什么方法，能让家人高兴就行；但要知道，这不是为了自己，而是为众生。以前不听父母的话，惹他们伤心、生气，现在随他们的心，满他们的愿，他们觉得儿女变好了，然后也开始接纳佛法了。以前对爱人特别不好，学佛后对他（她）特别好，家里也干净、利索了，然后爱人也开始跟着学佛了，这就是普度众生！慢慢地能感化他们，你就当菩萨了。
　　但有些人不懂这个道理，自己把门一关，念佛诵经，磕头打坐。家也不收拾，饭也不做，甚至与家人吵闹。家人一看，你没学佛时还不是这样，学佛了反倒不如以前了，能不反对你吗？你这样一边伤害家里众生，一边拜佛、供佛，佛菩萨不会加持你，善神护法也不会保护你；因为你已经违背了佛法，违背了上师三宝的教言。你的家人——先生、太太、孩子这些众生，都需要你的照顾和关心，而你却不管不顾，这是舍弃众生。舍弃众生就等于舍弃了菩提心，等于舍弃了佛法。你可以不进佛堂、不上香、不磕头，只要你照顾好家人，让他们高兴，佛菩萨自然而然就会满意，善神护法自然而然就会护持你。这样你今生能快乐，来世能快乐，生生世世都能快乐。学佛修行就应该是这样的结果。
　　   
　　   
　　
　　
　　真爱
　　通俗地说，慈悲心是一种爱情，这种爱情是一种清
净的爱，是没有私心杂念的真爱，是对一切众生无分别
的爱。用这种爱做一切事都是好事、正事、善事，未来
一定会有好的果报，而且现在也不会有压力。
　　
　　
　　
　　   
　　通俗地说，慈悲心是一种爱情。这种爱情是一种清净的爱，是没有私心杂念的真爱，是对一切众生无分别的爱；而世间所谓的爱情是一种贪爱。带着贪爱，无论想什么，做什么，都是造恶业；而用真心、真爱所做的一切事都是好事、正事、善事，未来一定会有好的果报，而且现在也不会有压力。拥有真爱，可以轻轻松松、快快乐乐地过日子。
　　我们现在爱父母、爱儿女、爱亲朋好友，但这都不是真爱，而是有分别的爱。因为是“我的”父母、“我的”儿女、“我的”家人、“我的”亲朋好友，才去爱的。如果把“我”去掉，就没有爱了。对父母不好，担心别人说自己不孝顺；对儿女不好，担心老了没人管。夫妻之间只想占对方的便宜，得到对方的好处；亲朋好友之间在没有利益的情况下，也不可能对对方好。所以互相都不是真心的，都在互相利用、互相欺骗，都只是爱自己。这种爱的果报就是内心会有很多矛盾、冲突，很多烦恼、痛苦。越爱、越牵挂就越有烦恼，徒增精神上的压力。
　　因为我们没有平等的爱，所以与父母、儿女、同事、亲朋好友之间等任何关系都处理不好。虽然也想拔除他们的痛苦，给予他们安乐，但由于没有清净的爱，不会用真心来对待，所以怎么做也做不好。我们为他们所做的一切，都是互相欠、互相还，都成为了轮回之因。不仅自己得不到自在与安宁，得不到真正的快乐和幸福，他们也得不到。
　　佛在经中所讲，每一个众生都做过我们的父母、儿女，而且是无数次地做过。即使是我们最讨厌的苍蝇和蚂蚁，也都曾经做过我们的父母、儿女！所以所有的众生都是我们的家人，只是在时间上有差异而已，因此我们不应该只慈悲现在的家人，而应该慈悲、平等地对待所有的众生。
　　但我们更要善待自己现世的父母儿女、亲朋好友，因为对于今生今世来说，他们是与我们最有缘分、最需要我们的众生。如果我们不为他们付出，他们就会受到伤害，会烦恼、痛苦，也会因此造业。佛菩萨是没有分别的，但是他们在度化众生的时候，无法摄受所有的众生，而只能摄受有缘的众生。我们也应该如此。应该首先善待身边有缘的众生——照顾好现世的父母，抚养好现世的儿女，该为他们想到的要想到，该为他们做到的要做到。去掉了“我”，用清净的爱，真正为他们付出，就能了缘、了债、了生死；否则，你无论怎样表达善意，也感动不了他们，也还不了债，了不了缘，还徒然增加很多恩恩怨怨，很多烦恼、痛苦。
　　你若是能真心、真诚地为他们，你所做的一切都是善事；你若不是真心，而是虚情假意，你所做的一切都是恶事。心是菩萨心，行是菩萨行，在这样的知见中，好好地跟家人一起生活、工作，快快乐乐地过日子，这才是真正的修行，才是真正的度化众生。
　　   
　　
　　
　　   
　　化解身边的冤亲债主
　　你的家人、同事，形象上也许挺可爱，但也许他们
就是你的冤亲债主。你在跟他们接触的过程中，就可以
了缘、了债，可以消业。
　　
　　
　　
　　
　　有人说：“不能在家里做火施！如果把这些鬼神招来了，他们不回去怎么办？”一提到鬼神、恶魔，我们就觉得很吓人，很恐怖。其实这些鬼神、恶魔真来向你讨债，还是很困难的。若是机缘不成熟，他们根本无法对你下手。也许真正向你讨债的，正是你身边那些你最疼爱、最喜欢、最挂念的人，他们向你讨债的机缘也到了。
　　那现在怎么办？你生气没有用，埋怨也没有用，解决不了问题。这个时候就要通过做火施，发慈悲心，把自己观想为观音菩萨，想拔除他们的痛苦，给予他们安乐。其实他们才是你的冤亲债主，他们正在向你讨债，正在伤害你。这都是你过去世中欠的，现在就要还了。你不但不嗔恨、不埋怨，还觉得这是还债、消业的机会，不能错过。若是再去嗔恨、埋怨，又跟他们结上了恶缘，将来还要遭受果报。你这样一想，也许心里就更欢喜，更高兴了。“哎呦，太好了，机会来了，我现在就要把握了。”什么是把握当下？这就是把握当下。这个时候你若是能把握住，能转变心态，这样去面对众生，你当下就解脱了。你债还了，业消了，跟他们结的是善缘，种的是善根，将来就结善果了——只有安乐，只有福报。我们每天做火施，也是要提起正念，让自己相续中的这些正念增长。
　　其实不仅是我们做火施的时候应该这样想，平时也要这样想，可以把火施落实到生活、工作中去。你的家人、同事，形象上也许挺可爱，但也许他们就是你的冤亲债主，你在跟他们接触的过程中，就可以了缘、了债，可以消业。
　　冤亲债主也有我们看不到的，但是大部分都是可以看到的，其实他们就在我们身边。华智仁波切有一个火施仪轨，里面讲什么是真正的冤亲债主：比如这次你给他东西了，他下次还要，不给就不高兴，甚至还会来伤害你，这就是你真正的冤亲债主，但是我们认识不到。其实我们身边有很多这样的人，你这次为他付出了，下次还要为他付出，否则他就会生气，甚至会伤害你。我们跟他们接触、为他们布施的时候，最重要的是要有慈悲心，有慈悲心才能感化这些众生的心灵，才可以从根本上解决问题。
　　
　　怎样看待物质的发展
　　物质发展了，精神也跟上了，那么物质的发展就是
好事；物质发展了，但是精神没跟上，那么物质的发展
就不一定是好事。
　　
　　
　　
　　
　　有一年，我在飞机上遇到了一个华人，他问我：“现在大陆经济发展得一年比一年好，你看这是好事，还是坏事？”我说：“也许是好事，也许是坏事。如果精神跟上了，物质的发展就是好事；如果精神没有跟上，物质的发展就不是好事。精神必须要跟上物质，而且一定要超越物质，这样物质的发展才不会变成精神的压力。”
　　虽然我们在竭尽全力地弘扬佛法，但是却没有人听。这也不是某个人的过错，而是因为现在是末法时期。佛早就讲过，末法时期法弱魔强，没有人信佛，没有人修行。没有办法，这是我们共同的业障。虽然物质条件发展了，但是精神越来越落后了，物质的发展变成精神的压力了。我一到那些大城市，就能看到人们愁眉不展的面容，特别可怜，哪有开心、快乐的时候？
　　人一生的快乐，与条件的好坏、身份的高低没有多大关系。我从七岁出家，一直在山上苦修。虽然物质条件非常差，一无所有，但是内心的快乐、精神的享受是无比的。在喇荣没有人要求你必须留在山上，如果自己愿意，随时都可以离开；但是我们不愿意离开，一直在山上学修。在木屋里，冬天外面下大雪，里面下小雪；夏天外面下大雨，里面下小雨——四面八方都漏雪、漏风、漏雨。吃的、穿的都非常少，但内心特别快乐。我不愿意离开喇荣，但是在山沟里只自己享受快乐也不行啊！出来也是迫不得已的。后来我下山了，物质条件好了，但是内心深处没有那种开心和快乐了。
　　这种体会，你们也应该有过吧？以前我们的物质条件没有那么好，但是很开心，很快乐；现在生活水平提升了，家庭条件好了，但是家家都吵闹不断，人人都没有笑容。
　　大家对佛法的理解都错了，包括我们这些学佛人也都误解了佛法。其实简单地讲，佛法是一种健康的教育，是一种快乐的活法。没有佛法，没有修行，就是一个字——“苦”；有佛法，有修行，就是一个字——“乐”。佛法里讲怎样孝顺父母，怎样善待周边的人，怎样在社会，在家庭，在单位奉献、付出。你按佛的要求做了，身体就能健康，家庭就能和睦，社会就能和谐，世界就能和平。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　语言的艺术
　　语言是一门艺术，它能给自他带来快乐的享受，也
能给自他带来深重的灾难。如果我们能运用好语言，就
能为自他创造美好的生活。
　　
　　
　　
　　
　　一般情况下，与人打交道，说话要温和、诚实，但也要适当。因为以什么方式说话，还要看对他人是否有利益，应该说对自他双方都有利的话语。有时候说好听的话利益不了众生，说粗语能直接或间接地利益对方，尤其是能让对方改正一些缺点和毛病，这个时候可以说粗语。但有的人特别爱说粗语，经常出言不逊、骂不绝口，这也许是末法时期的一个象征。如果让他说佛法，讲一些正确的道理时，就呆若木鸡或张口结舌了！
　　现在，在人与人、地区与地区、民族与民族、国家与国家之间有很多的矛盾与冲突，很多时候都是因为媒体胡言乱语、瞎编乱造造成的。经常谈论是非、长短，说恶语，这都是在伤害众生、恼害众生。所以，说话还是要谨慎。
　　恶语就是恶口骂人，说别人的缺点，让别人伤心、生气。你只要让人生起一刹那的嗔恨心，就会摧毁他所有的功德、福德和善根。一句恶语就能毁了他的一切美好，因此罪过非常严重。所以在对别人没有帮助的情况下，没有必要去说别人的缺点和毛病。
　　有的人以为顺口说几句他人的坏话，没有什么大事，但因果报应丝毫不爽。《百业经》中有个公案，有一个比丘尼骂其他的比丘尼为“母狗”，结果在未来五百世当中转生为母狗。所以说恶语对自己的伤害也特别大。如果说一句让别人听了很愉快的话，那你自己生生世世都能得到好报，时刻都会有人让你心情愉快，这多好啊！
　　我们说别人的过失，是善意的想让他人改变，这不会有罪过；但轻易宣扬别人的过失，也许会诽谤到佛菩萨，这样所造的恶业，要远远超过杀害三界所有众生的罪过。所以最好不说他人的过失，而且要隐藏他人的过失。在不了解的时候，最好不赞叹，也不诽谤一切众生。但很多人都有习气，经常在暗中说一些是非、长短，说别人的缺点与过失，这本身就是一种过失，是一种造业。
　　那些上师善知识，那些国家领导人、高官等，都是众望所归者，人们都把希望寄托在他们身上，他们都有与自己有缘分的众生、弟子、眷属等。尤其是上师善知识是人天的福田，人天众生解脱的希望都寄托在他们身上，很多人都崇拜、赞叹他们。如果你诽谤了他们，连带与他有关系的弟子、眷属等都会受到伤害。从世间角度讲，这会给自己带来危害和灾难；从修行上讲，诽谤诸佛菩萨的罪过超过杀害三界所有众生的罪过。
　　善恶不在表面上、形式上，都在心里。你无法判断他人的心，那么就不要盲目地议论、评价别人，这样很容易毁坏自己的功德，消尽自己的善根，断送自己的慧命！对自己一点一滴的好处都没有，为什么还要做这么危险的事情呢？
　　有的人热衷于说些没用的闲话、废话，这些话也就是佛法中讲的绮语。自己的经历在别人不问的情况下，最好不要说。如果有人想知道，在对他有利益的情况下可以说一些。有的人因为控制不住自己，不管对方是否想知道，是否有利益，都在那里滔滔不绝地说，说了半天，谁也没听，与没说一样。说闲话的果报是口才拙劣，说话没分量，别人不愿意听。有时候说闲话，会让听见的人生起贪心、嗔恨心、嫉妒心等，弄得人心慌而生烦恼，让人心情不愉快，这也是在造恶业。
　　尤其是自己曾经做过的一些狡诈、欺骗的行为，在没有必要的情况下不能宣说。若是为了发露忏悔、改过，应该在上师三宝面前说，而不应该在大众面前宣说。现在有的人把自己所做的这些恶业都当作成就与功德到处宣说，这些坑蒙拐骗、明争暗斗等狡诈的行为，并不是光彩的事；但凡夫却不以为耻，反以为荣。到处宣说，就会使恶业、罪业增长，将来要成倍地感受果报，那时痛苦是无穷无尽的。
　　修行人说话要有威仪，要说有道理、有意义、符合实际的语言。佛的事业就是佛的教育，佛的教育就是传授众生快乐的方法。要想运用好语言，掌握好语言艺术，在没有登地之前——没有开悟、没有明心见性之前，不要轻易地去评价别人。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　人规与佛规
　　随顺亲友、秉性正直、心地善良、仁义道德，这是
清净的人规法，佛菩萨就是通过这些善巧方便来利益众
生的。
　　
　　
　　
　　
　　随顺亲友，就是我们的言行应该恒时随顺亲朋好友，不是偶尔随顺。而我们大部分人都有个性，自以为是，脾气倔强，不会恒顺，不肯随顺。人品是学佛的基础，无论是修小乘，还是修大乘，都要有这个基础。如果没有仁义道德做基础，你无法能够学佛。
　　秉性正直，心地善良，就是我们应该以一颗正直、善良的心，善待所有的人，对每一个人都不能有恶意。他人有困难的时候，自己要实实在在地去帮助，希望他人得到好处。
　　仁义道德就是认真、老实，贤善的人品是学佛修行的基础。如果自己想得到长久的利益，就要先去利益他人，这是一种窍诀。你去帮助、善待他人，以后他人也会帮助、善待你；你去帮助、善待更多的众生，最后他们都会来报答你，这样你得到的利益和帮助就多了。这是一种清净的仁义道德，三世诸佛也是通过这样的善巧方便来利益众生的。
　　在人道，要做一个标准的人，要做一个好人，首先要孝顺父母，恭敬师长。孝顺就是知恩、念恩、报恩。要知道父母、师长对自己有极大的恩德，所以要时时刻刻忆念这些恩德。仅是念恩还不行，还要报恩，就是要尽心尽力地为他们做事，回报他们。从世间的角度来讲，能做到这三点，才算是个好人。
　　我们学佛修行，想做菩萨、做佛，就要发大心，扩大心量，把心放开。念恩的对境不仅是今生的父母，还要扩大到所有的众生。佛法里面讲，所有的众生都是我们的父母，都对我们恩重如山，只是我们今生今世想不起来而已。我们不能恩将仇报，不能伤害这些众生，一定要报答他们的恩德；否则，就违背了人规，违背了佛规，也违背了事实的真相、真理。
　　
　　
　　
　　
　　礼从心生
　　若是能发自内心地恭敬他人，与他人礼貌相处，这
个力量不可思议。因为，只有诚心，才能感化人心。
　　
　　
　　
　　
　　无论在哪里，当自己有一点功劳或者成就的时候，不应该去轻视和凌辱他人。互相尊重，互相恭敬，这是做人应有的礼貌。
　　大乘佛法里讲，一切众生都是我们宿世的父母，你恭敬他们、对他们有礼貌是应该的。自己是不是大乘行者，就看有没有把一切众生都看成是父母。若是你有这样的正见或智慧，自然就会有发自内心的恭敬和礼貌。若是能发自内心地恭敬他人，与他人礼貌地相处，这个力量不可思议。因为，只有诚心，才能感化人心。
　　虽然现在社会上非常倡导恭敬和礼貌，但是如果没有一定的认知、智慧和信念，很难做到。即使做出来了，也是表面上的。很多时候，有的机构为了礼仪还要去培训员工；但是培训出来的礼貌、装出来的恭敬没有多大的力量，感动不了他人，更感化不了人心。若想做到人人恭敬他人，对他人有礼貌，只有学修大乘佛法。
　　很多人都会说：“要考虑对方，要换位思考，要奉献、付出。”这都是徒劳无益的，不可能做到。真正要想做到这些，首先要破除我执，证悟无我，知道“我”不是真有、实有的，而是如幻如梦的。在这样的前提下，才能做到无私地奉献与付出，才可能有发自内心的恭敬与礼貌。
　　对现在的社会来说，大乘佛法的教育和理念非常重要。有佛法这种理念和教育，人自然就会转变，家庭自然就会和睦，社会自然就会和谐，世界自然就会和平。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　语言随顺于亲友
　　我们作为修行人，应该让众生欢喜，不应该伤害众
生，更不应该伤害有缘众生。
　　
　　
　　
　　
　　亲朋好友、同修道友在一起的时候，如果没有什么特殊意义的情况下，语言一定要随顺他人，不能和他们争论；特别是在外人面前，如果彼此唇枪舌剑，会让别人笑话的。另外，随顺他人也是一种礼貌，一种恭敬。这样做，对方也一定会欢喜；如果你和他们争论，最后双方都不愉快。我们作为修行人，应该让众生欢喜，不应该伤害众生，更不应该伤害有缘众生。亲戚朋友，尤其是长辈，不管说的是对，还是错，在一般的情况下，一定要顾及对方的心情，语言要随顺他们，这也是对他们的一种孝顺、一种尊重。
　　尤其是同修道友之间，一定要随顺，不能总是争论。如果是为了让对方明理，或者是为了调伏、帮助对方而去辩论、辩经都是可以的。在没有意义的情况下，或是在恶意的状态下，不能争论。现在很多人一见面就争论不休，每聚到一起就说一些是非、长短，这都是造业。造口业非常容易，说一些令对方不愉快的话，也是造了很大的罪业。
　　同修道友之间一定要搞好团结，和睦相处。在一般的情况下，应该互相随顺，互相理解、圆融、忍让。尤其是经常在一起做事情，时间长了，难免会有意见不统一，发生冲突与摩擦的时候，但是要立即忏悔，心里不能留痕迹。金刚兄弟不是一般的关系，是生生世世的兄弟。彼此让一让、忍一忍，矛盾很快就会过去；不要针锋相对、以牙还牙。
　　人的习性非常可怕，有时候会不知不觉地搞一些不团结的事情。为什么说一定要和睦相处，一定要齐心协力？若是大家的心能合而为一，我们的力量就会永远在一起。大家的力量就像火焰，烧烦恼、烧习性会非常猛烈；个人的力量就像火星，只靠个人的力量修行是非常难的。共同修行，对个人的修行会有很大的帮助；但是如果没有搞好团结，没有齐心协力，也是一种罪业。
　　不要轻视这些。若是你真心想解脱，真心想成就的话，一定要谨慎。人都有贪嗔痴慢疑的恶习，尤其是嫉妒和傲慢：别人有一点点功德的时候，嫉妒心就生起来了；自己有一点点成就的时候，傲慢心就生起来了。一有嫉妒心肯定会嗔恨他人，一有傲慢心肯定会轻视他人，这样一定会造很多的恶业，所以大家一定要注意。
　　   
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　淡妆浓抹总相宜
　　学佛修行以后，很多人都有一种疑惑：能否化妆、
打扮？
　　
　　
　　
　　
　　化妆后的面孔容易搅乱自他的心，容易引起邪念，引发不净的行为，造作恶业。但善恶的关键是心态，是否化妆也要看发心。若是念头没有转过来，无论做什么事都是恶事；若是念头转过来了，无论做什么事都是善事。
　　密宗里讲，自身就是坛城。当你化妆的时候，如果是为了庄严自身坛城，那你化妆就是积福，就有功德，就不会造业。如果心态没有调整好，那化妆或不化妆都是造业。比如，你心里特别想化妆，但是因为不好意思，怕人笑话，就没化妆。这种行为不是出于真心，心已经不清净了，所以不但没有功德，反而还造业了。
　　要把自己的心态调整好。心态调整好了，你想化妆就去化妆，你不想化妆就不化妆。化妆也行，发心为众生表法；不化妆也行，学佛人干干净净、平平淡淡的也很好。
　　一般的情况下，人们都不是以清净心而化妆的。比如，你为什么要选择在快要出门应酬，或者是去见更多人的时候才化妆呢？如果是为了庄严坛城，即使在家里也应该化妆啊！如果在家里无所谓，而出入一些场合、应酬的时候就化妆，可见你的这个发心还是不清净的，这样，你化妆、打扮就是有罪过的。
　　现在这个年代，学佛人应该是干干净净、整整齐齐的。如果学佛的人不讲究仪表，邋里邋遢的，别人见了也不敢学、不敢修了，所以我们不能这样！要好好庄严自身，这也是一种表法。我们的自心就是佛性，自身就是坛城；爱护自己是爱护佛性，庄严自己是庄严坛城。
　　我们学佛人虽然要受戒、持戒，但更应该干净、利索，更应该庄严。佛住世时，佛和弟子们就非常讲卫生，我们也一样。要干净、整洁，但不能过度，不要因此而引起烦恼，引发不好的行为。
　　   
　　
　　
　　
　　职场大智慧
　　有的人很努力，很辛苦，却无法升职、涨薪。在职
场，与上司、同事打交道，要有智慧。
　　
　　
　　
　　
　　对于任何一个人来说，精神的发展才是真正的发展，内心的快乐才是真正的快乐。可现在的人都在拼命地追逐物质利益，非但没有获得自己想要的快乐，反而愈发让自己烦恼、痛苦。没有佛法就没有活法，有佛法就有办法：首先，别想那么多，知足者常乐，有多大的福报就享受多大福报；其次，与身边的人——单位领导、同事、家人等好好地相处，这样很容易幸福、快乐。
　　在职场，与上司、同事们打交道，要有智慧。你可以把单位和工作的地方看成是净土，不管领导、同事们对你怎么样，你都要把他们观为阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨等净土圣众。有这样的心态和智慧，你才能和同事们搞好关系。之所以搞不好关系，是因为你没有智慧；如果你有智慧，那时侯，领导、同事对你好不好，是否看得起你，对你而言都是一样的。他们对你不好，说你几句也不要斤斤计较，过一会儿他们高兴了，肯定还会说几句好话。所以圆融一点，容纳一点，无论发生什么事，一会儿就过去了。但你也应该明白，他们对你不好，这是你自己的业障造成的，是自己的因果。他们这样对待你，是在帮你消业，也是好事；你能心甘情愿、心平气和地接受、承担，这样就能了缘、了债。不管他们说你好话、坏话，你的心都不受影响，这是佛的境界。如同看戏，戏里的演员有时候高兴，有时候生气，你只需看着发生的一切。学会看戏，这叫解脱，

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叫大智慧。
　　有的人因为自己要比别人多做些工作而想不开；有的人因为别人的文化没有自己高，能力也不比自己强，却升职了、涨薪了，而心里不平衡——这都是没有智慧！别人不干活，还非常容易地就赚到钱了；别人没有文化，也没有太大的能力，还能升官、发财——这都是他们的福报，是他们自己前世修来的，都是因果。
　　你很努力，很辛苦，却没有升职、涨薪，这也是你的因果，没有什么可怨恨的，是自己的业障深重、福报不够。要心平气和地面对这些事情，然后尽心尽力地消业、积福。你能把心态调整过来，你的所作所为就是善，这样就能转变因果；如果没有调整好心态，还怨恨别人，就转变不了因果。
　　其实有文化、有技术的人，不一定有福报；没文化、没技术的人，不一定没福报。现在很多大老板、企业家都没有文化，也没有技术，但是他就能当老板，就是因为他有福报；很多有文化、有技术的所谓人才，只能在他手下打工，即使是高级打工，也属于打工。这些就是因果，是你自己的福报不如他。你明白了这个道理，就没有什么想不开，也没有什么可抱怨的。
　　所以信佛、学佛要懂得因果、掌握因果，然后取舍因果、改变因果，这样才能改变命运，改变自己的一切。
　　   
　　   
　　
　　
　　善恶生意经
　　很多佛经里都讲过做生意的过患，做生意的行为里
具足了十种恶业，那是不是就不能做生意了呢？
　　
　　
　　
　　
　　我们在世间要生存，要生活，所以要工作，要做生意；但是我们不能像世间人那样，单纯为了赚钱而做这些。要会发心、发愿，把所有的思想、行为都转到正知正念上来，这样去做生意，不仅不会造恶业，还能积福德。
　　发心、发愿就像一粒种子，善的种子才能结出善果，所以你首先要弄清楚自己为什么要做生意？为什么要赚钱？如果是为众生、为上师三宝的弘法利生事业做生意赚钱，把赚的钱用在正事上，用在利益众生的长久事业上，是可以的；但如果你没发一个好心愿，只是为个人暂时的利益去做生意，那就是造业的。
　　有些修行人做生意时，心里会有矛盾，怕自己造恶业，但不做又不行。其实没什么可矛盾的，你把自私自利的念头转过来，把握住自己的心态就行了。比如开店，你不为自己赚钱，而是发心为有缘众生提供方便条件，不欺骗，实实在在、老老实实地做生意，这样你的店就是一个服务平台。有人到你店里买东西，是他有所需求，你就客客气气、细致周到地服务，让他称心、满意，这样做任何生意都不会有罪过。你发心到位了，无论做什么事都是善事，这就是修行。再比如，某种商品你想多卖些，如果是出于贪心等烦恼就不行；如果没有掺杂这些烦恼，而是将自己多余的钱拿出来为他人提供一些便利，这是可以的。
　　社会上做生意，有做生意的规则，你照着做就行了。不要因为没有生意就烦恼，竞争激烈就痛苦，总考虑自己如何不亏本。不必要特意想赚多少钱，先把份内的事情做好。发心清净了，结果自然就有。饶益众生、帮助别人就像火，火点燃了，灰自然就有，不要也会有。
　　不用说修行人，即使作为一个普通人，凡事也应该先看发心是否正确。发心正确了，所要的结果自然而然就会有；如果没有正确的发心，只为了个人聚敛财富，最终肯定会有不好的结果。做生意是这样，做其他事情也是这样。不要总想占别人的便宜，或是不择手段地欺骗众生，这都是造业，是痛苦的因，不会结快乐的果。
　　
　　
　　
　　
　　学生应如何修行
　　正在读书的佛子，常常会感觉到一种矛盾：既要学
修佛法，又要学习文化知识，觉得时间与精力都不够用。
之所以有这种心态，是因为没有明白修行的道理。我们
学修佛法不是要学形式上的东西，而是要转变心态。
　　
　　
　　
　　
　　在学习文化知识的过程中，如果能把目光放远，心胸放开，发心发愿，为了将来能够为社会、为人类做贡献；那么学习知识的本身就是修行。如果现在没有更多的时间修法，也可以不修。
　　其实真正能为社会、为人类做出贡献的人非常少。有些人虽然很有知识，很有能力，但他没有发一个伟大、清净的心愿，内心掺杂着名利，所以没有力量去帮助更多的人，也不能为社会、为人类做出更大的贡献。
　　有发心的人与没有发心的人做起事来力量不一样。上师三宝的加持、佛菩萨的加持，其实就是一种力量；而这种力量来自于清净的愿力、清净的发心。所以说，心清净了，一切就都有了，就是这个道理。不管是学功课，还是将来到社会上做事，都要依靠这种力量。
　　如果学习文化知识，仅是为了个人前途，为自己将来能拥有财富、权力、地位等而去学习，那就是心胸狭隘，内心不清净。这样，即使努力了，也不一定有结果；即使有结果了，也不一定有真正的快乐。
　　佛法讲自度度他，就是说我们不但要自己过得快乐，还要让周围的人、让众生也生活得快乐。如果能明白佛法讲的这些道理，能为社会、为人类去学习、付出，不计较个人名利得失，那么世间的这些名闻利养自然而然就会有。无私的奉献就像火，个人的利益就像灰，火点燃了，自然就有灰，不要也有。
　　佛法理论知识虽然深奥、难懂，但通过学修，我们越了解，就会明白得越多。懂得了这些真理，对我们的学习、工作、生活、为人处世等各方面都会有很大的帮助。通过学修佛法，我们能打开自己的心胸，能放开心量，能以一个宽阔的心来对待世界，就一定会活得幸福快乐、轻松自在。
　　有的学生学习成绩不理想，因为妄念太多了；然后父母不高兴，自己也有压力。学习要用心来学，不管是听课、看书，还是做作业，先要把心静下来，把心定下来，这是一种窍诀。做人、做事都要用心去做，认真去做，这叫活在当下；能活在当下，当下就是圆满，一切都圆满了。所以，不管是现在学习，还是将来生活、工作，转变心态很重要。













　
　
　
　
第五篇  真爱
　　
　　
　　
　　          
　　以佛法的智慧打开心量
　　我们始终为自己，始终是自私自利的，因为我们的
心胸没有打开，心量没有放开，所以我们一直都在烦恼，
一直都在痛苦。现在我们心量要放开，心胸要打开。
　　
　　
　　
　　
　　有利他心是很重要的，利他心直接对治了我执我爱，我执我爱是烦恼、痛苦的根。如果你没有真正发起利他心的话，你表面上去行持善法也没有多大意义，只是种下了一般的善根而已，不能改变你的相续。
　　我们为什么不能为自己？为什么必须为他人？因为这是改变心态的一种方法。我们始终为自己，始终是自私自利的，因为我们的心胸没有打开，心量没有放开，所以我们一直都在烦恼，一直都在痛苦。现在我们心量要放开，心胸要打开。
　　怎么把心量放开、把心胸打开？就是把自私自利去掉，发利他心，就能对治我执我爱、对治自私自利了。自私心越来越小了，你的心量就越来越大了，这个时候你才能真正容纳别人，才能真正圆融一切；之前是不会的。
　　学佛，就是目光要放远一点，心胸要放宽一点。目光不能短浅，不能只考虑眼前的事，不能只考虑今生的事。心量要打开，不能只想自己，要想周围的人，要想更多的众生，甚至想所有的众生。
　　所以，为什么说佛法是无边无际的呢？因为它想的不是一个国家，不是一个地球，而是法界所有众生，是无边无际的众生——它关注的是过去、现在、未来，非常长远，所以是无边无际——这叫佛法无量。心量放得开阔，心态无边无际；目光放得长远，目光无边无际：这叫佛法无量。
　　佛法里讲过去世、现在世、未来世，不是只考虑一世。比如，“哦，今世我没有伤害过他，现在他怎么来伤害我呢？”这个时候你的目光要放到过去世，过去世中你伤害过他，所以今世他来伤害你了。这个时候你不能不择手段地去报复他、伤害他，目光要放到未来。“我不能这样做，如果我这样做，那就种恶因了，将来要遭受恶果。”要以智慧去打开心量，不是去控制，否则就不叫解脱。你以智慧去化解、破开这种执着，这叫打开心量。
　　不能只想自己，要想周围的人，要想更多的众生，包括那些动物。如果你能把众生都视为父母，视为亲人，那你看谁都会顺心，到哪里都会高兴，看见谁都会开心。别人怎么对你都可以，因为都是我的父母啊！同样，你应该把所有的众生都视为自己的孩子，那么，你的孩子对你怎么都行，因为都是自己的儿女啊！
　　其实不是要你将非父母视为父母，也不是要你将非儿女视为儿女，而是因为在六道轮回的过程中，他们都轮流做过你的父母，也都轮流做过你的儿女。佛讲的就是这样一个道理！你明白了、深信了以后，就没有烦恼，就不会计较，就怎么都行了，这个时候才是打开心量。
　　有一句法语：“你看发生的一切都是正常的，看经历的一切都是应该的，那时，你才是真正开悟了。”都是应该的，有什么不应该？都是因缘和合而生，因缘和合而灭。
　　自己要开心，快乐；但是开心、快乐不是装出来的，而是内心里有智慧。你把佛讲的这些道理弄明白了，自然就开心，自然就快乐了，那时候你是自由自在的。没有修行，没有智慧时，不会有自由自在；一切都看破了、放下了，那个时候，才有真正的自由自在。那个时候就没有区别了，街上的乞丐和宝座上的国王没有区别，天堂和地狱没有区别，住别墅和住茅棚一样没有区别。不是要攀这个攀那个，不是要去求这个求那个；你有所求就不是学佛，你有所攀就不是学佛，而是结缘了缘。有多大的福报，就享受多大的福报，就行了。
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　调伏自相续，稳妥度众生
　　遇到大乘佛法，修持大乘佛法，是要度化众生的；
但它是有前提条件的，就是自觉觉他、自度度他——先
觉自己，度自己，再去觉众生、度众生。
　　
　　
　　
　　
　　阳光普照大地，驱除黑暗，朗照万物；同样，传法、讲法，普照众生的心灵，驱除众生心灵上的无明黑暗，让众生本具的光明、福德、智慧显现，这是利益众生的方法，这叫利益众生。
　　修持大乘佛法不容易。遇到大乘佛法，修持大乘佛法，是要度化众生的；但它是有前提条件的，就是自觉觉他、自度度他——先觉自己、度自己，再去觉众生、度众生。这是很重要的！不是要盲目地去接触众生，“度化”众生。但现在这种现象非常普遍，尤其在汉地，很多人都是以盲引盲，自己没有能力，却去接触众生。那不是度化众生，而是伤害众生，这样是不会有好结果的。
　　我讲过，和众生结缘，去度化众生，都不着急；先把自己修好，把自己度好，到时候自然而然就有这个机缘了。我们自觉、自度的目的是什么？就是觉他、度他！必须要有这样的愿力、前提，但自己首先要有这个能力。如果有慈悲、有智慧了，自然就能保护自己的相续了。就像今天我们要去扶一个人，自己必须先要站稳，否则两个人都会倒下去。众生那么痛苦，虽然我们着急，想救度，但是没办法，我们必须先自觉自度，不是我们不慈悲。不要冲动，稳定下来。自己先站稳，再去扶别人；先度自己，再去度别人——都是很重要的！
　　“我要结缘众生，度化众生，是不是要准备很多的金刚结、甘露丸、舍利子，还要买一些念珠、佛像？”其实这些有没有都行。真正想结缘众生，度化众生，只要有一个清净的发心，众生自然就会接近你。万法一心，力量不得了。自己有这个悲心和愿力，有缘的众生是跑不了的，自然就会接近你、亲近你。如果他不来，或者来了，又跑了，也没办法，就是这个缘分，再勉强也没有用，这个时候更要随缘。
　　如果真正想度化众生，就要让众生明白佛理，明白诸法的实相、真理。这是最重要的！众生为什么烦恼，为什么痛苦？就是一个字：迷！他迷失了自性。现在你想帮助众生，度化众生，就要帮他破迷开悟，让他明白真理，这叫破迷。如果他开悟了，本具的福德、智慧自然就现前了——其实福德、智慧是每个众生本具的，不用你给，你也给不了。现在就是教给他破迷开悟，开启宝藏的方法。真正的智慧、福报是众生本具的，只是现在没有现前而已，因为他迷失了自性。能回头，能回归自性，这叫破迷开悟。这是唯一度化他的方法。
　　我们的历代祖师、传承上师们，都是以讲、辩、著这三种方式度化众生的。所谓“辩”，若有辩论的对境，你可以通过辩论打开他的心结，让他破除无明；所谓“讲”，给他讲这些佛理，让他明白；所谓“著”，可以写论著让众生看，有缘众生看了、读了，也能打开心结，开启智慧。度自己的时候，主要通过闻、思、修的方式；度他人的时候，主要以讲、辩、著的方式。除此之外，没有其他的选择。
　　   
　　
　　
　　
　　点点滴滴施有情
　　你尽心尽力地帮助别人，即使给人一个笑容，让一
个座位，让一步路，也是布施。功德、福德和善根要靠
一点一滴的积累，才能趋入圆满。
　　
　　
　　
　　
　　有的修行人特别贪恋自己的身体、受用、善根，若想对治自己的贪心和吝啬心，这些统统都要做布施。如果做布施的时候心里还有吝啬，那还不是清净的布施。
　　把自己的身口意献给上师三宝，做上师三宝利益众生的工具；把自己的身口意献给一切父母众生，做众生的服务员。家人是众生，单位的同事是众生，素不相识的人也是众生；你的身口意三门是利益众生、服务众生的工具，是属于众生的。这样，无论是在家里，还是在单位，众生怎么对待自己都可以。在家里多干一些，多付出一些是应该的；在单位多做一点、累一点也是应该的。因为你的身口意是众生的，那还跟他们计较什么？还跟他们讲什么条件呢？你能这么想，心里的烦恼自然就没有了。让一步就是布施！如果你在家里、在单位没有为他们服务，没有让他们满意，那你的发心就是假的。
　　有的人家里不清净，身上不清净时，就想把这些无形众生赶走，让他们离开。这时你观察一下自己的发心是纯正的吗？如果是纯正的，那你的身口意三门，包括你的家，都是众生的，你为什么还要赶他们走，让他们离开呢？这说明你发心不正、不到位。你应该善待他们，与他们和睦相处，这样才能断除对身体的贪着与贪恋。
　　自己的吃、穿、住、用等一切拥有，在适当、必要的时候也要施舍给众生，包括善根，都要回向给一切众生，使他们能够得到暂时与究竟的利益。
　　你在外边尽心尽力帮助别人，即使给人一个笑容，让一个座位，让一步路，也是布施。
　　处处要修施舍心，心到位了，一切都到位。布施也要一点一滴地做、一步一步地来，如《贤愚经》云：“莫想诸善微，无益而轻视，水滴若积聚，渐次满大器。”每天只积一滴水，通过不停地积累，再大的容器也会装满。功德、福德和善根也要靠一点一滴的积累，才能趋入圆满。
　　   
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　结善缘是度化众生的前提
　　虽然我们也可怜周围这些不信佛的人，但是机缘没
到，也没有办法。现在只有多跟他结善缘，不能跟他结
恶缘。要让他高兴，让他满意；不能让他烦恼，让他生
气。
　　
　　
　　
　　
　　虽然我们也可怜周围这些不信佛的人，但是机缘没到，也没有办法。现在只有多跟他结善缘，不能跟他结恶缘。要让他高兴，让他满意；不能让他烦恼，让他生气。否则，如果你跟他结恶缘了，他肯定会感受恶果。
　　现在父母对儿女的关爱是一种贪心，虽然父母对儿女那么好，让他读书、上大学，看上去对他帮助很大，但实际上对他没有什么好处，这是一种贪心！贪心没有什么功德，而是一种业障！如果你把家人、儿女都当成众生，当成与自己最有缘分、最需要你的众生，然后去关心，这就是一种修行，也是一种慈悲心，完全是善业，肯定有善报，不会有恶报。但是人都想着一个“我”——“我”的家人、“我”的孩子，然后去爱他、照顾他、关心他，这都是贪心，不会有好的结果——对他不会有什么帮助，他对你也不会有什么帮助，结果就是互相伤害。对家人也好，儿女也好，亲戚朋友也好，不要生起贪心，他们都是众生，尤其是与你最有缘分、最需要你关怀的众生，你关心他、帮助他、照顾他，都是应该的，对他们发慈悲心也是应该的。
　　不是你学佛了就不让你关心他、帮助他、照顾他，你可以这样做，但是你的发心不对，因为你不是为了他，而完全是为了自己，这也是一种自私。因贪心所做的一切都是恶业，都要感受恶报——都是互相伤害，对双方没有任何好处。父母对儿女越溺爱，对自己的伤害越大，对儿女的伤害也越大；父母为儿女付出的越多，儿女对父母的要求就越高，儿女越不满意，父母也会没完没了地感受儿女的伤害。   
　　我希望大家把家人，包括儿女都当作跟自己最有缘分、最需要自己的众生，这样互相之间都有利益。本来就都是众生么，所有的众生都需要你的帮助，但是现在你身边的那些众生最需要你的帮助。你现在对家人虽然也照顾、关心，但是都是为了从他们那里得到暂时的利益；如果知道从他们那里得不到任何的好处，那时候你不会去关心他们、照顾他们。这都是贪心，都是恶业，只能感受恶报，不会有好的结果。所以要把家人都当成众生，平等地对待，一样去关心、爱护他，抚养他长大；但是一定要从心里放下，一定要明白这些道理。
　　别的没有什么可修的，就是修家庭、修身体……“我做不到……”你做不到才要做，如果做到了就不用做了。刚开始肯定难，放不下，但是这些道理你必须懂，都是众生，都是佛，应该尊重他、恭敬他，慢慢地就能做到了。念别的、修别的都没有意义，就应该修这些：修家庭和睦，修身体健康，修工作顺利；修家庭圆满，修身体圆满，修工作圆满，修一切圆满……这才是大圆满！如果你还有不圆满的地方——家庭不行，身体不行，工作不行——就不是大圆满。
　　把修行和生活融合在一起，把佛法运用到日常的生活和工作当中，把生活和工作变成修行，这样才能解脱，才能成就；之前不可能。发心，然后干活；发心，然后工作。若是发心了，做这些都是做善业；若是不发心，做这些都是造恶业。念佛念心，就是观察心，每个起心动念都能把握住，那你所做的一切都是善业；如果没有把握住，那你所做的一切都是恶业，关键是这个心。表面上、形式上没有善恶，心到位了，一切都到位了；心不到位，什么都不会到位的。所以要好好地发慈悲心、发菩提心。
　　   
　　
　　
　　
　　利己与利他
　　你为众生、利益众生，是解脱自己、圆满自己功德
和福德的一种方法。你发菩提心，不自私，真心地去对
待众生，这样才能感化众生、感动众生。这个时候，自
己的功德和福德当下就会圆满。
　　   
　　
　　
　　
　　一讲菩提心，很多人都有这样的心态：“我不为自己，谁为我呀？我不利益自己，谁利益我呀？不利益自己，那我学佛有什么意义啊？”你为众生、利益众生，是解脱自己、圆满自己的功德和福德的一种方法。你发菩提心，不自私，真心地去对待众生，这样才能感化众生、感动众生。这个时候，自己的功德和福德当下就会圆满。
　　还有人说：“人不为己，天诛地灭。”人是要为自己，但不是自私自利地为自己，而是不自私、不自利地为自己。这样，天能容你，地也能容你。当你以一个狭隘的心态，自私自利地为自己，实际上是伤害自己。这是一种愚痴的做法，不是一个智者的做法。一个愚痴的人，没有智慧的人，就是这样自私地“为自己”、“利益自己”。
　　做事也是，如果你以一种不圆融的方式做事，没有一个开放的心态，没有一个利他的行为，会伤害众生，众生也会伤害你，尤其是无形的众生会伤害你。你如果有一个开放的、利他的心态，才能感化有形和无形的众生，这些众生也会感恩你。无形众生感恩你的时候，你就有了善神护法的护持；有形众生感恩你的时候，你就有了无数的助缘。
　　现在你连家人都没有照顾好，都没有感化，就因为你是自私自利的。“我不是自私，我是真心为他们的，是无私的奉献。”其实，你并没有放下自我。你为什么对家人这么好呢？没有别的原因，因为是“我的儿女，我的家人，我的父母……”都因为是“我的”，然后你才去做的，所以就感化不了他们。你应该把他们视为与自己有缘的众生，不是为“我”，而是为众生，这样你才是真正为众生，这叫真心地对待众生。在家里，在单位，处处这样真心地对待众生，才是真正无私地奉献、付出，这样才能感动所有的众生。自私自利地为自己，实际上不是利益自己，而是伤害自己。发利他心、菩提心是圆满自己的方法，才是真正的利益自己。
　　没有自私自利之心，包括吃、穿都可以说是为众生的；自己吃好、穿好、休息好，都是为了更好地利益众生。你不为自己，只利益众生的时候，自己的功德、福德当下圆满，内心当下快乐，当下自在。看人、看事、看一切，如果心态好，就是好；如果心态不好，就是不好。你发慈悲心、利他心，这样去看一切，一切就不一样了，众生都变了。自己快乐，众生也快乐，这就是活着到西方极乐世界了。修菩提心就要明白这个道理。
　　   
　　
　　
　　
　　为什么要发菩提心
　　我们是渴望解脱、渴望成佛的人，我们要解脱、要
成佛就要靠众生。如果没有众生，我们怎么发菩提心呢？
如果不发菩提心，我们怎么能成就呢？如果我们能发菩
提心，能发度尽众生的愿，才能打开心胸。这也是训练
自心最殊胜的方法。
　　
　　
　　
　　
　　我们都是修大乘佛法的，我们也都知道，修大乘佛法首先要发菩提心。佛为什么让我们发菩提心呢？主要有以下三个原因：
　　六道中只有痛苦，没有安乐，所有属于世间的快乐都是无常的，都是不可靠的。所以我们不能对世间、对轮回有贪念，要追求解脱——只有解脱了，才能得到真正无伪的功德与永恒的快乐。我们不应该为了自己了脱生死、摆脱痛苦而学佛修行，因为我们宿世的父母正在恶趣中感受着无穷无尽的痛苦。
　　我们在流转轮回的过程中，因为没有吃的、穿的而流的泪水，如果能够积累在一起的话，比四大海洋的水还多；我们在流转轮回的过程中，仅仅转生为蚂蚁的尸体，如果能够堆积在一起的话，比须弥山还高。在这个过程中，我们都靠父母而生，这些众生做我们父母的时候，非常慈爱地抚养我们，对我们都有无量的恩德。
　　现在，我们得到了人身，而且闻到了佛法，遇到了良师，我们有解脱的机会，有成佛的机缘了；但是这些宿世的父母却在恶趣里感受痛苦，连三宝的名字都听不到，哪有修行的机会啊！既然我们现在有了这么好的机缘，就不能忘记宿世的父母。我们应该平等地对待这些父母众生，为所有的众生发菩提心。这是第一个原因。
　　我们是渴望解脱、渴望成佛的人，我们要解脱、要成佛就要靠众生。如果没有众生，我们怎么发菩提心呢？如果不发菩提心，我们怎么能成就呢？如果我们能发菩提心，能发度尽众生的愿，才能打开心胸。这也是训练自心最殊胜的方法。
　　我们在生活中、工作中，从小到大，为什么总有想不通的事呢？为什么总有烦恼、痛苦呢？因为我们自私自利，心胸狭隘；因为我们只考虑自己，不考虑对方；因为我们不会圆融，不能容纳——所以总是有烦恼，有痛苦。我们想解开这个束缚，让自己的心解脱，就要发大心、发大愿，发饶益众生的心，统统去掉我执我爱、自私自利。那么，

wlxg20130220

去掉自私自利唯一的方法是什么？就是发菩提心！真正能发出菩提心的时候，才能去掉自私自利；没有自私自利，才没有烦恼，没有痛苦。所以，如果你真心想解脱的话，必须要发菩提心。这是第二个原因。
　　我们都想解脱、都想成佛，但是平白无故能解脱、能成佛吗？当然不能。要解脱、成佛，一方面要积累福德资粮和智慧资粮，而积累资粮最殊胜的方法就是供修曼茶罗，前提是有菩提心的摄持；另一方面要消业。先不说我们生生世世所造作的恶业，只说今生今世所造的恶业——如果身口意没有把握好，每个起心动念都在造业啊！我们从无始劫以来到现在，积累了多少恶业？如果能够堆积，比须弥山还高。那么多的恶业，我们怎么承受果报？现在我们唯一能做的就是通过忏悔忏除这些恶业。金刚萨垛除障法是最殊胜的忏悔方法，但是也要有菩提心的摄持；如果没有菩提心的摄持，忏悔也不会有太大的作用。
　　我们现在天天修金刚萨垛除障法消业，修曼茶罗积福，修上师瑜伽祈祷上师，但是都没有太多的收获，没有达到真正的效果。为什么呢？没有别的原因，就是因为没有发菩提心，或者菩提心没有发到位。菩提心是大乘一切修法的前提，修大乘佛法首先要发菩提心。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　我们依靠什么利益众生
　　能不能帮助他人，能不能利益众生，主要在于发心，
在于愿力。在内心深处有一颗饶益他人之心，不需要花
言巧语，不需要出口成章，哪怕是一句话，一个表情，
里面都有看不见、摸不到的东西。这个东西叫加持，这
才是真正的力量，才能融入人心，感化众生，才能真正
利益众生。
　　
　　
　　
　　
　　现在的一些人，尤其是一些年轻人，觉得自己很有知识、很有学问，能讲一些道理，将来一定能帮助、利益众生。有这样的念头或想法的时候，应该更加谨慎。善星比丘在释迦牟尼佛身边当了二十多年的侍者，能讲三藏十二部，后来却堕落恶趣，变成了饿鬼；提婆达多学问高，能力强，最终却堕入了地狱。
　　傲慢的铁球沾不上功德水！这个道理我们要牢记。不要太骄傲，要放下自我，把自己放在最低处，把他人放在最高处；放下自私自利，把利益众生的事业看得高于一切。没有文化不怕，不会说话不要紧，只要对上师三宝有信心，有清净的发心和愿力，能一门深入，脚踏实地，认真学修，将来一定能利益众生。
　　现在这个世上，有文化的人有无数，口才好的人也有很多，但能真正利益众生的人就少了。有些人虽然没有文化，不擅言谈，但是发心清净，这个力量就不一样了。我以前的那些同学，有的非常聪明，有学问，有知识，有智慧，出口成章，但是现在却在帮助别人做事情，没能直接利益众生，也没有接引众生的能力。有的同学没有掌握太多的知识，表面上看也不是很有智慧，但是在各地接引了成千上万的众生，弘法利生的事业非常顺利，真的不可思议。
　　能不能帮助他人，能不能利益众生，主要在于发心，在于愿力。在内心深处有一颗饶益他人之心，不需要花言巧语，不需要出口成章，哪怕是一句话，一个表情，里面都有看不见、摸不到的东西。这个东西叫加持，这才是真正的力量，才能融入人心，感化众生，才能真正利益众生。
　　   
　　
　　
　　
　　慈悲心是一种无分别的爱
　　所谓的慈悲就是慈无量心和悲无量心，是一种博爱，
一种大爱。
　　
　　
　　
　　
　　通常我们所发的慈悲心都是有分别的。我们对穷人可以发慈悲心，但是对富人就发不出慈悲心；我们对患病的人可以发慈悲心，但是对健康的人就发不出慈悲心；我们对老人可以发慈悲心，但是对年轻人就发不出慈悲心。这都是分别。我们所认为的慈悲心，不是佛讲的慈悲心，只是一种同情心。
　　缺衣少食、疾病缠身、无依无靠，这都不是众生真正的可怜之处，也不是令众生痛苦的真正原因。众生真正的可怜之处，令众生痛苦的真正原因是无明、愚痴、颠倒。众生无论贫富贵贱，无论健康、患病，无论年老、年少，都是一样无明愚痴颠倒，烦恼痛苦。其实，没吃、没穿不一定痛苦，有吃、有喝也不一定快乐。
　　我们这些凡夫总想发财，认为是没钱而导致烦恼、痛苦的。你烦恼痛苦，不是因为没有钱，不是因为没吃没穿。有智慧，在山洞里也快乐；没智慧，在皇宫里也痛苦。对一个真正的成就者而言，地狱和天堂没有区别，皇宫和监狱没有区别。如同我们的上师法王如意宝讲的一样，活着也快乐，能弘法利生；死了也快乐，可以去西方极乐世界。
　　有分别的爱叫贪心，无分别的爱叫慈悲。其实，我们现在所感受到的所谓的快乐是怎么来的？是从爱中来的。但我们现在所具有的爱是分别的：爱我们自己，爱我们的父母，爱我们的儿女，爱我们的亲朋好友。爱的范围再大，也就是爱一个民族或者一个国家。这些与整个法界，与所有的众生相比较，范围太小了，所以我们得到的快乐也太少了。
　　在佛菩萨的境界里，我们的爱不是爱，我们的乐不是乐。爱没有错，但是有分别的爱是错误的，是一种痛苦的因。它只能带来一时的快乐，这样的快乐离不开变苦、行苦。所以，如果要远离痛苦，就不能依赖有分别的爱，而要放开心量。所谓的慈悲就是慈无量心和悲无量心，是一种博爱，一种大爱。在真正的大爱面前，这些小爱不算爱；在真正的大乐面前，这些小乐不算乐。
　　众生烦恼、痛苦的真正原因是无明：不明真理、真相，所想所行是颠倒的。三界众生都是愚痴、颠倒的，我们应该对他们生起慈悲心。慈悲的范围越大，爱的范围越大，内心的快乐越多。爱的力量不可思议，有爱才有乐。
　　   
　　
　　
　　
　　发世俗菩提心的两个要点
　　发世俗菩提心有两个要点：第一，要去掉对世间的
贪恋；第二，必须要放下自私自利。
　　
　　
　　
　　
　　菩提心有两种，一种是胜义谛菩提心，一种是世俗谛菩提心。胜义谛菩提心就是无我、空性的智慧，这是一地以上的菩萨才有的发心。一地以下，在资粮道和加行道，只有世俗菩提心，即愿菩提心和行菩提心。
　　发世俗菩提心有两个要点。
　　第一，要去掉对世间的贪恋，否则连声闻和缘觉的果位都无法获得，只能在六道轮回里感受无穷无尽的痛苦。若还没有放下对世间的贪着，不可能解脱。什么叫解脱？永远没有烦恼，永远没有痛苦，这叫解脱。
　　站在佛菩萨的境界里看，一切都是清净的、圆满的；但是站在凡夫的境界里看，世间的一切都是无常的、虚假的、不净的、痛苦的。涅槃是佛菩萨的境界，轮回是凡夫的境界。你对无常的道理有甚深的感受和体会，这叫看破，这个时候才能放得下。
　　放下对世间的贪恋，是不是此后就不能生活，不能工作，要放弃一切了？不是。放下是要放下心态，不是要放弃行为，放弃世间的东西。你真正看破、放下的时候，不用放弃一个人，不用放弃一件事。到那个时候，人人都是好人，事事都是好事，还用放弃吗？
　　佛讲二谛双运，不放弃是世俗谛，就是缘起；放下是胜义谛，就是性空。缘起和性空二谛是双运的，也就是一体的。放下、不放弃是一体的。放下了，就不会放弃；放弃了，就没有放下。一切都随缘而做，因缘和合而生，因缘和合而灭，相聚和分离都不是我们自己说了算，所以一切都要随缘，这也是放下。
　　首先，必须要放下贪着，因为是它在障碍你幸福，障碍你快乐。工作、家庭、孩子都有了，为什么还不幸福？为什么还不快乐呢？就是因为有贪欲、有贪恋，所以永远不会有幸福、快乐的时候。凡夫把假当成真，把苦当成乐，根本没有体验过真正的幸福、快乐，所感受到的幸福、快乐根本不是真正的幸福、快乐。
　　如果要从内心里放下，就要闻思修佛讲的“诸行无常，有漏皆苦”的道理。你真正明白了诸行无常，明白了属于世间的、属于轮回的都是有漏的，有漏的都是苦的。对这些道理有甚深的感受和体会时，才不会贪恋世间，这是放下。
　　第二，必须要放下自私自利。声闻、缘觉看破了世间，放下了世间，但是他们没有看破自我，没有放下自私，是为自己求解脱的，所以断证功德没有圆满，最终只是获得了罗汉和独觉佛的果位；他们的福德资粮和智慧资粮还没有圆满，所以不能度化众生。
　　一讲极乐世界的功德，有的人贪心就生起来了：“人间太苦了，我要去极乐世界，再也不回来了。”只想到自己享受极乐世界的福报，没想到众生。现在一说佛神通广大、无碍，佛智慧圆满，功德圆满，有的人贪心又生起来了：“这好啊，我要有神通、神变！我要有智慧、福报！我要成佛！”这都是私心。
　　自私自利是一切痛苦的根源。如果有自私自利，放不下自我，为了自己求生净土，为了自己成就佛果，断证功德就不会圆满，福德资粮和智慧资粮也不会圆满，只能得到寂灭的果；断证功德没有圆满，福德资粮和智慧资粮也没有圆满，就无法度化众生。你真正明白了这些道理以后，才能放下自私自利，这时你才有真正的利他心。“我不能为自己求解脱、求成佛，我要为众生求解脱、求成佛！”这是愿菩提心；为了实现“为众生求解脱、求成佛”的愿望，“我要闻思修行，要修持六度万行这些菩萨的学处。”这个决心是行菩提心。通过修行，最后真正证得了无我和空性智慧的时候，才是胜义菩提心。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　珍视每个众生的生命
　　对每一个众生来说，生命都是最珍贵的。你杀害了
它的生命，对它来说是最大的伤害——即使你夺走了它
所有的拥有，对它的伤害也没有这么大。
　　
　　
　　
　　
　　当自己的生命遇到危害的时候，为了能够活命，可以舍弃亲朋好友、财产、地位等所拥有的一切。你是不是这样的人？如果你是这样的人，你就要考虑其他众生的感受。其他众生也和你一样，包括你经常杀害的苍蝇、蚊子，以及被你活活杀掉的那些鸡、鸭、鱼等。不要以为打苍蝇、蚊子不算什么，苍蝇、蚊子的生命也是生命，生命对它们来说同样珍贵！
　　我们要仔细观察，蚊子飞过来了，为什么先在我们周围飞来飞去，而不直接咬我们呢？就是因为它们也害怕死；但是它们实在太饿了，饿得无法忍受，才冒着生命危险飞过来叮我们，结果还没吃上几口，“啪”地一声就没命了！对它们来说，这不过是一顿饭，却为此搭上了一条命。
　　我们为什么不敢杀人呢？因为人能反抗，能报仇。我们害怕受到报复，害怕法律的制裁，所以不敢杀人；而对那些动物，因为它们无法反抗，无法报仇，也没有法律的保护，所以我们就肆无忌惮地杀害它们。
　　然而，因果面前人人平等。你活着的时候进监狱是小事，将来死后进地狱才是大事！我们不敢杀人，怕进监狱，怕对方报仇，却敢杀害这些无辜的众生。要知道你将来要去的不是监狱，而是地狱！要遭受的不是报仇，而是报应！
　　希望大家不要再杀生了！我们要断除其他的恶行不容易做到，但是不杀生很容易就能做到。现在的社会都讲自由、平等、和谐，其实任何生命都需要自由，需要平等。真正的和谐不是仅由人来营造的，而是由所有的众生共同来营造的。
　　   
　　
　　
　　
　　从利他心的智慧中得到快乐
　　虽然我们已经学佛了，但心里还是不敞亮，与他人
相处还是不和睦。在家里觉得受委屈，在道场、单位也
觉得受委屈。什么时候才能没有委屈？放下自私自利，
真正成就利他心的时候，才能没有委屈。
　　
　　
　　
　　
　　虽然我们已经学佛了，但心里还是不敞亮，与他人相处还是不和睦。在家里觉得受委屈，在道场、单位也觉得受委屈。什么时候才能没有委屈？放下自私自利，真正成就利他心的时候，才能没有委屈，否则在哪里都一样。
　　你觉得委屈、烦恼、痛苦的时候，应该仔细观察，这是因为什么？这是因为你有自私自利，因为你没有利他心，因为你不会圆融他人。一切矛盾、痛苦、烦恼，都是因自私心而来的。你自私自利，他也自私自利，这样相互之间肯定不会有和睦，不会有幸福快乐。
　　现在，我们要做的就是竭尽全力断除自私自利心，想方设法修持利他心。相续中真正有了利他心，暂时的利益和究竟的功德就都有了。如果大家想福德资粮、智慧资粮圆满，想永远地摆脱烦恼、痛苦，就要修利他心。
　　修利他心，就是让你换角度，把自己放在他人的位置上思维。他那样说，那样做，也有他的理由——其实他和你一样，也认为自己是正确的。世间人就是这样，总是互相争。谁暂时弱，谁就失败，处下风；谁暂时强，谁就胜利，占上风。处于下风的那个人就会觉得受委屈了，心不甘，情不愿，但又没有办法，只得随顺对方。你能够修利他心，站在他人的角度想，换位思考后就没有烦恼、痛苦，就没有委屈了。不会换角度，这是没智慧；会换角度，这是有智慧。大家要做一个有智慧的人，不要自寻烦恼。
　　  
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　行菩萨道，从最有缘分的众生做起
　　虽然是为了一切众生，但是去修行的时候，还是要
从自己身边这些有缘分的众生做起，先把与自己最有缘
分的众生度好，然后再慢慢扩大范围。
　　  
　　
　　
　　  
　　做任何功德，都应该有前行发心殊胜。要发什么样的心呢？要发菩提心。如果没有发菩提心，我们所做的一切都无法成为菩提果的因。菩提心分很多种，有胜义菩提心，也有世俗菩提心。胜义菩提心是一地以上的菩萨的发心，世俗菩提心是一地以下的菩萨的发心。愿菩提心和行菩提心都属于世俗菩提心。
　　愿菩提心要具足两个条件：一是为了度化三界六道一切父母众生；二是发自内心地渴望修持成佛，下决心要修持成佛。它有两个特点：一个是对众生的悲心一定要强烈；一个是对众生的悲心是平等的，面对的是法界所有的众生。为了某某众生，或者为了一部分众生想修持成佛，都不属于菩提心。
　　虽然是为了一切众生，但是去修行的时候，还是要从自己身边这些有缘分的众生做起，先把与自己最有缘分的众生度好，然后再慢慢扩大范围。我们发了菩提心以后，不是不要家，也不是不要照顾这些家人，我们更需要家，更需要照顾家人。把家里的事做好，为家人做家务，都是行菩萨道。
　　这些家人是与我们最有缘分的众生，最需要我们的众生，也是我们的冤亲债主，我们应该先度化这些众生。今生今世的父母儿女，跟我们有特殊的缘分，在同一个环境里，互相都会受一些影响。我们做不好的话，很容易伤害这些众生；我们做好了，很容易利益这些众生。好好关心、照顾家人，没有私心，不求回报地去付出，不可能不感动人心，不可能感化不了他们。
　　我们以前对他们也关心，也照顾，也付出，但都是自私的，都因为是“我的”——“我的”家人，“我的”儿女，“我的”亲朋，“我的”好友。这都是一种私心。我们现在之所以关心他们、照顾他们，是因为他们是众生，是与我们最有缘分的众生，是最需要我们的众生。这样发心，念就变了，就转了。我们这样关心他们，照顾他们，为他们付出，也是一种菩萨行。
　　   
　　
　　
　　
　　平等的生命
　　无论是人，还是动物，都有生命，都有生命的价值，
动物的生命和我们的生命都一样珍贵。
　　
　　
　　
　　
　　无论是人，还是动物，都有生命，都有生命的价值，动物的生命和我们的生命都一样珍贵。如果不相信，你就到动物的世界，到鸡的世界问一问，它们肯定都会说鸡的生命重要、珍贵，在鸡的世界里，你是个怪物。它们认为自己能飞，而这些怪物飞不了，连跑、走都费劲；自己一年四季只穿一件衣服，吃的也简单，出去走一走，顺便就吃饱了；人特别麻烦，要买、洗、做……我们不能只站在人类的世界，站在人类的环境考虑。如果我们站在其他动物，站在鸡的世界考虑，我们的生命就没有价值，生存就没有意义了。人类每天为了生存不择手段，伤害了那么多众生。虽然不能说鸡不伤害其他众生，但是它们伤害的特别少。我们误认为人的生命比我们杀掉的那些动物的生命要珍贵，因为它们在人类的世界里无足轻重、无关痛痒；殊不知，在这些动物的世界里，它们也同样地这样看待人类，对它们来说我们也是无足轻重、无关痛痒的。佛在经中讲，各有各的因缘，各有各的因果，所以不能说人就重要。
　　前面也讲了，如果我们没有好好地利用人身去学佛修行，没有承办解脱成佛的事业，就真的和畜生没有什么区别，甚至很多时候还不如畜生。所以，众生都是平等的，不要去侵犯强者，也不要去欺负弱者。
　　其实如果想侵犯那些强者，而不被它们报复是不可能的，因为它们会怨恨我们。为什么我们经常有各种各样的事，有这么多的不顺？就是因为有冤亲债主。一方面是他们来讨债，另一方面是自己的业力现前。你修自他平等，像帮助、利益自己一样地去帮助、利益众生，这样才能了缘，了债，最后才能了脱生死。如果真想解脱，真想成就，这是必经之路。为众生实际上就是为自己，利益众生实际上就是利益自己，成就自己。
　　怎样具足弘法利生的能力
　　那些大德高僧，真正的具德上师是怎样弘法利生的？
那是需要一定能力的，这个能力就是发心。发心到位了，
一切都到位了；发心不到位，一切都不会到位的。
　　
　　
　　
　　
　　现在的人脑子热得快，同修道友之间也是，初次见面，互相刚有一点了解的时候就很亲密，几天以后就开始发生矛盾了，结果是双方都起烦恼了，都造业了，就是因为没有善巧、方便。
　　积功德、做善业都要慢慢来，不要太着急，否则容易变成恶缘。有的人特别着急，这不是着急的事。机缘真正成熟的那天，不用你特意联系，善神护法自然就给你联系好，安排好了。
　　我们看那些大德高僧，真正具德的上师是怎样弘法利生的？那是需要一定能力的，这个能力就是发心。发心到位了，一切都到位了；发心不到位，一切都不会到位的。虽然说弘法利生是我们的事业，是我们最终要做的事情，但需要机缘成熟。
　　帮助他人、饶益众生需要有一定的能力。我们现在有这么好的学佛修行的条件，自己好好发心、发愿，好好修持，机缘成熟了，什么都会有。如果机缘不成熟，一切努力都是徒劳的，勉强也没有用，无论怎样勉强，也不可能达到目的。即使有了一些机缘，也是暂时的，也是害己害他的。就像两个不会游泳的人同时落水，谁也救不了谁，最后都被水冲走了一样。没有能力，谁也帮不了谁。
　　想帮助他人、利益他人是可以的，但是要先帮助自己，利益自己。先自觉后觉他，先自度后度他。自己都没有觉悟，怎么能让众生觉悟呢？自己都没有得度，怎么能度化众生呢？这是非常重要的！
　　   
　　
　　
　　
　　我们要摄受哪些众生
　　摄受众生，就是要接纳众生。无论众生是美，是丑；
是善，是恶；是愚痴，还是颠倒；都一样能以慈心、悲
心去接纳、度化。
　　
　　
　　
　　
　　摄受众生对佛来说是一种最大的供养。因为佛把所有的众生都视为自己身上的肉，佛把所有的众生都视为自己的独子——家里唯一的儿子、女儿。你去接纳众生、度化众生的时候，佛就高兴了：“这个人太好了！”尤其是你去接纳那些比较丑陋、愚痴的众生的时候，佛可能更高兴。
　　对于那些看起来比较顺心、比较顺眼的众生，就想多看看，多接触接触；不顺心、不顺眼的就尽量躲。对于那些比较善良、比较慈祥的众生，就想多看看、多接触接触；脾气不好的，态度不好的，就躲得远远的，根本不想见，不愿意接触。对于那些比较有智慧的——所谓的上师、大德，就跑去见；遇见疯子、乞丐，就躲得远远的。这不叫摄受众生。
　　摄受众生，就是要接纳众生。无论众生是美是丑，是善是恶，是愚痴还是颠倒，都一样能以慈心、悲心去接纳、度化。要摄受的是什么样的众生？就是你最讨厌、最反感的人，最不想见面、最不想接触、恨之入骨的人。
　　“他对我太好了，对我有恩德……”然后去接纳，这样做没有用，是自私，不叫摄受；对方稍微有一点点态度不好了，就再也不去见了，再也不去接触了，这不叫摄受。想摄受众生吗？想接纳众生吗？如果想，就应该以一颗平等的心，去接受那些鬼神恶魔、怨敌仇人……
　　   
　　
　　
　　
　　把握自己是利益众生的前提
　　什么是“把握自己”？在发利他心、做利益众生事
情的时候，不能染污自己，不能舍弃道心。
　　
　　
　　
　　
　　有的人觉得自己是大乘行者，现在应该去利益众生。这样想是没有错的，但是发菩提心和行菩萨道的时候，第一要把握自己，第二要帮助别人。什么是“把握自己”？在发利他心，做利益众生事情的时候，不能染污自己，不能舍弃道心。有利他心是好事，有想帮助他人的心是好事，但是必须要在能把握自己，能保证自己相续清净的基础上。
　　如果按世间的角度来说，“我是好心，我完全是为了对方。”也许你当下的发心是好的，但是世间和出世间的标准是不一样的。佛法里讲，利他还要有智慧，有智慧地去发利他心，有智慧地去做利他的事情。如果盲目地去做利益众生的事情，这本身就没有智慧的摄持，所以这个发心本身就有问题。如果没有以智慧摄持，盲目地去接触众生的话，最后把自己都染污了，不仅是自己下地狱，还要带一群人下地狱，这是多大的过失啊！
　　当你能护持自己的相续，以正知正见守护自己的三门，以正知正见为最究竟的朋友，和它形影不离；然后你再到世间，到红尘中，去接触这些众生。这时，第一，不会染污自己；第二，一定能利益对方。虽然每个人的缘分不同，根基不同，利益众生的程度也不一样。有的能直接利益，有的能间接利益；有的能当下度化，有的能将来度化。但此时你以菩提心、清净心去接触众生，帮助众生，对众生只会有利，不会有害。
　　菩提心说起来很容易，但是要做到非常难。有清净戒律的基础，有圆满智慧的摄持，这样的利他心才是菩提心。为什么首先要修出离心呢？为什么要断除对世间的贪着呢？如果你没有断除对世间的贪着，就去接触红尘，接触社会，你就完了——要么哪天就贪人贪钱，要么哪天就贪名利贪地位，最后自己也陷进去了，破戒了。世上有很多人，为了暂时的利益，拿佛法造业，污染众生的相续。我希望你们以后不要这样“度化众生”。
　　   
　　
　　
　　
　　因地学修为得果，果地学修为度他
　　无论在因地的时候，还是在果地的时候，都要礼敬
诸佛。在因地的时候，自己还没有证得菩提果，为了自
己能证得菩提果而礼敬诸佛；成佛以后，到了果地的时
候，自己已经证得菩提果了，已经圆满了，还要礼敬诸
佛。
　　
　　
　　
　　
　　普贤行愿包括在十大愿王当中：1、礼敬诸佛；2、称赞如来；3、广修供养；4、忏悔业障；5、随喜功德；6、请转法轮；7、请佛住世；8、常随佛学；9、恒顺众生；10、普皆回向。十大愿王含摄一切佛菩萨的心愿，我们学修普贤菩萨的十大愿王，实际上也就学修了一切佛菩萨的愿行。普贤菩萨的十大愿王，愿愿都是无尽愿——无有穷尽的。
　　比如说，恒时礼敬诸佛无有穷尽。无论在因地的时候，还是在果地的时候，都要礼敬诸佛。在因地的时候，自己还没有证得菩提果，为了自己能证得菩提果而礼敬诸佛；成佛以后，到了果地的时候，自己已经证得菩提果了，已经圆满了，还要礼敬诸佛。
　　“道就像船，船是过河用的，过完河了，还留着船干什么？成就了，圆满了，证得菩提果了，

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还做这些干什么？”自己已经圆满了，对自己来说不需要，但是还要表法啊！我们都是大乘行者，发的愿都是自觉觉他、自度度他。仅仅自己觉悟了不行，还要让众生觉悟。自己的觉行已经圆满了，但是众生的觉行还没有圆满；自己已经到达彼岸了，但是众生还在六道里。
　　摄受众生有四种方法，第一布施，第二爱语，这两点都不是很重要的；最重要的是同事和同行——和众生做同一件事，有一个共同的行为，这样才能帮助众生，才能度化众生。否则，你就是在鹦鹉学舌。你教鹦鹉说：“不要杀虫，不要吃虫。”它也会说：“不要杀虫，不要吃虫……”但是它会一边说一边杀，一边说一边吃。
　　佛菩萨是不会这样做的。成佛了以后，不是在那边只享受，只做“老大”，指挥众生做这个，做那个。现在有的人说：“没有事，我是大成就者了，什么都可以了，可以吃、喝、玩、乐……”释迦牟尼佛在印度的菩提树下示现成佛以后，就不学、不修，只在一边吃喝玩乐了吗？没有！成佛了以后，应该更精进，对自己要求更严格。因为对一个大乘行者来说，众生的解脱比自己的解脱更重要。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　最殊胜的功德
　　在所有的功德里，利益他人的心是最殊胜的。
　　
　　
　　
　　
　　在家里有利他心，这个家就会和谐，就会幸福；在单位里有利他心，这个单位就会和谐，就会幸福；在一个民族或国家里有利他心，这个民族或国家就会和谐，就会幸福；如果在整个世界里有利他心，那么整个世界就会和谐，就会幸福；如果在法界里所有的众生有利他心，那整个法界就会和谐，就会幸福。和谐、幸福来自于利他心，利他心就是去掉自私自利、真心实意地奉献和付出。只有消除了自私自利，才能真正地奉献和付出。无论在哪里，只有存有利他心，才能真正地感动对方。
　　很多人都说：“别的不敢说，但是我对家人、对儿女是真心实意的，没有任何的自私自利。”这说明你还是没有意识到：你为什么这么爱家人？为什么肯为家人付出呢？最根本的原因就是自私。在前面讲过，佛为什么让你破除我执，放下自我？如果你没有放下自我，没有破除我执，就不会有真正的利他心。在家里，你关心、照顾、爱护家人，为他们付出是没有错的，但是你不能自私。“我不自私啊！”你没有放下我，怎么不自私呢？你为什么关心、照顾他们？就因为他们是“我”的家人，是“我”的儿女，都是由“我”来带动的，主要因为是“我的”，应该把这个“我”去掉。
　　“家人”有很多，“儿女”也有很多，你会这样关心、照顾、付出、爱他们吗？不会的！没有别的，就是因为他们不是“我家的”，不是“我的儿女”，还是因为这个“我”。你对家人再好，付出得再多，为什么感化不了他们？为什么感动不了他们呢？还是因为自私。如果你有真正的利他心，真正能无私地奉献，人心都是肉长的，能感化不了他们吗？大家要明白，问题出在哪里。佛为什么说要“破我”？就是为了这个。所以，要破除“我”，要放下“我”，要把“我”去掉。
　　如果没有“我”的带动，没有“我执”的动力，你还会这样爱家人，为他们付出吗？会的！但这个时候是以悲心和愿力爱他们，为他们付出的。这个时候你的心态变了：“因为他们是与我最有缘分的众生，最需要我的众生，所以我更格外地、特别地照顾他们。”
　　虽然所有的众生都是你的父母，你的儿女，但是不一样。在此生当中，你的家人是与你最有缘分、最需要你帮助的众生，所以你要帮助他们，要为他们付出。这样为他们付出，才叫真正的利他心。这是一个纯净的利他心，如果能这样无私地奉献、付出，无论家人是否按你的要求，是否有回报，你心里都不会有任何的怨恨。因为你知道众生对自己有恩，自己奉献付出是为了报恩，没有图别的。如果你有要求，求回报，按你的要求就高兴；不按你的要求就不高兴。有如是回报的时候，心里就高兴；没有回报的时候，心里就不高兴。这都是因为你有自私心。
　　如果你没有自私心，有真正的利他心，就能对众生生起感恩心。因为你知道要报答众生的恩，也知道众生是自己种福的福田，然后发利他心，能积累自己的善根和福德。如果没有众生，自己怎么能发心呢？没有众生，自己怎么能积累福德资粮啊？这样一想，无论家人怎样对你，你心里就没有怨恨，也没有痛苦了。这样去付出，你就能感化众生了，家人自然就佩服你了。如果在单位，也能这样无私地去奉献、付出，也同样能感化领导和同事。在社会上也是如此。你有一个纯净的利他心，在他人眼里，这是最美的；在他人心里，这是最伟大的，所以他人不可能不服从你，不可能不被你感化。所以，所有的功德里，利他心最殊胜，大家一定要记住这句话。
　　我们在生活中，能不能这样落实一下？能不能发纯净的利他心、菩提心？刚开始在家里发，对家人发；然后在单位发，对单位的同事、领导发。先对跟你关系好的人发，慢慢地到社会上发，对所有的众生发，按次第逐渐发，这也是“次第勤修学”。口头上说慈悲心、菩提心，无我、空性没有用，别总挂在口头上。在山上寺庙里，身边也有不少众生，能不能对他们也发点利他心？不要太自私了！供灯的时候，供水的时候：“这个位置好，我要在这个位置；这个地方方便，我要在这个地方；这个座位舒服，我要在这坐一坐……”不要这样。发利他心，才是真正的、最殊胜的功德！
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　怎样修持自他相换菩提心
　　如果真心想摆脱所有的痛苦，想获得永恒的安乐，
就要修自他相换菩提心。   
　　
　　
　　
　　
　　每个人都不愿意感受痛苦，如果真心想摆脱所有的痛苦，想获得永恒的安乐，就要修自他相换菩提心。众生遭受痛苦的时候，愿将这种痛苦拿到自己的身上；自己获得幸福、安乐的时候，愿将这种幸福、安乐施舍给众生。从内心里想把所有的快乐、顺利、好处都献给别人，所有的损失、伤害、痛苦都拿到自己身上。自己遭受痛苦的时候，把他人的痛苦放在自己的身上，替他人受苦；他人享受快乐或福报的时候，真心地随喜。把自己的快乐、幸福施舍给众生，让众生的快乐、幸福更加增上，这叫自他相换菩提心。
　　我们还可以通过呼吸修自他相换菩提心。呼气的时候，呼出了白色的气，代表自己的快乐幸福、善根功德都进入了众生的相续；吸气的时候，吸进来的是黑色的气，代表众生的痛苦不幸、烦恼业障都纳入了自己的相续。在生活中、工作中遇到事情，遇到困难、坎坷、挫折了，这个时候也可以修自他相换。遇到老人、病人，或者遭受艰辛困苦的人，也可以修自他相换。
　　很多人都害怕，不敢修自他相换。“如果真要承受他人的病或魔，多可怕啊！他人的冤亲债主会不会找上我啊？”因果不虚，丝毫不爽，自作自受。他人的病不可能跑到你的身上来，他人身上的魔也不可能到你的身上来。这样发心发愿，其实是磨练心的最佳方法：要去掉自私自利，才能对治我执、我爱。修行就是要驯服这个私心，通过这些方法才能彻底打开我们的心胸，把狭隘的心胸打开了，才不会有这么多的烦恼、痛苦；否则，无论你到哪里都一样，都会烦恼、痛苦。
　　修自他相换还是驱魔、去病最好的方法。尤其是当我们遇到身体不舒服，遇到坎坷、磨难的时候，不应该逃避，不应该只想自己早日解脱，而要修自他相换，要承担所有众生同样的痛苦，让他们解脱。
　　以前在藏区，有人得了麻风病，于是把家里所有的东西都舍掉，到山上修自他相换，后来病痊愈了，也成就了。自他相换是消除业障、病障最好的方法。尤其是在遭受病苦、磨难的时候，不要怨天尤人。要知道，有病，有磨难，是自己的因果，现在业力现前了，这个时候应该替所有的众生受苦，愿所有的众生都能解脱，获得安乐。“在这个世界上肯定有无数病魔缠身，业力现前，遭受痛苦的人，那么就让这些不幸都到我的身上来，由我来承受这些众生的痛苦，愿这些众生都能离苦得乐！”你能这样勇敢地面对，这样发大愿，心量一打开，心里一亮堂，这些病就会立即消除，魔就会立即消失。心正，一切正，就没有邪了。
　　遇到逆境的时候不应该害怕，但是很多人都心慌意乱。其实上师善知识早就给你预备好了最殊胜的妙药，可是我们到时都忘了，去采取一些别的方式——这些方式都不是究竟的。这个时候你应该用菩提心妙药，发菩提心，这样就能彻底解决问题。
　　在地狱里感受痛苦的是宿世的儿女
　　沉溺在六道轮回中，在无穷无尽的苦难中饱受煎熬
的地狱道、饿鬼道、旁生道的众生，都是我们宿世的父
母和儿女啊！
　　   
　　
　　
　　
　　我们得到人身了，闻到佛法了，还有修习大乘佛法的因缘与福德了，首先要问一问自己：“学佛修行是为了什么？是不是为了解脱，为了成佛？”如果你真心想解脱、想成佛的话，就应当负起利益众生的重任。
　　大家仔细想一想，沉溺在六道轮回中，在无穷无尽的苦难中饱受煎熬的地狱道、饿鬼道、旁生道的众生，都是我们宿世的父母和儿女啊！假如你知道了自己现世的父母和儿女在地狱里，感受着极大、难忍的痛苦，心里会怎么想？
　　前世的父母和今世的父母有什么区别？前世的儿女和今世的儿女有什么区别？比如，你去年生的儿子和今年生的儿子有什么区别？只是时间上的区别，一个早一些，另一个晚一些而已。我们现在对今世的儿女那么溺爱、执着，对宿世的儿女就不愿意管了。为什么这样呢？还是没有懂得轮回，没有深信因果！问题就出在这里。
　　现在很多人都修这个法门、那个法门，其实都没有真正地进入佛门，连最基本的六道轮回、三世因果这些道理都没有明白。首先要懂得轮回，深信因果，然后再进一步地学修佛法，才会真正地领悟佛法，之前是不可能的。也许你在表面上掌握了一些知识，但如果没有懂得佛教这些最基本的理念，你所得到的都不是真正的佛法。真正的佛法是从六道轮回、三世因果这些理念上建立的。
　　如果你真心想学佛修行，真心想解脱成佛，修其他高深的法门暂时都不重要，功夫要首先下到基础上，一步步地修，最后才能成就；否则，是不可能成就的。
　　
　　
　　
　　
　　苦乐之因
　　最好不要生起怨恨，即使生起了怨恨，也应该像写
在沙滩上的字，令它很快消失；而任何时候都不能忘记
别人的恩德，就像刻在石头上的字，经久不褪，历历在
目。为什么要这样做呢？因为任何时候，仇恨都是痛苦
的因，感恩都是快乐的因。
　　
　　
　　
　　
　　曾经有两个人结伴去一个地方。一天两人发生了矛盾，甲被乙打了一巴掌，甲把这件事写在了沙滩上；过了几天甲掉进了河里，被乙救了起来，甲把这件事刻在了石头上。乙不明白，就问甲。甲回答说，最好不要生起怨恨，即使生起了怨恨，也应该像写在沙滩上的字，令它很快消失；而任何时候都不能忘记别人的恩德，就像刻在石头上的字，经久不褪，历历在目。为什么要这样做呢？因为任何时候，仇恨都是痛苦的因，感恩都是快乐的因。
　　无始劫以来，在流转轮回的过程中，一切众生都做过我们的父母，也都做过我们的敌人。众生无数次地利益过我们，对我们有恩；也无数次地伤害过我们，跟我们有仇。但是我们不能计较他们对我们的伤害，要忆念他们给予我们的帮助与恩德。因为我们要解脱，要成佛，如果继续沉浸在他们对我们的伤害中，就无法获得暂时与究竟的安乐，只会感受痛苦。
　　痛苦是怎么来的？去执着众生对我们不好的地方，然后生起嗔恨心，不择手段地想报复他们，这种不清净的心念不仅在当下使我们感受痛苦，还会导致我们继续造恶业，将来仍要感受恶果。无论在世间，还是出世间；无论是暂时，还是究竟，这种记恨、报复的思想和行为都只会给我们带来更深切的烦恼和痛苦，不会给我们带来快乐和幸福。所以我们要去掉这些想法，不能从众生曾经伤害过我们的角度去考虑。快乐是怎么来的？如果去忆念众生对我们的帮助、利益与恩德，我们的内心当下是快乐的、清净的，并且进一步地想报答他们，这样会给我们带来暂时与究竟的快乐。
　　一个是痛苦的因，一个是快乐的因。如果我们想获得快乐，不愿意感受痛苦，就要忘记怨仇，时刻忆念众生对我们的帮助和恩德，甚至想着要去报答恩德，这样，才能断除痛苦的因，增长快乐的因。
　　   
　　   
　　
　　听从佛安排，才能无挂碍
　　在佛的“单位”里，你就是个“员工”，给你安排
什么，你就做什么；让你怎样，你就怎样……这样，你
自然就放下了，自然就无挂碍了。
　　
　　
　　
　　
　　受用供养，是发愿将自己的衣食住行等所有的一切，都变成佛或上师利益众生的一种方便。有的人也许会有疑惑：“如果都供养了，那我吃什么，穿什么，用什么啊？”供养是心里能放下。你现在已经学佛，已经修行了，快要弘法利生了，那你吃、穿、用等所拥有的一切，也都变成弘法利生的一种方便了。如果有这样的发心，你也可以留着自己吃、自己穿、自己用；你所用的、所拥有的、所获得的这一切，也可以说是佛或上师赐给你的，现在你吃、穿、用也是为了保护这个工具。
　　心到位了，一切都到位了，重要的是心态能放下。“我要吃好的、穿好的、住好的、用好的。”不要这样贪求，一切都听上师三宝的安排。给你多少，你就用多少；让你快乐，让你痛苦，这都是上师三宝的事，不用你操心。你的身口意都已经供养给佛、上师了，已经变成上师三宝弘法利生的工具了，所以要保护好自己的身体。
　　你在心里能真正做到供养一切了，就没有挂碍，没有贪恋了。在佛的“单位”里，你就是一个员工，给你多少你就吃多少，给你多少你就穿多少，给你什么你就用什么，这就可以了。你到人间来，是“单位”安排你出差的，你的任务结束了，一切就都不是你的了。你这样想，自然就放下了。为什么还非要执着“我的”，“我多要点，我要好的”？这是不如法的！说明你还在勉强、执着，没有随缘，你也会因此而烦恼、痛苦。如果你不执着，不这样勉强，一切都听从命令，服从安排，就不会有这些烦恼和痛苦。出家和在家也一样：你现在出家了，是你需要示现这样的身份；你现在在家，也是你需要示现这样的身份——这都是上师三宝的安排，所以没有什么可执着的。
　　你的身口意三门是佛的，一切受用是佛的，自己所积累的这些善根和福德也是佛的。一切都要听从佛的安排：让你下地狱你就下地狱，让你到西方极乐世界你就到西方极乐世界。到时候下地狱，你就要心甘情愿地去，这是佛给你安排的任务，是让你到地狱里度化众生；有时也会安排你到西方极乐世界去，让你休息一段时间，让你在阿弥陀佛面前再修修，巩固一下定力和智慧，增加度化众生的能力，然后乘愿再来，到时候有可能又给你安排到地狱里去。因为你不希求解脱，所以你对轮回没有恐惧心，对涅槃也没有贪求心，这样，你心里自然就没有挂碍了。
　　   
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　怎样把佛的事业融入相续
　　如果你放下了自我，断除了对世间、对身口意三门
的执着，当下你就有福德、善根了，佛的事业当下就融
入你的相续了。
　　
　　
　　
　　
　　做供养的时候，很多人这样想：“佛对我太慈悲了，上师对我的恩德太大了，我应该把自己的身口意都供养给佛，供养给上师。”意思就是要报答佛和上师的恩德。其实佛不需要，上师也不需要，包括他们的弘法利生事业，也是靠众生的福德和机缘。众生如果没有福报，没有善根，佛的事业再广大，也利益不到众生；众生如果有这个机缘，有这个福报，佛的事业随时都会有。
　　佛的事业任运自成，恒常不变，无处不在，无时不在，主要是众生有没有这个福报和善根。哪里有众生的福报和善根，哪里就有佛的事业，哪里就有佛在度化众生。众生什么时候有福报、有善根，什么时候就有佛的事业。哪一个众生有福报和善根，佛的事业就在他身上，就在他的相续中。
　　其实佛的事业不需要靠其他什么外在的因缘。那众生做身口意供养有什么用呢？这是放下自我的机会，放下贪着身口意的机会。如果你放下了自我，断除了对世间、对身口意三门的执着，当下你就有福德、善根了，佛的事业当下就融入你的相续了。
　　自己的身口意供养佛，同时能断除对身口意的执着，自己的身口意要变成弘法利生的工具，这样自己的身口意三门也就清净了。三门清净了，也就永远地解脱烦恼、解脱痛苦了，福德和智慧也就都圆满了，也就获得永恒的安乐和幸福了。这都是你解脱的方法，圆满的方法。
　　身口意供养给佛，看似你对佛太好了，看似你在帮助佛；实际是佛对你太好了，是佛在帮助你，要明白这个道理。
　　   
　　
　　
　　
　　怎样才能做到真正的随喜
　　真正的随喜不是在口头上说的，而是在内心深处有
一个随之欢喜的心态。
　　
　　
　　
　　
　　随喜他人所做的功德，说起来容易，做起来难。真正的随喜不是在口头上说的，而是在内心深处有一个随之欢喜的心态，所以一般来说很难做到。做到真正的随喜，要具足两个条件：
　　第一，从胜义谛来讲，有无我的智慧。放下自我了，才能真心实意地随喜他人的功德。
　　我们听到、看到别人在做功德、做善事，心里能真正生起那种无伪的欢喜之心是非常难的。因为凡夫都有贪嗔痴慢疑这些烦恼，而烦恼之根就是我执。如果没有放下自我，没有无我的智慧，就无法能够去除我执；如果有我执，这些烦恼就无法根除，一遇到对境时，嫉妒心自然就会浮现出来，所以很难生起真正的欢喜之心。
　　第二，在相续中生起愿、行菩提心。尤其是生起愿菩提心后，才能生起欢喜心，才能真正随喜他人的功德。
　　为什么呢？因为要生起愿、行菩提心，首先要有慈悲心，而慈悲心的基础是知母、知恩、报恩。真正知道一切六道众生都做过我们的父母，他们对我们的恩德和现在的父母一样，所以要报答他们的恩德。这些想法都是真心实意、发自内心的。在这样的情况下，如果他人积累功德与善根，得到好处与利益了，相续中自然就能生起欢喜之心，因为我们有报恩的愿望。为众生承办一些利益，本来是我们要做的事，现在我们不用为他们做什么，他们自己就有功德和善根了，自己就能得到解脱和成就了，我们肯定会非常高兴地随喜！比如，今天你要帮助某人做一件很麻烦的事，但他自己解决了，不用你帮了，这时你一定会非常欢喜。
　　如果不是这两种情况，在其他的情况下，就不能说是真正的随喜。
　　随喜应该是平等的，有分别的随喜不是真正的随喜。比如，你的儿女在外面做了一件好事，你肯定会发自内心地欢喜，但这不是此处讲的随喜。平等的随喜是对谁都一样，无论是恩人或仇人，喜欢或讨厌的人，都能对他的善根、功德生起欢喜之心，这才是真正的随喜，才会有极大的功德。
　　   
　　
　　饶益众生是佛法
　　我们皈依佛法以后，不能再恼害众生，连这个念头
都不能有。虽然现在做不到，但是要尽心尽力，慢慢地
必须要做到，这样才能把正法融入到自己的相续中。
　　
　　
　　
　　
　　我们皈依佛法以后，不能再恼害众生，连这个念头都不能有。虽然现在做不到，但是要尽心尽力，慢慢地必须要做到，这样才能把正法融入到自己的相续中。
　　法本身是饶益众生的，如果你恼害了众生，就等于违背了佛法。不能恼害众生，包括对自己的家人也不能恼害。你不能为了修行、为了念佛而恼害自己的家人，一定要好好地关心、照顾他们，让他们高兴，让他们满意。这就是饶益众生，这就是佛法！为了学佛，你到处乱跑，家扔了，孩子也不管了；在家里也是如此，一进佛堂，把门一关，什么也不顾，家务不干，饭也不做，孩子的学习也不管，丈夫下班回来也不给他做饭，让家人伤心、起烦恼，让他们痛苦，这都是恼害众生。
　　有的家庭，太太或者先生信佛了，家就不像个家，人也不像个人，家里也没有快乐的气氛了，这样学佛、念佛没有任何功德。你已经违背了佛法，你所修的法，根本不是正法，而是邪法。这样念佛，这样修行，不能解脱，别想往生成佛，不可能！那怎么办？把家里的事情做好，好好了缘、了债——不管是大事，还是小事；不管是家里事，还是家外事，样样都要做好。把家里搞得整整齐齐、干干净净，让他们高兴、满意，让家庭幸福起来、快乐起来——这就是信佛，这就是学佛，这就是念佛！
　　如果我们在家里、家外到处恼害众生，我们虽然在表面上念佛、诵经、持咒，其他的功德也做得很多，但这都是表面上的。实际上，你的相续已经脱离了佛法，这样修行就没有意义了，因为你断不了烦恼，改变不了习气。
　　现在很多人都是如此。虽然念佛念了很多年，学佛修行了很多年，但是没有一点点改变和进步，烦恼依旧，痛苦依旧，习气、个性还是那么恶劣，那么顽固。越学越糊涂，越修越痛苦，越修越有压力。身体没有变化，甚至越来越不好了；工作没有变化，甚至越来越不顺利了；家庭没有变化，甚至越来越不和睦了：所有的一切都没有一点点的转变。如果自己不转变，周围的一切就不会转变。
　　想改正别人，先改正自己；自己转变了，一切都会转变。改正自己这些错误的思想和行为，一切都会好。把自己的心放平了，一切都会风平浪静，不会有任何的违缘与障碍，不会有任何的矛盾与冲突；把自己的心放正了，一切都会一帆风顺、心想事成。学佛就要这么学，修行就要这么修，别盲修瞎练，盲修瞎练没有任何意义，还会通过佛法造业。
　　佛法是不恼害众生的，饶益众生就是佛法。如果你恼害众生、伤害众生了，那就违背佛法了。丝毫也不伤害众生，连这个念头都不能有。刚开始想做到是很难的，但是慢慢改，有一天就会做到的。
　　
　　放低自己
　　我们无论是在家里、在单位，还是在其他地方，任
何时候对任何人应该都是同样的心态。对亲人、仇人，
善人、恶人等一切众生，都不能有轻视和怠慢，应该恒
时把自己放在最低处，把别人放在最高处。
　　
　　
　　
　　
　　我们无论是在家里、在单位，还是在其他地方，任何时候对任何人应该都是同样的心态。对亲人、仇人、善人、恶人等一切众生，都不能有轻视和怠慢，应该恒时把自己放在最低处，把别人放在最高处。你能把自己放在最低处，实际上你就在最高处；如果你把自己放在最高处，实际上你就在最低处。
　　有些人有了一点世间的学问、技术、势力，或者在修行上有了一点功德和成就的时候，就特别傲慢，开始看不起别人。其实你所拥有的这些，相比较佛法而言，算不上什么。你再有学问，也是愚痴、妄想、颠倒，因为没有掌握诸法的实相；你再有知识，只能是增加分别、妄念，与诸法的事实真相、真理相背离；你再有财产、权势，也是属于世间、属于轮回，离不开无常的本性，超不出轮回的范围。我们从小到大，一直都在奔波忙碌，历经坎坷，付出了很多的心血，但从没得到过真正的幸福、快乐！由于诸法无常的本性，所谓名望、地位、财产、权力等世间的成就，犹如在沙滩上盖的建筑一样，最后只会剩下一堆沙子。
　　末法时期，众生的福报越来越小，烦恼越来越重。只会考虑自己，从来也不考虑别人。人人都把自己看得非常重，认为自己比谁都强，把自己摆在最高处，处处想压制、限制别人，

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不让别人超过自己。靠一些自私自利的手段，虽然暂时获取了世间的利益，权力大，势力强，名利多，但造下的恶业也越多越重，将来要感受极大难忍的痛苦。
　　眼光要放长远，不要太短浅；心胸要打开，不要太狭窄。一切痛苦的根源是自私自利，一切快乐的来源是饶益众生。饶益众生，实际上是你自己得到了利益。所以恒时放低自己，谦虚起来，学习别人的优点和功德，改正自己的缺点与不足。这样别人也会关心你、尊重你、崇敬你。想获得永恒的幸福、快乐，就要这样去做。
　　   
　　
　　
　　
　　认真不执着，放下不放弃
　　我们无论做什么事都要认真，无论修什么法都要认
真。要认真，但不能执着；要放下，但不能放弃；要随
缘，但不能随便。
　　
　　
　　
　　
　　《心经》云：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”这个道理说得容易，但真正要明白含义，要做到，非常困难。“色即是空，空即是色。”在我们的思想概念里是矛盾的，但实际上不矛盾，这叫超越，是真正的诸法实相。
　　用生活化的语言简单来解释，就是我们无论做什么事都要认真，无论修什么法都要认真。要认真，但不能执着；要放下，但不能放弃；要随缘，但不能随便。
　　简单点说叫缘起性空：性空不离缘起，缘起不离性空，性空和缘起是双运的，一体的。“放下”讲的是空性，“不放弃”讲的是缘起，二者是双运、一体的，不是相违的，是圆融的。“要放下”，这是真空；“不放弃”，这是妙有。认真和不执着也是双运、一体的。“要认真”，这是妙有。“不执着”，这是真空。真空离不开妙有，妙有离不开真空，就是相离不开空，空离不开相。
　　但很多人因为不懂得其含义，弄不清楚这些，都混在一起。把执着当成了认真，把放弃当作了放下，把随便当作了随缘。我们强调做事情、修法的时候不能执着，他马上就不认真了，认为认真是执着，这是错误的。认真不是执着，执着也不是认真，不执着不影响认真，只有在你不执着的时候，才能认真。不执着的时候，才有真正的智慧；有真正的智慧，才有真正的认真；有了智慧，有了真正的认真，才有究竟、圆满的成就。我们之所以一直没有成功，没有成就，就是因为有执着，而没有认真。
　　不认真是罪过，不执着是解脱，这两个不一样。佛、菩萨、上师不可能不认真，但是他们没有执着心，所以这两个是不矛盾的。你们所认为的认真，实际上是一种执着！因为当你真正认真了，就解脱了。
　　你现在对家人、对亲朋好友很好，这实际上是一种执着，而不是认真。因为你对他们所谓的“认真”给你带来了烦恼和痛苦，所以不是认真，是罪过。认真是一种缘起的作用，是完全的解脱；而你现在的认真是一种执着，是轮回的因，完全是痛苦的。
　　人的一生就是一场戏，演戏的时候你要认真，不能执着。在演戏的过程中又不能糊涂，不能把这些当真，要放下，不执着。我们都会说“放下”，但很多人都放弃了。放下就是不放弃，没有放下就是放弃。“放下”是一种心态，是一种智慧，不是一种行为。“不放弃”也是一种智慧，不是一种行为。不放弃是因果不虚，是大慈大悲。我们有一句法语：“能放下一切众生，这叫智慧；不放弃一个众生，这叫慈悲。”有大智慧，才有大悲心，智悲双运！这是佛法里讲的慈悲、平等。
　　在上师三宝面前，每个众生不管贫富贵贱、男女老少，不管亲仇，不管是佛，还是魔，都是一样的。不放弃任何人，不放弃任何事，这才是圆满。“处处都是好处，人人都是好人，事事都是好事。”还要放弃什么啊？这叫放下。这些道理虽然不太好理解、不容易明白，但通过学修，有一天一定会明白的，那时你就具有大智慧了。
　　佛讲众生愚痴、颠倒，就是因为这些简单的道理我们都不懂，非常容易的事情我们都做不到。事实上如果我们真的放下，就能得到，就不需要放弃，而且是永恒地不放弃。我们现在所认为的把家放下了，孩子也放下了，实际上是已经放弃了。
　　再比如，有的人害怕自己家里有鬼魔，就想找人把他们送走，这就叫放弃众生、舍弃众生！你放弃了，就有烦恼、痛苦，所以放弃是罪过。当你没有烦恼、痛苦的时候才是真正放下了。所以，这些道理都一定要分清楚，要在日常生活工作中、实际行动上分清楚。解脱就是在日常的生活工作当中放下、解脱，除此以外，没有什么可放下的，也没有什么可解脱的。
　　我们遇到事情时，经常会说要“随缘”，但大家说“随缘”时说得太容易了。因为随缘是有大修行、大智慧的人，大成就者才能做到，一般的凡夫怎么能做到随缘呢？你们说的随缘不是随缘，而是随便。随便是造业，随缘却是一种解脱。随缘的含义很深，一切都让它自自然然，这是随缘。在心里把一切万法都看成自然，自自然然地发生，来去自然，生死自然，聚散自然，高低自然……如一个有智慧的老人在看一群玩耍的小孩一样，一切显现都知道，明明了了，不动心，不执着，这叫随缘。所以说要做到随缘很难，在没有达到随缘的境界时，还要认真地取舍与对照，这才是对的。如果还没有达到这种境界，就随缘，那是随便，那叫散乱、懈怠。这不是修行，也不会有成就。
　　随缘不随便，放下不放弃，认真不执着，叫二谛双运，含义都非常深。如果想把缘起性空的道理运用到生活当中，那就需要这样去运用。不能把缘起和性空都挂在虚空当中，不去做，不去落实。能做到，这就是最究竟的。虽然我们用的都是很普通、很生活化的语言，但是含义很深，要仔细去思维、体会，这样一定会有成就的。
　　   
　　
　　戏中的空与有
　　人的一生就是一场戏，每个人都在人生的舞台上扮
演着各自的角色。佛清楚地知道自己的角色，他认真而
不执着，放下而不放弃，随缘而不随便，所以不会计较，
也没有烦恼、痛苦。但凡夫不知道自己是在演戏，把一
切都当真，执着于爱恨，总计较，然后活在烦恼、痛苦
之中，这是佛和凡夫的区别。
　　
　　
　　
　　
　　我们看演员演戏的时候，无论是演善人，还是恶人，无论是演爱情，还是演战争，都演得特别形象、逼真，这就是缘起；但他们内心里知道自己是个演员，正在演戏，这就是性空。因为有缘起和性空这两种智慧，所以演员内心就不会受到角色的影响。他们演爱情时，心里不会有真实的贪爱；演战场厮杀时，心里不会有真正的嗔恨。因为他们知道表面上的爱恨都是虚假的，所以不会有烦恼、压力和痛苦。
　　人的一生就是一场戏，每个人都在人生的舞台上扮演着各自的角色。佛清楚地知道自己的角色，他认真而不执着，放下而不放弃，随缘而不随便，所以不会计较，也没有烦恼、痛苦。但凡夫不知道自己是在演戏，把一切都当真，执着于爱恨，总计较，然后活在烦恼、痛苦之中，这是佛和凡夫的区别。
　　我们学修佛法就是要修出这种心态：对现实不逃避、不放弃，该演什么样的角色，就演什么样的角色。父母有父母的责任，子女有子女的义务，上学、工作、成家、生孩子，都是各自的因缘。有什么样的缘，就结什么样的缘；结什么样的缘，就了什么样的缘。可能随时要演佛，随时也要演魔，这是你的任务，必须照做；但你要明白，你只是在演戏，而不是角色中的人。
　　一个好演员，在演戏的过程中一定会非常用心，演得非常到位。我们既然有了这样的机缘，也要做一个好演员，要演到位，这样才能了缘了债。好好学习，好好工作，好好对待周围的有缘众生，这叫认真地演戏。如同佛有寂静相和忿怒相，我们在生活工作中也需要有恨的表情、爱的表情，但是内心里不能有爱与恨。
　　我们现在演的戏份，都是宿世前接的“单子”。如果你以后不想再演不好的角色了，只想演好的角色，也可以，命运掌握在你自己的手里！但是今生这场戏，我们一定要认认真真地把它演完。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　放下自我，随缘尽责
　　你要尽责任、尽义务，就要放下自我，完全为众生、
为他人付出，包括为父母、为儿女付出。
　　
　　
　　
　　
　　我经常说：“好好学，好好修，世间的一切琐事都要随缘。”有人问：“我现在只学佛、修行就行了？”是，这样就行了！但是你要知道什么是学佛修行，怎样学佛修行。学佛修行不是只坐在一个地方念一部经、诵一个咒，而是了缘、了债、了生死。
　　尽责任，尽义务，而且要心甘情愿、心平气和，无私地奉献付出，这叫了缘。我们现在也在生活工作，但这不叫尽责任、尽义务。因为我们都有私心，不是真心地为他人、为对方、为众生。即使奉献、付出了，也是有要求、求回报的。
　　你要尽责任、尽义务，就要放下自我，完全为众生、为他人付出，包括为父母、为儿女付出。比如说，我们现在也为父母、儿女做一些事情，但都是有私心的。因为你做这些事情最大的动力是“我”——“我”的父母、“我”的儿女、“我”的家人。如果你真要奉献、付出，先要把这个“我”去掉，不要这个“我”了，你能有这样的精神吗？
　　父母有很多，天下的众生都是父母；儿女有很多，天下的孩子都是儿女。你会这样为所有的众生付出吗？不可能！所以佛讲，你如果真心想了缘、了债，真心想为众生付出、奉献的话，首先放下自我，把“我”去掉。
　　天下的父母、儿女都是你爱护的对境，这叫大爱无疆，这叫大慈大悲！你想行善，就行一个纯善；要行纯善，首先要去掉自我。当你不为自己，只为众生的时候，才是真正放下了自我。小乘虽然层次很低，但首先讲的也是破除人我执。破除人我执，就是放下自我，不然你不能了缘、了债；如果你不了缘、了债，就无法了脱生死。
　　要放下自我，破除我执，就要修无我的智慧。“我”没有了，剩下的就是众生了，真心地为他人、为众生，才能了缘、了债。不然的话，今天我欠你，明天你还我，互相欠，互相还，还了欠，欠了还……这叫冤冤相报，没完没了，没有尽头，这叫轮回。那什么时候才能不再欠呢？你放下了自我，真心地为众生、为他人，才不会再欠。
　　   
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　放松下来，圆融一切
　　佛法是圆融，是容纳，是恒顺众生的。有佛法，才
能圆融，才能容纳，才能恒顺众生。不管站在世俗的角
度，还是站在佛法的角度，只要你有圆融不了，容纳不
了，恒顺不了的，就会有烦恼，有烦恼，就会有痛苦。
　　   
　　
　　
　　
　　佛法是圆融，是容纳，是恒顺众生的。有佛法，才能圆融，才能容纳，才能恒顺众生。不管站在世俗的角度，还是站在佛法的角度，只要你有圆融不了，容纳不了，恒顺不了的，就会有烦恼，有烦恼，就会有痛苦。
　　学佛修行是一种解脱，受戒、持戒是一种放松。如果学佛修行、受戒持戒变成了一种痛苦，那就不是真正的学佛修行，不是真正的受戒、持戒。只有受戒、持戒，自己的身口意才能完全放松下来。佛没有让我们控制自己，更不会让我们受苦、受累。不管好坏，佛希望我们都能容纳，这样才会轻松、自在。如果你做不到，那是你自己还没有修好，是自己的问题。
　　圆融与容纳能否令你造业，要看发心与动机。如果你是为了自己而容纳与圆融的，那就是造业；如果你是为了众生，为了他人，没有我执我爱、自私自利而容纳与圆融的，那就是行善。
　　很多修行人为了自己持戒而伤害与自己最有缘分的众生，让他们起烦恼、造业，这样持戒不但没有功德，反而有罪过。这样持戒对自己的修行是一种障碍，对他人也是一种障碍。所以任何时候都不能自私自利，一定要考虑到他人，不能伤害他人。
　　有时候受了一种戒，却犯了另一种戒。比如，受了别解脱戒，却犯了饶益众生、恒顺众生的菩萨戒。只要你会调整心，就不会犯戒；如果犯戒了，忏悔就可以了。修持大乘佛法完全看发心，没有自私自利之心，真心地善待一切众生，为了众生怎么做都行。用一颗真诚心、慈悲心来感化周围的人、感化一切众生，他人自然而然就会改变。倘若自己都无法改变，还能改变别人吗？
　　学佛修行就是要圆融、容纳、恒顺众生，那样众生肯定会理解你、尊重你，不可能排斥你，看不起你。我们的本师释迦牟尼佛，众生都崇拜他，尊重他，因为他做得好，会恒顺众生。有智慧、有方便的人，怎么做都行，都好；没有智慧、没有方便的人，怎么做都不行，都不好。在知道如何做的前提下调整好心态，只要没有自私自利心，完全是为恒顺众生，不会有任何的罪过，不会犯戒。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　摧破世缘用真心
　　该了的缘一定要了完，该还的债一定要还清，否则
无法了脱生死之苦，无法了脱轮回，无法了脱痛苦和烦
恼。那么怎样才能了缘、了债呢？就是对家亲眷属等有
缘众生要真心地对待，无私地奉献、付出，不能有虚情
假意。
　　
　　
　　
　　
　　我们都知道有一天死亡会来临，但是在相续中没有生起死期不定的观念。死神随时都有可能降临，面对死亡的时候，真的非常可怕啊！那时只能依靠善根，没有其他任何办法。所以现在就要分秒必争、全力以赴地积累善根，在日常的生活和工作中竭尽全力地去了缘了债。
　　该了的缘一定要了完，该还的债一定要还清，否则无法了脱生死之苦，无法了脱轮回，无法了脱痛苦和烦恼。那么怎样才能了缘、了债呢？就是对家亲眷属等有缘众生要真心地对待，无私地奉献、付出，不能有虚情假意。
　　也许很多人都会想：“我对儿女、对家人是真心实意的，一点私心都没有！”不可能！真心说起来容易，要做到难。“妄心不死，真心不活。”妄念没有断，哪来的真心？你没有放下自我，没有破除我执之前，不可能没有私心。也许是自己没有意识到，没有发现而已。
　　我们希望对方满意、高兴，希望对方理解自己，这就是分别、执着、妄想，这里没有真心。你对他再好，为他做的事情再多，也只是“冤冤相报何时了”，只是欠债、还债的过程而已，所以这个缘了不了。
　　想了缘，就要真心地对待一切事、一切物、一切人，也就是看破放下，也就是自在随缘，无私地奉献付出。没有要求，不求回报。无论对方理解也好，不理解也好，高兴也好，不高兴也好，都这样做，这就是了债还债。如果你这样做，对方不可能不感动，不可能不感化。
　　有时候我们也为对方做一些事情，对他关心关心，但都是有要求、求回报的。达不到自己的要求，得不到如是的回报时，就没有动力了，还一肚子委屈，满脑子埋怨：“我对他那么好，付出那么多，他还不理解我，还这样对待我。”你有这样的想法，就说明了你不是无私地奉献付出。他有没有按你的要求做，有没有回报是另外一回事，这些跟你奉献付出没有关系。
　　没有要求，不求回报，才是坦荡。无论是什么样的结果，心里都是亮堂的；无论是什么样的结果，心里都是喜悦的。如果有私心杂念，最终的结果都是烦恼、痛苦；如果没有私心杂念，最终的结果不管是好，还是不好，都是快乐的、喜悦的。
　　我们经常讲了缘、了债、了生死。要达到这个目的，就要破除我执、放下自我，就要断除分别、妄想和执着，就要明心见性，就要看破放下。那个时候，我们才能了缘了债，才能了生死。
　　   
　　
　　
　　认真是觉，执着是迷
　　做任何事情，都能觉而不迷地做，定而不散地做，
静而不乱地做，正而不邪地做，这叫认真。认真的当下
就是成就，成就的当下就是解脱。
　　
　　
　　
　　
　　做任何事情，都是有程序、有次第的。我们学佛修行了，为什么没有多少进步，没有多少改变，没有多少成就呢？就是因为没有按次第、按程序学修。三主要道，第一个是出离心，第二个是菩提心，第三个是证悟空性的智慧。要仔细观察自相续，有没有出离心？如果没有，先修出离心，接下来修菩提心，然后再修般若空性智慧。如果没有出离心，就去修菩提心，不可能有成就；如果没有出离心，没有菩提心，就去修般若空性智慧，也不可能有结果。
　　我们现在做世间的事情也是这样，前一件事还没做好，就做另一件事。“我这个单位不行，我想换一个。”“我现在没有工作，没有什么可做了。”怎么会没有什么可做呢？我们讲了缘了债，讲的就是无论大事小事，家里家外的事，都要做，而且要用心做。
　　佛讲，一精通一切精通。同样道理，成就一个的当下，就成就了一切。每一件事，包括出门进门，都包含了一切；如果你能够用心地出门进门，你就解脱了。但是我们现在不是这个状态，而是做什么事都不用心，不认真，都是糊里糊涂的。我们是迷而不觉，还意识不到，反而觉得自己很认真。
　　认真和执着不一样。执着是一种迷，认真是一种觉；执着是一种束缚，认真是一种解脱，但很多人都分不清楚。现在很多教授、老师都给学生讲“要执着！学习要执着！做事要执着！”他们认为认真就是执着。错了，这是两回事。我们经常说“真空妙有”：要认真，这是妙有；不执着，这是真空。
　　如果能认真地做事，就是解脱，就是成就。做任何事情，都能够觉而不迷地做，定而不散地做，静而不乱地做，正而不邪地做，这叫认真。认真的当下就是成就，成就的当下就是解脱。
　　   
　　   
　　
　　
　　有恭敬心才能得到恭敬
　　你把自己放在最高处时，实际上你在最低处；你把
自己放在最低处时，实际上你在最高处。
　　
　　
　　
　　
　　我们为什么要给佛菩萨顶礼呢？不是因为佛菩萨说：“我是至高无上的，你不如我，你必须要给我顶礼。”顶礼主要是对治傲慢心。顶礼有身顶礼、语顶礼和意顶礼三种。在这三种顶礼当中，最重要的是意顶礼，也就是恭敬心。有了恭敬心，才能对治傲慢心。
　　傲慢心有两个特点：一是看不到自己的毛病和过患；二是看不到对方的优点和功德。我们的家庭为什么不和睦？单位为什么不和谐呢？就是因为我们有傲慢心。我们看到的都是对方的缺点和过患，觉察到的都是自己的优点和功德，矛盾和冲突因此而产生了。
　　傲慢心是成就最大的障碍。有傲慢心的人无法能够改变自己，这样的人是不会有进步，也不会有成就的。总认为“我做得对”，“我说了算”，没有把自己放在低处，没有把他人放在高处，总觉得自己高高在上。有这种心态，你永远都改正不了自己的毛病和过患，也永远学不到他人的优点和功德。这种人就像石头，永远不会有柔软的时候；就像木棒，永远不会有拉长的时候。所以，我们要培养恭敬心。
　　什么叫恭敬心呢？第一，多看他人的优点和功德，生起欢喜心，有想学习他人的优点和功德的决心；第二，观察自己的缺点和过患，生起惭愧心，有想改变自己的决心。
　　我们不仅要给佛顶礼，还要给一切众生顶礼，因为他们都是我们顶礼的对境。但是我们现在还做不到这些。总觉得佛是最高的，给佛顶礼行；上师善知识有智慧、有功德，给他们顶礼也行。面对家里的众生，肯定不会顶礼，甚至会想：我最了解他，我的功德比他还大。这是一种傲慢。面对街上的乞丐或残疾人时还会想，我再怎么样都比他强！这也是傲慢心。其实众生都是我们过去的父母，都是未来的佛。如果我们能这样看，就会觉得对他们有礼貌是应该的，顶礼他们也是应该的。不管在家里，还是在单位，从心里要有这样一种恭敬、一种礼貌，才能对治傲慢心。
　　我们有一句法语：“你把自己放在最高处时，实际上你在最低处；你把自己放在最低处时，实际上你在最高处。”为什么要这样讲呢？你把自己放在最高处时，体现的是你狭隘的心胸。或许有些人表面上跟你客气，但是在内心不会恭敬你，这样实际上你还是在最低处。
　　你如果能把他人放在最高处，把自己放在最低处，实际上你在最高处。因为，这时候体现出来的是你宽阔的胸怀，无限的智慧，无量的功德。他从内心里一定会崇拜你、恭敬你，所以说实际上你在最高处。这样，不管是在家里，还是在单位，你都不会和他人有矛盾、有冲突的。这样家庭和睦了，工作也和谐了，一切都和睦、和谐了，这叫修行。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　心灵的营养
　　能学佛修行，能有佛法，生病或健康无所谓，有钱
或没钱也无所谓。世间的财富或名利等，生不带来，死
不带去，所以有了不拒绝，没有也不追求，非常自在轻
松。一个人如果能在任何状况下都能保持这种心态，那
才是真正的享受，才是真正的快乐，才是心灵取之不尽、
用之不竭的营养。
　　
　　
　　
　　
　　为了提高生活质量，现在大家都讲营养、讲卫生。但是如果心理不卫生，心灵没有营养，再讲营养、讲卫生也没有用。最究竟的营养是心灵的营养，只有心灵上健康了，内心快乐、精神活泼了，对自己的身体才会有益，身体才会越来越健康，人才会越来越聪明，越来越有智慧。
　　心灵的健康来自于佛法，有佛法才能实现这些愿望。有佛法才能活得健康快乐、轻松自在、幸福美满；没有佛法，就没有这一切。不管你是为了健康长寿，还是为了升官发财；不管你是为了今生暂时的利益，还是为了究竟的解脱，唯一正确、可行的方法只有佛法。
　　现在很多没有学佛修行的人，都害怕疾病与死亡。一旦生病了，就着急上火，赶紧去医院，或者吃营养保健品。但如果没有修行，即使医院条件再好，食物再有营养，也不是获得健康的原因。美国是最发达的国家，医疗卫生条件好，营养学的研究也属最尖端，但在美国百分之七十的人都有心脏病。原因就是生活压力大、烦恼重，没有一个轻松自在的心情状态。所以很多人为了保护自己的健康，虽然吃了很多品牌的营养保健品，但吃来吃去，不仅没有让身体恢复到自然健康的状态，甚至还成为伤害身体的因素。
　　还有很多有钱、有权、有势力的人为了健康，享用专门调配的所谓高档营养餐，进行各种保健运动——打高尔夫、保龄球，或者进行保肾、保心等保健治疗，然后去吃喝嫖赌、坑蒙拐骗，似乎很享受、特别幸福。这种活法已经对他们的身心造成了很大的伤害，将来还要遭受不好的果报，所以根本没有幸福、快乐可言。真正的苦乐不在表面上，内心的苦才是真正的苦，内心的快乐才是真正的快乐，精神的享受才是真正的享受！
　　能学佛修行，能有佛法，生病或健康无所谓，有钱或没钱也无所谓。世间的财富或名利等，生不带来，死不带去。所以有了不拒绝，没有也不追求，非常自在轻松。一个人如果能在任何状况下都能保持这种心态，那才是真正的享受，才是真正的快乐，才是心灵取之不尽、用之不竭的营养。
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　在轮回中得自由
　　莲花生于水中，但不会被水染污；日月在虚空中运
行，但不会被虚空阻碍。
　　
　　
　　
　　
　　成佛以后是什么样的？是不是不要吃饭，不要睡觉，一句话也不说，也不动，暂停了一样？“佛肯定是不会吃饭的，哪有吃饭的佛啊？佛肯定是不会睡觉的，哪有倒下来睡觉的佛啊？”不是这样的。成佛了以后，还是在这个空间，还是和我们这些众生在一起。他不会离开众生，也不会离开这个世界。他成佛的目的就是为了利生的事业，如果没有众生，怎么利益众生啊？如同《普贤行愿品》所讲：“犹如莲花不著水，亦如日月不住空。”
　　莲花生于水中，但不会被水染污；日月在虚空中运行，