灵岩遗旨——《印光法师文钞》甄选类编

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乃约平时说，《观经》下下品，乃约临终说。由时事不同，故摄否有异。谓为冲突，则成凿死卯子汉矣。（续编上 复善觉大师书民国二十九年二月）
四十八愿中，十念称名，即得往生，唯除五逆，诽谤正法。此约平时说，以五逆罪大，谤法不信，此种罪障，岂悠悠泛泛之修持所能灭乎？《观经》五逆十恶，将欲命终，地狱相现，有善知识此不论僧俗男女，但能教彼念佛者，即名善知识。，教以念佛，或止十声，或不及十声，直下命终，亦得仗佛慈力，带业往生。此之十念，比平常之十念，其猛切有天渊相殊之势，故得往生也。以地狱极苦所逼，其一闻佛名，乃以全副精神为之称念。除此念外，绝无他念。虽非亲证一心不乱，然其心毕竟了无异念。当此之时，绝无有三心二意、疑信相参之心相，故不言及谤法。即平素谤法之人，亦必如堕水火以求救援，何暇生疑起谤耶？《往生论》谓谤法者，决定不生。以既谤正法，自无正信，何能往生？此极劝人生正信耳。若先曾谤法，后知改悔，则得往生。譬如病愈，即是好人；归降，即是顺民也。若谓谤法之人，后纵改悔，亦不得往生，便完全失却修持准绳。与儒教尚不合，况佛以一切众生同具佛性，皆当成佛乎？（三编下 复陈薪儒居士书）
阿弥陀经  文略义丰
《阿弥陀经》乃一切圣凡同修之道，亦决于现生了脱之法。文虽显略，义极宏深。古德欲人皆修习，以故列为日课。……
诸大乘经，皆以实相为体。所说谛理，了无轩轾。若论机宜，则于无轩轾中，大有轩轾。以一切诸经所说法门，皆须自力修习。以至断惑证真，方有了生死分。净土三经所说，则博地凡夫，以深信愿，持佛名号，求生西方。兼以诸恶莫作，众善奉行。虽具惑业，亦可仗佛慈力，带业往生。此则一切诸经之所未有，乃如来普令一切若圣若凡，同于现生，得出六道轮回之大法门也。而《阿弥陀经》，文略义丰，普透群机。其为利益，穷劫难宣。以故自佛说此法门以来，往圣前贤，人人趣向。千经万论，处处指归。有缘遇者，祈勿错过，则幸甚。（三编下 阿弥陀经白话解释题辞）
直下明了  大地平沉
《大宝积 无量寿如来会》所说，乃说此等堕疑悔者，名为胎生，亦有谓为疑城者，此约障蔽隔碍之义，立胎生疑城之名，以在莲花中五百岁，不见佛闻法，何得死执其字以说义，将谓此等不在九品之数乎？须知西方无胎生，亦无城郭，乃约不能即出莲苞，及与佛相隔之义，喻取于胎于城。汝遂执定其词，谓此在莲品之外。……佛法本无可说，一死执，则无事生事，便费尽笔墨矣。总因自己居于疑胎，其为城也，厚逾铁围。果能直下明了，则大地平沉，铁围了不可得矣。（增广上 复周孟由昆弟书）
二尊遣唤  悲意甚深
自力断惑，现生证道，中下根人，末由成办。爰有大士，名阿阇世，以大慈悲，欲佛开示仗佛慈力，舍秽取净，普令上中下根，皆得临终往生之不思议奇特大法门。特示病行，作大逆恶。囚父禁母，以为发起。致其母韦提希，请佛降临。愿离娑婆，愿生净土。于是世尊放眉间光，遍示诸佛净妙国土。其母唯愿生极乐国，又请众生得生方法。因兹如来说此十六依正妙观。但能依教修行，无一不满所愿。非但善人如是，即五逆十恶之人，临命终时，地狱相现。受知识教，称念佛名。或满十声，或止一声。亦得蒙佛慈力，带业往生。诚可谓转凡成圣之大炉韛，畅佛本怀之大法门。其力用超出一代时教之上。若如来不开此法，则末法芸芸众生，谁能出离苦海乎？是知释迦弥陀，乘大愿轮，兴慈运悲，度脱众生。一则示居秽土，以秽以苦，折伏而发遣。一则示居净土，以净以乐，摄受而钧陶。而阿阇世王，交相赞助。特现恶逆，成就厌离。殆与两土世尊，砧锤相成，锻淬相济。一逆一顺，以为末世众生究竟得度之化仪。其为利益，难尽赞扬。行于非道，通达佛道。非久证法身者，孰能为之？
此经以是心作佛，是心是佛，生佛究竟不二为体。若能于此直下信去，则其人虽未出娑婆，已非娑婆之久客；未生极乐，已是极乐之嘉宾。……须知此经，与《阿弥陀》、《无量寿》二经，乃如来于一代通途教理以外，所立之特别法门。如阿伽陀药，万病总治。故无论业之轻重、惑之厚薄，但能信愿念佛，无一不获往生。如摩尼珠，随意雨宝。故但能都摄六根，净念相继。待至业尽情空，心佛双亡时，则一切法门，河沙妙义，无不融会贯通于自心矣。净土法门，其妙如是。其有欲上荐先亡，下济群品，令一切人，不废本分职业，各得现生出离生死轮回者，可不汲汲从事于此法门乎哉！（增广下 观无量寿佛经石印流通序）
⑶六字名号
一句佛号  包括一大藏教
莫讶一称超十地，
须知六字括三乘。（续编下 楹联/弥陀）
一句佛号，包括一大藏教，罄无不尽。通宗通教之人，方能作真念佛人。而一无所知、一无所能之人，但止口会说话，亦可为真念佛人。去此两种，则真不真皆在自己努力，依教与否耳。（增广上 复永嘉某居士书一）
即此一名  圆摄一切佛名
龙舒文，令念三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛，此事当从用工上论，不当从多少上论。此一句，若单念六字佛号，虽日念十万，念满百年，也不及此一句之数。然则念六字者，念一生，不及念一句。而念一句者，纵有信愿，未必即能往生。念一生，而有信愿者，决定可以往生。且依诸祖成规，念六字名号，切勿以多少计。须知：阿弥陀佛，是法界藏身，即此一名，即圆摄十方三世一切佛号，何止三十六万亿一十一万九千五百耶？（续编上 复陈其昌居士书民 国二十年）
六字义释  以示归命之意
「南无阿弥陀佛」六字，通是梵语。「南无」，亦作有「曩谟」者，经中通作「南无」，此翻「恭敬、归命、顶礼」等。此二字，乃直示「恭敬、归依」之意。「阿弥陀佛」，此翻「无量寿」，亦翻「无量光」。谓此佛之寿命光明，悉皆无量。（三编上 复应脱大师书三）
⒉信愿不二
⑴论说信愿
净土法门  唯信为本
入道之要，信为第一。
欲蒙慈济，非信莫得。
（增广下 观世音菩萨本迹感应颂卷首像赞）
净土法门，唯信为本。信得极，五逆十恶，皆能往生。信不及，通宗通教未曾断惑者，皆无其分。（增广上 复周智茂居士书）
乐邦有路  起信即生
苦海无边，回头是岸。
乐邦有路，起信即生。（续编下 楹联/弥陀）
果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。则虽未出娑婆，已非娑婆之久客；未生极乐，即是极乐之嘉宾。（增广上 复邓伯诚居士书二）
净土法门，但恐信不及，若信得及，一切人皆得往生。有佛大慈悲力，何须光为？近来之人，多多见异思迁。有信心者，每每不知净土之所以，或学禅学教学密等法，若欲作大通家、善知识则可。若欲即生仗佛慈力，往生西方，则或致因所学者多，藐视净土。由是既不能断惑证真，以自力了；又无信愿念佛，以仗佛力了。则将来三途六道之苦，当比此时之苦，胜百千万倍矣。（三编下 复马宗道居士书一）
信之一法  急急讲求
如来出世，说法度生，原欲一切众生，直下了生脱死，亲证无上觉道而已。但以众生根机不等，不能究竟畅佛本怀。只得随顺机宜，循循善诱。大根则称性直谈，为说佛乘，令其即生圆证佛果，如《华严经》之善财，《法华经》之龙女等。次则为说菩萨乘、缘觉乘、声闻乘，令其渐次修习，渐次证果。又其次则为说五戒十善，令其不堕恶道，受人天身，渐种善根。随其所种善根大小，将来于三乘法中，随宿善力，发诸现行。或依菩萨乘，修六度万行，而得亲证法身。或依缘觉声闻乘，悟十二因缘及四谛法，而得断惑证真。此诸法门，虽则大小不同，顿渐各异。然一一皆须自己修习力深，断惑证真，方可超出轮回，了生脱死。若三界内见思二惑，丝毫未尽。则生死根本，未能斩断。纵令定慧力深，依旧无由解脱。如三果圣人，尚生五不还天，经许多劫，方证四果。若证四果，则生死根本，断尽无余。然只是小果声闻，尚须回己所证小果，趣向如来大道。于十方世界，乘愿受生，广行六度万行。上求佛道，下化众生。随己功行深浅，或渐或顿，以次证入十住、十行、十回向、十地、等觉诸位。至等觉已，再破一品无明，证一分三德，便入妙觉位而成佛矣。如来一代时教，所说法门，虽则无量无边，其证入地位，毕竟不能超越于此。虽禅宗直指人心，见性成佛，最为圆顿直捷。然见性成佛，乃约本有法身，不涉凡圣因果修证而论。若依修证地位而言，亦与教家了无异趣。而末世之中，人根陋劣，知识鲜少，悟者尚难其人，何况实证？
如来知诸众生唯仗自力了脱之难，故于一切法门之外，特开念佛求生净土一门。但能信愿真切，即五逆十恶极重罪人，临命终时，地狱相现。有善知识教以念佛，若能念佛十声，或止数声，或止一声，亦得蒙佛慈力，接引往生。况彼修行世善，不作诸恶者乎？若是精修梵行，禅定力深，则往生品位更高，见佛闻法最速。即大彻大悟，断惑证真之人，亦须回向往生，以期圆证法身，速成佛果。
其余法门，小法则大根不须修，大法则小根不能修。唯兹净土一门，三根普被，利钝全收。上之则观音势至、文殊普贤，不能超出其外；下之则五逆十恶、阿鼻种性，亦可预入其中。使如来不开此法，则末世众生，欲即生了生脱死，便绝无企望矣。然此法门如是广大，而其修法又极简易。由此之故，非宿有净土善根者，便难谛信无疑。不但凡夫不信，二乘犹多疑之。不但二乘不信，权位菩萨，犹或疑之。唯大乘深位菩萨，方能彻底了当，谛信无疑。能于此法深生信心，虽是具缚凡夫，其种性已超二乘之上。喻如太子堕地，贵压群臣。虽其才德未立，而仗王力故，感如此报。修净土人，亦复如是。由以信愿持佛名号，即能以凡夫心，投佛觉海。故得潜通佛智、暗合道妙也。欲说净土修法，若不略陈诸法仗自力了脱之难，此法仗佛力往生之易，则不是疑法，便是疑自。若有丝毫疑心，则因疑成障。莫道不修，修亦不得究竟实益也。由是言之，「信」之一法，可不急急讲求，以期深造其极乎哉！（增广上 与陈锡周居士书）
仰信佛言  不起疑念
净土法门，若信得及，何善如之。若己智有不了，即当仰信诸佛诸祖诚言，断不可有一念疑心。疑则与佛相背，临终定难感通矣。古人谓：「净土法门，唯佛与佛，乃能究尽。登地菩萨，不能知其少分。」夫登地大士，尚不全知，岂可以博地凡夫，妄生臆断乎？（增广上 复邓伯诚居士书一）
深信佛力  自有正念
所言大祸临头，功行浅薄，无有把握，或恐惧失心，打失正念者。但须在深信佛力、法力、自性功德力、至诚持诵力，均不可思议。勿道无祸，即有大祸，断不至即失心耳，以有此诸力加被也。凡人须素位而行，则不至因境遇不好，遂致失心。凡因境遇不好失心者，多皆无深信力，而兼有顾念前境，不肯放下所致。如被难之时，只思所以逃避之法，于诸不能料理者，概不萦怀。以萦怀不释，有损无益。故曰：「素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。」吾人靠到一句佛，越苦越认真念，决不至有失心无措之虞。若常怀此惧，久则成病心病最难医，不可不知。（续编上 复俞慧郁居士书民 国二十年）
火宅难安  立愿往生
娑婆恶浊，极乐清净。
急求出离，是为要务。
（增广下 今彩大师往生记）
三途固属苦荼，人天亦非安乐。
若不往生西方，决难身心自在。
（三编下 荐亡生西佛七文疏）
虽有珠海金山，不如坐进此道。
纵令封禅拜国，何若立往西方。
（续编下 楹联/闲联）
既生信已，必须发愿。愿离娑婆，如狱囚之冀出牢狱。愿生极乐，如穷子之思归故乡。若其未生净土以前，纵令授以人天王位，亦当视作堕落因缘，了无一念冀慕之想。即来生转女为男，童真出家，一闻千悟，得大总持，亦当视作纡曲修途，了无一念希望之心。唯欲临命终时，蒙佛接引，往生西方。既得往生，则了生脱死，超凡入圣，位居不退，忍证无生。回视人天王等，及出家为僧，不知净土，修余法门，历劫辛勤，莫由解脱者，如萤火之与杲日，蚁垤之与泰山矣。可胜悲哉，可胜悼哉！以故修净土人，断断不可求来生人天福乐，及来生出家为僧等。若有丝毫求来生心，便非真信切愿，便与弥陀誓愿间隔，不能感应道交，蒙佛接引矣。（增广上 与徐福贤女士书）
佛说一切大小权实法门，皆须仗己功力，断惑证真，方出生死。若惑业有一丝毫，生死决定难出。是以从生至生，从劫至劫，展转修持。或有力量充足，直进不退，即能了脱者，多皆旋觉忽迷，暂进久退，经尘点劫，不能出离。所以尔我今日尚为凡夫，皆坐不知如来普被三根，至极圆顿之净土法门故也。汝纵未亲知识，亦曾诵《弥陀经》、《无量寿经》、《十六观经》及各净土发愿文、《龙舒文》、《归元直指》。彼皆令即生往生，汝偏欲展转来生。佛愍众生无力断惑，难了生死，故特开一仗佛慈力，带业往生之横超法门。无论断惑与否，若具真信切愿，持佛名号此是正行，及修行众善，回向往生此是助行，无一不得生者。即五逆十恶之人，临终地狱相现，若心识不迷，闻善知识教以念佛求生西方。若念十声，或止一声，当下命终，亦得往生。既往生已，即已高预海会，永出轮回。渐次进修，以圆佛果。若此逆恶罪人，不闻此不思议法，经尘点劫，难出地狱。饿鬼畜生尚难得，况欲得人身而修行了生死耶？当须发决定心，临终定欲往生西方，且莫说碌碌庸人之身，不愿更受，即为人天王身，及出家为僧、一闻千悟、得大总持、大宏法化、普利众生之高僧身，亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。如是决定，则己之信愿行，方能感佛；佛之誓愿，方能摄受。感应道交，蒙佛接引，直登九品，永出轮回矣。（增广上 复高邵麟居士书三）
半年未晤，几多锦绣江山，丰富人民，皆成凋残困苦，不堪寓目之况。世相无常，三界火宅，于此益信。阁下乘宿愿力，弘扬净业，正好借此以作大众修持净业之顶门一针，俾彼各各死尽再生人天、享受痴福之偷心，则利益大矣。（三编上 致关絅之居士书二）
乐天知命  厌此欣彼
身乃招苦之本，厌乃得乐之基。宿因厚而现善浓，则多劫之重报，转而现生轻受。罹灾戾而猛修持，则娑婆之痛苦，即是极乐导师。当作偿债之想，懊闷自消。倘生怨尤之心，罪障续起。逆来顺受，始为乐天知命之人。厌此欣彼，方是修净念佛之士。（增广上 与海盐某夫人书代悟开师作）
若知此界之苦，则厌离娑婆之心，自油然而生。若知彼界之乐，则欣求极乐之念，必勃然而起。由是诸恶莫作，众善奉行，以培其基址。再加以至诚恳切，持佛名号，求生西方。则可出此娑婆，生彼极乐。为弥陀之真子，作海会之良朋矣。（增广下 初机净业指南序）
若肯上船  即登彼岸
一条荡荡西方路，直下归家莫问程。
自是不归归便得，故乡风月有谁争。
（增广下 定海张总戎荐亲对灵小参代撰）
应当发愿愿往生，客路溪山任彼恋。
自是不归归便得，故乡风月有谁争。
（三编下 思归集发刊序民国二十八年 己卯冬至前三日）
应当发愿愿往生，客路溪山，切莫从头再眷恋。
自是不归归便得，故乡风月，直须全体总亲承。
（续编下 楹联/弥陀）
纵寿百年，弹指即过。一息尚存，当求出路。毋使临终，悔之无及。每忆经云：人身难得，中国难生，佛法难遇，信心难生。四者幸备，尤当努力。如登宝山，要得摩尼。良以在凡夫地，未断惑业，生死不了，难免堕落。所以如来极劝众生，发真信心及切愿心，持佛名号，求生净土。当以供养三宝，守戒一生，一切所作，种种功德，不求来生人天福报，不求现世长寿康宁，唯求临终往生净土。则与佛誓愿，相契相合，感应道交，定满所愿。如人堕海，有船来救，若肯上船，即登彼岸。求人天福，不求往生，如不上船，难免沉溺。佛欲令汝超凡入圣，汝却愿得有漏之福。福报一尽，永堕三途；如摩尼珠，用弹黄雀。所得者少，所失者多。可不惜哉，宜警省焉。当知念佛往生一法，乃一切众生速出生死之第一要道，实一切诸佛疾成正觉之最上法门。不可以简便易行，视作等闲。必须以勤恳志心，方能成办。（增广上 与某居士书代了余师作）
如此发愿  殊失宗旨
净土法门，以深信愿，念佛求生西方。不可发来生及生生世世之愿，有此愿，便不能决定往生矣。一切法门，亦有现生即了生死者，然不过千万之一二耳，故须发生生世世之愿。汝谓「尽未来际，带业往生」，此话殊失净土宗旨。现生即求佛慈接引，带业往生，何可云尽未来际乎？行菩萨道，当以尽未来际为限。现修净土，何可以尽未来际往生乎？（三编上 复东海居士书）
狂妄之心  修行大障
某居士去年去世，彼先妄发大心，要在此世间度人。九年至山被光呵斥，似乎转念。故后，其子讣来，言睡三日，不食不语遂逝。看此光景，殆非往生之相。是以欲求往生，当放下此世间，并放下过分之狂妄心。如同菩萨在生死中度脱众生，此须自己是菩萨始得。若自己尚是凡夫，便欲担任此事，不但不能度人，且不能自度。世间多少善知识皆受此病，尚谓之为有大菩提心。须知此心先求往生则有益，以此不求往生，须是菩萨则可，否则为害不浅。过分之狂妄心，为真修行者之一大障碍，不可不知。再者某居士之为人，过于好名。故其所作之书，全仿佛经之口气。其以凡滥圣之过，殊非浅鲜。故致宏法之功，不得实益。百年身世，瞬息即逝。但祈专心致志于念佛求生，则某居士即为一大警策也。（三编上 复潘对凫居士书二）
往生方可  圆满诸愿
心者，一身之主，万法之宗。顺之则速成菩提，逆之则永沉生死。一切众生，迷背本心，随逐妄境，起贪嗔痴，造杀盗淫。轮回于六道之中，汩没于三界之内。久经长劫，莫能出离。汝既发心归依三宝，为佛弟子。须发菩萨四宏誓愿，自利利他。四宏誓愿者，即「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」也。须知此四宏誓愿，乃三世一切诸佛誓愿之本。汝于日用举心动念，须令与此相合。若与合者，扩充令其圆满。若不合者，断除令其净尽。
然欲利他，先须自利。若非自己先出生死，何能度彼生死众生？譬如溺于海者，不能救海中沉溺之人。如来所说了生死法无量无边，唯净土一法，下手易而成功高，用力少而得效速。若欲即生了办，舍此末由。
所谓净土者，即生信发愿，念阿弥陀佛，求生西方极乐世界也。果能信愿真切，一心念佛。至临命终时，决定蒙佛接引，往生彼国。既得往生，则俯谢凡质，高预圣流。见佛闻法，证无生忍。神通智慧，不可思议。然后乘本愿轮，回入娑婆，种种方便，度脱众生。如观世音菩萨，应以何身得度者，即现何身而为说法。普令一切众生，同出生死，同成佛道。方可圆证自己本具之妙真如心，方可究竟契合乎菩萨四宏誓愿，与阿弥陀佛四十八愿，及普贤菩萨十大愿王也已。心愿之义，如是如是。若能顾名思义，身体力行，可谓超格丈夫、火里莲花、如来真子、大士嫡孙矣。勉之勉之！（增广上 与心愿居士书代友人作）
不求往生  是为破戒违法
念佛，能按时念亦好。否则，镇日随便，不分行住坐卧，总以念佛为事。然须生信发愿，求生西方，万不可求来生福报。若求来生福报，即是破戒违法。以念佛法门乃是教人求生西方的法门，汝既念佛不求生西方，又要求来生，是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法，汝不肯依，故名破戒违法。（续编上 复传德师书民国 二十年）
净土法门，以真信切愿念佛，决定求生西方为宗旨。若念佛人不愿求生西方，即为违背佛教。譬如王子寄居他国，不信自是王子，但愿终日乞食，不至饿死，便为志得意满。其知见之下劣，能不令人怜悯乎？王高氏娴熟经典，而作不敢妄想生西之说，其心志之卑劣，亦何至于此极。其平日所亲之师，亦系盲修瞎炼之辈。使其师知净土法门，何得长作此想？祈为彼说，若不求生西方，决定不许皈依。肯求生西方，则可许皈依。今为彼取法名为宗信，谓深信佛言，不敢违背。自己修持净业，又须教诸儿女媳孙辈，同皆敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，念佛及念观世音，以期现生业消福长，临终往生西方。如此自行，并化及家庭及与亲朋。则其往生，定可如愿。佛开净土法门，教人求生西方。汝是什么人，敢不以佛言为是，而各任己志乎？故须一以佛说为宗主宗本而信奉之。不敢一念或违，方可谓宗信。（三编上 复杨宗慎居士书）
信愿持名，决定求生，方为真正修净土人。若有一念求来生人天福报之心，即修持精纯，亦名违背佛教。虽种善根，而了生脱死，当在驴年。可不哀哉！（增广上 杭州弥陀寺启建莲社缘起疏）
凡诵经、持咒、礼拜、忏悔及救灾、济贫、种种慈善功德，皆须回向往生西方。切不可求来生人天福报，一有此心，便无往生之分。而生死未了，福愈大则业愈大，再一来生，难免堕于地狱、饿鬼、畜生之三恶道中。若欲再复人身，再遇净土即生了脱之法门，难如登天矣。佛教人念佛求生西方，是为人现生了生死的。若求来生人天福报，即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠，换取一根糖吃，岂不可惜。愚人念佛，不求生西方，求来生人天福报，与此无异。（续编上 一函遍复民国   二十一年）
此种心念  要丢得干净
净土法门，注重在信愿。有不知者，或求人天福报，或求来生为僧，宏扬佛法，度脱众生。此种心念，要丢得干干净净，若有一丝毫，便不能往生矣。往生，则超凡入圣，了生脱死。不往生，纵一生二生不迷，决难永远不迷。迷，则由有修持之福，而所造之业，为可惧耳。恶业既造，恶报自临，求出三途，恐无其日。（续编上 复吴慧诒罗慧澍居士书民国 二十年）
来生做人  比往生还难
汝既皈依佛法念佛，当依佛教而行。佛教你求生西方，你偏不肯求生西方，偏要求来生。你今活了几十年，不知经过多少回刀兵、水旱、饥馑、疾疫等灾。若未遇佛法，不知出离之方。则莫有法子，只好任其死后轮回。今既遇佛法，且复皈依为佛弟子。偏偏不信佛的话，任自己的愚见，胡思乱想，想来生还做人。你要晓得：来生做人，比临终往生还难。何以故？人一生中所造罪业，不知多少。别的罪有无且勿论，从小吃肉、杀生之罪，实在多的了不得。要发大慈悲心，求生西方。待见佛得道后，度脱此等众生。则仗佛慈力，即可不偿此债。若求来生，则无大道心。纵修行的工夫好，其功德有限。以系凡夫人我心做出来，故莫有大功德。况汝从无量劫来，不知造到多少罪业。宿业若现，三途恶道，定规难逃。想再做人，千难万难。是故说求生西方，比求来生做人尚容易。以仗佛力加被故，宿世恶业容易消。纵未能消尽，以佛力故，不致偿报。
佛言世间有二罪人：一是破戒，二是破见。破戒之罪尚轻，破见之罪甚重。何谓破见？即如汝所说，求来生不求往生。乃是邪执谬见，乃是破坏佛法之邪见及引一切人起邪执谬见。其罪极大极重，以其心与佛相反，复能误一切人故也。我说这些话，汝且莫当造谣言骗汝。我要是骗汝，当有所为。我不为名利势力，平白骗汝一素不相识，只见一面之老太婆，岂不成了痴子呆子了么！因为汝相信我，以我为师。汝子对你说，你不信。教我对你说，要你现生就要了生脱死。永离世间一切苦，常享极乐一切乐。汝要知好歹，我如此与你说，你要不听，还照自己愚痴心相，即为忘恩负义。不要说辜负了佛的度众生恩，并辜负了我这一番不惜精神与汝说这许多话的苦心了。你要发起决定求生西方心，又要教儿女、媳妇、孙子及亲戚、朋友，同皆发决定现生即生西方心。则教人之功德，辅助自己修心之功德，临命终时，

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即蒙阿弥陀佛亲垂接引你登九品莲台之最上品矣。我若骗你，便是佛骗人。何以故？我乃依佛之意与汝说故。佛岂有骗人之理乎？汝宜尽舍从前之下劣知见心，则定规得生西方矣。（三编下 复智正居士之母书）
汝年七十一岁，惜昔年未知佛法之所以然，今幸知之，亦不必以迟闻为歉，但当认真生信发愿，念佛求生西方，切不可求人天福报。须知佛开念佛法门，唯期一切众生现生即生净土。若人顺从佛言以修，必能仗佛慈力往生西方，校比生入大富大贵处尚容易。何也？以依佛言教，佛必垂慈加被故也。（三编上 复冒善甫居士书）
要做富鬼  何能往生
五人求皈依，法名另纸书之。祈为彼说，皈依佛法，不可又皈依邪魔外道。当各尽各人职分，要孝顺父母公婆；要助夫成德；要教训儿女，令其为贤人善人；要吃素；要念佛求生西方，不可求生天生富贵家。不可念血盆经、破血湖、还受生、寄库，此是伪造的。不可学外道炼丹运气。若仍照无知之人如是行，则西方便不能生。以一心要做富鬼，或要成仙生天，何能得往生西方之大利益乎？（三编下 复袁德常居士书四）
欲生净土  莫存此念
至汝先说「但求不堕恶道即已」，此言千万不可萌于心，形于口与笔。若有此念，便不得往生。往生全仗决定信愿，存此念，即无决定求生之心，有决定不生之心，其害非小。净土宗旨已失，何能得净土真实利益？至于化三「一心念佛，誓生极乐，能生不生，皆不作念。至不生亦善，即是远离疑虑之心」，乃学宗教家之说大话。汝若是法身大士，则此语方为实义。然法身大士欲利益凡夫，亦不可说此话。若是博地凡夫，又求生西方，说此话，则是胡说巴道，自误误人，害岂有极！千万不可依从，依之则往生无分。凡夫往生，全仗至心切念。彼一切付之无念，则何能感应道交？其感应道交者，全由至诚恳切之决定念。证无念者，则可说此话。未证无念说此话，皆成东坡临终之误。可不哀哉！可不痛哉！
至云莫谓研究《起信》，并可随力堪任广读三藏十二部。此话与上智之人说，即为契理契机之良言。对中下人，即有泛滥无所指南之过咎。谈何容易！试问汝与化三，是此根性否？宗门教人，看一句无义味语。净土教人，专持佛号者，以约则易于得力，博则难于得益故也。即教家虽曰讲演非博不可，然亦须有专业，方为实修。又看经有为种善根、有为开知见、有为作功课之不同。为种善根，则三藏同，无分彼此。为开知见，则取其易于明了而复契机者。为作功课，则专心受持一种二种，至诚恳切，蓦直看去，解也不分别，不解也不分别。看之久久，即当业消智朗，障尽福崇。化三所说，乃好高务胜，而不知其要之话。祈以此书与化三看之，庶可砭彼痼疾。（三编上 复周智茂居士书七）
念佛易治  凡夫二病
一切凡夫，具有二病：一则狂妄，二则愚痴。
狂妄者：谓我本是佛，何须念佛？心净则土净，何须求生净土？此系执理而废事，其弊至拨无因果，坏乱佛法，疑误众生，此人必堕阿鼻地狱，永无出期。以善因而招恶果，诚可怜悯！
愚痴者：谓我系凡夫，何敢妄想了生脱死，超凡入圣？不知自己一念心性，与佛无二无别。但以烦恼惑业障蔽，故令即心本具之佛性功德，不能显现。譬如大宝铜镜，经劫蒙尘。智者知是宝镜，愚人认做废物。佛悯众生迷昧自心，教令念佛求生西方者，以最爱惜众生之本有佛性，恐其永远迷失，故令生信发愿，念佛求生西方，庶可亲证此本具佛性。倘不求生西方，但求消灾及不失人身。犹如以无价之摩尼宝珠，换取一根糖吃，其人之愚痴可怜，不识好歹为最第一矣。（三编下 复智正居士书三）
世人执空执有，妄生己见，故迷而不觉。世尊设教，即欲令众生破此二见，特设一念佛法门，俾其从有而至空，得空而不废有。则空有二法，互相资助，得益甚大。况仗弥陀愿力，故其力用，超过一切法门，而为一切法门之所归宿也。
世有一种下劣知见人，教以念佛求生西方，则曰：我等业力凡夫，何敢望生西方？但求不失人身即足矣。此种知见，由不知众生心性，与诸佛之心性，一如无二。但以诸佛修德至极，性德圆彰；众生唯具性德，绝无修德，纵有所修，多属悖性而修，反增迷悖耳。
又有一种狂妄知见人，教以念佛，则曰：我就是佛，何须念佛？汝等不知自己是佛，不妨常念，我既自知是佛，何得头上安头？此种知见，由于只知即心本具佛性之佛，不知断尽烦惑、圆满福慧之佛。此种人若知性修理事，不可偏执，力修净行，则远胜生下劣知见者。否则自误误人，永堕阿鼻地狱，了无出期矣。
故执空执有之谬知，下劣狂妄之谬见，唯念佛最为易治。以是心作佛，是心是佛，若不作佛，则不是佛矣。此二句经文，为破「下劣、狂妄」二见之无上妙法也。克论佛法大义，不出真俗二谛。真谛一法不立，即圣智所见之实体也。俗谛万行圆彰，即法门所修之行相也。（三编下 上海护国息灾法会法语）
⑵往生正因
信愿二法  缺一不可
念佛有信愿，决定会临终往生西方。无信愿，则只得人天福报而已。有信无愿不名真信，有愿无信不名真愿。信愿二法，如车之二轮，鸟之两翼，缺一不可。（三编上 复琳圃居士书）
往生与否  全凭信愿
欲生西方，最初须有真信切愿，若无真信切愿，纵有修行，不能与佛感应道交，只得人天福报，及作未来得度之因而已。若信愿具足，则万不一漏。永明所谓「万修万人去」者，指「信愿具足」者言也。
既有真信切愿，当修念佛正行。以信愿为先导，念佛为正行。信愿行三，乃念佛法门宗要。有行无信愿，不能往生；有信愿无行，亦不能往生。信愿行三，具足无缺，决定往生。得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。（增广上 与陈锡周居士书）
西方极乐世界，莫说凡夫不能到，即小乘圣人亦不能到，以彼系大乘不思议境界故也。小圣回心向大即能到。凡夫若无信愿感佛，纵修其余一切胜行，并持名胜行，亦不能往生，是以信愿最为要紧。蕅益云：「得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。」乃千佛出世不易之铁案也。能信得及，许汝西方有分。（增广上 复高邵麟居士书三）
尽人信念  尽人往生
净土法门，有教无类。凡圣智愚，等蒙摄受。
一切法门，皆仗自力。唯此一法，全仗佛力。
佛力自力，天渊悬隔。信愿忆念，定生佛国。
尽人信念，尽人往生。佛有誓愿，现有仪型。
智宜女士，念佛心切。念未数年，竟蒙佛接。
愿见闻者，各事修持。预莲池会，何乐如之。
（续编下 净土法门殊胜颂唯其法门殊胜故，智宜女士得往生。）
不关学识  只在信愿
往生不在识字不识字，只在有信愿与无信愿。有信愿，决定往生；无信愿，决不得往生。（续编上 复智乐居士书）
罪业虽重  亦得往生
如来一代所说之法，皆令自力断惑证真，以了生死。唯净土一门，专重佛力。以佛力故，虽罪业深重，若具信愿，皆得往生。（三编上 复陈士牧居士书一甲子年正月二十一日）
青楼女子，所作下贱，果能信仰于佛，常生惭愧，常念佛号，求生西方，尚可蒙佛接引，直登九品，与诸上善人，聚会一处。佛种种方便引诱众生种出世因，故于五戒，任彼受一、二、三、四及全。何以令不全受？以彼或有势不能守故。如屠户不能持杀戒，尚可持余四戒。娼女不能持邪淫戒，酒保不能持酒戒等。佛之深恩厚德，如天普覆，如地普载，不以一眚弃其本具之佛性。世之自高自大者，见人一短，即有千长亦不以为然，佛则不如是。《龙舒净土文》有「普劝门」一卷，详说所以然。凡列名有三十多，内有屠户、渔人、做酒者，即在风尘青楼女子者。皆言：如能改业，固为最善。如不能改，当生惭愧，念阿弥陀佛，求生西方。果能信愿真切，亦可高登九品，何止不堕地狱等乎？若不生惭愧，亦不修持，以此为荣，只以拜一师为事，则不堕与否，非光所敢决断。（三编上 复恒惭法师书二）
盲聋喑哑  称念亦生
凡有心者，皆堪作佛，何得谓盲聋喑哑不得往生？佛说八难中有盲聋喑哑，谓其难以入道而已。果能专精念佛，虽聋子不能听经及善知识开示，瞎子不能看经，究有何碍？喑者无声，哑者不会说话，但能心中默念，亦可现生亲得念佛三昧，临终直登九品。何可云此等人不得往生？此等人不认真念佛，则不得往生，非此等人虽念佛亦不得往生也。至于残废缺手缺脚者，与此盲聋喑哑者同。此之说话，盖是误会《往生论》偈之所致也。偈云：「大乘善根界，等无讥嫌名；女人及根缺，二乘种不生。」乃是说西方极乐世界，是大乘善根人所生之世界，绝无有可以讥毁、可以厌嫌之名字耳。下即列出讥嫌之名数种，即女人、六根不具足之人及声闻、缘觉之二乘人。故曰：「女人及根缺，二乘种不生。」乃谓西方无有女人，与六根不完足人及小乘人西方虽有小乘人名字，然皆属发大乘心者，绝无不发大心之声闻缘觉人耳，非指此世界之修行者说。无智慧人，认做此等人不得生西方，其错大矣。
汝右手有病，乃宿世杀害众生之恶业所招。当志诚恳切念佛，为彼宿世怨家回向，令彼超生净土。果能常念，业自消灭。业消则病好矣，何须锯手？纵锯手亦不能消业。当依我说，认真念佛。再加念观世音菩萨，决定不须一年，手可痊愈。汝作上项邪说，害人无量，切须知之。且心中信根愿根不具，不能往生。不是身体有不具者，不能往生也。（三编上 复宗灵法师书）
有此毛病  亦可往生
洋烟一事，其害甚深。《文钞》后附有戒烟神方，灵极，许多人皆戒好。有戒不好者，皆彼身体另有痼疾。汝且依之，作双倍日期缓戒，则可断此祸根矣。至于往生，固不在戒与不戒也。即有此毛病，能生真信，发切愿，一心念佛，无一不往生者。（三编下 复李吉人居士书）
一心念佛  不悟亦生
欲生净土，须先认清宗旨。普通修持，无不以开悟为希冀，而开悟一事，亦非易易。若知净土宗旨，决不预期开悟。若不注重信愿，开悟亦难了脱。若能一心念佛，不悟亦可往生。汝信中谓纵具厌秽之情，未识自性奚若，是志在开悟也。开悟而有信愿，是为禅净双修，最为高上，然世绝少真开悟者。何谓真开悟？即所谓明心见性。乃于自心中彻底明了，非只会说而已。会说不名开悟，且勿误会。真到明心见性地位，尚须信愿念佛，求生西方。世人凡求开悟者，皆不注重于信愿求生，而欲以此依稀仿佛之悟了生死，则是自误误人！固不如老实念佛者为稳当也。（三编下 复方家范居士书）
未得一心  亦可往生
念佛之法，重在信愿。信愿真切，虽未能心中清净，亦得往生。何以故？以心中有佛为能感，故致弥陀即能应耳。（增广上 复黄涵之居士书三）
净土之法门，以信愿为导。有真信切愿，虽未得一心，亦可往生。无真信切愿，纵已得一心，亦难往生。宗门人念佛，多不讲信愿，则仍属自力，难蒙佛力。以其彼既不感，佛难垂应。此一着要紧之极，故为道破。（三编上 复王诚中居士书）
念佛一法，要紧在有真信切愿。有真信切愿，纵未到一心不乱，亦可仗佛慈力，带业往生。若无信愿，纵能心无妄念，亦只是人天福报，以与佛不相应故，固当注重于信愿求生西方也。真有信愿，妄当自已。倘平日有过头妄想，欲得神通、得名誉、得缘法、得道等，如是完全以妄想为自己本心，越精进勇猛，此种妄想越多越大。若不觉照，永息此妄，则后来还会著魔发狂，岂但妄想而已乎！固宜汲汲息此过头妄想也。（续编上 复又真师觉三居士书民 国二十年）
念佛一法，注重在信愿行三法。只知念而不生信发愿，纵得一心，也未必得往生。果具真信切愿，虽未到一心不乱，亦可仗佛慈力往生。外行人，多多以求悟，求得种种境界，而不以决定求生为事，即所谓舍本逐末也。何以故？以悟到极处，若未断尽烦惑，仍然是六道轮回中人。倘得往生，比悟到极处，而未断尽烦惑者，其高下有若天渊悬殊。汝欲早识妙因，亦是好心，亦是不深知净土法门之外行话。你且死心蹋地念去，自可得真实利益。然自既幸闻此法，忍不令父母、兄弟、姊妹、妻子、亲友及一切人，同闻同修，同得往生乎？甲三居士，宿有慧根，闻汝一说净土及看《文钞》、《安士全书》，即能信受奉行。然犹以未见光为憾，此犹是信道不笃之现象。
净土法门，乃极难极易之法门。说其难，则大彻大悟，深入经藏者，尚不信。说其易，则愚夫愚妇，至诚恳切念，即能临终现诸瑞相，往生西方。彼大彻大悟，深通经论者，犹不能望其肩背。良以一则弃佛力，以专主自力。一则专仗佛力，而由佛力以引发自力。以佛力、法力、自心本具之力，三法契合，故得超凡入圣，了生脱死也。
此法最要在信愿！有信愿，则决定肯认真修持。肯修持，则即可得往生之益。非如禅宗、密宗，要常有善知识教导。否则，或恐入于魔道，则佛也难救矣。但依光所说而行，决定不会有危险，及不得实益之虑。（续编上 复习怀辛居士书民国 二十年）
自立科条  不依佛说
净土法门，犹如大海。长江大河亦入，杯水滴水亦入。证齐诸佛者，尚求往生；五逆十恶者，亦预末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者？但取法乎上，仅得其中。自己决志求生，唯当企及于此。若谓非此决不得生，是又自立科条，不依佛说矣。（增广上 复永嘉某居士书三）
常存此想  便不相应
修净业人，以真信切愿为本。能念到一心不乱，则甚好。切不可存「未得一心不乱，便不能生」之心。若常存此想，得则可；不得，则由常存不得生之心，便与佛不相应矣。此弄巧成拙之大病（三编上 复何希净居士书民廿六 七月廿三）
益加信愿  以致一心
念佛法门，注重信愿。有信愿，未得一心，亦可往生。得一心，若无信愿，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信愿，已是失其扼要。而复又生一既未得一心，恐不得往生之疑，则完全与真信切愿相反矣。此种想念，似乎是好想念，实则由此而益加信愿，以致一心，则是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，则成坏想念矣，不可不知。（续编上 复朱德大居士书民国二十一年）
两种一心  不可同观
刀砍不入一段，原无可疑。以阁下将自力他力、禅宗净宗之界限未分，致成一大疑团耳。念佛一法，乃仗佛力出三界，生净土耳。今既不发愿，亦岂有信？有真信者，必有切愿。信愿全无，但念佛名，仍属自力。以无信愿，故不能与弥陀宏誓，感应道交。若见思惑尽，或可往生。若全未断，及断未净尽，则业根尚在，何能即出轮回？五祖戒、草堂青等，即是确证。须知去却信愿念佛，与宗家之参究无异。若得往生，则因果不相符契矣。蕅益云：「得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。」乃铁案也。经云「一心不乱」，远承前文依正功德，即是教令生信，近承上文「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」，即是教令发愿；又况下文劝信劝愿，不一而足。阁下截断前文，止执一句，故有不贵发愿之疑。又以无信愿之一心，与有信愿之一心，敌体同观，故有刀砍不入，岂非纯一，何以无愿不得往生之疑。
又念佛之外，第二念，夹杂，难以枚举。举其正者，如求大彻大悟、得大总持等。非指发愿为第二念、为夹杂也。须知净土一法，以信愿行三法为宗。行如车牛，愿如御者，信如前导。导与御者，正成就其车牛之进趣耳，是以朝暮必须向佛发愿。又不念佛时，亦不可泥。纵令一念万年，不妨日有起止。若谓有不念时，有发愿时，便成间断夹杂，便难成办。试问此一心念者，亦曾见色闻声、著衣吃饭、举手动足与否？若有，彼既不间断夹杂，此何独间断夹杂？若无，除非法身大士。然法身大士，端居一处，而现身尘刹。其间断夹杂，将不胜其多矣。……
平生绝无信愿者，临终决定难仗佛力。既云善恶俱时顿现，且无论阿弥陀佛四字不现者，不得往生。即现，亦不得往生。何以故？以不愿生故。以不求佛，因不得蒙佛接引故。《华严经》云：「假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。」古德云：「如人负债，强者先牵；心绪多端，重处偏坠。」今善恶皆现，由无信愿，便不能奈恶业何矣。须知仗自力，则恶业有一丝毫，便不能出离生死，况多乎哉？又无信愿，念至一心，无量无边之中，或可有一二往生。决不可以此为训，以断天下后世一切人往生净土之善根。何以故？以能仗自力，念至业尽情空，证无生忍者，举世少有一二。倘人各依此行持，置信愿而不从事，则芸芸众生，永居苦海，无由出离，皆此一言为之作俑也。而其人犹洋洋得意，以为吾言甚高。而不知其为断佛慧命，疑误众生之狂言也。哀哉！世间善业，不出轮回，若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。净土一法，须另具只眼，不得以常途教义相例。使如来不开此法，则末世众生之了生死者，不可得而见之矣。（增广上 复濮大凡居士书）
信愿门中  尤宜致力
所言作事亦不忘念佛，此系念心纯熟之相，何可名昏沉，归于无记。然亦非无念而念，但系无念而念之气分。若即认此为无念而念，则有类于钻木见烟，而谓得火，即便息钻，火便无由可得矣。汝之功夫颇好，到此境界，亦不容易。然须专精用功，且莫学今之好高务胜、见异思迁者，则将来之益，自可有不思议处。然此是「行」门中事，「信愿」门中，尤宜致力，庶可决定深得念佛之实益。若效他宗，专以工夫为事，弃信愿而不讲，则便成仗自力之法门，其失大矣。（三编下 复李觐丹居士书六）
念佛法门，全仗佛力。不比余门，均系自力。自力与佛力相较，何啻霄壤之隔。所以从古愚夫愚妇，老实念佛，多有往生。而通宗通教者，或多失之交臂，诚可惜也。修行人须知娑婆苦，极乐乐；要愿离娑婆苦，愿得极乐乐。不可求人天福报，譬如处牢狱之求归家乡。然娑婆世界，乃一大牢狱也。极乐世界，方是好家乡。古人诗云：「自是不归归便得，故乡风月有谁争。」诸君果能一心念佛，求生西方，西方有谁争哉？要归家乡，不可犹豫，谓再过几年，则不能与佛相应，至诚恳到真信切愿即是西方种子。盖净土一门，以信愿行三法为宗，如鼎三足，缺一不可。或专崇行持，而不尚信愿，则执事废理，仍属自力法门。与专以自性唯心，而不仗佛力之执理废事，同一过失。所以蕅益大师云：「得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。」笃哉斯论，不可不知。（三编下 上海法藏寺念佛开示）
观汝来书，系犹以宗门之知见为主，于净土法门尚未全信，故只求相应，致起魔境。念佛法门，以信愿为先锋，若无真信切愿，勿道不相应不能往生，即相应亦不能决定往生。一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎？汝只知求相应，稍有相应气分，便生欢喜赞叹之心，此亦是不相应之现象，由是故有怪相现。修行人，所最忌者，得少为足。得少为足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相应不得往生为疑惧。所有境界，皆不理会，也不问他好死坏死。除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得决定往生之益。若怕死时种种不相宜之障碍，因打饿七，此事险极。吃饱饭，尚不能相应，到饿的要死的时候，还能相应么？如必要打饿七，请下山到别处去打，灵岩决不许开此一法。汝完全是在妄想窠中求相应，若肯一切妄想通放下，当必病愈身安。即世寿已尽，亦当正念昭彰，随佛往生。念佛的人，不得有来生后世的念头。汝往生的心尚不专一，则决定不能不又在此世界受六道之生矣。（续编上 复慧空大师书民国   二十五年）
念佛三昧  实不易得
所言念佛三昧，说之似易，得之实难，但当摄心切念，久当自得。即不能得，以真信切愿摄心净念之功德，当必稳得蒙佛接引，带业往生。事一心，若约蕅益大师所判，尚非现世修行人之身分，况理一心乎？以断见思惑，方名事一；破无明证法性，则名理一。若是内秘菩萨行，外现作凡夫，则此之二一，固皆无难。若实系具缚凡夫，则事一尚不多得，况理一乎？（增广上 复袁福球居士书）
念佛三昧，亦不易得，若不自量，或致著魔。须知往生净土，全仗信愿。有信愿，即未得三昧，未得一心不乱，亦可往生。且莫只以一心不乱，及得念佛三昧为志事，不复以信愿、净念为事。都摄六根而念，为净念。念佛时，常听自己念佛音声，即是都摄六根之下手处。切须注意。或恐志大言大，未得实益，由不注重信愿，不能与佛感应道交，仍在此五浊恶世中，做苦众生耳。（续编上 复郁智朗居士书）
急求一心  著魔之本
汝妄想纷飞，尚欲急得一心不乱，此心即是著魔之本。故光谓净土法门，重在信愿。信愿若真切，虽未得一心，亦可往生。若无信愿，纵得一心，亦不能仗自力以了生脱死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想纷飞，一求一心，定规著魔。汝不察光意，遂谓一任随便。眼前随便者，决非信愿真切之人。使信愿真切，决不至泛泛然随便，而均不得往生也。理本无障，因汝以无理为理，而自生障碍，又复尤谁？……汝真可谓第一狂人，世荣心，如海波汹涌。而又欲立刻风平浪静，澄湛不动。其急欲求不动之心，正是群动之本。又如釜沸，极力加火，以求不沸，其可得乎？光与汝所说者，乃息风抽薪之事。汝不详察，尚谓是扬波益沸，岂不大可哀哉！汝且详阅《文钞》、《嘉言录》，当不至有负于汝。否则勿以我为师，另拜高明，光亦不汝是问也。（三编下 复温光熹居士书八）
不论断证  唯恃信愿
往生净土，固贵久修。然其所重，在乎决定不易之志愿耳。彼终身念佛，心常冀人天福报者，纵令精进，因其心愿尚恋此娑婆，何得有生极乐之望乎？固知信愿，实为吾人生西方大根据也。（三编上 复智圆居士书）
佛法深广，犹如大海，博地凡夫，孰能穷源彻底，一口吸尽。虽然，倘能生正信心，自可随己分量，各得其益。譬如修罗香象及诸蚊虻，饮于大海，各取饱腹而已。如来出世，随顺众生，为其说法，各令得益，亦复如是。而末世众生，业障深厚，善根浅薄，心智狭劣，寿命短促。加以知识希少，魔外纵横。修余法门，欲于现生断惑证真，了生脱死，诚为甚难希有之事。唯净土一法，专仗佛力。以故不论断证，唯恃信愿。信愿若具，虽罪大恶极，将堕阿鼻地狱之流，尚可以仗十念之力，径蒙佛慈，接引往生。噫！如来大慈普度，一物不遗。唯此一法，最为周挚。由是西天东土，菩萨祖师，高僧巨儒，莫不以此自利利他。（增广下 净土释疑序）
十念尚度  何况久修
须知念佛之人，决定能消除业障。其有业障现前者，系转将来堕三途之恶报，以现在之病苦即了之也。《金刚经》谓持《金刚经》者，由被人轻贱之小辱，便灭多劫三途恶道之苦，则福峻之将往西方，固以此小苦，了无量劫来之恶报，实为大幸。切不可学不知事务人，谓因修持而致病及死也。念佛人平时有真信切愿，无一不得往生者，况福峻临终正念昭彰，作问讯顶礼等相，而死后身体柔软洁净，颜貌如生，又何必以彼工夫浅为疑乎？夫弥陀愿王，十念尚度，况彼精进修持已二三年，又有何疑？世有种人，志意下劣，虽常念佛，不求往生，唯欲求人天福报。此种人纵毕世修行，只得来生之痴福而已！有正信者，自己以信愿感佛，佛以慈悲摄受，感应道交，必能仗佛慈力，带业往生，又何须问彼见佛与否，方可断判也。（增广上 复郁智朗居士书）
一念回光  即蒙摄受
若欲此生亲得实益，当依净土法门，信愿念佛，求生西方，则可决定了生脱死。若不依念佛法门，且莫说未得佛教之真传者不能了，即得亦不能了。何以故？以得真传，乃大彻大悟，非是实证。证则可了，悟则未了。修余法门，皆须断惑证真，方了生死。净土法门，但具真信切愿，持佛名号。诸恶莫作，

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众善奉行。正助合行，不但决定往生，而且品位优胜。不但精粹纯笃之人，决定往生，即五逆十恶之流，临终能生大惭愧，生大怖畏，志心念佛数声，随即命终者，亦得决定往生。以佛慈广大，专以度生为事。一念回光，即蒙摄受。所谓仗佛慈力，带业往生也。末世众生，不依净土，修余法门，但得人天福报，及作未来得度之因缘而已。以无力断惑，则生死根尚在，何能不发生死之苗芽乎哉！（增广上 复岳仙峤居士书）
众生心性，与佛无二。佛则究竟断尽烦惑，故能得大受用，法法头头，悉皆自在。众生则全体在迷，反以佛性功德之力，以作起惑造业之本，可不哀哉。纵有晓了此义，意欲背尘合觉、志心念佛者，但以熟处太熟，生处太生，故亦不易与佛相应也。若患难临身，果能一念投诚，无不立蒙感应者。以苦恼逼迫，一心求救，其余一切情见，概不现前。故其感应之妙，有不可思议者。（三编上 复智章居士书戊辰八月）
往生者少  在无信愿
何以世间念佛人多，真能了生死者少？只以念佛之人，无深信切愿，但求福报，希图来世富贵。不知希图来世富贵，譬如仰天射箭，力尽则还，非但无益，且有损也。即如今世念佛，感人天福报，有福报而无正智。以有福报故，则有势位富贵。以无正智故，则愚痴而不信因果。夫以不信因果之人，处势位富贵之地，如虎附翼，益增其恶。故福报愈大，造孽愈多。既造恶业，应受恶报。此所谓三世怨也。故念佛者，断不可存福报之心，当以猛利直前，往生西方，为了脱生死之妙法。故彻悟禅师云「真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号」十六字，为念佛法门一大纲宗。又云：「一句弥陀，我佛心要，竖彻五时，横赅八教。」甚哉！一句弥陀，微妙难思，唯佛与佛，知其究竟。等觉以还，尚有未尽，所谓菩萨少分知。若我辈凡夫，尤当信而行之。（三编下 净土法门说要）
佛所说一切法门，虽高深玄妙，圆顿直捷，皆须断尽烦惑，方可了生脱死。若断而未尽，则尚不能了，况完全未断者乎？唯念佛法门，仗佛慈力。若有真信切愿，至诚念佛，无一不往生者。然念佛人多，往生人少者，以愚痴无知，只求来生人天福报，或不生惭愧，常行不孝不慈，不忠不义等事，心与佛背所致。过在自己，非佛不慈悲也。若其人未发心念佛前，曾作诸恶，今既念佛生大惭愧，痛改前非，则亦可决定往生。佛视众生，犹如亲生儿女，儿女不依父母之教，父母无可奈何。众生若肯改过、迁善、念佛，佛决定于彼临终亲垂接引也。（三编上 复郑琴樵居士书）
汝所说往生者少，实由信愿不真切之所致。信愿若真切，即临终始念，亦有得生之理。若悠悠泛泛，心中尚在做来生福报之梦，何能得生？此病根也，不可不知。（三编下 复李少垣居士书一民十八 十月廿三）
全仗佛力  非自家本事
须知佛法，法门无量，通通皆须做到业尽情空，方可了生脱死，其难也难如登天。现在全世界，恐亦难有几个做得到的人。若志诚恳切念佛，求生西方，无论什么人，都好往生西方，了生脱死。唯有不生信、不发愿者，不能生。若有真信切愿，无一不生者。此之一法，乃完全是仗佛慈力加被接引耳。譬如坐火轮船过海，是仗船力，不是自家的本事。（续编上 致戚友卿先生书民国 二十年）
闻居士久已念佛，不知曾注意于信愿求生西方否？佛法法门无量，无论大、小、权、实一切法门，均须以戒定慧，断贪嗔痴，令其净尽无余，方可了生脱死。此则难如登天，非吾辈具缚凡夫所能希冀。若以真信切愿，念佛求生西方，则无论功夫浅深、功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火轮船过海，但肯上船，即可到于彼岸，乃属船力，非自己本事。信愿念佛，求生西方，亦然，完全是佛力，不是自己道力。然一生西方，则生死已了，烦恼不生，已与在此地久用功夫，断烦恼净尽了生死者相同。故念佛决定要求生西方，切不可求来生人天福报。彼离信愿以教人念佛求开悟之开示，切不可依。（续编上 与张静江居士书民国   二十四年）
通身靠倒  亲证实益
若论念佛法门，唯以信愿行三法为其宗要。三法具足，决定往生。若无真信切愿，纵有真行，亦不能生，况悠悠泛泛者哉？蕅益所谓「得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅」，乃三世不易之常谈，三根普被之妙道也。宜通身靠倒，庶亲证实益耳。（增广上 复高邵麟居士书四）
老实念佛  生可预卜
古云：「纵然生到非非想，不如西方归去来。」果能老实念佛，乘弥陀之愿船，归极乐净土家乡，是可预卜。此乃千经万论，处处指归。若不此是归，定如贫子，不识故土，不忆慈父，而甘漂泊他乡，以转于沟壑也。若不拟不议，一心归去，始知自性本来清净，又何处求归相净相耶？古又云：「自是不归归便得，故乡风月有谁争。」归净归净，念兹在兹。（续编上 复于归净居士书民国   二十二年）
修净业人，著不得一点巧，倘或好奇厌常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚妇老实念佛者，为有实益。若肯守此平淡朴实家风，则极乐之生，定可预断。否则，不生极乐，亦可预断矣。（三编下 复江易园居士书一）
若朝闻道  夕死可矣
求生西方者，不可怕死。若今日即死，今日即生西方。所谓「朝闻道，夕死可矣」。岂可今日要死，且不愿死。既贪恋尘境，不能放下。便因贪成障，净土之境不现，而随业受生于善恶道中之境便现。境现，则随业受生于善恶道中矣。往生西方，便成画饼。故修西方人，今日死也好，再活一百二十岁死也好。一切任彼前业，不去妄生计校。倘信愿真切，报终命尽，便即神超净域，业谢尘劳。莲开九品之花，佛授一生之记矣。（增广上 复高邵麟居士书一）
汝言随时随地，得死便死之话，亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之著心。求速往生，唯在一心念佛，若不一心念佛，唯求速死，必定招起无量劫来怨家，令汝横死，不但不得往生，待至将死，魔力已去，则苦不胜言，当生邪见，必致堕落，此执著心不可有，有即是病，不可不知。……
我等但老实念佛，只求临终往生即已。至于现生之如何若何，一任其水到渠成，春来花放。倘先设一想念，则反成障碍。如断其水源而欲渠成，正在严冬而欲花放，若能得者，便属怪事。（三编下 复惟佛居士书）
⒊一心专称
⑴专修之法
念佛余行  力用迥别
积德修善，只得人天之福，福尽还须堕落。
念佛往生，便入菩萨之位，决定直成佛道。
（增广上 与广东许豁然居士书）
四种念佛  持名最胜
念佛一法，乃佛教之总持法门。但有「专念自佛、专念他佛、兼念自他佛」之不同。
「专念自佛」者：如诸经中，深穷实相，以期悟证，乃于五阴、六入、十二处、十八界、七大等诸法中，以般若智照，了达此一切法，当体全空，亲见本具妙真如性。及禅宗看念佛的是谁，并各种话头，以期亲见父母未生前本来面目者是。此于四种念佛中，名为「实相念佛」焉。
「专念他佛」有三种念法：一观想，谓依《十六观经》作观，或专观白毫，或但观丈六八尺之佛身，或观广大法身及具观十六种观。二观像，谓对佛形像，想佛相好光明等。三持名，谓一心称念阿弥陀佛圣号。此三种念佛，法虽不同，皆需具有真信切愿，方可与佛感应道交，方可决定现生出此娑婆，生彼极乐。
此四种念佛，唯实相念佛，谛理最深，然颇不易修。以唯仗自己戒定慧及参究照察之力，别无他力补助。若非宿根成熟，则悟尚不易，何况实证？
唯持名念佛，下手最易，成功最速。倘能都摄六根，净念相继，必于现生亲证念佛三昧，临终决定往生上品。纵根机陋劣，未证三昧，但以信愿持佛名号，如子忆母，常时无间。迨至临终，感应道交，仗佛慈力，带业往生。末世众生，唯此是赖。否则但种来因，难得实益。果能志心持念，念到「全心是佛、全佛是心，心外无佛、佛外无心，无念而念、念而无念，心佛两彰、而复双泯」时，则实相妙理，觌体显露；西方依正，彻底圆彰。即持名而深达实相，不作观而亲见西方。摄机最普，得益最深，最利末法钝根之士，大畅如来出世之怀。以故从上知识，多皆注重于持名一门，此念他佛之大致也。
至于「自他俱念」，即所谓「禅净双修」者。有以专看念佛的是谁，以期明心见性，不以信愿求生为事者。虽似禅净双修，实为有禅无净。既无信愿，莫由仗佛力以带业往生。倘未到业尽情空地位，又不能仗自力以了生脱死。是知禅净双修，唯具深信愿者方能得益，否则固不如专致力于持佛名号一门也。（续编下 弥陀圣典序民二十年）
念佛一法，约有四种，所谓持名、观像、观想、实相。就四法中，唯持名一法，摄机最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作观，必须熟读《观经》。深知是心作佛，是心是佛，及心净佛现，境非外来。唯心所现，不生取著。既不取著，则境益深妙，心益精一。能如是，则观想之益，殊非小小。如观境不熟，理路不清。以躁妄心，急欲境现。此则全体是妄，与佛与心，皆不相应，即伏魔胎。因兹妄欲见境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，现作境界。既最初因地不真，何能知其魔业所现。遂大生欢喜，情不自安。则魔即附体，丧心病狂。纵令活佛现身救度，亦末如之何矣。须自量根性，勿唯图高胜，以致求益反损也。善导和尚云：「末法众生，神识飞飏，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。」诚恐或有不善用心，致入魔境也。宜自详审。又志诚恳切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭尽心力以行之，则幸甚。（增广上 复吴希真居士书一）
观想一法，非理路明白，观境熟悉，无躁妄欲速之心，有镇定不移之志者，修之，则损多益少。至于实相念佛，乃一代时教，一切法门，通途妙行。如台宗止观，禅宗参究向上等皆是，所谓念自性天真之佛也。《楞严》一经，实为念实相佛之最切要法。然又为持名念佛，决志求生极乐，无上大教。何以言之？最初征心辨见，唯恐以妄为真，错认消息。迨其悟后，则示以阴入界大，皆如来藏妙真如性。乃知法法头头，咸属实相。既悟实相，则觅阴入界大之相，了无可得，而亦不妨阴入界大行布罗列。所示二十五圆通，除势至圆通，正属持名，兼余三种念佛之外。余者总为念实相佛法门。以至七趣因果，四圣阶位，五阴魔境，无非显示于实相理，顺背迷悟之所以耳。如是念实相佛，说之似易，修之证之，实为难中之难。非再来大士，孰能即生亲证？以此之难，固为持名念佛之一格量劝赞。了此而犹欲仗自力以断惑证真，复本心性，不肯生信发愿，执持佛号，求生西方者，无有是处。以实相遍一切法。持名一法，乃即事即理、即浅即深、即修即性、即凡心而佛心之一大法门也。于持名识其当体实相，则其益宏深。外持名而专修实相，万中亦难得一二实证者。能得苏东坡、曾鲁公、陈忠肃、王十朋等之果报，犹其上焉者。了生脱死一事，岂可以志大言大而成办乎哉？宜自详审。是知实相之理，不可不知。息心研究《楞严》，则凡圣因果迷悟修证之若事若理，明如观火。而自力佛力、持名实相之利益大小，亦明若观火。固当若自若他，皆期以即持名而实相。决不致以好高务胜，离持名以修实相。致使徒有修心，而无证果也。（增广上 复吴希真居士书二）
切不可谓持名一法浅近，舍之而修观像、观想、实相等法。夫四种念佛，唯持名最为契机。持至一心不乱，实相妙理，全体显露。西方妙境，彻底圆彰。即持名而亲证实相，不作观而彻见西方。持名一法，乃入道之玄门，成佛之捷径。今人教理观法，皆不了明。若修观想、实相，或至著魔。弄巧成拙，求升反坠。宜修易行之行，自感至妙之果矣。（增广上 与徐福贤女士书）
念佛一法  最易得益
凡做功德，仍以念普佛为事，不必改念《地藏经》。念佛一法，最易得益，以文少而易念。即有人持刀欲杀，亦能念，念即得益。苏州杨鉴庭因于城门向东洋兵鞠躬，心念观音圣号，其人不喜鞠躬，即以刀砍下，此盖前生怨家，今以破头皮了之。及至头，则成平的。头皮已破，血流许多，而顶骨一毫莫伤。若非刀转为平，则头已成两块矣。是知最危险之时世，当以念佛为主。彼矜奇竞异者，皆不注重在救苦难，注重在显己之智识高超耳。华严会上四十一位法身大士，其数有无量无边，皆受普贤菩萨教，以十大愿王功德，回向往生极乐世界，以期圆满佛果。此其人为何如人，此其事为何如事？况我辈值千古未有之刀兵大劫，何可改向之念佛为念经乎？地藏菩萨救苦心切，然比阿弥陀佛临终接引，令得往生，则又相去悬远。固宜婉劝慧甲，仍照旧规为事，易行而利益多多矣。（三编上 复陈慧恭居士书）
观不能作  称即获益
第十六观，又令恶业重者，直称名号。由称名故，即得往生。是知：相有大小，佛本是一。观不能作，称即获益。于此谛思，知持名一法，最为第一。末世行人，欲得现生决定往生者，可弗宝此持名一行哉！（增广下 观无量寿佛经善导疏重刻序）
持名念佛一法，普利三根。观像、观想，唯心地法门明白之人则可，否则或致起诸魔事。持名念佛，加以摄耳谛听，最为稳当。任凭上中下根，皆有利益，皆无弊病。（三编上 复唐瑞岩居士书一）
下手易故  多主持名
念佛一事，固贵纯一无间。所以一切时，一切处，均宜念。诵经则不能如念佛之常不间断，又何必于污秽处诵也。持名若至其极，则不作观，而净境亦可具现。倘工夫不纯，妄欲见圣境者，或有著魔之虞。所以古德多多皆主持名，以下手易而成功高故也。（三编下 复马宗道居士书二）
专修一法  何求不得
须知一句阿弥陀佛，持之及极，成佛尚有余。将谓念《弥陀经》、念佛者，便不能灭定业乎？佛法如钱，在人善用。汝有钱，则何事不可为？汝能专修一法，何求不得？岂区区持此咒、念此经，得此功德，不得其余功德乎？善体光言，自可一了百了，否则纵说的多，汝仍是心无定见，有何益乎？（增广上 复周智茂居士书）
举一全收  无欠无余
勿谓缘想一佛，不如缘想多佛之功德大。须知：阿弥陀佛，是法界藏身。所有十方法界诸佛功德，阿弥陀佛一佛，全体具足。如帝网珠，千珠摄于一珠，一珠遍于千珠。举一全收，无欠无余。若久修大士，缘境不妨宽广，境愈宽而心愈专一。若初心末学，缘境若宽，则心识纷散。而障深慧浅，或致起诸魔事。故我佛世尊及历代诸祖，皆令一心专念阿弥陀佛者此也。待其念佛得证三昧，则百千法门，无量妙义，咸皆具足。古人谓：「已浴大海者，必用百川水；身到含元殿，不须问长安」，可谓最善形容者矣。（增广上 复高邵麟居士书二）
机有大小  修有专圆
善导专修净业，可名表专一心。永明万善圆修，何名遮专一心？直是一错到底。当云净土法门，修有专圆。由众生根器不一，致诸祖立法不同。善导令人一心持名，莫修杂业者，恐中下人以业杂致心难归一，故示其专修也。永明令人万善齐修，回向净土者。恐上根人行堕一偏，致福慧不能称性圆满，故示其圆修也。要之人未到大彻大悟地位，其立言决难无弊。譬如井蛙，只见一井量之青天而已。（增广上 复永嘉某居士书二）
专修净业  方可了脱
解脱之门，唯有信愿念佛，求生西方一法。此系仗佛力了生死法门，即生可以做到。若不专修此法，修其他种种法门者，非博地凡夫一生两生所做得到。吾人从无始来，至今尚在生死轮回中者，皆因其中未遇净土法门，或遇而不修所致也。今幸遇之，切勿错过。今为汝取法名为宗信，以信愿行三法，为净土正宗。第一要有真信，有真信，必定有真愿真行，否则不名真信。（三编上 复琳圃居士书）
今人固宜专修净业，方可得其了生脱死之实益。倘不自量，妄欲学古大人之自力了脱，则恐一误以成永误矣。（三编上 复陈飞青居士书一）
接手书，知由病中蒙三宝力，化险为夷。方知生死了手，非一门深入，不克济事。因研阅净宗各书，方知弥陀为我发愿立行，以期成佛。我违弥陀行愿，以故长劫恒沦六道，永作众生。了知弥陀乃我心中之佛，我乃弥陀心中之众生。心既是一，而凡圣天殊者，由我一向迷背之所致也。如是信心，可为真信。从此信心上发决定往生之愿，行决定念佛之行，庶可深入净宗法界，一生取办，一超直入如来地。如母子相会，永乐天常矣。（增广上 复永嘉某居士书八）
净土法门，为佛法中至极简便至极深远广大之法。若依余法修持，谁能现生即了生死超凡入圣？若依净土法门，但具真信切愿，无一不往生者，此固宜专主于净土法门之大义也。（三编下 复崔益荣居士书一）
凡夫修持  不宜夹杂
念佛法门，虽遍摄禅、教、律、密诸法，而在凡夫地修持，固当以纯一不杂为本也。（续编下 念佛恳辞序）
凡修持宜专不宜杂。念佛一法，超过一切，或荐亡，或祈亲寿，并一切所求，皆可如愿。但以求生西方为主，万不可求来生福报，若求来生，便无往生之利益矣。（三编下 开示五则）
修持功课  愈简愈妙
修持功课，随机而立，愈简愈妙。若都是久修者，不妨依禅门日诵而念。若初心者多，则无论朝暮，均可以念《弥陀经》、往生咒，即念佛矣。朝暮如是，日间如是亦可。不念经咒，即以「赞佛偈」起亦可。须知所有功课，均以念佛为主，经咒为宾。知此义，再按林员之身分而定，庶可适宜。光何能特订一章程，令人依从乎？天下丛林，均照禅门日诵。慈溪文溪西方寺，朝暮皆念《弥陀经》，固不宜执著而论。所不可稍有更张者，信愿行三之宗旨也。若用禅家参念佛的是谁，则是参禅求悟，殊失净土宗旨，此极大极要之关系。人每欲冒禅净双修之名，而力主参究，则所得之利益有限念到极处也会开悟，所失之利益无穷矣。以不注重信愿求生，不能与佛感应道交。纵令亲见念佛的是谁，亦难蒙佛接引往生西方，以无信愿求生之心故也。又未断烦惑，不能仗自力了生脱死。好说大话者，均由不知此义。
净土法门，超胜一切法门者，在仗佛力。其余诸法门，皆仗自力。自力何可与佛力并论乎？此修净土法门之最要一关也。（续编上 复陈慧新居士书民国   二十二年）
但念弥陀  莫加他法
吾人当真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，求生西方，不须别修他法。若仗自力修禅定，欲了生死，甚难甚难。以其须至业尽情空，见思惑尽，方出生死。佛在世时，见思惑业断尽无余者，固不乏其人。末法时代，根性陋劣，断惑证真者，诚不易得。唯有净土一门，能于临命终时，仗佛慈力，往生西方极乐世界。即已了生脱死，超凡入圣矣。又净土法门，不可看得太轻，以法身大士，如观音、势至、文殊、普贤等，皆不能出此法门之外。亦不可看得太难，以凡有心者，皆堪作佛。但持阿弥陀佛万德洪名，则往生一事，如操左券。修净土者，当孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。身三口四意三，皆归于善，是为三世诸佛净业正因。次则受持三皈，具足五戒，不犯威仪。次则深信因果，发菩提心，读诵大乘，劝进行者。但皆以孝养父母等世善为根本。
若依余法门，皆仗自力。如渡海然，有翼者固能飞渡。能浮者，已不足恃，况不能浮者乎？仗佛力，则如乘轮渡海，须臾即达彼岸。又如平民致身贵显，殊非易事；而王子甫诞，即为储君。此其间自力他力，难易得失，不可同时而语也。顾号为通宗通教之人，往往不信净土法门，且目为愚夫愚妇之所为。曷不观夫大智律师，五祖戒草堂青之已事乎？大智律师，初颇藐视净土，后读《续高僧传》，见慧布法师云：「方土虽净，非吾所愿，假使十二大劫在莲花中，受诸快乐，何如我在五浊恶世教化众生乎？」遂生诽谤。后因大病，始知毫无把握，遂发愿尽此报身，弘扬净土。二十余年，手不释卷，以净土为依皈。五祖戒禅师，草堂青禅师，其功行之高，迥出恒流。徒以见思惑未能净尽，又复轮转人间。故知：了生脱死，入圣超凡，舍净土别无长策。念佛一门，须信愿行具足。信之既深，则发愿必切。发愿既切，则行持必力。但念弥陀，莫加他法。当以真信切愿，执持名号。都摄六根，净念相继。心念耳听，字字句句，念得分明，听得分明，便是往生正因。既以此法自行，必须又以此法化他，则化功归己，实为往生最胜资粮。（三编下 南京素食同缘社开示法语丙寅七月）
虽是菩萨  亦不加入
哆哆菩萨所示，可谓真实之极。觉明妙行菩萨，与哆哆菩萨，如出一辙。足见扶乩之不可依据。菩萨行于非道，通达佛道，先以欲钩牵，后令入佛智，即此可见一斑。哆哆菩萨既有大恩，实不可忘，然亦不宜加入念佛仪中。念佛仪，虽文殊、普贤、地藏、弥勒尚不加入，况其他乎？然此等菩萨，同摄清净大海众菩萨中。若加入哆哆菩萨，在本社固无所碍，然他处不知，反招疑议。但宜另供一处，朝夕礼拜即已。（三编下 复黄德炜居士书）
只此一句  圆成佛道
佛法广大，虽登地菩萨，不能尽知。然欲得实益，只此一句「南无阿弥陀佛」，便可出生死，证涅槃，圆成佛道。我等下根凡夫，非从极约之法门做，则只成种善根而已。欲得现生就了生死，梦也梦不着。（三编上 复陈莲英女居士书）
能念佛者  有几人哉
念佛不分圣凡。圣指三乘，即声闻、缘觉、菩萨。凡指六道，即天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。但天以乐故，不能念者多。三途以苦故，不能念者更多。修罗以嗔故，亦不能念。唯人最易念。而富贵之人，便被富贵所迷；聪明人，以聪明迷；愚痴人，以愚痴迷。芸芸众生，能念佛者，有几人哉？既知此义，当勇猛修持，勿致欲念而不能念，则不负此生此遇矣。（三编上 复卓智立居士书三）
彼此相助  其行易成
或谓念佛求生西方即已，何必结社。是不知世间万事，须待众缘相助，方得有成，况学了生脱死之无上妙法乎？……人之常情，若无依倚，则多涉因循怠忽之弊。大众同居，功课有定，虽欲懈怠，亦不可得。功课之外，其奋发精进者，即可摄彼懈怠者，勉力而行。人皆前进，谁甘后退？彼此相辅，其行易成。或有所疑，及有所见，有可决择。每日暇时，请诸耆宿，略示净宗纲要。则邪正去取，了了分明。有此诸益，故古人咸以结社为倡导。（增广上 庐山青莲寺结社念佛宣言书）
劝生净土  是真慈爱
夫劝一人生净土，即成就一众生作佛。凡成佛必度无量众生，而其功由我始，其功德利益，何可思议也哉？又自既修净土，尚须以此法门普告一切，况妻妾子女，岂可不劝令发心，而失此巨益乎？倘天性相近，则何善如之。如稍相远，亦须渐磨渐染，俾即远而成近耳。此所谓深爱，所谓宏慈，舍此而为慈爱，皆名有而实无耳。（增广上 复永嘉某居士昆季书）
⑵下手之处
专修净业  宜称六字
念佛宜六字，四字亦可。如初念则六字，念至半，或将止，则念四字。若始终不念「南无」，便为慢易。经中凡有称佛名处，无不皆有「南无」，何得自立章程？（三编上 复卓智立居士书四）
念佛宜念六字，或先念六字，至将毕则念四字。始终念四字，颇不宜，以「南无」二字，即「皈依、恭敬、顶礼、度我」等义。人每图快图多，故多有念四字者。常闻有人主张专修之益，只令人念四字，发愿礼佛，皆云不必，则完全一门外汉。只知自己作功夫，不知求佛慈悲力。净土法门以信愿行三法为宗，彼只在行上讲究，而行又去却礼拜，其行便难十分恳切，久则涉于悠忽浮泛。祈依《文钞》，勿依彼说。彼系自任己见，不依净土宗旨者。……修行人最怕师心自立，常闻之资性固好，见识有偏。专念一佛尚可，废弃礼拜发愿等，则大错大错！（三编上 复陈飞青居士书四）
一切时处  皆好称念
念佛一法，

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乃背尘合觉、返本归元之第一妙法。于在家人分上，更为亲切。以在家人身在世网，事务多端。摄心参禅，及静室诵经等，或势不能为，或力不暇及。唯念佛一法，最为方便。早晚于佛前随分随力，礼拜持念，回向发愿。除此之外，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，一切时，一切处，皆好念。但于洁净处，恭敬时，或出声，或默念，皆可。若至不洁净处如登厕等，或不恭敬时如睡眠洗浴等，但宜默念，不宜出声，非此时处不可念也。睡出声念，不但不恭敬，又且伤气，久则成病。默念功德，与常时一样。所谓念兹在兹，造次必于是，颠沛必于是也。（增广上 复邓伯诚居士书二）
念佛一事，行住坐卧均可念。若用心事，则不便念。不用心事，一路做事，一路念佛，两不相碍。岂照应儿女，便不能念佛乎？唯佛前长念，为不便耳。但取心中长念，固不必定在佛前念。早晚宜礼佛念十念。此外则随分随力，皆能念。小儿亦当令常念，以小人无事，终日顽耍，若令念佛，则不知不觉消除恶业，增长善根，是为最有益于身心性命之事。（三编上 复谢慧霖居士书六）
终日事持  即终日理持
今人多尚空谈，不务实践。劝修净业，当理事并进，而尤须以事为修持之方。何也？以明理之人，全事即理。终日事持，即终日理持。若理事未能大明，一闻理持，便觉此义深妙。兼合自己懒惰懈怠，畏于劳烦持念之情，遂执理废事。既废于事，理亦只成空谈矣。愿阁下以圆人全事即理，为一切人劝，则利益大矣。（增广上 复范古农居士书一）
朗念默念  两俱有益
朗念默念，两俱有益。然朗必不能久，当多主于默，则不至受伤致病耳。（三编上 复宁德晋居士书五）
大声小声  皆无不可
夫念佛一事，当随各人力量，随便出声默念，大声小声，皆无不可。何得一向大声念，致令伤气受病耶？然汝此大病，虽由伤气而起，实无量劫来业力所现。以汝精进念佛之故，遂转后报为现报，转重报为轻报。即此一病，不知消几何劫数三途恶道之罪。佛力难思，佛恩难报，当生大庆幸，生大惭愧，生大净信。以净土一法，自行化他。俾家中眷属，与一切有缘者，同生西方。则可不负此病，及佛为现身也。（增广上 复刘智空居士书）
外道守秘密，恐人知其法，故不许人出声念佛。佛法中，无秘密之说。念佛随各人气力大小，而为大声小声。然出声念久伤气，故又须静坐默念。无论大声、小声、默念，总要自己听自己之佛声。默念中亦仍有声，故亦须听。能常听，心自归一，此念佛最妙之法也。（三编下 答善熏师问）
心念口称  不可偏废
念佛虽贵心念，亦不可废口诵。以身口意三，互相资助。若心能忆念，身不礼敬，口不持诵，亦难得益。世之举重物者，尚须以声相助，况欲摄心以证三昧者乎？所以《大集经》云：「大念见大佛，小念见小佛。」古德谓「大声念，则所见之佛身大；小声念，则所见之佛身小」耳。而具缚凡夫，心多昏散。若不假身口礼诵之力，则欲得一心，末由也已。（增广上 复濮大凡居士书）
无有定章  但取适宜
言念佛正行者，各随自己身分而立，不可定执一法。如其身无事累，固当从朝至暮，从暮至朝，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，大小便利，一切时，一切处，令此一句洪名圣号，不离心口。若盥漱清净，衣冠整齐及地方清洁，则或声或默，皆无不可。若睡眠及裸露澡浴大小便时，及至秽污不洁之处，只可默念，不宜出声。默念功德一样，出声便不恭敬。勿谓此等时处念不得佛。须知此等时处，出不得声耳。又睡若出声，非唯不恭，且致伤气，不可不知。（增广上 与陈锡周居士书）
念佛岂有定章，但取适宜。清醒时，金刚念，默念。昏沉时，小声念，大声念。（三编下 复马宗道居士书一）
念佛之法，何可执定。古人立法，如药肆中俱备药品。吾人用法，须称量自己之精神气力，宿昔善根。或大、或小、或金刚、或默，俱无不可。昏沉，则不妨大声以退昏。散乱，亦然。若常大声，必至受病。勿道普通人，不可常如此，即极强健人，亦不可常如此。一日之中，热则去衣，冷则加衣，何得于念佛了生死一法，死执一定，不取适宜，是尚得谓之知法乎？
又有提倡掐珠记数者，此亦有利有弊。利，则一句一掐，不轻放过，则心易归一。弊，则静坐时掐，必致心难安定，久则成病。
又人之精神，有种种不一，何可执一法，而不知调停从事乎？凡同众修持，须按大家之精神另定。个人修持，亦须按自己之精神为定。何有死法令人遵守乎？精神用极之后，不是退惰，便是生病。量己力为，则有益无损矣。（续编上 复念西大师书）
摄心之要  莫过于听
念佛之要，在于都摄六根，净念相继。欲都摄六根，净念相继，无论行住坐卧，常念佛号，或声或默，皆须听己念佛之声。倘能如是，则业消智朗，障尽福崇，凡所作为，皆悉顺遂。士农工商之职业，不但了无妨碍，且能启发心灵，精于本业。以心不散乱，作事有主，如理乱丝，神凝则易，心躁则难。所以古之建大功、立大业，功勋遍四海、言行垂千秋者，皆由学佛得力而来也。（续编下 阜宁合兴镇净念莲社缘起序民二十四年）
摄心念佛，为决定不易之道。而摄心之法，唯反闻最为第一。（三编下 复刘观善居士书一）
所言念佛妄想多，当一心念，摄耳谛听，字字句句，勿令空过，久而久之，心自归一。此念佛最妙之法也。《楞严经》大势至《圆通章》云：「都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。」听即都摄六根之法。此法无论上中下根人，用之皆有益而无弊。凡一切人皆以谛听告之。（三编上 复拜竹居士书三甲戌十月初五日）
净土法门，其大无外。无知识人，每每小看。汝已持名，而心不归一，以业障深故。念时，要心存敬畏，念起于心，声出于口，音入于耳。要使句句听清楚，从朝至暮，无用心事，则常念。大声、小声、心中默念，都要听。以心一起念，便有声相。自己之耳，听自己心里之声，乃极明了事。早晚立一功课，或念《弥陀经》一遍，往生咒三遍，即念赞佛偈，念佛，或一千、八百、五百，随各人工夫立。若忙极，则用晨朝十念法念。除早晚功课外，行住坐卧都要念。只求心归于一，不必定求瑞相。以心若归一，自与心浮散时不同。若不以心归一为事，常想见瑞相，或起魔事，不可不知。至诚恳切听，决不至起魔事。都摄六根，净念相继，乃念佛最妙之法。净土五经当常看，必须恭敬，不可亵渎。读净土五经，则知弥陀大愿、净土庄严、法门普被。彼谓净土法门为小乘，为愚夫妇所修之法者，则知彼宿世未种净土善根，故有此胡说巴道也。（续编上 复吴希道居士书）
心存恭敬  字字清楚
欲摄妄念，第一要心存恭敬，常若身在佛前，不敢起别种念想。第二要字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，则妄想自渐渐消灭矣。（续编上 复修净师书）
念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。从朝至暮念，从朝至暮听。比贪多贪快，而含糊不清，功效悬殊也。（续编上 复唐能诚居士书）
汝父年高，当令即刻通身放下，一心念佛，求生西方。念时须心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。即不开口，心中默念，亦须字字句句，听得清楚。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，仍是明明朗朗。能常听得清楚，则心归一处，神不外驰。故眼也不他视，鼻也不他齅，身也不放逸，故名都摄六根。如此念佛，名为净念。以摄心于佛号，则杂念虽尚未全无，然已轻减多多矣。若能常常相继，便可浅得一心不乱，深则得念佛三昧矣。此系平日勖令专心致志之要义。日日常作将往生想，心中不留一事。有宜交代者，即预交代之。子孙有宜问者，即预问之。待至临终，则全家念佛。无一事可问，亦无一事交代，大家同声念佛。（三编上 复夏寿祺居士书民廿八年 五月十五日）
高低适中  缓急合宜
念佛须音声高低适中，缓急合宜。若高声如赶贼之猛烈，始则心火上炎，或至吐血，以成不治之病。须心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。即默念，亦须常听。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，固明明了了也。勿起坏念头，又何有心热如火之恶感乎？（三编上 复吴思谦居士书）
十念一法，乃慈云忏主为国王大臣政事多端、无暇专修者设。又欲令其净心一心，故立尽一口气为一念之法。俾其心随气摄，无从散乱。其法之妙，非智莫知。然只可晨朝一用，或朝暮并日中三用，再不可多，多则伤气受病。切不可谓此法最能摄心，令其常用，则为害不小。念佛声默，须视其地其境何如耳。若朗念无碍者，宜于特行念佛仪轨时朗念。然只可听其自然，不可过为大声。过为大声，或致伤气受病。倘所处之境地不宜朗念，则只可小声念及金刚持。其功德唯在专心致志，音声犹属小焉者耳。除特行念佛外，若终日常念，固宜小声念、金刚念、默念。以朗声常念，必至于伤气。未证法身，必须调停得中，方可唯益无损耳。（三编上 复丁福保居士书四民六 六月二十三）
觉有妄念  乃念佛好处
今人念佛，多多都是不肯认真，故无效耳。又不念佛时，妄想虽多，无由而知，非不念时无妄想也。譬如屋中虚空，纵极好的眼，也看不见有灰尘。若窗缝中照来一线之太阳光，则见光中之灰尘，飞上飞下，了无止息。而光未到处，仍然不见有灰尘。是知念佛时，觉得有妄想，还是念佛的好处。不念佛时，完全在妄想窠里，故不知也。（续编上 复又真师觉三居士书民 国二十年）
妄想起时  勿须理会
妄想起时，只一个不理，便不会妄上生妄。譬如小人撒赖，若主人不理，彼即无势可乘。若用刚法抵制，彼亦以刚法从事。若以柔法安慰，彼必谓主人怕他，又必益加决烈。二者皆损多而益少。只置之不见不闻，彼既无势可乘，只得逡巡而去。（三编下 复温光熹居士书一）
能常听念  心自归一
若念佛有妄想，当用心听。字字句句，都要听得明白。无论大声小声，心中默念，都要听得清楚。久而久之，心自归一。《楞严经》大势至《圆通章》云：「都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。」即是摄耳谛听之法。当依此而念，不至仍旧妄想纷飞耳。（三编上 复方圣照居士书二）
欲得摄心归一，第一要为生死心切，第二要恳切至诚，第三要着实从心中念，勿只滑口读过。若再不能归一，当依《文钞》十念记数之法，自可易于归一也。（续编上 复朱德大居士书民国   二十一年）
至于念佛，心难归一。当摄心切念，自能归一。摄心之法，莫先于至诚恳切。心不至诚，欲摄莫由。既至诚已，犹未纯一，当摄耳谛听。无论出声默念，皆须念从心起，声从口出，音从耳入。默念虽不动口，然意地之中，亦仍有口念之相。心口念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，如是摄心，妄念自息矣。如或犹涌妄波，即用十念记数，则全心力量，施于一声佛号。虽欲起妄，力不暇及。此摄心念佛之究竟妙法，在昔宏净土者，尚未谈及。以人根尚利，不须如此，便能归一故耳。印光以心难制伏，方识此法之妙。盖屡试屡验，非率尔臆说。愿与天下后世钝根者共之，令万修万人去耳。
所谓「十念记数」者，当念佛时，从一句至十句，须念得分明，仍须记得分明。至十句已，又须从一句至十句念，不可二十三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记，若十句直记为难，或分为两气，则从一至五，从六至十。若又费力，当从一至三，从四至六，从七至十，作三气念。念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念无处著脚，一心不乱，久当自得耳。
须知此之十念，与晨朝十念，摄妄则同，用功大异。晨朝十念，尽一口气为一念，不论佛数多少。此以一句佛为一念，彼唯晨朝十念则可，若二十三十，则伤气成病。此则念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。从一至十，从一至十，纵日念数万，皆如是记。不但去妄，最能养神。随快随慢，了无滞碍。从朝至暮，无不相宜。较彼掐珠记数者，利益天殊。彼则身劳而神动，此则身逸而心安。但作事时，或难记数，则恳切直念。作事既了，仍复摄心记数。则憧憧往来者，朋从于专注一境之佛号中矣。大势至谓「都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一」。利根则不须论，若吾辈之钝根，舍此十念记数之法，欲都摄六根，净念相继，大难大难。
又须知此摄心念佛之法，乃即浅即深、即小即大之不思议法。但当仰信佛言，切勿以己见不及，遂生疑惑，致多劫善根，由兹中丧，不能究竟亲获实益，为可哀也。掐珠念佛，唯宜行住二时。若静坐养神，由手动故，神不能安，久则受病。此十念记数，行住坐卧，皆无不宜。卧时只宜默念，不可出声。若出声，一则不恭，二则伤气，切记切记。（增广上 复高邵麟居士书四）
诚听兼到  昏散自除
念佛一法，理极高深，事甚平常。欲求心佛相应，第一是志诚恳切，第二是听，反闻念佛声。诚听兼到，昏散自除。（三编下 复李觐丹居士书一）
念佛记数  以防懈惰
念佛记数，是防懈惰。如无懈惰之心，不记亦可。记数也可不用掐珠子。最初当用珠子念一点钟，以后快慢，照此一样，念一刻、半点、一点，均可知其佛数。又《文钞》中记数念佛之法，最能摄心，阅之自知。
有佛像，当向佛拜。无佛像，或心中默拜，或向西拜。有香烛固好，无亦无碍。随各人力量而行，岂崖板法乎？（三编下 答善熏师问）
念念畏死  佛念自纯
持佛号时，杂念纷飞，此是多知多见，心无正念之现象。欲此种境象不现，唯专心痛念自己将欲命终，唯恐即堕恶道，励志念佛。了不起他种念头，久则自可澄清。（三编上 复丁普瀞居士书）
欲求出苦之要，唯有念念畏死，及死而堕落三途恶道。则佛念自纯，净业自成。一切尘境，自不能夺其正念矣。（增广上 复宁波某居士书）
凡夫之心，熟处过熟，生处过生。非将「死」字挂在额颅上，决难令妄想投降。妄想既不能投降，则妄想成主，本心成奴。是以多少出格英豪，被妄想驱逐于三恶道中，永无出期，可不哀哉！（三编上 复王修本居士书）
念佛要时常作将死，将堕地狱想。则不恳切亦自恳切，不相应亦自相应。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是随缘消业第一妙法。（增广上 复永嘉某居士书六）
至谓欲心不贪外事，专念佛；不能专，要他专；不能念，要他念；不能一心，要他一心等，亦无奇特奥妙法则，但将一个「死」字，贴到额颅上，挂到眉毛上。心常念曰：我某人从无始来，直至今生。所作恶业，无量无边。假使恶业有体相者，十方虚空，不能容受。宿生何幸，今得人身，又闻佛法。若不一心念佛求生西方，一气不来，定向地狱镬汤炉炭剑树刀山里受苦，不知经几多劫。纵出地狱，复堕饿鬼，腹大如海，咽细如针，长劫饥虚，喉中火燃，不闻浆水之名，难得暂时之饱。从饿鬼出，复为畜生，或供人骑乘，或充人庖厨。纵得为人，愚痴无知，以造业为德能，以修善为桎梏，不数十年，又复堕落。经尘点劫，轮回六道。虽欲出离，末由也已。能如是念，如上所求，当下成办。所以张善和、张钟馗，临终地狱相现，念佛数声，即亲见佛来接引往生。如是利益，一代时教，百千万亿法门之所无者。（增广上 复邓伯诚居士书二）
作已死想  必有大益
人在世间，不能超凡入圣，了生脱死者，皆由妄念所致。今于念佛时，即作已死未往生想。于念念中，所有世间一切情念，悉皆置之度外。除一句佛号外，无有一念可得。何以能令如此，以我已死矣。所有一切妄念，皆用不着。能如是念，必有大益。（三编上 复朱仲华居士书二）
⑶用心之道
思地狱苦  发菩提心
念佛时不能恳切者，不知娑婆苦，极乐乐耳。若念人身难得，中国难生，佛法难遇，净土法门更为难遇。若不一心念佛，一气不来，定随宿生今世之最重恶业，堕三途恶道，长劫受苦，了无出期。如是则「思地狱苦，发菩提心」。菩提心者，自利利他之心也。此心一发，如器受电，如药加硫。其力甚大，而且迅速。其消业障、增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。被境所转，系操持力浅。则喜怒动于中，好恶形于面矣。操持者，即涵养之谓也。若正念重，则余一切皆轻矣。是以真修行人，于尘劳中炼磨。烦恼习气，必使渐渐消灭，方为实在工夫。在家人不随众，各人念佛。坐立绕跪，皆无不可。但不可执定一法，若执定，则人易劳而心或难得相应。当斟酌其自己之色力及工夫，而取其合宜行之，则有益矣。（增广上 复陈慧超居士书）
温州之灾，闻之惨然。天灾人祸，无有底极。实足为「三界无安，犹如火宅」之证。亦堪为「信愿念佛，往生西方」之最切警策也。念佛心不归一，由于生死心不切。若作将被水冲火烧、无所救援之想，及将死、将堕地狱之想，则心自归一，无须另求妙法。故经中屡云：「思地狱苦，发菩提心。」此大觉世尊最切要之开示，惜人不肯真实思想耳。地狱之苦，比水火之惨，深无量无边倍。而想水冲火烧则悚然，想地狱则泛然者。一则心力小，不能详悉其苦事。一则亲眼见，不觉毛骨为悚然耳。（增广上 致包师贤居士书）
少于张罗  省事为妙
念佛之人，以省事为妙。若过为张罗种种行仪，或致疲劳。然法无定相，不可固执，亦不应泛滥，唯取得益合机为事耳。（三编上 复慧昭居士书）
无心者得  有心者失
汝欲在灵岩闭关，真师已允许之，此再好莫有之机缘也。但当通身放下，并将躁妄之急欲得益之心放下，则自可得益矣。否则或恐著魔。凡著魔者，皆由躁妄之心所致耳。真师果能成就汝闭关，当念报恩。切勿妄想做大通家，或可有心佛相应之事。不求做大通家，或可作大通家。所云无心者得，有心者反失。佛法要义，在无执著心。若预先存一死执著得种种境界利益之心，便含魔胎。若心中空空洞洞，除一句佛外，别无一念可得，则庶几有得矣。（三编上 复明道法师书）
所言常有境界，当是未曾真实摄心，但只做场面行持之所致。使真实摄心，则内无妄念，专注于一句佛号中，必能消除业障，增长福慧，何至常有境界之苦？
修行切不可以躁妄心，求得圣境界现，及得种种神通，只期心佛相应而已。所谓全心是佛，全佛是心。心外无佛，佛外无心。若能如是，譬如杲日当空，霜雪俱化。又何得有不如法之境界，为苦恼于身心乎？若不如是用心，平常专欲得见圣境，不知圣境之得，须到业尽情空地位。否则勿道所得者皆属魔境，即是圣境亦无所益，或有大损。以不知精进力修，反从此生大欢喜，未得谓得，则必至著魔发狂。《楞严经》谓「不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪」者，此之谓也。（三编上 复谛醒法师书）
越分欲得  堕落之本
念佛法门，乃佛法中之特别法门。仗佛慈力，可以带业往生。约在此界，尚未断惑业，名带业。若生西方，则无业可得，非将业带到西方去。无论工夫深浅，若具真信切愿，至诚称念，无一不往生者。若是凡夫，欲仗自力修持一切法门，欲了生死，其难也难如登天。汝欲光令汝圆觉妙心，廓然开悟此心乃佛所证之心；寂光真境，常得现前此境乃佛所居之境。莲池愿文，虽有此语，切不可发痴欲其即得。若欲即得，必定著魔发狂，佛也不能救矣。譬如小儿，扶墙而走，尚难不跌倒。而欲飞行长空，遍观四海，岂非梦话？但求往生，即了生死。若欲悟此心，见此境，尚须渐修，方能分悟分见。若圆悟圆见，非成佛不能。汝太不自量，光已说破，当以决志求生西方为事。越分欲得，反为堕落魔外之本。（三编上 复吴思谦居士书）
见诸境界  直同未见
修净土人，注重信愿行三法。至于定境中之八触及与六妙，不应注意。倘或工夫发现，亦当视为平常，不加欣幸。否则或恐以为胜妙，致将正修净业，反视为等闲。伊字三点，且勿妄自担任，乃法身、般若、解脱三德秘藏。圆教初住菩萨，始能证其少分。唯佛方能圆满彻证。汝何人斯，敢说过分大话。须知见理纵能与佛齐，修持当遵普通事相。庶不致执理废事，落豁达空，拨无因果之无底深坑耳。（三编上 复慧昭居士书）
今人多半是要体面，凭空造楼阁。有一分半分，便说有百千万分。如某居士录，其境界皆是手笔所做，不是心地所做。汝固不妄，诚恐或有此习气，则其过不小。佛以妄语，列于根本五戒者，正为防此弊也。若或见言不见，不见言见，乃妄语之流类。若凭空造楼阁，妄说胜境界，即犯大妄语戒。乃未得谓得，未证谓证，其罪甚于杀盗淫百千万亿倍。其人若不力忏，一气不来，即堕阿鼻地狱。以其能坏乱佛法，疑误众生故也。汝切须慎重，所见之境有一分，不可说一分一，亦不可说九厘九。过说亦罪过，少说亦不可。何以故？以知识未得他心道眼，但能以所言为断耳。此种境界，向知识说，为证明邪正是非，则无过。若不为证明，唯欲自炫，亦有过。若向一切人说，则有过。除求知识证明外，俱说不得。说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关，而台教中屡言之。所以近来修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀胜境界。勿道其境是魔，即其境的是胜境，一生贪著欢喜等心，则便受损不受益矣，况其境未必的确是胜境乎？倘其人有涵养，无躁妄心，无贪著心，见诸境界，直同未见。既不生欢喜贪著，又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益，即魔境现亦有益。何以故？以不被魔转，即能上进故。此语不常对人说，因汝有此种事，固不得不说也。
汝最初礼佛所见之大士像，不的确，以若果实是，不至因念与《观经》不合而隐。然汝由此信心更切，是亦好因缘，但不宜常欲见像，但志诚礼拜而已，庶无他虑。临睡目前白光，及礼佛见佛像悬立虚空，虽属善境，不可贪著，以后不以为冀望，当可不现。窥汝根性，似是宿生曾习禅定者，故致屡有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死关静修，久之，遂有先知，能预道天之阴晴，人之祸福。彼归依莲池大师，大师闻之，寄书力斥，谓彼入于魔羂，后遂不知矣。须知学道人，要识其大者，否则得小益必受大损。勿道此种境界，即真得五通，尚须置之度外，方可得漏尽通。若一贪著，即难上进，或至退堕，不可不知。
梦入佛殿所记之二句经文，固属善境，然此二句，语甚明白。「返虚依觉路，归真悟常空」者，谓人妄认世间诸法为实，故迷入生死。若能返观诸法当体本空，则便依乎觉路，出迷入悟，归真谛而悟真常之真空实相矣。
魔境胜境之分别，在与经教合不合上分。果是圣境，令人一见，心地直下清净，了无躁妄取著之心。若是魔境，则见之心便不清净，便生取著躁妄等心。又佛光虽极明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛现以「凡所有相，皆是虚妄」之理勘，则愈显。魔现以此理勘，则便隐，此勘验真伪之大冶洪炉也。（增广上 复何慧昭居士书）
于诸境界  不生忧喜
凡修行人，要心有主宰。见好境界，不生欢喜，见不好境界，不生畏惧。能如是，则所见境界，皆作助道之缘，否则皆作障道之缘。（续编上 复杨佛典居士书）
念佛所见之境，恶境不可怖畏，但摄心正念，其境即消。善境不可欢喜，但摄心正念，必有所得。谓业消智朗，然有浅有深，不可即生满足想。摄心正念，善境或愈显，或即泯，切勿以为念。但使念不离佛，佛不离念即已。见善境，心地清凉，了无躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知唯心所现，不是对境无心。不假方便，自得心开，谓此如子忆母之念，即是最上方便，不假借其余之方便。（三编下 复温光熹居士书三）
境有善恶  转变在己
现境虽有善恶，转变在乎自己。恶业现而专心念佛，则恶因缘为善因缘，宿世之恶业，翻为今世之导师。惜世人多被业缚，不能转变，遂成落井下石，苦上加苦矣。（增广上 复永嘉某居士书四）
世多有用功修行，发颠发狂者，

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皆因自己不知在息除妄想、摄心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成圣。由终日唯以妄想圣境为事，如饮毒药，昏乱无知，谓天转地覆，神奇鬼怪。实则皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。当教彼一心念佛，除「南无阿弥陀佛」名号之外，概不许心生诸念。自然如长空雾散，天日昭彰矣。其一心念佛之利益，与躁妄心想见境界之祸害，《文钞》中皆屡言之。祈以此信抄而寄去。又须令其力依吾说，不以此境为是。即再发现，亦不生喜，亦不生惧，则其境自消。如贼入人家，认做自家人，亦受害。知是贼而妄恐怖，亦受害。若不喜不怖，概不理会，彼便无立脚处矣。（三编上 复陈士牧居士书五乙丑四月十八日）
急躁之心  修行大障
急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，则当体清凉矣。……修行人，期望心过切，必有魔事。（续编上 复念佛居士书）
于关中用功，当以专精不二为主。心果得一，自有不可思议感通。于未一之前，切不可以躁妄心先求感通。一心之后，定有感通，感通则心更精一。所谓明镜当台，遇形斯映，纭纭自彼，与我何涉。心未一而切求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障。况以躁妄格外企望，或致起诸魔事，破坏净心。大势至谓「都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一」。敢为座下陈之。（增广上 复弘一法师书）
宁可不悟  勿教著魔
古云：「宁可千生不悟，勿教一时著魔。」聪明自矜之人，多多犯此种病，以自心先含一种乖张戾气，故为魔乘之先容。若无浮躁自矜，魔将远避矣。（续编上 复念佛居士书）
不善用心  或致受损
念佛欲得一心，必须发真实心，为了生死，不为得世人谓我真实修行之名。念时必须字字句句，从心而发，从口而出，从耳而入。一句如是，百千万句亦如是。能如是，则妄念无由而起，心佛自可相契矣。又须善于用心，勿致过为执著，或致身心不安，或致起诸魔事。都摄六根，净念相继。依此而行，决无歧误。（增广上 复永嘉周群铮居士书）
修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生，若心中专欲见境界，则境界便多。倘不善用心，或致受损，不可不知。（增广上 复何慧昭居士书）
闭关修净业，实为最善。但宜于信愿一心处著力，不宜于见净境见佛处著力。若不善用心，唯欲速见净境。只此妄念固结不解，日深一日，唯此妄念，则必至宿生怨家为现净境。待其见已，生大欢喜，则魔便入窍，不可救药矣。（三编上 复传度和尚书）
闭关专修净业，当以念佛为正行。……只求心不外驰，念念与佛号相应。若或心起杂念，即时摄心虔念，杂念即灭。切不可瞎打妄想，想得神通、得缘法、得名誉、想兴寺庙。若有此种念头，久久必至著魔。若不与汝说破，恐汝以此为好念头，妄想日日增长，必定著魔无疑。纵令心净妄伏，亦不可心生欢喜，对人自夸，有一分就说有十分，此亦著魔之根。凡有来者，皆劝彼念佛求生西方。（三编上 复明心师书）
心地清净，圣境现前，乃得我固有。何可如贫儿拾金，作极喜颠状。既有此状，完全是凡情气概。若不省察，难免著魔。昔智者大师，诵《法华经》，于「是真精进，是名真法供养如来」处，豁然大悟，寂尔入定，亲见灵山一会，俨然未散。使有狂喜不支之相，则何能入定乎哉？思此，则知圣境现而狂喜者，皆系凡情，殊乖圣智。倘不自量，亦危乎其危。（续编上 复济善大师书）
心地光明  邪自难入
观阁下来书，知阁下固一盛德君子。所可惜者，邪正不分。初则误以同善社所传之法为佛法，而不知其为炼丹运气养身体，以期其延年益寿，妄冀成仙之法耳。所言静坐用功，皆是用运气之功。绝无佛法气分，妄谓此为佛法。譬如以鱼目作真珠而宝贵之，谓为奇珍。及见光《文钞》，虽能老实念佛，究竟不肯弃舍炼丹运气之法，犹然谓此为佛法。口虽念佛，心中仍然注重外道。而外道皆以种种境界神奇鬼怪惑人。若阁下既知佛法，尽情弃舍先所修之炼丹法，则心中正念昭彰，如杲日当空，何有魑魅魍魉兴妖作怪之事？汝心地正大光明，彼妖魔鬼怪，自无存立之地。由阁下以邪作正，平常妄欲得神通、得先知，故惹起魔鬼，于汝身中妄现妖相。虽汝邪正不分，尚未全认作魔鬼之妖相为是，尚有可救。倘认做得道得通，则欲不魔死不可得也，险极险极。汝既问光，当依光说，从此以后，将从前所做之工夫，完全丢脱，不存一丝一毫之宝贵心。至诚恳切生信发愿，念佛求生西方。必须身口意三业，专注于修持净业上。汝心中既无邪见，再加以佛名号之威德神力，彼魔鬼将逃避不暇，何敢少留而为汝作障碍乎？其作障碍者，乃汝邪心所招。譬如主人闲邪存诚，克己复礼，若言若行，悉合诚明之道。则放僻邪侈，肆无忌惮，所作所为，悉皆暗昩之小人，何敢登彼之堂、入彼之室乎？如大明之下，了无黑暗；大暑之中，了无冰霜。汝能全依净土法门而修，不复以先所期望者为是。则如主人明悟，知彼是贼，则彼自当远去。如其认做自己家中人，则彼便作主人，入汝之窍，令汝著魔发狂，以致丧身殒命也。无论彼是狐是鬼，是宿世怨家，但发菩提心，持佛名号，皆当消灭。如其不消，则天地当易位，日月当倒行者。所虑者，汝心不依正理，仍存以前之邪知邪见。勿道印光所说者不灵，即诸佛所说亦不灵矣。以根本既邪，正无由施故也。书此祈洞察，则幸甚幸甚。修持法则，《文钞》备书，此不具说。凡静坐时，但心中默念佛号，此外不加一点别的工夫及别的念头。久而久之，全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如。且问什么禅定有如此之深妙乎？什么工夫有如此之高尚乎？阁下能依此而修，管保业障消灭，福慧增长。现生优入圣贤之域，临终直登极乐之邦矣。（三编下 复徐紫焜居士书）
明来暗无  正来邪消
凡念佛人，但宜至诚恳切，一心正念，绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一，见佛见境界，皆不至妄生欢喜。遂致得少为足，便成退惰。不见佛不见境界，亦了无所欠。心未归一，急欲见佛见境界。勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损谓生欢喜退惰不受益矣。当以至诚念佛为事，勿存见佛见境界之心。倘正念佛时，或有忽现佛像及菩萨诸天等像。但心存正念，勿生取著，知所见之像，乃唯心所现。虽历历明明显现，实非块然一物，以心净故，现此景象。如水清净，月影便现，毫无奇特。了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境现有利益，即魔现亦有利益。何以故？以不取著，心能归一。佛现则心更清净，魔现则心以清净不取著，魔无所扰，心益清净，道业自进。今则偶有所见，便生畏惧，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔现，倘是魔现，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心窍，令彼著魔发狂，丧失正念。何不知好歹，一至于此。恐是魔现，正宜认真恳切念佛，彼魔自无容身之地。如明来暗自无存，正来邪自消灭。何得怕魔现而不敢念佛？幸非是魔，若果是魔，则是授彼全权，自己对治之法，全体不用，则任魔相扰矣。哀哉哀哉！
念佛偶生悲感，亦是好处，然不可专欲兴此感想。若心常欲兴此感想，则必至著魔，而不可救。宜持心如空，了无一物在心中。以此清净心念佛，自无一切境界。即有魔境，我以如空之心，不生惊惧念佛，魔必自消。今恐是魔，不敢念佛，譬如恐强盗来，自己先将家中护兵，移之远方，令勿在家。则是替强盗作保护，令其了无所畏，肆行劫夺净尽耳。何愚痴一至于此！（三编上 复陈士牧居士书六乙丑六月初二）
安住佛号  勿用观心
看汝信，知汝不知净土宗旨。当依《一函遍复》所说，生真信，发切愿，志诚恳切，念佛名号。勿用观心念法，当用摄心念法。《楞严经》大势至菩萨说：「都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。」念佛时，心中意根要念得清清楚楚，口中舌根要念得清清楚楚，耳中耳根要听得清清楚楚。意、舌、耳三根，一一摄于佛号，则眼也不会东张西望，鼻也不会嗅别种气味，身也不会懒惰懈怠，名为都摄六根。都摄六根而念，虽不能全无妄念，校彼不摄者，则心中清净多矣，故名净念。净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处。浅之则得一心，深之则得三昧。三摩地，亦三昧之别名，此云正定，亦云正受。正定者：心安住于佛号中，不复外驰之谓。正受者：心所纳受，唯佛号功德之境缘，一切境缘皆不可得也。能真都摄六根而念，决定业障消除，善根增长。不须观心，而心自清净明了，又何致心火上炎之病乎？汝以极重之业力凡夫，妄用观心之法，故致如此。观心之法，乃教家修观之法，念佛之人，不甚合机。
都摄六根，净念相继，乃普被上中下，若圣若凡，一切机之无上妙法也。须知都摄，注重在听。即心中默念，也要听。以心中起念，即有声相。自己耳听自己心中之声，仍是明明了了。果能字字句句，听得清楚，则六根通归于一。校彼修别种观法，为最稳当、最省力、最契理契机也。（续编上 复杨炜章居士书）
信愿专一  莫涉参究
念佛之人，不可涉于禅家参究一路。以参究者，均不注重于信愿求生，纵然念佛，只注重看念佛的是谁，以求开悟而已。若生西方，无有不开悟者。若开悟而惑业净尽，则可了生死。若惑业未尽，则不能仗自力了生死。又无有信愿，则不能仗佛力了生死。自力佛力，两皆无靠，欲出轮回，其可得乎？须知法身菩萨，未成佛前，皆须仗佛威力，何况业力凡夫？侈谈自力，不仗佛力。其语虽高超，其行实卑劣。佛力自力之大小，何止天渊之别，愿同人悉体此义。（续编上 一函遍复民国   二十一年）
净土法门，与其他法门各别。他种法门，皆仗自力。唯此法门，全仗佛力。南方宗门颇多，切不可参入宗门，图得禅净双修之嘉名。宗门总以看念佛的是谁，为开悟之一著，而绝不讲信愿求生。勿道不悟，即看到念佛的本来人的面目，只算得是悟。去了生死，尚大远在。若不到业尽情空地位，决定不能仗自力了生死。又不注重信愿，求生西方，则与佛相背，不能仗佛力了生死。以故念佛人带着宗门气息，则得利益处少，失利益处多也。教则更为难以得力，而密宗语气甚大，危险之极。汝且专注于信愿念佛一门。而辅之以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。以此自行，复以化他，则可决定往生矣。又凡居心动念行事，须以真实不虚为主。庶可不虚此生，不虚此遇矣。（三编上 复龚宗元居士书一民二十六月廿）
汝切莫在「念而不念，不念而念」上著脚，此境乃做到极处之境界。若未到极处，必成懈怠。参念佛是谁，亦有利益，亦有弊病。所宜致力者，唯在于诚一纯笃。若夹杂禅机，稍有见处，众生根浅，便视此为最劣，视彼为最胜。十三年狄楚青之夫人，即得此弊病。直至今日，楚青尚守其说不肯稍改。江西一弟子龙松生，于禅颇有会悟。光极力破斥，尚不肯听，观面色或有著魔之相。听其所说，则直欲上续诸祖慧命。汝于外道充斥之地，若不按实事修，则或致彼魔外亦复藉口。汝欲开悟，岂须用参究功夫？但能念到念极情忘时，自可开悟，即不悟亦无所碍。须知有信愿，不悟亦可往生。得悟无信愿，仍是六道轮回中人。汝欲舍坦途而趋险道，是尚得谓之知净土法门乎？（三编下 复郑慧洪居士书四）
立定主宰  不受他惑
须知念佛求生西方，乃佛法中之特别法门，多有参禅讲经者，不以此法提倡。宜立定主宰，无论他如何说，汝总不依他的话，另修别法。何以故？以念佛是仗佛力了生死，有真信切愿，志诚恳切念，个个人都好了。其余法门，皆须断尽烦恼即三界内见思二惑方能了，其难易相去天渊。（三编下 复周文珊居士书二）
此法遍布人间，几多人终日持诵，仍然漠不相关，有如未曾闻见者，又有闻而不信者。信而能行者，殆亦少矣。汝现可生正信矣，然须老实头念佛，庶不至被别宗知识之所摇惑。（三编上 复常逢春居士书一）
专主净土  不宜泛讲
居士讲演，只可专主净土一法，不宜泛讲。泛讲，乃讲经法师之事，居士何可开此一端？以念佛法门，普被三根，以大家不知净土法门，乃佛法中之特别法门，为彼说其信愿行，令无知识有智慧者，各注重于此。何可只图扩张门庭，不计行人契机？唐道绰禅师，一生讲净土三经，近二百遍。此老尚是善导和尚所亲近者，寿八十余，计所讲，每年当讲三四遍。今则提倡佛七中，讲别宗经。若会众于净宗悉皆深通，尚可。恐通者百无三五，不通者十有八九。彼泛讲经之法师，尚有许多不以念佛为然者。今不注意于仗佛力现生了生脱死之法门，而为不识净宗者说般若，是令彼等专心致志于开悟一边，而反将弥陀大慈悲、俾博地凡夫现生了生死之大法，作等闲看。请讲者无所知，应讲者何不为说其所以？如彼不听，当云：我非讲经之人，请专以讲经为事者讲之。
南通唐闸居士林，很认真。去年一林员颇聪明，讲一次《地藏经》，从此一般不知念佛法门，是凡夫仗佛力现生了生死之法门，遂多半不念佛，而专以听经为事矣。林长请光与讲经者说。因示之曰：佛法如大海，一滴具万川之味；佛法如帝珠，一珠具千珠之光。在大通家分上论，粗言细语总一真。在未到家分上论，当以就路还家为省力。况已证等觉，欲圆满佛果，尚须念佛求生西方。而将堕阿鼻，十念成功，亦可高预海会。如阿伽陀药，万病总持。如阳春一到，百卉敷荣。其为妙利，非佛莫知。何不在此等处，发起彼等之信愿心，俾各各悉得往生。校彼字诠句释，以作未来得度之善根，奚啻天渊悬殊也。遂仍依常规，不于一林作二派之行持矣。净土法门，乃佛法中之特别法门，以众集念佛，不将法门之所以，与修持之方法利益，为众演说。则不知宗旨，便只得一人天福报，深负佛恩。（续编上 复章缘净居士书）
现今僧人虽多，能弘法者甚少，由请法师不易，故致如是。然听经如为修持净业，发明自力他力之所以然，则其利大矣。若止求通达教义，不以净土为事，则断惑证真，恐无此力；带业往生，又以不生信愿，虽有佛力，莫由依仗，则成有因无果之业识茫茫人耳。须知一代所说，皆属自力法门，乃通途教理。净土乃特别法门，全仗佛力。若能现生断惑证真，不仗佛力，亦不为过。不能现在断惑证真，而又不仗佛力，则非愚即狂也。今之大通家，类皆如是，哀哉！（三编下 复周群铮居士书）
讲经，岂必年讲一经，不可重复乎？然则日日吃饭，何不厌其重复耶？《心经》义理渊深，初机何由得益？纵有所得，亦只解路，何如净土法门之即闻即可实行乎？即《行愿品》，亦不必定要讲多日。佛以六百卷大般若之蕴奥，以二百六十字发挥无遗。岂必要钩枝延蔓，只取广多以逞口辩乎？……《彻悟语录》与一居士书云：一夏两终《楞严》。何畏《行愿》文长，而非七日所了乎？七日过促，或作十日。讲经岂定规要任讲者尽量东拉西扯，不在肯綮处指点乎？汝之知见，是知涉博而不知守约。欲以博益初机，则是门庭建设中事。共君一夜话，胜读十年书，愈病不在驴驼药，皆守约之古训也。然现今战事发生，后来之事，不可逆料。当令一切老幼男女，同念阿弥陀佛，并念观世音菩萨。以祈生免灾祸，死归乐邦。讲经尚非当务之急。所急宜布告一切老幼男女，同念观世音菩萨。至于平定后讲经，尤当以初机净土之正信为先。（三编下 复林赞华居士书七）
讲《起信论》甚好，但恐能领会者少，则于天机浅者失利益矣。似宜净土法门，与之并行。令彼先知了生死之要道，又知佛法心法之要，则为机理双契矣。现在人的对症药，唯因果为第一。宜修法，唯净土为第一。若夫研究《起信》，虽亦具因果净土。而凡夫知见，不能普领全义，又不能按论起修，则只一解义了之矣。无论何等根性，因果净土，为必不可不先讲究也。至于教相，亦须择人而施。以学生各有所学之事，佛学乃兼带耳。天机若浅，则专务教相，或将净土抛在脑后，致成有因无果之结果。是不可不相机而设法也。今之崇相宗者，其弊亦复如是。彼提倡者，实不为了生死，只为通理性，能讲说耳。使彼知自力了生死之难，断不肯唯此是务，置净土于不问。或有诽薄之者，此其人皆属好高务胜，而不知其所以高胜也。使真知之，杀了亦不肯弃置净土法门而不力修也。（增广上 复周群铮居士书七）
学宜专精  勿作通家
所言看书，汝身膺职务，无多闲暇，只可先从《文钞》、《嘉言录》起。而《净土三经》、《往生论注》、《彻悟语录》、《净土十要》、《净土圣贤录》、《净土指归集》、《龙舒净土文》，宜详看。其余若禅宗，教家天台宗、贤首宗、慈恩宗，并及密宗，且置之，以力不暇及。修净业，不先将净土法门研究明白，如欲归家，不知道路。其所知者，虽亦能归家，然其迂远，殆有天渊。（续编上 复杨慧昌居士书一）
倘不知净土法门，纵令深入经藏，彻悟自心。欲了生死，尚不知经几何大劫，方能满其所愿。阿伽陀药，梵语阿伽陀，此云普治，普治一切诸病也。万病总治。此而不知，可痛惜哉！知而不修，及修而不专心致志，更为可痛惜也已矣！（增广上 与徐福贤女士书）
念经不能记，但志诚念佛。有暇，则志诚礼拜。久久业障消除，则心识明了。不但能记，且易领会也。汝事务多，无暇看。且看《文钞》及净土宗经书，不必遍看他宗经书也。志诚恳切念佛，乃了生死第一径路，不可不认真。（三编上 复蔡契诚居士书八）
汝年富力强，当先将净土一法，认真研究修持，此是凡夫即生了生死之大法。此法若无宿根，勿道普通人不能了彻，即彻悟自心、深入经藏之出格高人，亦多半不能了彻。以彼不知此是佛法中特别法门，皆按普通法门之义，致不肯信。或有信者，恐专宏净土，怕人小看自己，故不肯提倡。须知无论修何法门，烦惑不断，决无了生死分。唯此一法，但具信愿，即可仗佛慈力，往生西方。汝且勿以看过为事，当以熟读深思，方知光言无谬。（续编上 复游有维居士书民国   二十六年）
汝心高如天，志劣如地，口虽云依光所说，实则全依自己偏见。净土法门，唯信为本，信得极，五逆十恶皆能往生。信不及，通宗通教未曾断惑者，皆无其分。汝既不能通宗通教断惑证真，仗自力以了生死；又不信佛力不可思议，自性功德不可思议，若具真信切愿念佛求生西方，无一人不得生者。净土法门，乃即生了生死之无上直捷圆顿法门，于此法门方向尚未知，便以好高务胜之狂妄心，去研究《起信论》。《起信论》实为学佛之纲要，然于劣根及初机人，亦难得益。即研得《起信论》通彻无疑，其用工尚须依念佛求生，方为稳当，况法相禅教之精微奥妙高深而不可企及乎哉？汝心如此其高，乃不知分量之高。其志又谓根性劣弱，何望生西？但能不堕恶道，此堪**。不知不生西方，将来必堕恶道。此系违背佛教，及与光说，何可云始终奉行教诲，一心持念弥陀乎哉？今以汝之身，膺人之职业，又非上等资格，其所立之心与志，真令人可叹可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心，专心研究净土法门中书，《文钞 与高邵麟徐女士书》中备说。随所开示，依之生信发愿，不以自己根器下劣，高推往生于度外。且常随动随静，将一句弥陀，当做本命元辰。其居心行事，须要与「诸恶莫作，众善奉行」之宗旨合。倘有余力，诸大乘经，不妨随意受持读诵，当以志心受持为本，且勿急欲洞彻其义理为事也。果能志诚之极，教理自会透彻。若先欲透彻，不从志诚持诵做，即透彻亦无实益，况决难透彻乎？法相禅教，毕生研究，也难得其旨归。即得，谁能不断惑业，了生脱死？欲断惑业了生死，恐梦也梦不着。……汝自谓来日无多，实力有限，光故作如此说。倘不以为然，仍依自己心相而行，则光亦不强汝。能做得一个大通家，亦是佛门之幸。恐汝大通家做不到，净土法门又信不及，则两头落空。今生稍修点功德，来生必定生于富贵家。汝试细思之，富贵人有几个不造业的？今日之国运危岌，民不聊生，皆是一班无智慧修行人之来生福报所捣乱而成者。汝打什么穷妄想，欲不堕恶道。不生西方，则一生不堕者或有之，二生不堕者便少也。（增广上 复周智茂居士书）
好研经论  世间通病
佛法浩瀚，博地凡夫欲于现生了生脱死者，除信愿念佛求生西方外，别无有能满其所愿者。世有多少聪明特达之士，专以研究大乘经论为志事。而于此最简便最圆顿之法，返浅近视之，而不肯修。盖其平素注意深妙之理性，而不详思佛力之叵测，以故弃佛力而仗自力。自负为大通家，卒致只得其名，罕得其实。返逊愚夫愚妇、无知无识者横超三界，高登九莲。致自己仍在生死苦海中沉沦莫出，岂不大可哀哉！此世间学佛者大多数之通病。（三编上 复郭汉儒居士书一丙子六月二十日）
教重开解  净重实行
修净业，与学教不同。一注重开解，一注重实行。（三编上 复穆宗净居士书四民廿六 八月十九）
佛法大无不包，细无不举。凡欲学者，当事实行。否则如读药方而不服药，欲求病愈，何可得乎？是故念佛之人，必须要敦笃伦常，尽己职分，闲邪存诚，克己复礼，知因识果，希圣希贤，诸恶莫作，众善奉行。又须真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，决定求生极乐世界。以此自行，复以化他。俾内而家庭，外而世人，同沾佛化，同生净土。庶可不辜佛化，不负己灵。若其泛泛悠悠，研究种种法门，亦复依之修持。则其作大通家，并来生得人天福报，当可有分。而欲了生脱死，超凡入圣，恐难梦着。何以故？以一切法门，均须断惑证真，方可了生脱死。非如净土法门，仗佛慈力，可以带业往生也。佛力自力，奚啻天渊悬殊。了此则不敢仗自力以弃佛力，以延了生死之期，于未来若干数劫也。（三编下 普劝学佛谭序民国庚午孟秋）
净土法门，大纲在信、愿、行三。修持之要，在都摄六根，净念相继。无须多说，依此力行，则自可亲得其益矣。若欲做大通家，或致将现生了生死之法，置之度外，则可怜可悯也。（续编上 复汤文煊居士书二民国 二十年）
一息不来，即属后世。此时纵才高八斗，学富五车，亦无用处。若不及早修持净业，待到此时，方知虚受此生。枉将宿生所种善根，尽消耗于之乎者也中矣，可不哀哉！净土法门，贵乎实行。今既知之，当随分随力行之，方有实益。若但研究而不肯持佛圣号，以期近则消业障而增福慧，远则出三界以登九莲，则仍是文人习气。有此习气，欲真实了生死证无生之利益，实万难万难。果能发大菩提心，于公私之暇，实行愚夫愚妇老实念佛之行。则将来之母仪闺范，师范女流，与预会莲池，亲承佛记，皆可必得矣。（三编上 复张曙蕉居士书三）
大通经教  未必能了
须知大通经教者，未必即生能了生死。欲即生了生死，当注重于信愿念佛求生西方也。（续编上 一函遍复民国   二十一年）
末世众生，不以信愿念佛，求生西方，万难了生脱死。且勿以不能遍研大乘经论，遍通禅、教、律、密为欠。倘置净土一法，纵能遍得经论之奥，遍通诸种法门，或恐了生脱死一事，尚在未来不知经若干世若干劫也。（续编上 复杨树枝居士书二民国 二十年）
念佛一法，尤其专心无二。若学此学彼，纵将三藏十二部读得烂熟，仍于生死无关。劝足下一心念佛为佳。如不听光之说，以后不准来信。（三编上 复任慧严居士书廿六年   十二月三日）
今人若不专修净土，纵能深通经藏，彻悟自心。生死到来，还用不着。何以故？若不念佛求生西方，必须断尽烦恼惑业，方有了生死分。但能通达经论，悟明心性，而烦惑未断，依旧轮回。况未能深明经藏自心者乎？念佛了生死，全仗佛力，由自己真信切愿念佛之力，感佛垂慈接引，

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故能带业往生也。（三编上 复宁德晋居士书二）
若于此仗佛力一法，信不真，靠不定，即深通宗教，亦只是口头三昧，欲以此口头三昧了生死，真同欲以画饼充饥，必致途穷深悔，而毫无裨益也。现今世道，不知将来作何相状，尚欲以将尽之光阴作不急之务哉？……祈专心念佛，即是真法门眷属。切勿来山，以致彼此为难。至于必欲出家，当另礼高明知识，断勿以光为隔碍，不便另拜余师，致失巨益也。宁波观宗谛法师病未好，亦不须往彼听经。古人云：「少实胜多虚，大巧不如拙。」说得一丈，不如行取一寸。真心为己者，其绎思之。（增广上 复戚智周居士书三）
虽读大乘经典，仍以念佛为正行。倘一心研究经义，将念佛付之脑后，则大通家或可仿佛做到。即生超凡入圣，恐让愚夫愚妇，而自了无其分矣。须知念佛法门乃教中之特别法门，除此之外，勿道凡夫不能即生了，即已证初、二果之圣人，亦不能即生了。且莫心高，谓为明佛经义，便可得大利益。若作此想，便与店铺作司账者无异，虽曰有数千数万数十万经我料理，到底不是自家的。及乎谢事，自己只得薪水之少数而已。（三编上 复章以铨居士书二民二八 二月初二）
若不自量，从兹研究性、相、禅、密各宗，不以念佛为事，则或可做一个半串子通家，而了生脱死，当在驴年矣。（续编上 复某居士书）
先于净土  了无疑惑
念佛之人，先要识得净土法门之所以，然后遍阅经论，皆足以为发明净土之义，与切修净土之行。若不知净土之所以然，则一经研穷经教，便以经教之义理为高深，以净土之义理为浅近。而正助倒置，或将净土置之脑后。则只可种未来得度之益，决难现生即了生死，预会于诸上善人也。
念佛不昏即散，是以泛泛悠悠之心了事之现象。若能如堕水火、遇盗贼，以急求救援之心念，自无此种毛病。宜分做几期，某时研究，某时持诵。研究不得逾限，否则研究觉得有滋味，便成天研究。不但有妨念佛，或恐用心过度，因兹受伤。所谓「翻嫌易简却求难，弄巧成拙深可怜」也。现今人心坏极，外面行走，纵无有祸，亦甚危险。汝若能知此意，则念佛之心自切，研教之心自淡。何以故？以在患难中，不暇撄心于知见之解路也。（三编下 复某居士书）
末世众生，根机陋劣，欲以自力悟明心性，断尽烦惑，以了生死，千无一得。当依净土法门，信愿念佛，求生西方，则仗佛慈力，带业往生，是为万修万人去之最直捷稳当法门。必须先要将此法门之所以然，了然于心。若有余力，再去研参一切经论，各种法门，均可为此法门之助。倘此法门未知所以，便随意研究其他经论，并亲近各宗知识，则于做大通家，及种未来善根，则诚有之。若欲现生了生脱死，恐梦也梦不着。光一向直心直口，只期有益于人，亦不怕人谓我无知无识。只知念佛，故于有缘者，皆如是与彼说之。（续编上 致罗世芳居士书民 国二十年）
汝于净土修法，尚未了了，当唯以翻阅研究净土为事。半日学解，半日学行。必期于彻头彻尾，了无疑惑而后已。《楞严正脉》且作缓图，纵亲见如来藏妙真如性，亦不能即了生死。见性是悟，非是证。证则可了生死。若唯悟未证，纵悟处高深，奈见思二惑不能顿断，则三界轮回，决定莫由出离矣。若不通《楞严》，倘净土法门，能仰信佛言，决定无疑，真信切愿，以修实行。则决定往生，为极乐世界中人。况兼现世国界危岌，尚欲以危险时际，有限精神，作不急之法务，企得大通家之名闻，以充体面，致自己专修一事，竟成颟顸乎哉？倘净土法门，悉皆谛信深知，不妨再研《楞严》及各经论。汝昔求光开示，光以《文钞》相寄，尚不一一全阅。光固知汝不知缓急，泛泛然学时人研究佛经，只期作一通家而已。光《文钞》文字虽劣，颇能示人修持门径。昔大智律师，深通台教，严净毗尼。行愿精纯，志力广大。唯于净土，不生信向。后因大病，方知前非。嗣后二十余年，手不释卷，专研净土。方知此法，利益超胜。遂敢于一切人前，称性发挥，了无怖畏。虽则三岁孩子，亦会念佛。汝此法门径，尚未认清，又非讲期见逼，如讲家之拟撑门庭，何须先研《楞严》，不以归家识路为急务乎？（增广上 复戚智周居士书二）
欲以读诵大乘，助其净业，非真有深明净土之正知见不可。否则，便以经教中高深玄妙之法门是尚，于净土法门，完全视作愚夫妇之修持。近来之讲华严、讲法相者，多破净土。湖南某，深知净土，尚极力提倡。因学法相宗，后之所说，皆是谤佛、谤法、谤僧。汝发此种大心，颇为难得，但未必不随经教知识所转。不转，则可谓佛之真子。转，则或成舍易取难，或成湖南某派，则呜呼哀哉矣！往年一法师，以念佛为卖五香豆，以讲经为开银行。又以念佛为饭里参沙，将何以吃。是知非有大善根，不能深信此法。为汝说此，使汝于未发足前，先将南针认定。否则，大通家或可冒充，了生死恐难做到矣。（续编上 复殷德增居士书民国   二十二年）
居士以年将半百，身系樊笼，素未参寻知识。倘欲即生了脱，但当专主净土一门。《金刚》、《法华》，且先置之度外。待净土大通，一心已得后，再行研究不晚也。若此刻便即从事，恐智力不给，得彼失此。一法未精，二利咸失耳。《拣魔辨异录》系禅宗，深通教理者尚不易知，况居士乎？凡禅宗典章，概勿研究。以禅宗意在言外，若按文解义，则错会佛法，以善因而招恶果。《释氏稽古略》，乃记事之书，而以禅宗为主。凡属此种言句，皆当置之勿究可也。（增广上 复高邵麟居士书四）
息心念佛  胜参知识
汝妄想之心，遍天遍地，不知息心念佛。所谓向外驰求，不知返照回光。如是学佛，殊难得其实益。孟子曰：「学问之道无他，求其放心而已矣。」汝学佛而不知息心念佛，于儒教尚未实遵，况佛教乃真实息心之法乎？观世音菩萨，反闻闻自性；大势至菩萨，都摄六根，净念相继；《金刚经》应无所住而生其心，不住色声香味触法而行布施，乃至万行；《心经》照见五蕴皆空。皆示人即境识心之妙法也。若一向专欲博览，非无利益，奈业障未消，未得其益，先受其病矣。（增广上 复马契西居士书三）
今人研究佛法，多多皆欲作一通家，拟于一切大众前，清谈高论，令人悦服，少有为了生死特学佛法者。阁下若欲作第一等人，则光之知见，了无裨益。当请益于当世缁素中之大通家，则可不孤所期。若欲即俗修真，以有限光阴，兼营世事，又期即生定了生死者，则光不妨以闻于古人者，转以告阁下也。梦东云：「真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。」此十六字，为念佛法门一大纲宗。此一段开示，精切之极，当熟读之。而《梦东语录》，通皆词理周到，的为净宗指南。再进而求之，则蕅益老人《弥陀要解》，实为千古绝无而仅有之良导。倘能于此二书，死心依从。则即无暇研究一切经论，但常阅《净土三经》及《十要》等。仰信佛祖诚言，的生真信，发切愿，以至诚恭敬，持佛名号。虽在暗室屋漏，如对佛天。克己复礼，慎独存诚。不效近世通人，了无拘束、肆无忌惮之派。光虽生死凡夫，敢为阁下保任即生便可俯谢娑婆，高预海会。亲为弥陀弟子，大士良朋矣。如于净土一法，不能死尽偷心，决志修持。于主敬存诚，克己复礼等，犹欲以不执著，为疏散放逸作遮护之巧符，则其所得之利益，固非光劣知劣见所得而知也。（增广上 复尤弘如居士书）
观汝所说，足知汝虽看《文钞》、《嘉言录》，依旧绝不注意于禅净之区别处。汝若于禅净界限之说，信得及，何必行经七省，以求人决择乎？赵州八十犹行脚，乃宗门中决择见地中事。念佛之人，但能依佛所说之净土三经，信愿念佛，求生西方，固用不着又复展转求人开示也。
古人立言，各有所为，对机不同，故所说亦不同。当自量自己是什么资格，则方可于古人对机之说，不致或失本意。今人绝无古人之办道之缘，自己色力单薄，心量狭小，或复狂悖。而所有知识，欲得如古人之具眼者，实千万中难得其一二。有此仗佛力了生死之法门，犹然视作等闲。尚欲向仗自力法门知识中，讨了生死捷径，已经是不知利害。况所见者，或有是大权所示之行于非道之人乎？汝若死得下痴心妄想，决定会现生往生西方。若未修而即欲见好相，则后来之著魔发狂，大有日在。譬如磨镜，垢去明存。垢未去净，何得有好相现？汝谓现今未能一心，临终恐难得力。亦是只知检取古人所说，不自量自己所行而为议论。汝才发心，但期无一切无谓之杂念，已是很不容易。何得便于此时，即欲观见好相？譬如初生女子，即欲生儿，有是理乎？汝若是宿根已熟之大根性人，固无甚难。否则必至因急发狂，永断善根矣。欲报祖妣柴老太夫人及父母之恩，不于念佛一法注意，岂非舍大利益求小利益乎？念佛一法，重在佛慈加被。虽属具足惑业之凡夫，亦可承佛慈力，带业往生。余一切法，则绝无此义。（三编下 复温光熹居士书六）
专志西方  甚于深入经藏
学佛而不欲做大通家，专心致志于净土法门，可谓宿有慧根，具择法眼矣。既欲即生了大事，当以净土五经为常课。《金刚经》念也好，不念也好，无碍。日暮途远，固当专一其心。
夜间念佛，昼则泛研经论，或致精神注重于义路，净业难达于一心。主宾倒置，在种善根边则有，在了大事边则欠矣。净土法门，以信愿行三法为宗。若具真信切愿，纵未到一心不乱，亦可往生。阁下以一心不乱为期，而日唯研究各经论，似乎与所期望不甚相符。（三编上 复露园居士书乙亥三月廿一日）
虽图书贵多，而当此大劫，殆朝不保夕。如居积薪之上，下已燃火。何可泛泛然览诸经典著述，而不专心致志于念阿弥陀佛，求生西方，及念观世音菩萨，以祈逢凶化吉乎？凡来馆阅者，无论何等资格，皆当以此奉劝。俾知此大火宅外，尚有最极安乐之清净世界。倘从此生正信心，专志西方，其功德比深入经藏，彻悟自心，而未断三界内之惑者，大百千万亿倍。而一班人士尚不以为忧，而专志于不急之务，可不哀哉！（三编上 复智牧智声二居士书一）
汝于此荒乱之世，而已年近半百，尚不肯死心念佛，以看书有不知者，即欲学教。此种计虑，若请别位法师说，即为甚好。若请光说，此也是不守本分之计虑。彼一字不识之愚夫，尚能往生西方。深通宗教之大通家，尚无彼之利益。汝何须以此为憾乎？（续编上 复念佛居士书）
聪明智慧  抛之东洋
念佛之人，勿自仗聪明智慧，须抛之于东洋大海外。不然，恐为所误，自贻伊戚，盖以其知见多而不一也。反不如一般愚夫愚妇之念佛，正心诚意，而受益甚众。故念佛一法，最好学愚夫愚妇，老实行持为要。俗言：聪明反被聪明误，可不惧乎？如云南保山县，皈依弟子郑伯纯之妻，长斋念佛多年。其长子慧洪，上前年死，其母以爱子故服毒，了无苦相，端坐念佛而逝。且死后面色光润，惊动一方。伯纯以老儒提倡，而信者甚少。由其妻子之死，而信者十居八九矣。端坐念佛而逝，虽无病而死，也甚难得。况服毒而死，能现此相，若非得三昧，毒不能毒，能有此现相乎？（三编下 上海护国息灾法会法语）
将错就错  西方极乐
决志求生，效昔贤将错就错。
一心忆念，至今日人云亦云。
（续编下 楹联/念佛堂）
宋杨杰，字次公，号无为子，参天衣怀禅师大悟。后丁母忧，阅大藏，深知净土法门之殊胜，而自力行化他焉。临终说偈曰：「生亦无可恋，死亦无可舍。太虚空中，之乎者也。将错就错，西方极乐。」
杨公大悟后，归心净土，极力提倡。至其临终，谓生死于真性中，犹如空花，以未证真性，不得不以求生西方为事也。将错就错者，若撤证真性，则用不着求生西方，求生仍是一错。未证而必须要求生西方，故曰「将错就错，西方极乐」。
莲池大师《往生集》，于杨公传后，赞曰：「吾愿天下聪明才士，咸就此一错也。」此可谓真大聪明，不被聪明所误者。若宋之苏东坡，虽为五祖戒禅师后身，常携阿弥陀佛像一轴以自随，曰：「此吾生西方之公据也。」及其临终，径山惟琳长老，劝以勿忘西方。坡曰：「西方即不无，但此处著不得力耳。」门人钱世雄曰：「此先生平生践履，固宜著力。」坡曰：「著力即差。」语绝而逝。此即以聪明自误之铁证，望诸位各注意焉。（三编下 上海护国息灾法会法语）
何以度心眼  一句阿弥陀
白居易云：
余年七十一，不复事吟哦，
看经费眼力，作福畏奔波。
何以度心眼，一句阿弥陀，
行也阿弥陀，坐也阿弥陀。
假饶忙似箭，不废阿弥陀，
日暮而途远，吾生已蹉跎。
旦夕清净心，但念阿弥陀，
达人应笑我，多却阿弥陀。
达又作甚么，不达又如何，
普愿法界众，同念阿弥陀。
（三编上 复方耀廷居士书二）
念佛修持  如服药然
念佛修持，如服药然。能明教理，如备知病源、药性、脉理。再能服药，所谓自利利他，善莫大焉。若不能如是，但肯服先代所制之阿伽陀药，亦可愈病，亦可以此药，令一切人服以愈病。只取愈病，固不必以未知病源、药性、脉理为憾也。（续编上 复念佛居士书）
要紧之时  愈约愈妙
汝信心虽好，不知一法普摄一切法之至理，及不知要紧之时，愈约愈妙。儒教亦云博学而详说之，将以反说约也。（三编上 复边无居士书三廿八年   十一月一日）
懂与不懂  且随他去
汝初学佛，只可认真念佛。洞得的也随他去，洞不得的也随他去，庶不致耽搁工夫。（三编上 复宁德晋居士书七二十年   八月廿二日）
自高自大  古今通病
佛法，法门无量，通须做到业尽情空，方可了生脱死。否则纵有所得，依旧不奈生死何。若在今时，恐举世亦难得一二做到业尽情空地位。唯有念佛一法，若具真信、切愿、志诚念佛，求生西方。纵有通身业力，皆可仗佛慈力，往生西方，所谓带业往生者。一生西方，则了生脱死，超凡入圣矣。以故末世善知识，多多均主持净土。以净土下手易而成功高，用力少而得效速故也。
每有聪明人，稍明教义，或稍知禅理，便以通家自居，藐视念佛。谓念佛为愚夫愚妇之所为者，此皆不知自反，以知文义为实证之狂徒，定规说空行有，以身谤法，将来必堕三恶道，为愚夫愚妇念佛往生西方者所怜悯，而莫能救济也。（续编上 复吴沧洲居士书一民 国二十年）
佛法不到之地，最初开办，不宜即于高深处下手。宜先表示其高深处，非今人素未修习者所能即得。然佛法固有大方便法门，令无力即得高深者，修持净土法门，并须极力敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行；又以信愿念佛，求生西方，果能如是以修，则可以仗佛慈力，带业往生。若得往生，则所得利益，较彼能修至高至深之法者，亦绝无所歉，尚有过之百千万倍者。以一则专仗自力，一则兼仗佛力故也。如此以说，彼决不敢小视净土法门，而修高深者。若不如是以说，彼必以高深自期，以净土法门归之于愚夫愚妇。究其实益，或少知名相，自高自大，毕竟难以得断惑证真之实益。究其结果，则欲望彼愚夫妇仗佛力带业往生者之肩背而不可得。此天下古今好说大话，好以通家自诩者之通病。（三编上 复谢慧霖居士书十五）
佛法乃一切人公共之法，一切人皆可修，皆可得益。若如汝说，则钝根之人，不能深入教海者，皆无学佛之分。汝以汝智识能识得相宗名相，尚欲建立一淡薄净土。汝作此说，乃未阅佛经，为自出心裁。汝固深通教理者，以光之哑羊僧，尚不以汝之所说为是，则深入教海之话，谈何容易。某人岂念佛所误乎？以彼心存速证，故得魔鬼附体。从兹妄造谣言，未得谓得，未证谓证。彼之学者，皆以彼为活佛，故彼有百日成佛之说。凡去见者，有时预知其心，有时面受人欺。足知彼之神通，乃魔鬼作用。鬼来则有，鬼去则无。凡亲近彼者，有得心地清净者；有未得谓得，妄自称尊者；亦有发狂不能令愈者。世之矜奇好异者多，故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分，则彼之巧技无得而施。现已往北平去，闻其蚁聚乌合之势，不亚沪地。光于彼亦不赞叹，亦不立说破斥。以光系哑羊僧，不足以启人信而折人疑。只好彼行彼法，吾守吾道。汝宿根颇深，观汝所说，并所教人，多不知佛法系一切人皆能修，皆能得益者。若令一切钝根女子，文理尚不大通，即以唯识是务。然则唯识未到中国时，净土知识，通通皆是坏乱佛法，疑误众生乎？光定于九月间灭踪长隐，以后永不与一切人相交涉，以专修净业。免得今生不了，又随彼已成佛之知识，并打倒铲除废弃孔教之知识所转也。祈慧察。（三编下 复某居士书）
现世学佛之人，多有自谓我已开悟，我是菩萨，我已得神通，以致贻误多人。一旦阎老索命，临命终时，那时求生不得，痛苦而死，定堕阿鼻地狱。此种好高务胜，自欺欺人之恶派，切勿染著。有则改之，无则加勉，戒之戒之。（三编下 上海护国息灾法会法语）
依此而修  毫无所欠
佛法犹如大海，谁能一口吞尽，一踏到底？但按自己天姿而为修持。以此自行，复以此化他。纵未能圆彻诸法，只要能依此信愿念佛，求生西方法门，有何所欠？（三编上 复师康居士书己巳年 二月初二）
如是习染  切宜痛除
今之人每以世智辨聪之资，研究佛学。稍知义路，便谓亲得。从兹自高位置，藐视古今。且莫说现今之人，不入己目。即千数百年之高僧，多有古佛再来，或法身菩萨示现者。彼皆以为庸常，不足为法。未得谓得，未证谓证。听其言，高出九天之上。察其心，卑入九地之下。如是习染，切宜痛除。否则如贮醍醐于毒器中，便能杀人。若能念念返究自心，不但如来所说诸法，即能得益。即石头碌砖，灯笼露柱，以及遍大地所有种种形色音声，无非第一义谛实相妙理也。（增广上 复吴希真居士书三）
勿以凡夫  妄效菩萨
刺血写经一事，且作缓图，当先以一心念佛为要。恐血耗神衰，反为障碍矣。身安而后道隆。在凡夫地，不得以法身大士之苦行，是则是效。但得一心，法法圆备矣。（增广上 复弘一师书二）
般舟三昧，非今人所能行。汝作此说，其好高务胜耶？抑真为生死耶？如真为生死，当依凡夫通行之法。若博地凡夫，妄拟效过量圣人所行之法，则必至著魔退道。且请息此念，庶可得益耳。（三编上 复恒惭法师书二）
汝是凡夫，不是圣人，睡何能免，食何能止？但不贪睡，不贪食，取其养息充饥即已。若如汝所说，仗神咒止睡，果真持咒有大灵感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之极，已稍伤神，故不睡。若伤神久，则睡便不醒矣。初心人，每每以一时精进过度，后便退惰。（三编下 复卓智立居士书七）
臂香者，于臂上燃香也。灵峰老人，日持《楞严》、《梵网》二经，故于燃香一事，颇为频数。良以一切众生，无不爱惜自身，保重自身。于他则杀其身，食其肉，心更欢乐。于己则蚊噆芒刺，便难忍受矣。如来于《法华》、《楞严》、《梵网》等大乘经中，称赞苦行。令其燃身臂指，供养诸佛。对治贪心及爱惜保重自身之心。此法于六度中仍属布施度摄。以布施有内外不同：外则国城妻子，内则头目髓脑。燃香燃身，皆所谓舍。必须至心恳切，仰祈三宝加被。唯欲自他业消慧朗，罪灭福增。言自他者，虽实为己，又须以此功德，回向法界众生，故云自他。绝无一毫为求名闻及求世间人天福乐之心，唯为上求佛道下化众生而行。则功德无量无边，不可思议。所谓三轮体空，四弘普摄。功德由心愿而广大，果报由心愿而速获。其或心慕虚名，徒以执著之心，效法除著之行。且莫说燃臂香，即将全身通燃，亦是无益苦行。以以执著心，求名誉念。既无三轮体空之解，又无四弘普摄之心。以如来破除身见之法，转增坚固身见。罪福由心而分，果报由心而异。故《华严》谓「牛饮水成乳，蛇饮水成毒；智学证涅槃，愚学增生死」者，此也。（增广上 复丁福保居士论臂香书）
未得法忍之凡夫，心中当慕菩萨之道，其行事当依凡夫常理。否则便于住持法道，或有妨碍。若未证无生法忍，即不住持法道，亦不宜学菩萨之舍头目髓脑等。以自力不足，不堪忍受，若自若他，俱无所益。凡夫须按凡夫能行者行之，则可矣。（增广上 复黄智海居士书）
自未得度  何能度人
观来书，可谓发大菩提心，以期自他俱利者。然曰自利心淡，利他心切，亦有语病。不能自利，断不能大利于他，二者当以不分亲疏为是。然利他正一愿而已，自利则必须竭尽心力。则自利一边，何可以淡，而妄学大菩萨身分也。（三编上 复胡宅梵居士书一）
末法人根浅劣，欲求豁破无明，断惑证真，甚难甚难。自未能度，而欲度他，何异溺海渡人。奉劝诸贤，不可我慢高大，还是真信切愿，仗慈力念佛求生西方好。（三编下 上海法藏寺念佛开示）
汝尚不能自利，何得便筹度利人之事乎？君子思不出乎其位。须知此心虽好，亦是学道之障。古人云：「只怕不成佛，勿愁佛不会说法。」汝但自行有得，如神龙一滴水，即可遍洒全国。若非神龙，纵得全江之水，亦无所济矣。（三编下 复温光熹居士书一）
学佛必须专以自了为事，然亦须随分随力以作功德。若大力量人，方能彻底放下，彻底提起。中下之人，以无一切作为，遂成懒惰懈怠。则自利也不认真，利人全置度外。流入杨子拔毛不肯利人之弊。故必须二法相辅而行，但专主于自利一边。二林之语，亦不可误会，误会则得罪二林不小。二林之意，乃专主自利，非并随分随力教人修习净土法门全废也。利人一事，唯大菩萨方能担荷。降此谁敢说此大话？中下之人，随分随力以行利人之事，乃方可合于修行自利之道。以修行法门，有六度万行故。自未度脱，利人仍属自利，但不可专在外边事迹上做。其于对治自心之烦恼习气，置之不讲，则由有外行，内功全荒。反因之生我慢，自以功利为德，则所损多矣。（增广上 复周群铮居士书三）
坯器未火  经雨则化
梁任公，有出群之才，值相忌之世。何不卷而怀之，赋归欤而力究出世大法，以期彻悟本具妙性。又须力修净业，回向往生。俾所悟者，一一亲证。然后乘大愿轮，示生浊世。以不思议神通变化，作对治法。于强弗友，刚克；燮友，柔克。无论上中下根，无一不被其泽。此大丈夫继往开来，自利利他之究竟实义。于此时此世，而不竭力研究。徒存忧世之心，不免危身之虑。乃英雄豪杰愤世闷时之迹，非圣贤素位而行、乐天知命之本色也。宿生培此慧根，固不容易。倘不于此专精致力，以期亲证。则如坯器未火，经雨则化。光阴短促，人命几何。一气不来，即属后世。未证道人：从悟入迷者，万有十千；从悟增悟者，亿无一二。忍令无上法器之坯，经再生之雨，而复为尘土乎哉？（增广上 复张云雷居士书一）
往生西方  方能利他
林女士以聪明自负，欲担荷弘法利生之事。而不知求生西方，方能弘法利生。不以求生西方为事，其孤负佛恩也大矣。世多有不自量人，往往以菩萨所行之事，直引为己任。而不知自己在苦海中未出，何能遍救苦海之人？（三编上 复志梵居士书三）
光乃无知无识之粥饭僧，唯安己愚劣之分。只知修持净业，以期仗佛慈力，带业往生。二位若不欲做大通家，则尚不至因光之庸劣，而致误所期。若欲做大通家，则完全适得其反。虽然，大通家谈何容易。即令做到，若不依信愿念佛，求生西方，诚恐尘沙劫又尘沙劫，仍在六道轮回中矣。良以仗自力了生死，与仗佛力了生死，有日劫相悬之象。知好歹者，切不可效已了生死行菩萨道者之志愿，必须要决定现生即生西方。待往生后，然后效之，则为有益。未往生即效之，如坯器未烧，一经生死之雨，便成泥土。世每有好说大话者，以佛菩萨之身分自任，

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但成自误误人耳。愿二位深思之。（三编下 复薛英慧刘一鹤二居士书）
专志一门  第一法则
若欲随分随力修持，即生便了生死，当专主净土一门。以真信切愿，念佛求生西方。则不论工夫深浅，无不临终得遂所愿。此之一法，乃如来为末世众生，无力断惑，不能了生死者，特设一决定了之之法。使佛不开此法，则无力断惑者，皆于了生死无望也。何幸得遇此法，虽无大根，能自断惑；而带业往生，速出生死，又何歉憾乎？然此一法，统摄一切。能自断惑，自了生死者，犹须回心向往，方可速登佛地。切勿谓此为浅近之法，以为愚夫愚妇之所从事者，则当自得其益矣。（增广上 复汪梦松居士书）
近来人每每好高务胜，稍聪明，便学禅宗、相宗、密宗，多多将念佛看得无用。彼只知禅家机语之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之广大。而不知禅，纵到大彻大悟地位，若烦惑未净，则依旧生死不了。相宗，不破尽我法二执，则纵明白种种名相，如说食数宝，究有何益？密宗，虽云现身可以成佛，然能成者，决非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，则著魔发狂者，十有八九也。是以必须专志于念佛一门，为千稳万当之无上第一法则也。（续编上 复姚维一居士书民国 二十年）
须知佛法，犹如大海，谁能一踏到底，一口吸尽？但肯依信、愿、行之念佛法门，决定可以仗佛慈力，带业往生。一得往生，则已得了生脱死，超凡入圣矣。此之一法，乃如来普度一切若凡若圣之无上大法。若不专修此法，而欲于若禅、若教、若密、若律各种法门而了生死，漫说现生不得了，诚恐千生万劫尚难了。以此诸法门，通须断尽烦恼，方有了生死分。（续编上 复李自初居士书民国 二十年）
安分守愚  方得实益
念佛一法，唯死得下狂妄知见者，方能得益。任凭智同圣人，当悉置之度外，将此一句佛号，当做本命元辰，誓求往生。纵令以死见逼，令其改辙，亦不可得。如此方才算是聪明人，方才能得实益。否则由多知多见，不能决疑。反不如老实头一无知识者，为易得益也。（三编上 复卓智立居士书一）
神游净域  胜游娑婆       
闻欲往鸡足，窃谓不须远去。但取可安身处，随缘念佛即已。鸡足之行，若在海道，则颇费钱财；若在陆道，则苦不堪言。何如倒却门前刹竿，随时随处与迦叶尊者晤对之为愈乎？惜有限之精神，办末后之事业，其老年人之第一要紧着子也。（三编上 复高鹤年居士书二民七 十月十五日）
昔紫柏大师大悟以后，游历名山，以广见闻。凡中国所有名山圣道场地，无不亲历其境，以其色力强健，日行三百余里故也。后此能若是之游者，未闻其人。近世以来，多有赖佛偷生者。禅教律净，一无事事。唯奔南往北，贩买零碎东西，以求微利而恣所欲。虽至名山圣道场地，绝无一念惭愧景仰之心。居士即俗修真，随缘进道，执持一句弥陀，当做本命元辰。抱着惭愧二字，以为入圣阶梯。圣地不厌屡登，录其迹以开人耳目。时僧倘一接见，代为语以撑佛门庭。末世之僧，求其如此之真切至诚者，实不多得。况吃得肉已饱，来寻僧说禅之大方家耶？去秋尊驾去后，每念居士为佛门庭，焦劳成疾，不久当至陕西，宴坐于观音降龙之地南五台大茅蓬。都摄六根，净念相继。反念念自性，性成无上道。其为乐也，莫能喻焉。至正月初七得接手教，方知去岁仍复游杭皖等省，欲至北京，以天寒身病而返，居士诚可谓为法忘躯者也。然以光愚见，似乎可以止步休歇矣。纵欲广游，宜以神，不须以身。弥陀三经，《华严》一部，当作游访路程。宴坐七宝池中，遍游华藏世界。神愈游而身愈健，念愈普而心愈一。其寂也一念不可得，其照也万德本具足。寂照圆融，真俗不二。十世古今，现于当念。无边刹海，摄归自心。校彼披星戴月，冒雨冲风，临深渊而战兢，履危岩而惊怖者，不啻日劫相倍矣。鄙见如是，不知居士以为何如？（三编上 复高鹤年居士书八）
厌喧求寂  颇不合宜
念佛极愿寂静，颇不合宜。有此厌喧之病，现已发现病相。若仍如此，久后则无可救药矣。当静闹一如，在静亦不怕有闹来，在闹时我心仍静，而不生憎恶，则无惊厌魔事发生。若不速改，后当发狂。
念佛发悲痛，亦是善相，切不可常常如是。若常令如是，必著悲魔。悲魔既著，终日悲痛，或至痛死。此种皆由不善用心所致。顶门痛痒，皆提神过甚，心火上炎所致。当一心静念，普为一乡宣说，常在稠人中念。则此种惊怖心痛痒事，均可日见消灭矣。（三编上 复刘慧焯居士书）
汝之性情，每好作无谓之话说。汝家不充裕，兼有老亲，何得云欲觅清净处所，而一心办道乎？且汝在电局，若看经参禅，人事繁剧，则诚难用功。若云念佛，但恐汝不发真心。若真发了生死心，则人多也不至有妨。以念佛只一句，纵然打差音岔，亦打不掉。倘汝心不讨厌，则固无甚障碍。汝心若生厌，则便一刻难过矣。不能舍家觅静处念佛，何得请我决断，岂非以此为戏乎？汝果能劝老亲，劝妻子，同修净业，岂不如汝独住静处念佛乎？又人情应酬，汝果以修行从减从略，人必不至见怪。或迫不得已，略为应酬，可省即省，有何不可？居尘学道，若修别种法门，则诚难得益。若修念佛，则实为稳当之极。但以汝之无事生事之妄想太多，勿道未得静处难得益，即得静处亦难得益。汝何苦以有用之精神，用之于无益之话说计较，而自扰扰人乎？当力戒此病，随分用功，详看《文钞》，自可一切处，皆自在安乐矣。（三编上 复李慧实居士书一）
随忙随闲  不离名号
修持法则，常当如子忆母，行住坐卧，语默周旋，一句佛号，绵绵密密，任何事缘，不令间断，都摄六根，净念相继。能如是者，决定往生。
又须心念仁恕，气象浑穆。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。常思己过，莫论人非。等觉菩萨，二六时中，礼十方佛，忏除宿业，况在凡地，常当惭愧，何敢自恃。若自恃者，纵有修持，皆属魔业。如是之人，切勿亲近，免致日久，与之俱化。直须守定宗旨，不随经教，及善知识语言所转，舍此别修也。（续编下 净土指要民二十年）
古人云：人身难得，中国难生，佛法难闻，生死难了。我等幸得人身，生中国，闻佛法。所不幸者，自愧业深障重，无力断惑，速出三界，了生脱死耳。然又幸得闻我如来彻底悲心所说之大权巧、异方便、令博地凡夫带业往生之净土法门，实莫大之幸也。若非无量劫来，深植善根，何能闻此不思议法，顿生真信，发愿求生乎？今见好心出家在家四众，多是好高务远，不肯认真专修净业。总由宿世善根浅薄，今生未遇通人。汝于净土虽有微信，然不明净土理致，又僻处于佛法流通不及之地。诚恐日与俗人酬酢，久而久之，与之俱化。近墨者黑，近火者焦，势所难免，当时时努力。若能念念在道，随忙随闲，不离弥陀名号；顺境逆境，不忘往生西方。便可于父母之邦，随缘常住。若不能如是，当往他方净业道场，及亲近净业知识，方不负前来所说种种大幸，及闻净土法门莫大之幸也。谛法师专修净业，予料其必得大利益。以彼撑持道场种种心，皆死尽无余。念佛之心，又恳切之极。恐彼深得三昧，我尚未能一心，他日何颜见彼。故当仁不让，又欲闭关。大约总在普陀，未知定归何所。恐汝于净土法门错过，便可惜三年护关之一番辛苦，故不禁落索如此耳。祈深体鄙怀，则幸甚幸甚。（增广上 与融明大师书）
往生之期  任缘迟早
所言决欲年内往生，此见不可执著。执则成病，或致魔事。念佛之人，当存「即得往生」之心。若未到报满，亦只可任缘。倘刻期欲生，若工夫成熟，则固无碍。否则只此求心，便成魔根。倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。尽报投诚，乃吾人所应遵之道。灭寿取证，实戒经所深呵之言。《梵网经》后偈云：计我著相者，不能生是法；灭寿取证者，亦非下种处。但当尽敬尽诚求速生，不当刻期定欲即生。学道之人，心不可偏执。偏执或致丧心病狂，则不唯无益，而又害之矣。净业若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助长。诚恐魔事一起，不但自己不能往生，且令无知咸退信心。谓念佛有损无益，某人即是殷鉴，则其害实非浅鲜。祈将「决定刻期」之心，改作「唯愿速生」之心。即不生亦无所憾。但致诚致敬，以期尽报往生。则可无躁妄团结，致招魔事之祸。（三编下 复念佛居士书）
汝今之欲求即生西方，此念头也好，然亦只任己之因缘。若特起一种之决烈心，必期于即去，则便成著魔之根，后来之祸，何堪设想？《中庸》云：「君子素其位而行，素患难行乎患难。」此行乎患难，汝今当仿而行之，为素疾病烦恼而行乎疾病烦恼。视己为常病之人，则无躁急求愈之心，而一心念佛，方能速愈。见所嗔所爱之眷属，即作此人乃我做工夫之试金石，偏要宜生嗔者不生嗔，宜生爱者不生爱，即所谓转烦恼为菩提，转病苦为安乐也。一心念佛，求速往生，如其一时不能即生，切勿起一念躁急之心，则病苦自能消灭，眷属自能调善，愿深思之。（三编下 复周群铮居士书）
居士因静霭法师舍身兴感，一心念佛则可。若稍有欲效静霭之迹，则不可。以此种大士，固属法身大士，了无身见及诸烦惑。不过示生世间，为化众生，现此父母所生之身，以行教化。非吾等业力凡夫所可效法也。我辈所宜致力者，乃生真信，发切愿，以志诚恳切持佛名号，求生西方。其往生之期，任缘迟早，不可预作一「即得往生」之心。恐此心固结，而心实未与佛相应，则必起魔事。（三编上 复方圣照居士书七）
临终瑞相  不必预期
临终之瑞相，不必预为期冀。但平时须念佛相应，临终自得随佛往生即已。（三编上 复陈飞青居士书四）
⒋拣别异同
⑴禅宗与净土
法门虽多  其要唯二
法门虽多，其要唯二。曰禅与净，了脱最易。
禅唯自力，净兼佛力。二法相校，净最契机。
如人度海，须仗舟船。速得到岸，身心坦然。
末世众生，唯此堪行。否则违机，劳而难成。
发大菩提，生真信愿。毕生坚持，唯佛是念。
念极情忘，即念无念。禅教妙义，彻底显现。
待至临终，蒙佛接引。直登上品，证无生忍。
有一秘诀，剀切相告。竭诚尽敬，妙妙妙妙。
（增广上 与吴璧华居士书）
禅之所悟  绝非是证
如来一代所说法门，无量无边。求其最直捷者，莫过于参禅。倘系上根，一闻千悟，得大总持，然此尚是悟，不是证。能真大彻大悟，明心见性者，末世实不多见。其他多多皆是错认消息。其所云悟，多是错误，少有真悟。即是真悟，去了生死，尚大远在。以虽得开悟，而历劫以来之烦恼习气，须以种种方便对治，令其净尽无余，则可了生脱死，超凡入圣。倘烦恼已断若干，犹有丝毫未尽，则生死依旧莫出。若只当做识得自心就是道，此外便无所修持，则其误非小。以识得，而无烦恼可得，则可谓得道，此人已将生死根本斩断，故能了生脱死。若识得，而烦恼未断，何能了生脱死耶？此人虽比不识得者高超，然生死不了，再一受生，或反迷昧，则可怕之至，此谓真开悟者。其以误为悟者，更不须说矣。良以参禅一法，乃仗自力法门，故比念佛法门之利益，奚啻天渊悬殊。
念佛法门，乃如来一代法门中之特别法门。三根普被，利钝全收。上上根如文殊、普贤之大菩萨，不能超出其外。下下根如五逆、十恶之大罪人，亦可预入其中。但具真信、切愿，皆可仗佛慈力，带业往生。若或已得三昧，及已断烦恼者，则一得往生，即入大菩萨位。一切法门，皆从此法门流出；一切法门，悉皆还归此法门。谓往生西方，以期圆满佛果也。似浅而深不可测，似小而大无不包。十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，无不资此以为成始成终之道。恐居士未遇真知净土之人，或视为浅近，而专致力于明心见性之禅，谓其能识得自心，即算了手，故不禁络索一上也。光言不足为凭，请详阅《净土十要》、《净土圣贤录》，并光之《文钞》，当不以光为谬妄也。若真知佛力、自力之优劣，则断不至犹执著于唯究自心，谓识得即是道，而不须念佛求生西方也。古人如圆观，知过去未来，尚不能了。五祖戒、草堂清，所悟之禅，今人何能仿佛，而且又复受生。是知：凡夫决定要修佛所开示之特别法门，则无论何等根性，均可了生脱死，以仗佛力故也。若仗自力，恐梦也梦不着。不知居士肯信此说乎？（续编上 致阮和卿居士书民 国二十年）
悟者，了了分明，如开门见山，拨云见月。又如明眼之人，亲见归路。亦如久贫之士，忽开宝藏。证者，如就路还家，息步安坐。亦如持此藏宝，随意受用。悟则大心凡夫，能与佛同。证则初地不知二地举足下足之处。识此悟证之义，自然不起上慢，不生退屈。而求生净土之心，万牛亦难挽回矣。（增广上 复永嘉某居士书五）
或恐阁下于禅净之所以然，佛力自力之大小难易，未能深知。谓既悟自心，当处便是西方，不须求生，则其误非浅。何以故？以凡夫纵能悟到极处，尚有无始以来之烦恼习气，未能顿断。烦恼习气若有一丝毫，便不能超出生死轮回之外，此仗自力了生死之难也。念佛法门，但具真信切愿，无论工夫之浅深，功德之大小，皆可仗佛慈力，带业往生。末世众生，欲了生死，不依此法，其难不可以喻矣。（增广上 复张季直先生书）
悟道容易  证道甚难
达摩西来，传佛心印。直指人心，见性成佛。然此所见所成，乃指吾人即心本具之天真佛性而言。令人先识其本，则一切修证等法，自可依之进趣，以至于修无可修，证无可证而后已。非谓一悟即成福慧两足，圆满菩提之究竟佛道也。喻如画龙点睛，令其亲得受用耳。由是腾辉震旦，炳焕赫奕。即心即佛之道，非心非佛之法，遍布寰区。天机深者，于一机一境，识其端倪。则出词吐语，自离窠臼。入死入生，了无挂碍。得大解脱，得大自在矣。倘根机稍劣，纵得大悟，而烦恼习气未能净尽，依然还是生死中人。出胎隔阴，多致迷失。大悟者尚如是，况未悟乎？固宜专心致志于仗佛慈力之净土法门，方为千稳万当之计也。（增广下 刘圆照居士摸象诗序）
悟道容易，证道甚难。今人多多皆未真悟，依稀仿佛，知其少分。则以为无生死可出，无佛道可成，任心肆意，将来皆为阎罗之囚。至此方知前来之悟，乃误也。汝能于悟得原无一物之后，审知三毒习气，不易消除。归心净土，以求现生了脱，可谓宿有善根。彼聪明自负，不肯下真实工夫，卒成自欺欺人者何限。愿始终秉此志，与令慈及妻子同念弥陀，同生净土。庶可不虚此生，不虚此遇矣。（三编上 复季国香居士书二）
净土法门，乃佛法中之特别法门。非宿有净因，颇难生信。禅者以见性成佛自雄，讲者以宏扬教观自矜。不但不肯提倡，极力破斥者，居其多数。末法众生，不遇净土法门，纵能明心见性，深通教观，谁能不断烦惑，了生脱死？……世之学佛者，率以开悟为志事。不知悟而未证，尚不济事。即证初、二、三果之人，亦难免来生因福造业，或致堕落恶道。证四果者，方了生死。此依小乘说。若依大乘圆教说，初信断见惑，与小乘初果同。七信断思惑尽，方了生死。初信至六信，尚未了生死。初信位菩萨，其神通智慧，已非凡情所能测度，况二、三、四、五、六信位乎？参禅之人，每以宗家机锋转语，净宗教宗皆无能答，为道高妙，而人不能知。实则起此知见之人，亦不知古人之意。果真知者，必无自雄自矜之态。何以故？以绝妙之语，亦极平常之语。不但会得不济事，即大彻大悟亦不济事。直须完全证得，方为了事。后世能证者，实不多觏。五祖戒禅师，五祖寺名，师戒禅师为五祖寺住持，故称五祖戒。于宋初名暄宇宙，门庭高峻，若龙门然，死后为苏东坡。东坡以前世慧力，其文字见地，俱不平常，而复不拘小节。其守杭时，尚常邀妓自娱，可知戒师并初果尚未能证。何以故？以初果得道共戒，自然而然任运不会犯戒。若不出家，亦娶妻室。纵以杀身之威胁之，令犯邪淫，宁肯就死，决不肯犯。禅者若知此义，何敢藐视净土，高推禅宗，让愚夫愚妇，仗佛力以往生，自己甘处轮回，不愿出离乎？光说此者，恐汝不知所以然，被禅者所屈，而舍佛力以仗自力，致了生死于驴年。尽未来际亦无驴年（三编上 复化凡居士书）
须知父母未生以前，原无男女之相；四大分散之后，唯有灵知之心。由幻业以相缠，故不能直下了脱；倘凡情以顿息，又何难彻底承当。相因业以幻生，业由心而妄起。心若不生，业便消灭，业尽情空，返本还元。譬如云散长空，天日顿现乎本体；水归大海，江河莫比夫洪深。遍十方而无欠无余，尽三际而不生不灭。此理悟之虽易，证之实难。须发信愿之心，求生西方；定仗弥陀之力，速离五浊。从兹承侍如来，参随海众，闻法受记，开佛知见，断惑证真，得本圆通。然后仗佛慈力，乘本愿轮，遍法界以普现色身，俾迷流以同登觉岸。咦！近水楼台先得月，向阳花木早逢春。自从遍吉导归后，海众悉皆废南询。（增广下 对灵小参代撰）
禅净二门  宗旨各别
如来所说一切法门，皆须断惑证真，方可了生脱死。绝无惑业未断，得了脱者。念佛法门，断惑业者往生，则速证法身；具惑业者往生，已超登圣地。一则全仗自力，一则全仗佛力，又兼自力。二者难易，奚啻天渊。每有聪明人，涉猎禅书，觉其有味，遂欲以禅自命，拟为通方高人。皆属不知禅净所以，妄自尊大之流类。如是知见，断断不可依从。依之则了生脱死，恐经尘点劫数，尚无望也。（增广上 复四川谢诚明居士书）
禅净二宗，归元是一，修法各别。禅以彻见本来面目为宗，净以信愿念佛求生为宗。使世皆上根，则阁下所说，诚为有益。而上根甚少，中下甚多，不教以信愿求生，而教以参究是谁。参而得之，固为大幸，尚须重发切愿，以求往生。若参而不得，以心中常存一「不知是谁，不能往生」之念，则断无与佛感应道交，亲蒙接引之事矣。而今之参者，其能真到大彻大悟地位者有几？夫知念佛的是谁者，乃大彻大悟明心见性也。勿以余人论，即阁下亦未曾到此地位。（增广上 复汪雨木居士书）
禅家说净  仍归于禅
净土法门，以信愿行三法为宗。有信愿，无论行之多少浅深，皆得往生。无信愿，即到能所两忘、根尘迥脱之地步，亦难往生。以真证到能所两忘、根尘迥脱之实理，便可自力了生死，则不必论。若但有工夫见此理，尚未实证，若无信愿，亦难往生。禅家说净土，仍归于禅宗。去信愿说，果能依之而做，亦可开悟。而未断惑业，欲了生死，则梦也梦不着。以凡夫往生，由信愿感佛，故能仗佛慈力，带业往生。今既不生信愿，又将佛一一说归自心，何由感佛？感应不符，则生自生，佛自佛。以横超法，作竖出用，其得益浅而受损深，不可不知。得益者，依彼所说，亦能开悟。受损者，既去信愿，则无由仗佛慈力。吾故曰：真修净土人，用不得禅家开示，以法门宗旨不同故，祈为慧察。如不以为然，请求之大通家，庶可契汝心志矣，光固不执著也。（增广上 复何慧昭居士书）
指归净土，乃禅不禅净不净之书。亦可令无信心者种善根，亦可令真念佛者弃信愿。所种之善根在未来，所弃之信愿在现在。具眼之人，决不流通。彼以禅净自名，而不肯依净土真宗旨，可叹之至。今之提倡净土者，多是此种知见。深恐人以己为不通宗，故成此宗净俱失实益之结果耳。（三编上 复谢慧霖居士书二十六）
玉砫师人极诚实，与光同住红螺山半年。彼所说禅净之义，乃只在用功一边说。若谓此义高深玄妙，圆融透彻，则便有违经之咎。净土一法，俾凡夫仗佛慈力带业往生。撇去此义，唯以一念不生，一心不乱，相同为事。直是违抗佛经，自立章程，以误初机者，故不得不为说破。（三编上 谢慧霖居士书十九）
修净土，唯论信愿行。四威仪之如法不如法，何关禅堂之故。彼殆以禅堂之虚套子，当做禅门工夫。似此见地，何堪与谈禅净？而汝遽于此生疑。其平日读诵古人言论，皆不深信，而唯以今人是效。岂非「执德不弘，信道不笃」之流类乎？学道之人，各随其质而为修持。何可立一崖规，令一切人悉皆胶守乎？（三编下 复唯佛居士书）
◎屏除禅录  专修净业
何必问是谁，此道于今昭日月。
但能常系念，佛心无处不慈悲。
（续编下 楹联/念佛堂）
禅与净土，理本无二。若论事修，其相天殊。禅非彻悟彻证，不能超出生死。故沩山云：「可中顿悟正因，便是出尘阶渐。生生若能不退，佛阶决定可期。」又云：「初心从缘，顿悟自性。犹有无始旷劫习气未能顿尽，须教渠尽除现业流识。」弘辨谓：「顿悟自性，与佛同俦。然有无始习气，未能顿尽，须假对治，令顺性起用。如人吃饭，不一口便饱。」长沙岑谓：「天下善知识未证果上涅槃，以功未齐于诸圣故也。」所以五祖戒又作东坡，草堂清复为鲁公。古今宗师，彻悟而未彻证者，类多如此。良由唯仗自力，不求佛加，丝毫惑业不尽，生死决不能出。净土则具信愿行三，便可带业往生。一得往生，则永出生死。悟证者顿登补处，未悟者亦证阿鞞。所以华藏海众，悉愿往生；宗教知识，同生净土。良由全仗佛力，兼自恳心。故得感应道交，由是速成正觉。为今之计，宜屏除禅录，专修净业。于一尘不染心中，持万德洪名圣号。或声或默，无杂无间。必使念起于心，声入乎耳，字字分明，句句不乱。久之久之，自成片段。亲证念佛三昧，自知西方宗风。是以观音反闻闻自性之工夫，修势至「都摄六根，净念相继」之净业。即净而禅，孰妙于是。（增广上 与海盐顾母徐夫人书代悟开师作）
夫修行用功，原为了生死耳。倘用功而生死不能了，犹不肯依能了者而为之。岂非担麻弃金，自贻其咎乎？参禅纵能大彻大悟，如五祖戒、草堂青、真如喆、断崖义，尚不能了。而再一受生，反致迷失，校前为远不能及，况吾侪乎？
某某和尚，虽于禅门知所向方，犹未打破禅之区域，故不能令阁下息心念佛。意谓一悟即便无生死可了，亦无涅槃可证耳。不知纵悟到无生死可了，无涅槃可证地位。依旧仍在生死中不能出，在涅槃中不能证。末世众生，仗自力断惑证真，了生脱死者，甚难甚难。……《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄。」《心经》云：「照见五蕴皆空，度一切苦厄。」阁下此相，为是相耶？非相耶？为是五蕴耶？非五蕴耶？若是相，是五蕴，皆在所弃，何得宝贵？若非相，非五蕴，则能看之念尚不可得，此种境相，从何而出？古云：「学道之人不识真，皆因从前认识神。无量劫来生死本，痴人认作本来人。」正阁下贴切之对症妙药也。禅岂可妄以己意参乎？当此一念起时，直须看其落处。不在此处著力，则差之毫厘，失之千里。而犹以为得，岂不大可哀哉！虽然，光非禅客，绝不以禅学教人。此不过以阁下不识其境，为邪正是非，不禁稍为辩析。倘阁下欲高竖禅帜，以大彻大悟为事，当更参禅宗大老。如曰吾于即生决定要了生死，请将参禅之念，抛向东洋大海外。依净土法门，生信发愿，念佛求生西方，则仗佛慈力，决定可以满其所愿。倘不依净土法门，所有修持，皆成人天福报，及未来得度之因缘而已。欲了生死，断难梦见。欲知禅净之所以然，非博览禅净诸书不可。即能博览，倘无择法智眼，亦成望洋兴叹，渺不知其归著。是宜专阅净土著述。然净土著述甚多，未入门人，犹难得其纲要。求其引人入胜，将禅净界限，佛力自力，分析明白，了无疑滞，语言显浅，意义平实，为研古德著述之初步向导者，其《印光文钞》乎？祈息心研究，当自知之。（增广上 复何槐生居士书）
宗门中语，只好置之不论。若欲知其所以然之意，必须要有点悟处。否则纵看其书，亦如与外国人说话，完全莫名其妙。况年已及耆，而时世如此，何可以最可宝贵之时光，

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究此无头脑语句。每有在宗门数十年，犹不知其话为何意。纵用意猜度，也是在梦中说梦。祈取消此念，一心念佛，念到心佛两忘时，一见此语，不禁好笑。即不能如是，但得往生，尚可亲证其理，况解其语乎？若不以光言为是，终日看宗门语录，则宗亦未能通，净也不注重，生死到来，便只好随业受生去。（三编下 复李觐丹居士书四）
世间多少聪明人，皆被「之乎者也」所误，毕世不得实益。居士慧根夙植，固为难得。然以多知多见，反为障碍。既信净土法门，何不于此法中死心做去，而修返闻、数息、唯识等观？此各种法，均是大乘法门。然皆属自力，未可与仗佛力之法门论其利益也。今既发心念佛，当以心佛相应，生前得一心不乱，报尽登极乐上品为志事。不必求其大彻大悟，明心见性也。宗门以开悟为事，净宗以往生为事。开悟而不往生者，百有九十。往生而不开悟者，万无有一。此义认不准，或致因求悟而反不以往生为事，则其误大矣。（三编上 复张曙蕉居士书八）
高张其辞  何有其益
净土法门，以信愿念佛求生西方为宗旨。世人每每以此为平常无奇，遂以宗门参究之法为殊胜，而注重于开悟，不注重信愿求生。美其名，曰禅净双修，究其实，则完全是无禅无净土。何以言之？不到大彻大悟，不名有禅。今之参禅者，谁是真到大彻大悟地位？由注重于参，遂将西方依正庄严，通通会归自心，则信愿求生之念毫无，虽名之曰念佛，实则与念佛之道相反。或又高张其辞曰：念实相佛。实相，虽为诸法之本，凡夫业障深重，何能做到？弄到归宗，禅也靠不住，净也靠不住。仗自力，即到大彻大悟地位，以惑业未断，不能了生死。未悟到大彻者，更不须论。仗佛力，须具真信、切愿、念佛、求生西方，方可。以一向以西方净土、无量寿、无量光，一一通会归自心。而自心只是徒执其名，未证其实。西方之佛，无感不能有应。自心之佛，在因无有威德。世之好高务胜者，每每皆成弄巧成拙，求升反坠。而知识欲人以圆融见称，亦绝不肯作如是说。致如来以大慈悲心，欲令一切众生，现生即了生死，而依旧不能了。此生既不能了，将来或可能了，而尘沙劫又尘沙劫，仍在轮回六道中者，当居多数也。如真能识得此种利害，再息心看净土各经书，方知此念佛求生西方一法，其大无外。十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，无不资此以成始成终也。（续编上 复张纯一居士书）
佛即是心，心即是佛，乃约吾心之本体而言。由其有无量无边之烦恼惑业，必须仗惑业净尽，福慧圆满，有大誓愿之阿弥陀佛大慈悲力为之加被，令其往生。渐次修习，以至究竟亲证此是佛之心而后已也。汝将谓是佛，便不须念佛乎？譬如大圆宝镜，经劫蒙尘，虽具有照天照地之光明，若不加磨砻之功，经劫亦无发光之时。……
多劫不能成佛，由修自力法门故。须知净土法门，纵临终始闻，能生信愿而念，即可往生西方，了生脱死。况未至临终，即已预修乎？（三编上 复丁普瀞居士书）
净土法门，乃佛法中之特别法门。一种好高务胜者，每每妄以禅宗求开悟为事。其意在唯心净土，自性弥陀，不以西方极乐世界为然。此种意旨，似乎深奥，实则多半皆成说食数宝之下劣派，切勿效此恶派。「都摄六根，净念相继」而念，自可决定往生西方。彼唯重理性，不务事修者，乃「弄巧成拙，求升反坠」之流也。若染此习，则了生脱死，须待驴年。（三编上 复顾宗况居士书民廿八 五月十五）
每多中此  空解脱病
不执著等语，理则是，而事非博地凡夫之所能为也。终日穿衣吃饭，侈谈不执饥寒，与终日枵虚，不得杯水粒米，饿且将死，而谓人曰：「吾视龙肝凤髓，直同秽物，思之即呕，况其下者乎？」同一空谈耳。今时不明教理，即参禅宗者，每多中此空解脱病。（增广上 复永嘉某居士书一）
真境有限量，乃不识真境二字之妄计。世界无同异，唯圆证寂光者方见。生死涅槃同一源，而迷悟不同，故缚脱有异。真妄本无二体，而迷真成妄，则只见其妄，不见其真。若问何故如是，且请扣己而参。直待己亦了不可得，则故自亲知。如人饮水，冷暖自知。若向别人口里讨分晓，纵令别人说得了了，亦如话饼，岂能令自己知其滋味，消其饥饿乎？全真成妄，何问真体奚有，有在何处？全妄即真，何问妄相本无，无至何底？如是问者，不名智人。佛语虽如雷，奈业障于心耳何？一乘若真通达，则四大各失本性，六根一一互用矣。如是理体，说之似易，证之实难。在昔或有其人，而今皆成好高务胜，不事实修，妄谈般若之掠虚流派。祈熟读《普贤行愿品》，与证齐诸佛之等觉菩萨，同求往生，乃光之所深望也。否则各守己志，不须相商。（增广上 复汪谷人居士书）
须知悟后之人，与未悟之人，其修持仍同，其心念则别。未悟无生者，境未至而将迎，境现前而攀揽，境已过而忆念。攀揽二字，赅摄好恶憎爱，勿谓好爱为攀揽，憎恶为不攀揽。悟无生者，境虽生灭，心无生灭，犹如明镜，来无所黏，去无踪迹。其心之酬境，如镜之现象，绝无一毫执著系恋之思想。然虽于境无心，犹然波腾行海，云布慈门。凡世间纲常伦理，与夫上宏下化之事，必须一一认真实行，虽丧身命，不肯逾越。且莫认作于境无心，便于修持自利利他上宏下化之事，悉皆废弛。则是深著空魔，堕于顽空，由兹拨无因果，肆意冥行，乃成以凡滥圣、坏乱佛法、疑误众生之阿鼻地狱种子矣。此中关系，甚深甚深，光固不得不为略陈其利害也。（增广上 复袁福球居士书）
名利惑人  一至于此
佛法至今，衰残实甚。茫茫众生，如盲无导。纵有一二知识为之开示，以业深障重故，正智不开。虽闻正法，不生信向。纵生信向，亦属浮泛。如醉如梦，了无定见。一遇邪魔外道，则如蝇逐臭，如蛾赴火。蚁聚乌合，动盈千万。故光绪初年，关东有一混元门，每年归依者有十余万人。至十一二年，以劣迹已彰，人多见恶。一年之内，尚有数万。近有出家魔子，拟欲大得名利。于三十年前，即抄袭古人语录中成言，改头换面，谓是自己语录。而此魔子，一不通宗，二不通教，三无学问。恐人或谓己无学问，何能说此。特意用许多白字以实之。令人谓为真是大彻大悟，随口所说，词理超妙。其有不大恰当者，盖因不曾读书，不通字义之故。举凡《万法归心录》、《六祖坛经》、《寒山诗》中诗偈，整个录来，换三五字而已。所有言句，尽皆如是。随即远近流布，然亦无大招徕。近又得一妙法，致令善男信女，相率归依。且道得何妙法，便能如是？以此魔子，初则妄充悟道，人未归附。近则妄充得道，故得远近争赴。且自谓我所说法，令人易于得道。故一境若狂，咸相崇奉。妄充得道，须有事实，人方肯信。故肆无忌惮，随口乱说。常为人言：我能入定，超度亡魂，令其生天，或生净土。能知一切亡人，或生天上，或生人间及三恶道。又知某人生西方上品，某人生中品，某人生下品。由是之故，不但愚夫愚妇，靡然从风，即不明佛理之士大夫，亦以为实属得道，而归依信奉者，日见其多。纵有智者斥其狂妄，由彼邪说入人深故，了不见信。
自古高僧，或古佛再来，或菩萨示现。然皆常以凡夫自居。断无说我是佛，是菩萨者。故《楞严经》云：「我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。终不自言我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学。唯除命终，阴有遗付。」而智者大师，实是释迦化身。至临终时，有问所证位次者。答曰：「我不领众，必净六根。损己利人，但登五品。」是仍以凡夫自居也。五品者，即圆教观行位，所悟与佛同俦，圆伏五住烦恼，而见惑尚未能断。智者临终，尚不显本。意欲后学励志精修，不致得少为足，及以凡滥圣耳。今此魔徒，妄充得道者，乃坏乱佛法，疑误众生之大妄语人。此大妄语之罪，甚于五逆十恶百千万倍。其师其徒，当永堕阿鼻地狱，经佛刹微尘数劫，常受极苦，末由出离。何苦为一时之虚名浮利，膺长劫之惨罚酷刑？名利惑人，一至于此。此魔子自谓所说之法，令人易于得道者，即是以生灭心作常住解。以不修善，不断恶，为不生不灭。拨无因果，堕邪见坑。此即魔子招徕徒众，令皆得道之实际。故有平日持斋念佛之人，一亲近彼，即不持斋，不念佛。其余一切改恶迁善，知因识果，培德植福等事，概行弃置。唯止令人看一话头。而实不知如何是看，如何是话头。遂将古人酬机之语，令人依文解义，卜度思量。如狗子无佛性、庭前柏树子、干屎橛、麻三斤、七斤布衫等，一一学拆字讲义者，拆而讲之。谓之为参禅，谓之为透公案。稍微能坐，及能按文解义，便为印证曰：某人夙根深厚，某人现行精纯，故得用功不久，便已透彻。夫参禅一事，谈何容易。古人如赵州谂禅师，从小出家，至八十余岁，尚且行脚。故有颂之者曰：「赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。」长庆坐破七个蒲团，后方开悟。涌泉四十年尚有走作。雪峰三登投子，九上洞山。此等大祖师，大彻大悟，如是之难。彼魔子之徒，一闻魔说，遂皆开悟。如前所说祖师，直是替他提鞋也无用处矣。须知祖师之悟，乃从迷至悟，一悟永悟。魔徒之悟，乃因迷入误，一误永误。悟之音虽同，悟之事实反。以彼魔徒，从初发心，一无戒行，二无正智，三不知话头是参叩自心之方便，而以按文义卜度为参。如此参禅，尽世间聪明人，通通皆是大彻大悟之人。如人不识摩尼宝珠，见一鱼目，宝而藏之，夸耀于人，谓我已得此珠。诸人亦不知何者是珠，何者鱼目，遂群聚而寻求之，各各皆得此珠。从兹发大誓愿，普令贫穷同胞，皆得此珠。一朝遇见贾胡，欲得贸易多金。贾胡掷而唾之曰：「何持鱼目，用黩我眼？」方知费尽心机，只落得惭愧欲死而已。且人之常情，纵恣则易，摄束则难。教以持斋念佛，便觉口头失美味，身心常辛勤。魔子则曰：「只要心好，何必持斋？汝本是佛，何须更念他佛？」以此恰合自己懒惰懈怠，不愿摄束，任意放纵之机。如囚遇赦书，庆幸无已。又进而叩其所以，则曰：「达摩西来，不立文字，直指人心，见性成佛。汝但看一话头，自能见性。既见性已，即名成佛。既成佛已，则一切俱空，无因无果，无修无证。一法不立，名真解脱。彼教人持斋念佛，改恶修善，畏因果，培福德者，皆不知自性之中，无一法不具，亦无一法可立。执著法相，不肯舍离。舍本逐末，无绳自缚。如是之人，名为小乘。何可以为知识而亲近之哉？须知如来所说因果修证等法，皆是以黄叶作金，为止小儿啼故。彼等反执为实，则其智与小儿何异？若大丈夫，佛尚不可得，何有因果修证等法？若立一尘，便非佛法。汝但识得自己是佛，一任食肉饮酒，行盗行淫，何一法不是佛法？上天堂，下地狱，天衣天食，镬汤炉炭，何一境不是佛境？自己即是弥陀，当处即是极乐。岂待汝鼓起妄想业识心，鼓动父母所生口，毕生终日念佛，受许多冤枉苦，求到临命终时，往生西方。舍己求人，抛家浪走。岂非知见颠倒，错乱修习乎？」种种魔说，大抵如是。
今试论曰：只要心好，何必持斋？杀彼之身，悦己之口，是好心耶？非好心耶？且兵劫之时，贼来杀人，亦当皆是好心。设杀汝时，为感恩乎？为怀恨乎？汝本是佛，尚不肯念他佛，何肯杀而食彼皆是过去父母未来诸佛之众生乎？如是，则汝之心性，本来是佛；汝之行为，原是众生。何可未得谓得，以凡滥圣，以念他佛为辱，以杀众生为荣哉？达摩西来，不立文字者，欲人彻证本体，不以徒诵语言为事。若契本体，则文字即是本体，即解脱相。终日读诵，依教修行，毕竟无文字相可得。如永明寿、首山念、栖贤湜、育王微等诸大老，皆尽寿读诵。岂彼尽皆不知不立文字之旨乎？只因汝错认「不立」为「废弃」，遂谓如来所说一切大小乘经、无量法门，皆是黄叶作金、哄骗小儿。若然，则迦叶、阿难、马鸣、龙树、永明、首山等，皆是弄黄叶汉。汝既以彼为非，何得承嗣其法，言是禅宗？彼若果是，则汝之禅宗，便非彼之禅宗。汝的的是冒彼之名，以坏彼法之恶贼耳。且汝执著废弃文字为不立文字者，六祖云：「只此不立，便是文字。」况尚有「直指人心，见性成佛」等八字。且此达摩西来十六字，是文字耶？非文字耶？又一切俱空，无因无果，无修无证，一法不立，名真解脱。何又立破斋谤佛，怙恶废善，瞒因昧果，折福损德等法，而不肯令其俱空乎？上智知空而进德，下愚知空而废善。佛祖于千百年前，早为汝判断停当矣。汝谤人执著善法为舍本逐末，为无绳自缚，为小乘。汝执著恶法，不肯弃舍。现生当遭国宪，死后永堕阿鼻。应是弃末循本，应是即缚无缚，应是大乘矣。汝谓大丈夫佛尚不可得，何有因果修证。若立一尘，便非佛法。是佛与因果修证，皆是尘，皆不容立。而食肉饮酒行盗行淫，何得便非是尘，便皆容立？且问食肉饮酒行盗行淫之心，是佛心耶？是众生心耶？若道是佛心，佛岂存此心，行此事耶？若道是众生心，何得便超因果之外，便非是尘，便是佛法乎？地狱尚是佛境，当处即是西方。是则苦亦不厌，乐亦不求。无取无舍，忘憎忘爱，何得贪图现生名利，妄企死后流芳？剽窃古人言句，改头换面，以为自己语录。未得谓得，未证谓证。以凡滥圣，妄充知识。教彼许多信心男女，堕邪见坑，丧失慧命。从兹永堕恶道，欲出末由。此魔子者，究其本因，不过欲得虚名浮利，企人谓己为大善知识而已。详其后报，则其苦痛惨凄之状，罄竹难书矣。可不哀哉！
汝既发心念佛，当依净土经论所说而修。如此魔子所说，乃是窃取宗门祖师之言，妄以己见误会宗意。故其所说，皆似是而非。实与宗门道理相反，实为佛法之怨。若被彼所诱，堕彼党中，则难免以好心而招恶果矣。如此魔子，断断不可亲近。当恪守净宗列祖成规，持斋念佛，改恶修善，知因识果，植福培德。以企现生消除业障，临终正念往生。庶不虚此一生，及亲为如来弟子耳。
须知禅宗一法，名为教外别传。凡所提倡，意在言外。千言万语，总皆指归不涉因果修证凡圣生佛之法身理体。令人先悟此体，然后起彼修因证果、超凡入圣、即众生而成佛道之事。但其酬机之语，名为机锋，名为转语。欲令人参而自得，故无义路。若会得，固属大幸。若会不得，但当将此一句话，当做本命元辰，废寝忘餐，终日竟夕，如一人与万人敌，不敢稍有间断放纵。一年不悟两年参，十年不悟二十年参，一生不悟，即生生参。果真拌此深心参者，决无不悟之理。既悟之后，乃名悟道。尚须历诸境缘，煅炼习气。直得烦惑净尽，方名证道。彼魔子者，乃以误为悟，悟尚全体是误，何况说证？乃不知惭愧，不惧因果，竟致无量好心男女，受彼所骗，同断善根。汝宜笃信吾言，自不被彼所陷矣。至嘱至嘱！（增广上 与泰顺林枝芬居士书二）
楞严一经  利弊在人
《楞严》有何不可研究，但须以净土为主，则一切经皆发明净土利益经也。《楞严》开首征心如是难，则知末世众生，犹欲以研究了事者，其为自误误人大矣。而况二十五圆通，列势至于观音之前，其主持净土也大矣。至于发明五阴魔境处，破色受二阴之人，尚有著魔之事，足见自力了生死之难，佛力了生死之易。能如是研究，则其利大矣。凡研究时，必须息心静虑，凝神详阅，则如入大宝洲，必有所得。倘如赶路之只图快，恨不得一下看完，则不但经义莫得，久之或反受病，以致伤气吐血等也。善得益者，无往而非益；甘受损者，无往而非损。《楞严》一经，实为弘净土之妙经。然未知净土法门者，每每因《楞严》而反藐视净土法门。所谓仁者见仁，智者见智。由己未具正眼，故以己意会经意之所致也。……初须将净宗研究到无动惑处，方可泛阅各经论。倘净宗未能了明，一经泛阅经论，难免随经教知识语言转，反将净土置之度外。今人稍于经教有得，即注重于研究；稍于宗意有所发明，便注重于参究。其源总因不知自己是业力凡夫，不能自证解脱耳。极深妙者，即极平常者。譬如一句佛号，本极平常。念至及极，则百千法门，无量妙义，均可悉得。又如树木，本极平常，而生根出芽，成干成枝，出叶开花结果，实有不可思议之妙。故知：看做平常者，方能实有诸己也。若唯知其深妙，则多分难以措之躬行，只成深妙之说语矣。（三编下 复周群铮居士书）
《楞严》一经，不知净土者读之，则为破净土之元勋；知净土者读之，则为宏净土之善导。何以言之？以自力悟道之难，净土往生之易。十法界因果，一一分明。若不仗佛力，虽阴破一二，尚或著魔发狂，为地狱种子。而且二十四圆通之工夫，今人谁能修习？唯如子忆母之念佛，凡有心者，皆堪奉行。但得净念相继，自可亲证三摩。知好歹者读之，其肯唯主自力，不仗佛力乎？不知好歹者反是，以其止欲为通家，无心了生死耳。（增广上 复永嘉某居士书七）
禅宗名为教外别传，净土实为教内真传。须知即此真传，乃别传外之别传也。汝等烦惑未断，道业未成。切不可错认定盘星，高推禅宗，藐视净土。致令临命终时，业识茫茫，无本可据。虽有不可思议大慈大悲之佛力，由不信故，无从倚托。依旧乘恶业力，轮回恶道。从劫至劫，了无出期。可不哀哉！可不畏哉！其讲《楞严》也，于七处征心，十番显见处，必详明此土开悟之难，净土证道之易。至《势至》章，则殷勤劝导，不遗余力。直欲法会大众，人各都摄六根，净念相继。即随势至，亲证圆通。其至由恶业而沉沦四趣，乏定慧而坠堕五魔处，尤复极陈得失，痛示利害。每每泪随声出，语音哽噎。常曰：「不知净土，《楞严》乃破净土之元勋。深明净土，《楞严》实宏净土之善导。」看经不具择法眼，其孤负佛恩处，类多如是。汝等切不可将禅宗机锋转语，认做实法，薄净土而不屑修持。须知华严会上，华藏海众，同破无明，同证法身，尚须以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。汝何人哉，敢与彼抗？上孤佛化，下负己灵。诸佛名为可怜愍者！（增广下 通智法师公堂序代悟开大师作）
二种三昧  力用各别
《金刚经》，说心地法门。故云：「凡所有相，皆是虚妄。」汝不知看经上文说的话，独以此两句，疑念佛求生西方。不知有有相三昧，有无相三昧。凡般若部中许多经，并禅宗所说，皆是依无相三昧发挥者。凡诸大乘经，备明修因证果，并开示念佛求生西方者，皆是依有相三昧而发挥者。汝完全不知世间道理，况出世间道理？而复自作聪明，妄论佛法。欲不招恶报，其可得乎。（三编下 答善熏师问）
《金刚经》功德虽大，于净土法门，未能发明。不如看净土五经，于亡于存，均有实益也。（三编下 复王守善居士书）
不达唯心  妄生取舍
拨置西方弥陀，以为心外取法，此参禅不得意人之通病。唯执有心不知有净土，与净土之教主也。意谓一切唯心，弥陀既在西方，即是心外取法。不知一切唯心，娑婆乃唯心之秽所感，极乐乃唯心之净所感。西方之阿弥陀佛，即吾人自性天真之佛，吾人自性天真之佛，即西方极乐世界之阿弥陀佛。不达唯心，妄生取舍，其过可胜道哉。（三编下 复丁福保居士书十七）
唯心净土，自性弥陀，当处即是，无往无生，此理甚深，非法身大士，不能领会契证。然法身大士亦不废事修，所谓以深信愿，持佛名号，求生西方。彼则唯论理体，此则理事双融。故为上圣下凡，同修之道。平生专精一志，则临终蒙佛接引，弹指即生。（三编上 复卓智立居士书三）
世之昧者，不知西方极乐世界，原是唯心净土；导师阿弥陀佛，原是自性弥陀。遂舍实事执空理，令人念自性弥陀，生唯心净土。竟将如来普利圣凡之道，认作表法寓言。只期一悟，余皆不计。致高明者反不如愚夫愚妇颛蒙念佛者，为能潜通佛智，暗合道妙，感应道交，蒙佛接引，即得往生也。其病由于好高务胜，实未深明高胜之所以然。竟致弄巧成拙，求升反坠，甚可悲伤。（三编下 净土生无生论讲义发刊序）
念佛一法  取舍皆是
言取舍者，此约究竟实义为难。难者，反诘问也。不知究竟无取无舍，乃成佛已后事。若未成佛，其间断惑证真，皆属取舍边事。既许断惑证真之取舍，何不许舍东取西、离垢取净之取舍？若参禅一法，则取舍皆非。念佛一法，则取舍皆是。以一属专究自心，一属兼仗佛力。彼不究法门之所以然，而妄以参禅之法破念佛，则是误用其意。彼无取舍，原是醍醐。而欲念佛者，亦不取舍，则便成毒药矣。夏葛而冬裘，渴饮而饥食。不可相非，亦不可固执。唯取其适宜，则有利无弊矣。（增广上 复马契西居士书二）
自心是佛  更要念佛
今之口谈大乘，自命悟道。谓我即是佛，何必更去念佛？烦恼即是菩提，何必断烦恼？淫怒痴即是戒定慧，何必断淫怒痴？由是之故，出言则高于九天之上，行事则卑入九地之下。如斯之流，名为佛怨。比之不知佛法而谤者，罪深万倍。其曾研究佛法，非全无利益，但作未来得度之因。其以身谤法之罪，不知经几何劫量，在三途中受诸罪苦也。（增广上 复邓新安居士书）
汝所说自心作佛，是佛心度自心，我即佛，佛即心，心即佛。此种说话，上等人则得益，下等人则受病，不可注重于此。若注重于此，或致生大我慢。谓我即是佛，何用念佛？须知由其心即是佛，故佛教人念佛。若心完全与佛不相符合，如冰不可入炉烹炼。唯其心之本体，与佛无二，故佛令人念佛。以佛威德神力之智慧火，烹炼凡夫夹杂烦恼惑业之佛心。俾彼烦恼惑业，悉皆四散消落。唯留清净纯真之心，方可谓心即佛，佛即心。未到此地位说，不过示其体性而已。若论相事相与用力用，则完全不是矣。佛之心，如出矿之金。吾人之心，如在矿之金。虽有金之体性，了无金之功能。是以自心是佛，更须要认真念佛，求生西方。愚人不知此义，不是高推圣境，自处凡愚，便是执理废事，妄谓证道。（三编下 复周陈慧净居士书）
忆佛念佛  必定见佛
契者，符合不异之意。觉即佛所证之无上觉道。现在以自利利他之菩提心，信愿念佛，念之久久，业消智朗，即与佛所证之觉道相契相合。故《楞严经》大势至《念佛圆通章》云：「若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开，如染香人，身有香气。」此则契觉之义。汝须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行以修。则其利益，唯佛能知。若学一种下劣根性，佛尚未真实念，便欲开悟，则是欲契觉而反背觉矣。以念到极处，自能开悟。开悟更要认真念。此种下劣知见，把念看做等闲，把悟认做得道，当做悟后就用不着修了，则成契迷不是契觉。（三编上 复韩觉安居士书二）
宁按事说  不按理说
从前诸祖宏法，均按时机，导利后学。不得谓为偏执，须谅当时苦心。唯心净土，自性弥陀，语本无病。病在学人不解圆义，死执一边，便同徐六担板耳。宗家未得之人，只执唯心净土，自性弥陀。谓净土弥陀，皆非实有。此种人本不知宗，何况净土。净土诸古德所说之唯心净土，自性弥陀。乃谓西方净土，不出唯心；阿弥陀佛，不出自性。性相，理事，因果，悉于此中圆彰。阁下病其偏执，不能普摄。谓学者根钝，难以领会则可。谓古德此语有病，则不可。「生则决定生，去则实不去」，与「生则实不生，去则决定去」，均理事并明之法言，何必过为计虑。不过今人多是事理俱未了解，则宁可按事说，不宜按理说。免致误会，以成豁达空耳。（三编下 复温光熹居士书五）
上智下愚  最易得益
念佛真利益，唯大智慧人及愚夫愚妇能得。其似有智慧，不愿随愚夫愚妇之班者，皆不能得。（三编上 复胡慧彻居士书二民廿八五月廿）
若大通家，则禅净双修，

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而必以净土为主。若普通人，则亦不必令其遍研深经奥论，但令诸恶莫作，众善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不废居家业，而兼修出世法。虽似平常无奇，而其利益不可思议。良以愚夫愚妇，颛蒙念佛，即能潜通佛智，暗合道妙。校比大通家之卜度思量，终日在分别中弄识神者，为益多多也。以故愚夫愚妇念佛，易得益。大通家能通身放下，亦易得益。若唯以义理是卜度者，则不得益，或反得病。及未得谓得，流入狂派者有之。参禅一法，非现今人所宜学。纵学亦只成文字知见，决不能顿明自心，亲见自性。何以故？一则无善知识提持决择，二则学者不知禅之所以。名为参禅，实为误会。……今人无论上中下根，皆须以力敦伦常、主敬存诚、深信因果、广行众善、一心念佛求生西方为事。（增广上 复四川谢诚明居士书）
窃谓为上智说法则易，以其智能明理，无复疑惑。如良马见鞭影而驰，嘉禾得甘霖而茂也。为下愚说法亦易，以其心无成见，直下信行。如甘之可以受和，白之可以受彩也。唯为中人说法，实为不易。以其知识繁杂，邪正不分。每每以凡情测圣智，以俗见会真理。虽说者种种开导，彼仍复展转怀疑。（增广下 净土释疑序）
净土法门，为佛法中最平常最高深之法门。若非宿具慧根，实难深生正信。勿道儒者不易生信，即通宗通教之知识，亦每每以宗教之义论判之。致于此令博地凡夫未断烦惑，即于现生了生脱死超凡入圣之不思议法，不但不肯自修，而且不肯教人者，以不知此法乃佛法中之特别法门。彼以宗教之义为准，故致有此过咎也。使彼最初即知此义，则其利大矣。
聪明人多以明理悟心为志事，而不知念佛，乃明理悟心之捷径。念念若能相应，自可明理悟心。即未做到，而仗佛慈力，往生西方，较彼明理悟心，未断烦惑，仍复轮回生死，了无出期者，已天地不足以喻其否泰。况既往生矣，亲炙弥陀圣众，当即亲证无生法忍，岂止明理悟心而已哉！
净土法门，唯上上根人与愚夫愚妇能得实益。而通宗通教之聪明人，多以志大言大，不肯仗佛慈力，而以仗己道力为志事，甘让愚夫愚妇早预圣流也。贵邑或有此种见解之人，故为稍说其所以耳。（三编下 复秦铭光居士书）
通与未通  皆当念佛
佛法的最要问题，就是了生死。若论了生死这椿大事，很难很难！我们凡夫，根机劣，知识浅。而且五浊恶世，邪师外道甚多。要了脱生死，究竟如何了脱呢？唯有念佛法门，真信切愿，精进念佛，求生净土。
佛法之中，方便多门，参宗学教，都可以了脱生死，何必一定要念佛呢？因为参宗研教，都要务到极处，如实修证，才有希望。这是全仗自力，谈何容易！念佛是攸赖佛的愿力加被。是兼仗佛力，自然确有把握了。譬如渡海，仗自力如飞渡，仗佛力如驾慈航。飞渡难免堕落之虞，驾慈航决定有到彼岸的日子。其中难易安危，想大家都能辨别底了。总而言之，仗自力参禅悟道，了生死，未证到家，总是不易了。念佛求生净土，只要信愿真切，行持坚固，就有了脱的功能。
若论自力他力，禅净难易，讲得最清楚最明白，莫如永明延寿大师的四料简。照四料简说来，不通宗教的人，固然要念佛。就是通宗通教的，更要念。虽通没有证，总要念佛了脱生死，才是道理。永明大师，是阿弥陀佛化身。大慈大悲，开化众生。其四料简是：
有禅有净土，犹如戴角虎，
现世为人师，来生作佛祖。
无禅有净土，万修万人去，
但得见弥陀，何愁不开悟。
有禅无净土，十人九蹉路，
阴境若现前，瞥尔随他去。
无禅无净土，铁床并铜柱，
万劫与千生，没个人依怙。
以上十六句四料简偈，真是慈航，望大家注意些呢。要明白这四料简的意思，先要明白怎么叫做禅？怎么叫做净？怎么叫做有？怎么叫做无？拿这「禅、净、有、无」四个字看清楚，就明白四料简之意思。所以将禅净有无，略为抉择一下。
所谓禅者：直指人心，见性成佛。如教中明大开圆解，彻证一念灵知本觉理体也。所以要亲见本来面目，方能算有禅。否则不能算有。
所谓净者：是净土三经，深信切愿，求生净土的法门。自心净，则国土净。自力感，则佛力应。第一要信得真，愿得切，行得精进勇猛。所以须有决定不疑的信心，至诚恳切的发愿，且有一定不移的行持，才算有净土。否则不能算有。
世人每以为枯坐，看看死话头，就算有禅。悠悠扬扬的念几句佛，就算有净，乃是大错而特错了。总而言之：有禅，乃是有明心见性的功夫。有净土，乃是有念佛往生的把握。这是最要紧的道理。然而明心见性，但是开悟，还没有证，总不能了生死。悟得就无生死，非门内语。当知悟是开眼，悟后才有真修实证的径路。不悟者未免盲修瞎练，堕坑落坎。因是之故，先须开悟，这是初步功夫。若论要证到家，正须火上添油，加功进步呢。
四料简中第一句，「有禅有净土」者：谓既有大彻大悟明心见性的功夫，更能真信发愿求生西方。大彻大悟，猛虎相如，且有念佛了生死的把握，岂非如虎生角么？故曰「犹如戴角虎」。以自己所悟的，自己所行的，拿出来教化众生。应以禅机得度者，便为说禅。应以净宗得度者，便为说净。应以禅净双修得度者，便以禅净法门而化度之。如是言不虚发，机无不摄。开众生眼目，做人天师范。故曰「现世为人师」。以明心见性人，念佛求生。彻见自性弥陀，克证唯心净土。临命终时，上品上生。一弹指顷，花开见佛。便证圆教初住位。百佛世界，分身作佛。随类应现，化度众生。夫是之谓真精进，夫是之谓大丈夫。将来作佛祖，真语实语。伏望大众谛信。
第二偈料简者，谓未曾大彻大悟，仗自己的力量，难望了生死。所以发愿求佛接引，修行净土法门，故曰「无禅有净土」。只要能深信，只要能发愿，只要能念佛，无论何人，都可以往生去的，故曰「万修万人去」。若有不懂道理的人，念佛只想求富贵，求生天，此等之人，不能算有净土。其不得生西方，只怪自己不发愿，不能怪弥陀慈父不来接引。若能发愿求生，总是能去的。既得往生，亲见弥陀，听受妙法，即时开悟。一生便证阿鞞跋致，不退转位。故曰：「但得见弥陀，何愁不开悟。」从此看起来，净土法门，真是再好没有的了。
第三偈料简，谓虽能大彻大悟，若不发愿求生净土，因未证到家，不得安身立命的受用。故云「有禅无净土，十人九蹉路」也。夫所谓「十人九蹉路」者，谓虽能开悟，而未能一定证到家，故云「蹉路」。或云「十人九错路」者，「错路」二字误也。岂有大彻大悟之禅家，而错路者乎？大彻大悟的人，未有安身立命的真地位，恐怕生死关头，未必确能作主。临命终时，循业流转，随多生之善恶业阴而受生去，可惧可畏。诚不如求佛接引，为最稳当，最靠得住也。故曰「阴境若现前，瞥尔随他去」也。此阴境，指无始以来之善恶业境，非指五阴魔境。盖大彻大悟之禅家，岂五阴魔而不知者，有是理乎？
第四偈「无禅无净土」者，谓一般不知道修心的人，既无明心见性的功夫，又无发愿念佛的行持，乃是真正可危。就是修心未得开悟，总是盲修瞎练，不得解脱。虽然修得福报，无非生死业因。福报大，造业更深。福尽祸来，罪报难逃。地狱之苦，岂能幸免。生死轮回，谁为依靠。所以读了第四偈料简，尤为触目惊心。望大家知生死苦，发菩提心。无净土者，速速发愿修行，变成有净土。有净土者，还须精进勇猛，以决定生西为期望，要紧要紧。
大家要晓得：仗自力修持，自有何种力？但是无始以来的业力。所以万劫千生，难得解脱。仗阿弥陀佛的弘誓大愿力，自然一生成办。人身难得，佛法难闻，既到宝山，切莫空手而回也。
又复当知：念佛法门，不是专被下根，是三根普被的。无论利根钝根，上智下愚，直至等觉菩萨，都是向这个法门，然后能成佛。所以《华严经》善财童子遍参诸大善知识，证入法界海会诸陀罗尼门。最后普贤菩萨，以十大愿王导归极乐。从此看起来，净土法门，真是最高尚、最圆满的法门。若诬为愚夫愚妇之行者，直是谤佛谤法，地狱种子。不信净土者，其愚狂堕落，是至可怜愍者也。所以净土法门，有如是之高上者，因为普通教理修心，全仗自力。唯有净土，是兼仗佛力。是特别的教理，非是普通的教理。以普通的眼光，来观特别的教理，自然不得其当矣。普通教理，仗自力，如同功名上进，逐步高升。净土仗佛力的特别教理，譬如生在王家，出胎便为国储。其难易曲直，不待智者而知之矣。
净土，道虽高贵，法无奇特。只要切心求佛，自蒙加被。当知佛的护念众生，过于父母爱子，所以有感必应的。而且我们本具的天真佛性，照天照地，亘古亘今。虽十恶五逆，他的本具灵光，不减一丝毫。但如明镜蒙尘，愚者以为没有光明。却不知拭去尘垢，其光明还现现成成。所以念阿弥陀佛，就是佛念遣妄念。乃是去尘垢的最好方法。念来念去，无非显自心本具的阿弥陀佛。自他相应，感应道交，往生妙义，可胜言哉！
念佛的人，只要至诚恳切。心佛之心，行佛之行。有一分恭敬，得一分利益。具一分虔诚，得一分受用。望大家努力。（三编下 世界佛教居士林开示法语）
诸宗知识  以此密修显化
恒沙如来，出广长舌以赞扬。
诸宗尊宿，发金刚心而流布。
（增广下 陕西南五台山大觉岩西林茅篷专修净业缘起记）
教理行果，乃佛法之纲宗。忆佛念佛，实得道之捷径。在昔之时，随修一法，而四者皆备。即今之世，若舍净土，则果证全无。良以去圣时遥，人根陋劣。匪仗佛力，决难解脱。
夫所谓净土法门者，以其普摄上中下根，高超律教禅宗，实诸佛彻底之悲心，示众生本具之体性。汇三乘五性，同归净域。导上圣下凡，共证真常。九界众生离此法，上不能圆成佛道。十方诸佛舍此法，下不能普利群生。所以往圣前贤，人人趣向。千经万论，处处指归。自《华严》导归之后，尽十方世界海诸大菩萨，无一不求生净土。由祇园演说以来，凡西天东土中一切著述，末后皆结归莲邦。
粤自大教东流，庐山创兴莲社，一倡百和，无不率从。而其大有功而显著者，北魏则有昙鸾，鸾乃不测之人也。因事至南朝见梁武帝，后复归北。武帝每向北稽首曰：「鸾法师，肉身菩萨也。」陈隋则有智者。唐则有道绰，踵昙鸾之教，专修净业。一生讲净土三经，几二百遍。绰之门出善导，以至承远、法照、少康、大行，则莲风普扇于中外矣。由此诸宗知识，莫不以此道密修显化，自利利他矣。
至如禅宗，若单提向上，则一法不立，佛尚无着落处，何况念佛求生净土？此真谛之一泯一切皆泯，所谓「实际理地，不受一尘」，显性体也。若确论修持，则一法不废，不作务即不食，何况念佛求生净土？此俗谛之一立一切皆立，所谓「佛事门中，不舍一法」，显性具也。必欲弃俗谛而言真谛，则非真谛也。如弃四大五蕴而觅心性，身既不存，心将安寄也。若即俗谛以明真谛，乃实真谛也。如在眼曰见，在耳曰闻，即四大五蕴而显心性也。此从上诸祖密修净土之大旨也。但未广显传述，故非深体祖意，则不得而知。然于百丈立祈祷病僧，化送亡僧之规，皆归净土。又曰：「修行以念佛为稳当。」及真歇了，谓净土一法：「直接上上根器，傍引中下之流。」又曰：「洞下一宗，皆务密修，以净土见佛，尤简易于宗门。」又曰：「乃佛乃祖，在教在禅，皆修净土，同归一源。」可以见其梗概矣。及至永明大师，以古佛身，乘愿出世。方显垂言教，著书传扬。又恐学者路头不清，利害混乱，遂极力说出一四料简偈。可谓提大藏之纲宗，作歧途之导师。使学者于八十字中，顿悟出生死证涅槃之要道。其救世婆心，千古未有也。其后诸宗师，皆明垂言教，偏赞此法。如长芦赜、天衣怀、圆照本、大通本、中峰本、天如则、楚石琦、空谷隆等，诸大祖师，虽宏禅宗，偏赞净土。至莲池大师参笑岩大悟之后，则置彼而取此。以净业若成，禅宗自得。喻已浴大海者，必用百川水；身到含元殿，不须问长安。自后蕅益、截流、省庵、梦东等，诸大祖师，莫不皆然。盖以因时制宜，法须逗机。若不如是，则众生不能得度矣。自兹厥后，佛法渐衰。加以国家多故，则法轮几乎停转。虽有知识，各攻其业。以力不暇及，置此道于不问。有谈及此事，闻者若将浼焉。幸有一二大心缁白，刊刻流布。令祖教不灭，使来哲得闻，实莫大之幸也。
弟以阐提出家，自揣根性庸劣，罪业洪深。故于宗教二途，概不敢妄行染指。唯于仗佛慈力，带业往生一法，颇生信向。十余年来，悠悠虚度，毫未得益。但自西徂东，由北至南，往返万余里，阅人多矣。其有平日自命通宗通教，视净土若秽物，恐其污己者，临终多是手忙脚乱，呼爷叫娘。其有老实头持戒念佛，纵信愿未极，瑞相不现，皆是安然命终。其故何哉？良由心水澄清，由分别而昏动；识波奔涌，因佛号以渟凝。所以上智不如下愚，弄巧反成大拙也。
伏愿和尚发菩提心，宏扬此法。倘净土经论，尽皆通彻，则何幸如之。若或未尽钻研，或恐违背本宗，不敢称性发挥，当权将宗教两门工夫，暂时歇手。凡有阐扬净土者，平心和气读之，使扬禅抑净之心，无丝毫芥蒂。必究佛祖偏赞之所以，四众遵违之利害。则不被门庭隔碍，而敢于一切禅教律人前，称性发挥，无复畏惮矣。然净土书多，最要唯《十要》。《十要》中断疑生信，尤推《或问》、《直指》、《合论》，为破坚冲锐之元勋也。其外《净土圣贤录》，历载诸菩萨祖师居士妇女，及恶人畜生往生事迹。读之则知历代禅教律诸四众求生净土，如群星之拱北，众水之朝东。而《龙舒净土文》，言浅义周，词详理备，为接引初机第一要书。若欲普利众生者，此书万不可忽也。弟昔遇善子平者言，寿不过三十八，今适满其数。恐无常倏至，所以专持佛号，预待临终。设无常果至，则后会无期。兼欲雪在家毁谤佛法之罪，故不避忌讳，略采野芹，献于饱餐王膳大富长者座下。祈悯而纳之，福我秦邦。提永明之正令，遵莲池之遗规。使自他同出生死，幽显共生西方。则净土兴而宗风不坠，众生福而国运常亨。所谓「移花赚蝶至，买石得云饶」。书此大旱望雨之诚，用卜同归莲邦之庆。祈垂海涵，则法门幸甚，众生幸甚。（增广上 与大兴善寺体安和尚书）
自昔诸宗高人，无不归心净土，唯禅宗诸师，专务密修，殊少明阐。自永明倡导后，悉皆显垂言教，切劝修持矣。故死心新禅师劝修净土文云：「弥陀甚易念，净土甚易生。」又云：「参禅人最好念佛，根机或钝，恐今生未能大悟，且假弥陀愿力，接引往生。」又云：「汝若念佛，不生净土，老僧当堕拔舌地狱。」真歇了禅师净土说云：「洞下一宗，皆务密修，其故何哉？良以念佛法门，径路修行，正按大藏，接上上器，傍引中下之机。」又云：「宗门大匠，已悟不空不有之法，秉志孜孜于净业者，得非净业见佛，尤简易于宗门乎？」又云：「乃佛乃祖，在教在禅，皆修净业，同归一源，入得此门，无量法门，悉皆证入。」长芦赜禅师，结莲花胜会，普劝道俗，念佛往生，感普贤普慧二菩萨，梦中求入胜会，遂以二菩萨为会首。足见此法，契理契机，诸圣冥赞也。（增广上 庐山青莲寺结社念佛宣言书）
以古为鉴  力修净业
近来佛法，约居士边论，似乎大兴，约僧众边论，则绝无兴相。何以故？居士多以念佛为主。僧众之应酬经忏者，日只以为人念经拜忏为正事，修持一事，置之度外。有正念者，归于宗门。参禅一事，非小根行人所做得到。即做到大彻大悟地位，而烦恼未能断尽，生死仍旧莫出。现在人且勿论，即如宋之五祖戒、草堂清、真如喆，其所悟处，名震海内。而五祖戒后身为苏东坡。东坡聪明盖世，而不拘小节，妓馆淫坊，亦常出入。可知五祖戒悟处虽高，尚未证得初果之道，以初果得道共戒，任运不犯戒。任运者，自然而然也。未证初果者，要常常觉照，方可不犯。初果则自然而然不至犯戒。如耕地，凡所耕处，虫离四寸，道力使然。若不出家，亦复娶妻。而虽以要命之威力胁之，令行邪淫，宁肯舍命，终不依从。东坡既曾出入淫坊，则知五祖戒尚未得初果之道力，说什么了生死乎？
真如喆后身，生大富贵处，一生多受忧苦。既知其生大富贵处，又不明指为谁者，得非宋之钦宗乎？金兵相逼，徽宗禅音缮，传也。位于太子，始末二年，遂被金兵掳徽钦二宗去，均向金称臣，死于五国城。以真如喆之悟处，生于皇宫之大富贵处，此之富贵，也是虚名，一生多受忧苦，乃是实事。以大国皇帝，被金掳去为金臣，可怜到万分了。
草堂清后身作曾公亮，五十岁拜相，封鲁国公。然于佛法亦甚疏远，未及东坡之通畅矣。
海印信，亦宋时宗门大老，常受朱防御防 御武官名家供养。一日，朱家见信老入内室，适生一女，令人往海印寺探，则即于女生时圆寂。此语杭州全城皆知。至满月日，圆照本禅师，往朱防御家，令将女儿抱来，女儿一见圆照即笑。圆照呼曰：「信长老，错了也。」女孩遂一恸而绝。死虽死矣，还要受生，但不知又生何处。
秦桧，前生乃雁荡山僧，以前生之修持，为宋朝之宰相，受金人之贿赂，事事均为金谋，杀金人所怕之岳飞。凡不与伊同谋者，或贬谪，或诛戮。卒至死后永堕地狱，百姓恨无由消，遂以面作两条秦桧与夫人共炸而食之，名之为油炸桧。又铸铁像，跪于岳坟前，凡拜岳坟者，皆持木板痛打，又向其头其身尿以泄恨。后有姓秦的，作浙江巡抚，谓铁人于岳坟前被人尿，污秽岳坟，投之西湖，俾岳坟常得清净。自后西湖水臭，不堪食用。常见湖中漂几死尸，及去打捞，又沉下去。因兹出示，多来船舫，围而打之，则是铁铸之秦桧，与其夫人，并金兀朮。知其罪业深重，仍令安置坟前，被人打尿。光于民国十年，至岳坟，仍旧尿得污皂不堪。
夫以五祖戒、草堂清、真如喆之道德，尚不能了生死。而为大文宗、为宰相，已远不如前生。至喆老为皇帝，而为臣于虏廷，则可怜极矣。秦桧之结果，令人胆寒而心痛。以多年禅定工夫，后世得为宰相。一被金人之贿赂所迷，直成香臭、好歹、忠奸不知之痴呆汉。及至打尿其像，炸食其身，千百年来，尚无更改。参禅人以宗自雄，不肯仗佛力以了生死者，倘一念此结果，能不自反曰：仗自力与仗佛力相差悬远，曷若专修净业，以祈现生了脱之为愈乎？宋朝大名鼎鼎之宗匠，来生尚退步于前生，再一来生，又不知作何行状乎？
光宿业深重，生甫六月，后遂病目，一百八十日，未一开目。除食息外，昼夜常哭，在老人皆料其不能得见天日。而承宿善根，好而仍见天日，实为万幸。入塾读书，又受程朱辟佛之毒，幸无程朱之学问，否则，早已生身陷入阿鼻地狱矣。由是疾病缠绵，空过数年。因思佛法东来，经几多圣君贤相，以护持流通。程朱之说，不足为训。因出家为僧，专修净业。先师以参究提命，则曰：「弟子无此善根，愿专念佛，以期带业往生耳。」六十年来，悠悠虚度，今已八十，尚未心佛相应。若或专仗自力，则其自误，何堪设想。然以六十年之阅历，及详察自他之善根，仗佛力者，尚不易即证三昧，仗自力者，谁是超过五祖戒、草堂清、真如喆以上之人？民国以来，大改旧章，废经废伦，废孝免耻，实行兽化，举国若狂，互相残杀，日事战争。有智识者，恐人道或几乎熄，于是各各设法挽救。明三世之因果，阐六道之轮回。普令老幼男女，同念万德洪名。其间虽不无随人凑闹热，而实有愚夫愚妇，得大感应者。今举其二，以显其不可思议之迹耳。
一：云南，保山城内，郑慧洪，经商昭通，于民十一年，函祈皈依，因以所印之书寄之。彼即劝其父母吃素念佛。其父乃博学隐士，初专研究《易经》数年，次又研究丹经。以其子慧洪，劝其学佛，遂又研究禅宗。后则专修净业，与其夫人，同求皈依。伯纯，法名德纯；夫人，法名德懿。民二十二年，慧洪由川回滇，道经苏州，住报国寺数日。次年春，慧洪死，其母心疼儿子，服毒，结跏趺坐，合掌念佛而逝。逝后面貌，光华和悦，凡见闻者，莫不赞叹。保山，乃云南边地，素不知佛。伯纯，以博学宿德，提倡净土，有智慧者，稍有信从。其夫人服毒，结跏趺坐，念佛而逝。一邑之人，十有八九，皆信伯纯所说，而念佛求生西方矣。若善知识临终，能结跏趺坐，合掌念佛，亦不平常。况以无学问之老太婆服毒，而能如是，设非佛力加被，曷克臻此乎？由是知佛力不可思议，法力不可思议，众生心力不可思议。然众生虽具有不可思议之心力，不以佛力法力加持，亦不能得其受用。由蒙佛力法力加持，俾众生心力，完全显现。故得毒不能毒，现奇特相，以为一方之导。彼以愚妇之资格，尚能现如此之奇特相。而须眉丈夫，堂堂比丘，当亦可以自奋，而决志力修矣。
二：则江苏如皋，掘港，陆紫卿，稍通文字之农夫。夫妻子女均皈依。其女出家，仍在家住。其子出家，未几死。其出家衣服戒费，及送终费，皆彼供给。意欲以田产卖尽，做功德，以免有所挂念。田已卖矣，其兄知之，令其赎回。其兄以弟无子，当以己子承继，谋家产起见，势极凶勇。不得已，觅乡长说其事。其田定规卖得便宜，故乡长不肯令赎。其人进退两难，从乡长家出，即投河而死，其尸直立水中，面西合掌。其家知之，往迎其尸。因寄信灵岩当家，祈于念佛堂立一牌位，方知其事。此去年腊月八日事。世有立化者，然亦不多。德超，投河而直立河中，校彼平地立化者，为奇特。设非通身放下，决期往生者，能如是乎？
夫以五祖戒、草堂清、真如喆之所悟，声震全国。死后为宰相、为皇帝，其道力已退步，而况了生死乎？此二人，乃愚夫愚妇之资格，临终横死，比得道之善知识无少轩轾。可知自力之不足恃，佛力之难思议。
近世为僧者，率以参禅为无上乘，念佛为愚夫愚妇之修持。今谓古之参而大悟已证者，则其神通道力，固非凡情所能测度。其大悟而未证，如五祖戒等，能如此二人之景象乎？一则专仗自力，一则兼仗佛力，故致上智不及下愚，弄巧翻成大拙也。故《大集经》云：「末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」由是元明以来，凡宗家知识，多皆提倡念佛，如中峰本、楚石琦等。莲池悟后，主张净土。彻悟悟后，废参念佛。以观时之机，不得不然。如夏葛而冬裘，渴饮而饥食，不可死守一法。相宜而行，则有大利而无少弊矣。又净土一法，普利群机，实为如来一代时教中之特别法门，其利益超出一代通途教理之上。古德谓「以果地觉，为因地心，故得因该果海，果彻因源」，可谓最善形容，妙无以加者矣。而况莲宗四祖，法照大师，亲见文殊，示以念佛。可不仰遵圣意，专主念佛？尚欲仗自力而弃佛力，只图撑大门庭，不计得益与否，慕虚名而轻实益，其丧心病狂，何至如此之极乎？按《高僧传》三集，《法照大师传》云：大师于大历二年，栖止衡州云峰寺，屡于粥钵中，现圣境，不知是何名山。有曾至五台者，言必是五台。后遂往谒。大历五年，到五台县，遥见白光，循光往寻，至大圣竹林寺。师入寺，至讲堂，见文殊在西，普贤在东，据师子座，说深妙法。师礼二圣，问言：「末代凡夫，去圣时遥，知识转劣，垢障尤深，佛性无由显现。佛法浩瀚，未审修行于何法门，最为其要？唯愿大圣，断我疑网。」
文殊报言：「汝今念佛，今正是时。诸修行门，无过念佛，供养三宝，福慧双修。此之二门，最为径要。所以者何？我于过去，因观佛故，因念佛故，因供养故，今得一切种智。故知念佛，诸法之王。汝当常念无上法王，令无休息。」
师又问：「当云何念？」
文殊言：「此世界西，有阿弥陀佛。彼佛愿力，不可思议。汝当继念，令无间断，命终之后，

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决定往生，永不退转。」
说是语已，时二大圣。各舒金手，摩师顶，为授记莂：「汝以念佛故，不久证无上正等菩提。若善男女等，愿疾成佛者，无过念佛，则能速证无上菩提。」
语已，时二大圣，互说伽陀。师闻已，欢喜踊跃，疑网悉除。
此系法照大师，亲到竹林圣寺，蒙二大圣所开示者。清凉旧志，被无知禅僧，将所开示，改作禅语，殊可痛恨。近修之志，按《高僧传》三集，《法照大师传》录。不标清凉志者，恐不知者，以旧志阅之，则反为疑谤。瞎正法眼，断人善根，罪莫大焉！此段前后俱略，其开示处，一字不遗。唯于「照」字，为顺口气作「师」字，特为标明。
五台，乃文殊应化之道场。文殊，乃七佛之师。自言：「我于过去，因观佛故，因念佛故，今得一切种智。」是故一切诸法，般若波罗蜜，甚深禅定，乃至诸佛，皆从念佛而生。过去诸佛，尚由念佛而生。况末法众生，业重福轻，障深慧浅。藐视念佛，而不肯修，意欲一超直入如来地，而不知欲步五祖戒、草堂清之后尘，尚不能得乎？禅宗自梁发源，其教人亲见自性之法语，虽高超玄妙，犹有文义。六祖后，南岳、青原二祖，遂用机锋转语，唯恐人以解义为悟，而不能实证，故以此法，杜妄充悟道之弊。而其参究工夫，大非易易，多有数十年尚未彻了者。赵州八十，尚南北参叩，故云：「赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。」可知此种大根行人，尚如是之勤劳，况根性下劣者乎？至宋而禅道仍大兴，则实证者盖寥寥矣。即如五祖戒，乃非常之人，为云门偃之法孙，为宋大觉琏国师之法祖。门庭高峻，若龙门然，学者每每望崖而退。在当时之声望，何等赫然，而只一见惑，尚未曾断，说什了生脱死，超凡入圣乎哉？
戒公后身为东坡，乃缁素通知。守杭时，尚不拒妓女来往。可知仍是具缚凡夫，连须陀洹之初果，尚未曾得。今人谁有五祖戒之道力，犹欲仗自力以了生死，而又高推禅宗，藐视净土，其故何哉？一则以少阅经典，及《华严经》，或曾阅过，绝不注意。二则不知禅家宗旨，无论问佛、问法，纵尽世间所有为问，答时悉皆指归本分，绝不在佛、在法，及在诸事上答。所谓问在答处，答在问处。若认做按事说者，则完全错会了也。而今人业深慧浅，每将直指本分之话，认做解义训文之词。如赵州云「老僧念佛一声，漱口三日」，及「佛之一字，吾不喜闻」，个个认为实话，遂以念佛为不屑而藐视之。不知赵州「佛之一字，吾不喜闻」下，有「问：和尚还为人否？州曰：佛佛」乎？有「问：和尚受大王如是供养赵国父子二王，及燕王，均恭敬供养。，如何报答？州云：念佛」乎？又「僧问：十方诸佛，还有师也无？州云：有。问：如何是诸佛师？州云：阿弥陀佛，阿弥陀佛」乎？夫「念佛一声，漱口三日」，与「佛之一字，吾不喜闻」及「以佛佛为人、以念佛报恩、以阿弥陀佛为十方诸佛师」，皆是指归本分之转语。若将前之二语，认做实话而实行之，必至谤佛谤法谤僧，永堕恶道。若将后之三语，认做实话而实行之，必至业尽情空，现生证圣，往生上品，渐至成佛。此二种话，各禅书均一齐同录。前二语，凡一切人，皆常提倡。后三语，吾数十年来，未见一人言及一句者。前后所说，皆归本分。后三句，纵不会赵州之意，其利益比会得赵州之意更大。以虽不会赵州之祖意，乃是遵如来金口诚言之佛教。前二句，纵会得赵州意，也不过是开悟而已，其去了生死尚大远在。何以一人之话，会不得当做实话，其祸莫测，而人人提倡。会不得当做实话，其利无穷，而举世无闻。良由最初未遇真善知识，不在己躬研究，一闻希奇相似辟驳之话，则中心悦愉，常常提倡。不知古人令人亲见本来之直捷话，认做鄙弃念佛之谤法话，末世此一类人甚多。除知自谅，有涵养，决不肯以测字之法为参宗之法者，不受其病。否则，悉是以误为悟之流，尚可以循例而行，不思改革乎？况且各处居士，护持广济之心，极其热烈，若犹以参禅之名自命尚可。若以仗自力不能得大利益，将何以报答诸居士之热心，又何以奋发诸居士之道念乎？光愧无才德，然以出家六十年之阅历，本不敢对一切人说。但以果定上人，与和尚，均肯垂青枉顾。兼以年已八十，朝不保夕。不以光之所知，供碧山常住，实抱歉之至。
念佛法门，乃律、教、禅、密诸宗之归宿，人、天、凡、圣成佛之捷径。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。小知见人，均谓是愚夫愚妇之法门。岂知华严会上，善财以十信后心，受文殊教，遍参知识，随闻随证。末后至普贤菩萨所，蒙其加被开示，所证与普贤等，与诸佛等。普贤为其称赞如来胜妙功德，令其发十大愿王，以此功德，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。并劝尽华藏世界海诸菩萨，一致进行，求生西方。夫华藏海众，无一凡夫、二乘，及未破无明之权位菩萨。最下者，即为圆教初住。其人已能于无佛世界，现身作佛，及随类现种种身，以度脱众生。此后从二住，以至十住、十行、十回向、十地、等觉，位位倍胜。是诸菩萨，皆以十大愿王，求生西方。彼何人斯，敢与彼抗？由是知念佛法门，实为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。故得九界同归，十方共赞，千经并阐，万论均宣。以其是以果地觉，为因地心，而即得因该果海，果彻因源也。
伏愿和尚，愍光愚诚，观时之机，辍参念佛。遵文殊普贤之圣训，步彻悟莲池之芳尘。俾学者咸得现生了脱之益，令护法同预莲池上善之会。三世诸佛，悲心大慰于寂光。五宗列祖，破颜微笑于真际。巍巍五台，既有弘成始成终之人。芸芸佛子，当齐修心作心是之道。不知和尚肯垂听否？若曰：人各有志，何可强逼？汝守汝法，吾行吾道，亦只自愧狂妄，不敢再渎。祈将此书，寄回灵岩，当于大殿文殊菩萨前焚之，以表光区区为五台之愚诚耳。（续编上 致广慧和尚书民国二十九年正月）
明辨所以  以决众疑
药无贵贱，愈病者良。法无优劣，契机则妙。在昔之时，人根殊胜，知识如林，随修一法，则皆可证道。即今之世，人根陋劣，知识希少，若舍净土，则莫由解脱。余自愧多生多劫，少种善根。福薄慧浅，障重业深。年当志学，不逢善友。未闻圣贤传薪之道，争服韩欧辟佛之毒。学问未成，业力先现。从兹病困数年，不能事事。谛思天地鬼神，如此昭著。古今圣贤，如此众多。况佛法自无权力以胁人服从，必赖圣君贤相护持，方能流通天下耳。倘其法果如韩欧所言，悖叛圣道，为害中国。岂但古今圣君贤相，不能相容于世，而天地鬼神，将亦诛灭无遗也久矣。又何待韩欧等托空言而辟之也耶？《中庸》谓「君子之道，夫妇之愚，可以与知与能。及其至也，虽圣人亦有所不知不能焉」，韩欧虽贤，其去圣人远甚。况圣人所不知不能者乎？佛法殆非凡情世智所能测度之法也。遂顿革先心，出家为僧。自量己力，非仗如来宏誓愿力，决难即生定出生死。从兹唯佛是念，唯净土是求。纵多年以来，滥厕讲席，历参禅匠，不过欲发明净土第一义谛，以作上品往生资粮而已。所恨色力衰弱，行难勇猛。而信愿坚固，非但世间禅讲诸师，不能稍移其操。即诸佛现身，令修余法，亦不肯舍此取彼，违背初心。奈宿业所障，终未能得一心不乱，以亲证夫念佛三昧。惭愧何如。
一日有一上座，久参禅宗，兼通教理，眼空四海，誓证一乘。效善财以遍参知识，至螺山以叩关余舍。时余适以《弥陀要解》，文深理奥，不便童蒙。欲搜辑台教，逐条著钞，俾初学之士，易于进步。非敢效古德之宏阐道妙，聊以作后进之入胜因缘。喜彼之来，即赠《要解》一本，且告以著钞之意。上座因谓余曰：《要解》一书，吾昔曾一视之。见其词曰：「《华严》奥藏，《法华》秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。」若此者不胜枚举。直是抑遏宗教，过赞净土。谤正法轮，疑误众生。不忆蕅益大师，以千古希有之学识，不即直指人心，宏扬止观。反著斯解，以为愚夫愚妇之护身符。俾举世缁素，守一法以弃万行，取蹄涔以舍巨海。同入迷途，永背觉路。断灭佛种，罪过弥天矣。欲报佛恩者，当即毁灭令尽，又何堪著钞，以助其流通耶？愤心厉气，若对雠仇。
余俟其气平，徐谓之曰：汝以蕅益此解，为罪过薮者。但知其末流，而不知其本源。是逐块之痴犬，非择乳之鹅王也。须知其过，实不在于蕅益此解。在于释迦、弥陀，及十方诸佛；与净土三经，及《华严》、《法华》诸大乘经；文殊、普贤、马鸣、龙树、智者、善导、清凉、永明等，诸大菩萨祖师也。汝若能为大法王，正治其罪，庶汝之所言，举世奉行矣。否则即是山野愚民，妄称皇帝，自制法律，背叛王章，不旋踵而灭门诛族矣。汝作是说，谤佛谤法谤僧。当即生陷阿鼻地狱，永劫受苦，了无出期。恃宿世之微福，造穷劫之苦报。三世诸佛，名为可怜悯者，即汝是也。
彼瞿然曰：师言罪在释迦弥陀等者，何反常之若是也？请详陈其故，若其理果胜，敢不依从？
余曰：如来为一大事因缘故，出现于世。所谓大事因缘者，欲令众生，开示悟入佛之知见，直下成佛而已，岂有他哉！无奈众生，根有大小，迷有浅深，不能直下畅佛本怀。因兹随机设教，对病发药。为实施权，开权显实。于一乘法，作种种说。或有善根成熟者，令其诞登觉岸。其有恶业深厚者，令其渐出尘劳。曲垂接引，循循善诱。虽天地父母，不能喻其少分矣。又以一切法门，皆仗自力。纵令宿根深厚，彻悟自心。倘见思二惑，稍有未尽。则生死轮回，依旧莫出。况既受胎阴，触境生著。由觉至觉者少，从迷入迷者多。上根犹然如是，中下又何待言。断见惑如断四十里流，况思惑乎？了生脱死，岂易言哉！以是不能普被三根，畅佛本怀。唯念佛求生净土一法，专仗弥陀宏誓愿力。无论善根之熟与未熟，恶业之若轻若重，但肯生信发愿，持佛名号，临命终时，定蒙弥陀垂慈接引，往生净土。俾善根熟者，顿圆佛果。即恶业重者，亦预圣流。乃三世诸佛度生之要道，上圣下凡共修之妙法。由是诸大乘经，咸启斯要。历代祖师，莫不遵行。汝以禅教自负，而妄谓宏净土者，为谤正法轮，断灭佛种。足征汝乃魔附其身，丧心病狂，认迷为觉，指正为邪之地狱种子耳。夫释迦弥陀，于往劫中，发大誓愿，度脱众生。一则示生秽土，以秽以苦折伏而发遣。一则安居净土，以净以乐摄受而钧陶。汝只知愚夫愚妇，亦能念佛，遂至藐视净土。何不观《华严 入法界品》，善财于证齐诸佛之后，普贤菩萨，乃教以发十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果，且以此普劝华藏海众乎？夫华藏海众，无一凡夫二乘。乃四十一位法身大士，同破无明，同证法性，悉能乘本愿轮，于无佛世界，现身作佛。又华藏海中，净土无量。而必回向往生西方极乐世界者，可知往生极乐，乃出苦之玄门，成佛之捷径也。以故自古迄今，所有禅教律丛林，无不朝暮持佛名号，求生西方也。汝历参丛林，何日日修习，而反生毁谤之若是也？儒书所谓「习矣不察，日用不知」者，莫汝为甚也。夫《华严》为诸经之王，王于三藏。《华严》不信，即一阐提。纵不生陷阿鼻，报终定堕无间。吾欲离苦而求生净土，汝欲得苦而毁谤《华严》。汝守汝志，吾行吾道。将军不下马，各自奔前程。道不同不相为谋，汝去，吾不语汝。
彼曰：道贵宏通，疑须剖决，师何见拒之甚也？尝闻毗卢遮那，遍一切处。其佛所住，名常寂光。则但证法身，当处即是寂光净土，又何必以生灭心，舍东取西，然后为得也？
余曰：谈何容易！寂光净土，虽则当处即是。然非智断究竟，圆证毗卢法身者，不能彻底亲得受用。圆教住、行、向、地、等觉，四十一位，尚是分证。汝若圆证毗卢法身，则不妨说当处便是寂光。其或未然，则是说食数宝，不免饥寒而死也。
彼曰：唯心净土，自性弥陀，宗门常谈，不应有错。
余曰：宗门所说，专指理性，非论事修。所以然者，欲人先识不涉因果修证凡圣生佛之理，然后依此理以起修因证果，超凡入圣，即众生而成佛道之事。汝何事理笼统，知见颠倒之若是也？又汝以舍东取西，为生灭者。不知执东废西，乃断灭也。夫未证妙觉，谁离取舍？三祇炼行，百劫修因，上求下化，断惑证真，何一非取舍之事乎？须知如来欲令一切众生速证法身，及与寂光，所以特劝持佛名号，求生西方也。
问：枣柏李长者《华严合论》，谓「西方净土，乃为一分取相凡夫，未信法空实理，以专忆念，其心分净，得生净土，是权非实」。何以华藏海众，同愿往生？枣柏现生证圣，神通智慧，不可思议，定是华严会上菩萨示现。所有言说，当无错谬。
答：枣柏虽菩萨示现。以经未全来，不能预断，故作此说。按枣柏造论，在唐玄宗开元年间。论成之后，随即入灭。历五十余年，至德宗贞元十一年，南天竺乌茶国王，方进《普贤行愿品》四十卷之梵文。至十四年，始译毕流通。其前之三十九卷，即八十《华严》之《入法界品》，而文义加详。彼第八十，善财承普贤威神之力，所证与普贤等，与诸佛等。普贤乃为说偈，称赞如来胜妙功德。以文来未尽，故未结而终。及《行愿品》来，第四十卷，普贤乃以十大愿王，劝进善财，及与华藏海众，令其回向往生西方极乐世界。说毕，如来赞叹，大众奉行，文方圆备。故古德以此一卷，续于八十卷后流通。欲后世学者，咸得受持全经云耳。古德谓「念佛求生净土一法，唯佛与佛，乃能究尽。登地菩萨，不能知其少分」者，即此是也。则一切上根利器，净土总摄无遗矣。《大集经》云：「末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」则一切人天六道具缚凡夫，净土亦总摄无遗矣。汝信枣柏而不信《行愿品》、《大集经》，是遵县令一时权宜之告示，而违皇帝万古不易之敕旨，何不知尊卑轻重之若是也？
问：彼既海众示现，何待经来方知？
答：宏扬佛法，大非易事。须有证据，方能取信。《华严》一经，迥越群典。无从引类，以自裁度。
问：《涅槃》全经未至，生公何以预倡阐提皆有佛性？将谓枣柏，不及生公？
答：阐提原是众生，一切众生皆有佛性，阐提何得独无？有智识者，皆可预断。往生圆满佛果，诸经绝未宣说。谁敢自出心裁，竖此奇义？二者事理绝不相侔，不可引以为证。至于二公所证，则非吾辈博地凡夫可知，何敢戏论。须知菩萨宏法，或顺或逆，种种方便，不可思议。得非枣柏示以不知，以敦后世之信向耶？
问：禅宗诸师，多拨净土，此又何说？
答：禅宗诸师，唯传佛心。所有言说，皆归向上。汝参禅有年，尚不知此。则汝之所解，皆破坏禅宗之恶知见也。
问：博地凡夫，岂敢自任。诸祖诚言，断可依凭。六祖谓：「东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？」赵州云：「佛之一字，吾不喜闻。」又云：「老僧念佛一声，漱口三日。」禅宗诸师，多有此等言句，则又何说？
答：六祖直指向上，令人识取自心。汝当作训文释义，辨论修持法门。所谓认驴鞍桥作阿爷下颔，几许误哉！汝须知西方之人，见思净尽，进破尘沙，及与无明。只有进修，绝无造罪之事。谓彼求生何国者，若在此间，未断见思，仗佛慈力，带业往生之人，则生凡圣同居净土。一生彼土，则见思二惑，彻底消灭。喻如洪炉片雪，未至而化。德人觌面，鄙念全消。若是见思净尽，则生方便有余净土。分破无明，则生实报无障碍净土。无明净尽，福慧圆满，则生常寂光净土。在此土现证者如是，在彼土进修者亦然。汝何过虑彼无生处，而自障障人，不肯求生。闻噎废食，自丧性命。则天下痴人，莫汝若也。汝但知赵州「佛之一字，吾不喜闻」，何不领取下文「僧问：和尚还为人也无？州云：佛佛」乎？但欲依「念佛一声，漱口三日」，何不依「僧问：和尚受大王如是供养，以何报答？州云：念佛」乎？又何不依「僧问：十方诸佛，还有师也无？州云：有。问：如何是诸佛师？州云：阿弥陀佛，阿弥陀佛」乎？汝谓禅宗诸师，多有此等言句。不知禅家酬机之言，名为机锋，名为转语。问在答处，答在问处。不知返照回光，叩己而参。一向但噇酒糟，逐土块，有甚了期？吾出家三十余年，漱口佛不喜闻之言，则众口同宣，至于「以佛佛为人、以念佛报恩、以阿弥陀佛为十方诸佛师」，绝未闻一人说一句者。夫言出一口，既以彼为实为可依，则此亦是实是可依。何受损者即依，得益者即违？一依一违，自相矛盾。夫赵州所言，总归本分。佛不喜闻，与念佛等，皆属转语。若能直下识得自心，方知赵州道越常情，语出格外。当孜孜念佛，唯日不足矣。倘不能亲见赵州，则宁可以念佛为修持，不可依拨佛为把柄。依念佛，则即生便出轮回，将来定成佛道。依拨佛，则谤佛谤法谤僧。现生则罪业山积，福慧冰消。命终则永堕阿鼻，长劫受苦。其利害得失，奚啻天渊。总之，今人率皆福薄慧浅，业重障深。于得益者，皆若罔闻。于受损者，全身顶戴。得益受损，且约未悟错会说，非古德所说之法，有益有损也。诸师酬机之言，悉皆如是，不劳备释。汝谓诸祖诚言，断可依凭，何不依百丈云「修行以念佛为稳当」乎？又何不依百丈立祈祷病僧，化送亡僧之规，皆悉回向往生净土乎？将谓百丈唯令死者往生，不令生者求生乎？又何不依西天第十四祖龙树菩萨，如来预记往生，龙宫诵出《华严》，广造诸论，偏赞西方。如《毘婆沙论》，称为易行疾至之道乎？又何不依第十二祖马鸣菩萨，于《起信论》末后，示最胜方便，令人念佛求生西方，常侍弥陀，永不退转乎？又何不依二祖阿难、初祖迦叶，结集三藏，与净土诸经乎？倘净土不足为法，有害于世。彼何不知好歹，贻后世以罪薮乎？又诸大乘经，皆赞净土。而小乘经，则无一字言及。将谓诸大乘经，不足为法乎？又佛说《弥陀经》时，六方恒河沙数诸佛，悉皆出广长舌，劝信此经。将谓六方诸佛，亦贻人以罪薮乎？如谓六祖赵州等，不可不信。则龙树、马鸣、阿难、迦叶、释迦、弥陀、六方诸佛、诸大乘经，更为不可不信。若谓诸佛诸祖诸经，皆不足信，又何有于六祖赵州为哉？见近而不见远，知小而不知大。如乡民慕县令之势力，而不知皇帝之威德。小儿见铜钱而即拾，遇摩尼宝珠而不顾也。汝还知永明四料简，所示禅净有无，利害得失乎？夫永明乃弥陀化身，岂肯贻人罪薮、谤正法轮、疑误众生、断灭佛种乎？
彼曰：永明料简，语涉支离，不足为法。何以言之？彼谓：「有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。」若如所说，则今之禅者，类多皆看念佛的是谁。又有住念佛堂，长年念佛者。彼皆现世能为人师，来生即成佛祖乎？又云：「无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。」今之愚夫愚妇，专念佛名者，处处皆有。未见几人临命终时，现诸瑞相，蒙佛接引，往生西方也。故知永明料简，为不足法。
余曰：汝何囫囵吞枣，不尝滋味之若是也。夫永明料简，乃大藏之纲宗，修持之龟鉴。先须认准如何是禅？如何是净？如何是有？如何是无？然后逐文分剖，则知字字皆如天造地设，无一字不恰当，无一字能更移。吾数十年来，见禅讲诸师所说，皆与汝言，无少殊异。见地若是，宜其禅与净土，日见衰残也。
问：何名禅净，及与有无？请垂明诲。
答：禅者，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所、即寂即照之离念灵知，纯真心体也。离念灵知者，了无念虑，而洞悉前境也。净土者，即信愿持名，求生西方。非偏指唯心净土，自性弥陀也。有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。禅与净土，唯约教约理。有禅有净土，乃约机约修。教理则恒然如是，佛不能增，凡不能减。机修须依教起行，行极证理，使其实有诸己也。二者文虽相似，实大不同。须细参详，不可笼统。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心而无信愿；或有信愿而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事；或行虽精进，心恋尘境；或求来生生富贵家，享五欲乐；或求生天，受天福乐；或求来生，出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生者，皆不得名为有净土矣。
问：出家为僧，宏法利生，又有何过，而亦简除？
答：若是已断见思，已了生死，乘大愿轮，示生浊世，上宏下化，度脱众生者，则可。若或虽有智愿，未断见思。纵能不迷于受生之初，亦复难保于毕生多世。以虽能宏法，未证无生，情种尚在，遇境逢缘，难免迷惑。倘一随境迷，则能速觉悟者，万无一二。从迷入迷，不能自拔，永劫沉沦者，实繁有徒矣。如来为此义故，令人往生净土，见佛闻法，证无生忍。然后乘佛慈力，及己愿轮，回入娑婆，度脱众生。则有进无退，有得无失矣。未断见思，住此宏法，他宗莫不如是，净宗断断不许也。世多谓参禅便为有禅，念佛便为有净土。非但不知禅净，兼亦不知文义。孤负永明古佛一番大慈悲心，截断后世行人一条出苦捷径。自误误人，害岂有极。所谓错认定盘星，毫厘有差，天地悬隔也。
彼曰：禅净有无，略知旨趣。四偈玄文，请详训释。
余曰：「有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖」者：其人彻悟禅宗，明心见性。又复深入经藏，备知如来权实法门。而于诸法之中，又复唯以信愿念佛一法，以为自利利他通途正行。《观经》上品上生「读诵大乘，解第一义」者，即此是也。其人有大智慧，有大辩才。邪魔外道，闻名丧胆。如虎之戴角，威猛无俦。有来学者，随机说法。应以禅净双修接者，则以禅净双修接之。应以专修净土接者，则以专修净土接之。无论上中下根，无一不被其泽，岂非人天导师乎？至临命终时，蒙佛接引，往生上品。一弹指顷，花开见佛，证无生忍。最下即证圆教初住，亦有顿超诸位，至等觉者。圆教初住，即能现身百界作佛。何况此后，位位倍胜，直至第四十一等觉位乎？故曰「来生作佛祖」也。
「无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟」者：其人虽未明心见性，却复决志求生西方。以佛于往劫，发大誓愿，摄受众生，如母忆子。众生果能如子忆母，志诚念佛，则感应道交，即蒙摄受。力修定慧者，固得往生。即五逆十恶，临终苦逼，发大惭愧，称念佛名，或至十声，或止一声，直下命终，亦皆蒙佛化身，接引往生。非「万修万人去」乎？然此虽念佛无几，以极其猛烈，故能获此巨益。不得以泛泛悠悠者，校量其多少也。既生西方，见佛闻法，虽有迟速不同。然已高预圣流，永不退转。随其根性浅深，或渐或顿，证诸果位。既得证果，则开悟不待言矣。所谓「但得见弥陀，何愁不开悟」也。
「有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去」者：其人虽彻悟禅宗，明心见性。而见思烦恼，不易断除。直须历缘煅炼，令其净尽无余，则分段生死，方可出离。一毫未断者，姑勿论。即断至一毫未能净尽，六道轮回依旧难逃。生死海深，菩提路远。尚未归家，即便命终。大悟之人，十人之中，九人如是。故曰「十人九蹉路」。蹉者，蹉跎，即俗所谓耽搁也。阴境者，中阴身境。即临命终时，现生及历劫，善恶业力所现之境。此境一现，眨眼之间，随其最猛烈之善恶业力，便去受生于善恶道中，一毫不能自作主宰。如人负债，强者先牵。心绪多端，重处偏坠。五祖戒再为东坡，草堂清复作鲁公，此犹其上焉者。故曰「阴境若现前，瞥尔随他去」也。阴，音义与荫同，盖覆也。谓由此业力，盖覆真性，