达摩难陀长老：法句经故事集

wlxg20130220

徒然让敌人快意。------162偈

        有一天，一群比库聚在一起讨论问题时，佛陀进来了。佛陀询问他们讨论的话题。他们说：“世尊！迭瓦达答实在是缺乏德行又很贪婪的人。他利用不正当的手段来获取阿迦答沙都王的信任，而博取名声。他更误导阿迦答沙都王，使其相信若杀害父亲，就可以成为强而有力的统治者，阿迦答沙都王因此迫害父亲至死。迭瓦达答还三次想杀害你。他真的是一个非常邪恶，又深具野心的人。”

        听完比库的看法后，佛陀说：“比库们！一如蔓萝草扭曲它所攀附的树，那些没有德行的人内心充满邪恶的欲望，也要为自己的恶行而受到报应。”

        （注）蔓萝草是藤属植物。娑罗树若为此草所缠，便会枯死。

僧团不和的故事
有害身心的恶业容易造作，
有利身心的善业则非常难奉行。 (偈 163)

有一天，迭瓦达答（提婆达多）打断佛陀在竹林精舍说法，并且建议，由于佛陀日渐衰老，所以僧团领导的责任应该移交给他。佛陀拒绝他的建议，让他感到非常羞辱。从此以后，他内心异常痛苦，也企图杀害佛陀，但都失败了。后来，他改采其它手段：建议所有的比库，在一生之中都要遵守以下五条戒律：

1. 比库必须住在森林里。
2. 比库只能依供养为生。
3. 比库只能穿利用垃圾堆中找到的破布所做成的袈裟。
4. 比库只能在树下休憩。
5. 比库不可吃肉或鱼。

佛陀并不反对这些戒律，也不限制比库遵守这些戒律，但出于其它的考虑(注)，佛陀并不愿意制定为僧团戒律。迭瓦达答声称这五条戒律比既有的戒律好太多了，有些新出家的比库也附和他的说法。

有一天，在佛陀的询问之下，迭瓦达答承认他所以提议增设五条戒律是要分裂僧团。佛陀于是忠告他，这是非常严重的恶行，但迭瓦达答不听佛陀的劝告。后来，迭瓦达答告知阿难，从此以后，他要从事与佛陀领导的僧团全无关连的宗教活动。阿难把这消息向佛陀报告，佛陀说：「迭瓦达答如此分裂僧团，是非常严重的恶行，他将来会为这邪恶的企图受苦难。」佛陀更进一步的说：「有德行的人很容易行善，却难于造作恶行。邪恶的人，却容易造作恶行，而难于行善。事实上，毫无益处的事容易做，善行、有益的事却很难发心去做。」

迭瓦达答终于率领一群比库到象顶山。后来，沙利子尊者和马哈摩嘎喇那尊者前去劝诫跟随他前去的比库，其中很多比库也知过悔改，回来依止佛陀。

备注：佛陀的考虑包括：
1. 戒律应该是自动奉行，而不是因为条文的严格要求。
2. 严格条文可能轻易被用来压抑个人自由。
3. 已制定的条文可能因为时空环境的改变，而变得不适当。
　以现代观点来看，我们可以推崇佛陀不接受迭瓦达答建议的智慧。


嫉妒的比库
愚痴的人因为邪见，
而轻蔑阿拉汉、圣者和正直者的教诲；
他们如同格他格竹(注)，
因为造作恶业而招致灭亡。

从前，沙瓦提城中有一位老妇人，像照顾自己儿子般地照顾卡拉比库。有一天，她听邻居提及佛陀的德行之后，希望前往揭达林给孤独园去听佛陀说法，于是就向卡拉比库提出她的愿望，但卡拉比库前后三次都打消她的念头。有一天，老妇人不理睬卡拉比库的反对，直接前往揭达林给孤独园。当卡拉比库发现老妇人已经前往精舍时，内心自私地想著：「如果她确实听闻佛陀讲经说法，就不会再照顾我了。」所以他也赶忙到揭达林给孤独园去。当他抵达时，发现老妇人正在听佛陀说法。他于是恭敬地靠近佛陀，并且告诉佛陀：「世尊！这位老妇人非常愚笨，请您只教她有关布施和持戒的佛法。」

佛陀知道卡拉比库怀有恶意，而且有一己之私的用意，就告诫他：「你的愚痴和邪见污辱了佛法。你不过是自取其辱罢了。」

注：「格他格竹」指芦苇一类的植物，结实则亡。


受妓女保护的信徒
恶业及污染都是自己造作的，
不作恶业及清淨行也是自己造作的，
清不清淨全在自己，别人无能为力。(偈165)

有一天，信徒小迦拉到揭达林给孤独园去守斋戒，并且彻夜听闻佛法。第二天清早，他回家的时候，正好有一群愤怒的人正在追捕偷走他们财物的小偷。这群小偷匆忙之际，把偷来的财物丢在迎面而来的小迦拉脚下。这时候追上来的人群，看见他脚下的赃物时，怒火中烧，不明究理地误以为他也是小偷，就抓住他加以殴打。幸运的是，有几位正要前往附往河流取水的妓女阻止他们，说他们认识小迦拉，并且说他不是小偷。这群人才放过小迦拉。

佛陀知道这件事后，告诉小迦拉：「他们放过你，不只因为那些妓女说你不是小偷，也因为你真的没偷窃，是无辜的。」


精进的比库
不管利益他人的事多重大，
也不可疏忽自己究竟目的 (涅槃)，
更要下定决心完成。 (偈166)

佛陀般涅槃前四个月就公开宣告自己入灭的日期。众多尚未证得阿拉汉果的比库听见佛陀这麽说以后，非常伤心，不知道该怎麽办。从那天开始，他们就紧紧追随在佛陀身边。阿塔达塔比库却不去见佛陀，反而下定决心，要在佛陀入灭前证得阿拉汉果，他就努力精进禅修。其他比库不明白他的心意，却带他去见佛陀：「世尊！阿塔达塔比库不像我们那麽敬爱、尊重您，他以自我为中心，自行其是。」阿塔达塔恭敬的解释，他对佛陀最崇高的顶礼就是在佛陀入灭前证得阿拉汉果。

佛陀听完之后，加以赞歎，并且告诉其他比库：「敬爱、尊重我的人应该像阿塔达塔一样的作为。你们来见我，并不表示对我的敬意，只有信受奉行我教诲的法才是真正尊崇我。」



第十三品　世间品
与少女争吵的比库
不要作恶，不可放逸，要去除邪见，
不可贪婪世间物（如此，才不会受苦）。------167偈

        有一次，一位年轻的比库和一位年老的比库到维沙卡的家化缘。得到供养的食物之后，年老的比库就独自到其它地方去，留下年轻的比库在维沙卡的家。这时候，维沙卡的孙女正要过滤水，淮备供养年轻比库，却看见大水罐中自己的倒影，不禁笑了起来。年轻的比库看见她在笑，也跟著笑了起来。但这女孩看年轻比库对著她笑时，却说：“你这光头佬，干嘛笑我？”年轻的比库也回敬她：“你也是个光头，你母亲和父亲也都是光头佬（注）。”这女孩一听之下就跑去向祖母哭诉。维沙卡立刻向年轻比库说：“请不要因为她而生气，她无意冒犯你。但比库确实剃除头发，穿上碎布做成的袈裟，用无边缘的钵化缘。所以她的话，不对吗？”年轻比库回答说：“你说的没错。但她为什麽要因此羞辱我呢？”这时候，年老的比库回来了，但也无法安抚年轻的比库和年轻的女孩。

不久，佛陀也来到维沙卡的家，并且了解这件误会的原委。佛陀知道这位年轻的比库证得初果的机缘已经成熟了，为了使年轻的比库更能接受他的话，佛陀就问维沙卡：“只因为这位比库剃除头发，你孙女就称呼他光头佬，这有什麽意义呢？毕竟，他剃除头发是为了加入僧团。”年轻比库听到佛陀如此说后，就向佛陀礼敬，并且说：“世尊！只有你才了解我，我的老师和这女孩的祖母都不了解我。”佛陀知道年轻比库这时候的心态已经可以理解佛法，就接著说：“享受感官欲望是卑微的，存有卑微的心念是错误的，不如法的！”

（注）这是指责别人言行鲁莽的话。


佛陀返回咖毕喇瓦土城
人不可放逸，应该勤修正法善行，如此做的人今生与来世都安乐。 (偈 168)

人应该奉行正法善行，不可作恶行，奉行正法善行的人，今生与来世都安乐 (偈 169)

佛陀究竟证悟后第一次返回咖毕喇瓦土城(佛陀的家乡)时，住在尼拘娄陀园，并且在当地为亲戚们说法。淨饭王认为佛陀身为他的孩子，第二天应该会直接到他的王宫来化缘，而不会到其他地方去才对，所以并没有特别邀请佛陀前去接受供养，只是下令淮备供养而已。

由于没有人特别邀请他前去接受供养，佛陀和众多比库第二天就进城化缘。进城之前，他心里斟酌著：「过去诸佛再进入亲戚的城市时，是直接到亲戚的家去，或逐户化缘？」经过思惟后，他明白过去佛都是一家一户地化缘，也就依序去化缘。

当淨饭王从儿媳妇耶输陀罗(佛陀未出家时的妻子)处得知这件几近羞辱的消息后，异常愤怒，就去找佛陀：「孩子，你为什麽要羞辱我？看你如此化缘，我真的无地自容，你曾经是坐著金轿旅游的人，现在却一家一户化缘，这种作法适当吗？你为什麽要羞辱我！」

佛陀回答道：「国王，我并没有羞辱你，我不过是遵照过去诸佛的规矩而已，诸佛皆化缘生。」

国王明白诸佛都是如此，于是接受佛陀化缘的作法。

观海市蜃楼
人若视世间如水泡，
如海市蜃楼，
则不落生死轮回。(偈 170)

有一次，几百位比库到森林去禅修。但由于进展太缓慢，他们决定回精舍向佛陀请示更适合他们的禅修题目。

途中，他们遇见了海市蜃楼，就针对这种现象禅修起来。后来，当他们抵达精舍时，突然暴雨来袭，硕大的雨滴打在地上，行成水泡，后来就消失不见了。

他们因此如是思惟：「我们的身体就像这些水泡，终究会毁坏。」

而察觉到五蕴的无常。


佛陀安慰悲伤的王子
世间如国王华丽的车乘，愚痴的人沉缅其中，智者则不执著。

         阿婆耶王子拈平边境的叛乱后，凯旋归来。频婆娑罗王非常高兴，恩淮他在七日内享受君王般的恩宠和荣耀，同时特地派一位女舞者加以慰劳。第七天当这女舞者正在花园娱乐王子和他的同伴时，突然心葬病发作，而当场倒地死亡。王子受到惊吓，感到十分沮丧。他非常哀伤地前去面见佛陀，寻求佛陀的安慰。佛陀告诫他：“王子，你累世以来所流的泪无可计量，愚痴的人才会深深陷入世间五蕴（注）之中。”

        （注）五蕴，根据佛陀的说法，众生由五蕴组成：色、受、想、行、识。色由各种力量和性质组成，心也有五十二种心理状态，其中的受和想两种心理状态独立出来，成为五蕴之一，其馀的五十种心理状态通称之为行。


手执扫帚的比库
人若不放逸，则自淨其意，
并照耀世间，一如明月无云翳。 (偈 172)

沙姆迦尼尊者大部分的时间都在打扫，住在同一精舍的离瓦塔尊者反而大部分的时间都在禅修。沙姆迦尼尊者认为离瓦塔尊者只是在浪费时光。

有一天，沙姆迦尼尊者告诉离瓦塔尊者：

「你很懒惰，只知依靠信徒出于虔诚和慷慨所供养的食物。难道你不觉得有时候也该打扫地板、房屋或其它地方吗？」

离瓦塔尊者回答他：「朋友！比库不应该所有的时间都在打扫。应该在清晨时打扫，然后外出化缘，进食之后，观身，察觉生命的真相，或者，背诵经文直到晚上，这时候，如果愿意的话，可以再打扫一次。」沙姆迦尼尊者严格遵照离瓦塔尊者的话去做，不久就证得阿拉汉果。

其他比库发现沙姆加尼尊者不再把大部分时间在打扫，就问他原因。

他说：「当我正念尚未具足时，我经常打扫，但现在我已经正念现前了。」

其他比库对他的话存有怀疑，就去请教佛陀：「世尊！沙姆迦尼尊者宣称他是阿拉汉了。」佛陀告诉他们，沙姆迦尼尊者真的已经是阿拉汉了。

证圣果的杀人凶手
造作恶业后，再以善业补救的人，
光耀世间，如明月无云翳。

盎古利马喇的本名是阿伊沙卡，出生为婆罗门，他的父亲在高沙喇国巴谢那地王的王宫任职。他的父母送他前往怛刹尸罗接受教育，由于他相当聪慧，而且服从老师，因此甚得老师和师母的欢心，其他学生因此忌妒他，就向老师诬告他和师母有染。刚开始的时候，老师不相信他们的话，但经过他们一再的诬告，他终于相信，而决定报複阿伊沙卡，但又害怕杀害阿伊沙卡会受到报应，于是便设计一个比直接杀害无辜的阿伊沙卡更恶毒的计划：他告诉阿伊沙卡去杀害一千个人，而且每杀一个人，就砍下一根指头给他 ，做为感谢他教导的学费。阿伊沙卡虽然十分不愿意，但为了服从老师，就开始杀人，并且把砍下来的指头挂在树上，但这些指头却被乌鸦和秃鹰吃掉，所以他就把指头做成项链，以确定数目。

由于他的杀人行为，人们称呼他为盎古利马喇（意思是手指头项链），他也因此成为令人惧怕的人物。国王知道他的暴行之后，下令要逮捕他。他的母亲玛塔妮听到国王的命令后，就亲自下乡，打算拼了老命也要拯救他。而这时候，他颈上的项链已经有九百九十九根手指头了，只差一根就凑足一千的数目了。

当天清晨，佛陀明白如果不加以阻挠的话，正在寻找最后一个被害者的阿伊沙卡一定会发现他的母亲，并且加以杀害。果真如此，他就会受更长久的苦报。出于对他的慈悲，佛陀就出发前去他栖身的森林。

经过很多不眠不休的日子，阿依沙卡非常疲倦、焦虑，整个人几近崩溃而急于砍下最后一根手指头。他决定杀害第一个见到的人，就在这时候，他瞥见佛陀，便高高举起刀子追赶上去，想要加以杀害。但无论如何追赶，佛陀总是在前面。最后，他大声吼叫：「比库！停止！停止！」

佛陀回答道：「我已经停止了，是你自己未曾停止。」

阿伊沙卡并不明白佛陀话中的涵意，就问道：「比库！你为什麽说，你已经停止，是我尚未停止？」

佛陀告诉他：「我说我已经停止，因为我已经不再杀害众生，不再瞋恨众生，我内心满怀无限的爱心、耐心和智慧。而你尚未放弃杀害众生，瞋恨众生，而且没有爱心与耐心。因此你才是尚未停止下来的人。」

听完佛陀这席话，阿伊沙卡心中激起一阵思考：「这些话只有智者才说得出口，这比库智慧超凡，兼且异常勇敢，他一定是比库的领导者，他一定就是佛陀！他必定是为了使我重见光明才专程来这里的。」这麽一想之后，他放下武器，请求佛陀恩许他加入僧团，佛陀也答应他的请求。

阿伊沙卡的母亲在森林里到处喊他的名字，但遍寻不著，只好回家去。后来，国王和手下在佛陀的精舍找到他，但发现他已经放弃过去的邪恶行为，成为比库，就决定放他一条生路。阿伊沙卡于是在精舍里，精进修行。

尽管如此，他的内心仍然不得安宁，因为即使单独禅修的时候，过去的种种作为和那些受害者令人怜悯的哀嚎总是浮现在脑海里。每当他外出化缘时，人们更因为他过去所做的恶业而向他投掷石头，或者用棍杖打他，所以每次都是头破血流，一身瘀青的回揭达林给孤独园。佛陀告诫他：「盎古利马喇！你已经不再作恶了，要有耐心！你现在所受的，都是你今生所作恶业的恶报。如果不是我遇见你，你的恶业会令你在地狱中遭受更长久的折磨。」

一天早上，他在到沙瓦提城化缘的路上听见痛苦的哭声。当他发现是一位孕妇正在产前疼痛，却无法顺利生产时，他内心想到：「一切众生都免不了苦。」他满怀慈悲心地回去向佛陀叙说孕妇产前痛苦一事，佛陀就教导他诵读一段经文，这段经文后人称之为《盎古利马喇经》。学会后，他回到原来的地方，坐下来，隔著一片纱幕，开始诵念佛陀教他的经文：「姊妹！自从我成为阿拉汉以来，我未曾故意杀害任何众生，愿此经文使你一切顺利，且预祝你未出世的孩子安好。」这时候，这妇女顺利生下孩子且母子均安。这经文至今仍然有效。

盎古利马喇喜欢单独一人在偏僻的地方居处。后来，他安祥的去世了，但已经证得阿拉汉果，所以他的去世是般涅槃。其他比库请问佛陀盎古利马喇往生何处，佛陀告诉他们：「盎古利马喇已经般涅槃了。」他们却不相信：「杀害这麽多人命的人可能般涅槃吗？」

佛陀回答他们：「比库们！盎古利马喇因为没有善友，所以才会作下如此多的恶业。后来，他经由善友的协助和忠告，而坚定、正念现前地修习佛法和修禅。因此，他的恶业被他的善业所粉碎，内心没有丝毫的污垢烦恼。」


明白世间实相的纺织女
世间大部分的人是盲目的，只有少数的人明白正法；
一如只有少数的鸟脱离罗网，少数的人往生善趣。 (偈 174 )

有一天，佛陀在阿拉维讲授生命的无常。佛陀说：「请正念现前地观死：生命是不确定的，死亡是确定的，人总有一天要面对死亡。」

佛陀也劝诫大众要经常保持正念，察觉生命的实相。他也告诫大众：「如同手持木棍或长矛的人在面对敌人和其他有毒、危险的动物时，不至于手足无措一般，对死亡有正念的人也会保持正念面对死亡，因此会往生善界。」很多人无法领会其中的涵义，但一位十六岁的纺织女清楚明白佛陀的深意。说法后，佛陀返回揭达林给孤独园。

有一天，佛陀透过天眼观察世间，明白那位女孩证得初果的机缘已经成熟，就再度前往阿拉维说法。当这女孩听到佛陀和数百位比库再度莅临说法时，也想前去听法，但他父亲却急需一些纺织用的线轴，她于是快速绑好线轴，然后出去找父亲，想把这些线轴交给父亲。路上，她在听法大众的外围停留了一会儿。

佛陀知道这女孩一定会来听法。佛陀也知道，这女孩一定要在前往纺织机器之前听闻佛法，而不是离开纺织机后才来听法。因为她生命即将消失，而她往生何处仍不确定。所以当年轻的纺织女孩出现在听法大众的外围时，佛陀仔细注视她，而当她发现佛陀注视她时，她放下篮子，恭敬的走向佛陀。佛陀就问她四个问题：

「你从何处来？」「我不知道。」

「你要往何处去？」「我不知道。」

「你不知道吗？」「我知道。」

「你知道吗？」「我不知道。」

大众听见她如此回答佛陀的问题，都认为她对佛陀不恭敬。佛陀就问她的回答是什麽涵意。

她说：「世尊！既然你知道我从家里来，所以我认为你第一个问题是问我的过去世是什麽，我就回答：『不知道。』第二个问题问我的来世要往生何处，我回答：『我不知道。』第三个问题问我知不知道有一天会死亡，所以我回答：『我知道。』最后的问题问我知不知道何时会死亡，我回答：『我不知道。』」佛陀听完她的解释后，称赞她的解释。她也在听完佛陀的说法后，证得初果。

然后，她继续前往纺织机所在的房子，当她抵达时，她父亲正坐在纺织者的座位上睡觉。这时候，她父亲突然醒来，却意外的拉动纺织梭，结果，纺织梭的头打到女孩的胸口，以致于当场死亡，而往生都西答天。她父亲这时候伤心欲绝，泪流满面，但也明白生命无常，他就前去面见佛陀，请求允许他加入僧团。从此以后，他成为比库。不久之后，更证得阿拉汉果。


三十位比库突然消失
天鹅鼓翅飞行天空，人以神通横越太空 (注1)，
智者征服魔波旬及其眷属后，不再轮回 (注2)。 (偈383)

有一天，三十位比库前来向佛陀顶礼问讯。他们进入佛陀的房间时，服侍在佛陀一旁的阿难尊者马上离开，到外边去等候。过了一阵子，阿难尊者再度进入时，却不见先前的三十位比库。他就问佛陀他们到那里去了。

佛陀回答：「他们都走了。」

「从那里出去的？」

「从空中，阿难！」

「但，世尊，他们都证得阿拉汉果吗？」

「没错，阿难，他们听完说法后都证得阿拉汉果，并且具有神通。」

这时候，佛陀看见天空有几只天鹅飞过，他说：

「阿难，证得阿拉汉果的人，就像天鹅一样能飞过天空。」

　　注1：透过修行，人可以横越天空、凌水而过，遁入地中等。这些能力是精神的、超越自然的，但绝不是奇迹。
　　注2：阿拉汉证得般涅槃，不再轮回。

辛迦摩娜薇卡诬告佛陀
违逆真谛，不信来世，说妄语的人，无恶不作。(偈176)

佛陀到处宏扬佛法之后，信受佛法的人越来越多，其他外道的信徒也就日渐减少。他们于是打算破坏佛陀得信誉，就怂恿他们一位美丽的女信徒辛迦摩娜薇卡：「如果你真的关心我们的利益，请帮助我们羞辱佛陀。」她同意执行他们的计划。

当天夜晚，她携带一些花朵，朝揭达林给孤独园方向走，遇见她的人问她要去那里，她回答说：「你们知道我要去那里有什麽意义吗？」回答后，她就到靠近精舍的外道家去过夜，而在隔天清晨离开，让别人以为她在揭达林给孤独园住宿。若有人问，她就回答：「我和佛陀在揭达林给孤独园一起过夜。」三四个月以后，她用一些布块裹住腹部，使自己看起来像怀孕的样子。九个月以后，她更假扮成快要临盆一般，前往揭达林给孤独园去找佛陀。

这时候，佛陀正在向比库和大众说法。她打断佛陀的话，加以指控：「啊，你这个大沙门！你倒是很聪明，可以向人说法。你让我怀孕，却对我要分娩的事不闻不问。你就只知道享乐！」

佛陀停止开示，告诉她：「这位姊妹，只有你和我知道你的话是否属实。」

她回答道：「是呀，别人怎麽会知道，只有你我两人所作的事呢！」

这当下，沙咖天帝明白揭达林给孤独园发生的事情，便派遣四位天神化身成年轻的老鼠，跑到她衣服里面，咬断她用来绑住腹部，伪装成怀孕的布块，她的技俩就被拆穿了。大众中很多人谴责她：「你这个邪恶的女人！骗子！你怎敢指控如此尊贵的宗教法师呢？」这时候，她担心自己的安危，使尽力气，赶忙逃走。但跑不了多远，就不幸发生意外，而死的很凄惨。

第二天，众多比库在讨论她的事情。佛陀告诫他们：「比库们！一个不怕说谎、不怕来生报应的人，对造作恶业不会迟疑。」佛陀接著说，辛迦摩娜薇卡过去的某一前世是国王的皇后。她爱上国王的一位儿子，但那位王子却不为所动，她就伤害自己的身子，然后向国王诬赖是王子在无法得逞私欲时，所下的毒手。

国王听见她的指控后，未加详察，就驱逐王子远离国境。后来，国王知道事情的真相后，她终于受到应得的惩处。


供养比赛
悭吝者无法升天，愚痴的人不赞歎布施；
智者时时随喜，处处安乐。(偈177)

巴谢那地王有一次盛大供养佛陀和众多比库。后来，他的百姓为了和他竞争，而举办更大的供养大会。国王和百姓之间的竞争就此持续不断。最后，玛莉咖皇后想出一个计划。她请国王兴建一座盛大的帐蓬，帐蓬中间，摆设十只装满各式各样檀香和香水的船，再淮备几百只驯服的大象为比库撑白伞，同时，提供饮食服务的是公主。百姓们没有公主、白伞也没有大象，就无法继续和国王竞争了。当一切淮备就绪之后，供养的无遮大会正式展开。进食之后，国王把大会所有的东西都供养给佛陀。

国王的两位大臣也在现场，其中一位大臣非常高兴，赞歎国王能够如此慷慨布施佛陀和众多比库，他也认为只有国王才能举办无遮大会，并且把功德与所有众生共享。总而言之，这位大臣非常高兴国王能举办这无人能比的布施。相反地，另一位大臣则认为国王不过是在浪费财富而已，他认为众多比库应供后，就会回精舍睡觉。

进食后，佛陀环视所有参与大众，也知道第二位大臣的想法。佛陀明白，如果再说冗长的随喜，第二位大臣会更不满意，所以出于对他的怜悯，只说了简短的随喜，就回精舍去了。但预期佛陀会用更长的时间表示谢意和随喜的国王，对佛陀简短的随喜感到失望。国王怀疑自己是否遗漏了什麽事情，因此决定前去请教佛陀。

佛陀看见国王来时，告诉国王：「伟大的国王！你应该高兴能够举办无人能比的布施大会。这种布施的机会难得，每一佛住世时，只有一次这样的无遮大会。但你的一位大臣却认为是一种浪费，一点也不赞同这样的布施大会。如果我说较长的随喜，他会更加不满意，而造作更多的恶业。这就是我的随喜如此简洁的原因。」佛陀接著说：「国王！愚人不知随喜别人的布施，因此会堕落到比人间差的境界。智者随喜他人的布施，也因为这份珍惜，他们分享别人的功德，而往生天界。」


给孤独长者儿子的故事
预流果比大地的统治者、往生天界的人和一切世界主更有价值。 (偈178)

克拉是给孤独长者的儿子。每当佛陀和弟子们到他家时，他都避不见面。给孤独长者担心儿子若不能改变这种心态的话，将来不知道要变成什麽德行。给孤独长者就以一百个金子利诱他前去精舍，守一天的戒。他去了，但不听任何人说法，而且第二天一大早就回家。给孤独长者要给他佳肴，

wlxg20130220

但他却开口要钱。

第二天，给孤独长者告诉他：「儿子呀！如果你能背颂佛陀的一首偈语，我给你一千个金子。」他就再度前往精舍。佛陀也向他说法，但知道他不是要诚心要学习佛法，纯粹只是对有钱兴趣而已，就用神通，使他无法牢记任何偈语。克拉只得重複练习背颂偈语，也因此，终于了解佛法的真实涵义，而证得初果。

第二天清晨，他跟随佛陀和众多比库到他家化缘，但心中却想著：「但愿父亲不要在佛陀面前给我金子。我可不想让佛陀知道我纯粹是为了钱，才遵守戒律。」

给孤独长者供养完佛陀和众多比库后，就拿出千个金子，要他收下，却出乎意料地被他拒绝。给孤独长者告诉佛陀：「世尊，我儿子已经改变他的念头了。他现在表现得非常尊贵。」他进一步告诉佛陀，如何利诱儿子去精舍学佛法的事。

「给孤独长者，你的儿子已经了解佛法比转轮圣王、天神或婆罗门的财富更有价值。」佛陀如是说。


第十四品　佛陀品
向佛陀求婚
已经证得无上智慧的佛陀，三毒尽除，世间所有欲爱不能再诳惑他；
佛陀不受系缚。------179/180偈

        古卢国的婆罗门摩醯提利夫妇有一位非常美丽的女儿，求婚的人不断，他明白告诉他们还不够资格娶他的女儿。一天清晨，佛陀透过神通知道他夫妇二人证得三果的机缘已经成熟了，就出发到他经常火祭的地方。摩醯提利一眼瞥见佛陀时，当下认定佛陀就是他女儿要许配的对象。他便央求佛陀在原地稍事停留，然后急忙跑回家去叫妻子和女儿来。佛陀于是到附近去休息。摩醯提利一家回来时，只见到佛陀的足迹，但他的妻子说留下这种足迹的人已经涤除所有的感官欲望。尽管妻子的看法如此，他还是毫无畏惧地找到佛陀，并向佛陀提及要把女儿许配给他。

        佛陀拒绝他的提议，并且叙述自己刚究竟证悟成佛时，魔波旬美丽无比的女儿们如何诱惑他，佛陀说：“想要诱惑解脱贪爱、执著与激情的人是无效的，因为这种人不为任何诱惑所动。”

        佛陀继续说：“波旬美丽无比的女儿们出现在我的面前时，我心中都毫无感官欲望。

        你女儿究竟有什麽特殊之处呢？我甚至连碰触的兴趣都没有。”听完佛陀的一席话后，摩醯提利和他妻子明白其中的涵意，而对佛法有正确的信念。后来，他们都加入僧团为比库和比库尼，最后两人都证得圣果。他们的女儿却深深感受到佛陀的羞辱，发誓要找机会报複佛陀。



佛陀从三十三天返回世间
修习禅定（注1），欢喜涅槃寂静，正念正觉的佛陀，诸天也敬爱。------181偈

        有一次，佛陀在沙瓦提城时，接受外道的挑战，而展现了双料神通（注2）。事后，佛陀到三十三天教授三个月的阿毗达摩（论），往生都西答天的摩耶夫人也来听佛陀说法。听完佛陀的说法后，摩耶夫人、众多天神和婆罗门都证得初果。

        这时候，舍利弗尊者在沙瓦提城结夏安居，佛陀指示舍利弗向其他比库讲解阿毗达摩。舍利弗尊者便利用三个月的结夏安居期间教授完整部的阿毗达摩。

        结夏安居即将结束时，马哈摩嘎喇那尊者到三十三天去面见佛陀，佛陀告诉他，预计于安居结束后的月圆之日回到人间。并会降临舍利弗尊者安居的山卡沙市。

        十月至十一月之间的月圆之夜，佛陀身上放出六道祥光，降临山卡沙市。许多天神和婆罗门陪伴佛陀返回人间，舍利弗尊者则率领大众欢迎佛陀，大众懔然赞歎佛陀返回人间的盛大辉煌。舍利弗尊者向佛陀顶礼问讯后说：“世尊，我们从来未曾目睹或想像过如此壮观盛大的荣耀。事实上，世尊！你为天，人和婆罗门所喜爱、礼敬！”

        “舍利弗啊！天人确实敬爱所有具足究竟智慧的诸佛。”佛陀如此回答舍利弗。
    注1： 此处的禅定指的是止观。
        注2： 请参考导读的说明。

龙王和他的女儿
人身难得、生活难、得闻正法难、诸佛出现世间也难。----182偈

        龙王（注）伊罗卡帕塔，在咖沙巴佛时，虽然是一位比库，却不够理智，念念不忘犯过的错误，所以往生成龙。他有一位极端美丽的女儿。由于龙具有化身成人形的能力，所以他公开宣称，若有人可以回答他女儿所提的问题，就可以娶她为妻。因此，每个月两次，她都化身为人，到公众场所唱歌跳舞，并且提出她的问题。很多人尝试回答她的问题，但都不正确。

        有一天，佛陀透过神通，知道一位名叫优塔罗的年轻人，可经由这些问题而证得初果。但优塔罗已经出发，淮备前去回答她的问题。佛陀便赶忙拦下他，告诉他问题的正确答案，优塔罗听完佛陀的答案后，果真证得初果，那龙女的欲望也完全消失了。但他仍然前往说出正确的答案，以脾益他人，他与龙女的应答如下：

        问题1：谁是统治者？回答：掌握六根的人是统治者。

        问题2：德行不足的人可否称之为统治者？回答：德行有缺陷的人不可称之为统治者，毫无私心的人是统治者。

        问题3：什麽样的统治者没有德行的缺陷？回答：毫无私心的统治者没有德行的缺陷。

        问题4：什麽样的人可称之为愚痴？回答：追求感官欲乐的人。

        听完所有正确答案后，龙王的公主继续请问有关感官欲望、后有、邪见、无明和克服这些问题的方法。优塔罗遵照佛陀的教导一一回答这些问题。

        这时候，伊罗卡帕塔龙王明白佛陀已经出现在世间，就央求优塔罗带他前去面见、顶礼佛陀。他向佛陀叙述自己往生成龙的缘由。佛陀向他解释，人身难得、佛陀难遇、佛法难闻。佛陀说法完毕后，很多舍利弗的弟子证得阿拉汉果，大众中也有很多人证得初果。

        （注）龙是佛教和印度文学中著名的神话动物。它们住在地底下，具有创造奇迹的力量，类似中国文学中的龙。

佛陀的教诲
诸恶莫作，众善奉行，自淨其意，是诸佛教。(偈183)

诸佛说涅槃至上，忍辱是最高的苦行，
伤害他人的人不是出家人，压抑他人的人也不是沙门。(偈184)

不诽谤，不伤害他人，严守戒律，
饮食知节量，僻静处独居，勤修增上定(注)，是诸佛教。(偈185)

有一次，阿难尊者请教佛陀，过去诸佛的佛法是否和释迦牟尼佛的佛法一样？佛陀回答说，所有诸佛的佛法都是一样的，佛陀马上背诵过去诸佛在说法时所开讲的一些偈语。

(注) 「增上定」：八定。


不知足的年轻比库
即使天上洒落金币，也无法满足欲望，爱欲是乐少苦多。
明白这种道理的智者，甚至对天界的欲乐也不企求，
佛陀的弟子希望能灭尽爱欲。 (偈 186 / 187)

有一次，揭达林给孤独园的一位年轻比库被他的老师送到别的精舍去学法，他的父亲却在这时候逝世了，并且留下一些财产给他和他的弟弟。等他给回给孤独园时，他的弟弟告诉他父亲的死讯，和父亲留给他的财产。一开始的时候，他说不需要这份钱财。可是后来，他觉得还是过世俗的生活比较好，因此，他对出家修行的日子渐渐不满意，而日益消瘦。其他比库于是说服他去听佛陀的忠告。

这心中不满的年轻比库告诉佛陀，如果拥有父亲给他的钱，他可以过很舒适的在家生活。佛陀忠告他，世人是不知足的，甚至具足大量珠宝财富的君王也一样。佛陀接著告诉他顶生王的故事，顶生王是四王天和三十三天的圣王，享受这两处天神的尊崇。有一次，他在三十三天住了一段相当长的时间后，希望自己是三十三天唯一的统治者，而不要与沙咖天帝共同治理。但他无法达成这个愿望，所比当下变老，衰弱不堪，不久就逝世了，天神是非常脆弱的众生，一旦屈服于强烈的爱欲刺激，他们很容易毁坏。

听完佛陀的劝诫，年轻比库决定继续留在僧团中，精进努力求解脱。


祀得皈依三宝
人在面临危险时，会去寻找很多的保护，
如山岳、森林、园苑、树神和神舍。
但这些都不是安隐的保护，也不是最佳的保护，
如此的保护无法使人脱离诸苦。 (偈 188/ 189)

皈依佛法与僧团的人，可以透过智慧明白四圣谛：
苦、集、灭和灭苦的八正道。这才是真正无上安全的皈依和保护。
如此皈依的人，可以脱离诸苦。 (偈 190/ 191/ 192)

祀得是马哈高沙喇王的国师。马哈高沙喇王是巴谢那地王的父亲。马哈高沙喇王逝世后，祀得放弃所有的财产，离开家里，成为苦行者。他和他的弟子们到靠近盎嘎国，马嘎塔国与古卢国三国边境附近的地方住下来，当地附近有一只凶猛的龙。祀得经常向弟子和这三国家的人民说：「礼敬森林、山、公园和树木，如此，你们就可以解除生命中所有的苦痛。」

有一天，佛陀透过天眼，观察到祀得和他的弟子们，而且知道他们证得阿拉汉果的机缘已经成熟了。佛陀就派遣马哈摩嘎喇那尊者先去向祀得和其弟子说法，佛陀本人随后也会前去说法。马哈摩嘎喇那尊者就到祀得居住的地方，他请问他们可否借宿一夜。首先，他们加以拒绝，后来却答应了，但指引他去龙住的地方。这只龙非常敌视马哈摩嘎喇那尊者，就和尊者展开一场斗争。最后，龙终于臣服了，而卷起身子，伸出头来，像雨伞般护持马哈摩嘎喇那尊者，表示对尊者的礼敬。第二天一大早，祀得和弟子们前来观察马哈摩嘎喇那尊者的命运如何，当他们发现龙已经驯服，温顺地以头保护马哈摩嘎喇那尊者时，都大感惊讶，他们也因此向马哈摩嘎喇那尊者礼敬。

这时候，佛陀也来了。马哈摩嘎喇那尊者从座位上站起来，向佛陀顶礼问讯，然后告诉众人：「这是我的老师－－最尊贵的佛陀，我不过是伟大佛陀的一位谦恭弟子而已。」听完马哈摩嘎喇那尊者这麽一说，先前对尊者驯服龙的能力留有深刻印象的人对佛陀的能力更感讶异。

佛陀告诫他：「祀得，人民受到危险的威胁时，会前往山上、森林、花园、公园和树木去寻求庇护，但这些地方无法保护人们。只有依止佛陀，法和僧团的人才能从世间苦解脱出来。」

佛陀说法完毕后，祀得和他的弟子们证得阿拉汉果，他们也都加入僧团为比库。当天从盎嘎国，马嘎塔国和古卢国前来礼敬祀得的弟子看见祀得和他弟子们都身穿比库的袈裟时，感到困惑，而在心中想著：「究竟谁的法力较强？我们的老师祀得或苟达马呢？一定是我们的老师法力较强，因为是苟达马前来这里找他！」佛陀知道他们心中的念头，祀得也认为他应该去除他们心中的猜测，所以，他就向佛陀顶礼问讯，然后说：「世尊！你是我的导师，我不过是你的一位弟子而已。」经过他这麽表白，这些人都明白佛陀的超凡卓绝。

最高贵的人
圣者极难得，不是每个家族都能生出圣者，
但圣者出生的家族和乐兴旺。(偈 193)

阿难尊者有一天突然想起一个问题：「我们的老师－－佛陀告诉我们，纯种的大象只生长在参达塔和优萨陀种中，纯种马只生长在信度种中，纯种牛只生长在优沙帕种中。事实上，他只告诉我们有关纯种象、马、牛的事，但却未提及最尊贵的人到底生长在何处？」

经过一阵思考后，阿难尊者就前去请教佛陀这个问题。

佛陀回答他：「阿难！最尊贵的人并不生长在某一特定的家庭中。但，最尊贵的人生长的家庭，一定快乐兴盛。」


幸福是什麽
诸佛出生在世间令人喜悦，佛法在世间弘扬令人喜悦，僧团和合令人喜悦，比库持戒令人喜悦 。 (偈 194)

一群比库在讨论「幸福是什麽？」的问题。他们明白不同的人对幸福的解释也不同，所以他们说：

「有人认为拥有国王般的财富和荣耀就是幸福。但有人则认为感官乐趣才是幸福，更有人认为得尝美食才是幸福。」

正当他们在讨论时，佛陀来了。佛陀明白他们讨论的话题后，说：

「比库们！你们所说的那些喜乐无法使人解脱苦。在这世间上，幸福的来源是：佛陀出现世间，听闻奥妙佛法的机会和比库们和谐相处。」


尊敬值得尊敬的人
供养值得供养的人－－诸佛、诸佛弟子
和克服执著、邪见与傲慢，远离诸忧患的人；
供养寂静、心无畏惧的人，功德不可衡量 。 (偈195)

佛陀有一次和众多信徒前往巴拉纳西，而在路上遇见一座供奉精灵的神舍，离神舍不远的地方有位婆罗门正在耕种。佛陀瞥见婆罗门时，请他前来相见。婆罗门来的时候，向神舍礼敬，而没有向佛陀礼敬。佛陀说：「婆罗门，你礼敬神舍是对的。」

佛陀的话使婆罗门心情愉快，佛陀眼见婆罗门处于有利的身心状况之下，就运用神通，在空中示现咖沙巴佛的金色浮图塔。佛陀更向婆罗门和信众解释有四种人值得建立浮图塔：佛、独觉佛、圣者弟子和转轮圣王。佛陀也指出有三种塔：(1) 装遗骸的骨塔、(2) 供奉肖像或模仿肖像的肖像塔、(3) 供奉袈裟、钵等遗物的遗物塔。菩提树属于遗物塔。佛陀强调要礼敬值得礼敬的人，佛陀说法后，这婆罗门就证得初果。咖沙巴佛的浮图塔一连七天在天空中示现，人潮不断前来礼敬，第七天结束后，浮图塔消失了，而为一座石头浮图塔取代。



第十五品　乐品
为水争吵
众生满怀憎恨，佛陀不憎恨，
众生满怀憎恨，佛陀安住不憎恨。 (偈197)

众生种种烦恼苦痛，佛陀不烦恼苦痛，
众生种种烦恼苦痛，佛陀安住不烦恼苦痛。 (偈198)

众生贪求欲乐，佛陀不贪求，
众生贪求欲乐，佛陀安住不贪求。 (偈199)

释迦族的咖毕喇瓦土城，和拘利族的拘利城紧临卢奚多河两岸，两个城市的农民都用卢奚多河水灌溉。有一年，发生大旱灾，他们的米穀和其它的农作物都受到威胁，两岸的农夫都想把河水引到自己的田里。拘利城的农夫想把水改道，引导河水来灌溉他们的田地，但咖毕喇瓦土城的农夫加以抗议，他们认为如果拘利城农夫的计策得逞，那麽他们的田地就没有水灌溉，农作物就不可能成熟。

双方都想独占河水，因此都怀有瞋恚和恨意。两个城市农人间的争吵像野火般，蔓延开来，而传到双方统治者的耳里。两边都找不出妥协的办法，就淮备战争，用武力解决。

佛陀知道他在河两岸的亲戚们正淮备战争。为了他们的安宁和幸福著想，他决定加以阻止，就一个人单独到河的中央。两岸的亲戚看见他时，都把手上的武器放在一边，向佛陀礼敬。佛陀告诫他们：「你们不应该为少量不具重大价值的水大动干戈，伤害彼此更有意义的生命。你们为什麽要采取这种不道德的作法呢？今天，如果不是我在这里的话，你们的鲜血现在已经像河水般淌满地上了。你们怀抱著恨意过日子，而我对任何人都没有恨。你们的道德感薄弱，而我德行清静。你们自私为己，敌意增长，而我没有丝毫的自私心态。」双方听完佛陀的劝诫后，对于自己的愚痴感到羞耻，一场流血战争因此得以幸免。


魔波旬影响村民，使他们反对佛陀
佛陀愉快安住，没有种种烦恼疑障。如同光音天，佛陀以法喜为食。------200偈

        有一次，佛陀透过天眼，明白潘卡沙拉村落的一群少女证得初果的机缘快要成熟了，他就在该村落附近停留下来。有一天，这群少女在河边沐浴完毕后，回到她们的村子，而这时候，佛陀进城去化缘，但村民由于受到魔波旬的影响，并没有任何人供养佛陀。

        佛陀在回程的路上遇见魔波旬，魔波旬当下问佛陀是否得到足够的食物。佛陀明白是魔波旬影响村民不要供养他的，佛陀就说：“你这邪恶的魔波旬，造作这种恶行是愚蠢的。”魔波旬对佛陀的话充耳不闻，他心中想著，如果能诱惑佛陀再次进城去化缘，而再次接受村民的奚落、侮辱，会是很好玩的事，所以就开口道：“你一定饿了，回村落去吧，你一定会得到供养的。”

        这时候，这群少女刚好也抵达现场，她们向佛陀礼敬、问讯。魔波旬当著她们的面，讥笑佛陀：“啊！笱达玛，既然你今天早上没有得到任何的供养，你一定感受饥饿的剧痛吧！”

        “魔波旬啊！我们即使得不到任何食物，也要法喜充满，如同光音天一样，只生活在禅定的喜乐中。”佛陀如此回答他。



胜利使人产生恨意
胜利造成憎怨，落败的人生活在痛苦中，
内心祥和的人舍弃胜利与失败，和乐安住。------201偈

         高沙喇国巴谢那地王和阿迦答沙都王战争时，连吃三次败战。阿迦答沙都王是宾比萨拉王和韦提希皇后的儿子。韦提希皇后则是巴谢那地王的妹妹。巴谢那地王因为战败，而十分沮丧，感到羞辱，一时悲从中来：“多麽丢脸啊！连乳臭未干的孩子都战胜不了，我还不如去死好了。”由于懊恼沮丧，他拒绝进食，整天赖在床上。佛陀知道巴谢那地王意志秃丧，就告诫众多比库：“比库们，战胜的人，敌意和仇恨增长。败落的人痛苦，而且意志消沉。”后来，巴谢那地王知道佛陀告诫弟子的话后，明白从事战争的双方都没有胜利可言，因此坚定地信任佛法。



欲望之火
没有任何的火比得上贪欲，没有任何的罪过比得上瞋恚，
没有任何的苦痛比得上五蕴，没有任何的喜乐比得上涅槃。------202偈

        一位新娘结婚当天，她的父母亲邀请佛陀和众多比库前来接受供养。新郎看著新娘子忙出忙外，帮忙淮备供养的食物时，心中非常兴奋，而无法照顾佛陀和比库们。佛陀领会到新郎的心情，而且也知道新郎和新娘两人正确了解佛法的机缘已经成熟了。

        因此，为了暂时去除新郎的情绪执著，并转移他的注意力，佛陀就运用神通，使他看不见新娘子。由于看不见新娘子，新郎全心专注在佛陀身上，也更虔诚。佛陀就告诉他：“年轻人，欲望之火是所有火中最猛烈的，生气和愤怒最邪恶，没有任何的疾病比得上五蕴的重担。涅槃寂静是最究竟至上的喜悦。”

        谨慎思考佛陀的教诲后，新郎和新娘子两人都正确了解佛法。佛陀于是淮许两人再次相见。但这时候，两人已经没有爱的渴望了，因为他们已经明白世间的实相。



佛陀和一位饥饿的人
饥饿是最大的疾病(注 1)，五蕴是最大的苦痛，
智者如实知见这种道理，而证得究竟喜悦的涅槃。 (偈 203)

有一天，佛陀透过神通，知道阿拉维村里的一位穷人证初果的机缘已经成熟了，就前往该村。但当天，这穷人出去寻找走失的公牛。这时候，村子的人已经开始供养佛陀和众多比库，佛陀进食后，村人淮备听佛陀说法，但佛陀却要等那穷人。穷人终于找到他的公牛，就跑著回来向佛陀礼敬。但他又疲累又饥饿，佛陀知道还有食物，所以就请村民先拿食物给穷人吃(注 2)。等到穷人吃完饭后，佛陀才一步一步，由浅入深地说法，一直说到四圣谛。听完佛陀的说法后，这穷人证得初果。

后来，佛陀和众多比库回揭达林给孤独园。路上，比库们十分讶异于佛陀会要求村民先给那穷人吃饭，然后才开示说法。佛陀听见他们的话后，便告诉他们：「比库们！我来阿拉维村的唯一目的，就是要向那穷人说法，因为我知道他具备有正确明白佛法的能力。如果他饥饿难耐，饥饿的痛苦可能障碍他理解佛法，他一早上都在找走失的公牛，所以非常疲累，非常饥饿。比库们！毕竟，没有任何疾病比饥饿更难以忍受。」

注１：一般的疾病只要有适当的药就可以治愈，但饥饿却要天天加以治疗。
注２：本故事说明佛陀不只关心众生的精神心灵，也及于物资方面的考量。

饮食要节制
健康是最高的福报，知足是最好的财富，
最可信赖的人就是最好的亲友，
涅槃是最究竟的喜悦。 (偈204)

高沙喇国巴谢那地王有一天吃完早餐后，前往揭达林给孤独园。他当天吃太多的咖哩肉饭，所以在听闻佛陀说法时，精神不振，不断打瞌睡。

佛陀就劝诫他：「国王！进食应适量，身体才会舒适。」国王接受佛陀建议，从此以后奉行适量的饮食，身子因此比往昔轻盈，情绪愉快，也比较健康。

佛陀在国王向他叙说改善的情形时，告诉国王：「国王，健康是非常的福报。」


尊敬佛陀的方法
已经领会寂静独居安乐的人，
已经领会法义而喜悦的人，
不再恐惧，而且远离邪恶(见)。 (偈 205)

有一天，佛陀宣称四个月后，他就要证入般涅槃。听到这件消息后，很多尚未证果的比库感到很伤心、很沮丧，茫茫然不知道该怎麽办。他们就紧紧跟随在佛陀的身旁。但提裟尊者决心要在佛陀入灭之前证得圣果，所以并没有整日跟随佛陀，反而到僻静的地方去精进禅修。

其他比库不了解提裟尊者，就向佛陀说：「世尊！提裟尊者似乎并不尊敬您，他只晓得做自己的事，而不知来世尊身边听法。」

提裟尊者说：「我只是加紧努力精进，以便在世尊般涅槃之前能证圣果而已，这也是我未到世尊身边的唯一原因！」

听完提裟尊者的解释，佛陀说：「比库们！所有敬爱和尊重我的比库应该效法提裟尊者。比库们！鲜花供养并不表示尊敬我，只有精进禅修才是。」


沙咖天帝看护佛陀
值遇圣者是好事，与圣者同住是件喜乐的事，
不见愚痴的人也是件喜乐的事。 (偈 206)

与愚痴的人为伍，会长期忧患，
与愚痴的人为伍，如同与敌人为伍一般痛苦；
与智者为伍，如同与亲友同住般安乐。 (偈 207)

所以，人应该与聪明、智慧、多闻、坚定、
善尽职责的圣者为伍，如同月亮追随星辰的轨迹。 (偈 208)

大约般涅槃前十个月，佛陀在韦沙离附近的鞞罗柧村结夏安居。那时候，他身染痢疾。沙咖天帝知道佛陀身体不适，就亲自前来照顾佛陀。佛陀告诉他不要费心，因为有很多比库在身边，但沙咖天帝坚持要照顾佛陀，直到佛陀身体好转。

众多比库对沙咖天帝亲自照顾佛陀一事感到惊讶，也对他懔然敬畏。佛陀听见众多比库的心声后，告诉他们：「比库们！沙咖天帝亲自照顾我这件事并没有任何特别的地方。往生之前，他曾有机会听闻我说法，因此了解佛法。去世之后，才往生成为现在的沙咖天帝。而这一切，都是因为他曾经听闻佛法，事实上，比库们！得遇圣者是桩好事，与圣者共住令人喜悦。」

备注：虽然佛教徒崇拜沙咖天帝并祈求他的祝福和保护，但佛陀在《幢顶经》中说沙咖天帝尚未究竟解脱贪瞋痴和恐惧。尽管如此，佛教徒传统上相信沙咖天帝护持佛教。

第十六品　喜爱品
执著妨碍修行
比库若流连不该去的地方，不修持正思惟，
放弃戒定慧三学，而还俗去追求欲乐，则只能羡慕修证的比库。 (偈 209)

不要贪恋可亲与不可亲的人事物，怨憎会、爱别离都是痛苦的。 (偈 210)

所以不要爱染，因为爱别离是痛苦的，没有爱染与憎怨的人，毫无系缚。 (偈 211)

沙瓦提城里一户人家的独生子没有得到父母的同意就私自出家。他的父母由于强烈执著于这位独生子，也出家为比库与比库尼。他们无法放弃彼此之间的感情来独立生活，所以住在同一精舍里，就像住在自己的家里一样，一齐谈话，一齐吃饭。也因此成为其他比库讨厌的对象，有些比库就向佛陀报告他们的行为。

佛陀告诫他们：「一旦出家修行，就不可以像家人一样住在一起。爱别离、怨憎会毫无疑问是痛苦的，但即使如此，也不可贪爱任何人或众生，因为感情的执著会影响修行。」



佛陀安慰伤心的人
喜爱会引起忧愁，喜爱会引起恐怖，
毫无喜爱的人，远离忧愁与恐怖。------212偈

        有位富翁因为儿子去世，而十分沮丧，他经常到墓园去哭泣。一天清晨，佛陀透过神通，明白这件事，就去看他。他告诉佛陀，儿子的去世使他哀伤痛苦。佛陀安慰他：“不只你家有亲人去世，众生有生，就必定会死。你必须明了，死亡是生命的终点，不可误以为只要你亲爱的儿子会死。不要如此沮丧，而把持不住。哀伤恐惧都是欲爱引起的。”

        觉察到生命变化无常的特性后，富翁就证得初果。



佛陀安慰维沙卡
喜爱会引起忧愁，喜爱也会引发恐怖，
割舍喜爱的人，远离忧愁恐怖。------213偈

        维沙卡因为孙女苏达坦不幸逝世而十分难过，就前去向佛陀叙说她的悲伤之情。佛陀告诫她：“维沙卡，你难道不明白沙瓦提城一天有多少人去世吗？想想看，如果他们都是你的孙子，你岂不是要日夜不停的哭泣！不要让一个孩子的死亡这麽严重地打击你。贪爱才造成悲伤和恐惧。”



为妓女大打出手的王子们
执著引发忧愁，执著引发恐怖，毫无执著的人，远离忧愁恐怖。------214偈

        一个节庆的日子里，佛陀在众多比库的陪同下，进入韦沙离城。路上，他们遇见几位穿著华丽的离车国王子。佛陀看著他们这身王室打扮时，

wlxg20130220

说道：“比库们！未曾去过三十三天的人，仔细观看他们的装扮吧！”这几位王子在前往一处游乐公园的路上，遇见一位美丽的妓女，他们邀请她同行。但后来却为了她而争吵起来，不一会儿，甚至拳脚相见。结果，好几位挂彩流血，必须被人抬回家去。

        佛陀和比库们化缘结束后，在回精舍的路上，又正巧遇见人们抬著受伤的王子要回去。

        比库说：“这些王子因为一位女子的缘故而毁了。”

        佛陀接著说：“比库们！哀伤和恐惧是因为享受、执著感官欲乐而引起的。”



安尼其乔达枯玛痛失新娘
欲乐引发忧愁，欲乐引发恐怖，毫无欲乐的人，远离忧愁恐怖。------215偈

        住在沙瓦提城的安尼乔达枯玛正淮备和沙甲拉城一位美丽的女孩结婚。但淮新娘子从家中前来沙瓦提城的路上却生病了，更不幸的，因此丧生了。知道这件不幸的消息时，他整个人笼罩在哀伤痛苦的情绪中。

        佛陀知道他了解佛法的机缘已经成熟了，就前去他家，并且接受他父母的供养。进食之后，佛陀请他出来相见，并问他何以如此悲伤沮丧？他告诉佛陀他的新娘子不幸丧生的事情。佛陀告诉他：“哀伤是欲望招感出来的。对世事万物的欲望和对感官欲乐的强烈渴望会引起哀伤和恐惧。”听完佛陀的忠告后，他努力思维，终于克服痛苦，明白感官欲乐的变化无常。

        不久之后，他就证得初果。


忧愁缘自渴爱
贪爱会引起忧愁，贪爱会生起恐怖，
毫无贪爱的人，远离忧愁恐怖。(偈216)

沙瓦提城中有位婆罗门是外道的信徒，但佛陀明白他不久即将证初果，就到他耕种的地方去找他谈话。这婆罗门十分友善，他非常感谢佛陀关心他和他的工作。他向佛陀说：「等我田里的稻米成熟后，我会在收成之后，先分一些给你，我不会在分给你之前，先吃这些米饭。」但佛陀预知他今年不可能有收成，所以不发一言。

婆罗门的米粮就要收成的前一天，却下起倾盆大雨，他所有的米粮也完全毁了。婆罗门因为无法如愿的分送佛陀米粮，而非常难过。

佛陀再度前去找他，并加以安慰。婆罗门也向佛陀叙说降临到他身上的大灾难。佛陀忠告他：「婆罗门，如果没有任何贪欲(注)，永远不会哀伤、恐惧。」

备注：
贪欲有三种
1. 欲爱，执著于感官的爱
2. 色爱，执著于色界的爱
3. 无色爱，执著于无色界的爱
根据阿毗达摩（论）的说法，色爱和无色爱是执著于常见的感官乐趣。
贪欲是强有力的精神力量，潜伏在所有众生心中，它是造成生命中多数苦痛的主要原因，也是使众生生死轮回不断的原因。

获得很多篮子点心的马哈咖沙巴尊者
持戒严谨，具足正见，住法(注 1)，明白圣谛，
而且戒定慧三学圆满的人，为世人所敬爱(偈 217)

一个节庆的日子，佛陀在众多比库的陪伴下，前往王舍城化缘。路上，他们遇见几位手上都提著糕饼篮子的孩子正要到公园去。这些孩子看见佛陀时，就向佛陀问讯，但却没有供养佛陀糕饼。佛陀告诉其他比库：「虽然这些孩子没有供养我们，但他们要供养的比库就要来了。等他们供养完毕后，我们再上路吧。」说完说后，佛陀就和比库们到路边树下的阴凉处休息。这时候，马哈咖沙巴尊者从后面赶了上来，这些孩子一看见马哈咖沙巴尊者，马上流露出高兴的表情，他们向尊者问讯，并且供养糕饼。

马哈咖沙巴尊者忠告这些孩子：「佛陀－－我的老师和众多比库就在树下休息。拿糕饼去供养他们吧。」这些孩子遵照马哈咖沙巴尊者的指示去做，佛陀也接受他们的供养。后来，有些比库说这些孩子比较喜欢马哈咖沙巴尊者。佛陀解释道：

「比库若像马哈咖沙巴尊者一般，都会受天人喜爱，也会得到四食 (注 2) 的供养。」

        注 1：「住法」指四向、四果及涅槃九种殊胜法。
        注 2：「四食」：袈裟，食物，住宿和医药。


往生淨居天（注）的比库
渴求涅槃，心中感受到三果的喜悦，
并且不为物欲所系缚的人，就是证得不还果的人。------218偈

        一位年老比库的弟子有一次问他，是否已经证得阿拉汉果。年老比库虽然已经证得三果，但沉默不语，因为他曾经下定决心，在证得阿拉汉果之前，决口不说他的修行境界。但直到逝世时，他还未证得阿拉汉果，也就从来没有说明他的修行境界。

        他的弟子们为他在寂灭之前都未能证得阿拉汉果，而感到难过。他们请问佛陀该年老比库往生何处。佛陀回答他们：“比库们！你们的老师在寂灭之前已经证不还果。他现在往生到淨居天。他未向任何人透露修行的境界，是因为对自己只能证到这样的果位，感到惭愧。他实在努力精进，想证阿拉汉果。你们的老师对欲界已经没有任何的执著了。”

        （注）淨居天，证得不还果的人往生的地方。
       


难提获得往生天界的荣耀
长期离开家乡，到远处去的亲人平安归来的时候，
亲朋好友和祝福的人都来欢迎他（她）。219偈

同理，作善业的人虽然往生，仍然得到善报，
一如亲朋好友欢迎返乡的亲人。220偈

        难提是巴拉纳西的富翁。他有一次听佛陀说兴建精舍给比库有很大的法益，于是就在仙人堕处兴建尖顶、布置良好的大精舍。当他把这精舍捐献给佛陀时，三十三天为他预留了一座华屋。

        有一天，马哈摩嘎喇那尊者到三十三天时，看见三十三天为难提所预留的华屋。返回人间后，他请教佛陀：“世尊！世间做善行的人能够在活著的时候就得到三十三天预留的华屋和其它的富贵吗？”

        佛陀回答他：“你怎麽问这种问题呢！你自己不是已经在三十三天亲眼看见了吗！天神等待善良慷慨的人前去，如同亲友期盼长久不见的家人一样。当善良的人逝世时，他们将受到热切的欢迎，往生到天界（注）。”

        （注）《天宫故事注》说难提经过一生的布施后，死后往生三十三天。


第十七品　忿怒品
治好皮肤病的女士
舍弃忿怒，灭除我慢，解脱一切系缚，
不执著名色的人，不受苦。 (偈221)

有一次，阿奴卢塔尊者前往咖毕喇瓦土城时，所有的亲戚，除了妹妹萝西妮以外都来探视他。他们告诉他萝西妮有皮肤病，所以没办法前来，但他还是请她前来相见。萝西妮耻于得到皮肤病，只好遮著头脸，前来与他见面。尊者建议她做些善行功德：他请她变卖一些首饰，所得的钱财用来兴建供大众做善行功德的厅堂。萝西妮答应他的建议。尊者也请其他的亲戚协助她。他更建议萝西妮在工程进行时帮忙扫地，用水装满所有罐子。萝西妮遵照他的话做，病就日渐好转。

厅堂兴建完成时，佛陀和众多比库被邀请前来接受供养。应供后，佛陀询问捐献者是谁，但萝西妮却不在现场，佛陀就请她前来。等萝西妮来向佛陀顶礼之后，佛陀告诉她罹患皮肤病的原因，是因为过去某一世时，她在愤怒下所作恶业的结果。佛陀说，那时候她是巴拉纳西国王的皇后，但国王却宠爱一位跳舞女郎，她因此嫉妒那位舞女。有一天，她指使僕人事先在舞女的床铺和地毯上洒上会使人发痒的粉末，再用这种粉末洒向舞女身上，加以羞辱。全身发痒的舞女痛苦不堪地倒在床上，但却更加痛苦。

由于犯下这恶行，萝西妮今生才会罹患皮肤病。佛陀接著告诫大众，愤怒时不要鲁莽从事，也不可以对人怀有恶意。

佛陀说法完毕后，很多人，包括萝西妮在内都证得圣果。萝西妮的皮肤病也痊愈了，容貌变得清澄光滑。


比库和树精
能够抑制忿怒，如同刹住急行车辆的人，
是善于调御的人，其他的人只是空执缰绳而已。 (偈222)

有位来自阿拉维村的比库淮备为自己兴建一间茅舍，就开始砍伐一棵树，但该树上住著一位女天神和她的幼儿。她请求比库不要砍倒，比库却不予理会。她一看无法劝阻，就把幼儿放在树干上，希望比库能因此停止砍树。但比库已经挥动斧头砍下去了，无法及时停下来，所以就把小孩的手臂砍断了。女天神看见她的孩子受到如此重大的伤害，异常愤怒，当下就想杀死比库。但当她高举双手，正要出手时，突然心念一转，告诉自己：「如果我杀死比库，就是杀害遵守戒律的人，一定会因此受苦，而且也可能立下恶例，使更多比库受害。既然这比库有老师，我一定要去找他的老师。」她就前去向佛陀哭诉。佛陀告诉她：「你能够如此冷静控制自己真是太好了！」佛陀接著向她开示。

她正念思惟佛陀的说法之后，就了解佛法了。佛陀也在揭达林给孤独园附近提供一棵树给她居住。从此以后，佛陀告诫比库不可砍伐树木。


慈心保护优它拿不受热水烫伤
以爱调御忿怒，善制服恶，布施胜悭吝，
以实话战胜妄语。(偈223)

农夫富留那为富翁修摩那工作。他有一位女儿名字叫做优它拿。后来，有一天，他和妻子供养刚出灭尽定的沙利子尊者，由于这善行，他在工作的农地上挖掘出金子而变得非常富有。国王也公开宣告他是王室银行家。有一次，他连续七天供养佛陀和众多比库，并且在第七天听完佛陀说法后，一家三人都领悟佛法。

后来，他把女儿优它拿婚配给富翁修摩那的儿子。但优它拿在夫家却无法供养佛陀或听闻佛陀开示，所以日子过得并不愉快。她就问她父亲：「你为什麽把我关在笼子里呢？我既无法见任何比库，也没有任何做善行的机会。」富留那对女儿的处境很内疚，只好给她大量的金钱，优它拿也在获得丈夫的同意后，雇请丝蕊玛来服侍丈夫一些日子。

优它拿利用这段期间供养佛陀和众多比库。第十五天时，丈夫看见她在厨房忙著淮备食物时，笑著说：「多麽愚笨的人！不知道享受人生，只知道忙著淮备供养的典礼仪式而累垮自己。」这时候，丝蕊玛看著他这麽一笑，一时间忘记自己只不过是人家僱请来的帮佣而已，却非常嫉妒她，更糟糕的是，竟然无法克制内心的妒意，就到厨房去拿起滚烫的热水，企图要泼向优它拿的头。优他拿看著她过来时，心中毫无瞋念，并且想著就是因为丝蕊玛的帮佣，她才有机会听闻佛法，又作布施，因此对丝蕊玛心存感激。但突然间，她明白丝蕊玛要用滚烫的热水泼她，她立刻下定决心：「如果我对她怀有任何的瞋心，就让这滚烫的热水烫伤我。如果没有瞋心，愿一切平安。」

由于优它拿对丝蕊玛不怀一丝瞋心，这滚烫的热水顿时像冷水般，对她毫发未伤。丝蕊玛认为这热烫的水一定已经变凉了，就想要再去拿另一罐热水来，但却被优它拿的僕人抓住，并且加以殴打。优它拿阻止他们，并要他们为她敷药。

这麽一来，丝蕊玛恢複理智，明白自己的身份，她后悔自己想要伤害女主人的念头，就请求优它拿原谅她。优它拿告诉她：「我要去请教父亲可不可以接受你的道歉。」丝蕊玛同意与她一齐去向优它拿的父亲富留那道歉。但优它拿说：「我所谓的父亲，不是指生身父亲，而是帮助我打断生死轮回的佛陀。他教导我究竟真理的佛法。」丝蕊玛表示她也想见佛陀。她们于是决定第二天由丝蕊玛在优它拿家中供养佛陀和众多比库。

第二天，供养完后，她们向佛陀叙说两人之间发生的事。丝蕊玛承认犯了错误，恳请佛陀劝告优它拿原谅她。佛陀问优它拿，当丝蕊玛要伤害她时，心中有什麽念头？优它拿回答佛陀：「世尊，我因为感激她的帮忙，所以没有任何恨意或瞋念，我只是向她展现我的善意。」

佛陀赞歎她：「优它拿！做得对，做得好！心中不怀瞋念使你能征服辱骂你的人；慷慨大方的人，能摄服吝啬的人；说实话的人能摄服说谎的人。」

优它拿于是接受佛陀的忠告，原谅丝蕊玛。


往生天界的方法
人应该说实话，不可忿怒，
即使自己拥有的不多，仍然应该布施给乞求的人，
能够做到这三件事的人，可往生诸天。 (偈224)

马哈摩嘎喇那尊者有一次在天界看见很多天神住在舒适的华屋中。他请教他们究竟做了什麽善行，能够往生天界。他们的回答各自不同，其中一位说，他所以往生天上，不是因为布施或听闻佛法，而只因为他总是实话实说。另一位女天神则说，虽然她的主人殴打辱骂她，但是她不生主人的气，心中没有任何的瞋念。她说控制自己的脾气，涤除恨意使她往生天界。其他天神则说他们在能力范围内，用自己的方法，为他人的利益而布施。马哈摩嘎喇那尊者回到精舍后，请教佛陀，一个人说实话，不发脾气或只布施少量微不足道的东西，就能往生天上吗？

佛陀回答他：「你不是亲眼目睹，亲耳听闻那些天神的说辞吗？你不该有任何的怀疑。即使少量的功德也能使人往生天上。」


误把佛陀当作儿子的婆罗门
调伏色身，不伤害众生的圣者，证得不死的境界(涅槃)，不再受苦。 (偈 225)

有一次，佛陀和一位随从比库到裟祇城去化缘。一位年老的婆罗门看见佛陀，就说：「我的孩子，你已经很久没来看我们了！来吧！让你的母亲也瞧瞧你。」说完后，他就要佛陀回他家去，到达他家时，他的妻子也向佛陀说类似的话，并且向他们的孩子介绍佛陀是他们的大哥，更要他们向佛陀致意。从此以后，这对夫妇供养佛陀，听佛陀说法，夫妇两人也因此都证得三果。

比库们十分困惑，不知道为什麽这对婆罗门夫妇会称呼佛陀为儿子。佛陀向他们解释：「比库们！他们如此称呼我，是因为过去很多世时，我是他们的儿子或侄子。」佛陀亲近这对夫妇达三个月之久，这对夫妇因此证得阿拉汉果。

这对夫妇逝世时，比库们不晓得他们已经般涅槃了，就问佛陀他们往生何处？佛陀回答他们：「阿拉汉们不往生任何地方，他们已经获得涅槃的究竟法喜。」


制作礼物的布施者
时时保持醒觉，日夜勤勉修学，
并且志向涅槃的人，息灭所有的烦恼。 (偈 226)

一天夜晚，女奴璞娜仍在为她的主人桩米，但实在太疲倦了，所以就稍为休息一会儿。这时候，她瞥见达帕尊者带领一群刚才听完说法的比库回到个人的房间去。她看见他们这麽晚仍然未睡眠，心中想著：「我是因为太可怜，必须一直工作，才会这麽晚还未得安憩。他们那些修行人为什麽也这麽晚还不休憩呢？也许他们其中有人生病或者他们有什麽困扰吧。」

第二天清晨，璞娜把一些米浸在水中，然后拿来做糕饼，做完之后，她带著这些粗糙的糕饼，打算到河边去吃。路上，她看见佛陀正在化缘，她心中滴咕著：「前些日子我遇见佛陀时，手上没任何东西可以供养，但当我有东西可以供养时，又遇不著他。今天，我遇见他，碰巧手上也有这些糕饼，但不知他可愿意吃这麽粗糙的糕饼吗？」佛陀明白他的心念，就接受他的糕饼，并且要阿难在地上铺席垫，佛陀就坐在席垫上，进食璞娜供养的糕饼。进食后，佛陀为璞娜澄清心中的疑惑：「你没有时间睡眠，因为你必须努力工作。至于比库们，他们必须经常保持醒觉、正念现前，所以才晚睡。不管什麽身份，人都应保持醒觉，正念现前，不可怠惰。」

细细思量佛陀的话后，璞娜深深理解佛法。


恰恰好
阿拉汉应知，这不是现在才有的现象，自古以来就是如此：沉默不语的人受诽谤，多话的人受诽谤，寡言的人也受诽谤，世间人对任何人都诽谤。------227偈

不论过去，未来或现在，没有人永远受人赞歎，也没有人永远受人诽谤。------228偈

如果行为无瑕疪，智慧与德行兼备，如阎浮金（注）一样有价值，连智者都日夜加以赞歎的人，谁能诽谤呢？甚至诸天与大梵天也赞誉这种人。------229/230偈

阿拘拉和他的同伴想要闻法。他们先去见离婆多尊者，但尊者非常冷漠，一句话也没说。他们失望之馀，就去找舍利弗尊者，舍利弗明白他们的目的后，向他们说法，但内容却非常深奥，他们也不喜欢，反而滴咕的说，舍利弗尊者的说法太冗长，太深奥了。他们又去找阿难尊者，阿难尊者对他们说最基本的佛法，他们又说阿难尊者说的法太过简洁、笼统了。最后，他们去见佛陀：“世尊，我们来找你，是希望听你说法。来这里之前，我们已经听过几位尊者的说法，但都不满意。离婆多尊者甚至不理睬我们，舍利弗尊者说法太详尽、深奥了，阿难尊者又太简单，太笼统了。我们都不喜欢他们的说法。”

佛陀回答他们：“弟子们！一般人容易指责别人，这世界上没有人不被谴责的，人们甚至批评国王，即使是佛陀也被人指责，被心胸狭窄的人责骂不要紧，只要智者的谴责才算是真正的谴责，也只要智者的赞誉才算是真正的赞誉。”

（注）阎浮金：来自阎浮河（Jambu）的金，是品质最佳的金。

穿木屐的比库
戒慎恶行, 调御色身, 舍离恶行, 勤修善行。 (偈 231)

戒慎恶语, 调御恶语, 舍弃言语, 勤修善语。 (偈 232)

戒慎恶意, 调御心意, 舍离恶意, 勤修善意。 (偈 233)

智者圆满调御自己的身口意。 (偈 234)

有一次，六位穿著木屐，双手拿著木杖的比库在石板上走来走去，而制造很大的噪音。佛陀听见这些噪音时，问阿难究竟是怎麽一回事，阿难告诉佛陀这六位比库的情形。佛陀明白事情的真相后，说人必须体谅别人，不要破坏宁静的气氛，他也告诫比库应控制自己的言行举止。从此以后，佛陀告诫比库不要穿木屐。



第十八品　垢秽品
屠夫和儿子的命运
此刻，你就像枯萎的树叶，死神的使者已经在你的身边，
你即将展开漫长的死亡之旅，却尚未淮备任何的资粮。

为自己建造安全的岛吧！
尽早精进修行，成为智者吧！
若能拂除尘垢与诸烦恼，就能证得圣者的境界。

你的生命即将结束，
开始步向无法中途停止的死亡之旅，
但你却尚未备妥任何的资粮。

为自己建造安全的岛吧！
尽早精进修行，成为智者吧！
若能拂除尘垢与诸烦恼，就不再生死轮回了。 (偈235)

沙瓦提城中有位从事屠宰工作很多年的屠夫。他喜欢吃牛肉，坚持每天的饮食必须有咖哩牛肉饭。有一天，他在前往河中沐浴之前，把要煮给一家人吃的肉摆在一旁。当他离开家后，他的一位朋友劝他妻子把肉卖掉，所以当天就没有咖哩牛肉饭了。他非常生气，就跑到后院去，割下一只公牛的舌头，加以烘焙之后才坐下来吃饭。

吃饭时，他想要咬一口牛舌头，但却咬断自己的舌头，而和那只公牛陷入相同的困境。大量的血从他的口中流出来，使他极度痛苦，又异常愤怒，终于死于非命，并且往生到悲惨的境界。他的妻子对他的遭遇非常惊吓，便劝他的儿子赶快离开家乡，到遥远的地方去，免得这种恶运变成诅咒，降临到他身上。她的儿子就到怛刹尸罗去当金匠。后来，他与老板的女儿结婚，也养育了几个孩子。等孩子都长大后，他才落叶归根，返回沙瓦提城。他的儿子们都是佛陀的虔诚信徒，所以非常担心他们的父亲，因为他的一生中没有做过任何的善行。

有一天，他们邀请佛陀和众多比库前来家中应供。供养之后，他们告诉佛陀：「尊者，我们是以父亲的名义供养佛陀和比库的。请您慈悲的向他说法，使他了解佛法。」

佛陀就向他们的父亲开示：「你渐渐老了，你的身体像枯萎的叶子，现在，你必须为未来的生命做淮备，建立奉献和修行的生命方式，做个有智慧的人吧！」

察觉到世间生命无常，并且正念现前思考佛陀的告诫后，这老人证得了初果。


供养圣者的婆罗门
智者应该点点滴滴、时时刻刻去除精神的烦恼，
就像金匠去除金子的渣滓。 (偈 239)

有一次，一位婆罗门看见一群比库在整理袈裟，淮备进城化缘。他发现到有些比库的袈裟碰到草地上的雨露而沾湿了，他就清除草径，除掉那些草，第二天，他发现有些比库的袈裟直接碰触到光秃的地面而弄葬了，他就用细砂铺在路上。后来，他又发现比库在大热天时会流汗，而在下雨天时身体会被淋湿，于是就在比库进城化缘前聚集的地方建立一间休息的房舍。

房舍建好时，他邀请佛陀和众多比库接受供养，并且说明自己如何一步步地完成他的善行。佛陀说：「婆罗门啊！有智慧的人一点一滴的完成善行。同时，慢慢地，但持续不断的去除心中的烦恼。」


往生成昆虫的比库
恶业使做恶业的人堕落恶趣，
如同铁鏽从铁块中长出来，却反而腐蚀铁块。 (偈 240)

帝沙是沙瓦提城的比库。有一天，他获得一些很好的袈裟而显得非常高兴。他想要在第二天就穿上它们。但当天晚上，他却去世了。由于对这些袈裟不当的执著，他竟然往生成一只昆虫，并且住在这些袈裟的褶层内。因为没人可以继承他的遗物，其他比库决定把这些袈裟分给大家。当他们正淮备分袈裟时，这只昆虫非常愤怒，大声哭吼著：「他们在损毁我的袈裟。」

这时候，佛陀透过神通力量，听见它的哭叫声，便建议比库们七天后再处置这些袈裟。第八天，原属于帝沙的袈裟就分给其他比库。

佛陀事后解释为什麽要如此建议：「帝沙在临终时，执著于这些袈裟，所以他往生后的前几天，先变成昆虫，并且住在这些袈裟里面。当你们要处理那些袈裟时，他非常痛苦，就在袈裟内跑来跑去。如果当时你们真的处理掉那些袈裟，他绝对会因为对你们的极端痛恨，而往生到更苦难的境界去。现在，由于他以前的善业，他已经往生到幸福的境界了，我才允许你们处理这些袈裟。比库们！执著是非常危险的，就好像铁鏽腐坏本来的铁块一样，执著也毁灭一个人，使人堕落到更差的生命形态去。比库不应该沉溺或执著于四食，因为执著会延缓一个人修行的进步。」

打诳语的比库
经文不常唱诵，容易遗忘，房屋不经常照顾，容易腐坏，
怠惰会破坏美丽，放逸是护卫者过失的原因。------241偈

        沙瓦提城的人经常赞歎沙利子和马哈摩嘎喇那比库的说法。有一次，拉鲁达伊听见他们的赞歎后表示，如果他们也听他说法的话，一定也会赞歎他。人们就邀请他说法，但他站在讲台时，却不知如何说，他请其他比库先说法，之后他再说法，但接连三次，他都无法开口说法。

        这时候，信徒们已经耐心尽失，而严于申斥：“你这大笨蛋!我们赞歎沙利子和马哈摩嘎喇那尊者时，你大言不惭地说你也可以像他们一样的说法，现在你怎麽不也说法啊！”拉鲁达伊颜面尽失地离开。

        佛陀知道这件意外时，说：“拉鲁达伊对佛法所知不多。不知道经常複诵经文，也记不住任何经文。由于不複诵所学的经文，他对这些经文就愈来愈生疏了。”



妻子有外遇的男子
邪淫是女人的污垢，吝啬是布施者的污垢。
不论今生或来世，所有的恶业都是污垢。------242偈

比库们！无明是最污秽的污垢，你们应当去除无明，成为无垢比库。------243偈

一名男子的妻子与人私通。他感到惭愧，而回避所有的朋友，甚至也远离佛陀。过来一阵子，他又去向佛陀顶礼问讯。

佛陀明白他前阵子不曾前来的原因时，告诫他：“弟子啊！不知羞耻的女性像河水、马路、酒店、公共休息的房舍或路边的茶水，各式各样的人都可以使用它们。事实上，举止随便，不贞的女子必定自我毁灭。”

行医的比库
不知羞耻，卤莽如乌鸦，
诋毁他人，粗暴邪恶的人，生活随便。(偈244)

知所惭愧，清淨不染，
谦逊，清淨观照察觉的人，生活戒慎。(偈245)

小沙儒比库懂得医药病理。有一天，他看完一位病人后，在回去的路上遇见沙利子尊者，他向尊者说自己医疗后，得到非常美味的食物做为医疗的报酬。他请沙利子尊者与他分享这些美味。但沙利子尊者一言不发地离他而去。沙利子尊者之所以不接受小沙儒比库的食物，是因为小沙儒比库违犯比库「不可因为个人利益而从事医疗行为」的戒律。

佛陀知道事情的来龙去脉后，说：「比库们！无行比库的身、口、意不清淨。同时，傲慢得像只乌鸦。他会利用不正当的手段去获取舒适的生活。相反的，知羞耻的比库，日子艰困。」


守戒不容易
杀生、妄语、拿非份之物、邪淫、酗酒的人，
当下自寻恶报。 (偈246, 247)

善良的人啊！恶念难于调御，
所以不要因贪婪与邪恶，
而使自己长期受苦报。 (偈248)

有一次，五位在家信徒到揭达林给孤独园去持戒，他们各自守五戒中的一戒，每个人都说自己所守的戒最难遵守。因此争论不休，他们就向佛陀报告他们各自的见解，佛陀告诫他们：

「你们不应该认为那些戒简单或微不足道，

wlxg20130220

遵守戒律会使你们幸福美满。不可看轻任何戒律，所有戒律都难于遵守。」



嫉妒的心不得安宁
人应出于信仰和喜乐而布施，嫉妒别人获得饮食的人，日夜不得安宁。 (偈 249 )

如果连根拔除这种嫉妒心，日夜都安宁。 (偈 250 )

年轻的帝沙比库有个非常坏的习惯，就是蔑视他人的善行。他甚至批评著名的布施者如给孤独长者和维沙卡。他更吹嘘说，他的亲戚都非常富有，而且像水井一般，任何人都可以前去汲水。听他这麽说，有些比库心下怀疑，就想一探究竟。

他们就到他的家乡去调查，结果发现他的亲戚都很贫穷，帝沙所说的全不实在。这些比库就向佛陀报告，佛陀因此说：「比库若因为别人接受礼物和供养，而心生不快，永远无法证得清淨止观。」
　　


精神不集中的信徒
没有任何火比得上贪欲，没有任何执著比得上瞋恚，
没有任何系缚比得上愚痴，没有任何河流比得上爱欲。------251偈

        有一次，佛陀在揭达林给孤独园讲授佛法时，大众中有五位在家信徒。其中一位坐著睡著了；第二位用手指头刮地上；第三位，用手摇树；第四位仰头向天；只有第五位专心恭敬地听佛说法。阿难尊者看见他们不同的行为举止时，告诉佛陀：“世尊，你在说法时，这五人之中只有一位专心听讲。”阿难也向佛陀叙述其他四位的举止，并且请教佛陀，为什麽他们有这种表现呢？

        佛陀说，这是因为他们无法改变旧有的习气。在过去世时，第一位信徒是一条蛇，因为蛇总是卷曲著身子睡觉，所以才会在听闻佛法时睡觉；刮地的信徒在前世是地下生物；摇树的是只猴子；仰头向天的是星象学家；专心听法的人则是学识丰富的婆罗门。

        佛陀接著说：“阿难！记住！人必须专心听讲才能了解佛法，而且很多人不了解佛法。”

        “世尊！碍障人们证悟佛法的是什麽？”阿难进一步发问。

        “阿难！贪、瞋、痴障碍众生证悟佛法。众火中，欲望之火最是厉害，贪欲永不止息地灸烧众生。”


富翁
看见别人的过失很容易，看见自己的过失则很难；
揭扬别人的过错，像扬弃糟糠，
但隐匿自己的过错，却像狡猾的家禽躲藏起来。(偈252)

有一次，佛陀到盎嘎国和优塔卢弘扬佛法时，来到跋提城。他透过神通，知道城中巨富泯兔家人，包括他本人、妻子、儿子、媳妇、孙女和僕人证得初果的机缘已经成熟。泯兔本人曾在家中后院发现大堆等身高的金羊雕像，人们因此称呼他泯兔（巴利文的意思是公羊）富翁。

泯兔家人听说佛陀来到跋提，就前去向佛陀顶礼问讯，并且在听完佛陀的说法后，证得初果。泯兔告诉佛陀，在他们前来听法的路上，一些苦行外道批评佛陀，并且试图说服他不要前来听佛陀说法。佛陀回答他：「弟子啊！夸大别人的缺点和错误，而对自己的错误视若无睹是很自然的现象。」

佛陀接著说明泯兔的前世。佛陀说在某一世时，泯兔捐献兴建一座精舍和集会用的厅堂给咖沙巴佛。而在另一世时，他是巴拉纳西的富翁，那时候，当地发生饥荒，他把自己仅剩的食物供养一位独觉佛。由于这供养，他煮饭的锅罐奇迹似的装满了米。


挑剔的比库
挑剔别人的过错，容易忿怒的人烦恼增长，
同时，离究竟断惑的境界还很遥远。(偈253)

优哈那珊尼比库老爱挑剔别人，说别人的不是。众多比库就向佛陀报告。

佛陀说：「比库们！如果挑剔别人的错误，是为了教导对方正确的方式，这种挑剔不是恶意的行为，不需要加以谴责。但如果老是挑别人的毛病，数落他人不是，只是出于轻蔑和恶意，这种人无法获得禅定。他无法了解佛法，烦恼会在他心中滋长。」


四处云行的苦行者
天空中无道迹，只有佛陀的教法才能证得涅槃，
世间人执著诸邪见，如来则不。 (偈 254)

天空中无道迹，只有佛陀的教法才能证得涅槃，
五蕴无常，诸佛坚定，不随境转。 (偈 255)

四处云行的苦行者须跋陀罗在拘尸那罗时，听说佛陀当天晚上就要般涅槃了。他曾经向不同宗教的负责人请教三个困扰他很久的问题，但是他们的答案都无法令他满意。虽然尚未请教过佛陀，但他觉得只有佛陀才能回答他的问题，于是急忙前去面见佛陀，阿难尊者却希望他不要去打扰佛陀，但佛陀听见两人的对话后，同意接见他，须跋陀罗就向佛陀请教三个问题：

1. 天空是否有轨迹？

2. 佛陀教法外可否找到圣者 ？

3. 有没有不是无常的缘起法？

佛陀对这三个问题的回答都是否定的。



第十九品　法住品
收受贿赂的法官
卤莽处事的人不公正，智者应该辨别是非邪正之后，才下判断。 (偈 256)

有智慧的人不卤莽从事，反而依法断事，护持正法，所以又是守法者。 (偈 257)

有一天，几位比库在沙瓦提城化缘后，正要返回揭达林给孤独园。路上，天下大雨，他们就在法庭的大厅避雨，却看见几位法官当场收取贿赂之后，任意裁决案子。回到精舍后，他们向佛陀报告这件事。佛陀说：「比库们！法官如果在断案时受到金钱的影响，就不是遵守法律的公正法官。但如果能聪明地评估证据，然后公正断案，就是遵守法律、公正的法官。」


愚人才会骚扰别人
多言的人，不一定就是智者；只有寂静、无敌怨、不伤害他人的人才是智者。 (偈258)

有一群比库不管在精舍或村落里，总是在进食的时候惹事生非。有一天，他们羞辱一些沙马内拉，并且夸口道：「注意！只有我们才是聪明的，有智慧的！」他们接著把精舍搞得乱七八糟，然后扬长而去。

佛陀知道他们的所作所为后，说：「比库们！多话、辱骂或威胁他人的人没有智慧。只有内心不怀恨意，不伤害他人的人才有智慧(注)。」

注：佛法中，「慧」是洞澈世间无常、苦、无我的正确知见。又分为三种慧：
1.「闻所成慧」：听闻而得的智慧。
2.「思所成慧」：思惟而得来的智慧，西方实证科学就是这种智慧。
3.「修所成慧」：禅修所证得的高级智慧。这种智慧胜过纯粹的逻辑推理。
「慧」是佛法的最高境界，它是八正道的第一项（正见），七觉支之一，四神足之一，五力之一，也是五胜根之一。慧具足才能够清静，证得究竟解脱。



知识不等于领悟
经常说法的人，不一定就是精通佛法的人；虽然听闻的佛法不多，但却能心领神会、如法奉行的人，才是精通佛法的人。 (偈259)

沙瓦提城附近的果园里住著一位名字叫伊咕达那的比库。虽然他只能熟记一首佛陀无问自说的偈，但是他彻底明白其中的法义。只要有机会，他就劝别人修习佛法，并且诵这首偈语给人听。每次他诵完偈语之后，森林里的守护精灵就很热切地鼓掌称赞他。有一次，两位娴熟三藏的比库在众多比库的陪伴下，前来他停留的精舍，他就邀请他们分别说法。这两位比库问他在这麽偏僻的地方，会有很多人愿意来听法吗？他告诉他们，甚至森林里的精灵都会在每次说法后，鼓掌称赞。

于是这两位比库轮流说法。但结束时，森林里却静悄悄的。他们十分困惑，怀疑伊咕达那刚才所说的话。但伊咕达那坚持说精灵会来听法，并且鼓掌赞歎，他们就要他亲自说法。他便用扇子遮在身前，然后背诵佛陀的偈语。背诵后，精灵一如往常地热切鼓掌赞歎。陪伴他们前来的比库们看见这种情形后，认为森林里的精灵对伊咕达那比较友善。

比库们回到揭达林给孤独园时，向佛陀报告这件事。佛陀告诫他们：「比库们！我不认为多闻且经常说法的人就对佛法有正确的知见。相反的，懂得不多，只知一首偈语，但完全了解四圣谛，经常正念现前的人才是真正了解佛法的人。」

年龄不是判断的标淮
上座 (译注)，不是因为头发灰白；
只是年岁增长的人，不过「年齿徒长」而已。 (偈 260)

明白四圣谛与正法、不杀生、戒行具足、调伏欲望，
去除烦恼的人才是真正的上座。 (偈 261)

有一天，一群比库前来向佛陀顶礼问讯。佛陀明白他们证得阿拉汉果的机缘已经成熟，就问他们，进来的时候，有没有看见一位上座？他们说没有，但却瞥见一位沙马内拉。

佛陀说：「比库们！那不是沙马内拉，而是上座。我不因为人的岁数大就称之为上座，任何人究竟明白四圣谛，而且不伤害别人，才是上座。」

译注：「上座」即「长老」。


虚张声势
妒忌、悭贪和虚伪的人，即使有辩才，相貌堂堂，也不是善良的人。------262偈

连根拔除烦恼的智者，是真正善良的人。------263偈

        僧团的惯例规定年轻的比库和沙马内拉必须服务他们的老师。服务的范围包括洗涤、染袈裟和其它细微的工作。有些比库羡慕资深比库能享受这种服务，也希望有如此的待遇。他们就向佛陀建议，让这些年轻比库在接受资深比库的授课和督导之后，也接受他们的指导。

        佛陀知道他们的动机，断然否定，并且劝诫他们：“比库！虽然你们可以侃侃而谈，但我不认为你们发心善良。发心善良的人遵守梵行、不贪，而且不作恶业。”



好辩的比库
一个人即使剃除头发，但若破戒，妄语，仍不是比库。充满欲望和贪爱的人，怎麽可能是比库呢？------264偈

究竟熄灭所有大小恶业的人，才是比库。------265偈

        哈达卡比库喜欢和人辩论。若他屈居下风，就继续挑战对方，并约定在另外的地方和时间再辩论。他每次都会提前抵达，然后说对方没来是承认失败的表现。他往往接著夸口说：“看啊！那些蠢笨的人不敢来和我辩论，他们都被我打败了。”

        佛陀知道后，劝诫他：“比库！你怎麽会有这种行为呢？比库虽然剃除三千烦恼丝，但若如此夸口，是不恰当的。只有彻底去除恶业和骄傲的人才是比库。”

谁才是比库
只知向人乞讨的人不是比库 (注1)，
只有持戒的人才是比库, 而不是只知向人乞讨的人. (偈266)

超越善恶业，勤修梵行，生活中奉行戒定慧的人
才是真正的比库 (注2)。 (偈267)

从前有一位婆罗门习惯向别人化缘。有一天，他心里想著：「一般认为化缘为生的人就是比库。那别人也应该以比库称呼我。」有这种想法后，他就向佛陀说，应该称呼他比库。佛陀说：「婆罗门！如果有人只知化缘为生，我不称呼他为比库。邪见、行为不正的人不是比库。只有察觉五蕴无常、苦、无我的人，我才称呼他为比库。」

注１：「比库」字面的意义是“乞讨的人”，但比库并不乞讨，比库只是静静地站在门口化缘。人们布施什麽，比库就吃什麽。
注２：只知化缘，而不持守全部比库戒律的人，不可称之为比库 。


沉默不代表智慧
愚痴无明的人虽然默默不语，仍然不是牟尼(智者)，
智者如同手拿天平的人，受持善法而舍弃恶法，
是真正的智者。
也因此，是明了内外五蕴的智者。 (偈268/269)

一些不是佛陀信徒的苦行者在接受供养后，会对布施者说些赐福的话，如：「愿你 们远离危险，祝你们兴旺，财源滚滚来，愿你们长命百岁。」相反地，佛陀的弟子比库 们在接受供养之后，却默默不语。这是因为佛陀证悟以后的前二十年，要他们如此的。 当时的人就加以比较：「苦行者祝福我们，而敬爱的比库却什麽也没说。」

很多比库向佛陀反应这件事，佛陀从此要所有的比库在接受信徒的供养之后，也要 说一些适如其分的祝福。从此以后，大众在供养之后，也能够听到比库们适当的祝福 ， 而心满意足，并且建立信心。但另有其他的苦行者则讥讽地说：「我们严格遵守牟尼的传统，保持沉默，而沙门苟达马的弟子则在公众场合讲说法义。」

听到这种蔑视的话后，佛陀说：「比库们！有些人沉默不语是由于无明和胆怯，有 些人则是不愿意和别人分享深奥的知识。只知保持沉默的人不是牟尼，只有克服恶业的人才是牟尼。」


人如其名
杀生的人不是圣者，
不害有情众生的人，才是圣者。(偈270)

渔夫阿利亚住在沙瓦提城北边的城门附近。有一天，佛陀透过神通，知道阿利亚证得初果的机缘已经成熟，就在化缘后回精舍的路上，和众多比库走到阿利亚钓鱼的地方。阿利亚瞥见佛陀时，放下钓鱼竿，走到佛陀身边。佛陀就当著他的面，询问所有比库的名字，最后佛陀也问他的名字。他告诉佛陀他的名字是阿利亚。

佛陀告诉他，他名字的意思是圣者，但圣者不伤害任何众生，而他却夺走鱼的生命，实在有辱他的名字。他明白佛陀鼓励他放弃杀害众生的生活方式，更要培养对众生的慈悲关怀 (注)。

备注：追求解脱的人绝对不可杀害任何生命，不管其生命多麽小或卑微。一切众生必需绝对尊重所有的生命，才能与宇宙究竟和谐。当今的自然保护理念和运动与此一理念相应。


证阿拉汉果甚难
比库！尚未证得阿拉汉果之前，千万不可因持戒、苦行、多闻、证禅定、独居僻静处，或因“我享受凡夫所不能的出家乐。”而心生满足。------271/272偈

        有一次，一群比库戒行严谨，他们之中有些比库严格奉行苦行，有些则已经证得阿那含果（不还果），他们认为既然已有这些成就，要进一步证得阿拉汉果很容易，有了这种想法之后，他们就去面见佛陀，佛陀问他们：“比库们！你们证得阿拉汉果了吗？”他们说他们已经修行到某一程度，所以要证阿拉汉果并不困难。

        佛陀告诫他们：“虽然你们戒行严谨，或者已证得阿那含果，但你们不可因此自满，并且认为只差阿拉汉的境界一点点而已。除非你们已经彻底去除烦恼，否则绝对不可认为自己已经证得阿拉汉果了。”

法句经故事集

第二十品　道品
解脱之道(注3)
所有道中八正道(注1)最殊胜，所有法中四圣谛(注2)最殊胜，
所有境界中不执著(涅槃)最殊胜，两足众生中佛陀最殊胜。 (偈273)

这是唯一的正道，除此之外，再没有证入清淨知见的正道了，
奉行此正道吧！魔波旬就无能为力。 (偈274)

奉行此正道，就可以灭尽诸苦，此一正道也是我灭尽诸苦，
证悟圣果(成为佛陀)时所宣说的正道(法)。 (偈275)

你们应该自己努力，如来只是指出正道而已，
奉行此一正道并且禅修的人，可以解脱魔波旬的束缚。 (偈276)

一群比库伴随佛陀到某一村子去化缘后，回到揭达林给孤独园。当天傍晚，他们在一起讨论路途的情况，尤其有关当地的山川地势，究竟是平地或山峦起伏，泥土路或碎石路等等。佛陀听到他们的话后，就过来告诉他们：「比库们！你们现在所谈论的路况是外在的环境，比库应该只关注圣者的修行之道，并且精进修习可以引领至涅槃的修行。」

备注：
注1：「八正道」即中道，可用来证悟涅槃。
注2：「四圣谛」：苦、集、灭、道。不管佛陀出世与否，四圣谛永远存在世间，佛陀只是指出四圣谛而已 。
注3：佛陀是第一位主张人可以不用依赖超自然或或外在的力量，而自行证得解脱的宗教师。


观无常
诸法无常，如果能够以智慧如此观照，
就能厌离诸苦，这就是清淨道。 (偈277)

一群比库各自依佛陀给他们的禅观指导到林子里去禅修，但是却进步迟缓，他们便回去见佛陀，请佛陀给更适合他们的禅观指导。佛陀于是透过神通，明白这些比库在咖沙巴佛时，曾修习无常观，所以佛陀就告诫他们：「比库，一切缘起法，都是无常(注)。」

备注：一切因缘和合的事物，不论是有生命或无生命都遵守无常、苦和无我的永恒定律，没有任何超自然的神祇可以改变或停止这永恒定律。众生的所有问题和苦，都根源于我们执著于瞬间的感觉，及东西和一切事物的不确定性。我们的贪欲和无常之间的冲突，造成精神或肉体的痛苦。明白观照这永恒定律的人，可以获得内心的和平与满足。


诸行皆苦
诸行皆苦，如果能够以智慧如此观照，
就能厌离诸苦，这就是清淨道。 (偈278)

一群比库各自依佛陀给他们的禅观指导到林子里去禅修，但是却进步迟缓，他们便回去见佛陀，请佛陀给更适合他们的禅观指导。佛陀于是透过神通，明白这些比库在过去咖沙巴佛时，曾修习苦观，所以佛陀就告诫他们：「比库！一切缘起法，都令人难以忍受、不完美，所以都是苦 。」


诸法无我
诸法无我(注)，如过能够以智慧如此观照，
就能厌离诸苦，这就是清淨之道。 (偈279)

一群比库各自得到佛陀给他们的禅观指导后，到林子里去禅修，但是却进步迟缓，他们便回去见佛陀，请佛陀给更适合他们的禅观指导。佛陀于是透过神通，明白这些比库在过去咖沙巴佛时，曾修习无我观，所以佛陀就告诫他们：「比库！一切缘起法，都是无我，不受人左右。」

备注：所有缘起法都是无常、苦和无我。厌离它们的人可以证得涅槃。无我是佛陀的重要观点。


精进，莫放逸
应当努力修行时不努力；
年轻力壮，但意志与思虑不坚定，怠惰的人，
无法发现可以证得智慧的正道。 (偈 280)

沙瓦提城的一群年轻男子在佛陀的允许下出家，加入僧团，佛陀并且给他们禅观的题目。这些初出家的比库，除了一人以外，全部到林子里去禅修。他们日夜不休地精进修习，所以经过一段时间后，全都证得阿拉汉果，便回去向佛陀顶礼问讯。而其中唯一未到林子里去禅休的提撒比库，因为未精进修习，所以毫无成就。

当提撒比库发现其他比库的修持都比他好时，后悔曾经浪费时光，他就下定决心，要不眠不休的禅修。当天晚上经行时，他不小心滑倒，而跌断大腿骨，其他比库听见他的哭叫声时，都跑去帮忙。

佛陀知道这次意外事件时，说：「比库若在应该精进修习的时候，虚度时光，不知精进修习，无法证得禅定和清淨。」


护持身、口、意
愿言语谨慎，调伏心意，不以身作恶；
愿如此清淨身口意的人
可以证得圣者所宣说的正法。 (偈 281)

马哈摩嘎喇那尊者有一次和勒叉那比库下山时，看见一只猪面人身、悲惨的饿鬼。这时候，马哈摩嘎喇那尊者只是微笑。回到精舍时，勒叉那比库问尊者，因何微笑？尊者回答说，因为他看见那只满嘴蛆虫的猪面人身饿鬼。佛陀这时候也说，在他证得究竟智慧，成为佛陀时，也曾亲眼目睹该饿鬼，佛陀因此叙说该饿鬼的前世因缘：

在过去佛时，这饿鬼是一位经常为人讲经说法的比库。有一次，他到有两位比库居住的一处精舍去。停留期间，他发现当地的人欢喜听他说法，他因此想到，如果能使这两位比库远离该精舍，而为自己独有，就再好也不过了。他于是开始分化离间这二位比库，使他们争论不休，终于都离开精舍。因为这恶业，他在死后，长期遭受苦报。今生，他也生为猪面人身，继续受苦。

佛陀因此说：「身为比库，应内心祥和，不可造身、口、意的恶业。」


只有知识，但不能加以领悟是没有用的
定中生慧，无定则慧减，明白这种道理的人，
应该自行努力，以增长定慧。 (偈282)

波思拉是一资深的比库，不仅深深理解佛法，并且教导比库佛法，但也因此十分贡高、自负。佛陀清楚他的弱点，希望加以改正，引导他走上修行的正道，所以每当波思拉比库来顶礼问讯时，佛陀就称呼他：「无用的波思拉比库！」几次听到佛陀如此称呼自己时，他仔细思考其中的含意，终于了解佛陀所以如此称呼，是因为自己虽然对佛法具有广泛的知识，却不曾认真精进禅修，所以未能证得圣果，连初禅也没有。

因此，他在未知会任何人的情况下就离开了，前往非常遥远的沙瓦提城外一处有众多 比库的精舍。他首先去见最资深的比库，并谦卑地请他担任自己的导师，但这比库为了使波思拉能真正谦卑，就要波思拉去请求第二资深的比库担任导师。他就去见第二位比库，但第二位比库也同样告诉他去见另一较资浅的比库。他于是辗转来到一位年轻的阿拉汉沙马内拉处，最后这沙马内拉在确定波思拉比库会敬谨接受教导后，才答应担任波思拉比库的导师。在这沙马内拉的指导下，波思拉比库收摄心念，如实观身，精进禅修 。

佛陀透过神通知道波思拉比库正在精进禅修，就放光，劝诫他要坚定，努力精进，发展更高的心灵境界。不久，波思拉比库就证得阿拉汉果。


五位年老的比库和一位年老的女人
砍伐欲望之林，但不要伤及真正的树木 (注)，
欲望之林只能生出恐怖。
所以，比库！
砍伐大大小小的欲望之林，脱离欲望之林。(偈 283)

如果对女人仍存有一丝丝之情愫，
内心就仍然受系缚，
如同小乳牛仍离不开母牛般。(偈 284)

从前，沙瓦提城里有五位朋友，年老的时候，他们一起出家。

他们习惯回老家去化缘。其中一位的妻子烹饪手艺很好，并且妥善照顾他们，因此他们最常去化缘的地方，就是她家。

有一天，她突然生病了，并且遽然逝世。五位老比库十分伤心，同声哭泣并称赞她的德性。

佛陀劝诫他们：「比库们！你们深感忧愁、哀伤，那是因为你们未能解脱贪、瞋、痴，这三毒像一座大森林，砍掉它吧！你们就能解除心灵的污垢。」

注：佛陀说砍伐森林时，有些新出家的比库误解佛陀的意思，所以佛陀进一步说，砍伐欲望之林，而不是真正的森林。


禅观莲花
断除贪爱，如同摘秋天的百合花；
勤修圣者（佛陀）所说，
可以引领人走上寂静涅槃的正道。 (偈285)

从前有一金匠的年轻儿子在沙利子的引领下出家，加入僧团。他在得到沙利子给他 “观身不淨”的禅观指导后，就到林子里去禅修，但却丝毫没有进步。他因此两次回去找沙利子，请沙利子进一步指导，但仍然没有起色。最后，沙利子只好与他一齐去见佛陀。

佛陀知道年轻比库是金匠的儿子，过去几世也都是金匠的儿子，因此另外给他禅观的题目。佛陀不要他禅观厌恶的事情，反而要他从愉快的感觉开始禅观。佛陀运用神通力量，创造一朵美丽的莲花，并且要年轻比库把莲花种在精舍外面的土堆中。

年轻比库开始集中心念在这朵又大又香的莲花上，终于除去障碍，内心充满法喜，禅修也渐渐有进步，最后并且证得四禅。

这时候，佛陀又运用神通，使莲花瞬间枯萎。年轻的比库看见莲花瞬间枯萎，花色不再鲜活亮丽，终于明白莲花和一切因缘和合的事物一样，都是无常的。他因此更进一步了解苦、空、无我的究竟真理。这时候，佛陀再度放光，告诫他要去除贪爱。年轻比库也正念现前，如法奉行佛陀的教诲，终于证得阿拉汉果。


濒临死亡的富商
“雨季的时节，我将住在这里，冬季和夏季的时候我也将住在这里。”愚痴的人如此盘算，不知生死无常（注）。------286偈

        马哈答那是巴拉纳西的商人，有一次他打算在某一节庆的期间，到沙瓦提城去贩卖纺织品和其它商品。但当他抵达靠近沙瓦提城的河边时，却因为洪水高涨而无法过河，只好在这岸等待。这一等就是七天，等他进入沙瓦提城时，节庆已经结束了。

        他不想再把商品运回去，就决定在沙瓦提城多停留几天，把商品卖完。有一天，佛陀进城化缘时，看见马哈答那和他的商品，就微微一笑，阿难问佛陀，何以微笑？佛陀说：“阿难！看见那位商人和他的商品吗？那商人心中想要留在城里，把商品贩卖出去，殊不知道他自己的生命就快要结束了！今天应该要做的事，今天就要完成。每天正念现前，活力充沛，并且不受烦恼的干扰，才能拥有真正有价值的生命。”

        阿难把佛陀的忠告转告给马哈答那，请他修习正念，不可以无明地过日子。马哈答那听到自己的生命即将终结时，大吃一惊，而心生恐惧。所以一连七天，他都邀请佛陀和众多比库接受他的供养，并且请佛陀向他说法，协助他解脱生死轮回。

        听完佛陀的说法后，他就证得初果，逝世的时候，他往生都西达天。
（注）不知生命危脆的道理。

众生皆会死
溺爱子女和家畜的人，内心执著贪爱的人，将被死神捉去，如同洪流横扫沉睡的村落般。------287偈

        积撒.苟答弥因为独生子去世，心里哀伤而来找佛陀。佛陀告诉她：“积撒.苟答弥啊！难道你认为你是唯一丧失儿子的人吗？众生都会死的！欲望尚未完全满足的时候，众生就会死去。”佛陀的忠告使积撒.苟答弥不再悲伤难过。

（注）全文参考八—— 十三的故事。


儿女不是究竟的依止（注）
父子亲戚都无法救护！面临死亡的时候，父子亲戚都无法加以救护。------288偈

明白此一实相的持戒智者，

wlxg20130220

尽速修筑通往涅槃的正道。------289偈

        波她卡娜失去丈夫，两个儿子，父母和唯一的哥哥后，几乎发疯。当她亲近佛陀时，佛陀告诉她：“波她卡娜！儿女无法照顾你的！即使你的一对儿子仍然健在，他们也不是为你而存在的。有智慧的人遵守戒律，扫除证入涅槃的一切障碍。”

        波她卡娜因为佛陀的婉言相劝而克服她的哀愁。

（注）全文请参考八 —— 十二的故事。



第二十一品　杂品
《宝经》的威力
如果舍弃小小乐，可以获得更大的乐，那麽智者应舍弃小小乐，追求至善的乐。------290偈

        韦沙离有一年发生严重干旱，更造成饥荒，所有的农作物几乎完全没有收成，很多人饿死，流行性传染病也爆发了。城里的人无法处理死人的尸首，所以尸臭满城，也引来很多邪恶的精灵。

        城里的人，无限哀伤，便想办法向四方求援，但最后决定寻求佛陀的协助。所以由离车国马哈利王子率领的代表团就向频婆娑罗王进言，请国王邀请佛陀到韦沙离城来帮忙解决他们的困境和哀愁，但国王叫他们亲自前去邀请佛陀。佛陀知道此去可以造福众人，也就同意前往。

        佛陀和众多比库抵达韦沙离城的时候，天空突然下起倾盆大雨，把城里冲洗清淨。佛陀被安排住进一座特别淮备的客房，这时候，沙咖天帝率领诸天神前来向佛陀礼敬，众多邪恶的精灵因而逃离。当天晚上，佛陀开讲《宝经》，并要阿难绕城複诵该经文。阿难依照佛陀的指示去做，由于该经具有保护的力量，很多生病的人都康複了。佛陀一连七天都讲相同的经文,第七天结束的时候韦沙离城一切恢複正常。大雨也把城里所有的污秽物清洗干淨。离车王子们和韦沙离城的百姓从此快活过日子，不再鬱闷，他们也非常感激佛陀的帮忙。

唯有爱可以止息恨意 (注)
为了追求自己的快乐而使他人痛苦的人，
将为瞋恚所束缚而无法解脱。(偈291)

沙瓦提城中有一位妇人养了一只母鸡。每次母鸡下蛋时，这妇人就打破鸡蛋，惹得母鸡非常生气，也因此，下一世时这只母鸡往生成猫，妇人往生成母鸡，更凑巧的是，两人往生在同一栋屋子里。猫于是吃光母鸡生下来的蛋。再下一世时，母鸡变成豹，猫变成鹿，豹咬死鹿和它的子女。两人之间累世的仇恨不断地上演。佛陀在世时，他们又变成一位妇女和一只恶魔。

有一次，这妇女，她的丈夫和幼小的儿子一齐从娘家返回他们靠近沙瓦提城的家时，在路旁的池塘边休息，妇人的丈夫跳进池塘洗澡。这时候，她认出有个人是恶魔的化身，而且就是自己累世以来的世仇。她赶紧带著孩子，急忙逃往佛陀正在讲经说法的经舍，把孩子放在佛陀的脚下。这恶魔因此无法进入。佛陀叫恶魔进来，并且告诫她们两人：「今天，你们两人如果没有来到我这里，你们累世以来的仇恨就永无止尽。仇恨无法平息仇恨，只有慈悲才能止息仇恨。」仔细思量佛陀的教诲后，两人明白仇恨确实一无是处，并承认彼此的愚痴，便决定止息累世以来无意义的仇恨。


装饰拖鞋的比库们
傲慢而且放逸的人应该作的事 (注1) 都不作，
不应该作的事 (注2) 却都作了，烦恼因此增长。(偈292)

精进修习观身是苦的人，不作不应该作的事，
应该作的事则不间断，如此观照的人，烦恼减少。(偈293)

有一群住在跋提的比库只对制作、穿著装饰过的拖鞋有兴趣，而疏忽修行。有人向佛陀报告这件事，佛陀告诫这群任性的比库：「比库们！你们加入僧团是为了要究竟解脱。但你们却只知道制造并穿著有装饰的拖鞋！」听完佛陀的劝诫后，这群比库痛改前非，精进地寻求解脱之道。

备注：
1. 持戒、修习禅定等。
2. 装饰雨具、拖鞋、钵等。


杀害父母的比库
阿拉汉杀父（傲慢）母（欲爱），害刹帝利族二王（断见与常见），破王国（十二处）及其官员（执著），而不后悔。------294偈

婆罗门（阿拉汉）杀父（傲慢）母（爱欲），害婆罗门族二王（断见和常见），扫除老虎当道的危险道路（五盖），而不后悔。------295偈

        有一次，远地的一群比库来揭达林给孤独园向佛陀顶礼问讯，拉枯塔卡跋提比库正巧从不远处的地方经过，佛陀便指著他向这群比库说：“比库们！看那比库！他杀死自己的“父母”，而且一丝悔恨之心也没有！“这群比库对佛陀的话十分困惑，因为他们知道拉枯塔卡跋提比库并没有杀害父母，所以恳求佛陀加以解释。佛陀因此向他们进一步解释其中的涵意。其实这是譬喻，意思是说，阿拉汉去除贪爱、贡高、邪见，和对六根与六尘的执著。所谓的“父母”，分别指的是贪爱和贡高，常见和断灭见就是两位国王的譬喻，执著就是收取所得税的税务官，而六根与六尘就是王国。



男孩和众多的精灵
笱达玛（注1）的弟子，时刻保持醒觉，日夜不分，常忆念佛宝（注2）------296偈
笱达玛的弟子，时刻保持醒觉，日夜不分，常忆念法宝。------297偈
笱达玛的弟子，时刻保持醒觉，日夜不分，常忆念僧宝（注3）。------298偈
笱达玛的弟子，时刻保持醒觉，日夜不分，常观身不淨。------299偈
笱达玛的弟子，时刻保持醒觉，日夜不分，常乐不杀生。------300偈
笱达玛的弟子，时刻保持醒觉，日夜不分，常喜乐禅修。------301偈

        有一天王舍城里的一位砍柴工人和他的儿子上山去砍柴。傍晚要回家的半路上，他们在靠近墓园的地方进食，也把两只公牛的轭解下来，让它们去吃草。但这两只牛却在他们不注意的情况下走失了，砍柴工人发现牛不见了，就去找牛，而叫儿子留下来看顾木柴。这砍柴工人最后在城里找到牛，但天色已晚，城门都关上了。他的儿子只好一个人在牛车下过夜。

        砍柴工人的儿子虽然年纪还小，但心中经常系念佛陀的殊胜。那天晚上，两个恶魔企图吓唬、伤害他。当其中一位恶魔拉他的腿时，他大声喊：“南无佛！”恶魔听到这男孩的叫声时，受到惊吓，反而觉得应照顾这男孩。其中之一的恶魔留下来保护男孩，使他免于任何危险，另一恶魔则到频婆娑罗王的宫里去偷取食物，并且留下文字，叙说他拿走王宫的食盘和其用途，这些文字只有频婆娑罗王才能看见。两位恶魔就喂养这男孩，一如他们的孩子般。

        第二天清晨，国王的僕人发现王宫的盘子不见了，就四处去找，但全找不著。最后，他们发现盘子在男孩身上，认为这男孩是小偷，而把他带到国王面前。但当国王看见盘子上的文字时，就询问男孩。男孩回答说当夜曾被父母喂食，吃饱后，他心满意足的入睡了，毫无恐惧之心，除此以外，他一概不知。国王就请男孩的父母来询问，之后，国王携带他们一齐去见佛陀。

        国王问佛陀：“是不是只有系念佛陀的殊胜才可以保护人，免于恶魔的迫害和危险？或者，系念佛法的殊胜也同样有效？”佛陀说：“国王啊！系念佛陀不是唯一可以保护人，免于恶魔和危险的方法，对六根中任何一根具足正念，都是护持一个人，免除恶魔迫害和危险的好方法。”

注1：佛陀未出家的俗名。
注2：忆念佛陀的殊胜修持。
注3：忆念僧宝的殊胜。



生命中没有究竟的满足
出家修行的生活艰苦，在家的生活痛苦，与不同心性的人共住痛苦，生死轮回苦，所以不要在轮回了！不要一再受苦！------302偈

        十月和十一月的月圆之夜，韦沙离城灯火通明，城里的人大肆庆祝众星云集的节庆，祈求众星不要降下灾殃，他们高歌、狂舞，尽情享乐。这时候，有一位比库站在精舍远眺望城里的一切。他感到一阵落寞，对自己的出家生活不满，而喃喃自语道：“再没有任何人的日子比我更糟糕了！”就在这刹那间，林子的守护灵现身在他面前，告诉他：“地狱众生羡慕天神的命运，同理，城里的人羡慕生活在林子里的人（指修行的人）。”这比库明白这道理后，后悔曾经如此看轻比库的命运。

        第二天一大早，他去向佛陀顶礼问讯，佛陀忠告他努力观想世间的无常变化。佛陀也告诫他，一切众生皆苦。



有德行的人不虞匮乏
正信，持戒的人，有声誉和财富（注）的人，到处受人尊敬。------303偈

        质多罗听完沙利子尊者的说法后，证得三果。有一天，他满载一车子的食物和其它要供养佛陀和众多比库的东西，出发前往沙瓦提城。正当他向佛陀顶礼问讯时，鲜花恰如天雨般，奇迹似的遍洒在他身上。他停留在精舍的好几天里，一直供养佛陀和比库们。而天神总是装满他的食物和供养品，使他不虞匮乏。

        就在他回去的前一天晚上，他把所有的东西都供养给僧团，但天神又用很多非常有价值的东西装满他已空的车乘。阿难看见这段日子里质多罗的供养品不断为天神补充，就问佛陀：“世尊！是不是因为质多罗前来供养您，所以才能拥有这些无价的东西，如果他供养其他人，也会有这些礼物吗？”

        “阿难！质多罗信仰坚定，又慷慨布施，无论他到何处，都会获得财富和荣耀。”

（注）指信，戒，惭，愧，闻，施，慧等七圣财。


空间距离不是问题
善良的人如喜马拉雅山，
即使身在远方，但声誉到处传播；
邪恶的人如夜晚射箭，
虽然近在咫尺，别人却视若不见。

给孤独长者和鬱瞿娄年轻时，同在一位老师门下受教。鬱瞿娄有位儿子，给孤独长者有一位女儿。当儿女成年后，鬱瞿娄就向给孤独长者请求让这对小儿女成亲。结婚之后，给孤独长者的女儿脩摩迦提就住在夫家，但鬱瞿娄一家人对佛法毫无好感。有时候，他们甚至邀请裸形外道到家中来，每次脩摩迦提的公公都会要求她一齐向这些裸形外道礼敬。但由于害羞和不习惯见裸形外道，她都加以拒绝。相反地，他告诉婆婆有关佛陀和他的殊胜。

她的婆婆听到脩摩迦提叙说种种佛陀的事后，急于想见佛陀，所以就允淮她邀请佛陀前来家里，接受供养。她就开始淮备食物和其它供养品，一切就绪后，她爬到楼上去，面向揭达林给孤独园，备妥鲜花，焚香，心中同时禅观著佛陀的殊胜德行，然后说出自己的愿望：「世尊！我诚恳地邀请您和众多比库明日前来应供。愿佛陀知道我的邀请。」

这时候，给孤独长者在揭达林给孤独园请佛陀于第二天至他家接受供养，但佛陀回答说，他已经答应脩摩迦提，明日将接受她的供养。给孤独长者十分困惑地对佛陀说：「但，世尊！她并不住在沙瓦提城，而住在很遥远的地方！」

「不错，但善良的人虽然在遥远的地方，却像身边的人一样为人所察知！」佛陀如是回答。

第二天，佛陀和比库们到鬱瞿娄的家去接受供养。鬱瞿娄夫妇对佛陀的殊胜和庄严，十分感动，就向佛陀顶礼问讯。供养完后，佛陀为他们说法。从那天起，鬱瞿娄一家人都成为佛陀坚定的信徒。


独处比较好
独自坐卧，独自经行而不倦怠，
独自调御的人，喜乐居于林中僻静处。

伊卡非哈如尊者不喜欢与众多比库居止一处，他宁可一人独处。独处时，他不论行、住、坐、卧都努力修习正念现前。其他比库不了解他，就向佛陀报告这件事。佛陀不仅没告诫他，反而称赞他：「他做得对！比库独处是好事啊！」



第二十二品　地狱品
陷害佛陀的阴谋
说妄语的人堕地狱，造作恶业却说：「我没有作！」的人，会下地狱。这两种人来世同样受地狱苦。 (偈 306)

佛陀的信徒日渐增多后，其他外道的信徒就日渐减少，他们往昔的供养和荣耀也不再丰硕，人们甚至不知道他们是否还存在。因此，这些外道非常嫉妒佛陀，他们也怕，如果再不采取行动破坏佛陀的声誉，事情会进一步地对他们不利。所以他们就找来一位名叫孙陀利的女子，告诉她：「年轻、聪慧、貌美的孙陀利，我们要你去破坏佛陀的名誉，你要表现得让人以为你和佛陀私通。如此一来，佛陀的斯文就会扫地，他们的信徒就会离开他，回来供养我们，好好利用你的美貌姿色，耍点心机吧！」

从此以后，孙陀利在夜晚时分，往揭达林给孤独园的方向走去，人们如果问她要去那里，她就说：「我要去找佛陀，我和他住在精舍里呀！」而事实上，她却前往外道的住处。隔天大清早，她才回家，如果路上遇见有人问她从那里来，她就说：「我和佛陀在揭达林给孤独园共度一夜后，要回家啦！」接连几天，她都这麽做，也这麽信口雌黄。不久，外道们雇请一些暴徒杀害她，并且把尸首弃置在揭达林给孤独园附近。

弃尸的第二天，外道们四处散播孙陀利失踪的消息，他们也向国王报告，并得到允许，可以到处搜查。他们在给孤独园附近找到孙陀利的尸首，就报告国王说：「佛陀的信徒杀死孙陀利，并把尸首丢弃，他们之所以这麽做是为了掩饰佛陀的秽行。」「果真如此，你们可以到城里各处去宣告这件事！」国王说道。

他们便带著孙陀利的尸首到城中各处去，高声说：「看啊！佛陀的信徒做了什麽好事，他们杀害孙陀利，就是为了掩饰佛陀的秽行！」

佛陀知道外道企图破坏他的声誉和荣耀时，只是淡淡的说：「弟子们，去跟这些人说：『说谎的人会下地狱。犯了罪，却口口声声说：『我没有犯罪』的人也会下地狱。』这两种人，同样犯了罪，都会在地狱中受苦，他们的来世也将如此。」

其实国王也命令手下调查孙陀利的死因，结果发现孙陀利死于一般暴徒手下。这些暴徒在国王面前也招认，外道雇用他们杀害孙陀利，并弃尸在揭达林给孤独园附近。这些外道们于是也被带到国王面前，并且承认他们在杀害孙陀利这件事上所扮演的角色。国王命令他们到城里各处，向大众公开承认罪行。他们就到城里的各个角落说：「我们诬赖佛陀的信徒，只是为了要羞辱佛陀。事实上，佛陀的信徒是无辜的，我们才是真正的罪人。」

这些外道和暴徒因此受到应有的制裁。佛陀的信誉不仅不受这次无妄之灾的损坏，反而更见增长。



自食恶果的人
虽然身穿黄色袈裟，但却造作恶业，又不能调御身口意的人，终究会因造作的恶业而堕落地狱。------307偈

        马哈摩嘎喇那尊者有一次与勒叉那尊者一齐下山。他们在路上遇见几只状况悲惨的恶魔。回到精舍后，马哈摩嘎喇那尊者当著佛陀的面，告诉勒叉尊者，说他亲眼看见有五只受苦的恶魔，身子为火所灸烧。佛陀也说：“在上一佛时，这五只恶魔都是出家比库，但对修行不感兴趣，而犯下众多罪行，也因此，他们在地狱受苦。今生他们也变成受苦的恶魔，来偿还他们的馀罪。”


假装已经证得圣果的比库
如果犯戒，不能调御身口意时，与其接受他人的供养，不如吞赤焰熔熔的火红铁丸。 (偈308)

有一年，跋提发生饥荒，某些比库为了要有足够的食物，就假装他们已经证得清静圣果。村子里的人不明就里，却相信、尊敬他们，而大量供养，只留下极少数的食物给自己。

结夏安居结束后，全国的比库遵照当时的习惯，聚集起来，向佛陀顶礼问讯。这些跋提的比库也来了。他们形色饱满欢愉，其它地方的比库则面黄饥瘦。佛陀垂询所有的比库如何结夏安居。他特别询问来自跋提的这群比库们，饥荒时，是否有获得供养的问题？这群比库回答说，没有任何问题。

事实上，佛陀知道这群比库为什麽会得到那麽多供养。为了藉机教诲他们，佛陀就问：「你们如何在饥荒期间，得到那麽多的供养来结夏安居？」这群比库回答说，他们经过讨论之后，决定作假，利用彼此之间的回答，来误导村人，使村民以为他们都已经证得清静圣果。佛陀马上问他们，是否真正证得圣果？他们说没有。佛陀于是告诫他们，如果名不符实，而接受信徒的供养，是不如法，而且很危险。


受女人爱恋的男人
放逸，邪淫他人妻子的人必然遭受四种报应：获罪（造作恶业），睡不安眠，受人谴责，堕落地狱。------309偈

因此，邪淫不仅造作恶业，也会堕落地狱。邪淫男女必生惊恐，喜乐短暂，国王也将治以重罪，所以，人不应该与他人妻子邪淫。------310偈

谶磨既富有又英俊潇洒，很多女性因此深深迷恋他。这些女性无法抗拒他的魅力，而从不自觉地爱上他。谶磨也就和很多女性私通，丝毫没有良心不安。国王的手下前后三次抓到他与人邪淫，并且把他押解到国王面前。但国王的手下告诉国王说，谶磨是给孤独长者的侄子，国王出于对长者的尊敬，每次都是加以谴责就放过他。给孤独长者知道侄子的恶行后，就带他一齐去见佛陀，佛陀向谶磨指出邪淫的罪恶和其严重的后果。从此以后，谶磨就痛改前非，守五戒。


固执的比库
如果错抓孤沙草 (注1)，手会受伤，
同理，比库若造作邪行，也会趣向地狱。 (偈 311)

懈惰，犯戒，修梵行时却心生怀疑的人
都得不到大善报。 (偈 312)

应当作的事就尽力、坚定地作。
放荡的比库，徒然增长欲望的尘垢。 (偈 313)

有位比库后悔曾经愚痴地砍伐一些树木，就向另一位比库透露他的心声。但这位比库却说：「砍伐树木不过是极其微小的戒 (注2) 而已，你已经向我表达悔意就好了，没什麽好自责的。」说著说著，这比库为了证明自己不把这种小小戒放在心上，就用双手连根拔取一些树木。甚至当佛陀告诫他时，他一开始也是桀傲不驯，顽强任性，但是当佛陀说法后，这桀傲顽强的比库才明白，身为比库，要克制身、口、意的行为。从此以后他严谨地遵守戒律。后来，更因为修习止观，而证得阿拉汉果。

注１：「孤沙草」：香草的名字
注２：虽然禁止破坏树木看起来似乎微不足道，也不可行，但佛陀的重点在于强调，人必须尊重所有的生命，不管它们可能多麽卑微，因为所有的生命都是相互依存的。今天，我们可以更进一步体会并珍惜佛陀的智慧，不可任意破坏自然环境的智慧。


嫉妒心重的女人折磨女佣
不要造作恶业，造作恶业的人，将来必定受苦；
应该造作善业，造作善业的人不受苦。(偈314)

从前，有一位嫉妒心重的妇女和丈夫住在沙瓦提城。她发现丈夫和家中的女僕私通，而异常愤怒。有一天，她将该女僕捆绑起来，割掉她的耳朵和鼻子，并且关在房间里。然后，她陪同丈夫到揭达林给孤独园。他们出发后不久，这女僕的亲戚来他们的家，发现女佣被绑著关在房间里，就将她松绑，并带她到给孤独园去。这女僕向佛陀叙说女主人对她的所作所为，她更站在群众中间，让大众亲眼目睹她家女主人的残酷手段。佛陀因此说：「不要犯恶行，以为不会为人所知。私下秘密犯下的恶行，一旦为人发掘，会招致更大的痛苦和哀伤。但善行可以悄悄的做，善行只会带来幸福，而不是哀伤。」

这善妒的女主人承认她的恶行，并努力去除嫉妒心。后来，她也确实明白佛法 。


自求多福的比库
譬如边境城市，内外都受到防护，
人也应当如此护卫自己，不可糟蹋机会 (注)，

糟蹋的人堕入地狱受苦。 (偈 315)

一群比库到边境的村落去结夏安居。第一个月，村民妥善照顾他们并且提供他们生活的必需品。但抢匪在第二个月的时候掠夺该村子，有些村民甚至被掳去当做人质。村民因此必须重建村子，保护自己，也就无法如愿供养、照顾这群比库。这群比库只好自求多福了。

结夏安居结束后，他们回沙瓦提城的揭达林给孤独园，去向佛陀顶礼问讯。他们也向佛陀报告说，由于村民的处境困难，所以，安居的后两个月，他们过的相当艰辛。

佛陀告诉他们：「比库们！想要拥有无忧无虑，轻轻松松的日子本来就很困难。一如村民要保护自己的村落，比库要时时刻刻自我警惕，坚定地集中心念，努力修行。」

(注) 例如佛陀出现世间，与人共修，健康的身体，拥有正见等。


观念错误的裸行外道      
对不该羞耻的事感到羞耻，该羞耻的事却不知羞耻，怀有此等邪见的人，堕落地狱。（偈316）  

对不应恐怖的事心怀恐怖，该恐怖的事却不知恐怖，怀有此等邪见的人，堕落地狱。（偈317）

有一天，几位裸行外道外出化缘时用布遮著他们的钵。一群比库看见他们，就评论道：“用布遮住前面身子的外道比只用布遮盖钵，全身却一无遮掩的外道更受人敬重。”这些裸行外道听见比库们的评论时，反唇相讥道：“是啊﹗我们是用布遮掩钵，但我们这麽做可以防止灰尘跑进食物里面，灰尘中也含有众生啊﹗”

     比库们回到精舍后，向佛陀报告裸行外道的话，佛陀说：“比库们，那些外道对该羞耻的行为不知羞耻，不需羞耻的行为，却大感羞耻，由于这种错误的知见，他们无法得到真正的法喜。”


孩童拜访佛陀
邪见视为正见，正见视为邪见，
怀有此种邪见的人，堕落地狱。(偈 318)

错就是错，对就是对，
心怀正见的人，趣向善趣。(偈 319)

有一位外道的信徒们不希望他们的孩子和佛陀信徒的孩子混杂在一起，就告诉他们的孩子：「不要去揭达林给孤独园，不可向释迦牟尼的比库们顶礼。」

有一次，这些孩子们到揭达林给孤独园附近游玩，不久，感觉十分口渴，但记起父母告诫，而不敢进入精舍，就要其中一位父母是佛陀信徒的小孩进入精舍要水来喝。这小孩进入精舍后，先喝了一杯水，才去向佛陀顶礼问讯，并说他的朋友们因为父母的教诲，而不敢进入精舍。佛陀就邀请他们全部进来喝水，并依孩子们的个性讲说佛法。这些孩子们也因此对三宝有信念。

回家后，这群孩子们向父母叙说进入精舍，并且听闻佛陀说法的情形。他们无明的父母，却大声叫道：「我们的孩子对我们的宗教不够虔诚，他们被毁了。」

邻居们有些是佛陀的信徒，听见他们这麽喊叫，就过来向他们解释佛法的殊胜。他们才开始去拜访揭达林给孤独园，听佛陀说法，终对三宝有了正确的信念。



第二十三品　象品
佛陀忍受毁谤（注3）
如同战场中的大象忍受弓箭，我（佛陀）也如此忍受谤辱。事实上，世上多破戒的人。------320偈

只有驯服的象（马）可以参加集会，国王只乘驯服的动物（象），能够忍受诽谤，调御自己的人，是人中最尊贵的人。------321偈

调服的骡最优良，信度的种马（注1）最优秀，矫罗（注2）的象最优良，但自行调御的人，更为优良。------321偈

摩醯提利对佛陀怀恨在心。后来，她成为优填国王的三位后妃之一。当她听到佛陀来到憍赏弥城的消息时，就雇请一些恶徒，在佛陀进城化缘时加以诽谤。这些恶徒便到处尾随佛陀，并大肆诽谤。如是一而再、再而三的毁谤，使得阿难尊者无法忍受，他劝佛陀离开，到另一个城市去，但佛陀拒绝他的建议：“到别的地方去也可能受人毁谤。一个清白的人每次受人毁谤就离开是不如法的作为，在什麽地方发生问题，就要在当地解决该问题。就像只战斗中的大象，默默忍受来自四方的箭，我也默默忍受人们的毁谤。”

注1：印度河地区出产的骏马。
注2：象名。

请参考二 —— 一的故事。

人必须自我训练
任何车乘都无法使人到达涅槃境界，只有善自调御，才能使人抵达涅槃境界。------323偈

        有一天，几位比库看见一位驯象师和他的大象在河边。驯象师正尝试著要驯服大象，但并未成功。一位曾经也是驯象师的比库，就向其他比库解释轻松驯服大象的方法。驯象师听见比库的话，就照著他的话做，很快就驯服大象。后来，这比库向佛陀报告这件事时，佛陀告诫他：“比库，你离究竟解脱还很遥远，你应该专注于心灵的修行。你不可能经由驯服象而证得究竟法喜，只有驯服自己的人才能领会究竟法喜（注）。”

        （注）佛陀不是因为该比库服务别人而劝诫他，而是提醒他不可忘记出家修行的究竟目的：彻底解脱所有烦恼和苦痛。


父亲与不肖的儿子们
求偶时期的财护(注)，难以驯服，
但被人系缚后，不吃任何食物，
只惦记著森林。(译者注)

沙瓦提城中有位年老的婆罗门非常富有，他有四个儿子，每个儿子结婚时，他就分给那位儿子应得的一份财产。四个儿子全部结婚后，他又把剩下的财产分成两半，其中一半再分给四个儿子。后来，他的夫人去世了，他的儿子们就回来妥善照顾他。他们十分关心，敬爱他，但却慢慢劝服他，把剩下来那一半财产也全部分给他们。从此这老人分文不值。

老人首先与长子同住。过了几天，

wlxg20130220

长媳妇就说话了：「长子分到的财产比较多吗？难道你不知道去其他儿子家的路吗！」听完话后，老人十分难过，就离开长子的家，前往次子的家。不久，二媳妇也讲类似的话，老人只好移往第三个儿子的家去。结果，情形也是一样。老人最后去找最小的儿子，但与在前面三个儿子家的遭遇一样。老人从此流落街头，拿著一钵一杖，前去找佛陀，寻求护慰和忠告。

到达精舍后，他向佛陀叙说他的儿子如何亏待他。佛陀就教他数首偈语，请他在婆罗门大型聚会的场合上朗诵，这些偈语的主要内容如下：

「我四个愚痴的儿子个个像恶魔，他们虽称呼我『父亲！父亲！』但这只是嘴上亲热而已，内心里全不是这样想。他们全是骗子，工于心计。全都听老婆的话，把我赶出他们的家，现在我只有乞讨为生了！这四个儿子比我手上的拐丈更无用！」

城里所有婆罗门聚会的日子到了，老人知道他的四个儿子也会出席，就前往参加大会，并且大声朗诵佛陀教他的偈语。当时的习俗认为亏待父母，不奉养父母的儿女都应该接受处罚。因此大家听完老人的偈语后，就愤怒地找出这四个不肖子孙来，威胁著要处罚他们。

这时候，四个儿子明白自己的错误，就跪在父亲的脚下，请求父亲的原谅。他们发誓从此以后会照顾、爱护和礼敬他，他们也警告妻子要妥善照顾父亲。从此以后这四个儿子供给父亲足够的食物和衣服。老人因此恢複健康，他就前往精舍，请佛陀每天接受他儿子供给他的四盘食物中的两盘，做为他的供养。

有一天，老人的长子邀请佛陀前去他家应供。供养后，佛陀说，人若妥善照顾父母，可以得到功德。佛陀也讲大象财护照顾父母的故事。大象财护被捕后，天天思念森林里的父母。

注：「财护」为象名。  译者注：佛陀说此法句告诫世人应该孝顺父母。
（可参考故事「疏于照顾母亲的子女 」）
饮食节制
愚痴的人，懒惰，好吃又贪睡，像猪一样懒睡翻滚，因此生死轮回不断。------325偈

        有一天，高沙喇国巴谢那地王吃完丰硕的早餐后，前往揭达林给孤独园，向佛陀顶礼问讯并听佛陀说法。但他却精神不振，不停地打瞌睡，无法保持清醒。他告诉佛陀：“尊者，我自从吃完丰硕的早餐后，身体一直不舒服。”

        “过量的饮食会造成身体不舒服！”佛陀说。

        佛陀接著建议国王饮食应适量，国王也接受佛陀的劝告，日渐减少食量。果然，他变得活力充沛，机敏又快乐。


沙马内拉和前世母亲的精灵
从前，我的心四处攀缘，
但现在我已经调御内心，如同驯象师制服求偶时期的象。 (偈 326)

有一天，众多比库要求左奴沙马内拉背诵一些经文，背诵完后，左奴虔诚的说：「愿以背诵神圣经文的功德与父母共享！」这时候，他前世母亲的精灵正好听到他的背诵和话，她非常高兴，立即高声说：「亲爱的儿子，我多麽高兴能分享你的功德，你做的太好了，真是好孩子！」由于左奴的缘故，天神和其他精灵更敬重她，聚会时，都优渥礼遇她。

但左奴长大后，却对修行生活不满意，而想还俗。便回家向今生的母亲表明心意。他母亲费尽唇舌，劝他不可半途还俗。但他心意已定，他母亲只好答应吃完饭后，给他世俗的衣服。他母亲就忙著去淮备餐饭，这时候，左奴前世母亲的精灵在心中想著：「我一定要想办法，阻止他离开僧团。」这精灵就附在左奴身上，使他在地上打滚，并且喃喃自语。他今生的母亲吓了一跳，邻居们也都过来要求精灵安静下来。不料精灵却说：「这沙马内拉要离开僧团，还俗，果真如此，他就无法解脱了。」说完后，精灵就离开左奴的身体，左奴也清醒过来了。

他发现母亲满脸泪痕，邻居也聚集在他身边，就问他们究竟发生什麽事。他母亲告诉他刚才发生的事情，并且说：还俗是非常愚蠢的事。左奴明白自己的错误，就回到精舍，受具足戒，成为僧团的正式一员。

佛陀也为了帮助左奴证得究竟涅槃，而告诫他：「比库！无法制服心，使心不四处飘浮的人，无法证得究竟法喜。所以控制你的心念，一如驯象师驯服大象一般。」左奴正念现前地奉行佛陀的教诲，终于证得阿拉汉果，更娴熟三藏。后来，更是宣说佛法的优秀比库。


随著鼓声起舞的老象
人应该欢喜正念现前，并且妥善护卫自心；如同象自力脱离沼泥，修行的人也应自力脱离烦恼的陷阱。 (偈327)

大象波梨耶年轻的时候非常强壮，但老了以后，却衰弱不堪。有一天，它走到池塘时，陷在泥淖中，无法脱困。国王知道这件事后，就派一位驯象师去帮助它。驯象师抵达波梨耶陷身的地方时，就要人吹奏战鼓。波梨耶听见战鼓声时，觉得自己似乎又回到战场了，精神为之大振，而一鼓作气，脱离困境。

佛陀以波梨耶的故事告诫众多比库：「比库，一如波梨耶自行脱困，你们也要自行从精神的烦恼中解脱出来。」



照顾佛陀的大象（注）
如果有行为端庄，智慧具足，适合共住的益友，应该欣然与他共住，克服所有的困难。------328偈

但如果没有行为端庄，智慧具足，适合共住的益友，就应该像国王放弃王国，或独自生活在森林中的象，独自居处。------329偈

宁可一人独居，也不要与无明的人为友，独自居处，不造作恶行，自由自在，如同森林中的象。------330偈

        憍赏弥的比库有一次因一件小事而引发不幸的争吵，他们甚至不听佛陀的劝解。佛陀就一个人独自到一处林子里去结夏安居，在这期间大象波利哩亚卡妥善护守著佛陀。相反地，当地的信徒明白佛陀离开的原委后，不再供养这些比库，他们终于知道犯错了，就拜托阿难尊者前去邀请佛陀回来。

        结夏安居结束后，阿难和五百名比库到佛陀安居的林子里。五百比库在林子外等待，阿难尊者独自进去见佛陀。佛陀要阿难叫五百比库全都进来，他们进来向佛陀顶礼问讯后，说：“世尊！您一个人独自在林子里结夏安居，真是辛苦了。”

        “比库们！快不要这麽说，波利哩亚卡大象在这段时间里妥善护守著我，它实在是个好朋友，真正的朋友。人如果有它这种朋友，应永远维持这份友谊，但如果无法找到真正的朋友，最好还是独处。”佛陀如是说。
（注）相关经文请参考一 —— 五的故事。

魔波旬企图怂恿佛陀
在患难的时候，得遇善友是一件好事；
知足是一件好事；
生命即将结束时，能具足功德是一件好事；
能够解除所有苦是一件好事。 (偈331)

今生能礼敬、照顾母亲是件好事；
今生能礼敬、照顾父亲是件好事；
今生能礼敬、照顾沙门是件好事；
今生能礼敬、照顾圣者(注)是件好事； (偈332)

老年时，仍然能够持戒是件好事；
具有正信是件好事；
智慧具足是件好事；不造作恶业是件好事。(偈333)

有一次，佛陀在喜马拉雅山附近居留时，发现很多百姓受到暴虐君主不公平的统治，他心想，是否有法子可以使这些君主能公平、如法地善待百姓。魔波旬明白佛陀的心思后，就怂恿佛陀当国王。

佛陀对魔波旬说：「邪恶的魔波旬！你的教法和我的大不相同，你无法左右我，人应该警觉那些口口声声要帮助我们，而实际上却处处为自己利益打算的 "朋友"。」

注：「圣者」：指佛陀、阿拉汉...等



第二十四品　爱欲品
口臭的金鱼
放逸人的贪爱，如同蔓草到处增长（攀缘），
他们不停地生死轮回，
一如林中的猿猴不停的寻找水果。(偈334)

在此世间，如果为恶欲所缠缚，
苦痛增长如同雨后的毘罗草（注）。 (偈335)

但，在这世间，如果能够降伏难以克服的贪欲，
则苦痛远离，如同水滴滑落莲花叶。 (偈336)

所以，恭贺所有聚集在此的人，深入掘除爱欲的根，
如同想得到甜根的人，努力挖掘毘罗草；
不要让魔波旬像洪水伤害芦苇草般，一再伤害你们。 (偈337)

沙瓦提城的一群渔夫捕到一只非常漂亮的金色鱼。这鱼实在太漂亮了，他们就把它献给国王，国王也带著鱼去见世尊。但当鱼张开嘴巴时，一股恶臭刹那间瀰漫整个精舍，国王问佛陀，为什麽如此漂亮的鱼，却口臭难耐。

佛陀说，咖沙巴佛时，这鱼原是一名叫迦毗罗的比库，由于非常娴熟佛法，所以有相当好的名声和荣耀，但也因此贡高，瞧不起其他比库。若有比库向他指出什麽是正确，什麽是错误时，他总是讥讽地说：「你又懂得多少？」言下之意，就是他比其他比库懂得太多了。许多比库渐渐回避他。有一次，他正在诵比库的别解脱律仪戒 (Patimokkha Sila) 时，没有任何比库加入他的行列，当他察觉其他比库都默默不语时，他说：「没有所谓的经、律与论。我不在乎你们听不听别解脱律仪戒。」说完话后，就离开了。迦毗罗比库的言行障碍了佛教的开展和传播。基于这份恶业，他生生世世受到很多的苦。

佛陀接著说，迦毗罗曾经向大众教导奥妙的佛法，所以仍具有美丽的金色鱼身，但他诽谤、辱骂其他比库和法，所以今生才会恶臭难闻。

佛陀最后告诫大众，解行并重的重要。

(注) 「毘罗草」：草名。


业报
耽于爱欲的人时时惊骇，如同陷阱内的野兔。因此，志求涅槃的比库应该弃除贪欲。------343偈

        佛陀有一次在王舍城化缘时，瞥见一只母猪，佛陀微微一笑，阿难问佛陀何以一笑，佛陀说：“阿难！这只猪在上一佛时，是住在一处精舍附近的母鸡，所以有机会听闻经文的唱诵，因此死后往生成一位公主，有一天，她在厕所中看见蛆虫，而正念现前，明白色身不淨等法义；死后，往生至梵天，为婆罗门。今生，由于以前的一些恶业，却又投胎为猪。阿难！请留意观察善恶业，如何使人生死轮回永不间断！”

        （注）以譬喻贪欲如同蔓草，经由六根，染著六尘。

勇敢面对死亡的男人
离开欲望的丛林(世间的生活)，
加入修行的丛林(出家为比库)；
一旦脱离世间的生活，
却又返回欲望的丛林(出家后又还俗)，
看啊！这位脱离系缚，却又回头再受系缚的人。(偈344)

马哈伽沙巴尊者的一位弟子已经证得四禅，有一天，他在金匠叔叔的家中看见一些非常美丽的东西，而生起非常的爱恋，就还俗离开僧团。但他十分懒惰，不努力工作，终于被叔叔赶出去，于是沦落为小偷(注)。后来，他被政府逮捕，淮备送往墓园去处决。这时候，马哈伽沙巴尊者看见这位以前的弟子，就告诫他：「收摄你的心念，坚定地禅观某一目标。」他遵照马哈伽沙巴尊者的教诲，系念在前。

到达墓园时，行刑官员告诉他：「我们要处决你了。」就开始做各种淮备工作。尽管马上就要被处决了，他丝毫不恐惧或焦虑，只是静静坐下来，进入禅定，忘掉即将来临的危难。

执行的人对他沉著的态度和勇气，十分钦佩，就说：「看看这小偷，虽然马上就要被处决了，仍然不恐惧颤栗。从来没遇见这样的人，他实在非常勇敢。」

执行的人觉得最好向国王报告这小偷异乎寻常的举止，他们就向国王报告，国王也因此下令释放他。

佛陀知道这件事后，就放光劝诫他：「你以前离开欲望的丛林（世间的生活），加入修行的丛林（出家为比库），但去除丛林的欲望后，却又惹上所有的束缚。」

佛陀又说：「清淨你的内心，不要有任何精神上的烦恼，连根拔起欲望的根，清淨自在吧！」

这小偷于是坚定地察觉因缘和合事物的生灭和无常、苦、空的性质，不久之后就证得初果。

后来，他到竹林精舍向佛陀顶礼问讯，也在佛陀的允许下，重新加入僧团，并且在佛陀更进一步的教导下，很快就证得阿拉汉果。

备注：证禅定的人仍可能有贪欲，而利用他们的能力去造做恶业。


贪欲的束缚
智者明白，铁、木、或麻所作的束缚不够坚固，
对珠宝、装饰、儿女或妻子的贪爱才是真正的束缚。 (偈 345 )

智者明白这些贪欲(注1)是坚牢的束缚，
它们虽然外表看似松弛，但实际上却难以解困。
智者断除这些贪欲，不再贪爱，而出离世间 (出家修行)。 (偈 346 )

一群比库到沙瓦提城化缘时看见几位手脚带著镣铐的囚犯。回到精舍后，他们向佛陀报告在沙瓦提城中的见闻，他们问佛陀有没有比镣铐更束缚的东西。佛陀说：「比库们！和对食物、衣服、财富和家庭的欲望比较，镣铐真是微不足道的束缚。这些欲望比脚镣手铐和囚笼更坚固，这就是为什麽有智慧的人断除欲望，弃绝世间，加入僧团为比库的原因。」

(注1) 指对珠宝、装饰、儿女、妻子的贪爱。
(注2) 请参考「勇敢面对死亡的男人」的故事。


美色是肤浅的（注）
耽溺爱欲的人，无法自拔，如同结网自陷的蜘蛛；智者断除贪欲，坚定出离，解脱一切苦。------347偈

        柯玛皇后是频婆娑罗王的皇后，人长得非常美貌，但也十分骄傲。国王希望她去精舍向佛陀顶礼问讯，但她听闻佛陀经常说美貌不足取，所以尽量避著佛陀。国王明白她的心念，也知道她对自己的美貌十分骄傲，就命令宫廷乐师唱歌赞诵竹林精舍的一切，，包括它愉快祥和的气氛等，听完之后，她深感兴趣，决定一探究竟。

        她抵达精舍的听众厅时，正在讲经说法的佛陀运用神通，变现一位极端美丽的年轻女子在身边，为佛陀扇风。这女子天仙般的容颜让皇后觉得自己实在无法相比。但是当她再度注视时，发现那女子的美貌渐渐衰老，最后，竟变成老太婆，然后逝世，尸首长出蛆虫来，刹那间，她明白了美貌的无常。

        佛陀明白柯玛的心态，就告诫她：“柯玛！仔细观察这会腐坏的肉身不过是架构在一堆骨头上，它会生病、衰老。正念现身吧！愚痴的人过度高估肉体了。请察觉年轻貌美是没有什麽价值的。”柯玛精进奉行佛陀的教诲之后，就证得阿拉汉果。她也出家为比库尼，佛陀更称赞她是第一比库尼。

（注）请参考六——五类似的故事。


特技演员变成圣者
断除对过去、未来和现在五蕴的贪著，
不再受后有(不再轮回)，
心中解脱所有缘起法，就可以不再生灭了。 (偈348)

有一次，一团拥有很多舞者和特技演员的戏团到王舍城来，并且在频婆裟罗王的王宫表演。其中有一位漂亮的女舞者在竹竿顶端上唱歌舞蹈，这时候有一位名字叫做优迦绅那的年轻富家子在观赏她的表演后，疯狂的爱上她，就与她结婚。婚后，由于她不愿意留在王舍城，他只好跟著这戏团到处去，但他既不会跳舞也不会特技表演，对戏团毫无贡献，所以当戏团到各地去表演时，他就是帮忙搬箱子或开车的司役。

后来，他们生了一个男孩，他太太经常对著孩子唱著：「你的父亲是照顾车骑的人，是个搬箱子和行李的人，他一无是处！」

优迦绅那听出讽刺的含意，就问她：「你是不是在说我？」

「没错，我正是说你。」

「既然如此，我要离开你们。」

「你在不在这里有什麽差别吗？」他的太太这样回答他，而且一而再，再而三的唱这首歌。

优迦绅那知道太太之所以傲慢，是因为拥有特技演员的身手，他就请也是特技演员的丈人教他特技。经过一年的训练，他也成为一位杰出的特技演员。

后来，戏团再度回到王舍城表演，并且公开宣称优迦绅那要表演特技，表演当天，戏团竖起一根长竹竿，优迦绅那就爬到竿子上面，讯号响起后，他就在竿子顶端表演。这时候佛陀透过神通，看见他，也知道他了解佛法的机缘已经成熟了。佛陀就进入戏团表演的场地，并且运用神通使观众的注意力全部转移到他身上，而忘了鼓掌喝采优迦绅那的特技表演。优迦绅那发现无人注意他时，便坐在竹竿上，心里满不高兴，而且十分沮丧。佛陀就告诫他：「优迦绅那！有智慧的人不执著因缘和合的事物，反而精进修行，希望解脱生死轮回。」

优迦绅那就在竹竿上正念现前地思惟佛陀的教诲，立刻证得阿拉汉果。然后走下来，出家，加入僧团为比库。

有一天，佛陀停留在竹林精舍的时候，众多比库在讨论为什麽优迦绅那会因为一位漂亮的女舞者而随戏团到处跑码头呢？

佛陀听到他们的话后，说优迦绅那的某一世出生在咖沙巴佛时，有一天，他和太太遇见一位比库在化缘，由于有些食物，他们就供养这比库，并且许下虔诚的愿望：「尊者，愿我们能如实知见佛法。」

当时，那位阿拉汉比库运用神通观察未来，发现他们会达成愿望，就微微一笑。前世的优迦绅那并不知道阿拉汉言行举止的涵意，反而轻蔑的说，这比库像个戏子。由于他这种轻浮的说法，今生才会与戏团到去跑码头。

年轻女孩诱惑比库
恶念不断，欲望炽然，追求欢乐的人，贪爱不断增长，烦恼（魔）因此系缚更紧。------349偈

弃除恶念，观身不淨，正念现前的人，涤除所有的贪爱，不再为烦恼（魔）所系缚。------350偈

        有位比库在城里专为比库兴建的休息处进食。吃完之后，他到一户人家去向一位年轻女子请水喝。这女子一眼接触这位年轻比库时，就深深爱上他，为了赢得他的欢心，她邀请比库，只要口渴，随时都可到她家要水喝。不久，她更进一步请比库到她家供养。她告诉这比库说，她想要的东西都不虞匮乏，但却总是觉得孤单寂寞。比库明白她话中的含意，也发现自己愈来愈迷恋她，于是非常厌烦出家的修行生活，而日渐憔悴。其他比库就向佛陀报告这件事。

        佛陀告诫他：“比库！仔细听著，这年轻女子将是你毁灭的原因，一如在过去某一世时，她的所作所为一样。你是一位优秀的弓箭手，她是你的夫人。有一天，你们一起外出旅游时，碰见一伙抢匪。她却爱上抢匪头目，所以当你正与抢匪头目奋战时，她却把你的剑交给抢匪头目，而让他迅速杀死你。她就是你丧生的原因。现在，她仍将毁灭你的修行生活。比库！彻底拔除、消灭你心里对这女子欲望爱念吧。”

        这比库从此努力精进，积极地清淨心念，希望能够如实领悟佛法。

魔波旬恐吓拉胡喇
阿拉汉无所畏惧，远离爱欲、贪痴，去除生命的刺痛，不複受有，今生是他们的最后身。------351偈

脱离欲望，不染著；明白四无碍解，正确理解佛法的人，今生是他们的最后身，是大智慧的大丈夫。------352偈

有一次，众多比库来揭达林给孤独园。为了安排他们的住宿，拉胡喇被安排到佛陀房间的门外睡觉。这时候，魔波旬想透过拉胡喇来骚扰佛陀，就化身成大象，用长长的鼻子摩擦拉胡喇的头，并且制造恐慌的噪音，想要吓唬拉胡喇。但拉胡喇不为所动。室内的佛陀明白一切，就说：“邪恶的魔波旬！一千个魔波旬也无法吓唬他。他没有恐惧，不贪爱，相反地，他精进，有智慧。”

听完佛陀的话后，魔波旬知道佛陀明白他的诡计，只好立即消失。


领会佛法的奥妙并不容易
我已经克服一切，已经明白一切，一切法都不染著;
我离弃一切，去除所有烦恼，证得阿拉汉果，
我亲自证得四圣谛，谁是我老师？ (偈 353 )

佛陀证悟后，前往鹿野苑初转法轮时，在路上遇见一位四处云行，名字叫做优波迦的苦行外道。当他看见佛陀容光焕发时，十分感动，就说：

「朋友 (注1) ，你如此沉著清淨，谁是你的老师？你奉行什麽法？」

「我没有任何老师！」佛陀说。

优波迦接著请问佛法精义，佛陀就向他开示。听闻佛陀说法后，优波迦不置可否，只点了几次头，就离开了 (注2) 。

注 1：这是自认为与佛陀平等的人们对佛陀的称呼
注 2：并不是每一位有幸与佛陀相遇的人都认可佛法。但大阿拉汉如沙利子尊者只听闻一半的偈语就确信佛法是究竟正法。（请参考故事：了解正法甚难）


沙咖天帝的请求
所有的布施中，法施最殊胜，
所有的味道中，法味最佳，
所有的喜悦中，法喜最喜悦，
毫无贪爱的人，克服所有的苦恼。 (偈354)

有一次，三十三天的天神们聚集在一起讨论四个问题，但无法得到最佳的答案。最后，沙咖天帝和他们一齐赴揭达林给孤独园去见佛陀，他们首先向佛陀说明他们的困难，接著向佛陀提出他们的四个问题：

1. 什麽是最佳的礼物？
2. 什麽是味道最好的东西？
3. 什麽是最喜悦的事？
4. 为什麽弃绝爱欲最卓越？

佛陀回答道：「佛法是所有礼物中最高贵的，滋味最佳，最喜悦的。弃绝爱欲，可以究竟解脱所有苦，因此，是所有成就中最卓越的。」

佛陀说完后，沙咖天帝告诉佛陀：「尊者！如果佛法胜过所有的礼物，为什麽我们无缘分享功德呢？尊者，我盼望从今以后，我们也可以共沾法益。」

佛陀就召集并告诫所有的比库，从此以后要与众生共享所作的一切功德。

从此以后，邀请所有众生，含括天神在内一齐共享所有功德(注)就成为僧团的习俗。

(注) 邀请天、龙前来共享功德的偈语如下：
愿众生、天、龙与我们共享此功德！愿他们永远保护此世间和佛法。


富贵使人更加贪婪
财富毁灭愚痴的人，但无法摧毁追求彼岸（渴望证得涅槃）的人，愚痴的人贪爱财富，不只毁灭自己，也害了别人。------355偈

        有一次，高沙喇国的国王前往精舍向佛陀问讯。他首先向佛陀解释晚到的原因，原来沙瓦提城当天有一位富翁去世了，该富翁没有任何子嗣，所有家产因此都被充公，他也因为处理这件事才迟到。国王接著向佛陀说，这富翁虽然非常富有，但也非常吝啬。活著的时候，他不布施，对自己也十分苛刻，吃得少，同时只穿便宜、粗糙的衣服。

        听完国王的话，佛陀说这富翁的某一前世也是富翁，有一天，一位独觉佛到他家化缘，他请太太加以供养。他太太明白他很少同意她供养任何人，便特别在独觉佛的钵装满食物。当富翁发现太太供养的食物相当丰硕时，心里想著：“这比库吃完后，只会睡觉，与其如此，不如把这些食物给我的僕人吃，至少他们吃完后，会更卖力的为我工作。”

        这麽一想，他就后悔刚才答应太太供养独觉佛。这富翁有一位也是富翁的哥哥，而且只有一位儿子，这富翁由于贪恋哥哥的财产，就把哥哥唯一的儿子给杀了，然后在哥哥去世时继承所有的财产。

        这富翁因为曾经供养独觉佛，所以今生才会富有。但因为心生后悔，所以今生不知道如何利用财富。而且只为了要继承哥哥的财产，就谋杀侄子，所以会在地狱长久受苦。今生之前，他已经偿还累世以来所累积的恶业报应，所以今生才得以为人，但今生也没有做任何的善业。

        国王说：“尊者！虽然他有幸生活在佛陀在世的时候，却从来不供养任何人，他真正糟蹋了千载难逢的机缘了。”


在肥沃的土地上播种收获特别多
杂草使田地荒芜，欲望害了世人，因此，布施远离欲望的人，可以得到大果报。------356偈

杂草使田地荒芜，瞋恚害了世人，因此，布施没有瞋恚心的人，可以得到大果报。------357偈

杂草使田地荒芜，愚痴害了世人，因此，布施不愚痴的人，可以得到大果报。------358偈

杂草使田地荒芜，贪爱害了世人，因此，布施没有贪爱的人，可以得到大果报。------359偈

        有一次，佛陀到三十三天去向删兜率说阿毗达摩（论）。他是佛陀母亲逝世后往生成的天神。这时候，在三十三天上有一位天神，名字叫做因陀伽。因陀伽的前世是人，当时他曾经供养少许的食物给阿奴卢塔尊者，因此往生到三十三天，享受大果报。另有一位名叫安苦拉的天神，他的供养比因陀伽多了很多倍，但供养的对象却不是圣者，所以尽管大量供养，但往生三十三天后所享受的果报却远不如供养较少的因陀伽。因此，当佛陀到三十三天时，安苦拉就请问佛陀，为什麽果报的差别如此悬殊？

        佛陀告诉他：“安苦拉，布施和供养时，应该有智慧地考虑布施和供养的对象，布施和供养就像种子。播种在肥沃土地的种子会丰收，但你却把种子播种在贫瘠的土地上，所以果报（注）就少了。”

        （注）请参考本书导读有关布施的说明。

第二十五品　比库品
比库应该调伏五根
善哉，调伏眼；善哉，调伏耳；善哉，调伏鼻；善哉，调伏舌。------360偈

善哉，调伏身；善哉，调伏口；善哉，调伏意；善哉，调伏一切；能够调伏一切的比库，解脱一切苦。------361偈

        沙瓦提城的五位比库各自修习去调伏五根之一。每位比库都认为自己要调伏的五根之一最难。彼此之间因此意见分歧，他们最后向佛陀说明他们的歧见，佛陀就告诉他们：“这五根同样难以收摄，

wlxg20130220

若有比库能全部收摄这五种感官，就能从苦中解脱出来。”


比库杀死大雁鸟
调伏手、足及言语，调伏居于主宰地位的心，
内心喜悦、寂静、独处、知足的人，才是真比库。 (偈362)

有一位比库善于投掷石头，即使快速移动的目标，也能淮确投中。有一天，他和另一位比库到河中沐浴，完毕后，他们坐著休息。这时候，他看见两只大雁鸟在天上飞，他告诉同伴，他可以用石头掷中其中一只的眼睛。说完之后，他就拾起一块鹅卵石，瞄淮其中一只大雁鸟投了出去，结果如他所说的直接命中。大雁鸟一声哀号后，堕落在这年轻比库的脚下一命呜呼。

同伴目睹这件惨事后，向佛陀报告。佛陀告诫他：「比库！你为什麽要杀大雁鸟呢？尤其身为比库，更应训练自己对众生要有慈悲心，并且精进求解脱。比库一定要调伏身、口、意(注)。」

（注）比库应遵守四淨戒：
1. 别解脱律仪戒（Patimokkha Sila）
2. 根律仪戒（Indriyasamvara Sila）有关调伏感官的戒律
3. 活命遍淨戒（Ajivaparisuddhi Sila）有关生活清淨（正命）的戒律
4. 资具依止戒（Paccayasannissita Sila）关系使用生活资具的戒律


比库应该慎言
不造作恶口业，内心寂静，并且能善巧解脱法义的比库，言语和婉。------363偈

瞿迦利迦比库辱骂佛陀的两大弟子——沙利子尊者和马哈摩嘎喇那尊者。由于造作这种恶业，他会受恶报。比库们就说瞿迦利迦会受大苦，肇因于无法控制口业。佛陀告诫他们：“比库必须收摄口业，行为举止必须善良，内心必须祥和、镇静，不可任意胡思乱想。”


尊重佛陀的方法
安住佛法，喜悦佛法，禅修佛法，
思惟忆念佛法的比库，不退转。 (偈 364)

佛陀宣告四个月后即将般涅槃，很多尚未证得阿拉汉果的比库因此非常沮丧，精神恍惚，不知该怎麽办。他们之中大部分的比库就日夜不离佛陀身边。但有一位达摩拉玛比库依然保持正常的作息，不来佛陀的身边。其他比库误解他的心意，便向佛陀报告。达摩拉玛比库于是恭敬地向佛陀解释，他对佛陀最崇高的顶礼就是在佛陀般涅槃之前，证得阿拉汉果。

佛陀赞歎他：「做得很好！敬爱、尊重我的比库应该像你一样。只有真正奉行佛法的人才是真正顶礼我的人。」


比库应该知足
不要轻蔑自己所有的东西，不要羡慕别人所有的东西，羡慕他人的比库，无法证得禅定。------365偈

比库虽然所得不多，但不轻蔑所得；诸天也赞歎生活如此清淨，又精进的比库。------366偈

         佛陀的一位弟子和迭瓦达答的一位弟子十分友好，而迭瓦达答曾多次谋害佛陀不果。这比库前往迭瓦达答的精舍，并且在那里停留好几天，吃、住、睡都在该精舍，并且享受种种招待。佛陀的其他弟子就向佛陀报告他的所作所为，佛陀就请这比库来，加以询问。这比库承认有这回事，但辩称他只是停留在该精舍，并不接受他们的教义。

        佛陀告诫他：“比库！即使你不接受迭瓦达答的邪说。但你的作为却会让人以为你是他的信徒。身为比库，应满足于自己所拥有的，不可以垂涎他人的东西。若妄羡他人的东西，比库就无法修持三摩地、止观（注）或引领至涅槃的八正道。只有知足的比库才能证得三摩地、止观和八正道。”

（注）观：对无常、苦、无我的直观。戒律规范言语和行为，定调伏心念，但只有观才能如实知见诸法。纯知识的理解无法达到观，只有直接禅修观照自身的身心运作才有可能达到观的境界。

所有供养品都一样
对于名色（身心）没有「我」与「我所」的执著，
不因困乏而哀愁的人，是真比库。 (偈367)

从前沙瓦提城中有位婆罗门，十分慷慨，经常布施佛陀和比库。

有一天，佛陀观察得知该婆罗门夫妇将可证得三果，于是就走到他们家门口去。这时候，正在用餐的婆罗门并没有看见佛陀，他的太太虽然看见佛陀，但害怕丈夫如果也看见佛陀的话，会把所有的餐点全部供养给佛陀，那麽她就要再煮一次。于是她就挡在丈夫面前，防止他看见佛陀，然后慢慢地倒退到佛陀站的地方，轻声告诉佛陀：「尊者！我们今天没有食物可以供养。」但佛陀只是摇头。这婆罗门太太看见佛陀如此，遂无法控制自己地爆笑出来。

婆罗门听见太太的笑声时转过身来，就看见佛陀和太太在家门口，刹那间，他明白过来了而大声叫道：「夫人，你真的毁了我！我们尊敬的老师到家门口时，你就应该立刻通知我，怎麽你反而隐瞒我，真是大大的羞辱我了！」说著，他拿起装有米饭的盘子，走到佛陀面前，歉意地恳请：「尊者！请接受我这已经吃了一部份的米饭。实在很抱歉，供养你这种已经吃过的米饭。」

佛陀告诫他：「婆罗门，任何供养品对我来说都很好，不管吃过与否。」

这婆罗门非常高兴佛陀能够接受他的供养。他同时请教佛陀，如何界定比库，以什麽标淮来评定比库？佛陀明白他们对名色已经有相当的认识，就告诉他们：「婆罗门！不执著于身心的人就是比库。」佛陀接著向他们说法。

听完佛陀的说法后，这对婆罗门夫妇证得三果。


虔诚的女士和小偷
* 心怀慈悲, 法喜充满的比库, 证得清凉心和安乐(涅槃),涅槃是诸行解脱的究竟法喜。 (偈368)
* 比库，汲空舟(注1) 中的水，则舟去轻快。
* 同理，断除贪欲瞋恚，则易证得涅槃。 (偈369)
* 断除五下分结和五上分结，同时勤修五根，
* 涤除五著(注2) 的比库，是名渡瀑者 (注3) (偈370)
* 比库！勤修禅定，不可放逸，不要让心沉溺于欲乐。不要漫不经心，不要在吞下铁丸的时候才哭喊
* 「真是痛啊！」(偈371)
* 没有智慧就没有正念，没有正念也就没有智慧；
* 定慧具足的人，接近涅槃的境界。 (偈372)
* 居僻静处，调伏内心，如实知见正法的比库，
* 领会凡人不能的喜悦 (注4) (偈373)
* 察觉五蕴生灭的人，喜乐安住。如实知见正法的人，明白如此的察觉可以引领至涅槃。 (偈374)
* 有智慧的比库应该调伏感官，知足，持戒，
* 亲近清淨、精进、有法益的人。 (偈375)
* 亲近精进清静的善友, 使自己和蔼可亲, 行为端正, 而法喜充满的人，就能灭尽诸苦 (不再轮回)。 (偈376)

从前有一位女士非常富有，她有个名叫输屡那的儿子出家为比库。有一次输屡那在回揭达林给孤独园时经过家乡而遇见他母亲，他母亲就以他的名义筹划一个盛大的布施大会。他母亲听说他善于说法，就请他在大会上开示。他答应了，他母亲又为此搭了一个大帐蓬。包括他母亲在内，有很多人都来听他说法。

当他母亲正在听法时，一群小偷闯入她家。小偷的首领跑到大帐蓬去监视她，如果她知道家中遭窃而提早回家的话就要杀死她。可是当家中留守的女僕来通知她家里有小偷时，她只冷静的说：「让他们拿走我所有的钱财吧，我不在乎，不要在我听法的时候来打扰我。」说完后，打发女僕回去。

这时候，坐在她身边不远处的小偷首领也听见她与女僕的应答。她的话让他想到：「如果我们果真拿走这位有智慧且高贵的女士的钱财，将来一定会被处罚。也许甚至会遭到雷殛。」他这麽一想就心生警惕，赶紧到她家去，命令属下归还所有财物，一齐去听输屡那说法。

输屡那说法完毕时，已经是破晓时分。小偷首领率领属下向输屡那的母亲认错并请她原谅。心性仁慈且信仰虔诚的她就原谅他们。这群小偷明白他们的恶行后，就出家加入僧团为比库，并且得到输屡那的教诲后，到林子里去禅修。

佛陀也放光，告诫他们精进修行究竟清静。

注１：空喻色身，水喻心中的邪恶思想。
注２：贪、瞋、痴、慢与邪见。
注３：有四瀑流－－欲瀑流、有瀑流、见瀑流和无明瀑流。
注４：指八定：四色定和四无色定。


观想茉莉花
一如茉莉花凋落枯萎的花朵，比库也应该连根去除贪与瞋。------377偈

        一群沙瓦提城的比库从佛陀得到禅修的题目后，到森林里去禅修。在森林里，他们发现茉莉花虽然在白天盛开，但夜晚的时候花瓣就落地了。他们有感于此就下定决心要精进修行，使自己从所有烦恼中解脱出来，像茉莉花瓣掉落地面。

        佛陀虽然不在他们身边，但清楚他们的决心，就放光，告诫他们：“比库！一如枯萎的花会落地，比库也应该精进，解脱世间苦。”

        这群比库正念现前地思考佛陀的教诲，后来他们终于证得阿拉汉果。


比库应该内心宁静
身口意淨，寂静，弃绝世间乐的比库，
是真正寂静安乐的人。 (偈 378 )

沙塔卡亚比库的前世是狮子。据说狮子猎到食物后，会休息好几天。沙塔卡亚比库的举止与狮子十分相似，很少移动，如果移动的话，也非常缓慢，但步伐稳健，而且他总是内心宁静、沉著。其他比库认为他的举止十分怪异，就向佛陀报告，佛陀听完他们的描叙后，说：「比库们！比库应该内心宁静沉著，比库的举止应该如沙塔卡亚比库。」


执著于老旧的衣服
自我警惕，自我反省，
自我护卫，正念现前的比库，
才能长住安乐 (偈379)

人是自己真正的护卫者，人是自己真正的皈依，
因此人应调御自己，一如商人驯服良驹。 (偈380)

难迦拉苦拉是一位贫穷的工人。有一天，一位比库看见他穿著破旧的衣服正在耕种，就问他是否愿意出家为比库。他答应了，就把犁和旧衣服挂在一棵离精舍不远的树上，而出家为比库。

出家后不久，他对比库的生活心生不满，想还俗。每次生起这种念头的时候，他就到那棵树下去，并且谴责自己：「你还想穿上这老旧的衣服，再恢複工人的艰困生活啊！」如此自责之后，他对出家生活的不满就消失了。所以每次有所不满，他都去那里自我检讨。

其他比库问他为什麽经常到那棵树下？他告诉他们：「我去找我的老师。」后来，他证得阿拉汉果，就不再去那棵树下了。比库们就略带讥讽地问他：「你现在怎麽不再去找你的老师了呢？」他回答说：「我以前去找老师，是因为有需要，但现在已经不需要了！」比库们就去请教佛陀，难迦拉苦拉是否说实话？佛陀告诉他们：「他说的是真话，由于自我责备，难迦拉苦拉事实上已经证得阿拉汉果了。」

备注：
可参考上周类似的故事：「年轻比库和破旧的衣服」。


仰慕佛陀
对佛法具有欢喜心，信心十足的比库，
诸行解脱，证得究竟喜悦的寂静安乐境界。(偈 381)

跋迦梨是沙瓦提城里的一位婆罗门。有一天，他目睹佛陀到城里来化缘。佛陀安祥、沉著的外表深深吸引他，他更因为对佛陀的执著而出家，加入僧团，俾能更亲近佛陀。出家为比库后，他总是靠近佛陀身边，而疏忽他的职责和修行。

佛陀就告诫他：「跋迦梨，你这麽注意我这不完美的肉身是不可能得到任何法益的。只有真正领会佛法的人才算是真正"看见"我。不能领会佛法的人，并没有"看见"我。所以你必须离开我的视线 (注)。」跋迦梨听见佛陀这麽说后，十分沮丧，无法忍受下去，他就离开精舍，想要到山顶上，跳下来自杀。

这时候，佛陀清楚明白跋迦梨内心的痛苦，知道他可能因此丧失证得圣果的机会，就放光，使跋迦梨感觉佛陀好像就在他身边。跋迦梨果真马上忘记哀伤，内心安祥下来，正念也现前，他更决定要重新清淨自己的内心。不久，他就证得阿拉汉果。

备注：执著障碍修行，所以佛法不鼓励偶像崇拜，不管任何宗教师多麽崇高或神圣，都不应偶像崇拜之。佛陀的教法中，人必须自求解脱，不可依赖他人。


沙马内拉显神通
比库虽然年少，但精进修行佛法，
照耀世间，一如无云遮掩的明月。 (偈 382)

修摩拿沙马内拉是阿奴卢塔尊者的弟子。虽然非常年轻，但由于累世以来的善业，他已经是阿拉汉了，并且具有神通力。有一次，阿奴卢塔尊者生病了，他就运用神通，离地而行，到距离精舍十分遥远，非常难以到达的阿耨达池去取水回来给尊者。后来，阿奴卢塔尊者和他一齐到东园鹿子母讲堂向佛陀顶礼问讯。

其他沙马内拉看他这麽年轻，就揶俞作弄他。佛陀希望这些沙马内拉明白修摩拿沙马内拉的殊胜，就要沙马内拉们也到阿耨达池去汲取一瓶子的水，但所有的沙马内拉都没有办法。最后，在阿难尊者的要求下，修摩拿沙马内拉再次显神通，到阿耨达池取水回来给佛陀。

傍晚时分，众多比库聚在一起，向佛陀叙说修摩拿沙马内拉的神奇之旅。

佛陀说：「比库们！任何人热切修行佛法都可证得神通，即使十分年轻的人也可以。」



第二十六品　婆罗门品
比库不一定就是阿拉汉
努力断除贪爱和欲望，灭尽诸蕴 (缘起法)，作一位证得究竟涅槃 (非缘起法)的人吧！ (偈383)

沙瓦提城中有一位婆罗门对佛陀和比库们极端崇拜，经常邀请他们到家里去接受供养。每当佛陀和比库们抵达时，他就称呼比库们为阿拉汉，并诚挚地请他们进入房子。听见他如此称呼时，尚未证得阿拉汉果的比库感觉相当尴尬，从此，他们就避免去他家应供。

这位婆罗门发现这些比库回避到他家应供时，非常伤心难过，就向佛陀报告比库不受他供养的事。佛陀向这些比库询问事情的来龙去脉。比库们说，那位婆罗门以阿拉汉称呼他们。佛陀继续问他们，听到如此称呼时，他们有没有虚假的骄傲和不如法的喜悦？他们说没有。佛陀就说：

「比库们！这婆罗门如此尊称你们，是出于对阿拉汉的无限敬意。比库应该彻底去除贪爱之心，以证得阿拉汉果。」



清淨与止观
定慧具足的婆罗门，到达彼岸（注）而解脱一切系缚。------384偈

        有一次，一群比库到精舍向佛陀顶礼问讯，沙利子明白他们证得阿拉汉果的机缘已经成熟，就向佛陀请教：“何谓二法？”事实上，他的问题纯粹是为了这些比库而发问的。

        佛陀说：“沙利子，清淨和止观是维持生命安详和实相的二种法。”

（注）彼岸即涅槃。


何处是彼岸
无此岸（六根），或彼岸（六尘）（注），离苦而无系缚的人，我称之为婆罗门。------385偈

        魔波旬有一次伪装成一位男子，前去问佛陀：“尊者！你经常提“param”，究竟是什麽意思？”

        佛陀知道这男子实际上是魔波旬，就告诫他：“邪恶的魔波旬，“param”与你无关，它指的是“彼岸”，只有涤除所有烦恼的阿拉汉才能抵达“彼岸”。”

（注）真正的阿拉汉不执著于“我”与“我所”，所以没有内外六处。



谁才是真正的婆罗门？
修习止观，安住僻静处，远离尘垢，该做的事已经做了（所作已办），没有诸般烦恼，并且证得最高境界（涅槃）的人，我称之为婆罗门。------386偈

        有一天，一位婆罗门心里想著：“笱达玛佛陀称呼他的弟子“婆罗门”，我是四种姓中的婆罗门，所以也该称呼为“婆罗门”！ ”有了这种想法，他就去找佛陀，请教这问题。佛陀回答他：“我不会因为一个人是四种姓中的婆罗门而称呼他“婆罗门”，我只称呼阿拉汉为“婆罗门”（注）。”

（注）佛法主张圣果无法世袭，人必须自行努力修行，以获得圣果，一切众生都可能经由涤除所有的污垢和烦恼而成为圣者。

佛陀的荣耀
太阳在白天光芒万丈，月亮在夜晚明亮，
(刹帝利)武士著武装时辉耀，婆罗门在禅定时神采飞扬，
但阿拉汉（佛陀）则不分日夜，光明普照。(偈 387)

有一年七月的月圆日，巴谢那地王一身华丽的国王装扮，前来向佛陀问讯。当时，坐在大众边缘的卡努达伊尊者也正在深深的禅定中，全身透出一片金黄色的光晕。大众中的阿难尊者发现天上的太阳正在下山，而月亮也正要出来，一时之间，太阳和月亮同时在天边放光芒。但当阿难尊者转过身来注视佛陀时，察觉到来自佛陀身上的光辉，远比其它的光芒更耀眼。

阿难当下惊呼道：「啊！世尊，你身上绽放出来的高贵光辉胜过国王、卡努达伊尊者、太阳和月亮所有的光彩。」

佛陀回答阿难：「诸佛日夜都绽放光辉，并且涵盖五种光彩 (注)。」

注：佛陀以戒律超越放荡,善行超越恶行,慧超越无明,功德超越败德,正直胜邪逆。


隐士并不一定就是比库
弃除恶业的人是婆罗门，行为清淨的人是沙门，弃除污秽的人是出家人。------388偈

        沙瓦提城中有位婆罗门隐士。有一天，他突然想起，既然佛陀称呼弟子“沙门比库（pabbajita）”。既然如此，那麽他也是一位隐士，佛陀就应该称呼他为“沙门比库”。他就去请教佛陀。

        佛陀回答：“我不是因为一个人是隐士就称呼他为“沙门比库”，“沙门比库”是彻底去除内心烦恼和不淨的人。”



不可以殴打阿拉汉
不可殴打婆罗门，婆罗门也不可对殴打他的人生气，殴打婆罗门是可耻的，婆罗门忿怒更羞耻。------389偈

婆罗门！不报複有大法益，只有在断除贪爱，不再意图伤人的时候，才能真正止息苦痛。------390偈

        很多人赞歎沙利子尊者的耐心和宽宏大量。他的弟子也总是说：“我们的老师具有伟大的耐心和超凡宽宏大量。如果受到辱骂或殴打，他仍然保持原来的镇静和沉著，不会发脾气。”

        有一位婆罗门因为错误的知见，却宣称要激怒沙利子尊者。有一天，他遇见沙利子尊者在化缘，就用手打尊者的背。沙利子尊者甚至不回头看究竟是谁打他，只是若无其事地继续化缘。动手打人的婆罗门懊恼自己的鲁莽，就跪在沙利子尊者的面前，承认自己的错误，并请沙利子原谅。他说：“尊者，如果你宽恕我，请你发慈悲心，到我家接受供养。”

        傍晚的时候，其他比库向佛陀报告这件事。他们说，沙利子这麽做会使得这婆罗门愈来愈放肆，将来甚至会殴打其他比库。

        佛陀告诉他们：“真正的婆罗门不会殴打真正的婆罗门，只有凡夫和普通的婆罗门会在愤怒或瞋恨的情况下殴打阿拉汉。”


苟达弥大爱道请求剃度出家
不作身口意恶业，调伏身口意的人是婆罗门。(偈391)

苟达弥大爱道是悉达多太子的姨母。悉达多太子的母亲在产后第七天去世时，她成为淨饭王的皇后，她把自己刚出生五天的儿子－难陀交给侍女照顾，自己则亲身养育悉达多太子－后来的佛陀，因此，她是佛陀的大恩人。

当悉达多太子成为佛陀后，返回家乡迦毘罗卫城时，她请求佛陀让她出家为比库尼，但被佛陀拒绝。后来，证得阿拉汉果的淨饭王去世后，佛陀停留在韦沙离附近的马哈华那森林 (意思是大的森林)里，不料她和五百名女子事先自行剃除三千青丝，身上穿著染过色的衣服，然后自迦毘罗卫城步行前来，再次向佛陀请求出家为比库尼。阿难尊者也代为说项，佛陀要求她们必须遵守八条特别的戒律，她敬谨地接受这些条件，佛陀就同意她加入尼众僧团，苟达弥大爱道于是成为第一位比库尼，和她一齐前来的其他女子也都加入尼众僧团。

后来，有些比库认为苟达弥大爱道比库尼的出家程序不对，因为她没有戒师，所以不是一位真正的比库尼。她们便不再与她共同举行宗教仪式。佛陀知道这件事后，告诫她们：「你们为什麽会这麽想呢？我亲自要苟达弥大爱道比库尼遵守八条特别的戒律，她也遵照我的指示修习这八条戒律，我就是她的戒师，你们不应该对阿拉汉有丝毫的怀疑。」



尊敬值得尊敬的人
不论经由谁而理解智者的教法，应该对此人礼敬，如婆罗门礼敬祭祀的火一般。------392偈

        沙利子尊者出生在优婆提舍村落的一户婆罗门家，所以他的名字是优婆提舍，他母亲的名字是舍梨女。他有一位非常要好的朋友——拘律陀是婆罗门目犍利的儿子。他们两人一直在寻找能够解脱生死轮回的正法，也有加入宗教团体的强烈意愿。他们首先亲近删阇耶，但后来不满意他的说法，就离开他四处去寻找可以指引他们证入究竟涅槃的老师，但却遍寻不著。他们只好在达成先找到正法的人要尽速通知另一个人的协议之后，分道扬镳去寻找。

        大约在这时候，佛陀和众多比库抵达王舍城。最早出家的五位比库之一的马胜比库也在其中。有一天优婆提舍遇见正在化缘的马胜比库，深深为他高贵的神色感动，就很尊敬地趋前请教，他的老师是谁？教什麽法？并且请他简略的叙说一下。马胜比库就告诉他佛陀已经出世了，现在停留在王舍城的竹林精舍。他并且说了一首简短的偈：“如来宣说因缘和合现象的生灭，这就是伟大沙门的说法。”

        当尊者只诵了一般的偈语时，优婆提舍就了解佛法了。他立即遵照协议，找到拘律陀，告诉他已经找到正法了。他们两人和他们的弟子就一齐去谒见佛陀，并请求加入僧团，也都如愿以偿。优婆提舍和拘律陀后来都被人以沙利子和马哈摩嘎喇那称呼。不久，两人都证得阿拉汉果。

        沙利子尊者心中牢牢记著，他是因为遇见马胜比库的关系才能够值遇佛陀，而证得涅槃。所以他总是礼敬马胜比库所在的方向，夜晚入睡时，头也朝向马胜比库所在的方向。揭达林给孤独园的其他比库误解沙利子的举止，就向佛陀说：“世尊！沙利子仍然礼敬四方，就像他还是婆罗门的所作所为一般，他似乎未曾放弃过去的信仰。”沙利子解释说，他只是礼敬他的老师马胜比库，而不是礼敬四方。佛陀就说：“比库们！沙利子并未礼拜四方，他只是礼敬引领他亲近佛陀的老师马胜比库，他礼敬这样的一位老师是对的。”


领悟佛法的人才是婆罗门
不因髻发或种族出身而决定谁是阿拉汉。
理解四圣谛和正法，内心清淨的人，
才是真正的婆罗门。 (偈 393)

有一位婆罗门的苦行者认为，既然佛陀称呼弟子为婆罗门，那麽他出生时就是婆罗门，佛陀应该也称呼他为婆罗门。心中有这种想法后，他就前去见佛陀，并向佛陀说明他的看法。

佛陀不认同他的意见，佛陀说：「婆罗门，我不会因为任何人编结头发或者出生为婆罗门，就称呼他为『婆罗门』。只有完全了解四圣谛的人，我才称之为『婆罗门』。」


想要误导智者并不容易
愚痴的人啊！如果内心充满贪爱，外表又徒具形式，那麽髻发有什麽用处？穿鹿皮 (注) 做的衣服有什麽用处？ (偈 394)

一位诡计多端的婆罗门爬上韦沙离城门附近的一棵树上，并且把身子像蝙蝠一般地倒挂在树干上。处在这样惊险的状况下，他不停叫著：「给我一百只牛，给我钱，给我一位女僕！你们如果不照我的话做，而我从树上栽下去死掉的话，韦沙离城就会毁灭掉！」

城里无知的百姓害怕他真的栽下去死掉的话，会使韦沙离毁灭，就答应他的勒索，并恳求他下来。

比库们向佛陀转叙这件事时，佛陀说，骗子只能欺骗无明的人，无法愚弄有智慧的人。

注：印度有些外道用鹿皮作坐具或做衣服穿。



佛陀赞歎吉离瞿昙弥比库尼（注2）
穿著粪扫衣（注1），经脉清瞿可见，独自在林中僻静处禅定的人，我称之为婆罗门。------395偈

        有一次，沙咖天帝和诸天神前来向佛陀问讯。吉离瞿昙弥比库尼同时也运用神通，从天空中前来向佛陀顶礼问讯，但她看见沙咖天帝等人时，就先行回避离开，但却被沙咖天帝一眼瞥见。沙咖天帝于是请教佛陀她是何人。

        佛陀说：“沙咖天帝！她是我的女弟子——吉离瞿昙弥比库尼。她在儿子去世时，十分悲伤沮丧地来找我，我教导她所有因缘和合的万物都是无常的。她因此了解佛法，出家为比库尼，并且证得阿拉汉果。她是我最杰出的女众弟子之一。”

粪扫衣：出家人捡拾别人丢弃的碎布。洗干淨后，联缀成袈裟。

        注1：续八—十三的故事



婆罗门不是世袭的
不能因为是婆罗门母亲所生，就是婆罗门（注1），如果有种种烦恼，也不过是一位婆罗门（注2）而已，只有去除一切执著的人，我才称之为婆罗门（注1）。------396偈

        从前，沙瓦提城中有一位婆罗门认为，既然佛陀称呼弟子为“婆罗门”，那麽他的父母亲都是婆罗门，所以，佛陀也应该称呼他“婆罗门”。他这麽想著，就去找佛陀，说明他的看法。佛陀说：“婆罗门，我不因为任何人的父母亲是婆罗门，就称呼那人“婆罗门”。我只称呼完全没有烦恼，而且不再执著生命的人为“婆罗门”。”

        注1：此处的婆罗门指的是修持的人。
        注2：此处的婆罗门指的是种姓上的婆罗门，与修持境界无关。



没有束缚就没有恐惧（注）
断除一切结，毫无畏惧，无所执著，解脱诸烦恼的人，我称之为婆罗门。------397偈

        优迦绅那与戏团的女舞者结婚后，

wlxg20130220

因故接受岳父的指导，学习特技，而成为技巧娴熟的特技演员。

        有一天，他在表演时，佛陀来到现场向他说法。听完佛陀的说法后，他就在表演的长竹竿上证得阿拉汉果。然后，他走下来，请求当佛陀的弟子，从此以后他就加入僧团了。

        有一天，其他比库问他当时的心境，他就回答说，当他站在竹竿上时，心中毫无恐惧。这些比库就去问佛陀：“世尊！优伽绅那说他是阿拉汉，真的吗？“

        佛陀回答说：“比库们！向优伽绅那一样，斩断所有束缚的人没有任何的恐惧，他真的是阿拉汉。”

        （注）续二十四—— 六的故事。



砍断爱欲的束缚
去除皮带，缰，绳，其它附属物，和门闩（注）而明白四圣谛的觉者，我称之为婆罗门。------398偈

        沙瓦提城里的两位婆罗门各自拥有一只公牛。他们都认为自己的牛比对方的牛更好，更强壮。最后，他们决定一决高下，就到河边去，用沙子装满牛车，然后叫他们的牛依序去拉牛车，但每次绳索都拉断了，牛车却纹风不动。

        一些比库看见他们之间的比赛后，就向佛陀报告。佛陀告诫他们：“比库们！扯断肉眼可见的绳索很容易，任何人都可做到，但比库应该斩断的是心中的愤怒和贪爱的束缚。”

（注）皮带：瞋恚；缰：贪爱；绳：六十二邪见；附属物：潜伏的习性，旧译作随眠，共有七种；门闩：无明。



佛陀制服辱骂他的四位婆罗门兄弟
忍受辱骂鞭打而不瞋恚，具有如同军队般耐力的人，我称之为婆罗门。------399偈

        从前，沙瓦提城里一位婆罗门的妻子已经证得初果。只要她打喷嚏，或者有任何东西或人意外碰到她时，她都会脱口而出一些偈语。有一天，这婆罗门和几位朋友正在家中进餐时，她又顺口说：“皈依佛”这句赞歎佛陀的话却激怒她的丈夫，使他立刻冲出去找佛陀，并诘问佛陀。他的第一个问题是：“如果想要生活安详，应该杀死什麽？”第二个问题是：“如果想要生活幸福，应该杀死什麽？”佛陀回答道：“婆罗门！想要安详、幸福生活，就要去除愤怒。诸佛和阿拉汉欢喜并且赞歎人能止息愤怒。”佛陀的回答触动这婆罗门的心灵深处，就出家为比库，后来并且证得阿拉汉果。

        这婆罗门的弟弟听见兄长出家的消息之后，非常愤怒，他也直接去精舍辱骂佛陀，但佛陀反问他：“婆罗门！假设你邀请亲朋到家中用餐，但他们却滴口未沾就回去了，既然这些亲朋都不接受你的食物，请问，这些食物最后归属谁啊？”他说归属他。佛陀接著说：“同理，既然我不接受你的辱骂，你所说的话岂不是在辱骂你自己吗？（注）。”他一听之下，立刻诚服佛陀的睿智涵意，而对佛陀生起极大的敬意，也因此出家为比库，后来，也证得阿拉汉果。

        后来，这婆罗门的另两位弟弟也抱著同样的心态前来辱骂佛陀，但也受到佛陀的感化而出家为比库，也都在机缘成熟的时候，证得阿拉汉果。

        一天夜晚，众生比库说：“佛陀的德行多麽高妙深奥！这四位婆罗门的兄弟前来辱骂佛陀，但佛陀却运用无比的智慧，协助他们领悟佛法，并且作为他们的依止。”佛陀说：“比库们！我不伤害那些伤害我的人，加上我的耐心和自制，很多人才会皈依我。”（注）这是佛教徒面对不实的批评和辱骂时应有的正确态度。

沙利子尊者受母亲辱骂
不瞋恚，有德行，持戒，不贪爱，调伏身心，
证得最后身的人(注)，我称之为婆罗门 (偈400)

有一次，佛陀在竹林精舍时，沙利子和一群比库前往那罗卡村他母亲的家去化缘。他母亲邀请他们进去接受供养，但当她拿食物给沙利子时，她说：「你这吃剩菜剩饭的人！你抛弃所有的财富，出家做比库，你毁了我们！」她接著拿食物给其他比库时，也粗鲁地说：「你们总是把我的儿子当作侍从，现在吃吧！」沙利子一言不语，只是保持他一贯高贵的沉默。

回到精舍后，比库们向佛陀报告，沙利子耐心忍受生身母亲的诃责。佛陀说，阿拉汉绝对不会生气，也绝对不会失去性子。

注：阿拉汉弃绝所有的贪爱，不再轮回，所以是最后身。



阿拉汉不执著感官欲乐（注）
如同莲叶上的水滴，针锋上的芥子，不染著爱欲的人，我称之为婆罗门。------401偈

有一次，一些比库在讨论莲华色阿拉汉比库尼被一位年轻男子强暴的事情。他们请教佛陀，阿拉汉是否享受感官欲乐？佛陀回答他们：“比库们！阿拉汉不享受感官欲乐，他们也不会沉溺于感官欲乐，因为他们不执著于六尘和感官欲乐，就好像水不沾著于莲花的叶子一样。”

    （注）五——十的故事。



证得阿拉汉果的奴隶
灭世间苦，弃绝五蕴沉重的负担，并且解脱所有烦恼的人，我称之为婆罗门。------402偈

    有一位婆罗门的奴隶从主人家逃走后，加入僧团为比库，并且证得阿拉汉果。有一天，他和佛陀一齐去化缘时，被以前的主人看见，这婆罗门主人就上前紧紧抓住他的袈裟不放。佛陀问究竟发生什麽事，这婆罗门说，这比库是他家的奴隶。佛陀说：“这位比库已经放下生命的重担了。”这位婆罗门认为佛陀的意思是说这位比库已经证得阿拉汉果了，为了证实，他再请问佛陀，这年轻比库是不是阿拉汉？佛陀肯定地说，这比库已经是阿拉汉了。
       


佛陀赞歎柯玛比库尼
具有甚深智慧，明辨善恶道，并且证得无上境界（涅槃）的人，我称之为婆罗门。------403偈

        一天夜晚，沙咖天帝和众多天神来向佛陀问讯。这时候，柯玛比库尼也运用神通，从天空中来向佛陀顶礼问讯，但她看见沙咖天帝一行人时，就在问讯后，先行离去。沙咖天帝请教佛陀她是何许人，佛陀告诉他：“她是我杰出的女弟子之一，她是智慧第一的比库尼。”

    （注）请参照二十四——五的故事。



帝沙比库被控使用咒语
不与俗人亲昵，也不与四方游行的人亲昵，四处云行，不执著于一屋一瓦，没有欲爱的人，我称之为婆罗门。------404偈

        帝沙比库得到一个禅修的题目后，就在一座山边找了一处合适的洞穴，然后开始三个月的结夏安居。他每天清晨到村子去化缘，村子里的一位老妇人经常供养他。住在他安居洞穴中的一位女精灵觉得很难与一位高贵的比库共处一室，但又没有勇气请他离开洞穴，就想用个法子来挑剔他的不是，使他离开。

        她决定附灵在老妇人的小儿子身上。附灵之后这年轻男子把头向后扭转，瞪大双眼。老妇人看见这景象时，大声惊呼，这精灵便开口道：“我已经附在你儿子身上了，叫帝沙比库用水洗他的脚，滴水在他头上，我才会离去。”第二天，帝沙比库来向这妇人化缘时，老妇人遵照精灵的话做，她的儿子就回複原状。这精灵于是先回洞穴门口去等帝沙比库。帝沙回来时，她现身告诉他：“我是守护这洞穴的精灵。你这驱魔人，不要进入这洞穴。”帝沙明白自己打从出家那一日起，就过著有德性的生活，便回答说，他从没有犯下比库不可以使用咒术的戒律。女精灵接著指控他为老妇人的小儿子治病，但帝沙回想自己并未使用咒术，于是当下明白，即使精灵也无法挑剔他，他因此法喜充满，当下就证得阿拉汉果。

        他告诉女精灵，像她这样指控具有清淨德行，无污点的比库是谬误的，并且建议她不要再打扰他，结夏安居后，他回柢树给孤独园去，也向其他比库叙说与精灵遭遇的情形，他们问他，当精灵禁止他进入洞穴时，他是否生气。他回答说没有。这些比库就去请教佛陀：“帝沙尊者宣称不再动怒，真的吗？”

        “比库们！帝沙的话是真的，他已经是阿拉汉了，不再执著任何人，所以没有任何理由对人动怒。”佛陀如是回答他们。



被人误打的比库
不以武力对待一切强弱众生，不伤害他人，不杀生的人，我称之为婆罗门。------405偈

        有位比库带著观想的题目到森林里去禅修。证得阿拉汉果后，他打算回去精舍向佛陀表达深挚的感恩之意。路上，经过一个村落时，一位妇女刚好和丈夫吵嘴，而跑出家门，就紧随在比库的身后，这时候，追赶她的丈夫发现她紧跟在比库身后，误会这比库要带她走，就大声喝叫，并威胁要殴打他。这妇人恳求丈夫不可殴打比库，但这却使她的丈夫更愤怒，立即出手殴打比库。打完后，更带走妇人。事后，这比库继续往精舍去。

        抵达祗树给孤单园时，其他比库看见他全身都是淤青，就加以治疗，并且问他，对打他的人是否怀有恨意，他说没有。这些比库向佛陀报告：“世尊！这比库说他不再有恨意，此话当真吗？”

        佛陀回答他们“比库们！阿拉汉唾弃暴力。他们即使被殴打，也不会生气。”佛陀确定该比库确实是阿拉汉。


一名女士和四名沙马内拉
敌对者环绕时仍然保持友善的态度，
暴力气氛中仍然保持温和的态度，
众人都执著五蕴，
而不执著的人，我称之为婆罗门。 (偈406)

有一次，一位婆罗门太太请丈夫到揭达林给孤独园邀请四位比库到家中来接受供养。她特别要丈夫指名邀请真正出身婆罗门的资深比库，但丈夫引导回来的却是四名阿拉汉沙马内拉，当她看见丈夫请回来的是年轻沙马内拉时，非常失望，就责怪丈夫，并愤怒地要他再去精舍请资深比库来。同时，她拒绝让四位沙马内拉坐尊贵的座位，也不供养他们。

这婆罗门再度到达精舍时，遇见沙利子尊者，就邀请沙利子尊者到他家应供。沙利子到他家时，看见已经有四位阿拉汉沙马内拉在场，就问他们是否已经接受供养？当他知道他们尚未受到供养，又知道只淮备供养四名比库而已时，便返回精舍。这婆罗门只得再到精舍一趟。这一次，马哈摩嘎喇那尊者与他同行返家，但结果也和沙利子尊者一样，返回精舍。

这时候，沙咖天帝看见这四名阿拉汉沙马内拉略显饥饿，就化身成一名老婆罗门，出现在这婆罗门夫妇家。这对夫妇向老婆罗门致敬，并请他坐上尊贵的座位，但这老婆罗门只坐在地上，并且向这四名阿拉汉沙马内拉致敬。他接著透露自己的身分。这对夫妇看见沙咖天帝向沙马内拉致敬，就供养他们和沙咖天帝。供养后，这四名阿拉汉沙马内拉和沙咖天帝各自显神通。之后，沙咖天帝回天界去，四名沙马内拉也回精舍去。

佛陀知道这件意外时，评论说：「比库们！阿拉汉对敌视他们的人不怀恶意。」
阿拉汉没有精神烦恼 (注)
断除所有的贪欲、瞋恚、骄慢和虚伪，
如同芥子滑落针锋的人，
我称之为婆罗门。 (偈 407)

马哈般他嘎尊者在弟弟朱腊般他嘎出家为比库时已经是阿拉汉了。他的弟弟朱腊般他嘎天生愚笨，因为某一前世时，他作弄一名非常愚笨的比库，所以今生他甚至在四个月内都无法记住一句偈语。马哈般他嘎尊者因此建议他不如还俗。
后来，有些比库针对马哈般他嘎尊者对待弟弟的态度请教佛陀：「阿拉汉是否仍然会发脾气？他们还有没有精神上的烦恼如瞋念呢？

佛陀向他们解释：「比库们，阿拉汉没有像贪欲和瞋念等烦恼。马哈般他嘎尊者对待弟弟的态度是想帮他的忙，而不是瞋念。」

    注：请参考「愚笨的朱腊般他嘎证得圣果」的故事


习气的力量
委婉说如法、有法益的话；实话实说；不以言语触怒他人的人，我称之为婆罗门 (注)。 (偈408)

比利陀婆遮尊者说话的口气往往十分激动，他经常对人说：「过来，你这个可怜虫！」或者「走开，你这个可怜虫！」等等。

其他比库向佛陀报怨他的态度。佛陀就请他来，劝诫他。佛陀并且透过神通得知，过去很多世时，比利陀婆遮尊都出生在深信婆罗门至上的婆罗门家中。

佛陀说：「比库们！不要因为他的言语而感觉受到冒犯。他说『可怜虫』时，只是累世以来身为婆罗门所养成的习气而已，并没有恶意，他没有伤害他人的意思，阿拉汉是不伤害别人的。」

注：请参考故事「领悟佛法的人才是婆罗门」



比库被控作小偷
不作非分之取——不管长或短，多或少，鲜美或陈腐——的人，我称之为婆罗门。------409偈

        有一天，沙瓦提城的一位婆罗门把身上的衣服放在门外地上吹风。这时候，一位要回精舍的比库经过他家门口，看见地上的衣服。他以为这是人家丢弃不要的布料，就将它拿了起来，却被这婆罗门瞥见，便追赶上来，指控、辱骂比库：“你这个光头佬！偷我的衣服。”比库立刻把衣服还给他。

        比库回到精舍时，向其他比库叙述这件意外。这些比库开玩笑地问他，这衣服是长是短，材料是好是坏。他回答说：“不管是长是短，材料好坏，我都不在意，我丝毫不执著于它。”这些比库就请教佛陀：“世尊！这比库说他不再执著于任何东西。真的吗？”

        佛陀说：“比库们！他说的是真心话。阿拉汉不会拿不是供养给他的任何东西，而且也不执著于物质的东西。”
       


比库误会沙利子尊者
对今生或来世都没有欲望的人，没有贪欲，烦恼的人，我称之为婆罗门。------410偈

        沙利子尊者有一次与一群比库到一小村落附近的精舍去结夏安居。村民看见沙利子尊者来，就答应要提供所有的必需品，但直到结夏安居结束以后，村民并没有提供所有的必需品。沙利子尊者说：“如果村民再供养袈裟来，请送来给我，如果没有，也请通知我。”然后，他就回揭达林给孤独园去向佛陀顶礼问讯。其他比库误会沙利子尊者的意思，就向佛陀报告：“世尊！沙利子尊者仍然执著于物质的东西，如袈裟和其它必需品。”

        佛陀回答说：“比库们！沙利子不贪爱任何东西。他要求把村民供养的袈裟交给他，是为了避免供养的村民失去功德，同时也无损比库和沙马内拉的神圣尊敬。”



比库误会马哈摩嘎喇那尊者
没有了贪欲，了悟四圣谛而没有疑惑，并且证得涅槃的人，我称之为婆罗门。------411偈

        有一次，众多比库向佛陀报告说，马哈摩嘎喇那尊者也像沙利子尊者一样，仍然执著于世间的一切。佛陀回答他们说，马哈摩嘎喇那尊者已经是彻底去除贪爱的阿拉汉。



超越善恶
超越善与恶，超越一切结，无忧无虑，清淨无垢的人，我称之为婆罗门。------412偈

        有一天，一群比库向佛陀说：“隶婆多沙马内拉获得很多的供养，有好名声和财富。他虽然一个人住在森林里，但透过神通，已经建立很多精舍给几百位比库安住。”

        佛陀告诉他们：“比库们！隶婆多已经连根拔除所有的贪爱，他已经证得阿拉汉果。”



身体会发光的年轻人
如同没有瑕疵的月亮，澄淨，安详，清明，不再渴求轮回的人，我称之为婆罗门。------413偈

        肯达帕尊者在某一前世时，曾经供养檀香木给供奉咖沙巴佛遗物的浮图塔。因为这善行，他出生在沙瓦提城中一位婆罗门的家里，同时身上有特殊的异象，那就是他的肚脐眼能闪闪发出圆圈的光晕，人们因此称呼他肯达帕。一些婆罗门就利用这不寻常的特征，带他到城里去展示，只有付钱的人才可以触摸他。

        有一次，他们带他到揭达林给孤独园附近，向淮备前往给孤独园的佛陀信徒说：“你们去见佛陀，听他说法有什麽用呢？没有人比肯达帕更有能力。任何人只要触摸他的身子就会发财。你们为什麽不来试试看呢？”这些信徒回答说：“我们的老师具足一切能力，没有人比得上他。”

        这些婆罗门就带肯达帕到给孤独园去与佛陀一较高下。但当肯达帕与佛陀在一起时，他肚脐的光就自动消失，而被带里佛陀面前时，又恢複放光，但与佛陀一起时，又消失了。肯达帕在心里告诉自己：“佛陀毫无疑问地知道如何使我身上的光消失。”他恳求佛陀教导他这方法。但佛陀劝他先加入僧团为比库，然后佛陀才会考虑教他。

        肯达帕于是告诉他的婆罗门朋友，说他要加入僧团，学习这技巧，请他们等他。成为比库后，佛陀教导他去观身，也就是观察人身三十二个令人讨厌，不淨的地方。几天后，他就证得阿拉汉果。这时候，他的婆罗门朋友问他是否已经学会技巧了？他回答他们：“你们最好回去吧！我不想离开这里了。”众多比库向佛陀转述他的话，佛陀说：“肯达帕说的是真心话。他已经彻底消除所有的精神污垢了（注）。”

（注）佛陀在另外的场合说，以创造奇迹来吸引信徒，就像商人雇请歌舞女郎来招揽生意一般。



特别长的怀孕期
超越泥泞（贪欲）、崎岖道（烦恼）、生死海（轮回）、无明黑暗的人；渡过四瀑流（欲、生、邪见、与无明瀑流）而证得涅槃的人；禅定止观的人；没有欲爱和疑惑的人；完全不执著，究竟寂静的人，我称之为婆罗门。------414偈

        殊帕瓦莎公主的怀孕期异常的长。当她产前阵痛好几天时，她不停忆念佛、法、僧三宝的殊胜。最后，她甚至请丈夫代替她去向佛陀顶礼问讯。佛陀知道公主的情况时，就说：“愿公主免除恐惧，一切平安，愿她顺利生下健康、高贵的儿子。”正当佛陀这麽说时，公主也生下健康的儿子。当天，佛陀和众多比库都被邀请到他们家去供应，庆祝他们儿子的诞生。

        这孩子长大后，出家为比库，大家称呼他尸瓦哩。他在剃度出家时，当下就证得阿拉汉果。后来更以能够轻易得到供养而出名。他是供养第一的比库。

        有一次，比库请教佛陀，为什麽尸瓦哩在母胎中特别久？

        佛陀回答他们：“比库们！某一世时，尸瓦哩是一位王子，他的国家给另一位国王占据了，为了要夺回祖国，他接受母亲的建议，围堵该城市。城里的人们因此断水断炊好几天。因为这恶业，他们今生要忍受长期怀孕和生产的痛苦。”


诱惑比库的妓女
世间人若割舍欲乐，正信出家，灭除贪欲，不再轮回，我称之为婆罗门。------415偈

        山桌山慕达是沙瓦提城里一户有钱人家的儿子，出家成为比库后，他到距离沙瓦提城相当遥远的王舍城去禅修。从此以后，他的父母非常思念他。有一天，沙瓦提城里举行一些典礼，他们因为儿子不在身边而不禁哭泣起来有一位妓女看见他们在哭泣，就询问他们究竟什麽事惹得他们如此伤心？这对夫妇就把事情的原委告诉她，她就问：“如果我能使你们的儿子离开僧团还俗的话，你们要如何酬谢我呢？”夫妇俩答应使她成为富翁。这妓女就向他们要了一大笔钱，出发前往王舍城。

        抵达王舍城后，她在山卓山慕达进城化缘的路上租了一间房子，并且淮备好美味的食物，等他来化缘。刚开始的几天，她在房子门口供养他。不久，她邀请他进屋子里。她更花钱雇请几位小孩子在他经常来化缘的时候，在房子门口嬉戏，她于是籍口一楼又吵又有灰尘，而邀请他上顶楼去进食。等他随她上到楼顶时，她却关上门，开始诱惑他：“尊者！请你当我亲爱的丈夫吧！让我做你亲爱的妻子吧！等我们渡过漫长、快乐的婚姻生活后，我们可以一齐加入僧团，再精进努力，尽最大的努力证入涅槃。”这比库明白自己犯错了，立即心生警惕，告诉自己：“由于疏忽，我已经犯了大错。”

        这时候，佛陀知道发生在山卓山慕达身上的事，就叫阿难来，告诉他：“山卓山慕达正在王舍城中一栋尖顶楼房的二楼上对抗一位妓女的挑逗，但是他终究会战胜。”佛陀就透过神通放光，劝诫山卓山慕达：“去除对财富和感官欲乐的贪爱，从欲望中解脱出来吧！”山卓山慕达也正念现前，努力思考佛陀的教诲，而证得阿拉汉果。



阇祗罗比库证得阿拉汉果
世间人若弃绝爱欲，正信出家，灭除爱欲，不再轮回，我称之为婆罗门。------416偈

        一位阿拉汉比库在咖沙巴佛入灭后不久四处去募款，淮备兴建供奉咖沙巴佛遗物的浮图塔。有一天，他来到一户金匠的门前，不巧，金匠与妻子正在激烈争吵，他就对著比库大吼：“你最好丢掉咖沙巴佛的遗物，滚回去吧！”他太太听他这麽一说，却说：“你如果生气，就只辱骂我好了，喜欢的话，甚至可以殴打我，但你为什麽要辱骂咖沙巴佛和比库呢？你这麽做，已经犯下大错了！”金匠听完妻子的话后，明白自己刚才犯下十分严重的错误。为了补救他的错误，他制作了一些金饰的花，装在金色的罐子，然后供养给咖沙巴佛的浮图塔。

        这一世，他出生为一位富家女的私生子。出生时，她将他放在罐子里，然后顺水飘流而下，最后被一位在河中沐浴的年轻女子看见，便加以收养，并命名为阇祗罗。长大后，他的养母听从比库的建议，送他去刹尸罗受教育。这比库并且安排阇祗罗住在他一位商人弟子的家。后来，阇祗罗与商人的女儿结婚。婚后不久更在他们新屋的后院里挖出大量的金子。他们总共生育了三个儿子。阇祗罗后来更出家为比库，并且证得阿拉汉果。

        有一天，佛陀和包括阇祗罗在内的众多比库到阇祗罗儿子的家去化缘，他的儿子们连续十五天供养佛陀和众多比库。过了一阵子，比库们问阇祗罗是否仍执著他的金子和儿子？他回答说已经毫无牵挂。这些比库就向佛陀叙说阇祗罗所说的话，佛陀说：“比库们！阇祗罗已经涤除贪爱和骄傲，他已经证得阿拉汉果。”


乔帝卡在天上的美丽屋舍
世间人若弃绝爱欲，正信出家，灭除爱欲，不再轮回，我称之为婆罗门。------416偈（注）

        乔帝卡是王舍城中非常著名，非常有钱的人。他住在高广华厦中，该大厦有七道牆，每道牆进出的门都有守护精灵保护著。他的财富之名传播的很远，很多人都来参观他的华厦。有一次，宾比萨拉王和阿迦答沙都王子也来参观他的华厦。阿迦答沙都王子眼见他的华厦如此壮观，发誓将来成为国王时，绝对不许乔帝卡住在这华厦中。国王离开华厦时，乔帝卡送给国王一颗无价之宝的大红宝石。送礼物给前来参观华厦的人是乔帝卡的习惯。

        后来，阿迦答沙都王杀死父王，篡位成功。当上国王后，他果真携带将士前去乔帝卡的华厦，淮备用武力取得。但华厦所有的门都有精灵保护，阿迦答沙都王和他的将士只好无功而退。当他前往竹林精舍时，发现乔帝卡正在听佛陀说法，阿迦答沙都王就大声吼叫著：“你命令你的守护灵和我的将士作战，自己却跑到这里来，假装听佛陀说法！”乔帝卡听阿迦答沙都王这麽一说，才知道国王刚到他的华厦去，淮备予以没收。

        过去世时，乔帝卡曾经发过誓愿，希望他的财产不会被人强夺而去。此刻他的愿望显然已经实现了，他就告诉国王：“国王！任何人无法在违背我的意愿下夺走我的财富。”说完这句话后，他伸出十指，请国王强行拿下他手指上的戒指。国王奋力想要拔出戒指，就是无法成功。乔帝卡于是要国王铺块布，然后他把双手放在布上，结果所有的戒指自动滑落下来，乔帝卡把它们献给国王，他接著请求佛陀让他加入僧团。不久，他就证得阿拉汉果。

        后来，有一天，比库们问他是否仍然执著于他的华厦和财富？他回答说没有。这些比库就请教佛陀：“世尊！乔帝卡宣称已证得阿拉汉果，真的吗？”佛陀说：“比库们！乔帝卡说的是事实，他已经没有任何贪爱了，他现在是一位阿拉汉。”

（注）本故事与二十六——三十三同一法句。



曾经是舞者的比库
解除天人束缚，解除一切束缚的人，我称之为婆罗门。------417偈

        舞者那塔普塔卡有一次聆听佛陀说法。听完之后，他就加入僧团成为比库，后来更证得阿拉汉。有一次，佛陀和包括他在内的很多比库外出化缘时，遇见一位年轻的舞者在跳舞，其他比库问他是否仍喜欢跳舞。他回答说：“不！不再喜欢了！”比库们向佛陀报告这件事，佛陀说：“比库们！那塔普塔卡已经彻底斩断执著的束缚，他已经是阿拉汉了！”

曾经是舞者的比库（注）

超越喜欢（欲乐）与不喜欢（到林间僻静处修行），清凉，没有烦恼的人，调御五蕴，精进的人我称之为婆罗门。------418偈

        舞者那塔普塔卡加入僧团后，证得阿拉汉果。佛陀说：“比库们！那塔普塔卡不再沉溺于一切欲乐了！”

（注）请参考二十六——三十五的故事。

摸骨专家婆耆舍
遍知有情众生的生死，不执著，善逝(趣向涅槃)，
明白四圣缔的人，我称之为婆罗门。 (偈419)

烦恼漏尽的阿拉汉，诸天、甘塔拔(注)及人
都不知道他(她)的往生处，我称之为婆罗门。 (偈420)

王舍城中有位名字叫做婆耆舍的婆罗门，他只要触摸死人的骨骸，

wlxg20130220

就能判断该人究竟往生天界、人间或地狱。有些婆罗门就带他到各个村落去，村子的人都围在他身边，大方付钱，请教他们已故亲人的往生处。

有一次，他们来到揭达林给孤独园附近。他们看见很多人要前去听佛陀说法，就要那些人过来请教婆耆舍。但那些要去闻法的人却说：「婆耆舍知道个什麽啊！我们的老师无与伦比，只有他才是究竟证悟的人。」并与他们展开一场激烈的争论。最后有一个人说：「好吧！让我们去应证一下，究竟婆耆舍或佛陀懂得多？」大伙儿就到精舍去。

佛陀知道他们的来意后，就吩咐一位比库分别淮备往生地狱、畜生、人间、天界的四付骨骸，同时也淮备了一位阿拉汉的骨头，然后把这五付骨头排成一列。婆耆舍正确判断前四付骨头的主人往生何处，但最后一付骨头却难倒他。佛陀便开口道：「婆耆舍，不知道了吧！我知道第五付骨头的主人往生何处。」婆耆舍请求佛陀教导他知道第五付骨头主人往生何方的技巧。佛陀建议他先出家，加入僧团，佛陀才可能教导他。

婆耆舍就要他的婆罗门朋友等候他学会这种技巧。成为比库后，佛陀教导他禅观人身三十二个部位。他遵照佛陀的指示，努力禅修，不久之后，就证得阿拉汉果。

当他的婆罗门朋友前来问他是不是学成功时，他告诉他们：「你们最好离开这里，我不再需要了解这种技巧了，我也不会和你们走了。」其他比库听他这麽说，就去请教佛陀：「世尊！婆耆舍宣称已经证得阿拉汉果。真的吗？」佛陀说：「比库们！他当真明白世事万物的生灭，他已经是阿拉汉了。」

注：「甘塔拔」：天的一种。


妻子出家为比库尼
不执著于过去，未来和现在五蕴的人，断除烦恼，不执著的人，我称之为婆罗门。----421偈

        王舍城中有位佛陀信徒，名字叫毗舍可。有一次，他听完佛陀说法后，就证得三果。他告诉妻子：“请继承我的财富吧！从今以后，我不要再管世间事了。”他的妻子昙摩提那拒绝他的要求，相反地，请求让她出家，加入尼众僧团。毗舍可答应她出家做比库尼后，她就离开王舍城，努力精进禅修，所以在短短的时间内，就证得阿拉汉果了。

        证果后，她返回王舍城。她的丈夫听说她回来了，就去见她，并且请教几个问题。当他请教初、二和三果的问题时，她都予以回答，但他问及阿拉汉果的时候，她不回答，却说：“这个问题超过你的程度，如果你要知道，请你去问佛陀。”他就去向佛陀请教同样的问题，佛陀说：“她已经回答你的问题了。如果你问我，我也是同样的答案。”佛陀的话证实昙摩提那已经证得阿拉汉果。



盎古利马喇尊者和大象（注2）
毫无畏惧，尊贵，勇猛，智慧具足的人，断除欲望，调伏五蕴烦恼，沐浴（注1）清淨，证悟的人，我称之为婆罗门。-----422偈

        有一次，巴谢那地王和玛莉咖皇后以史无前例的无遮大会供养佛陀和众多比库。大会预计安排顶著伞的大象，为每一位比库遮阳，但却缺少一只驯服的大象，所以只好用一只尚未驯服的象顶替。盎古利马喇尊者恰好被安排到这只大象。每个人都担心这只象会出纰漏，但当它被牵到尊者身边时，却变得乖顺。

        后来，比库们问尊者，当时心中害怕吗？他说不怕。这些比库向佛陀报告他的话，佛陀说：“比库们！没错，盎古利马喇当时毫无畏惧。像其他一样的阿拉汉心中没有任何畏惧。”

注1：印度人以为在恒河中沐浴，就可以消除罪业，但此处佛陀的意思是说内心没有垢秽。
注2：续十三——十的故事。盎古利马喇的故事也请参考十三——六的故事。
       



天作的供养
智者（牟尼）明白自己的前生，明辨天界和恶道，不再轮回，证得无上智，而且一切圆满成就，我称之为婆罗门。------423偈

        佛陀有一次胃痛，他就请优波摩尊者前去向天作化缘，要一些热水。天作很高兴有这麽难得的机缘，就供养佛陀热水和一些蜜糖。回到精舍后，尊者为佛陀淮备好热水，让佛陀沐浴，沐浴后，尊者又为佛陀淮备掺有热水的蜜糖让佛陀喝。佛陀喝下以后，胃舒服多了，天作就请教佛陀：“尊者，供养什麽人的功德比较大？”佛陀说：“天作，供养不再作恶的人，功德最大。”

第三十一品　完毕

法句经故事集