开启心灵如意宝藏 转自慈法法师

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关系，过分之后，往往不具利生方便，更不具广大。而学习《往生论》后，彻底剖析了因果二法，即因地修法与果地修法，这时就对净土法门，于其广大性、方便性上，对二法生起了抉择，心智就彻底松开了。
此时，再读世尊《初转法轮经》中所说“眼、识、智、悟、光皆苦”，了无挂碍！有人说他有证悟，有人说他有智慧，有人说他有见识，有人说他眼界很开阔，有人说他已证得光相善巧了，在这里，只能说“皆苦”！也就是说，虽然持戒念佛自受用很好，若守护执着，亦是苦！自利安乐亦不可得！在此彻底审观了一切法之苦源——执着之苦源，从而得到一个不共的安乐，即感觉到了广大、方便，这种安乐的确是不可思议的。
因此，不管之前再有所悟，比如在行法中突然觉悟到大地山河，一切万事万物，自性光明，时刻坦露，这个地方是很大的喜悦，不可言表的喜悦。但读了世尊的《初转法轮经》，了解到一切皆苦后，这个喜悦也归于平淡了。不是说没有喜悦了，是归于平淡了。法性在时刻坦露之中，照耀着法界，照耀着一切时刻，业相中对此还是分明的，但是没有执着的愿望了，而以前还会有守护、温养这个法则的执着愿望。
这时，一说“平凡”二字，就极为安乐。这可能是学佛的一个过程，一旦在因缘中产生平凡的感知后，心智就不会再迷失，没有迷失的机会了，这时看“八正道”的次第，正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，于是感到正念现前了。这就是《往生论》给我的一个告慰——信顺、平凡下来了。
然后，我开始接触南传及藏传很多法，但不是认为以前学的法不行、不圆满、没得到什么法则利益而学这些法，任何这样的疑虑都没有了，只是感到这是爱乐佛法、守护佛法的一个延续罢了，是很平凡的一个事情。包括看别人的污辱、诋毁、赞叹，或如实或不如实，知道皆是有情现缘所表，实在与自性不相干，不管它怎么表现，现缘所受用，也就是对方的受用，可取或不取。所以，在此就感到：沉沦不可得，成就菩提不可得。不是故意说不可得，是不可得的信心建立了；也不是要造作一个不可得，是它自然生起来了。
依尊重与感恩心守护传承
净土一论——《往生论》，由天亲菩萨所造。为什么这一论对我们有这么大的加持呢？为什么这一论能启开一个法门的法系呢？为什么整个法系的教言都维系在这个地方呢？后人评判天亲菩萨是十住位菩萨。十住位菩萨，我们称为贤位菩萨，即断伏二法

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中的伏烦恼者，而圣位菩萨是入地菩萨，即断烦恼者。贤位菩萨只是伏住烦恼了，怎么能畅明诸佛心智呢？关于净土的论很多，为什么中国净土法门中唯依这一论作为根本教典呢？我们如果对此没有引起高度重视，就很难契入净土一法。
在汉地，我们缺少对祖师的顶戴、对大菩萨们的悲心的顶戴。在尊重不够的时候，我们就会用分别心来观察这个论，结果丢失了清净心，丢失了法的依止，没有尊重心，不负责任，只是畅快自己的心识，于是就产生了一个个无有传承力的造作法则，这是我们汉传佛教的一大弊病。
净土法门在中国传播的时候，一人一套，好象讲得都很好——你要理一心、事一心，你要功夫成片，你要达到什么样的三昧，才能往生。如果我们没有依从，怎么来证三昧？我感到，我们要依世尊所说的经，依善知识所传的论，再来审观自己的心智生起的刹那与它们相应不相应？抉择之后，再去讲净土、修净土、运用净土、交流净土，这样就有一个善缘，或说净缘，否则大家就会相互侵害、相互挤压，就会说这是正法、那是邪法。
其实，只要是念佛人，不管怎么念，都不可思议，对于是不是净缘？是不是善缘？是不是清净的传承因缘？这个地方参差不齐。如果我们依经、依论来审视自己现前的心念与之是否契合，然后再来修证佛法、修证净土，就是传承清净，就有依有据了，而很难表述于某个人、某个派系、某个说法。历代净土祖师、善知识，对这个依据从来不混乱，虽然有的是证后的依据，有的是悟前的依据，有的是顺教的依据，有的是自己在法则上抉择的依据，但是都没有离开经论二法。
经、论、祖师是传承的眼，希望在这个眼目中，我们大家能够看得清楚，通过学习实践，使我们的心智真正调柔了、清净了、简单了、具足悲智了。烦恼薄少，是衡量法则相应不相应的标准，这是我们必须关注的。烦恼逐渐薄少，慈悲心逐渐升起，身心就调柔了，这是必然的结果。我们说调柔，不是说强大起来，这样就不贡高，也不下劣，即所谓平等也好、清净也好，这样的心智就会照耀世间。
强化自我的人会表现出来什么呢？骄慢、狂燥。因慢心炽盛，不爱乐道场，不爱乐佛法，不爱乐寺院，不爱乐有情，天下唯我独尊，这就是没有依佛法传承而表现的弊病。很多人读过《般舟三昧经》，其中说“伺师十年”，就是为了调伏我们的卑劣与骄慢，调伏我们的心智。净土教言的机制即安立于清净平等，这是特别清晰的，故《无量寿经》中有“既不贡高，也不下劣，诸菩萨善守护，善观察”之说。
我们一定要尊重自己的每一个学法因缘与心智，这样不至于失去了传承。说传承，

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实际就是清净的守护与顶戴的心智。这比任何都重要！如果我们有传承，谈论佛法的时候就是调柔的、清净的、除对方疑惑的。如果把这个传承真正守护起来，即使是个愚者，生死也侵害不了他了。否则，犹如善星比丘，随释迦佛学了二十二年，擅讲三藏十二部，却仍是身堕地狱，就是因为丢失了自己的信愿，没有传承感恩清净的法则，成了佛法中的贼，偷了一大堆佛法，去创立自己的轮回王国，这样无法得到究竟解脱。现前学佛的人一定要注意这个地方，若从初发心不注意，后面延续的业果就十分有问题了！
我们大家真正要有如饥似渴地习法的愿望，如饥似渴地解决现前疑虑的需要，这是十分重要的，要不然我们都在浪费生命。解决疑虑，对每个学佛人，是特别特别重要的事情。疑虑解决了，我们就可以主动修持去了，也就是说，我们的发心清晰了、道路清晰了、修行法则清晰了，没有法上的顾虑和迷惑了。
迷惑，是苦恼的根源。我们怎么来处理它们呢？此处就是我们学习佛法的机会。现在社会上很多人都在为衣食、为名利攀比奔波，而我们有环境、机遇，远离名利的侵害，远离衣食的逼迫，来学佛，来真正来剖析自己的心理、解决自己的疑虑、成就无上菩提，实在是很难得的。今天，乘着大家清净的愿望，给大家做了一点供养与提示，希望我们在佛法中洗涤自己的心垢、消融自己的烦恼、生起慈悲、爱乐佛法、守护道场、广利有情！

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开启心灵如意宝藏
（二）
慈法法师讲于2006年3月21日
开启心灵如意宝藏，这是人人都应该关注的大问题。佛教的确是围绕着“心灵”这两个字，来启发我们生命的根本依止点。如果没有这个根本依止，我们做人做事就没有把握和运用的参照体系，而佛教的法则就是为我们建立一个体系，让我们来清晰自己的心灵、了解自己的生命。
心灵，不属于哪一类人，不论凡圣、男女、出家在家、学佛学外道，心灵的机制可以说是整个生命的机制，这个名词不太专用，所以不论从宗教上、从人性上、还是从我们自己的需求上，都比较容易下手认知，在此希望大家都有启发出爱乐与平等的机遇。
在佛教中，我们围绕心性，讲顺性、逆性，这是觉与迷的问题，也就是如意与不如意的问题。如意的面广泛与否、深入与否，则是宝藏的问题。当我们被烦恼制约的时候，本来具有的宝藏都会变成阻碍或制约的障缘，但它们同体是宝藏。我们如何开启心灵之如意宝藏？开启我们本来所拥有的智慧、慈悲与善巧？在甚为短促的人生中把心灵宝藏恰如其分地运用出来？这对每个人来说，都显得非常迫切和重要。
净土三心
我们先依止《往生论》，谈一谈净土三心——无染清净心、安清净心、乐清净心。这三心，是从三个角度谈“清净”二字，而净土教言，其下手处，就是“清净”。
通常我们对自心的认识，实际是十分模糊的，这三心给我们提供了一个很实用的参照。无染清净心、安清净心、乐清净心，可以说是顺菩提心。与其相对，称为三个违菩提心。违菩提心是凡夫本份，也就是说人人都具足，是我们时常所表现之心，其最突出的表现就是为自求，不管是身心世界之举心动念，还是各种作为得失，莫不是为自求。为自求的心是伪劣的，但为什么要为自求？因为认为实有，比如说“我的”这个色身、“我的”知见、“我的”业缘，都以为是实有的，这是违菩提心的根本所在。
三清净心，与“违”相对立，实际是我们根本的、真实的心智。这是从对待法上讲，否则我们就不辨于真伪了。比如，如果不讲正见，我们就不知道什么叫邪见，就会把自己的断常二见当作真实了。正见，我们称为无自性见。对于邪见，我们在观察过程中，

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开始会有迷茫、徘徊，慢慢地就能区分开了。在此，我们就来区分一下顺菩提心与违菩提心之真与伪。
先来透视一下无染清净心。“无染”二字很简单，我们都能理解，但我们一般都是用有染著的心去理解，也就是说，我们脑袋里一生起来“无染”两个字，就会出现一个染著，因为这是对法所生的，我们的意识会产生这种对待的感知，所以这个理解基本是逃不出识染的。
无染心，究竟该如何表达呢？这是我们学佛的一个关键下手处。无染心是本净的、不假造作、远离对待的心，称为究竟觉比较好理解一些，它不是我们择取的，而是本然如是。当我们用不造作、不对待、平满的心智去观察一个事情时，就很容易体会到这个“本净”或“无染”，但这一念一般很难生起，因为我们被自己的分别执着蒙蔽得太久了，这里需要真正地去实践体验。
通过认识无染心，我们就会知道——心灵的蒙蔽障碍来自于我们自己的造作与分别。举个例子，一个素不相识的人过来，因为没有利害关系，我们心里一般不会生起好坏的分辨，但很容易去辨别他是男是女？是老是少？是美是丑？这种分别意识的生出是很自然的，这时能不能算染著呢？还不敢运用染著二字，这只是开始分别，但分别的持续就开始有染著了，比如认识这个人了，我们就知道他以前对自己是好还是坏啊，是帮助过还是危害过自己啊，是朋友还是敌人啊，只要一以为实有，就会产生爱憎，爱憎后面就有亲疏取舍，喜欢就亲切，憎恶就排斥，这样我们的心就开始被染著了，即执着之染著，这里可以看一看教中对“三细”、“六粗”名词的解释。
其实这个心是本净的，我们看到一个人、一个物，其本质没有什么好坏。为什么会出现这个分别呢？就是我们以为实有的经验，是阿赖耶识积攒下来的一种分别觉知性，我们称为“识心所染”。
去除这个蒙蔽，的确是很要紧的事。许多学佛人对此不在意，结果就经常被蒙蔽，大家相处一段时间后，就用爱憎、亲疏等对待心智来交流，而不是用无染的心、本净的心交流。用本净心交流得越久，我们的心智就越清净、越安乐、越能原谅有情，何以故？因为所有的实有假设都是邪见所生，是染污心蒙蔽的结果，是爱憎取舍所造作的苦。
我们如何去除这个蒙蔽，去除这个实有的知见，从染著里走出来，回到本净心中呢？这就需要一个学习、实践的法则。
唯识宗有河流观，可以帮助我们走出以为实有的蒙蔽，或说爱憎取舍的蒙蔽，从而

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揭示出这个无染的心、本净的心。对于一条河流，众生见闻觉知的差别会很大——天人，看到河流中的水是琉璃宝地，可以在上面行走；修罗，可以使用水做武器；人，用水来饮用或洗涤；鱼，把水作为自己的房舍，在其中安住；而饿鬼，看到的则是脓血与烈焰。
同样是水，在不同的生命意识中，感知差异很大，依此可见，水是没有实质的。而水不过是一个表达，其实万事万物都是这样的，“万法唯识”啊。也就是说，虽然面对同一问题，但我们的生命不一样、感知不一样、所承担的果报也就不同。所以，“实有”这个概念是错误的，是不正见，它会带来执着的果报。从这个角度来看，我们的心所缘、我们的意识感知，不过是当时果报的一个量罢了，要么是人的量，或是天的量、修罗的量、鱼的量、饿鬼的量罢了，也就是意识的量所照见的东西表现出来不一样而已。
我们现在所有的认取都是如幻的，在佛教中讲“如梦亦如幻”。但实际很少有人在如幻上真正确认，若在如幻的抉择上有一次认取，那我们就不会当真了，也不会当假了，就会比较如实地运用我们这颗本净的心，就会变得有智慧了。无染的心现前，我们就不会那么执着，天的执着，修罗的执着，人的执着，鱼的执着，饿鬼的执着，说这就是水！就是火焰！就是房舍！就是武器！这里无论怎么争论，都是应各个因缘下的量而表现出相应的认取罢了，所以说，这里没有对错，只是应量而显，应我们的心量择取而显。
这个例子表达的就是法无自性，不要忽略了这种观察，否则我们还会用实有的心去当真当假，去受虚妄的果报，而不能出离轮回。我们的轮回，实在是我们虚妄的、实执的执著所产生的虚妄果报。这个果报，在圣者中，不管是声闻缘觉菩萨和诸佛如来，已得到了解脱，而六道轮回众生还沉沦于此。
我们能不能在这个如幻的业缘中得到解脱呢？就在于我们是否有正见的抉择。一开始要有正见，慢慢才能在法则上、业报上来转换它，如八正道中的正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定之次第。如果是我们没有正见的实践与观察力，事情来了，还是枉受其苦。唯识观中把法无自性、如幻的现量给我们做了一个提示，希望我们通过这个正见可以把自己的本净心表达出来，在日常生活中运用出来。
无染清净心是本来具有的，是不假造作的，是不对待的，万法唯识所现，以此来透视我们的本心，我们就不再假自己的识与量，既现量，来套现缘，来限定自己，于是我们就会得到自足，从而生起第二个心——安清净心。如果安一颗这样的心，或者说启发出一颗这样的心，我们就会做一个清净的人，在这个世俗社会中，减少很多在爱憎、取舍、得失、亲疏对待中产生的烦恼。

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我们一旦对待，就会产生烦恼，而从每个对待烦恼中走出来，我们就得到一颗安清净心。因此，修行的确就在每个当下，学佛不要复杂化，也不要简单化，能否如实地在我们每个现缘中运用清净心，这是最重要的。若不能运用，即使把三藏十二部说完，我们还是在受烦恼的逼迫与侵害，还是在沉沦受苦，那我们就丢失了自己学佛的机遇，学佛也就有其名无其实了。
一旦安清净心在我们心中真正产生了力，第三个心——乐清净心也就会表现出来。这是净土法门所依止的三心修法，很简明地把三种清净心从我们本净心中表达出来了，也就是说开启了我们心灵的宝藏。这时再看看平时世俗那种对待的心、烦恼的心、爱憎的心、凡圣的心，我们就知道那是染污的心，是违菩提心，是没有这种“安”与“乐”的。
这个“乐”，可以主动地做，我们称为“意乐”，也就是说，可以激励自己来喜欢这个本净的心，比如说：“我愿意主动地用无染清净心做事情，用安清净心做事情，用乐清净心做事情”。发起意乐的心，我们就变得主动了。主动一词，对我们来说十分重要，因为一般在业力、烦恼、生死逼迫下，我们才想去学些什么东西，就象有了疾病后不得不去拿药治病一样，而很少主动地发挥自己生命的喜悦，也就是内发轻安。
我们能否主动地运用意乐之心呢？这是每个学佛人是否掌握修法主动权的问题。这样的主动，在佛教中称为“造作菩提心”。用造作一词，说明我们大家都可以运用。本净心无须造作，没有对待，而这里可以对待，凡夫可以用想象、意识、观察力来造作、来鼓励自己运用这个意乐的心，比如在对待生起的时候，我们可以主动地感知无对待的喜悦，主动地运用无对待的本净。这个“主动”，也就是所谓的造作的主动与喜悦，就使我们不再造作轮回，不再造作对待，不再造作亲疏，不再造作烦恼了，而是造作对法的意乐，对本净的守护。因此，意乐又称为造作菩提心的一个心份。
誓愿，是造作菩提心的另一个心份。立誓，对凡夫守护意乐、延续菩提心是十分重要的。我们在佛菩萨面前、在自己心智深处的需要中，都可以立誓。誓愿是一种承诺，也是一种外围的鼓励，例如我对大家说：“从今以后，只要有时间，我每天跟大家一起学两个小时佛法，大家只要有这样的意乐，我就来守护”，大家知道以后，就可以听循这个誓愿来使自己对佛法的学习、实践有个相续性。
意乐和立誓，在延续菩提心方面，对凡夫有情特别好用，这里不是说给圣者用的，而就是针对凡夫说的！我们可以通过意乐和誓愿，主动鼓励自己爱乐、守护本净之心，

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远离对待之苦，这样，安清净心、乐清净心也自然而然地在我们的生命中不断实践着、表达着，逐渐由生变成熟了。所谓“变熟”，就是说我们慢慢地实践透彻了，把这种良好的引发轻安的习惯——意乐，变成了纯熟的菩提心、无造作的菩提心，于是本净心自然坦露出来了。
这在佛教中有一个名词，称为“天性赤裸”，即天性自然坦露，不假造作地表现出来。这个表现可以通过意乐与誓愿而实现，对我们凡夫有情来说，就很好把握了，只是一开始可能不太熟，觉得这样做还有点累啊，但它的确会产生喜悦与安乐的东西，因为对待是很痛苦的，亲疏是很痛苦的，取舍的矛盾是很痛苦的。例如我们遇到亲疏二法时，亲者就牵制你，疏者就有排斥心；而爱憎二法更是让人不能自拔，恨者恨之入骨，眷爱就欲得不舍。这都是很痛苦的一种徘徊，而我们一旦识得本净之安乐，发起意乐与誓愿的守护后，这种相续就会使我们的邪见慢慢变生，智慧喜悦逐渐变熟，天然的自性就会坦露，在这个过程中，慢慢地就开启、表达出心灵的如意宝藏来了。
把握心灵修持的主动权
其实，心灵的如意宝藏，莫过于本净的表达。本净之藏是无量无边的，通过意乐和誓愿，可以主动启发其无尽之妙用。了解了这一点，我们就基本掌握了心灵修持与运用的主动权。
我们通过一些的简单的法则与教义的传承，希望大家能得到这个心灵的宝藏，而不要背上思想沉重的包袱、烦恼业习的包袱。学佛之人，如果不是为了把轻安、智慧、慈悲引发出来，实在就太远离话题，太辜负自己的有限人生了。有限人生实在是难得，我们能否真正尊重其中的机遇，还要看各人的福德因缘是否成熟了。
极乐世界，我们又称其为庄严净土。这个庄严之法，实际就是无尽如意宝藏之内涵。因此，极乐世界的种种殊胜描述，其实就是为了引发我们心灵之庄严与妙用。现在有他方净土、唯心净土之争，这还是在对待门中、分别识中产生的教言，不是我们的课题，我们不妨先放一放，先来处理自己的烦恼与生死、对待与沉沦。
因为在学佛的过程中，去烦恼是十分重要的，除生死是十分重要的，利有情是根本重要的！我们是否做这些事情了？如果做了，我们学佛就对路，就能开启如意宝藏；如果没做到，那就不对路，就一定会走弯路！
净土教言是无对待的教言，也就是泯灭了对待的痛苦与执着，让我们了解本心之清

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净、本心之无染，并在此来守护它，主动地实践它，安住于此，也令一切众生安住于此庄严妙用，引发一生成佛之不可思议功德。
所谓一生，就是即生，就是现下的利益。我们不要对未来有什么期盼，也不要对过去有什么追忆，当下就要抉择这个去烦恼、除生死、利有情的心智，而最终还是归结到利有情上。为什么呢？因为我们现前这一念，也是有情份所现罢了，不属于任何人，我们这个五蕴身，实在无有实体，所以说利有情、令有情得安乐，也包括我们自己心灵的安乐与宁静。这样，我们的无染清净心、安清净心、乐清净心，就可知可用、可依可从。当然，这是需要我们长时间串习的。这里说“长时间”，不要害怕啊，也就是指在每个时间、每个当下，我们要去延续、守护它，如果听闻之后，就骂人去了、生烦恼去了、搞是非去了、比高低去了，那我们就辜负了自己的机遇。
菩提心的修持次第
每个法门都有其自身的教言，上述“三心”，是净土法门的特殊设置。净土教言依止三心的修持，实际也就是菩提心的修持。如何相续菩提心的修持呢？龙树菩萨为我们设置了一个从发菩提心、伏菩提心、明菩提心、证菩提心，到具足菩提心的次第法则，我们可以来观察一下。
首先是发菩提心。所谓发菩提心，就是对三心，即无染清净心、安清净心、乐清净心的一个认识。这个认识，不是仅仅说“我知道了”，而是抉择，是确定其为心底真正应该尊重、应该守护、应该运用的，这样称之为“发”。发现、了解、抉择、如实地了知了，这是十分重要的！
发菩提心，就是抉择了心念的运用，是我必须守护、一定要守护、唯一守护的东西，其他可能就是需要剥离掉的。发菩提心，不是说要生起个什么，这里用题目中的“开启”一词可以比较准确地表达“发”字的含义，它是一切众生不假造作的本净心，所谓“发”，并不是说“我得到了什么”，或者说“我又剥去了什么”，而只是表达罗列出来罢了，这样我们对发菩提心的感知就比较清晰了。
在发菩提心上，一旦抉择，“退失”二字即不成立，若是成立，则不能称为发菩提心。在菩萨次第中，有初发意菩萨，即指发菩提心这一类菩萨。为什么称为菩萨呢？就是因为其心智已经退失不掉了。显教教言一般讲八地以下菩萨都有退失的机会，而在真正发菩提心的抉择教言中，说“初发心即成等正觉”，如果初发心会退失，则不名初发

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心。
此处需要有个抉择。为什么要这样抉择呢？一是信心，一是本质性的需求，也就是说它不可抑制，是了晓了本具，开启了本具，在这个地方，得尚不可得，怎么能够退失呢？因此，远离对待的本净心生起的一刹那，即名发菩提心，这样我们就比较容易抉择，而一旦抉择，就不会畏惧它会退失。这个“畏惧会退失”，本身造就了一个对待，造就了一个退失，所以就会产生矛盾，也就是产生所谓的畏惧。
“畏惧”这个词，会蒙蔽我们众生的清净心智。许多学佛的出家、在家人，修行没有得到一个法的抉择时，就多在业习、烦恼、困惑、大小高下上不断地用着畏惧心。我最初接触佛法时，也有畏惧心，畏惧什么呢？别人的供养可是日夜三翻啊，这么多人供养、磕头，该怎么还债啊？来生作牛作马，要作多少生？怎么还得起啊？整天沉浸在这里面，不敢吃，不敢睡，坐立不安，总是感觉不行、不行啊，实际还是在制造蒙蔽，虽然它会产生动力，但动力来自于畏惧，则不名初发心。
初发心，是对菩提心、本净的心生起了喜悦，或称好乐的抉择，这时才是真正地发菩提心。畏惧，不是发菩提心，而是一种厌离心、被迫心，是被动的。这个地方我们如果弄得懂，就不怕说“当下”了。
一说当下，很多人会顾虑——我在这个当下是清楚了，但一会儿会不会迷失掉？这种顾虑就造成了退失、蒙蔽的果报。但其实这是一个虚妄的假设，一旦我们从这个畏惧里走出来，就可以称为初发意菩萨了，就生起了不退转的喜悦、开启的喜悦，就象闭着眼睛走路，什么也看不到，突然睁开眼睛后感到的喜悦。所谓蒙蔽，就如没有眼目，看不到周边的世界。突然睁开智慧的眼目，就是看到了我们的心与诸佛同一心源，本来清净，本来具足，本来安乐，本具万法，这个本净的心真正启开了，就是发菩提心。
此处，如果我们通过几节课就能把它抉择出来，那真是为大家庆幸！我用了不知道多少年、多少劫、多少生，起码过去世用了很多生来串熟这个地方，因为这个抉择实在是不可思议的，一旦我们在这个地方抉择，后面就方便了。
初发菩提心后，会产生什么效果呢？伏菩提心。我们知道，三贤位菩萨是伏烦恼菩萨，能够伏住烦恼。我们在菩提心的抉择下，就会在清净的延续中逐渐产生伏烦恼的善巧力。
这个“力”是十分重要的，但很少人去关注它。什么是“力”呢？可以说是效果、效应，或说征兆，如我们常说的“佛所行处，吉祥感征”。当人闭关中心智比较相应的时候，很多动物就不怕人了，就会上前来看，甚至要东西吃，这就是一种征兆，说明我