华严经净行品讲记 海云继梦法师

我要报恩

【 十二】： 护养一切、免于贪着
（资料来源： 华严的故乡/海云法师）
今天要介绍的是文殊师利菩萨所举的一百四十一个大愿，这一百四十一个大愿，可以说是随缘照修，顺着境界修行。我们常讲佛法就在世间，佛法离不开生活，也知道二六时中，行住坐卧，处处皆可以修行，但也仅止于知道而已，实际上该怎么做，就不知道了。文殊菩萨在此提出的例子，只能说是生活各层面的代表，我们当然还可以再举其它的例子，或者使用新式的语言模式来解释。在解释经文之前，先将修行部分作个总说明。
　　佛法的行门，各个人皆不相同，顶多是把相似的方法归纳起来，成为某一种修法，譬如国人常讲的禅、净、律、密，就是分成了四大类，但在每一大类中，每一个人的用功方法又不一样。就像写书法，同样是拿毛笔写字，每个人的字体都不一样，即使是临摹同一家的法帖，写出来的味道仍然各不相同，因为字的形像可以模仿，但是字的精神却不见得学得到，关键就在此。所以古来的大德，在传法给弟子的时候，讲到真正的心法，都是不可说的，而是需要靠体会与揣摩，只要是真的想达到佛法的目标，抱着恳切至诚的心，绝对学得到心法。但首先的必要条件，是先放下我执我见，否则根本学不来。
　　其次，要谈的是，文殊菩萨所举的这些法，到底是如何修的？正确的修法在佛法中，称之为正修正行。开始正修正行时，应先弄清楚有哪些要注意的；就像学插花，花不是随便拿来插插就可以的，要先对花材有一些基本的认识，才方便运作；又像学英文，掌握住文法的原则，才能讲得象话。同样的，佛法修行也有基本的章法，现在我们要探究的是文殊菩萨所说的这些修法，其基本架构，究竟何在？也就是在日常生活中所遇到的任何境界，要对缘照修的时候，应该采取怎样的态度才能修？
顺境逆境皆是普贤境
　　这一百四十一个大愿，可以说最后都导入了真善美的境界，为什么不论遇到好的或是不好的境界，都可以导入真善美？
　　一般人遇到顺境，可以导入真善美，遇到逆境大概抱着随缘消旧业，业消了就好了，哪想得到什么真善美？但是我们遇到的逆境太多了，因而大家会自叹五浊恶世的众生福报太差，业力太重。然而在华严的修法中，不管哪一个菩萨，都告诉我们，无论好的境界、不好的境界，都是好的，所谓「此是普贤境，此是普贤行」的观念，就是文殊菩萨在这里提出来的，好境界、坏境界，皆要导入好境界中来。
　　为什么文殊菩萨要这么说呢？从分别的观点来看，在《楞严经》中世尊曾说，人的身体在变，恒河却亘古不变。这说明在种种的变化中，有一个不变的东西，那就是见性不变，也就是「看」东西的能力不变，眼睛会衰退，身体也会产生变化，唯有真我不变，真如不变；现在我们能否抓住这个不变，再将一切导入这个不变中，文殊菩萨所讲的就是这个法。
　　我们所遇的一切都是可变的，心也被可变的境界所转，心随境转，是为凡夫；心若能转境，则同如来。这也是文殊菩萨法缘的依据，各位若要修行这一法门，一定要从此处下手，抓住不变的真我，才能从本质上彻底的改变。其实这个不变只是每个人所存在的本来面目，犹如水晶、摩尼珠般的晶莹剔透，只是长期以来被无量的灰尘所覆盖，只要将灰尘拭净，依旧能恢复本来的面目。
执着让人看不见真我
　　这也是我们所谓的人人皆具的自性宝藏，可惜都把它潜藏在内心的最深处，以至几辈子都感受不到它的存在。即使有时候想到，都会认为是一颗脏兮兮的珠子，而想一脚踢开，但又踢不开，因为我们的一切行为都是因它而产生的，当执着于珠子外面的污垢时，就是污垢的相现前；当执着于它而产生贪念时，贪的相会起作用，贪的恶趣就会出现；当染着于瞋时，则瞋相会起作用，瞋的恶趣就会出现。
　　即使染着于美，美也是一种执着，如贪求舒适、美好，同样会出现恶趣。因为贪的本身是中性的，执着也是中性，执着于此与执着于彼都一样是执着，只是坏习气的人会执着于不好的，而造成恶的果报，好习气的人会执着于好的，便会有福报。但是不管好坏，执着都是不对的，执着于左是三恶道，执着于右是人天报，都还在三界内。现在的问题在于能不能不去执着，可是坚持于不执着又还是执着。这个拿捏就得靠各位自己去感受了。
　　通常坚持到了某一个程度时就是执着了；刚开始修行时，常常需要一些事相的依据，这就不能叫执着。譬如初学佛者需要有个佛像，配上佛教音乐，甚至录像带，因为现代人的定性不够，丧失的太多，只有靠一些基本工具来辅助。但是大家要有一个认知，就是即使这一法中有一个不变的本来面目，我们仍然要能超越。在初期的阶段，可以容许于执着那个不变的本来面目，可是当修行到某个高阶的层次时，就必须能够放下，才能超越，否则只是停留在那个阶段上跨不出去。
　　一般来讲，修行在那个阶段以前，可以靠人为努力来达到目标，可是要放下那个阶段去超越时，就必须靠几分天赋了。但这个天赋并非先天带来的，而是后天修学时所应培养出的两个条件，一是宏观的能力与胸襟，所以我们常说学佛心量要大，接触面要广，才有办法跨出去。一是高度的警觉性，警觉自己所听闻、所修行的是不是真正的佛法，不要以为师父讲的就完全正确，师父也是凡夫，在判断事物及谈吐上也会患有时代病，往往受到社会意识形态的影响而不自知，他无心欺骗你，但你可能就被骗了。
　　譬如四大宗派，禅、净、律、密，各有各的修法，可是现在都混在一起，结果大家都搞不清楚自己到底在修什么，去请教师父时，师父又可能拿禅宗的方法来答复净土法门，答非所问，问的人又常常被法语冲昏了头，反而忘了自己原来问的是什么？所以现代人学佛犹如走迷宫，进门以后就在里头乱绕，缺乏正确的指导，永远也绕不出来，也不要想成就。所以大家要有警觉性，不要被象牙塔、牛角尖所框住。同时不要老是站在自家窗户里往外看，有时候也要走出去，从外面反过来看看自己的家长什么样子。
　　佛教徒有一个毛病，大家都自顾着精进修行，却没有人情味，不会从外在的立场来看佛教的形像；要走得出去，再回过头来看，才有办法超越。历代公案中，持戒严谨的人，天天有禽兽送供，但是仍无法破无明，就是因为执着的关系，才无法跨越。学佛是活泼的、解脱的，而不是把人束縳住，不但不去执着事相，也不去执着戒法。大家对这个层面要有所认知，调整好正确的心态再来学佛修法，这样一来，要有大成就便快了。
　　确定目标，站好立足点，朝着正确的方向走出去，是修行法门的不变原则。这三个条件缺一不可。为什么要听经言教，目的就在此，把自己确定好，目标找到了，剩下来就是如何修行的问题。待一切都弄清楚，又经过几次的实习都没问题了，大概就可以闭关了。所以途径一定要先找出来，现在大方法确定后，我们来看看文殊菩萨怎么样来举这些例子，这一百四十一条大愿，几乎条条都可以这样去看。也就是销归自性，把一切的外缘统统导入这永恒不变的本来面目中。

我要报恩

佛子！

菩萨在家　当愿众生　知家性空　免其逼迫

　　此愿是总说。从行门的立场来看，所谓菩萨在家，在家就有逼迫，贪、瞋、痴、慢、疑见种种皆是，因为在家人（指心未出家的人）的心，是自我意识形态的作用，时时想成为一个社会人。这在社会来讲是正常的情况，像想成为一个优秀的老师、校长，成为优秀的官员，或者成功的企业家、科学家等等，无论如何总想有个大成就，若没有大成就，那小成就或一点点成就也好。只要有这种想法，在他的内心深处，总希望成为某一号人物（不管大号小号），修行人则正好相反。但是不会修行的人也会犯同样的毛病，他会特意标榜自己「不是某一号人物」。
　　真正的修行人是超越的，他不属于那一种人，甚至也不特意去成为修行人。这一点告诉我们，当内心有了某种念头，所衍生出来的就会竞争，竞争两个字在现在的社会很通俗，但是竞争的概念只要停留在脑海中，人便如同生活在水深火热里，不得安宁，不论走到哪里，都是满天烽火。但是在这个修法的总说中，先用家代表了一切逼迫，它告诉我们，在这种种逼迫中，有一个不被逼迫的，就是那个永恒不变的本来面目，在这里叫「性空」。在无量无边的逼迫中，存在着一个性空，你知不知道？能不能感受到？抓住了性空，一切皆能免除。
　　生活中的种种逼迫，出家人或者是身在家而心出家的人，已经免除，但是绝大多数的人，都是生活在煎熬之下。大多是为了赚钱，有些老师为了多赚钱，只好集天下之钱财而教之，还要躲避教育局的追查，当然是生活在高度紧张之中，在最有良心的事业中做最没有良心的事，他有没有逼迫？老师都这样了，那商人呢？可以想象的。
　　两、三年前，可口可乐要改变饮料的口味，我们外人看不出来，那阵子大概前后两年，他们全世界各分公司的主管干部有多紧张，在更改与不更改间即已争辩多时，面对巿场又有虎视眈眈的百事可乐，之后还要统计业绩……这已不是煎熬两字所能形容，那种生活与地狱有何差别？
　　大商人有大煎熬，小商人有小煎熬，在家人是这样熬过来的，可是修行人尽管在这个无有一处不煎熬的天下，能否身在其中而清凉自在？唯有性空才能如此。用这个方法证得性空，不怕劫火熏燃，也不怕水淹二禅，更不怕风吹三禅，一切都伤害不到，因为你有性空。所有的变化，成住坏空都伤害不了性空。所以修行人若身患重病怕死的话，最好躲入性空便死不了；如果从性空中跑出来，那就非死不可，因为生老病死嘛！若能转入性空，便没什么死不死的问题了。色身坏了，再换一个色身来，就是乘愿再来，等于根本没有死这回事，所以说，那个永恒不变的，就是性空。
　　总说在这里将一切现象都归纳到逼迫上来，一切境界都因在家而起，出家便没有了。因为在家讲的是缘起法界，出家讲的则是性起法界；在性起中一切美好，所以一切都是普贤境界，一切都是普贤行愿；在家讲的是缘起法界，所以起心动念无不是业、无不是罪，若能抓住缘起法界中不变的性空，种种逼迫也就免除了。
　　逼迫又可分为两种，一种是顺境的逼迫，一种是逆境的逼迫。顺境的逼迫在竞选中看得最清楚，不管是什么长，不当选不倒闭，一当选就倒闭，因为认识你的，不认识你的，红白炸弹通通丢过来，不给不行，给了又受不了，各种交际应酬，疲于应付，这都是顺境的逼迫。逆境就更不用说了，可是这两种境界我们都要懂得如何转到性空中来，下面的经文就是由此逐渐展开，菩萨在家是大原则，接下去的是几个小原则。

孝事父母　当愿众生　善事于佛　护养一切

　　孝顺侍奉父母是一个缘，父母在世，要好好奉养，若不在世间，也应懂得缅怀他们的恩德。就这个缘，菩萨指导我们：「当愿众生，善事于佛，护养一切。」佛是觉悟，以学佛人来说，看待父母，就如同看待佛，所以说家中二老就是活佛，当我们孝顺父母、侍奉父母、上报父母恩的时候，能不能转过来，同样的侍奉佛、菩萨。
　　现代的人大概都不会向父母顶礼了，这也是为什么现代人拜佛的功德不够。古人常常向父母、师表、皇帝、官员等顶礼，所以礼佛的心境很坦然。现代人则往往有所求，或者是当成一个宗教仪式来实行，而不像从前那么生活化。我们是希望孝事父母能转过来像善事佛、菩萨一样，对待父母就像父母对待我们一样的无微不至，供养佛时也是一样。
　　一个精进的学佛者，家里的佛堂一定布置得很清爽，打扫得很干净，而且是亲手为之，这就是最好的供养。佛堂四周的环境要保持清净，不要有不敬的杂物；供品方面，点灯，尤其是油灯，更要时时注意清理，这就是护养一切。
　　此外，佛代表觉悟，我们对一切境界均要能觉醒过来，把一切人、一切事、一切物都当作是生命体一样的尊重。对于从内心所发射出来的都要懂得好好照顾，这种情形就像对父母所遗留下来的财产、事业、嗜好、专长都能尽力维护。而有些方面的成就，诸如德行，是无法继承的，也应该时常赞叹。对佛来讲，当然境界更广，像菩提道、菩萨道、解脱道各方面，都应好好学习来增长道心。增长又分两部分，一是内护，指自己修行的道心；一是外护，别人修行时，我如何来护持，两者都要做到，才算是护养一切。
能够觉悟便能护养一切
　　此一大愿为何要如此说？又与刚刚所讲的原则是否相符？我们看，这里是由小向大，由父母扩大到佛，看起来似乎抓不到那个所谓永恒不变的本来面目的核心，但是我们若从世间法以物易物演变成货币交易的方法来看，钱币的发展好像和直接交易没有什么关系，但却对货物买卖的便利性有着很大的帮助。这一大愿也与这种情况类似，由小到大好像绕了一圈，最主要讲的仍是佛、善事于佛。佛是觉悟，能够觉悟便能护养一切，不能觉悟便不能护养一切。
　　以前我们谈过佛陀耶的五个定义，其中有三项即是趋向于觉悟：一是具备了解性，二是具备高度警觉性，三是有醒悟的能力，这些都是走向觉悟的过程。到达觉悟后，觉悟又有两个特色，第一、觉悟能照彻我们的生命，让生命的洪流处处充满光明，即光明遍照。第二、光明不但照耀自己的任何角落，同时又能照耀每一个别人，自利利他，护养一切。这就是觉悟的五个内容，所以此愿仍导归到此核心，前面讲性空，这里讲觉悟，意思都一样。

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我要报恩

妻子集会　当愿众生　冤亲平等　永离贪着


　　妻子集会，乃是相对于丈夫集会，意思是一样的，只是男女立场不同。妻子是父母以外的至亲，包括了妻与子。夫妻有许多种情况，有的是佳偶，有的是怨偶，这两种暂且不提。一般来说，夫妻在一起是天伦之乐，是美好和睦的景象，也是顺境。在这顺境的同时，能不能体验到逆境的情况？一家人幸福和乐的时候，有没有想到有些人是不幸的？此时能否以平等心相对待？所以说：「冤亲平等。」其次，并不是每对夫妻都是这么和谐相处的，和谐相处的固然是男女平等，不和谐相处的也要能互相尊重，这也是冤亲平等。但是此愿主要讲的是前一种状况，所以才叫我们要「永离贪着」。
　　亲情相处得很好，其实是一大障碍，修道很难成就。并不是要夫妻父子没有感情，只是在适当的时机你能不能放下？情执太重，难舍难分，当一个先走了，另一个也难以自处而寻求了结。这种情况很多，可是修行人必须淡化，否则，在天愿做比翼鸟，在地愿为连理枝，是无法修行、无法出离三界的。但也不是要割断情感，而是要尽量淡化，去成就对方的道业。所以各位学佛最好能带另一半一起学，建立一个健全的佛化家庭。
　　这里所讲的「冤亲平等」，即是不分别，不执着。贪执是执着的代表，那个永恒不变的本来面目是不偏向任何一边的。人性有一个特色，就是容易停留在不安定的两个极端中，也就是处于痛苦的边缘上；譬如想要快乐，那痛苦一定马上跟着到，所以快乐是痛苦的开始。
　　人就是在这两个极端中不停的摆动，但是摆动中仍有一个不动的，那就是中道，它不在两边，不在空、不在有、不在快乐、不在痛苦、不在贫穷、不在富有；在两者当中，有一个不属于极端的，只有平等。也只有平等才是最稳定的，一有分别就不稳定了，这不就是问题的核心？这是一个大法门，是修行上的重要关键，大家要好好留意才是。


若得五欲　当愿众生　拔除欲箭　究竟安隐


　　生活中的佛法，是我们一再强调的，从生活中来讲佛法，关键在于对于我们所在的情境，要如何去「转」。现在，我们所在的地方，就大的环境来讲，叫「娑婆世界」或「五浊恶世」，你离不开这个世界，那我们要如何将这个世界转为极乐世界？
　　当下这个转法是就大范围的，总括说的。在小的方面，日常接触的事物中，你是否有分别心，当你有分别心去分这是杯子、那是桌子时，你就会进一步分辨这个 杯子好或那个杯子不好；如此一来，你将永远回旋在娑婆世界里，因为这是对幻境的一种捕捉。换句话说，就是用六根接触六尘境界。
　　你是停留在对幻境的吸收，而那些幻境对我们来讲，并没有真实的意义。可是，我们却会停滞耽溺于其中，就好像在一个银幕上，映出绵密接续的影片，我们却误以为影片是真实的。
　　这只是第一层迷雾而已，还有更深层的，就是你把里面的剧情当成真实人生，随着剧中人的悲、哭、喜、笑，莫名其妙哭笑后，明知道那是假的，可是，看的时 候，却仍旧哭得很伤心、笑得很高兴，明知「做戏『空』（河洛语，装疯卖傻的意思），看戏憨」，但是你就喜欢做憨仔，这就表示你已被那个境转了。
　　现在，我们修行就在这地方着眼，当下这些状况，你能不能转过来，而不是反被转过去，这是老生常谈，可是我们一直做不到。所以，希望各位对佛法当中修行的部分，只要抓住一个，能一个就好了。
修行，难在『行』
　　唐朝白居易曾问鸟巢禅师：「什么是佛法？」禅师答：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」白居易说：「这还不简单，三岁小孩都懂。」禅师说：「八十老翁做不得。」八十岁的老翁都做不到，三岁小孩如何懂得？对于修行的原则，也许都懂，但可能一直做不到。
　　昨天，有同修到中坜道场，提起要买一块地，想找几个同修，每个人盖一间茅蓬，然后要开始潜修。我问他要如何精进？他答：「一心念佛。」我问他要念到那 里去？他说：「要念到极乐世界。」我说：「你那里准备当坟墓了。」一心念下去，就念到坟墓去了，因为他对整个状况没有弄清楚。也许，他是想放下身心世界， 但当他开始念时，发生问题怎么办？古人可以有这种设想，安居在一处茅蓬，潜心修道。现代人的茅蓬是无形的，如果住进茅蓬，海青、缦衣、冰箱、电话等等设备 还一应俱全，这就不叫茅蓬，叫别墅，哪有办法放下身心世界，一心念佛？这就是环境没有弄清楚。
　　这个时代，只要把自我面子、身段放下，会比古代好修行。古代要填饱肚子，为了生活需求，还需要去化缘；现代不需要，只要累积一年的资粮，存在银行里， 每月去领一点来吃饭，一日一食就够了，有时，同修道友还会供养你几餐，你可以专心精修，又不怕生病，倘若生病，还有全民健康保险提供医疗服务。
　　但是，现在我们就是放不下，怕饭霉菜馊，要买最大的冰箱；怕天热气燥，要冷气机，自己一直在描绘那个理想，那就是执着，执着于那一点，想要一心念佛是 不可能的。如此这般，骗人也是骗自己，因为我们对自己不了解，对五浊恶世的娑婆世界也不了解，如此想要找一个极乐，去到那边，只会是极苦，绝不会是极乐。 因为现在你不懂得修行，到了极乐世界，谁教你修行？这里极苦都不想修了，到极乐世界会修吗？试想目前，我们只要生活稍微改善，就会耽于逸乐，退转道心，到 西方净土那么唯美极乐的地方，我们如何能不放逸享乐，怎么可能努力修行？这是一个很切身的问题。
生活的困境，绝大部份问题在于心
　　修行人有修行人的憧憬、理想与执着；凡夫也有凡夫的理想、憧憬与执着。两者都有同样的缺点，要想出三界、了生死，两者都同样要破除这些。不只修行如 此，在其它事情上也是一样。当你在这个环境有烦恼，工作不顺意的时候，除非是工作能力的问题，否则绝大部分是出于心的问题。例如，是读书人却要他舞枪弄 剑，是劳动者却要他吟诗填词，都会难适其任，这两种人只换对位置，就能各展所长。
　　又如人际关系处理不当，造成工作上的不如意，无法协调，那不是换工作就能解决的，而是要换你的心。把我们的心境转过来，学习如何与人相处融洽、如何使 自己的生活过得自在。假如心念不转，只改变其它，那只是换另外一个洞钻进去而已。一个人如果老是爱与人计较，爱与人争风吃醋，爱与人争长论短，不管到哪里 去，都无法与人相处，所以，最重要的是转变你自己的心。
　　刚刚曾讲，凡夫与修行人都有执着，都有目标与理想。当执着产生的时候，什么都不对了，正知、正见也会因而消失，所讲的一切都是假的，这一点要先了解。 了解以后再看经文中如何用心的部分：「若得五欲」，五欲指七情六欲，有这些色声香味的享受，会过得比较舒服，俗语说：「乞丐也有三年的好风光。」当我们生 活好转，渐入佳境时，就要注意了。
　　「当愿众生，拔除欲箭」，是希望一切众生，把这种贪都能除掉，才能「究竟安隐」。因为有贪欲，就不安稳（隐）。这里有几个重点，第一、「当愿众生」的 意义，看文意，是希望别人的意思，其实我们都是众生，自己也包括在内，即使是菩萨也是众生，十法界中，只有佛才是究竟的，其它都是众生。所以当愿众生，指所有的众生。
当愿众生是一种心量的展开
　　为什么要说「当愿众生」而不说「当愿我」，「当愿自己」或「当愿每人」？这是一种心量的展开，告诉我们，不要自己得了利益就忘了别人。虽然发此愿是很大的愿，我们也希望大家共襄盛举，共成菩萨，所以才说：「当愿众生。」意义就在此，一发愿就要训练我们的心量。
　　有很多同修念到愿代众生苦时，常常会将「众生苦」省掉，或是念的声音特别小，不敢当下承担。不发愿，所受到的苦更多，一发愿要代众生苦，菩萨与护法就来了，因为有苦，他们会帮你挑一些，你不发愿，那就自己挑吧！自己去氶担。
　　同样的道理，像我们发愿要进学校读书，义务教育三分之二的费用是政府负担，那些负担是从我们的税赋而来的，贫富各照所得缴税。不能说进学校要缴学费， 就不进去，那是你的损失。所以在发愿时，相当于这种情况，发愿做一件事，法界中历劫成就的诸佛、诸菩萨，会帮我们承担许多，这叫法如是故。我们不懂法的道 理所在，一看到发愿，就以为兹事体大，难以承当，要知佛、菩萨绝对护持你的，除非你的愿是为贪图自己的名利，那就没办法了。你的心真的是为众生的话，佛、 菩萨绝对帮你承担。
　　今天我们的福报很大，虽然我们的道场，没什么积蓄，但有大家的拥护，算是福报很大了。这些都是三宝的加持，释迦牟尼佛的感化，使得僧宝的形象优良，才 受到大家的拥护。所以，发愿进入菩提道，愿意来弘法，愿意利益众生，愿代众生受一切苦，三宝就会来加持。既然有如此宏愿，你就要修行；既然要修行，佛、菩 萨就会加持你，除非自己盲修瞎练，所以，「当愿众生」很重要，有他的真意深理在。
「拔除欲箭」，就是去除执着
　　「拔除欲箭」，欲指五欲，五欲射中我们的心，就会迷惑颠倒，会造种种的业。这里的欲，主要是指贪，五欲都是贪的范围，贪是一种很严重的毛病，像一支箭，要去贪，就要将射中我们的贪心之箭拔除。贪心是一种执着，一种习气、性癖。
　　「拔除欲箭」，就是去除我们的执着。执着的脾性要怎么除掉呢？即使一家人，习气都会差异很大，有的很爽快、有的很执着，不同习气造成人格发展的不一 样。执着的事物有很多种，一般人不是执着钱财，就是执着情感，任何人在任何地方，只要有执着，内心就会不安稳，经常要心想口说，这大部分是由于自己内心的 某种不平衡，有不平衡就会不安稳。
用静坐除去那执着
　　要如何确确实实除掉那个执着性？在修法中有一个方法，就是静坐。靠静坐如何拔除欲箭？当坐下来，姿态动作如何，无关紧要，重要的是训练自己不妄想、不空心静坐、提起正念、照得清清楚楚，这是第一个阶段。
　　其次，当我们的六根接触六尘境界，照得清清楚楚以后，该如何处置？例如坐了五分、十分钟以后，脚会开始酸麻，甚至腰酸背痛，躁痒难忍，这个感觉要很清 楚的知道，也就是清清楚楚的感觉到身体的某一部位已给我一个讯号，这里在酸、那里在痛，如果准备要移它，或动它，那个酸痛就会继续加深，但也会自然消失。
　　现在，看得清清楚楚，知道业力来了也去了，来来去去，一切是无常的，好的境界来也无常，一下子会过去。懂得这个大前提，到了中期，那些现象会消失，内心开始产生一种宁静感。开始进入第三阶段，这时你就要清清楚楚，身体以外，还有心理的变化。
　　凉风进来了，我感受得到，看得清清楚楚，就会知道风向对我们所坐的位置的关系，下次是否需要变动，以免受到风寒伤害身体。光线强弱对定力是否有影响， 自己会很清楚。不但如此，更会发现在静坐时，什么欲望、妄想，诸如关瓦斯、打电话、喜怒哀乐、贪瞋痴会逐渐显露出来，出现时也要看得清清楚楚。你会发觉这些东西不能执着。因为，这些都是无常，它来了，它去了，这种在内心里头来了又去，去了就已拔除，不再产生了，这就是修行的功夫。
　　为什么有人静坐能知天下事，当心静到某种程度，现象会现前，当什么都不执着的时候，什么境界都会现前，因为你已把欲箭都拔除了，实修就是这样，这是从行门下手。

我要报恩

伎乐聚会　当愿众生以法自娱　了伎非实


　　伎与妓同义，意思是欢乐，古代的伎乐与现代的差不多，现代的伎乐是ＫＴＶ，古代的是野台戏、杂耍，因为有表演，所以大家都聚在一起，此时要「当愿众 生，以法自娱」，不要一直以外界的声光十色为娱乐，要「以法自娱，了伎非实」。明白外面的伎乐不是真实的，是虚幻的，要提起正念，以法自娱。
　　修行人与读书人一样，高兴的时候，读起书来心领神会，是一种喜悦。如果为了考试而读书，或为了表现学养给人家看，当别人对你的人品加以否定时，你的痛苦就来了。现在，这一愿告诉我们，以佛法为娱乐。
　　修行人刚开始修的时候怕逆境，老修行则怕顺境，以法自娱是要我们抛开顺逆的情境。在我们生活中经常会碰到顺境、逆境，原本自己有多方面的兴趣与才能，但这辈子却没有发展，这种情况相当多。
　　以前有个德国教授，年轻时很想当音乐家，想到维也纳学音乐，但他爸爸反对，一直要他当学者，后来他当到校长，仍对钢琴、小提琴情有独钟，所以，家里钢 琴好几部，小提琴也好几把，伟大的作曲家塑像都有，但伟大思想家的塑像一个也无，因为他内心渴望的东西，缘被割断了，内心存在的热情却一直延续，这种情况相当普遍。有些人会情不自禁去做某些事，难以理解，就如少年看护所，经常有名流的子女，甚或一些智商高、成绩优秀的学生，大家都认为不可思议，那是因他没 有健全的发展，也就是读书是被逼迫的，内心的期望没有获得疏导，以至走入歧途。
从日常生活中学佛
　　学佛，不要将它变成一种负担。虽然，可以从日常生活中下手，但如果你把佛法变成日常生活的一种负担，就不对了。本来日常生活已是一种负担，学了佛又加了一层担子，二十四小时都不够用了，现在，又加了两个钟头的功课，这时，你就不能「以法自娱」。
　　在修学时，希望用佛法来改善我们的日常生活，虽然，从日常生活中可以学佛，但当功夫和技术不纯熟时，效果就没那么快。所以第一个阶段，应该是先用佛法来指导，修正我们不正确的观念。例如容易紧张的人，应先学会如何放松，不要紧张，如此，一步步地慢慢导正。
　　佛法在初期是不发挥作用的，但不断加进去以后，它就会融入，一直走到你最紧张的核心去，再将此核心紧张的部分消除掉，这就是用佛法来改善我们的生活，到了这个阶段，就可知道从日常生活中来修行是有可能的。
　　在日常生活中，不管做任何事情都可以修行。如煮饭、洗衣时，就很专心去感受这一件事，心无旁骛，不要在厨房想着餐厅，在餐厅想着客厅，杂思纷陈，天马行空，脑子里总在计划着另一件事，构设一个理想，没有办法停在现有的环境中。
　　日常生活中学佛，就是这么简单，洗衣服就好好地洗，煮饭就好好地煮，煮出来的饭菜是否可口，自己要了解，不要只是等别人吃过后的评价，自己却不知道是 否咸淡合宜，那你的心就不在那个地方，不是从日常生活中来修行。从日常生活中修行，只有一句话：把心安在日常生活的工作中；上班时，心就安在上班这里，去 感受这个工作；插花时，心就放在花上面，去欣赏、享受这些花。假如把插花当作一种压力，那不插也罢！
人若不能掌握心念，做什么都会成负担
　　有个事业非常成功的董事长，他很容易紧张，于是，请了一些心理学家、企管顾问为他做诊断，这些专家会诊以后，建议他去打高尔夫球。他去打了，可是他的 紧张并没有改善，原先他紧张的是事业，现在紧张的是要几杆入洞。本来，失眠只为了公司的事情，现在公务忙完，还要再想明天几杆入洞，这不是工作转变的问 题，而是心境一直没改。
　　打高尔夫是享受打球时的情境，挥捍时的快感，大片油绿球场的气氛；花钱就是要去感受这些，不是在意与人竞争标准杆要几杆进洞。既然，这个途径无法帮助 他舒解，只好改听音乐会，照理音乐应该让心情放松，但习气一起，他又开始评价演奏如何如何，轻松没有得到，却得到没有必要的紧张，脑子里填塞了一堆垃圾。 一个人若不能掌握心念，无论音乐、高尔夫球或书画等，这些专业知识对你来说，都是垃圾。
　　生命中重要的是要去感受，这才叫「以法自娱」，从生活中的境界去感受，心安在那里就去感受当下那刻的情境。例如洗碗时好好去感受，同时也将肚子里的贪 瞋痴洗掉，其它不管是扫地擦桌子都是如此。当你有那种心境时，整个家里也会为之改观。当你的家这么温馨、洁净的时候，净土就在这里，你还会跑出去吗？如果 心不在这里，没有将生活中的种种当作一种娱乐，没有感受到那种喜悦，不管做什么、学什么，都会变成一种负担。
　　有一种人很积极，对什么都很投入，很快就会成为那方面的专家，可是这种人学佛会很糟糕。学念佛不用三年，各种念珠都有。学禅，各种蒲团都有。再学三年 密，可以开一家佛教博物馆。为什么呢？因为他很容易进入状况，进入紧张的状况，不是进入解脱的状况。佛法告诉我们如何解脱，因为我们就是被日常生活中的这 些事物束縳着，现在要从日常生活中开脱，但是若不明了佛法真实义，不进佛门，只有无明绑着；一进佛门，成了五花大绑，五戒好比五条捆绳，所以，再怎么修都 不好。
现代人物质丰富，心灵却远比过往空虚
　　古人为什么修得好？就以简单洗衣一事来看，古时浣纱溪边，清风拂面，水花溅裙，情趣无限；现在用洗衣机，喜悦没有了。古代是样样享受到生命的喜悦，现 代只是让我们肉体感受到舒适，心灵里面却缺乏生命的喜悦，所以，物质虽然比以前丰富得多，心灵却比以前空虚。真正的学佛，是要让我们去感受生命的喜悦，若 能感受到这一点，「以法自娱」就知道了，「了伎非实」也懂了。
　　近年来科技日新月异，以前物稀为贵的电视、冰箱，现在是普及的生活必需品，物质逐渐往高精密度走，它可以满足我们四大色身，但生命的喜悦却逐渐消失。 生命的喜悦一定要与人相处，一个不与人相处的人，生命的喜悦无法显现。为什么说佛法一定是人群的，一定是从生活中来的，原因就在这个地方。独处时，定力很 强，在树下、山洞、深山里可以修得很好，很好又怎么样？一定要将你的喜悦与人分享，然后去教化众生，这才叫「众生无边誓愿度」。大乘佛法绝对是一体的，生 命是整体成就的；如不能感受这一点，学佛会别别扭扭、奇奇怪怪的。佛法教我们心胸敞开与大家交融在一起，人心与人心要密合在一起，也就是人心、人性要让它 发展出来。
　　人生最大的福报，就是学佛，而且是大福报才有办法享受，不但用它来指导我们的生活，更能用它来引导从生活中学佛。此时，生活与佛法就交融一体了，这一 点希望能感受。它没有戒律，没有隔阂，没有任何框框，就因你不能体会，所以才告诉你何者可行，何者不可行，因此才有戒律。
　　当人与人之间是以心对心来交往时，就是真的极乐世界，每个人都是极乐世界的清净海会佛菩萨，那时没有所谓的戒律，因为彼此真诚相处，自然不犯戒，也用 不着戒律了，而大家所展现的也是自性。人往往因为不真诚，才会造业，为了使你不造业，所以要规范你，因此才有戒律的产生。

我要报恩

若在宫室　当愿众生　入于圣地　永除秽欲


　　这是由入世间导入出世间最殊胜的地方，「宫」是宫殿，「室」是一般的居家。现代的宫是公共场所，包括博物馆、科学馆，乃至百货公司、银行等公共场所都 叫「宫」；「室」是指私人的居家地方。不管我们处于公共或私人的场所，都要发愿，愿所有的众生「入于圣地」。其实，不管公共场所或家里都是圣地，只要将凡 夫心转过来，娑婆马上转为极乐。
　　「永除秽欲」，秽欲就是不好的欲望，只要是欲望都是不好的。为什么要加个「秽」字？就是执着。用法上的术语来讲，凡是六根接触六尘境界，若都用识性， 统统叫秽欲；用根性就是清净。在修行当中，境界来临时，能转识成智，才能转娑婆成极乐，转烦恼为菩提。「转」的问题，是由宫室的境界入于圣地的境界。
圣地在哪里？──内心的清净
　　圣地在哪里？究竟是印度八大圣地？还是中国的四大名山？都不是，圣地不在外境，而是内心的清净。就如有时我们会感受到内心的舒服，清风、明月、蓝天、 白云，怎么看都美，那就是你最清净的时候。否则，当内心有烦恼时，一样的天空、白云，怎么没感觉呢？关键在「心」上面，放不下烦恼时，永远看不到如来之 美，能够转过来，就达到圆满的境界。
　　修行实在不难，难在于我们要认知这个「心」。这是讲行门的部分，一定要去体验如何转烦恼成菩提，转娑婆成极乐，经常去体验「转」的功夫，不断地提这个 话头。当你临命终时，还有转娑婆为极乐这个念头，极乐世界就现前了，因你已转了好几年了，一定到得了。净土宗讲的「厌离娑婆」，「欣求极乐」，要转娑婆成 极乐，不就两者都具足了。真正的「厌离」不是厌恶，而是要我们「转」过来，把我们的识性所存在的娑婆世界，用根性转过来，就成了极乐国土，这是真正最如法 的修行。

我要报恩

着璎珞时　当愿众生　舍诸伪饰　到真实处


　　璎珞以现代语言来讲是指所有的装饰品，包括耳环、项链、戒指等。当我们穿戴这些装饰品时，就应提起一个正念，当愿众生，除了希望一切众生还包括自己在内，并要深一层理解，警觉到这些装饰是假的、是外来的，既然不是真的，就该舍掉，即「舍诸伪饰，到真实处」。
　　「舍诸伪饰」，以璎珞来看，对身体是假的。事实上一个人也有很多假相，那就是自我的意识形态与社会的意识形态。常听说：人生应该如何如何……这是社会 公认的，或是个人的想法，那只是定义问题，并不是真实的。真实的问题是讲存在的本身，存在的本来样子不需要你去定义。例如，我们说这个杯子应该是如何？那 个花瓶应该如何？如此下定义，只是拿一个意识形态来框住这个东西而已，那个意识形态就是伪饰，是假的。
　　人也一样，你有些见解和认识，可是这个见识不是真的，而我们不自知，往往被很多装饰品包装起来，以为人本来就该是这样，从小就被这样教育。父母师长这 样教我们，我们再如此教子女，陈陈相因，以为就是这样才对，自己完全被牵着走，缺乏主见，这就是虚伪的，如同拿璎珞来装饰自己一样；这些都是可以更换抛弃 的装饰品，今天戴这，明天换那。
　　同样地，今天在这个地方用这种意识形态，到另一个地方又用另外一种，关键在于你能否适应而已。就像有人移民到国外，若那边不能适应，就一定要回来，因为光是饮食习惯就不同，稀饭豆浆与汉堡可乐就是不同。吃的本身是真的，但吃的内容可以更换，这就是意识形态、是假的。
虚假的人生就像穿戴璎珞
　　人生过程中有很多附带的装饰品，例如年轻男女在恋爱时，有种种遐想，双方为了约会制造气氛，看电影、喝咖啡，有了爱情结果，走上地毯的那一端，如此便 结束了。其实，另一端以后的人生才是真实的，前面那一段往往是编织的，人不可能一直停在虚伪的部分。假如你是个诚实的人，当你长期停在虚伪的地方，会产生 一种苦闷。
　　我们在社会上，为了适应社会的道德意识，往往发展出两种人格。一种是濒临崩溃的人格，人家说什么都对的老实人，集合了社会的所有道德标准，自己再照这种标准去做。事实上，当这种人遇到挫折，面对的现实与理想不相应时，便容易走上另一端。
　　另一种人格，是面对群众时，有个社会标准向群众交待，当镜头对准他时，道理很会讲，但面对自己时，却又有另一套，这种虚伪的人，很能适应社会；前面那 种老实人反而无法适应下去。这两种人，面对社会的时候，相安无事，会相处得很好，但面对自己时，就矛盾了，不是自己与自己过不去，就是伪君子的矛盾，两者 都不是活在自己里面，而是活在假的那一面。
　　我们的生活，面向群众的都叫璎珞，活给人家看，不是为自己的、是假的、无精打采的活着。虽然服装穿得很好，但只是摆给社会看的，外表与内心完全隔离开 来。当你面对社会的时候，根本没有生命感。假如你是这样的社会人，内心就在矛盾中、在煎熬着，再不然就会走上伪君子这条路。
　　另外还有一种人，他坚持自己的理想，生活过得很苦，事实与真理之间始终有个距离；有人误以为这种人好修行，其实不然，因为执着，择善固执的执着，在历 史上这种人大都以悲剧收场，纵使能善终，也是伪君子，因他要撑场面给人家看，场面撑得愈大，在社会上留下欺骗人的纪录就愈多。就如黑道大哥死了，送葬队伍 拉得愈长，表示在社会上造的业愈大。一个修行人要把这些都舍掉，过一个自然、真正的人生。
『到真实处』即自己与真理和睦相处
　　人与人相处，一定要和睦，「和睦」两字与佛法的「恒顺」一样，要与真理相融。换句话说，是向内生活的，不是向外生活。现在，我们所谓和为贵，是与别人 去相融，愈跟别人相融时，愈觉得在扭曲自己，这一扭曲，就丧失了生命的本来面目。所以，你的生活就愈来愈无精打采，因为你已变成社会的样板，这些都是伪 饰。
　　到真实处，一定要向内，自己与真理和睦相处，要随顺真理。我们往往不随顺，有种种社会顾虑，甚至还有自己的矜持，认为自己是某一号人物，就是要过某一 种形式的生活，如此，为了要与外在搭配，往往就与真理相对抗。我们不能违抗社会或道德，且要与真理相认同，永远站在真理这一边，与真理和谐相处。至于外在 的部分就随顺、随缘。有福报，真理自然就现前，很圆满；没有福报，就在这里结束，没有后顾之忧。这样才能过一个真正的人生。
　　「到真实处」，用现在的说法，是向内的。向外是要随顺因缘，当因缘和合就可以发挥；如无缘，虽有能力，但外在条件不够，就不需强求，不必特别去寻求自 己发展的空间。要发展自己的空间是向内的。从如何升华自己，如何让真我与真理相结合，不再分裂。因为现在我们是分裂的人格，成功与失败、道德与不道德、好 人与坏人、圣人与罪人，都并在一起，这都是相对的。常常失败紧跟在后面，当不了圣人，就成了罪人，内心总是挣扎着，常顾虑太多，这样就不真实，这些考虑都是属于璎珞，要将它舍掉，那就要有警觉性，才做得到。

我要报恩

上升楼阁　当愿众生　升正法楼　彻见一切


　　「上升楼阁」，就是爬楼梯，以前楼阁是在屋子里搭建楼梯；现在的楼阁，是楼梯或电梯，但同样也要有警觉性。当愿众生，既然上升，希望升到「正法楼」， 「正法楼」一上去，就能得智慧，「彻见一切」。彻见一切，包括两部分，真实的与虚伪的，真假两方面都要能发觉得到，必须要有警觉的能力。我们常常上下楼， 或搭乘电梯，上来时希望升正法楼，进入正法里面，这要靠觉知，即警觉的能力，才能步入正法里面。不要光只是被外面的事相来转，看到外面情境，要能回归到内 在的心境，将外在与内在交融在一起。这一个法是中国人的法，纯粹是中国人的文字思惟训练。
　　当愿众生，就是看到外面的境界，要有警觉性，转化为内在的根源，或由内在的根源投射出外在的境界，所以，外面的一切境界，就是内心的一种投射。外面的 境界叫境缘法力；借着境缘转为内心的能力，叫自证自力。让我们的智慧能显现出来，照见一切，看到外面的境象，能转识成智，转烦恼为菩提。外面引起的烦恼， 就是境缘，你是否有能力警觉到？有些人脾气发过后，才警觉到要转过来，这叫不知不觉，只能说有微薄的境缘法力。如果有深厚的境缘法力，当念起时，境界一来 到，即能观照将它转过来，转为内在的部分。
　　我们知道，外面的境界，不管好坏，都是内心的投射，内心如何投射，要寻出根源。若能开发智慧，这个智慧就可看出真假、善恶，展现出真实的部分。例如书 法，写的字从落笔一直到收笔，都有书写者的警觉性；描绘或章刻的字，就是没有写出来的字有价值，有生命力。任何一种行业都一样，球员、艺术家、工匠等，关 键在于有无觉知的能力，去警觉享受到生命的过程。
　　觉知在于当下，六根接触六尘境界，最少要有一根具有高度警觉性。法门无量，找一门下手处，经常训练自己，生命能量一定会增长进步。人就像电瓶，电量消耗快尽时，要再充电，生命的光辉才能再吐纳出来。

云门九韶

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