禅宗六代祖师传灯法本

至善佛缘

安心法门

1、迷时人逐法，解时法逐人。解则识摄色，迷则色摄识2。但有心分别计较，自身现量3者悉皆是梦。若识心寂灭，无一动念处，是名正觉。

2、问：云何自心现量？

　  答：见一切法有，有不自有，自心计作有。见一切法无，无不自无，自心计作无。乃至一切法亦如是，并是4自心计作有，自心计作无。又若人造一切罪，自见己之法王，即得解脱。若从事上得解者，气力壮；从事中见法者，即处处不失念。从文字解者，气力弱。即事即法者深，从5汝种种运为，跳踉颠蹶6，悉不出法界，亦不入法界。若以法界入法界，即是痴人。凡有所施为，皆不出法界心。何以故？心体是法界故。

3、问：世间人种种学问，云何不得道？

　  答：由见己故不得道。己者，我也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故。所以不知苦乐，由亡己7故。得至虚无，己自尚亡，更有何物而不亡也！

4、问：诸法既空，阿谁修道？

　  答：有阿谁，须修道；若无阿谁，即不须修道。阿谁者，亦我也。若无我者，逢物不生是非。是者，我自是，而物非是也；非者，我自非，而物非非也。即心无心，是为通达佛道。即物不起见，名为达道。逢物直达8，知其本源，此人慧眼开。智者任9物不任己，即无取舍违顺；愚人任己不任物，即有取舍违顺。不见一物，名为见道。不行一物，名为行道。即一切处无处，即作处无作法，即是见佛。若见相时，即一切处见鬼。取相故堕地狱。观法故得解脱。若见忆相分别，即受镬汤炉炭等事，现见生死相。若见法界性，即涅槃性；无忆想分别，即是法界性。心是非色，故非有；用而不废，故非无。用而常空，故非有。空而常用，故非无。

5、即说颂曰：

　　　　  心心心，难可寻。
　　　　  宽时遍法界，窄也不容针。
　　　　  亦不睹恶而生嫌10，亦不观善而勤措11。
　　　　  亦不舍智而近愚，亦不抱迷而就悟。
　　　　  达大道兮过量，通佛心兮出度12。
　　　　  不与凡圣同躔13，超然名之曰祖。

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〖注解〗

1．《安心法门》为《少室六门》中的第四门，《宗镜录》和《正法眼藏》收有此文。本文依据《大正藏》第四十八册之文本校勘。

2．这两句话的意思是，悟解之后，心能够自主，不被色境所转；迷的时候则相反，心不能自主，被色境所系缚。解，觉悟。识，心。摄，摄持。

3．现量：指尚未加入概念活动，毫无分别思惟、筹度推求等概念作用，仅以直觉去量知色等外境诸法之自相。如眼见色，耳闻声等是。广义之现量，分为真现量、似现量两种，真现量系指不受幻相、错觉等影响，尚未加入概念等分别作用之直接经验；似现量则指由于幻相、错觉所致，或已加入概念分别作用之认识。狭义之现量多指真现量而言。

4．并是：都是。

5．从，同“纵”，任由。

6．跳踉颠蹶，跳跃颠仆。踉，音liáng阳平，蹶jǘe阳平。

7．亡己：无我，空掉了我执。

8．逢物直达：面对事物，能当下通达其实相。直达，当下现量通达，不借助分别思维。

9．任：听任，顺从。

10．嫌：厌恶。

11．勤措：勤劳努力地去施行。

12．出度：同前面的“过量”，均指超越于二边，非分别思维所能思量，测度。

13．不与凡圣同躔：意思是不落凡圣二边。躔，音chán阳平，足迹，行迹。

至善佛缘

无心论

1、夫至理无言，要假言而显理；大道无相，为接粗而见2形。今且假立二人共谈无心之论矣。

2、弟子问和尚曰：有心无心？

　  答曰：无心。

3、问曰：既云无心，谁能见闻觉知？谁知无心？

　  答曰：还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。

4、问曰：既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？

　  答曰：我虽无心，能见能闻能觉能知。

5、问曰：既能见闻觉知，即是有心，那得称无？

　  答曰：只是见闻觉知即是无心，何处更离见闻觉知，别有无心？我今恐汝不解，一一为汝解说，令汝得悟真理。假如见，终日见，由为3无见，见亦无心；闻，终日闻，由为无闻，闻亦无心；觉，终日觉，由为无觉，觉亦无心。知，终日知，由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知总是无心。

6、问曰：若为4能得知是无心？

　  答曰：汝但仔细5推求看，心作何相貌？其心复可得是心不6？是心为复在内？为复在外？为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅，亦不可得。当知即是无心。

7、问曰：和尚既云，一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六聚7，生死不断？

　  答曰：众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人于暗中，见杌8为鬼，见绳为蛇，便生恐怖；众生妄执亦复如是，于无心中妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障尽皆销灭9，生死即断。譬如暗中，日光一照而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。

8、问曰：弟子愚昧，心犹未了，审一切处六根所用者，应答曰语10、种种施为、烦恼菩提、生死涅槃，定无心否11？

　  答曰：定是无心。只为众生妄执有心，即有一切烦恼、生死、菩提、涅槃。若觉无心，即无一切烦恼、生死、涅槃。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼、菩提亦不可得，乃至生死、涅槃亦不可得。

9、问曰：菩提、涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？

　  答曰：但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故《维摩经》云：“菩提者，不可以身得，不可以心得”。又《金刚经》云：“无有少法可得”。诸佛如来但以不可得而得。当知有心即一切有，无心一切无。

10、问曰：和尚既云于一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同于木石乎？

　　 答曰：而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法，教化众生；又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现；而我无心亦复如是。虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。故《宝积经》云：“以无心意而现行”，岂同木石乎？夫无心者，即真心也。真心者，即无心也。

11、问曰：今于心中，作若为12修行？

　　 答曰：但于一切事上觉了无心即是修行，更不别有修行。故知无心即一切，寂灭即无心也。

12、弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用，皆得自在，断诸疑网，更无罣碍。即起作礼，而铭无心，乃为颂曰：

　　　　心神向寂，无色无形。
　　　　睹之不见，听之无声。
　　　　似暗非暗，如明不明。
　　　　舍之不灭，取之无生。
　　　　大即廓周法界，小即毛竭不停。
　　　　烦恼混之浊13，涅槃澄之不清。
　　　　真如本无分别，能辩有情无情。
　　　　收之一切不立，散之普遍含灵。
　　　　妙神非知所测，正觅14绝于修行。
　　　　灭则不见其怀15，生则不见其成。
　　　　大道寂号无相，万像窈号无名。
　　　　如斯运用自在，总是无心之精。

13、和尚又告曰：诸般若中，以无心般若而为最上。故《维摩经》云：“以无心意无受行，而悉摧伏外道”。又《法鼓经》：“若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得亦不可得”。乃为颂曰：

　　　　昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心。
　　　　虽复无心能照用，照用常寂即如如。

　　重曰：

　　　　无心无照亦无用，无照无用即无为。
　　　　此是如来真法界，不同菩萨为辟支。

言无心者，即无妄相心16也。

14、又问：何名为太上？

　　 答曰：太者，大也；上者，高也；穷高之妙理，故云太上也。又太者，通泰之位也。三界之天虽有延康之寿福尽，是故终轮回六趣，未足为太。十住菩萨虽出离生死，而妙理未极，亦未为太。十住修心妄有入无，又无其无有双遣、不妄中道，亦未为太17。又忘中道，三处都尽18，位皆妙觉，菩萨虽遣三处，不能无其所妙，亦未为太。又忘其妙，则佛道至极，则无所存；无存思则无思虑，兼妄心智19永息，觉照俱尽，寂然无为，此名为太也。太是理极之义，上是无等之义，故云太上，即之佛20如来之别名也。

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〖注解〗

1．见《大正藏》第八十五册。编者及刊行年代均不详。本论之敦煌古写本，现今藏于大英博物馆，编号史坦因第五六一九号，标题下有“释菩提达摩制”六字。或谓本论纯属他人伪作，因其文内有我国固有术语“太上”二字，不似来自异邦之达磨所说者。或以本论之思想内容与形式，酷似牛头法融所撰之《绝观论》，而疑系法融之作。现据《大正藏》之文本校勘。

2．见：同“现”。

3．由为，同“犹为”。

4．若为：如何，怎样。

5．子细：同“仔细”。

6．其心复可得是心不：意思是说，心能把捉自己吗？

7．原作“六聚”，据下文，当为“六趣”。

8．杌：树桩子，或坐具。音“wu去声”

9．销灭：同“消灭”。

10．应答曰语：泛指种种言谈。

11．这句话的意思是说，仔细考察一下，日用一切处、一切六根之所用，如种种言谈，种种造作，乃至烦恼菩提、生死涅槃等等，难道都是无心吗？

12．若为：如何、怎样。

13．此处疑为“不浊”。

14．此处疑为“正觉”

15．此处的“怀”字疑为“坏”字。

16．妄相心，坊间本一作“妄想心”，今从《大正藏》本。

17．“十住修心妄有入无，又无其无有双遣、不妄中道，亦未为太。”这句话中的“不妄”，依据下文，疑为“不忘”。这句话的意思是说，十住菩萨修行，不离有无二边，心中尚存遣有入无之念，未能有无俱遣，更谈不上忘于中道，所以仍然不能称之为“太”。

18．三处都尽：指有、无、中道之名相俱遣，一法不立，一法不废。

19．“妄心智”，原本如此，非校对之误。所观之妄心，能观之智。

20．之佛：疑为“诸佛”。

至善佛缘

绝观论

粗是问头，缘门起决。注是答语、入理除疑。是名绝观论。

【一】

1、夫大道冲虚，幽微寂寞，不可以心会，不可以言诠。今且立二人，共谈真实：师主名入理，弟子号缘门。

于是入理先生、寂无言说。缘门忽起、问入理先生曰：“云何名心、云何安心？”

答曰：“汝不须立心，亦不须强安，可谓安矣。”

2、问曰：“若无有心，云何学道？”

答曰：“道非心念，何在于心也？”

3、问曰：“若非心念，当何以念？”

答曰：“有念即有心，有心即乖道。无念即无心，无心即真道。”

4．问曰：“一切众生实有心不？”

答曰：“若众生实有心，即颠倒。只为于无心中而立心，乃生妄想。”

5、问曰：“无心有何物？”

答曰：“无心即无物，无物即天真，天真即大道。”

6、问曰：“众生妄想，云何得灭？”

答曰：“若见妄想及见灭者，不离妄想。”

7、问曰：“不遣灭者，得合道理否？”

答曰：“若言合与不合，亦不离妄想。”

8、问曰：若为2时是？”

答曰：“不为时是。”

【二】

1、缘门问曰：“夫言圣人者，当断何法、当得何法而云圣也？”

入理曰：“一法不断，一法不得，即为圣也。”

2、问曰：“若不断不得，与凡何异？”

答曰：“不同。何以故？一切凡夫妄有所断、妄有所得。”

3、问曰：“今言凡有所得、圣无所得，然得与不得有何异？”

答曰：“凡有所得，即有虚妄；圣无所得，即无虚妄。有虚妄故，即论同与不同；无虚妄故，即无异无不异。”

4、问曰：“若无异者，圣名何立？”

答曰：“凡夫之与圣人，二俱是名。名中无二，即无差别；如说龟毛兔角。”

5、问曰：“若圣人同龟毛兔角者，应是毕竟无。令人学何物？”

答曰：“我说龟毛无，不说龟亦无。汝何以设此难3也？”

6、问曰：“无毛喻何物？龟喻何物？”

答曰：“龟喻于道，毛喻于我。故圣人无我而有道。但彼凡夫而有我有名者，如横执有龟毛兔角也。”

7、问曰：“若如此者，道应是有，我应是无。若是有无，岂非有无之见？”

答曰：“道非是有，我非是无。何以故？龟非先无今有，故不言有。毛非先有今无，故不言无。道之与我，譬类可知。”

8、问曰：“夫求道者，为一人得耶？为众人得耶？为各各得耶？为惣4共有之？为本来有之？为复修成得之？”

答曰：“皆不如汝所说。何以故？若一人得者，道即不遍。若众人得者，道即有穷。若各各得者，道即有数。若惣共得者，方便即空。若本来有者，万行虚设。若修成得者，造作非真。”

9、问曰：“究竟云何？”

答曰：“离一切根量5、分别、贪欲。”

【三】

1、缘门问曰：“凡夫有身，亦见闻觉知。圣人有身，亦见闻觉知。中有何异？”

答曰：“凡夫眼见、耳闻、身觉、意知。圣人即不尔，见非眼见，乃至知非意知。何以故？过根量故也。”

2、问曰：“何故经中复说圣人无见闻觉知者何？”

答曰：“圣人无凡夫见闻觉知，非无圣境界；非有无所摄，离分别故也。”

3、问曰：“凡夫实有凡境界耶？”

答曰：“实无妄有，本来寂灭。但被虚妄计着，即生颠倒也。”

4、问曰：“我不解，若为6圣见非眼见、圣知非意知？”

答曰：“法体难见，譬况可知。如彼玄光鉴物7，如照所照，非有能照之眼。又如阴阳候物8，似知所知，非有能知之意也。”

【四】

1、缘门起问曰：“道究竟属谁？”

答曰：“究竟无所属，如空无所依。道若有系属，即有遮有开、有主有寄也。”

2、问曰：“云何为道本？云何为法用？”

答曰：“虚空为道本，参罗9为法用也。”

3、问曰：“于中谁为造作？”

答曰：“于中实无作者，法界性自然。”

4、问曰：“可不是众生业力所为耶？”

答曰：“夫受业者而为业系所缠，自因无由10；何暇系海积山、安天置地？”

5、问曰：“盖闻菩萨有意生身11，岂不由神通之力耶？”

答曰：“凡夫有漏之业，圣人无漏之业，彼虽胜劣有殊，由12未是自然之道。故云‘种种意生身，我说为心量’。”

6、问曰：“既言空为道本，空是佛不？”

答曰：“如是。”

7、问曰：“若空是者，圣人何不遣众生念空、而令念佛也？”

答曰：“为愚痴众生，教令念佛。若有道心之士，即令观身实相，观佛亦然。夫言实相者，即是空无相也。”

【五】

1、缘门起问曰：“盖闻外道亦得五通，菩萨亦得，共彼有何异也？”

入理答曰：“不同。何以故？外道谓有能得者；菩萨即不尔，了达无我故也。”

2、问曰：“自有始，凡初学入理未圆，微证真如，薄13知妙理。与彼外道五通，何者胜？”

答曰：“先取入理微证，何用彼达事五通乎也？”

3、问曰：“若得五通者，交14为世所尊，交为世所重，前知未然，却知过事15，自防愆犯，岂不胜哉？”

答曰：“不然。何以故？一切世人，心多著相，贪缘事业，假伪乱真。彼虽有胜意之通16、善星之辩17，若不知实相之理，皆不免没于裂地之患18。”

【六】

1、缘门问曰：“道者为独在于形灵之中耶？亦在于草木之中耶？”

入理曰：“道无所不遍也。”

2、问曰：“道若遍者，何故煞19人有罪、煞草木无罪。”

答曰：“夫言罪不罪，皆是就情约事，非正道20也。但为世人不达道理，妄立我身；煞即有心、心结于业，即云罪也。草木无情，本来合道，理无我故；煞者不计21，即不论罪与非罪。夫无我合道者，视形如草木，被斫如树林。故文殊执剑于瞿昙22，鸯掘持刀于释氏23。此皆合道，同证不生，了知幻化虚无，故即不论罪与非罪。”

3、问曰：“若草木久来合道，经中何故不记24草木成佛、偏记人也？”

答曰：“非独记人，亦记草木。经云：于一微尘中，具含一切法。又云：一切法亦如也，一切众生亦如也。如，无二无差别。”

【七】

1、缘门问曰：“如是毕竟空理，当于何证?”

入理曰：“当于一切色中求，当于自语中证。”

2、问曰：“云何当于一切色中求、当于自语中证？云何色中求、云何语中证？”

答曰：“空色一合，语证不二也。”

3、问曰：“若一切法空，何为圣通凡壅？”

答曰：“妄动故壅，真静故通。”

4、问曰：“既实空者，何为受薰？若既受薰，岂成空也？”

答曰：“夫言妄者，不觉忽而起，不觉忽而动。其实空体中，无有一法而受薰。”

5、问曰：“若实空者，一切众生即不修道。何以故？自然性是故。”

答曰：“一切众生若解空理，实亦不假修道。只为于空不空，生于有惑。”

6、问曰：“若如此者，应离惑有道。云何言一切非道？”

答曰：“不然。非惑即是道，非离惑是道。何以故？如人醉时非醒，醒时非醉。然不离醉有醒，亦非醉即是醒也。”

7、问曰：“若人醒时，致醉25何在？”

答曰：“如手翻覆，若手翻时，不应更问手何在。”

【八】

1、缘门问曰：“若人不达此理，得说法化众生不？”

入理曰：“不得。何以故？自眼未明，焉治他目？”

2、问曰：“随其智力，方便化之，岂不得耶？”

答曰：“若达道理者，可名智力。若不达道理，名为无明力。何以故？助己烦恼作气力故也。”

3、问曰：“虽然不能如理化人，且教众生行十善五戒，安处人天，岂不益哉？”

答曰：“至理无益，更招二损。何以故？自陷陷他故。自陷者，所谓自妨于道；陷他者，所谓不免轮回六趣也。”

4、问曰：“圣人岂不说五乘有差别耶？”

答曰：“圣人无心、说差别法，但彼众生自心希望现。经云：若彼心灭尽，无乘及乘者。无有乘建立，我说为一乘也。”

【九】

1、缘门问曰：“何为真学道人不为他所知、不为他所识？何为也？”

答曰：“奇珍非为贫穷之所识，真人非为群邪伪人之所知。”

2、问曰：“世有伪人，不闲26正理，外现威仪，专精事业，多为男女亲近者，何也？”

答曰：“如淫女招群男、臭肉来众蝇，此为名相之所致也。”

【十】

1、缘门问曰：“云何菩萨行于非道、为通达佛道？”

答曰：“善恶无分别也。”

2、问曰：“何谓无分别？”

答曰：“于法不生心也。”

3、问曰：“可无作者乎？”

答曰：“非有无作者也。”

4、问曰：“不觉知乎？”

答曰：“虽知，无我也。”

5、问曰：“无我，何有知？”

答曰：“知亦自无性。”

6、问曰：“道我，有何妨？”

答曰：“知名亦不妨。只恐心中有事。”

7、问曰：“有事，有何妨？”

答曰：“无妨即无事，无事问何妨？”

8、问曰：“若简有事、取无事者，云何名行非道耶？”

答曰：“其实无事。汝强遣他生事，作何物？”

9、问曰：“叵有27因缘得煞生不？”

答曰：“野火烧山，猛风折树，崩崖压兽，泛水漂虫；心同如此，合人亦煞。若有犹预28之心，见生见煞中有心29不尽，乃至蚁子亦系你命也。”

10、问曰：“叵有因缘得偷盗不？”

答曰：“蜂采池花，雀衔庭粟，牛餐泽豆，马噉30原禾；毕竟不作他物解，合山岳亦擎取得。若不如此，乃至针锋缕叶亦系你项、作奴婢。”

11、问曰：“叵有因缘得行淫不？”

答曰：“天覆于地，阳合于阴，厕承上漏，泉澍31于沟；心同如此，一切行处无障碍。若情生分别，乃至自家妇亦污你心也。”

12、问曰：“叵有因缘得妄语不？”

答曰：“语而无主，言而无心，声同钟响，气类风音；心同如此，道佛亦是无。若不如此，乃至称佛亦是妄语。”

至善佛缘

【十一】

1、缘门起问曰：“若不存身见，云何行住坐卧也？”

答曰：“但行住坐卧，何须立身见？”

2、问曰：“既不存者，得思惟义理不？”

答曰：“若计有心，不思惟亦有；若了无心，设思惟亦无。何以故？譬如禅师净32坐而兴虑、猛风乱动而无心也。”

【十二】

1、缘门问曰：“若有初学道人，忽遇因缘，他欲来害，云何对治而合道乎？”

答曰：“一个33不须对治。何以故？可避，避之；不可避，任之；可忍，忍之；不可忍，哭之。”

2、问曰：“若哭，与他有我见人何别？”

答曰：“如杵扣钟，其声自然出也。何必即有我乎？汝若强死捉心，啮齿噤忍，此乃存大大我。”

3、问曰：“人之哀哭，中有情动，岂同钟响？”

答曰：“言同与不同者，但是汝多事、妄想思量作是问。若无心分别者，道体自然。”

4、问曰：“吾闻圣人兵34不伤、苦不枉、色不受、心不动。此何谓也？”

答曰：“若了一切法即无我，声与不声、动与不动，俱合道理、无妨碍。”

【十三】

1、缘门问曰：“我见有学道人，不多专精持戒，护威仪不殷懃，不化众生，腾腾任运者，何意也？”

答曰：“欲亡一切分别心，欲灭一切诸有见。虽似腾腾任运35，而内行无间36。”

2、问曰：“如此行者，乃更生他小儿之见，云何言能灭见也？”

答曰：“但灭汝见，何虑他生？譬如鱼脱深渊，何虑捕者嫌尔37？”

3、问曰：“若此者，即是自益损他，何名大士？”

答曰：“汝见若不生，彼即不生。汝今玄虑38他生，乃是自生，非他生也。”

4、问曰：“内通大理，外现小仪，于法何损？”

答曰：“汝今强欲要他大老子作小儿戏，于理何益？”

5、问曰：“如是灭见大士，何人能识？何人能知也？”

答曰：“证者乃知，行者能识。”

6、问曰：“如此大士，亦能化生不？”

答曰：“何有日月不照、灯举不明！”

7、问曰：“作何方便？”

答曰：“正直无方便。”

8、问曰：“若无方便，云何利益？”

答曰：“物来而名，事至而应。无心计校39，有预算之缘40。”

9、问曰：“我闻如来七日思惟，起乎方便，云何而言无有计校41之心？”

答曰：“诸佛境界，非思量觉观所知。”

10、问曰：“佛岂妄语耶？”

答曰：“真实非虚妄。”

11、问曰：“云何经说思惟，今言不思惟？”

答曰：“化门方便也。”

12、问曰：“诸佛方便从何而生？”

答曰：“诸佛不生，但从心生。缘化万有，法本无名。”

【十四】

1、缘门问曰：“我不知云何名为佛？云何名为道？云何名变化？云何名常住？”

入理答曰：“觉了无物谓之佛。通彼一切谓之道。法界出生为变化。究竟寂灭为常住。”

2、问曰：“云何名一切法悉是佛法？”

答曰：“非法非非法，是一切佛法也。”

3、问曰：“何名为法？何名非法？何名非法非非法也？”

答曰：“是法名是法。非法名非法。是非非所量，故名非法非非法。”

4、问曰：“此说谁证？”

答曰：“此说非谁，云何言证？”

5、问曰：“无谁何说？”

答曰：“无谁无说，即是正说。”

6、问曰：“何名邪说？”

答曰：“计有说者。”

7、问曰：“是谁之计？云何无计？”

答曰：“计者但语；语中无语，计者亦无。”

8、问曰：“若此说者，即一切众生本来解脱。”

答曰：“尚无系缚，何有解脱人！”

9、问曰：“此法何名？”

答曰：“尚无有法，何况有名！”

10、问曰：“若此说者，我转不解。”

答曰：“实无解法，汝勿求解。”

11、问曰：“云何究竟？”

答曰：“无始终。”

12、问曰：“可无因果耶？”

答曰：“无本即无末。”

13、问曰：“云何说证？”

答曰：“真实无证说42。”

14、问曰：“云何知见？”

答曰：“知一切法如，见一切法等。”

15、问曰：“何心之知？何目之见？”

答曰：“无知之知，无见之见。”

16、问曰：“谁说是言？”

答曰：“如我所问。”

17、问曰：“云何如我所问？”

答曰：“汝自观问，答亦可知。”

18、于是缘门再思再审，寂然无言也。

入理先生乃问曰：“汝何以不言？”

缘门答曰：“我不见一法如微尘许而可对说。”

尔时入理先生即语缘门曰：“汝今似见真实理也。”

【十五】

1、缘门问曰：“云何似见、非正见乎？”

入理答曰：“汝今所见无有一法者，如彼外道，虽学隐形，而未能灭影亡迹。”

2、缘门问曰：“云何得形影俱灭也？”

入理答曰：“本无心境，汝莫起生灭之见。”

3、问曰：“凡夫所以问、圣人所以说？”

答曰：“有疑故问，为决疑故说也。”

4、问曰：“吾闻圣人无问而自说。何决也？是有法可说耶？为是玄见43他疑耶？”

答曰：“皆是对病施药也；如天雷声动，必有所应。”

5、问曰：“大圣如来，既无有心生，缘何现世？”

答曰：“夫太平之世，瑞草缘生。”

6、问曰：“如来既非命尽，云何现灭？”

答曰：“饥荒之世，五谷缘灭也。”

7、问曰：“吾闻圣人哀从定起，悲化群生，无碍大通，岂同瑞草也？”

答曰：“定谓法身；报身，四大肉身也；分别前境应起，谓化身。法无因系，化无缘留，出没虚通，故曰无碍也。”

8、问曰：“云何言悲？”

答曰：“但以化身无虑，体合真空，仁物无心，彼强谓之悲。”

9、问曰：“众生何时修道，得似如来？”

答曰：“若不了者，于恒沙劫修道，转转不及44。初若了者，众生当身即是如来，何论得似、不似？”

10、问曰：“若如说者，如来即是易得，云何言三大劫修？”

答曰：“甚难也。”

11、问曰：“若不转45，即身是，云何名难？”

答曰：“起心易，灭心难；是身易，非身难；有作易，无作难。故知玄功难会，妙理难合；不动即真，三圣希及46。”

12、于是缘门长叹，声满十方，忽然无音，豁然大悟。玄光净智，返照无疑，始知学道奇难，徒兴梦虑，而即高声叹曰：“善哉！善哉！如先生无说而说，我实无闻而闻，闻说一合，即寂寞无说。不知先生向来问答，名谁何法？”

于是入理先生身安不动，目击无言，顾视四方，呵呵唧唧而谓缘门曰：“夫至理幽微，无有文字。汝向来所问，皆是量起心生。梦谓多端，觉已无物。汝欲流通于世，寄问假名，请若收踪，故名《绝观论》也。”

《缘门论》一卷。□□□阿、志澄阇梨，各执一本校勘讫。

【十六】47

1、问曰：“人皆有心，作何方便，得无生心？”

答：“下中上修，能见自心妄想，知三界如幻实空，始可得免。”

2、问曰：“一切众生如幻如梦，弟子煞之，有罪不？”

答曰：“若见众生是众生，煞之得罪。不见众生是众生，即无可煞；如梦中煞人，寤时毕竟无物。”
3、问：“云何入道？”

答：“心非有无，何问入道？欲得识入道者，不出入心是也。”

4、问：“有人饮酒食肉，行诸五欲，得作佛法耶？”

答：“心尚不有，谁作是非？”

5、问：“何名佛法？”

答：“知心法无，即是佛法。”

6、问：“何名无分别智？”

答：“现识不生、觉观不起是。”

7、问：“何名妄想？”

答：“想念心是。”

8、问：“云何息妄想？”

答：“知妄想不生，无妄可息；知心无心，无心可息是也。”

9、问：“何名如来藏？”

答：“觉知色尘是自心现，想即不生故，即是如来藏。”

10、问：“世人修学，得道不？”

答：“口说修道，实行不可成。世人皆初时有心，久后即慢。故曰：实行者不可口说而得道也。又云：兵怯，不可拟敌；马劣，不能代步。”

11、问：“云何无名相法？”

答：“心里所求，证无人我。说即假名，言即假相。见闻知觉，有何名相？”

12、问：“作何行，即生无色界？”

答：“此人不知方法，皆是息妄见心；虽得心静，久后还发。经云：当来比丘，如犬逐块。人已掷块，犬不知块从人起。犬咬块，不咬其人。若也咬人，块即自息。修道之人若了心量，亦复如是。”

13、问：“佛度众生尽，然后成佛。众生未度，佛已成佛。”

答：“佛自有解：譬如有客坐在暗室，主人吹火，意欲照客，但火着时，主人先照。菩萨意度众生，然功德具足，在前成佛。”

14、问：“众生本法如何？”

答：“无佛无众生，不见人我相，即是本法。（观行法为有缘、无名上士集。）48譬如矿中，虽有其金，若不施功，终不可得；用功之者，乃获金矣。心亦如是。虽知本来常寂，若不观察，不得定也。是劝诸学者，一切时处，恒向内照，物得捉之舍49。

　　　　若人求道不习此，千劫万劫枉功夫。
　　　　徒自疲劳忍辛苦，究竟不免堕三涂。
　　　　譬如求酥钻摇水，力尽不获实由愚。
　　　　智者求心不求佛，了本心源即无余。
　　　　亦如求酥钻乳浓，不费其功疾成酥。”

15、问曰：“诸佛圣人说青黄赤白观法，何意？”

答曰：“正约众生使住。此是住心法，亦合人识知所见皆不实。若为知，一切物上，或见青，或见黄，即一切所见皆无实。如今人将放光明作圣，大误也。”

16、问曰：“作观，亦知过去未来，若为？”

答曰：“由心静知。纵使知，亦是不实。”

17、又问：“佛得他心智，知过去未来等事，亦可是不实？”

答曰：“亦不是实。经云：菩萨无来去今，云何见过去、未来等事？说佛见过去、未来，得他心智，是不了经说。”

18：问曰：“如来藏是众生，云何？”

答曰：“如来藏者，为见身人说有如来藏。若不见身者，即不说有如来藏。”

19、又问：“如来藏量说始有，若为？”

答曰：“人见身实者，即说有父母所生；若不自见身，亦不得论父母。佛就众生见实，即说如来藏。众生根本，皆如来藏造业，但造业即受报。说如来藏者，是不了教说。又知如来藏是无我之异名，亦是尽义也。

《达摩和尚绝观论》一卷。辛巳年三月六日写记，僧法成。

至善佛缘

〖注解〗

1．绝观论，又名《达磨和尚绝观论》、《入理缘门论》、《菩提心境相融一含论》。据推测，本论为唐牛头法融禅师所作。敦煌出土中，本文有五种写本。关于本书的作者，众说纷纭。日本学者久野芳隆与关口真大据《宗镜录》卷九、卷十三、卷七十九、卷九十七，《祖堂集》卷三以及《圆觉经大疏抄》卷十一等所引，撰文论证此书为唐代牛头法融（594-657）的著作。此外，柳田圣山在《初期禅宗史书的研究》书中，指出敦煌本《绝观论》当为法融承达磨《二入四行论》之意而撰。本书所录文本来自《禅宗全书》第三十六册、《大藏经补编》第十八册所收之日本禅文化研究所藏本。

2．若为：如何、怎样。

3．难：诘难、问难。

4．惣，“惣”的讹字，同“总”。

5．根量：眼耳等六根之所量知。

6．若为：如何，怎样

7．玄光鉴物：指神光照物，不见光之所从来。

8．阴阳候物：指万物随阴阳四季而荣枯，个中似有灵知，而不见有能知者。

9．参罗：犹言森罗。参，当作“掺”，音sen阴平，众多貌。

10．自在无由：犹言自己尚且不得自由、作不了自己的主。

11．意生身：又作意成身、意成色身。非父母所生之身体，乃初地以上之菩萨为济度众生，依“意”所化生之身。此外，中有之身、劫初之人、色界、无色界、变化身、界外之变易身等，均属意生身。

12．由：同“犹”。

13．薄：略微。

14．交：俱，都，并。

15．前知未然，却知过事：能预知未来将要发生的事情，能知晓过去已经发生过的事情。

16．胜意之通：胜意与喜根，为二菩萨名。胜意菩萨不见实相，偏于事相，喜头陀行，称赞少欲知足，远众独行。而喜根菩萨通达实相，不坏威仪，不舍世法，主张烦恼性即是菩提性。胜意菩萨因而诽谤喜根菩萨以邪法教化众生，而身堕大地狱中。事见《诸法无行经》卷二。

17．善星之辩：原为“善星之弁”，据《宗镜录》卷四十二改。善星比丘，传说是佛为太子时之子。出家读诵十二部经，能断欲界之烦恼，发得第四禅定，谓为真涅槃。然彼近恶友退失所得之解脱，以为无涅槃之法，起因果拨无之邪见，且向佛起恶心，生堕无间地狱，因之称曰阐提比丘。阐提者，一阐提之略，不信之义，不成佛之义也，又称曰四禅比丘。《涅槃经》三十三曰：“善星比丘！是佛菩萨时子，出家之后受持读诵分别解说十二部经。坏欲界结，获得四禅。（中略）善星比丘虽复读诵十二部经获得四禅，乃至不解一偈一句一字之义，亲近恶友，退失四禅。失四禅已，生恶邪见。作如是言：无佛无法，无有涅槃。（中略）善男子！汝若不信如是事者，善星比丘今者在尼连禅河，可共往问。尔时如来即与迦叶往善星所，善星比丘遥见如来，见已，即生恶邪之心。以恶心故，生身陷入阿鼻地狱。（中略）以其宣说无因无果，无有作业。尔乃记彼永断善根，是一阐提厕下之人，地狱劫住。”

18．裂地之患：指身陷地狱之恶报。

19．煞：同“杀”。下同。

20．正道：此指实相。

21．不计：指不计较或执着我、我所。

22．文珠执剑于瞿昙：事见《大宝积经》卷一“尔时世尊为欲除彼五百菩萨分别心故，即以威神觉悟文殊师利。文殊师利承佛神力，从座而起，整理衣服，偏袒右髆，手执利剑，直趣世尊。欲行逆害时，佛遽告文殊师利言：“汝住！汝住！不应造逆。勿得害我。我必被害，为善被害。何以故？文殊师利从本已来，无我无人无有丈夫，但是内心见有我人，内心起时，彼已害我，即名为害。”时诸菩萨闻佛说已，咸作是念：一切诸法悉如幻化，是中无我无人无众生无寿命。……”

23．鸯掘，即鸯掘摩罗，为佛陀弟子之一。又作鸯崛利摩罗、央掘摩罗。意译指鬘、指髻。原为室罗伐悉底城之凶人，因信邪师之言，嘱其杀人一千，各取一指作鬘，始得授以涅槃之法。摩罗遂常杀人，并将所得之指串为鬘状而戴于身止。杀至九百九十九人时，最后欲多样其母以在一千之数。佛陀怜悯之，乃为其说法，终至忏悔改过而入佛门，后得阿罗汉果。事见《杂阿含经》卷三十八、《增一阿含经》卷三十一、《鸯掘摩经》、《鸯掘髻经》等经典。

24．记：授记。

25．致醉：指醉时的状态。

26．闲：通“娴”，熟练，熟习。

27．叵有：亦作“颇有”，表推度、揣测之语气，犹言“除此之外可有、尚有、更有”。

28．犹预：图谋、预谋。犹，同“猷”。

29．有心：执实有之心。与般若空观之心相对。

30．噉：音dàn，吃。

31．澍：此处读zhù，同“注”，注入。

32．净，通“静”。

33．一个：犹言全然、都。

34．兵，指刀剑等兵器。

35．腾腾任运：意思是在日常动用中任持自性，随缘应物。腾腾，奋起，动作迅疾刚健。任运，原指听任命运摆布，此指随缘应物。

36．无间：不间断，打成一片。

37．这句话的意思是说，你只管打掉自己的分别缘虑之心就行了，何必考虑他人是否生见。就好比鱼儿从网中脱出，回到深潭中，这就达到目的了，何必还考虑捕鱼的人是否生恨心。嫌，恨。

38．玄虑：妄认为。

39．计校，同“计较”。

40．这句话的意思是说，诸佛菩萨虽然处于无心、无为的状态，但是他们却具有应缘度生的神通妙用，一切事情就好象事先预知、事先准备好了似的，毫厘不爽。

41．同39。

42．说证、证说：说与证，又称说与默，为菩萨之二正行。以无漏之正智契入所缘之真理，谓之证。依众生之因缘而对机说法，应病与药，谓之说。就实相之理体而言，无说亦无证，有说有证皆是末边之事，与理体了无交涉。

43．玄见：以他心通知晓。

44．转转不及：犹言不断轮回，愈求愈远，与目标背道而驰。

45．不转：永离诸趣差别流转，恒常安住自性。

46．希及：罕有能达到者。

47．以后所集文字，疑为后补上去的。

48．此句恐非原文，为钞录者补入。

49．物得捉之舍：此句恐钞录有误。疑为“勿得促之舍”，意思是不要匆忙停止做功夫。

至善佛缘

禅观七门

1、问曰：何名禅定？

答曰：禅为乱心不起，无动无念为禅定。端心止念，无生无灭，无去无来，堪然不动，名之为禅定。

2、问曰：何名为禅观？

答曰：心神澄净，名之为禅；照理分明，名之为观；禅观自达，无有错谬，故名禅观。心神澄净，不生不灭，不来不去，湛然不动，名之为禅。

3、问曰：何名禅定？

答曰：禅定者梵音，此名功德聚林，三界诸佛皆说禅坐，故名功德聚林。

4、又问：何名禅法？

答曰：禅法从通有次第，初学时从始终有七种观门：第一住心门，第二空心门，第三心无相门2，第四心解脱门，第五禅定门，第六真妙门，第七智慧门。住心门者，谓心散动，攀缘不住，专摄念住，更无去动，故名住心门。空心门者，谓看心转追，觉心空寂，无去无来，无有住处，无所依心，故云空心门。心无相门，谓心澄净，无有相貌，非青非黄，非赤非白，非长非短，非大非少3，非方非圆，湛然不动，故名无相门。心解脱门者，知心无系无缚，一切烦恼不来上心，故名心解脱门。禅定者，西域梵音，唐言静虑，觉心寂静，行时住时，坐时卧时，皆悉寂静，无有散动，故名寂静。真如门者，觉心无心，等同虚空，遍周法界，平等不二，无千4无变，故名真如门。智慧门者，识了一切，名之为智，契达空源，名之为慧，故名智慧门，亦名究竟道，亦名大乘无相禅观门。则是修禅学道故，禅有七种观门。

5、大声念佛得十种功德：一者不闻恶声，二者念佛不散，三者排去睡眠，四者勇猛精进，五者诸天欢喜，六者魔军怖畏，七者声振十方，八者三途息苦，九者三昧现前，十者往生净土。

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〖注解〗

1．此篇篇名为编者所加，原名为《南天竺国菩提达磨禅师观门》，见《大正藏》第八十五册。

2．原作“第三无门”，现据后文，改为“第三心无相门”。

3．少：同“小”。

4．千：当作“迁”。

至善佛缘

禅宗二祖慧可大师传灯法本

大师传记

二祖慧可大师，俗姓姬，虎牢（又作武牢，今河南成皋县西北）人。其父名寂，在慧可出生之前，每每担心无子，心想：“我家崇善，岂令无子？”于是便天天祈求诸佛菩萨保佑，希望能生个儿子，继承祖业。就这样虔诚地祈祷了一段时间，终于有一天黄昏，感应到佛光满室，不久慧可的母亲便怀孕了。为了感念佛恩，慧可出生后，父母便给他起名为“光”。

慧可自幼志气不凡，为人旷达，博闻强记，广涉儒书，尤精《诗》、《易》，喜好游山玩水，而对持家立业不感兴趣。后来接触了佛典，深感“孔老之教，礼术风规，庄易之书，未尽妙理”，于是便栖心佛理，超然物外，怡然自得，并产生了出家的念头。父母见其志气不可改移，便听许他出家。于是他来到洛阳龙门香山，跟随宝静禅师学佛，不久又到永穆寺受具足戒。此后遍游各地讲堂，学习大小乘佛教的教义。经过多年的学习，慧可禅师虽然对经教有了充分的认识，但是个人的生死大事对他来说仍然是个迷。

三十二岁那年，慧可禅师又回到香山，放弃了过去那种单纯追求文字知见的做法，开始实修。他每天从早到晚都在打坐，希望能够借禅定的力量解决生死问题。这样过了八年。有一天，在禅定中，慧可禅师突然看到一位神人站在跟前，告诉他说：“将欲受果，何滞此邪？大道匪（非）遥，汝其南矣（如果你想证得圣果，就不要再执著于枯坐、滞留在这里了。大道离你不远，你就往南方去吧）！”慧可禅师知道这是护法神在点化他，于是将自己的名字改为神光。第二天，慧可禅师感到头疼难忍，如针在刺，他的剃度师宝静禅师想找医生给他治疗。这时，慧可禅师听到空中有声音告诉他：“这是脱胎换骨，不是普通的头疼。”慧可禅师于是把自己所听到的告诉了他的老师。宝静禅师一看他的顶骨，果然如五峰隆起，于是就对慧可禅师说：“这是吉祥之相，你必当证悟。护法神指引你往南方去，分明是在告诉你在少林寺面壁的达磨大师就是你的老师。”

慧可禅师于是辞别了宝静禅师，前往少室山，来到达磨祖师面壁的地方，朝夕承侍。开始有很长一段时间，达磨祖师只顾面壁打坐，根本不理睬他，更谈不上有什么教诲。但是，慧可禅师并不气馁，内心反而愈发恭敬和虔诚。他不断地用古德为法忘躯的精神激励自己：“昔人求道，敲骨取髓，刺血济饥，布发掩泥，投崖饲虎，古尚若此，我又何人？”就这样，他每天从早到晚，一直呆在洞外，丝毫不敢懈怠。

这样过了很久，有一年腊月初九的晚上，天气陡然变冷，寒风刺骨，并下起了鹅毛大雪。慧可禅师依旧站在那里，一动也不动，天快亮的时候，积雪居然没过了他的膝盖。

这时，达磨祖师才慢慢地回过头来，看了他一眼，心生怜悯，问道：“汝久立雪中，当求何事？”

慧可禅师流着眼泪，悲伤地回答道：“惟愿和尚慈悲，开甘露门，广度群品。”

达磨祖师道：“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，非忍而忍。岂以小德小智，轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦（诸佛所开示的无上妙道，须累劫精进勤苦地修行，行常人所不能行，忍常人所不能忍，方可证得。岂能是小德小智、轻心慢心的人所能证得？若以小德小智、轻心慢心来希求一乘大法，只能是痴人说梦，徒自勤苦，不会有结果的）。”

听了祖师的教诲和勉励，为了表达自己求法的殷重心和决心，慧可禅师暗中拿起锋利的刀子，咔嚓一下砍断了自己的左臂，并把它放在祖师的面前。顿时鲜血染红了雪地。

达磨祖师被慧可禅师的虔诚举动所感动，知道慧可禅师是个法器，于是就说：“诸佛最初求道，为法忘形，汝今断臂吾前，求亦可在（诸佛最初求道的时候，都是不惜生命，为法忘躯。而今你为了求法，在我跟前，也效法诸佛，砍断自己的手臂，这样求法，必定能成）。”

达磨祖师于是将神光的名字改为慧可。

慧可禅师问道：“诸佛法印，可得闻乎？”

祖师道：“诸佛法印，匪（非）从人得。”

慧可禅师听了很茫然，便说：“我心未宁，乞师与安。”

祖师回答道：“将心来，与汝安。”

慧可禅师沉吟了好久，回答道：“觅心了不可得。”

祖师于是回答道：“我与汝安心竟。”

慧可禅师听了祖师的回答，当即豁然大悟，心怀踊跃。原来并没有一个实在的心可得，也没有一个实在的“不安”可安，安与不安，全是妄想。

慧可禅师开悟后，继续留在达磨祖师的身边，时间长达六年之久（亦说九年），后继承了祖师的衣钵，成为禅宗的二祖。

据史料记载，二祖慧可付法给三祖僧璨后，即前往邺都，韬光养晦，变易形仪，随宜说法，或入诸酒肆，或过于屠门，或习街谈，或随厮役，一音演畅，四众皈依，如是长达三十四年。

曾有人问二祖：“师是道人，何故如是（师父，你是个出家人，出家人有出家人的戒律，你怎么可以出入这些不干不净的地方呢）？”

二祖回答道：“我自调心，何关汝事（我自己观察和调整自己的心，跟你有什么相干）！”

慧可禅师长于辞辩，他虽无意推广自己的禅法，但是知道他的禅法的人却日渐增多。随着他的影响一天天地扩大，他的弘法活动遭到了当时拘守经文的僧徒的攻击。当时有个叫辩和的法师，在寺中讲《涅槃经》，他的学徒听了慧可禅师的讲法，渐渐地都离开了讲席，跟随慧可禅师学习祖师禅。

辩和法师不胜恼恨，于是在邑宰翟仲侃的面前诽谤慧可禅师，说他妖言惑众。翟仲侃听信了辩和法师的谗言，对慧可禅师进行了非法迫害。慧可禅师却怡然顺受，曾无怨色。灯录上记载，慧可禅师活了一百零七岁，寂于隋文帝开皇十三年（593），谥大祖禅师。

关于慧可禅师的生前开示，《楞伽师资记》卷一中有少许记载。此处所录之慧可禅师的“略说修道明心法要”，即来自《楞伽师资记》。

至善佛缘

略说修道明心法要

齐朝邺中，沙门惠可，承达磨禅师后。其可禅师，俗姓姬，武牢人。年十四，遇达磨禅师游化嵩洛，奉事六载。精究一乘，附于玄理，略说修道明心法要，真登佛果。

1．《楞伽经》云：“牟尼寂静观，是则远离生，是名为不取，今世后世净。”2十方诸佛，若有一人不因坐禅而成佛者，无有是处。

2．《十地经》云：“众生身中，有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边，只为五阴重云覆障，众生不见。”若逢智风，飘荡五阴，重云灭尽，佛性圆照，焕然明净。《华严经》云：“广大如法界，究竟如虚空。”亦如瓶内灯光，不能照外。亦如世间云雾，八方俱起，天下阴暗，日光岂得明净。日光不坏，只为云雾覆障；一切众生清净之性亦复如是，只为攀缘妄念诸见，烦恼重云，覆障圣道，不能显了。若妄念不生，默然静3坐，大涅槃曰，自然明净。俗书云：“冰生于水而冰遏水，冰泮4而水通；妄起于真而妄迷真，妄尽而真现。”即心海澄清，法身空净也。

3．故学人依文字语言为道者，如风中灯，不能破暗，焰焰谢灭。若静坐无事，如密室中灯，则能破暗，照物分明。若了心源清净，一切愿足，一切行满，一切皆办，不受后有。得此法身者，恒沙众生5莫过有一仁6；亿亿劫中，时有一人与此相应耳。若精诚不内发，三世中纵值恒沙诸佛，无所为。是知众生识心自度，佛不度众生。佛若能度众生，过去逢无量恒沙诸佛，何故我等不成佛？只是精诚不内发，口说得，心不得7，终不免逐业受形。故佛性犹如天下有日月，木中有火。人中有佛性，亦名佛性灯，亦名涅槃镜。是故大涅槃镜，明于日月，内外圆净，无边无际。犹如炼金，金质灭尽，金性不坏；众生生死相灭，法身不坏。亦如泥团坏，亦如波浪灭，水性不坏；众生生死相灭，法身不坏。

4．坐禅有功，身中自证故。尽日饼8尚未堪餐，说食9焉能使饱？虽欲去其前塞，翻令后榍10弥坚。《华严经》云：“譬如贫穷人，日夜数他宝，自无一钱分，多闻亦如是。”11又读者暂看，急须并却12；若不舍还，同文字学，则何异煎流水以求冰，煮沸汤而觅雪！是故诸佛说说，或说于不说。诸法实相中，无说无不说。解斯，举一千从。《法华经》云：“非实非虚，非如非异。”

5．大师云：“说此真法皆如实，与真幽理竟不殊。本迷摩尼谓瓦砾，豁能自觉是真珠。无明智慧等无异，当知万法即皆如。愍此二见诸徒辈，申词措13笔作斯书。观身与佛不差别，何须更觅彼无余。”14

6．又云：吾本发心时，截一臂，从初夜雪中立，直至三更，不觉雪过于膝，以求无上道。

7．《华严经》第七卷中说：“东方入正受，西方三昧起。于眼根中入正受，于色法中三昧起。示现色法不思议，一切天人莫能知。于色法中入正受，于眼起定念不乱。观眼无生无自性，说空寂灭无所有。乃至耳鼻舌身意，亦复如是。童子身入正受，于壮年身三昧起。壮年身入正受，于老年身三昧起。老年身入正受，于善女人三昧起。善女人入正受，于善男子三昧起。善男子入正受，于比丘尼身三昧起。比丘尼身入正受，于比丘身三昧起。比丘身入正受，于学无学三昧起。无学入正受，于缘觉身三昧起。缘觉身入正受，于如来身三昧起。毛孔中入正受，一切毛孔三昧起。一切毛孔入正受，一毛端头三昧起。一毛端入正受，一切毛端三昧起。一切毛端入正受，一微尘中三昧起。一微尘中入正受，一切微尘三昧起。大海水入正受，于大盛火三昧起。”15一身能作无量身，以无量身作一身。解斯，举一千从，万物皆然也。

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〖注解〗

1．本文摘自《楞伽师资记》，见《大正藏》第八十五册。

2．原文“是则远离生”后面有“死”字。今据《楞伽经》卷一之原文“牟尼寂静观，是则远离生，是名为不取，今世后世净”，删掉“死”字。

3．原为“净坐”，现改为“静坐”。下同。

4．泮：音pàn，溶解，消散。

5．恒沙众生，一作“恒沙众中”。

6．“仁”，同“人”。一本作“行”。

7．心不得，一作“心不能得”。

8．尽日饼：犹言终日说饼。

9．说食，一作“说食与人”。

10．榍：“楔”的异体字。

11．《华严经》卷五，原偈是：“譬如贫穷人，日夜数他宝。自无半钱分，多闻亦如是”。

12．并却：抛弃、弃置、放下。

13．措，一作“投”。

14．此偈与《续高僧传》卷十六“慧可传”中所记，文字上略有不同：“备观来意皆如实，真幽之理竟不殊。本迷摩尼谓瓦砾，豁然自觉是真珠。无明智慧等无异，当知万法即皆如。愍此二见之徒辈，申辞措笔作斯书。观身与佛不差别，何须更觅彼无余。”

15．此处所引，非《华严经》卷七之原偈。正受，音译作三摩钵底、三摩拔提。意译等至、正定现前。远离邪想而领受正所缘之境的状态。亦即入定时，以定之力使身、心领受平等安和之相。又定心而离邪乱称为“正”，无念无想而纳法在心称为“受”，犹如明镜之无心现物。

至善佛缘

示向居士偈

向居士，幽栖林野，木食涧饮。北齐天保2初，闻二祖盛化，乃致书通好曰：“影由形起，响逐声来。弄影劳形，不识形为影本；扬声止响，不知声是响根。除烦恼而趣涅槃，喻去形而觅影；离众生而求佛果，喻默声而寻响。故知迷悟一途，愚智非别。无名作名，因其名则是非生矣；无理作理，因其理则争论起矣。幻化非真，谁是谁非；虚妄无实，何空何有。将知得无所得，失无所失。未及造谒，聊申此意。伏望答之。”（弄影当作弃影，唯恐当时笔误耳。盖第三十卷《镇国大师答皇太子问心要》云：“若求真去妄，犹弃影劳形。若体妄即真，似处阴休影。”此用庄子之说。劳形谓走而避影也）。

二祖大师命笔回示曰：

　　　　 “备观来意皆如实，真幽之理竟不殊。
　　　　　本迷摩尼谓瓦砾，豁然自觉是真珠。
　　　　　无明智慧等无异，当知万法即皆如。
　　　　　愍此二见之徒辈，申辞措笔作斯书。
　　　　　观身与佛不差别，何须更觅彼无余。”

居士捧披祖偈，乃伸礼觐，密承印记。

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〖注解〗

1．本文摘自《景德传灯录》卷三，《续高僧传》卷十六“慧可传”亦载此段文字。见《大正藏》第五十册、第五十一册。题目为编者所加。

2．天保：北齐文宣帝高洋之年号，550至559年。

至善佛缘

禅宗三祖僧璨大师传灯法本

大师传记

三祖僧璨禅师，姓氏及籍贯均不详。史料只记载，他最初以白衣的身份拜谒了从北方前来舒州司空山（今安徽岳西县西南店前镇）避难的二祖慧可祖师，并得到祖师的点拨、印可和传法，成为禅宗的三祖。

关于三祖悟道的因缘，灯录中是这样记载的：

初祖达摩传法给二祖之后，自于少林托化西归，二祖慧可于是一边随宜传法，度化众生，一边寻求法嗣，以付祖衣。北周武帝毁佛期间，二祖与林法师为伴，护持经像，隐藏民间，并一度南下到舒州司空山隐居（后人在此处建有二祖寺，元时被毁，现存有二祖石窟的遗迹）。在隐居的时候，也就是到了天平二年（535），二祖遇见了僧璨。僧璨当时是个居士。关于他的身世，《楞伽师资记》用了八个字来概括——“罔知姓位，不测所生”。当时僧璨已经四十多岁了，并且得了很厉害的风疾。

僧璨前来礼拜三祖，可能跟他身染重病有关。病苦的折磨使他感觉到自己罪障深重，必须彻底忏悔。于是他问二祖：“弟子身缠风恙，请和尚忏罪。”

二祖回答道：“将罪来，与汝忏。”

僧璨沉吟了很久，回答道：“觅罪不可得。”

二祖道：“与汝忏罪竟，宜依佛法僧住（既然如此，我已经把你的罪障忏悔净尽了。从今以后，你当归依三宝，过出家人的生活）。”

僧璨又问：“今见和尚，已知是僧。未审何名佛法（你让我依三宝而住，关于僧，我今天见到了和尚，已经明白了它的含义，不用问了，但是，我还不明白佛和法的含义）？”

二祖道：“是心是佛，是心是法，法佛无二，僧宝亦然（是心即佛，是心即法，佛与法一体不二，心外无法，心外无佛，僧宝亦复如此，佛、法、僧三宝，皆依一心而立，同体而异名，非内非外）。”
僧璨听了祖师的开示，言下心意豁然，欣喜道：“今日始知罪性不在内，不在外，不在中间，如其心然，佛法无二也（今天我才明白罪性并不是一个实有，它既不在心内，又不在心外，又不在心的中间，它当体即是心的幻用，其性本空，觅之了不可得。就像吾人的心性本空能生万法一样，佛法原来是不二的，并非在心之外另有一个佛与法）。”

二祖听了僧璨的回答，非常器重他，并当即为他剃发，收他为弟子，说道：“是吾宝也。宜名僧璨。”

三祖的法号“僧璨”就是这么来的。

僧璨禅师悟道的当年三月十八日，即前往光福寺受了具足戒，从此以后，他的风疾也渐渐地好了，并侍奉祖师两年多的时间。

有一天，二祖告诉僧璨禅师道：“菩提达摩远自竺乾（印度的别名），以正法眼藏并信衣（指金襽袈裟，释迦佛传下的用以表示正法法脉之所在的证信之物）密付于吾，吾今授汝。汝当守护，无令断绝。听吾偈曰：

　　　　本来缘有地，因地种华生。
　　　　本来无有种，华亦不曾生。”

说完把祖衣交给了僧璨禅师，并叮嘱：“汝受吾教，宜处深山，未可行化，当有国难。”

僧璨禅师道：“师既预知，愿垂示诲。”

二祖道：“非吾知也。斯乃达摩传般若多罗悬记云‘心中虽吉外头凶’是也。吾校年代，正在于汝。汝当谛思前言，勿罹世难。然吾亦有宿累，今要酬之。善去善行，俟时传付（不是我预知有法难，而是达磨祖师传下来的般若多罗尊者所说之悬记——‘心中虽吉外头凶’——中所预言。我根据年代推算，当发生在你所处的时代，你要好好思维我前面所讲的，不要陷入这场法难。我前世负有宿债，现在是该前往偿还的时候了。你要好生保重，以待机缘成熟，好把祖师的禅法和信衣传下去）。”

二祖付法完毕，即离开司空山，前往邺都酬债。僧璨禅师于是谨遵师旨，没有急于出来大肆弘扬祖师禅法，而是韬光养晦，往来于司空山和皖公山（今安徽潜山县西部）之间，过着一种隐修的生活，长达十余年。在这期间，僧璨禅师只有道信禅师一个弟子。据《楞伽师资记》记载，“璨禅师隐思（司）空山，萧然净坐，不出文记，秘不传法，唯僧道信，奉事粲十二年。”

三祖僧璨大师寂于隋大业二年（606）。入寂前，僧璨禅师曾告诉大众云：“余人皆贵坐终，叹为奇异，余今立化，生死自由（别人都把坐着入灭看得很重，认为这样的走法稀有难得，我则不然，我今天要站着走，以示生死自由）”，说完，便用手攀着树枝，奄然而化。后谥“鉴智禅师”。

三祖僧璨在世的时候，虽然没有公开弘扬祖师禅法，但是他为后人留下的《信心铭》却对后世禅宗的发展，产生了极为深远的影响。通过这篇短短的文字，我们既可以了解三祖当年的所悟所证，更重要的是，它可以帮助我们更好地树立起修习祖师禅的正知正见。《信心铭》虽然文字不多，但可以说它字字珠玑，对禅修者来说，极富指导意义。如果我们能把它背诵下来，并时时任意拈取其中一句，细细品味，将会从中获得极大的利益。