地藏菩萨本愿经浅释--宣化上人讲述~连播ing

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如是我闻。一时。佛在忉利天。为母说法。

“如是我闻”：现在《金刚经》、《地藏经》、《法华经》，同时开讲，所以如是我闻，要讲三次。“如是”，是指法之辞，这是说如是之法是可信的，不如是之法是不可信的，而现在这个法是如是的法。如是，也是印可之辞，“印可”──就是这样，决定不可改的。这“如是我闻”是佛入涅槃之前，答覆阿难四种问题的其中一个问题。在释迦牟尼佛将要入涅槃的时候，阿难哭得头昏眼花的，什么也都忘了。阿那律尊者，因为他没有肉眼，而有天眼，头脑也特别冷静，所以就告诉阿难，应该以四事请问于佛。

这四事，第一是结集经藏时，在经的前边，应该用什么字，来代表一切的经藏？第二是佛在世的时候，佛弟子同佛在一起住；佛入涅槃之后，又应该和谁在一起住？第三是佛住世的时候，以佛为师；佛入涅槃之后，又尊哪一位做师长？第四就是应该怎么样来对待恶性比丘？当时佛就答说，结集经藏，一切经的前边就用“如是我闻”四个字。第二是依四念处而住。四念处就是身、受、心、法；观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，这四念处。第三佛在世的时候，以佛为师；佛入涅槃的时候，就以波罗提木叉（戒）做师父，这是一切比丘、比丘尼的师父。第四对待恶性比丘，就要默而摈之。“默”是不讲话，“摈”就是摈弃他，不睬他，不理他。

这个如是我闻，是为了断除众疑。在结集经藏的时候，大众顿起三疑，这三疑就是阿难在结集经藏时（之前他证了四果阿罗汉），没有人给他开门，他就从门缝进到结集经藏的会场里边来。因为其他参与结集经藏的人虽然已经证果，但是记忆力都没有阿难好。阿难是大权示现，在过去一切诸佛出世，他都当侍者，亲近一切诸佛。等释迦牟尼佛成佛了，他也来出世，当释迦牟尼佛的侍者，这侍者就是预备结集经藏的。在阿难一上法座时，大众就顿起三疑。第一是怀疑释迦牟尼佛又活过来了，没有入涅槃。因为阿难登上狮子法座结集经藏的时候，相好庄严，相貌和佛一样，只比佛矮了三指，所以大众就以为释迦牟尼佛又活了。第二，以为他方佛来了。第三怀疑大约是阿难已经证果成佛了。大众生了这三种疑，等阿难一说出“如是我闻”四个字，这三种怀疑就都没有了。

结集经藏用“如是我闻”，第一是断众疑，第二是遵佛嘱，第三是息争论。因为结集经藏时，阿难的年纪并不大，还很年轻。像他那样年纪轻的人结集经藏，恐怕就有些老资格的，好像老迦叶、憍陈如、须菩提、这些长老恐怕会说：“你一个年纪这么轻的人，有什么经验，有什么知识，可以编集经典？可以结集经藏呢？”因为如果阿难说经典是他自己写出来的，大众就未免生出一种争论，说：“你说的根本不对，佛没有这么讲。”可是阿难一说如是我闻，大众就不争了。为什么呢？统统都是阿难听佛所说的，并不是他自己杜撰的，所以就能息争论。

第四异外道。关于外道用的经典，他们的思想如下：外道的论师说：“一切万法，世间所有的法，不出有无二字。”或者就是有，说万法都是有的；或者说万法都是没有的。一个有、一个无，就把所有一切法都包括了，所以外道的经典就用阿、嘎两个字作经首。阿就是无，嘎就是有。为了异于外道，所以佛在经首就用“如是我闻”这四个字，意思是说如是之法是我阿难亲自从佛那儿听来的。这如是是信成就，我闻是闻成就，为什么不说耳闻，而说我闻呢？因为我是一身的总称，所以就用我来代表一切的六根。

“一时”：这个“时”，为什么不说某年某月某日，佛在什么地方说法？因为国际间历数不同，有的正月是其他国家的二月，有的正月又是其他国家的三月或四月，没有一定的，所以佛经上就说有这么一个时候。如果说是一定的时候，考古家未免又要用很多脑汁来研究。而佛不想费考古家这么多脑汁，这么多的心血，所以在佛经上就用“一时”──有这么一个时候，这是时成就。

“佛”：是主成就。佛已经自觉、觉他、觉行圆满。“三觉圆，万德备”，所以叫佛。这尊佛就是娑婆世界的教主释迦牟尼佛。其实释迦牟尼佛在过去无量百千万劫已经成佛了，不过因为看见我们娑婆世界南赡部州的众生，机缘已经成熟，所以就来示现成佛，令一切众生也都成佛，都了脱生死。佛说的法是真实不虚的，我们一切众生必须要深深地接受这种道理，要是好像耳边风似的，从这个耳朵吹进来，从那个耳朵出去了，这必定得不到利益。必须要躬行实践，实实在在的，连头发那么微细的不真，也不能夹杂，必须要真。

“在忉利天”：忉利天，这是处成就。“为母说法”：释迦牟尼佛升到忉利天去度他的母亲。因为佛出世七天之后，佛的母亲摩耶夫人就死了，死后生到忉利天去。摩耶是梵语，翻成中文是“大术”，又翻成“幻”。佛的母亲是过去千佛之母，所有佛出世，她都来做佛的母亲，就这么奇怪的事。她来做佛的母亲，等佛成佛之后，又要去说法度她，这就像我们人间唱戏一样。这世间要是你明白了，一切一切都好像做戏似的，在这做戏的里边，那就是人生的一个真谛，人生的一种真理。你要是在这一个真理上明白，那个真理你也就明白了。

所以，看戏一般人不会看的，只看戏的节目如何如何，有悲欢离合，又有一些个喜、乐、哀、惧、爱、恶、欲，就看这一些。明白的人呢？一看！啊！原来这都是如幻如化，人生不过如此。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”所以佛教化众生也是游戏三昧，他对这件事情并不当一回事。不是像我们一般人，东也执着，西也执着，南北更执着，上下更放不下。不能看一切都是圆融无碍的，一切的一切无非是虚妄不实的境界。如果不能这个样子，就有所执着了。

佛母摩耶夫人的角色就是做佛的母亲──千佛之母。而每一尊佛成佛之后，又要到忉利天为母亲说法，每一尊佛都是这样。但是这个说法，需要轮王来请法，轮王就是转轮圣王，或者帝释。释迦牟尼佛到忉利天去说法，这是谁请的呢？这是他父亲请的。他的父亲就是轮王，他对佛说：“你应该到忉利天，为你的母亲说法，救度你的母亲。”这是轮王向释迦牟尼佛请法，又有的经典说是帝释请法。帝释就是三十三天忉利天的天主，他就是以前那个修庙的穷女人。那个穷女人因为修庙就做了天主，做了天主后，知道佛的母亲在这个天上，于是就去请佛来忉利天说法，有的经典是这么讲的。那么无论怎么讲，总而言之，佛说法，就要有人请法。

释迦牟尼佛为母亲说法，说个什么法？说《地藏菩萨本愿经》这个法。这个法是说孝道，人人都应该孝顺父母，为什么要孝顺父母？因为父母是人的根本，你孝顺父母，就等于自己给自己上肥料一样。自己行孝道，就是在自己的根上灌溉肥料。所以如果不孝顺父母，将来绝对没有什么前途的，要是能孝顺父母，这把你的根本栽培好了，将来一定会有很光明的前途。所谓本固枝荣，根本栽培好了，枝叶自然就会欣欣向荣；根深叶茂──你这根培得深了，你的枝叶也会茂盛。所以释迦牟尼佛就说这个法，那么往后都是释迦牟尼佛为母说这种种的道理。
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花上世界~

尔时。十方无量世界。不可说。不可说。一切诸佛。及大菩萨摩诃萨。皆来集会。

“尔时，十方无量世界”：这十方世界是所有的依报；不可说不可说一切诸佛及大菩萨，这是正报。人是正报，世界是依报，这叫依正二报。“尔时”是当尔之时。现在我用五种的时来讲，这尔时有五种的讲法，第一个就是欲说时、正说时、已说时。欲说，愿意说法的时候，也就是想要说的时候。正说，正当这个时候，想要说孝顺父母这个法。已说，这个当尔之时，佛已经说完了孝顺父母这个法，这是第一个解。

第二个意思是破外道。外道所说的法没有过去，也没有现在、未来，都说得很儱侗。所以现在破外道，说有过去、有现在、有未来三世的这个法，这是第二个尔时的意思。

第三个尔时的意思是下种时。下种就是把种子种到地下，这叫下种，下了种就会有收割、成熟的时候。成熟之后又怎么样呢？解脱时，有个解脱的时候，这也是尔时的意思。这第三个尔时也就是：未种善根的人，这个人根本就没有善根，好像那个要出家的老者，他本来想要出家，但是这些大阿罗汉一看，一观察他──八万大劫以内都没种过善根，不可以出家的，所以不收。“莫道出家容易得，皆因屡世种菩提”，因此现在已经出家的人，大约八万劫以内都种过善根，所以才能出家，不要以为马马虎虎就可以出家的。

现在没种善根的人就教他种善根，好像没念过佛的人，教他念佛；没有持过咒的人，教他持咒。这都是种善根，也就是下种，那么下了种子，已经种过善根了，就要长出来，长出后，就要成熟。好像种田，春天种下，秋天就收谷，这是成熟。成熟了，要是不收割，就让它在谷的杆上，那也没有用，要把它收回来，这才叫得到解脱。这个意思也就是没有种善根的人，就教他种善根；已经种善根的人，就教他出家做和尚，这就是做和尚，成熟了；那么做和尚又要成佛，这需要证果，证果就得到解脱了。

所以听经不是说：我听了两次经，就不再听了。你听得越多，就可以知道越多这种学问；你要是不多听，就不会增加你的学问，你就得不到佛学这种知识。第四是正师──真正的师父。说法的时候，要有真正的师父；有真正的师父后，就要说正教；说了正教，又要有正学。你要是没有正，不正正经经去学习，就是有正教，对你也没有益处。你有正教，你也想正正经经的学习，但是没有真正明白佛法的师父，你也学习不了的。所以第四个尔时，要有正师、正教、正学。

第五种的尔时是：佛也愿意说法，众生也愿意听法。听法和说法是同时，不高不下，也不高也不低，机教相应，机教相扣。佛说这个法，就有这些众生来听。这叫佛欲说，众生欲听，也不高，也不下，平平的。以上是五种的尔时。

在这一部经，“如是”是信成就；“我闻”是闻成就；“一时”是时成就；“佛”是主成就；“忉利天”是处成就；“为母说法”这一句包括众成就。因为虽然是为佛母说法，但是天上有天众，人间的人也跟着上去，单单是佛的弟子，就有一千二百五十位常随众，都跟去了。所以忉利天的天主因陀啰耶就做护法主，做斋主，由他请法。所以“为母说法”这一句虽然说是为母说法，也是为大众来说法，因此这一句就是众成就。上面是六种成就。

“尔时，十方无量世界”：所有十方尽虚空，遍法界这么多的世界。“不可说，不可说”：就是说不出来多少那么多，太多了，没有法子以言语说出来。那么不可说什么呢？“一切诸佛”：所有很多很多的佛。“及大菩萨”：和一切的大菩萨。“摩诃萨”：菩萨中的大菩萨，这些大道心的众生。“皆来集会”：你看！说《地藏经》时，十方诸佛都来集会，大菩萨也都来集会。那么人更应该皆来集会啦！所以，我们现在讲《地藏经》，十方诸佛菩萨都会来。你现在睁开你的佛眼看一看，十方诸佛和大菩萨摩诃萨无量无边，有数不过来那么多，现在也都来集会，护持这个法会。

赞叹释迦牟尼佛。能于五浊恶世。现不可思议大智慧神通之力。

这十方一切菩萨摩诃萨都到忉利天宫，“赞叹释迦牟尼佛”：赞，是称赞；叹是叹赏。这就是对释迦牟尼佛称赞叹赏。释迦牟尼是梵语，释迦是姓，牟尼是名字，这个名字──释迦牟尼──是别名，佛是通名。所有的佛都叫佛，但是每一尊佛都有他特别的名字，这叫别名。现在这一尊佛的别名是释迦牟尼。

释迦牟尼是印度话，翻成中文，释迦是能仁，牟尼是寂默，就是能仁寂默。怎么叫能仁？是说他能以仁德来普济一切众生。寂默就是不动的意思，寂是寂静，默是默然；寂静默然就是什么声音也没有了，无声无臭。儒教里讲“至于静，无以复加矣！无声、无臭。”没有什么声音了，也没有什么臭，臭是味道，没有什么味道。这个时候就是到本体上了，本体是寂然不动的，寂然不动，这就是定，能仁就是慧。为什么佛能以仁慈来普济众生？因为他有智慧。这个能仁也就是随缘，寂默就是不变。佛常不变，而常随缘；虽然常随缘，可是常不变。那么在寂然不动的定中，他能感而遂通。

所以“一切众生若干种心”，所有众生的心，无论有多少，“如来悉知悉见”，为什么佛能悉知悉见？也就因为能仁寂默。他能能仁，所以就能悉见；他能寂默，所以就能悉知。因此我们众生所作所为，不要以为没有人知道；我们的所作所为，佛都会知道。所以我们修道，有一分的真心，就有一分的感应；有十分的真心，就有十分的感应。要是你有百千万亿分的真心，那释迦牟尼佛在寂然不动本觉的位置上，也就能感而遂通，来帮助你，令你早成道业。这是释迦牟尼佛的意思。

佛，是自觉、觉他、觉行圆满。所谓“三觉圆，万德备。”就可以成佛。也就是始觉和本觉、究竟觉，这三个觉都圆满了，所以就成为佛。佛是半梵语，具足是佛陀耶。那么佛又是什么人呢？佛就是一个大觉悟者，我们每一个人如果依照佛法去修行，都可以达到这种的觉悟，这种的果位。所以释迦牟尼佛早已经说过，说“一切众生皆堪做佛”，为什么皆堪做佛呢？因为皆有佛性。所以只要你肯努力修行，就皆堪做佛。

“能于五浊恶世”：五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。劫浊，就是这个时代非常不干净。见浊，见解非常不干净。烦恼浊，人有烦恼，这也是不干净。众生浊，众生也是不干净的。命浊，我们这个命也都是污浊不干净的。

《楞严经》上说，就好像在一盆清水，放上一些沙土，那土本来的功能，也都会失去了。土本来的功能是什么呢？留碍。土有一种障碍，所以人在上面走，土会托着。如果没有土，我们就掉到海里头去，因为土的底下有水，水来托着泥土；而水底下又是火，有时候火山会爆发，这也都是有一种变化的作用。那么说水底下是火，这火不会被水熄灭了吗？因为火太多了，水也熄不灭。要知道这种道理，那就要多研究佛法，才能了解。

《楞严经》说：“土失留碍，水亡清洁。”水也失去清洁了，所以就叫浊。那么这五浊恶世也就好像水和土混了。这个世界是不清的，你说怎么样分别不清呢？就拿劫浊这个劫──时候，也分不清楚究竟是个什么时候。以前有一个人问我，什么叫时候？没有时候，分不清楚，这就是劫浊。

见浊──你说我们这个见怎么能分别清楚？也分别不清楚。每一个人的见，你能分开界限吗？说这个是我的见，那个是你的见。你以哪个作为你见的边际？那么我见的边际又是哪一个？没有。没有边际，分别不清，混合在一起了，这是见浊。

烦恼浊──这烦恼浊，大家都烦恼，你也有烦恼，我也有烦恼，烦恼和烦恼互相搅和在一起，也是分别不清楚。有人说，我知道我的烦恼是我的烦恼，你的烦恼是你的烦恼，那为什么你就能把我的烦恼给惹出来？如果那是我的，不应该由你惹出来；你的烦恼如果是你的，也不应该由我使令你生烦恼。那么这样看起来，烦恼也没有边际，也是混浊的。

众生浊──众生今生做人，来生就做狗也不一定，再来生做猫也不一定，再来生去做老鼠也不一定，或者再来生就变一只虫子，各处爬也不一定，这你怎么能分别得清楚？众生和众生互相合作，开个大公司，也是互相分别不清楚。在这大公司里，不是你被人家卖了，就是人家被你卖了，互相有来往的关系。这不是浊吗？这就是众生浊。

命浊──我们的命运也是混浊的。

所以这五浊说起来，是很复杂的。可是释迦牟尼佛能在这五浊恶世，“恶世”就是最不好的一个世界。“现不可思议大智慧神通之力”：他能显现出来不可思议这种妙智慧──妙的大智慧，妙的神通，这种微妙不可思议的力量。这不可思议，就是你心里没法子想得到的；没有法子想得到的，就是微妙不可思议。什么是那微妙不可思议的呢？就是大智慧、大神通这种力量。

调伏刚强众生。知苦乐法。各遣侍者。问讯世尊。是时如来含笑。放百千万亿大光明云。

“调伏刚强众生”：调，调和；伏，降伏。什么叫调和呢？好像我们人吃东西，尤其是中国人，要有滋味，就调和五味，用酸甜苦辣咸这五种的味，来调和我们所吃的一味菜蔬。要是辣味放得太多了，那不喜欢吃辣的人，根本不吃这道菜；酸味要是放得太多，不欢喜吃酸的，也不吃这道菜；苦味要是多了，一般人就不欢喜吃；乃至甜味要是多了，也有人不欢喜吃。必须要把滋味调匀，每一样都不多不少，恰到好处。人欢喜吃合乎胃口的味道，佛法也是这样：有的欢喜这一种法门，有的欢喜那一种法门，有的欢喜信耶稣教，有的欢喜信天主教，有的欢喜信回教，有的欢喜信道教，有的欢喜信孔子。

孔、老、佛、耶、回这世界五大宗教，说起来是五个，实际上是一个。怎么说是一个？在佛所说的法，一切法皆是佛法，所有一切宗教的法门都包括在内了。无论你是天主教、耶稣教、回教、道教、是孔子（儒教），总而言之，都包括在这一切法之内，都没有超出一切法。无论哪个宗教也不能说它没有法，说它在这一切法之外，一切法之外根本就没有一个法。一切法皆是佛法，皆不可得。没有！一切法已经没有，这个才是真正到家的话。不是说，我有一个方法来骗骗你，我有一个什么好的东西给你吃，没有的，什么都没有的。本来没有，又怎么能知道本来什么也没有呢？六祖大师说过：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”本来就没有，你要到什么地方去找尘埃呢？都没有，那你找什么尘埃？你要是有一个东西，那就会有尘埃的；因为没有，尘埃也没有地方染污它了。所以这一切法皆是佛法，明白道理的人，知道一切法都是佛法。

但是法又有是法、非法；有究竟法、有不究竟法；有善法、有恶法。修行必须要修究竟法，就好像走路一样，你要是有飞机，想从美洲去欧洲，一定能够到的；你要是走路，从美洲走到欧洲，你说要走多久啊？除了在陆地走路外，还要经过海路的辛苦。到海边的时候，必须要坐船，船也走得很慢，就要花很长的时间。可是你要是坐飞机，就会很快的。这就是比方修不究竟法，你必须要修很长的时间，才能到你的家里边（成佛）；你修究竟法，就很快到你家里边。不究竟法是什么呢？就好像所有的一切外道法。不错！修也是有一点好处，但是慢。而究竟法就是依照佛法去修行，这是究竟法。

谈到调伏刚强众生，释迦牟尼佛对欢喜发脾气的人，首先不能说发脾气不好的。他说：“哦！有脾气不错，烦恼即菩提。你能吗？你有脾气，不要紧的，烦恼即菩提，生死即涅槃。”让他觉得：我有脾气也不坏，我这脾气虽大，菩提也不小。于是乎，试一试看，那么一试，越试烦恼就越少，菩提就越大。所以烦恼日日减，菩提就日日增。你减了烦恼，就是菩提，所以对于刚强众生说这种法。

那么对于懦弱的众生，佛怎么说呢？懦弱众生就是胆小，没有主意的众生。一天到晚总是害怕，甚至于猫叫一声，就吓得一哆嗦；狗叫一声，也把他吓得真魂出窍，有一点什么动静，他都怕。所以佛就说：“你不要怕，你研究佛法，佛就帮助你，保护你啦！”用这种哄小孩子的话，来哄胆小的众生。胆小众生一听，有一点安慰，心里觉得这个人说话是可以相信的，于是乎，就信了佛法。信了佛法，学了佛法之后，胆量就一天比一天大了。

好像我在香港有一个皈依弟子，他在没有皈依以前，晚上都怕鬼怕黑，一到晚间，他连门都不敢出来，恐惧得不得了。就是有人在家，他也怕，觉得前后左右周围都有鬼，虽然他并没有看见鬼，但是他就怕鬼。以后他就皈依了，皈依之后，我也没有给他念一个咒，也没有给他用一个什么法？但是皈依之后，他自己就不怕了，不怕鬼，也不怕黑了。晚间一个人在家里也不怕，到外边去也不怕了。这就是对于没有胆量的众生，这样来帮助，使他有胆量。那么好哭的众生就叫他不要哭，要生一种欢喜心。总而言之，众生有所偏，他的性情有所偏激，偏到一边去，我们就用一个方法，使他得到中道，这就是调伏的道理。

调伏刚强众生，“令他知苦乐法”：知道什么是苦，什么是乐，这刚强众生，因为刚强，根本苦他也不管，乐他也不管，什么叫苦？乐？他才不在乎呢！因为他刚强，苦也不怕，乐也不怕，这样无愁无忧，无苦无乐。释迦牟尼佛令刚强众生知道什么是真苦，什么是真乐。究竟什么是真苦呢？堕落就是真苦。例如：你堕落到地狱、饿鬼、畜生，这就是真苦。什么叫真乐呢？你开悟证果，如证得阿罗汉果，行菩萨道，这是真乐。苦本来也很多，乐也很多，我们现在知道大概的意思就可以了。知苦乐法，是知道苦和乐的滋味了。

“各遣侍者”：这十方国土诸大菩萨摩诃萨，他不是单单自己来的。每一个菩萨，带着很多侍者，或者带一个、两个，或者三个、四个，有的又欢喜带多的，带几百、几千、几万个都有的。就各遣侍者，每一个人打发、派他跟前的侍者，“问讯世尊”：问讯，就是到佛的面前向佛问安。问安怎么样说呢？就说：“请问世尊少病，少恼，安乐行否？众生易度否？”世尊，您没有病吧！没有烦恼吧！您很快乐吧！众生容易度吧？这么样来问世尊。“是时”：这个时候，“如来含笑”：释迦牟尼佛面上就含着微笑，不是大笑，就是微微的笑。“放百千万亿大光明云”：放出来百千万亿这么多种的大光明云──最大的光明云、彩云。
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所谓大圆满光明云。大慈悲光明云。大智慧光明云。大般若光明云。大三昧光明云。大吉祥光明云。大福德光明云。大功德光明云。大归依光明云。大赞叹光明云。放如是等不可说光明云已。

“所谓”：就是所说的。所说的什么呢？就是释迦牟尼佛所放出百千万亿大光明云。因为百千万亿是很多种──现在只举出来十种，这十种表示十乘观法，也就是表示十法界。所谓“大圆满光明云”：释迦牟尼佛放出大圆满光明云，这一种光明云，表示佛道遍照一切法界，这叫圆满。圆满是无在，无所不在，没有一个微尘那么多的地方是它所照不到的，那么尽虚空遍法界全被这种大光明云覆盖着，所以这就是佛道，佛道是圆满的。

“大慈悲光明云”：慈能与乐，悲能拔苦，这就是菩萨道。菩萨所行的道，就是与众生一切乐，拔众生一切苦。众生欢喜什么乐，他就给他什么乐，欢喜甜的，给他吃甜的；欢喜酸的，给他吃酸的。

普贤菩萨在庙里边做行堂时，什么叫行堂呢？就是给出家人添饭，出家人吃饭，桌子前面专门有一个人为出家人添饭，吃完了再添。普贤菩萨做这种工作的时候，他在身上带满了所有调味的东西，一个瓶、一个瓶的带了一身。你欢喜吃甜的，他给你放点糖；你欢喜吃酸的，他拿醋瓶子倒点醋；喜欢吃辣的，给一点辣椒，所以带这么一身瓶子。他带的这么多的调味料，譬如这个众生要吃酸的，他就倒酸的，他一倒，啊！这个人说：“嘿！我不要这么多！你怎么给我这么多呢？”那个说愿意吃辣的，他恐怕倒多了他不愿意吃，所以倒得很少，结果对方就叫：“嘿！再来一点嘛！这么少！”这叫“普贤菩萨难满众生愿”，他给多了，又嫌多；给少了，又嫌少，你看这是很不容易的，做菩萨也不容易。

中国孔夫子，有一句话说得和这个道理是一样的，说什么呢？他说：“唯女子与小人为难养也。”女人和小人为难养也，就是不容易对待。怎么样不容易对待呢？“近之则不逊”，你和他太近了，他就不讲理，就不守规矩了。“远之则怨”，你要是和他远了，那他又怨你，就这么样不好应付。而孔子大约吃过这个亏，他在这个里边是个老行家，所以说出来的话都很合人心的。菩萨也是这样子的，你对人太好了，是不合乎中道；太不好，又不合乎中道，所以普贤菩萨难满众生愿。啊！这菩萨道是不容易行──我这样为你着想，你还这样不知足。现在这慈悲光明云就表示菩萨道。

“大智慧光明云”：这个智慧是表示缘觉道。缘觉是修十二因缘而成道的，他需要有大智慧。什么叫大智慧呢？他观察十二因缘，又知道一切万物自生自灭，这种生灭的道理，他豁然明了由本有的佛性生出来一种真正的智慧，所以这大智慧光明云就表示缘觉道。十二因缘是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，这是顺生门（流转门）。又有还灭门，还灭门就是无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。如果你把无明破了，这一切就都没有了，所以缘觉观察到这个地方，就先破无明，一切都是从无明来的，他把无明一破，就生出真正智慧。

“大般若光明云”：般若就是智慧，智慧有(一)文字般若，(二)实相般若，(三)观照般若。这是表示声闻，声闻因文字般若，而生出来观照般若；由观照般若又达到实相般若，既达到实相般若，所以证阿罗汉果，这就是声闻乘。

“大三昧光明云”：三昧是梵语，中文是定。这是天人修上品的十善，而有这种定力，得到四禅八定。四禅有四禅天、三禅天、二禅天和初禅天。初禅叫离生喜乐地，二禅叫定生喜乐地，三禅叫离喜妙乐地（离喜──离开欢喜妙乐地），四禅叫舍念清净地。又有四空处，是空无边处天，识无边处天，无所有处天，非想非非想处天。合起来称为四禅八定。这一类人有定力，又修上品的十善，十善有上品、中品、下品。他又受三皈五戒，所以这一类的人能生到天上去。

“大吉祥光明云”：这吉祥就是表示人道。人道一切都想要吉祥，在中国这两个字常常用在一起。吉，是吉利，例如过年或有好事，就说大吉大利。祥，是祥瑞。总而言之，就是好，所以表示人道。人道──修中品的十善，受持三皈五戒，可以生在人道。

“大福德光明云”：这福德是表示修罗道。修罗有的时候在天上，有的时候在人间，有的时候在畜生道或饿鬼道。总而言之，他也有大福德，所以这种光明云就照着修罗道。

“大功德光明云”：表示畜生道。佛放这种功德光明云，令一切畜生的罪业都消灭了，将来也可以离苦得乐。

“大归依光明云”：这是表示饿鬼道。佛放这种光明云令一切饿鬼都改恶向善，改过自新，发一种皈依三宝的心，鬼也可以皈依三宝的。

“大赞叹光明云”：这表示地狱道。佛用一种赞叹心放这种光明云，地狱道众生见到这种光明云也都离苦得乐，改过向善，发菩提心。这十种光明云，就表示十道众生的机宜，释迦牟尼佛放这么多种的光明云，令十法界的众生发心早成佛道。“放如是等不可说光明云已”：放了这种妙不可言的光明云完了之后，又怎么样呢？
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花上世界~

又出种种微妙之音。所谓檀波罗蜜音。尸波罗蜜音。羼提波罗蜜音。毗离耶波罗蜜音。禅波罗蜜音。般若波罗蜜音。慈悲音。喜舍音。解脱音。无漏音。

“又出种种微妙之音”：又发出种种微妙的音声。种种，不是就一种，而是有很多很多种。微，是很轻微的，这声音不是太大，彼此和谐叫微。妙，是清晰。佛的声音是很清晰，很微妙的。佛用一种音声说法，可是无论那一类的众生听见佛说法的声音，都会明白。甚至于不同国家的人听见，也都会明白。佛用一种音声说出来，在日本人听，就是日本语；在英国人听，就是英语；在法国人听，就是法语；在西班牙人听，就是西班牙语。虽然各国的人语言不同，但是在佛的一种音声里头，都能显现出，不用翻译成很多种语言，佛的境界是不可思议。所以说“佛以一音演说法，众生随类各得解。”

什么叫“音”呢？音者饮也，为什么叫饮呢？言其声音说出来，你听明白了，就好像喝到肚子去，你饮下去了。又音者，隐也。有大的，有小的，若隐若现，所以就说是隐。佛有不可思议的境界，他的音声发出来，众生听了就不同，不一样的，你听的是这种声音，他听的是那种声音。本来是一种音声，但是众生的种类不同，所听的就有不同。

佛的音声可以到多远？目犍连尊者是神通第一，他曾经试着知道，他用神通向东方恒河沙数世界找佛的音声到底有多远？走过恒河沙数这么多的世界，听到佛的声音还像在他座前那么大的声音，所以佛这种的声音是不可思议的。现在佛出种种的音声，种种，是很多很多种，不是一种，那么总共有多少种呢？“所谓檀波罗蜜音”：檀，是檀那。檀那是梵语，翻成中文是布施。布施──以前讲过很多次，有所谓财施、法施、无畏施。虽然大家都明白，可是现在把布施的意思再往深的解释。布施──虽然布施而不着到布施之相，这才是真正的布施。着相的布施，是生天的果报；不着相的布施，是属于无漏的果报。不着相，就是心里不要记住它，比如说我布施给某个人钱，心里就在想：“啊！这回我做了布施，将来我会得到好的果报。”总这么想，就变成没有果报；就是有果报，也只是生到天上去，而不能得到无漏的果报。

怎么样才叫不着相布施呢？要三轮体空，就是没有一个能施，也没有一个所施，中间也没有一个受者。什么叫能施呢？什么又叫所施呢？能施──就是有我，忘不了我，例如：我现在有一笔钱布施出来造庙，或者造佛像，或者印经典，这就生出一种执着心。什么执着心呢？生起我是一个能布施的人，我拿出五万块钱来做布施，这是能施。所施──我拿出五万块钱来施给旁人，或者造庙，或者是造佛像，或者印经，我做了这种功德，我有所施。我是个能施的，我又有所施，那么在能施、所施中间，又有一个受者。受者，有能受、所受。什么叫能受呢？有一个人布施出五万块钱，布施给我了，我是个能受；我所受的，是对方来布施给我的，那么对方就是所受。没有能施，也没有所施，既然没有能施所施，也就没有能受所受，这叫三轮体空。虽然做布施，而不执着布施相，这才叫“三轮体空”的布施。

波罗蜜是梵语，翻译成中文是到彼岸，又叫彼岸到。“到彼岸”是中文的文法，“彼岸到”这是印度梵语的文法，像是英文的文法。中文说“到彼岸”──到了彼岸；英文就说“彼岸到”，梵语也说“彼岸到”，中文的文法稍微有点不同。这个到彼岸和彼岸到，到什么彼岸？到彼岸就是我们所做的一切事情成功了，达到我们的希望，达到我们的目的，这叫到彼岸。比如我们现在要了生死，生死是此岸，涅槃是彼岸，那么由生死的此岸经过烦恼的中流，而达到涅槃的彼岸，就叫到彼岸。我们从这个世界想要到佛的常寂光世界去，从现在开始走，将来走到了，这就叫到彼岸；我们从凡夫的此岸而到圣人的彼岸，证圣果，这也叫到彼岸；我们以前没明白佛法，现在明白佛法，这也叫到彼岸。不过，到彼岸──有究竟的彼岸，有不究竟的彼岸。

什么是究竟的彼岸？什么是不究竟的彼岸？我们在凡夫上证了初果，就到初果的彼岸，没有到二果的彼岸；我们证了二果，这是二果的彼岸，没有到三果的彼岸；我们证了三果，这是三果的彼岸；我们证了四果，这是四果的彼岸，而还没有到菩萨的彼岸；我们证得菩萨的知见和智慧，这是菩萨的彼岸，而不是佛的彼岸；我们证到佛果的彼岸，这才是究竟的彼岸，是最后的彼岸。所以这个到彼岸，讲起来是很深，无穷无尽的。我现在只是讲了少少这个道理，你们明白彼岸的意思以后，推而广之，扩而充之，达到究竟的彼岸去了。这也就是虽然我给你们讲很少的道理，你们能照这个道理去推广扩充，把它扩大起来。我讲一个道理，你们能明白十个道理、百个道理，这就叫推而广之，扩而充之。

又如我们现在开始讲经，这两个钟头讲完，就到彼岸了，这是波罗蜜，这一座的讲经到彼岸了。还有从前面“如是我闻”这一开始讲，这是此岸；讲到后边“皆大欢喜，信受而去”，讲完了，这是到彼岸了。总而言之，做什么事情，达到目的地，这就是到彼岸。你要是把这个到彼岸明白了，那就到彼岸去了。我们最大的目的，就是成佛，得到阿耨多罗三藐三菩提，得到无上正等正觉，这就是我们的彼岸。

“尸波罗蜜音”：这是半梵语，具足叫尸罗。翻成中文就是清凉──清是清净，凉是很凉爽的。这又干净又凉爽，意思就是没有热恼，没有烦恼，就得到清凉了，这是一个翻译法。

又有一个翻译法，是什么呢？是防止。国有国防，防备、预备一些军队，其他国家若不守规矩，来抢夺我的国家，我就和他打，这叫“防”、国防。家有家防，人有人防。现在这是人防，人自己防备自己。什么叫防止呢？防备而停止。防备什么呢？防备作一切的恶事，所以要停止一切的恶事，不作恶，就是诸恶不作，众善奉行。古来有一个大居士，乞请上座和尚开示什么是佛法，这位和尚答覆他：“诸恶莫作，众善奉行。”居士就说：“老和尚，我向您请问的是佛法呀！您所说的诸恶莫作，众善奉行，这三岁的小孩子都懂，您怎么可以对我讲这个是佛法呢？”老和尚说：“三岁小儿虽懂得，八十老翁行不得。”三岁的小孩子虽然懂，但是八十岁的老翁做不到。

诸恶就是一切的恶，也就是恶中的单单一种恶。这个“诸”字，我把它当“一”字讲，本来“诸”是“多”，我说“多”就是“一”，就是一种的恶事。为什么你要作一种恶事？作一种的恶事，你就会作第二种恶事；作第二种恶事，就作第三种恶事；作第三种恶事，就作第四种；乃至百千万种恶事，这都是从一字堆积起来的，都是从一字凑成的。好像山，你看山那么大，它是从一粒微尘、众多微尘，集聚到一起而变成一座山。所以你要说多，多究竟是多少？没有数量的，莫如就讲它是一，还比较容易明白。因此连一件恶事也不要去作，这叫诸恶不作。你要是说诸恶莫作，他想：诸恶莫作，是很多的恶不要作；那么，这一件事也许不包括在诸恶里面，所以可以作了。我现在这个讲法是一件恶事也不可以作的，何况多呢？多了更不可以作。所以这是最要紧的，最妙的，一件恶事也不可以作。

众善奉行，众是众多，和诸字意思一样。众善奉行就是每一件善事都要作，不论大善小善都要作，乃至像汗毛那么小，只要是好事，就要去作。要是不作，不作就少这么一点，就谈不到众。众就是全体大用，整个的，没有一点缺陷，一点也不少，才叫众。不是说我单作这个善事，不作那个善事；或者我单作那个善事，不作这个善事，不是的，是全体大用。“诸恶莫作，众善奉行”，这是作善──多也作，少也作；大也作，小也作。但不可作恶，你要是作恶，无论大小恶都作，那个又颠倒了。所以这位老和尚说：三岁小儿虽懂得，八十老翁行不得。因为你作不到圆满。

“尸罗”又有一个意思，就是戒，戒是戒律。戒律，就是佛入涅槃时，阿难以四事问佛其中的一问。这一问是：佛在世的时候，以佛为师；佛入涅槃后，以谁为师？佛答覆阿难所问，说出家弟子以戒为师──以戒律作为师父。戒律所说的，就是诸恶莫作众善奉行，也就是止恶防非。所以释迦牟尼佛就说尸罗波罗蜜。

那么谈到戒是最要紧，最第一的。前面布施也是修行第一个重要的问题，而持戒又是第一，也是第一重要的问题。所以有人说，怎么这么多第一呢？在佛法里头没有第二，都是第一，不论哪一个法都是第一。有一个人问我说，佛法有八万四千种法门，哪一种法门是第一的，最高最妙的？你猜我怎么答？我说佛法有八万四千种法门，就有八万四千个第一，哪一个也不是第二。为什么这么讲呢？八万四千个法门是对治众生八万四千种的毛病，每一个众生皆有他自己的毛病，那么，对治他的毛病，把他的毛病治好了，这就是第一。

譬如一切的药品──有治头痛的，有治喉痛的，有治眼睛痛的，又有治耳朵痛、牙痛、鼻痛的，还有治身上各部份毛病的。你说哪个药品是第一？要是说治头痛的药品是第一，治眼睛痛的药品是第二，这是错误的。你有头痛的病，吃治头痛的药，这药就是第一；你有眼睛痛的病，吃治眼睛痛的药，这药也是第一。好像我们人有贪瞋痴，你明白佛法，把你的贪心治好了，这治贪心的佛法就是第一；你明白佛法，把瞋心治好了，这治瞋心的法门就是第一；你明白佛法，将你的痴心消除，这治痴心的法门就是第一。众生有八万四千种的习气毛病，佛就说八万四千法门，来对治八万四千种的毛病。所以能把你的病治好的，这就是第一；没有治好你的病，就谈不到第一。因此八万四千法门，就有八万四千个第一。《金刚经》上说：“是法平等，无有高下”，既然没有高下，所以我说八万四千种法门，八万四千个都是第一，你说这是不是佛法？

我讲经和其他人讲经不同，其他人讲经讲这“诸恶不作”的“诸”字，一定当多字讲的，不会当一字讲。我呢！就是用英文的文法，倒回来从头上来找。因为我不识数，数目太多了，我不知道哪一个是哪一个。莫如赶不上，我就向后转，迎头赶上。例如：这个人很会跑，他转！我也转！转！你由后跟着这转的人跑，啊！他跑得快，赶也赶不上，我反转头，嗯！在这儿和他对上了，遇到了。你看！我讲经也是这个办法，数目多了，我数不过来究竟是多少？因此我就说一个。这回不单我明白，小小的孩子都明白，所以我是这样的讲法。
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顶礼南无本师释迦牟尼佛
顶礼南无大愿地藏王菩萨
顶礼地藏菩萨本愿经
顶礼宣化上人

花上世界~

这个尸罗波罗蜜，尸罗就是持戒，讲起持戒的人太多了，不过我讲一个持戒的人，他是谁呢？就是道宣律师。道宣律师在中国是持戒第一，研究戒律最高的一位法师。他因为持戒律的关系，感动了天人给他送饭，人间的饭他不吃的，吃天上的饭，因为天人来供养他。在中国历代祖师以来，就是道宣律师受天人供养，这是人人都知道的。戒律就专讲戒相、戒法、威仪这些道理。三千威仪，八万细行──这三千威仪从什么地方来呢？从行、住、坐、卧四大威仪来的。行也有威仪，坐也有威仪，站也有威仪，卧也有威仪。要行如风，立如松，坐如钟，卧如弓。

行如风：行路好像起风一样。这个风，并不是飓风的风，也不是狂风的风。如果走路像跑似的，虽然不是飓风，但变成狂风了。不要那样，要清风徐来，水波不兴。那清风很慢地，水上没有波浪，有风是有风，但是水没有波浪 ，要像这种风。

立如松：立要像一棵松树似的那么直。不要缩头缩脖子，一点也没有精神的样子，就好像睡不醒似的，要挺起胸膛来。也不要弯腰驼背、低着头走路，低着头你总看地下，看地狱。说不要低着头，那就仰着头，太仰也不对，要自然直起来，这是四大威仪之中的立。还有，走路也不要东张西望，不要看看前边，看看后边。你东张西望地，警察一看，噢！这个人一定是想要偷东西，看看有没有人，他一定想要撬谁的门，就注意你了，所以不要东张西望，左右旁观。

坐如钟：坐要坐得像一口钟似的。

卧如弓：卧着时像一张弓似的，这叫托腮搭髂，称为吉祥卧。托腮，手托于右脸侧；搭髂，手搭于左上股；腿弯曲一点就好像一张弓似的。

在行、住、坐、卧四大威仪中，每一威仪有两百五十条──行有两百五十条，坐有两百五十条，卧有两百五十条，立有两百五十条。这详细的，每一种有两百五十种这么多，你看，不是那么简单的。那么这两百五、两百五，四个两百五合起来是一千。这一千又有三个──过去一千、现在一千、未来一千，这就是三千威仪。

因为道宣律师持戒精严，三千威仪八万细行具足，所以感动天人送饭。他修行时，不妄言，不妄笑。他不随便讲话的，你和他讲话，要讲合乎戒律的话，他才答你；不合戒律的话，他不讲。笑──他也是不苟言笑的，但是他也不哭，也不发脾气，也不扬嘴，总是本来天然的样子。喜怒哀乐，他没有的，没有喜怒哀乐，那是个什么人？是个木头人。木头人没有喜怒哀乐，也不会欢喜，也不会发脾气，也不会哭，也不会乐。可是这喜怒哀乐，在没有发以前，就是个中道。持戒的人，一举一动都是要守持中道。道宣律师因为守中道，所以感动天人给他送供，天人来供养他，也是日中一食，天上的天人陆玄畅，每天中午给他送供，送天上人吃的饮食。

道宣律师在终南山修行，终南山和喜马拉雅山是连着脉的──山脉通着，接接连连地不断。听说在中国的终南山里边有很多老修行，在那儿修行悟道。也有很多狼虎，但是它们不妨碍出家修道的人，而且还都做护法。道宣律师在那儿修行，住茅蓬，天人给他送供养。这个时候窥基法师就打妄想，打什么妄想呢？他说，“噢！人间所有的饮食，什么好吃的东西，荤的、素的，我都吃过了，唯独就没有吃过天上的饮食，道宣律师是天人给他送供，我到他那儿赶斋去。”赶斋就是到他那儿吃饭。于是，他就到终南山去见道宣律师。

窥基法师当时也是国师，是玄奘法师的徒弟，讲唯识的，非常聪明。当时，有八、九百个和尚在一起翻译经典，他也是其中的一个主要角色。他早些到那儿等着吃中饭，因为道宣律师只吃中饭。可是，等着、等着，中午，午后，等到晚间，也没有人送饭来，道宣律师也没有饭吃，窥基法师也没有饭吃。这窥基法师专好吃东西，一天不吃饭就受不了了，啊！这烦恼不小：“你说你这儿有天人送饭供养你，怎么我来没有呢？你是不是讲大话啊？你是不是在打妄语骗人啦？”道宣律师说：“嗯，随便你讲喽！你说我骗人，我自己知道是骗人，或是不骗人。”窥基法师说他骗人，他也不辩论。窥基法师等到天黑，也不能走了，就在茅蓬住下。

住下了呢！这又是这样──一个肥和尚，一个瘦和尚。肥和尚就是窥基法师，瘦和尚就是道宣律师。道宣律师虽然吃天人的供养，但是不肥；窥基法师虽然没有吃天人送的供养，却吃得很肥很胖的，因为他欢喜吃东西，一天到晚叫厨子想办法做好味道的斋饭来吃，这个肥和尚就在这里住下了。窥基法师不打坐，也不参禅，倒头便睡，一睡就打呼、鼻息如雷，呼、呼、呼……，道宣律师打坐，他不打呼。窥基法师躺在那儿睡着就打呼，吵得道宣律师不得入定，既然不能入定，就在身上摸虱子（终南山是冷的地方，修道人很少洗澡，身上有虱子）。因为他不能入定，所以虱子就咬他，他就用手把虱子从身上拿出来。因为他持戒，不敢杀生，也不可以杀生，就慢慢地把虱子放在地下。这时候根本没有点灯，也没有什么事，而窥基法师也已经睡着了，根本也不知道，于是他就继续打坐下去……。

到了第二天早上起来，道宣律师就对窥基法师说：“唉！你怎么一点也不修行，也不打坐，也不用功，晚上躺下就睡觉，打呼打得这么大声，还打闲岔，令我不能坐禅，也不能入定。”窥基法师说：“啊！你说我没有修行？我看你才没有修行。你说天人给你送供！？我到这儿来，天人也没有来过，我也没看见。昨天晚间在你这边住，你用功不好好用功，却捉虱子。你捉下两只虱子，你要是把它捏死也罢了，可是你把它放在地下，你这一放到地下，就把一只摔死了，而另一只虱子，却摔断了两条腿。摔死的这只虱子，就到阎罗王那儿去控告你，所以阎罗王准备派鬼来捉你去审问。我为你说了很多好话，说你是个修道人，希望阎罗王能原谅你，叫那两只虱子托生去吧！这才没有找你的麻烦，你反而说我打你的闲岔，不叫你修行？我看你才真是没有修行。”

道宣律师想：这两只虱子扔到地上，他怎么知道？昨晚没有灯，也没有什么，他怎么知道这件事呢？于是乎也不敢强辩了。因为他持戒律，不能和人乱讲话，人家说他怎么了，他就忍着，也不辩论。之后，窥基法师说：“我走了，你在这儿装模作样修行，我今天不等吃午饭了。”

到了中午，天人陆玄畅又来给道宣律师送供了，道宣律师不太高兴地说：“你昨天怎么不送饭来呢？”这陆玄畅即刻跪下说：“律师！昨天不是不送供，我送供时，却进不来你这茅蓬，距离这茅蓬四十哩地以内，都是金光灿烂，我睁不开眼睛，没有办法看见眼前的路，所以就问土地菩萨，为什么前面金光闪闪这么厉害，令我走不上去？土地菩萨说：‘在茅蓬里有一个人，是尊肉身菩萨，活菩萨。’昨天我走了几转，进都进不来，所以没法子给你送供，请你原谅。”道宣律师想一想，难怪窥基法师做国师，皇帝都相信他，原来是尊肉身菩萨，从此之后他不敢轻视窥基法师了，所以菩萨的境界不是我们可以测度的。

“羼提波罗蜜音”：佛法里的六度万行，前面已经讲了两度了，还有四度，第三就是羼提，这也是梵语，中文译作忍辱，忍辱有生忍、法忍、无生法忍。无生法忍非常的奥妙，有一种法喜充满。若你证得这无生法忍，那你才是真正嗜到法的滋味，真正明白佛法的奥妙，不可思议。你能忍辱，就能得到波罗蜜；不忍辱，就得不到波罗蜜。

“毗离耶波罗蜜音”：毗离耶也是梵语，译为精进。有的人误解这精进是向外道上去精进，其实真正明白精进的，是向佛法上精进。若向外道精进，就只是修无益的苦行。在印度有很多种外道，有一种外道，不吃饭而吃草，学牛的行为，持“牛戒”。有的外道学狗的行为，持“狗戒”：狗所不做的事情，他也不做；狗所不吃的东西，他也不吃，狗吃的东西他才吃，这叫做“牛狗戒”。又有另一种外道在灰堆里睡觉：本来人的身体就是不干净的，他呢？还要在人身上增加很多灰尘，在灰尘里修行。又有一种外道，他说修行要吃得苦，吃得什么苦呢？要睡在钉床上，这表示他能忍痛，能行苦行……，以上种种叫做外道的无益苦行。像这种他自己认为是很精进的，其实是一种邪知邪见的精进，不是正知正见，所以这种精进是没有用的。

要在善法上精进，不要在恶法上精进，你要是在恶法上精进，那就是背道而驰，违背道而走路。对善法上精进，例如：拜佛、念经、礼忏、念佛，这都是“身精进”。然后再“心精进”，什么叫心精进呢？心念兹在兹，时时刻刻都要修行，勤修善法，念念不忘，勤修精进波罗蜜，忘了自己的疲倦。你真正修佛法，就不觉得疲倦，也不觉得饿，也不会受一切不如法的烦扰，为什么呢？因为你能精进，所以就没有这些坏的感觉；若不精进，那就会发生毛病。又觉得疲倦，又觉得精神不好，就乾脆睡觉去了，这就是不精进。这精进主要看你自己怎么去做。一切时一切处，要勤修善道，这才是精进波罗蜜。

去年暑假，我讲《楞严经》时，曾经讲过四句偈颂。这四句偈颂每一个出家人都应该记得，佛住世的时候，出家人每天都要念这四句偈颂，时刻不能忘失，所以我在暑假的时候特别讲过，我甚至认为想要出家的人应该把它记得，更何况是已经出家的人，更不可把它忘了。这四句偈是

守口摄意身莫犯，
莫恼一切诸有情，
无益苦行当远离，
如是行者可度世。

守口摄意身莫犯：口不能随便讲话，也不能随便说是说非。不能说这个好，那个不好；这个好吃，那个不好吃，什么都不可以说的，这个口要把它管住。摄意，就是把意念总收摄起来，不要叫它东跑西跑。身莫犯，身体不要犯戒，一定要时时刻刻提醒自己是个出家人，不要犯规矩，这叫守口摄意身莫犯。

莫恼一切诸有情：不要恼乱一切有情，令一切的有情生烦恼，这“有情”不但是人，甚至就是一只畜生，你要是令它发脾气，这都是不对的，出家人应该莫恼一切诸有情。

无益苦行当远离：没有益处的苦行应当离开远一点，可是十二头陀行是应该去做的；而没有益处，不合乎佛法的，就不应该去做。甚至于有外道法自言，可即身成佛，这都不要去学，应该要依照佛法去修行。也不要去修“牛狗戒”，这牛狗戒是怎么回事呢？因为外道行苦行，行得也很苦的，他就开天眼了，开天眼后，看见一只狗死后升到天上去了，他说这狗升天，那我依照狗去学，也可以升天的，所以他就持“狗戒”。另一外道他得天眼通，看见一只牛死后升天，所以他就学牛的样子持“牛戒”。这些外道徒因为没有智慧，所以虽然修种种的苦行，也没有益处的，而印度有些外道是这样的，所以说“无益苦行当远离”。

如是行者可度世：像这样行道的人，才可以度世，教化众生。

“精进”：本来没有精进，说是有精进，这不过是对我们一般凡夫来说这个法，根本在精进本身上是不会有个精进的。所以“六度”都是精进，也都不是精进。布施、持戒、忍辱，是属于身的精进；禅定、般若，是属于心的精进。这样讲起来，这个精进根本就没有了，精进就变成其他的，如般若波罗蜜等。你多做布施，这是布施精进；你多持戒，这是持戒精进；你多忍辱，这是忍辱精进；精进再精进，这是精进本身在精进；你禅定精进，坐禅不休息，这是坐禅的精进；你修般若，修习般若智慧，这是智慧的精进；学习般若法门，则是般若的精进。所以这精进本身就没有精进，他变成劳而无功，所以你不要执着你有精进，那就是你真精进。要是执着我这里也精进，那里也精进，说我这个精进可是无量无边的，六度波罗蜜我都精进了，那就等于没有精进了，因为你有一个精进在心里障住你这种境界，就不是真精进。

佛法要是真明白了，根本就没有，你没有明白的时候，是有这个东西；明白了，就没有了。那你说我现在就没有了，我也不精进了。那你不精进，也是没有了，但这是不同的。要是你真正明白佛法，真正精进也没有了，为什么呢？因为你不执着了。你要是不明白佛法，一味执着你的精进，那不算精进。因你实在不明白佛法，根本就不懂什么是精进，所以更谈不上精进。所以佛法你没有懂得，你不明白；你要是懂了，你还要放下它；你不放下，那还是不懂佛法。这就是叫人离一切执着相，什么事情都不要执着；你有所执着，就是不明白佛法，这是精进。

“禅波罗蜜音”：禅也是梵语，叫做禅那。翻译中文叫做思惟修，又叫“静虑”。禅有四禅、八定，又有九次第定。另外，又分世间禅和出世间禅，还有出世上上禅。“世间禅”是我们凡夫所修的，这其中有四无量心，有四无色定，这种境界不必详细讲，你要是用功修行坐禅去，自然就会明白这种境界。什么叫出世禅？出世禅有四禅八定，又有八胜处、八背舍，这些名相讲出来，你也糊涂了。好像说食数宝似的，虽说这个东西好吃，要是你没有放到口里头，始终不知道它的滋味，所以现在你就知道有世间禅、出世间禅、出世间上上禅、如来禅、祖师禅等，种种的分别。你只要肯用功去修行，将来都会得到其中的滋味。

“般若波罗蜜音”：般若是梵语，中文翻作智慧。智慧又分为世间智和出世间智。世间智是世智辩聪，什么是世智辩聪呢？好像现在科学进步，哲学进步，还有一切的学问，这都是世间的学问。他能辩论，没有道理的能讲出道理来，这叫世间的智慧。出世间智──出世间的智慧，是勤求佛道，念兹在兹的，不断地研究佛法。甚至于睡觉也思惟佛法；作梦也思惟佛法；任何病痛的时候也思惟佛法，这才是真正地修出世的智慧。

那么出世的智慧和世间的智慧究竟是一个或是两个呢？本来是一个的，但看你怎样用它。用到世间上去，就是世间智慧；若用到出世佛法上，就是出世的智慧。智慧并没有两个而分开讲，本来你研究世界的问题，知道世界一切都是苦、空、无常、无我。那么现在就用这种的智慧来研究出世的学问，这也就是出世的智慧，世间智和出世间智并没有两个。一般的人多数有世间的智慧，而没有出世间的智慧；有的有出世的智慧，但没有世间的智慧，这究竟是怎么回事呢？有的人很聪明，却尽做糊涂事，不必要的事情尽量去做，重要的事──生死问题，他却不管，不去研究它。而有的人研究出世的问题，却不懂世间的法。所以必须要“既入世而出世，既出世而入世”，入世出世要通达无碍，你若明白了，在这入世也就是出世；你若是不明白呢，你就是出世也是入世。

古人有几句话说得很有用：

聪明乃是阴骘致，阴骘引入聪明路；
不信阴骘使聪明，聪明反被聪明误。

“聪明”──我们人为什么会有聪明呢？因为我们前生做了很多有德行的事。阴骘是什么呢？阴骘就是你做了有德行的事，没有叫人知道，做了好事，也不张扬，说我做了什么样好事。例如：某一个人死了，没有棺材，我给他买了个棺材把他埋起来，虽做了这么一件好事，但是没有向人宣传，让人知道。总之，对人有利益的事情，他去帮助，做了好事，不向人去宣传，没有人知道，这就是阴骘。所以前生做了很多阴骘的事，今生就聪明；还有你前生看的佛经多，念的经多，如念《金刚般若波罗蜜经》几万遍，今生也会聪明；读书读得多，今生也会聪明，所以说聪明乃是阴骘致。这个聪明，是宿世有修行有德行，所以今生才聪明的。

阴骘引入聪明路：因为有德行，所以你才聪明的，是用这德行把你引导到聪明的道路上。

不信阴骘使聪明：你今生忘了，不走做好事的道路，不信阴骘，不做好事了，专门利用你的聪明去做坏事，这就叫做“聪明反被聪明误”。这个聪明正是害了自己，为什么呢？你若是不聪明，也就不会去做坏事。因为聪明，你所知道的，旁人不知道，你把人家给害了，别人还不知道你是个坏人，所以这叫聪明反被聪明误。好像曹操是个最聪明的人，简直聪明得比鬼神还聪明，可是他有些事情做得不当，也有一些事情做得不错，虽然聪明反被聪明误，但是他也有他的成就。喜欢聪明的人，听过这首偈语后，应该努力做好事，做有益人群的事，不要害人。

我再来补充一段持戒波罗蜜，以前佛住世的时候，有两个比丘要去见释迦牟尼佛，经过很长的路程，中途没有水，两个比丘渴得不得了，几乎就要渴死了。一个比丘见着了一个人的头骨，里面有一些水，这个比丘说：“我们现在渴得这么厉害，可以喝这脑袋骨里的水。”另一个比丘说：“不可以呀！这里面有虫子，有虫子的水是不应该喝的。”这比丘说：“我们现在渴得这个样子，喝下这些水，就不会渴死，可以去见释迦牟尼佛呀！如果我们渴死，也没有法子去见佛了。”另一个比丘说：“我宁愿持戒死了，虽见不着佛，我也要依佛的教诲，我就是死了也没有关系。”这比丘就把像水瓢状的脑袋骨里的水喝下。而没有喝水的比丘果然就渴死了。

喝水的比丘就往前走去见佛了，他请问佛说：“我们两人走到半路上，渴得不得了，见到一个人的头骨里有水，我就把这水喝了，免得渴死，好来见佛。我的另一个同参，他宁可渴死也不喝这水，他说这水里面有虫子，喝了就犯戒。结果我把这水喝了，我没有死；他没有喝这水，他就渴死了，所以我见到佛。”释迦牟尼佛说：“你以为他渴死了吗？那个比丘因为持戒关系，我令他先来见我，他现在已在我这儿听法了。持戒虽然很困难，但是这种诚心我是知道的；你不持戒，虽然见我，但是你的心没有这么诚，所以他已经开悟证果了，你现在还要慢慢修行。”

由这一段看来持戒、忍辱、布施、精进、禅定、智慧，这六度万行，都要真心去做。若没有真心，马马虎虎的，那与佛法不会相应的，一定要往真的做。所以“守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益苦行当远离，如是行者可度世。”这四句偈颂，是出家人时时刻刻都不应该忘的，都要本着这四句偈颂去做。持戒是最要紧的，我们不要以为马马虎虎就算了，你马虎一点就差得很远了。所以修行一定要认真，脚踏实地去做，不要飘浮，要实实在在地去做。

“慈悲音”：慈能与乐，悲能拔苦，使一切众生听见释迦牟尼佛的这种声音，都能离苦得乐，了生脱死。

“喜舍音”：喜，欢喜；舍，布施。欢喜布施。慈悲喜舍，这四个字合起来叫做四无量心──慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。做布施，一定要生一种欢喜心。欢喜做布施，欢喜行布施。不要舍了之后，心里又觉得舍不得，这就是没有生欢喜心。释迦牟尼佛生出这种喜音舍音，令一切众生听见这种声音，都生出一种欢喜布施的心。

“解脱音”：这个解脱是得到一种真正的自由，无拘无束，所以解脱了。解脱什么呢？解脱六道轮回这种生死的苦恼。以前有一个和尚向一位有名望的高僧请法，他说：“请问上座，怎么样才能得到解脱？”这位高僧对这和尚说：“现在谁把你绑住了？”说完了这句话，这个和尚即刻就开悟了，“噢！原来没有人绑住我呀！是我自己绑着自己。”自己若不绑自己，自然就得到解脱了。

那什么叫做自己绑着自己呢？这个地方，我们各位要想一想，我们每一个人，自己看不破放不下，才得不到自在；得不到自在，也就是得不到解脱。你若能看得破，一切都明白了，把什么都放下了，就得到真正自由了；得到自由，也就是得到解脱了。无拘无束，无挂无碍，远离颠倒梦想。真放下就得到解脱，放不下就没有得到解脱。释迦牟尼佛现在说这个解脱音，我们大家也都应该把自己解脱一下，不要自己把自己绑着，不要把自己都罠到监狱里头，永远也得不到自由。怎么说自己把自己罠到监狱里呢？你要是没有在监狱里，就得到解脱；没有得到解脱，就是等于在监狱里一样。想到东边去，也不自由；想到西边去，也不自由；想到南边去，也不自由；想到北边去，也不自由。

得不到自由，并不是说这个臭皮囊得不到自由，而是指这个“性”。这个自性若得到自由了，愿意活着就活着；愿意死，随时可以死的。死了也没有毛病，就这么一坐就死了、就走了，这是真正自由。这叫做生死由我不由天，愿意生就生，愿意死就死。愿意生，生到一百岁、一千岁、一万岁……都可以的；愿意不生，随时都可以回到本有的家乡去。愿意住这个“房子”，就住这个房子；不愿住这个房子，随时都可以搬家。你若愿住这个房子，有两种解释法：是识神得到自由了。这是属于阴的，它可以到纽约，也可以到欧洲、澳洲，任何地方都可以去。并且当地的情形，它都知道，但是它不能拿东西，它不能在纽约买东西，带回三藩市来，为什么呢？因为它属阴的。这是识神，它可以看见纽约的境界，但不可以在那里办什么事情的。

另一个自由是本有的佛性。这佛性是属阳的，是全体大用的。它即使是在三藩市，说要纽约的东西，伸手就可以拿来的。你说这是不是很妙？是不是神通？这就是一种解脱的境界，无拘无束，无挂无碍。它就是比如举一个三千大千世界，也像在一个房间里这么近，所以它愿意怎么样都可以，在这个世界上都可以办得到的，这是属阳的佛性。所以你要是得到解脱、自由，就可以有这样的境界，但是有这样境界的人，也不可以随便显示。不可以说你要德国出品的某种东西，叫我到德国给你买来，我显显神通，就可以办得到，这是不可以的。因为佛入涅槃时，告诉所有的弟子，不可用神通的，你若用神通，那就得赶快走，不要留在这世界上。因为一般人没有神通，你有神通，令人对你生出一种惊世骇俗的心。总之，你能随心如意做到的事情，这是属阳的；做不到的，这是属阴的，是识神的作用，我们每一个人要弄清楚。

“无漏音”：什么叫无漏呢？就是没有无明了。没有无明，就得到无漏；即使你有一分无明，也得不到无漏。所以无明就是烦恼的根本，你有无明，就有种种的烦恼；没有无明，就没有烦恼。为什么你有贪心？因为你有无明。为什么你有瞋心？因为你有无明。为什么你有痴心？因为你有无明。所以这无明是烦恼的根本。为什么你有欲心？有这淫欲心？也因为你有无明。就因为你在这个最初的地方弄不明白，就造出种种的业来。你要是得到无漏音，就没有无明了，所以释迦牟尼佛发出种种的音，令一切众生由音声而悟道。

“此方真教体，清净在音闻”，在娑婆世界佛教的本体在音声，以声音做佛事，所以有这表扬、赞叹、演说种种的音声。
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报恩当下行

南无大愿地藏王菩萨
南无大愿地藏王菩萨
南无大愿地藏王菩萨

小圆

南无大愿地藏王菩萨。
南无大愿地藏王菩萨。
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小圆

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花上世界~

智慧音。大智慧音。师子吼音。大师子吼音。云雷音。大云雷音。出如是等不可说不可说音已。

“智慧音”：什么叫智慧？智慧度愚痴，有智慧就没有愚痴，有愚痴就没有智慧，这两个是不可并列的。可是我再给你们说一个比较容易明白的：智慧就是愚痴，愚痴也就是智慧。有人说那我现在愚痴就是智慧，我就用我这愚痴去尽量愚痴。如果你能尽量愚痴，那就是真正智慧了。又有人说：“法师！你讲这个道理，我怎样都不相信，智慧就是愚痴，愚痴就是智慧！可是我看那愚痴人尽做糊涂事，而有智慧的人就做明白的事。”不错，你讲的非常对，我说的非常不对。怎么样讲呢？因为愚痴可变成智慧，所以我说愚痴就是智慧；而智慧也可以变成愚痴，所以我说智慧也就是愚痴。前几天我讲“聪明乃是阴骘致”时，已经把这个道理讲得很清楚，不过现在再把它显出来。你要是有智慧，为什么就不会愚痴呢？因有智慧的人就有真正的自由，也真正得到解脱了。

怎么说呢？有智慧的人不会做糊涂事；你要是愚痴呢，就尽做糊涂事，不做聪明事。愚痴的人得不到自由，他总是被动的；有智慧的人，不会被动，他有真正的主宰，真正的智慧，不论什么事情来，都能认识事情的好坏。好就去做，不好就不做，有真正的判断力，有真正的择法眼。愚痴的人就没有，明明知道不对的，也要去做。比方说我们都知道赌钱是一件不好的事，但是他认为或者在万万分里头有一分机会──要是赢了，就会发财。就因为有这一念的无明贪心，想去发这无明财，于是乎把所有的财产都输了。输了之后，他还不觉悟，心想：我就差了那一步，我就赢了，就发财了。好像去买赌券，一块多钱买八个字，如果签对了，就可得很多万元，而今就差一个字没中，如果再买，一定会中。你说这是不是愚痴？如果赌钱的人都能赢钱，那设赌的人就无法发财了。

还有人抽鸦片烟，人人都说抽鸦片烟是吸毒不好，而愚痴人就说我试试看，试一次觉得没得到究竟，就一次再二次、三次、四次，一次又一次地试。一试验就上瘾了。再不试就不可以，你说这是不是愚痴？一个好端端的人被鸦片烟支配得鼻涕、泪水，全身不舒服，一定得赶快再拿钱去买这东西，来支持自己的精神。这都是愚痴造成的，使你得不到自由。怎么得不到自由呢？吸鸦片烟的人以为吸鸦片烟是种自由，欢喜去做，其实当你不吸，犯瘾时，那是不是自由呢？乃至于其他一切一切都是这样，你去做什么不应该做的事都是愚痴，没有智慧。你要是有智慧就不会颠倒，不会去做不应该做的事。

“大智慧音”：有大智慧者一见就可见到底，不必等到事情到不好的地步才发现，即能预先看到这事是不可以做，如果做了，将来结果是很不好的。他有大智，大慧，才能不做糊涂事情。什么叫大智大慧？研究佛法是大智大慧。研究佛法的人，才能得到真正自由，所以是大智慧。

“师子吼音”：狮子是兽中之王，它一叫百兽皆惧，一切兽类都吓得站也站不住，跑也跑不动，措手不及。甚至连老虎、豺狼这一切凶猛的野兽，也都吓得不知怎么好。百兽闻之皆脑裂，脑袋都吓得爆裂了，吓得愚痴了。

“大师子吼音”：平常的狮子吼就如此厉害，大狮子吼这种声音，更是远近皆闻。

“云雷音”：好像云彩里打雷的声音。

“大云雷音”：这种雷声音比普通的声音更大，这是说佛法就好像天上一块大云彩，普照大地，普荫大地。这种雷声一响，世界各处都闻见，表示佛法普及一切众生。有云和雷就会下雨，下雨表示佛法普润一切众生的根性，令一切众生得到法雨的滋润。这法雨落到世界上，大树就得到多一点的法雨，小树就得到少一点的法雨，花草也各得其长，各得到应得的雨量。佛法也是这样子，众生得到法雨的滋润，也是各得其长，每一种佛法使每一类众生都得到滋润，法身慧命增加，开大智慧。所以释迦牟尼佛“出如是等”：“等”就是上面种种的音声。“不可说不可说音已”：“不可说”是一个最大的数目，说不出来那么多的音声。已，完了。出这么多种的音，完了之后。
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报恩行宁

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