虚云和尚方便开示（连载）

不思议

二月一日

民国三十二年在贵阳黔明寺开示

       
        虚云这次奉政府首长，及诸位大居士邀请，赴渝主持护国息灾大悲法会，路过此地，因时间所限，不能到各常住去拜访问讯，诸位请原谅。现在因修理汽车机件，来与各位谈谈。各位都是老参上座，对于佛法已有相当研究，用不着我来饶舌，可是你们一定要我来说，又不得不说几句。现在世界相争相杀，人民生活，同在水深火热之中，所谓“民不聊生”。此地幸有广妙和尚弘扬佛法，普度众生。虚云此次得与各位相会一堂，因缘非偶，但虚云不过比各位空长几岁，其他自问无足取。民国创立，信教自由，政府本着国父遗教，迭经明令颁布。试观异教如天主、耶稣、回教均在政府保护下，何以我国遍处毁庙逐僧的事？有冤无处诉？此点大家想想，他们毁庙逐僧，固然不对，但物必自腐而后虫生，现在佛门弟子，多将自己责任放弃，不知道既为佛子，当行佛事。佛事者何？即戒、定、慧，是佛子必须条件，若能认真修持，自然会感化这班恶魔，转为佛门护法。现在是和尚犯法，累到诸佛遭殃，霸庙宇，逐僧徒，他们不知道和尚不好，与庙宇何干？如□员不好，与全□无干一样。如谓和尚不好，便要毁及庙宇，那么□员不好，岂不是要拆毁□□？此种道理，我们希望众人明白，我们大家总要各出一只手，扶起破砂盆，不要说贵州人顾贵州佛法，须知佛教是整个的，人不分冤亲，地不分疆界，方为真正大同主义。还要知道自己生死大事，更为要紧，从闻思修，入三摩地，各人自己前进，切勿空过此生罢。

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民国三十五年八月十八日在广州中山会馆各界欢迎大会上开示

李缵铮记

此次省会四众，暨各大护法，促请虚云来省弘扬佛法。虚云知识浅薄，愧不敢当。经与诸代表订明三点：第一敬辞欢迎，第二敬谢请斋，第三不能久留，均由诸代表承诺，虚云始敢下山。到达后，蒙各界诸多优待，六榕寺地方窄狭，光临者每不及应接，于是大众请虚云到此讲几句话。有人以为虚云是什么了不得的人，其实我是一个老朽木偶，无用无能，无话可说，无法可说。现在各界拟发起追悼□□□□暨死难同胞水陆法会，我今日且讲水陆道场之缘起。何谓水陆？水者江海湖沼；陆者高低丘陵。水陆包含虚空，凡有色相，均不能离此三者。我佛如来发大慈悲，赈济有情，故有此法门。此法门，缘佛在灵山会上说法时，阿难尊者在林间习定，见一鬼王，求佛普渡，释迦牟尼佛因说水陆之法。此鬼王乃观世音菩萨化身，怜诸众苦，设法超度，使幽冥地狱众生，均能超生极乐。中国则始于梁武帝，梁武帝请志公和尚初起水陆大斋，发菩提心，制定水陆仪轨，极为真诚，利益昭著。蜡烛熄后，梁武帝一礼，灯烛尽明，再礼宫殿震动，三礼空中雨花。水陆之功德，有如此者。唐朝法海寺英公禅师启建水陆，超度秦庄襄王，范睢穰侯、白起王龙羽、张仪、轸昧等沉沦千余年，均藉此超升，幽魂超升天界。宋苏东坡居士，明莲池大师等历代圣贤，均加补充，仪轨益臻完备。万法由心所造，大家有诚心，必有感应。虚云承各大护法虔邀主法，当勉为其难。抗战□□之阵亡将士，以身殉国，忠魂无依，崇德报功，自须超荐。其次不屈义民，流离道路，家破人亡，不降于敌，仍是为国，无主孤魂，罔有得所。再有炸弹、疫病、覆车、堕水一应枉死等众，均须一体普渡，以慰幽灵。死者得安，生民获益，所谓普利冥阳是也，此即因果循环之理。挽回人心之道，不外诸恶莫作，众善奉行，世间种种苦楚，无非种下恶因。如果昧尽良心，丧失孝悌忠信、礼义廉耻，而妄作妄为，则歹人牵累好人，世界仍有祸乱。值兹国土重光之际，亟应兴利除弊，改恶从善，以免再受敌人欺凌。如果不顾大局，再起内乱，人民不知死于何地？在此时期，凡属有良心者，应当觉悟团结，解除劫运。溯思过去中国战争，肇自黄帝大战蚩尤，以后战争不止。一部二十四史，有人说是相斫书，如要永久和平，大家应当发大慈大悲的菩提心。菩提是梵语，意思是觉。觉者，心地光明也。诸佛与众生之差，只是觉与不觉而已。觉悟世间一切诸法缘生如幻，当体定实法不为所染，谓之圣贤。不觉则无明，无明起则事理为之糊涂。各人就自心的缘起，生十法界，十法界皆是一心所造。何为十法界？即四圣六凡是也。四圣者，声闻、缘觉、菩萨、佛、谓之四圣，超出三界，不受轮回。四圣之分别，在发心之高下，最上者为佛，次菩萨，再次缘觉，又次声闻，其余天道、人道、修罗、畜生、饿鬼、地狱，六法界为六凡，均在苦海之中。天道为二十八层诸天，享尽福报，仍须轮回；人道由帝王将相以至农工士庶，受尽生老病死之苦；阿修罗道有天之福，无天之德，终归覆灭；畜生道亦有高下苦乐，由龙凤狮子麒麟以至湿生、化生之虫蚁；鬼道苦乐不同，阎王城隍均为鬼王，以至一切无主孤魂千百年不能超脱者；最苦者为饿鬼，地狱道有苦无乐，名目繁多而最苦。十法界不出一心，觉与不觉之所由作也。我佛大慈大悲，说法令大众发菩提心。菩提心参差不同，大者成佛，中者成菩萨，小者成缘觉、声闻。诸天亦有发菩提心者，依其大小深浅，成就不同。我们是在人道，应大发菩提心，救度众生，代众生受苦，愿去苦超升，人人如此，人间自然无苦。有人问我神通变化，世界何时太平？国运好不好？其实我是凡夫，一无所知。所谓老朽，朽木不可雕也。不过比各位多吃几年饭，痴长几年，多听了几句古人语，多看几本经书，知道为人之苦，故讲这些话。各人不必问国家能否平静？只问自己心地，无论朝暮，不分官民男女，如何实行孝悌忠信、克己互励，不昧良心，忠于国家，教养儿女，和顺夫妻，礼睦乡党，与朋友交而有信？人人如此，世间自然太平。否则知过不改，苦楚必在后头，比从前更不得了。不管人心如何复杂，我自己守住本分，不妄为干求。即以敌侵我作比，自前清道咸以来，外人进来，不全是要土地，最大目的为通商。通商是为财为利，如果我们守本分，抱着君子居无求安，食无求饱，忧道不忧贫，不贪亨乐境界，几千年均过得，现在如何过不得？如果大家一条心，守本分，用土货，外人无利可图，自然不生侵凌之想。金钱不外流，自然民富国强，不必一定要飞机、炸弹。目前人欲横流，大家蔑视旧道德，有心人引为隐忧，恐无法教诲后人，不免刀兵之劫。我们要不为世风所转，明因果，知报应。知道种恶因得恶果，提倡道德，所谓积善之家，必有余庆，自然龙天拥护，子孙昌盛，个人安分守己，国家也得太平。虚云知识浅薄，今天只能将大斋胜会缘起，略述梗概，辛苦各位。

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民国三十六年在香港东莲觉苑开示

“机缘难得，开示有愧。”各位善知识，本人此次来广州之因缘，是□□□将军及□□□主席，为超荐大战及内战之□□□□、殉难同胞，故本人来广州作一水陆法会，承香港佛教同人之约，本人亦欲与港地之护法旧弟子相见，故来港一行。今日得与诸位共处一堂，机缘颇为难得。若说到开示法要，本人感到十分惭愧，原因：一为言语不通，彼此隔阂。二为自己尚不能开示自己，何敢开示他人？故只能说与诸位随便谈谈。“佛法常闻，港人之福。”吾辈佛教徙当知佛法难闻。但港方常有各大法师在各佛教场所讲解经论，是诚不可谓非香港人之福。讲经法师多，明教理者亦多，重要是教人不可着于外相，如经云：“凡所有相，皆是虚妄。”又云：“大地众生，皆有如来智慧德相。”众生具有如来智慧德相而不能成佛，全由尘劳烦恼之所迷惑。佛陀福德智慧圆满，是不迷，常住真心。常即不变，住即不动，真即不假。此不变、不动、不假，能觉悟了知一切法者，名常住真心。“起惑作业，无量痛苦。”众生因迷住真心故，起惑作业，纷纷扰扰，此纷扰中，即有无量痛苦在。如大乘起信论云：“无明不觉生三细，境界为缘长六粗。”粗即可见诸事实之粗相。目前世间之现象，是贪、瞋、痴及杀、盗、淫种种恶业充满。由此恶业，引起流转受报，致有众生相续，世间相续（轮回）。推此轮回之因，为心对外境迷执（无明）而起。如能觉悟，返妄归真，即能息除流转轮回之苦。何以有贪瞋痴，即能起杀、盗、淫种种恶业？

“人各净心，世安民乐。”如一家庭，父母养有子女数人，父母对之必加爱护，有爱即有贪，贪其所爱者常得快乐及美好之享受。如贪求而不得，则瞋心随起，瞋心炽盛，则起争斗。小者则家与家争，大者则国与国争，战事爆发矣。故欲世界安宁，人民和乐，必须各净其心。贪、瞋、痴犹若人之心病，欲使去除此心病，必须良医开示妙药。佛即一切众生心病的良医，一切佛法是妙药之单方，众生心病有多种，故治心病之法门亦多。

“学佛必须注意实行。”如能信医服药，自必药到病除。但信医之药方而不依方服药，故虽良医妙药，以不服故，病亦依然。故学佛而欲修净自心者，必须注重于实行。复有不得不注意者，佛为治各种不同心病，故设有多种法门，如治瞋心重者，教修慈悲观；治散乱心重者，教修止观；治业障重者，教修念佛观；一切如来三藏十二部经典，皆不可思议，不得于此中有所偏轻偏重。

“不离本宗，专心信赖。”只能选择何法门与本人最相应，即以此一法为正，余法为副，专门修学，行住坐卧，不离本宗。如念佛，则随时随地不忘念佛。试观经中有“受持六十二忆恒河沙菩萨名号，与一心称念观世音菩萨名号，其功德正等无异。”皆为勉励众生专心信赖所宗，作如是说。设学佛者，无有主宰，不专心修学，结果必一无所得。

“努力破除一切妄想。”又修学者，必须依佛戒。戒为无上菩提本，如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经、无一不是佛法。若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经、亦与佛法相违，入于外道。学佛修行，本非向外寻求目的，只为除去自己业障，使不致流转生死。若了生死。无须行持，故经云：“佛说一切法，对治一切心。若无一切心，即无一切法。”此心即指妄想，其经中意，如无病即不须药。又学佛者最要具足自信心，梵网经云：“我是已成佛，汝是当成佛。常作如是信，戒品已具足。”意谓人人如能自信，具有佛性，当来成佛，必努力解除一切客尘妄想。

“有如演戏，人生若梦。”自信自身本来是佛故，一切烦恼，一切相，一切障，皆是颠倒妄想。故修行者，切不可执着，应当放下。所谓万法皆空，一无所得。金刚经云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”何以一切世间有为法是如幻无实？此以喻明之。犹如演剧，台上鼓乐奏时，戏子则扮演男、女、老、少种种角色，演出喜、怒、哀、乐等情节。台上之天子，威风凛凛，及至台后问之，则彼必答曰“戏也。”台上之杀人凶犯，惊怖忧愁，及至台后问之，彼亦曰“戏也。”

“设能觉了，何有苦乐？”演戏时情节逼真，下台后则一无所得。众生亦复如是，烦恼未了时，荣华富贵，喜怒哀乐，般般出现。人人本来是佛，犹如戏子本身，烦恼流转时，犹如扮演剧中人，设能觉了世间原是剧场，则处天堂亦不为乐，在地狱亦不为苦。男本非男，女本非女，本来清净，佛性一如。世人不觉，常在梦中分别，是我、是他、是亲、是怨，迷惑不息。其有出家者，虽离亲戚眷属，但又分别，此是我居之寺院、是师、是徒、是同窗、是法友，亦属执迷。

“返妄归真，自利利他。”故在家者被俗情迷，出家者亦有法友、法眷之迷，皆未得真觉。如能脱离一切迷惑，返妄归真，方可成佛。故六祖大师听人念金刚经至“应无所住而生其心”之处，顿然有所觉悟。此八字，如从言语上解，当不可得，必须心内领会。佛教真理，虽不可以言说论表，但若全废言说，则又有所不能。理必依文字，方能引见义故。今之学佛者，应研习一切教理，而以行持为根本，宣扬佛法，使佛法灯灯相续。“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。”希望一切学佛者，皆以此二语，以为自利、利他之标准可也。

金刚三昧

至善佛缘

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丁亥年——民国三十六年——八月一日在澳门平安戏院开示归戒

弟子宽荣译语并记

今蒙佛教同寅相邀，假座平安戏院与诸仁者说法。

“法”者，即众生心。众生心与佛心本无二心，是心具足一切法。即法即心，即心即法，如起信论云：“所言法者，即众生心，具足世间、出世间一切诸法。”所谓“世间法”者，即天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱、一切有情无情，依正因果等法，又名六凡法界。“出世间法”者，即声闻、缘觉、菩萨、佛法是也，又名四圣法界。斯则四圣六凡，合名为十法界法也。此十法界法，不出一心之所造成，若随颠倒迷染之缘，则有六凡法界生；若随不颠倒悟净之缘，则有四圣法界生。由是观之，圣之与凡，唯心之垢净而现。六凡心垢故，则现六道善恶罪福等相。四圣心净故，则现威德自在、光明赫奕慈容德相。故经云：“菩萨清凉月，常游毕竟空。众生心垢净，菩提影现中。”是故苦乐由心，炎凉自我，自心作业，自身受报，唯圣与凡，但问自心可矣。凡愚昏暗，未了唯心自造之旨，妄起疑惑。若遇逆境，则怨天尤人；遇顺境，则骄矜自恃。或有终身作善而得恶报，作恶而得善报，则谤无因果。那知因果理微，如种果子，先熟先脱。假我今生虽作善业，反招恶报者，皆由过去恶业熟故。今生虽善，而过去之恶业已熟，不得不先受恶报，以今生善业未熟故，不得现受善报。信此理者，必无疑惑。然无始障深，久在迷途，备受辛酸，脱苦无由，当如之何？楞严经云：“一切众生，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，此想不真，故有轮转。”夫欲不受轮转者，当净诸妄想，妄想净，则轮回自息。故迷心名为众生，觉心名为诸佛，佛与众生，一迷一悟而已。当知此灵明觉知之心，即天然佛性，人人本具，个个现成。凡夫虽具佛性，如矿中真金，为烦恼沙石之所包含，故大用不彰。如来历劫修行，已淘去惑业沙石，如出矿精金，其金一纯，更不重杂沙石，大用全彰，故称为出障圆明，大觉世尊。

现在我等既欲成佛，先当审观因地发心，除去烦恼根本，烦恼苦灭，佛性圆彰。若因地修行不真，则果招邪外之曲。若论修行之方，机有上、中、下之异，法亦有三乘，人、天法门不同。若为上机者，则为说大乘微妙法门；为中机者，为说出世解脱法门；为下机者，则为说解脱地狱、饿鬼、畜生三途之苦。佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本。务使受持者，诸恶莫作，众善奉行。依之立身齐家治国，则人道主义尽。且苦因既息，苦果自灭，解脱三途苦，生人天中，易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良津，拔苦与乐之妙法，兹先释三归，次明五戒。

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所谓三归依者，第一归依佛，第二归依法，第三归依僧。何以先当归依佛？佛为大觉世尊，究竟常乐，永离苦恼，导诸众生，出迷笼，就觉道，佛为教化主，故先当归依佛。次当归依法者，是我佛法门，三世诸佛，皆依之修行，而成就无量清净功德。今日既欲返本还源，净除心垢，舍佛法无由，故次当归依法。三当归依僧者，以佛法不自弘，须假人弘。人能弘法，方使从闻思修，证果成佛。况佛法无人说，虽智莫能了，难了之法，既藉僧得闻，此恩莫极，故当归依僧。又名归依三宝，三宝之义，分别有三：一者一体，二者别相，三者住持三宝。

（一）一体三宝者，即一心自体，法尔具足佛法僧三宝故。梵语佛陀，此云觉者。当人一念灵明觉了之心，即自性一体佛宝。法者轨持义，这个心性，能轨持世出世间一切诸法，即自性一体法宝。梵语僧伽耶，此云和合众。即此觉心能持一切法，即心即法，法法唯是一心，即法即心，心法不二。事理和合，即自性一体僧宝。如是一心具足佛法僧三宝，三宝唯是一心，是名一体三宝。众生迷此，向外驰求，流转生死，诸佛悟此，即证菩提，释一体三宝竟。

（二）别相三宝者，佛法僧三宝名相各别故。梵语佛陀耶，此云觉者。觉彻心源，究尽实相，是名自觉。将自证法门，觉悟一切众生，是名觉他。自觉已圆，觉他亦竟，是名觉满。三觉已圆，万德俱备，究竟成佛。初菩提树下成道，示丈六金身，于华严会上，现卢舍那尊特之身，是为别相佛宝。如来随机设教，五时所说权实诸经，三藏十二部，所诠教理行证，因果智断，各有不同，是名别相法宝。禀教修行，从行契证，声闻、缘觉、菩萨三乘阶次，各各不同，是名别相僧宝。释别相三宝竟。

（三）住持三宝者，佛灭度后，无论泥塑木雕，五金铸作，纸画布绘，诸佛形象，留世福田，恭敬如佛，功德难思，住持不绝，是名住持佛宝。无论黄卷贝叶，所诠三藏十二部大小乘经，使见闻者，依之修行，皆离苦得乐，乃至成佛，化化不绝，是名住持法宝。剃发染衣，弘宗演教，化度众生，绍隆佛种，是名住持僧宝。释住持三宝竟。

而住持、别相、一体、悉称宝者，不为世法之所侵凌故，不为烦恼之所染污故。世间七珍，虽称为宝，享乐一时，毕竟成空，只能养生，不能脱死。若论三宝，则能息无边生死，远离一切大怖畏，故永享常乐。今言归依三宝者，不特归依住持三宝，别相三宝，亦复归依一体自性三宝。落于言说，虽名三种三宝，其实唯是一心，更无别法。举凡一切事物，莫不由心，心摄一切，如如意珠，无不具足。所以教中，但云自归依佛，自归依法，自归依僧等，终不云归依于他。六祖云：“自性不归，无所归处。”夫“归”者，是还原义。众生六根从一心起，既背本源，驰散六尘，今举命根，总摄六情，还归一心之源，故曰归命，故归依亦即归命义。“依”者，是依止义。以诸众生一向随诸色声，逐念流转，苦海漂沉，无依无止，不知何处是归宁之地。今归依三宝，则身有所归，心有所依。从是以后，以三宝为师，三界迷途从此可出，发菩提心，佛果可期，释归依三宝义竟。

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既说三归，次明五戒。归依三宝已，当依法修行，方脱三界苦。若不依法修行，则无由脱粘去缚。欲脱生死粘，去烦恼缚，非五戒不为功，故云：“五戒不持，人天路绝。”夫“戒”者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具。以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期，故曰：“戒为无上菩提本”也。我佛世尊，开方便门，初唱三归，次申五戒，如是乃至大小乘戒等，良由众机心行非一，且由浅以至深，从微而及显，究竟归元，本无二三。

五戒者，一杀戒、二盗戒、三淫戒、四妄语戒、五饮酒戒，此五戒名曰学处，又名学迹，是在家男女所应学故。又名路径，若有游此，便升大智慧殿故，一切律仪妙行善法，皆由此路故。又名学本，诸所应学，此为本故。又名五大施，谓以摄取无量众生故，成就无量功德故。而斯五戒，在天谓之五星，在山谓之五岳，在人谓之五脏，在儒谓之五常，以仁者不杀害，义者不盗取，礼者不邪淫，智者不饮酒，信者不妄语。五戒若全，则不求仁而仁着，不欣义而义敷，不祈礼而礼立，不行智而智明，不慕信而信扬。所谓振纲提纲，复何功以加之？总论五戒已竟。

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若别释五戒义者，第（一）杀戒，所谓恻隐之心，人皆有之，孟子云：“闻其声，不忍食其肉。”况学佛之人，岂肯萌其杀念，而招苦果？是故佛制弟子，若欲行仁，首持杀戒，杀戒若持，轮回自息。杀业之始，无非以强凌弱，或贪图口腹，或因财害命。故有人杀人，畜杀畜等，都属于瞋杀、慢杀。若贪口腹而杀者，是属痴杀，然将他肉以补己身，岂君子之所忍为哉？岂知杀机若萌，仇怼自起，故楞严经云：“以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死相生，互来相噉，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。”故有劫数难逃之报，岂独杀人当偿命？杀畜亦复然。如佛世时之琉璃王诛释种。释迦佛种族当为琉璃王所诛时，释尊尚头痛难忍者，果从何因耶？以琉璃王昔为大鱼，释迦种族是食鱼肉者，释尊昔为小童，曾以棍子敲鱼头三下，今故感头痛。释种是噉鱼肉者，故为琉璃王之所诛灭，如是观之，因果相酬，可惊可怖。故楞严经云：“则诸世间胎卵湿化，随力强弱，递相吞食，是等则以杀食为本。”是故佛慈，岂但及于人类？而慈及蚁子。佛法平等，无高下故。佛眼观之，大地众生皆能成佛。又梵网经云：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母。”世间无知，互相吞噉，故如来制不得伤害生命。且蠢动含灵，皆有佛性，昆虫之属，尚不得害，况同类相残？一切众生既皆有佛性，未来必定成佛，既是过去父母，亦为未来诸佛，岂敢伤之？凡愚俗子，但求自利，不顾人道之伤残，如孟子云：“矢人惟恐不伤人。”但求斗争之胜利，故有水陆空中之杀具，人心日形险恶，世道愈入漩涡，相杀相诛，何时得了？若不图挽救，竟成苦海。凡关世道人心者，莫不疾首痛心，力求和平，挽救人心，使归正轨。重仁慈不重武力，勿贪口腹、见利忘义，则杀心不起，杀机若息，劫运潜消矣。奈何人心不古，置因果于罔闻，那知因果理微，如影随形，如响应声！若深信之者，人心则不改而善，纵遇顺逆之境，必无忧喜。当知现生所受，或遇刀兵水火劫贼等事，皆由自造。如大战时，遍世不宁，惟澳地侨居，得免诸难，皆由宿昔无深重杀业。或有遇难者，是其个人别业所感。当知因果理微，不可思议，若信此理，杀心自息。举世若能持此杀戒，则一切杀具皆归无用矣。如来制此杀戒为首，无非欲令人人慈仁愍物，拔自他苦，同证常乐而已矣。杀戒之义略释已竟。

（二）明盗戒者，谓盗从贪起。佛制弟子于一针一草之微，他人不与，我不敢取，何况窃盗？但是众生唯见现利，种种计求，不告而取。如是乃至以利求利，恶求多求，无厌无足，皆为贪盗所摄。盗之细相如此，大而十方僧物，现前僧物，乃至佛法僧物，混乱互用。虽针草之微，或自用或与人，皆盗中之至重，花首大士云：“五逆十重，我皆能救。盗十方僧物，我不能救。”乃至父母师长物，不与而取，尚犯重罪，况其他焉？若能深信因果，丝毫莫犯，则此戒不持而自持，大可以道不拾遗，夜不闭门，举世皆成义让之人，更何须监守牢狱哉？释盗戒已竟。

（三）明淫戒者，在家出家弟子，皆当严守此戒。在家五戒，虽正式夫妇非属邪淫，然他人妇女，他所守护，言语嘲调，尚属不可，况可侵凌贞洁，污净梵行者乎？佛制在家弟子，禁于邪淫，出家弟子，邪正俱禁。楞严经云：“汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经千百劫，常在缠缚。唯杀盗淫，三为根本，以是因缘，业果相续。”举世若能持此戒，不祈礼而礼立，威仪自守、不肃而严，而法庭可无案牍之劳形矣。释淫戒之义已竟。

（四）明妄语戒者，妄语之事，亦当制止。见则言见，闻则言闻。言无妄出，细故之事，尚须真实，况事关重要乎。观乎妄语之由，多为希求名誉利养，匿情变作，昧心厚颜，如是乃至未得圣果谓得，未证佛心谓证。欺罔圣贤，诳惑世人，是名大妄语。大妄语若成，堕无间地狱，当慎之莫犯。佛教以直心是道场，何不依之修学？举世能持此戒，则信用具足，不邀名而名自至，不求利而福自归。释妄语戒已竟。

（五）明饮酒戒者，饮酒宜制，酒虽非荤而能迷心失性。大智度论明有三十六过，梵网经云：“过酒器与人，五百世无手，何况自饮，及教人饮。”昔有比丘，能降毒龙，唯好饮酒。一日，醉卧途中，呕吐酸臭难近，唯有虾蟆舐其唇吻。适遇佛至其侧，佛叹云：“汝有神力，能降毒龙，今日醉卧，反为虾蟆所降，汝之神力何在？”故佛制止饮酒，酒戒从此始，以酒能乱性招殃。又如昔有在家五戒弟子，因破酒戒，而杀盗淫妄齐破，可不哀哉？故酒能为起罪因缘，痛戒沾唇，况尽量而饮乎？举世若能持此戒，则乘醉惹祸，自无其人矣。释酒戒已竟。

若欲不犯此五戒，重在摄心。妄心若摄，分别不起，爱憎自无，种种恶业，何由而生？故楞严经云：“摄心为戒，因戒生定，从定发慧。”当知摄心二字，具足戒定慧三无漏学，断除贪瞋痴，则诸恶不起，自能众善奉行。故摄心二字，岂独挽救人心，维持世道？果能摄心一处，无事不办，日久功深，菩提可冀。我佛洪恩，初唱三归，次申五戒。用斯方便，先拔众生苦，其恩浩大，岂碎身之所能报其万一哉？是故闻说此三归五戒之义，当从解起行。若百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨；百人修十善，则百人和睦。传此风教，遍于宇内，则仁人百万。夫能行一善，则去一恶，则息一刑，一刑息于家，百刑息于国，其为国主者，则不治而坐致太平矣。所以受持五戒，不但钦遵佛制，报感乐果，抑且冥助国律，益补邦家，斯乃三归五戒之名德行相也。诸位若能真实行持，则得成佛种子，行解相应，方到彼岸。愿诸大众，从此之后，从闻生解，解而思，思而修，则成佛可期。常勤精进，辗转示人，方报佛恩。希诸大众，各宜努力，前途无量，消灾免难。若能受三归五戒，诸恶不作，众善奉行，自能与道相应。无上佛道，可以圆成矣。

不思议

民国三十六年九月廿七日在广州联义社演说

善知识，虚云此次由港还山，路经此地，辱承各位相邀叙谈，莫非累劫之缘？善知识，讲到佛法两字，实与世间一切善法，等无差别。豪杰之士，由于学问修养的成就，识见超常，先知先觉，出其所学，安定世间。诸佛祖师，由于历劫修行的成就，正知正觉，发大慈悲，普度三界。世出世间贤圣，因行果位，一道齐平。善知识，佛法就是人人本分之法。总要步步立稳脚根，远离妄想执着，便是无上菩提。古德所谓“平常心是道。”只如孔子之道，不外“中庸”。约理边说，不偏是谓中，不易之谓庸。约事边说，中者中道，凡事无过无不及；庸者庸常，远离怪力乱神，循分做人，别无奇特。佛法也是一样。吾人须是从平实处见得亲切，从平实处行得亲切，才有少分相应，才不至徒托空言。平实之法，莫如十善。十善者，戒贪、戒瞋、戒痴、戒杀、戒盗、戒淫、戒绮语、戒妄语、戒两舌、戒恶口。如是十善，老僧常谈，可是果能真实践履，却是成佛作祖的础石，亦为世界太平建立人间净土之机枢。六祖说“心平何劳持戒”，是为最上根人说，上根利智，一闻道法，行解相应。如香象渡河，截流而过，善相且无，何有于恶？若是中下根人，常被境风所转，心平二字，谈何容易？境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名为八风。行人遇着利风，便生贪着。遇着衰风，便生愁懊。遇着毁风，便生瞋恚。遇着誉风，便生欢喜。遇着称风，居之不疑。遇着讥风，因羞成怒。遇着苦风，丧其所守。遇着乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌？曷若恒时步步为营，从事相体认，举心动念，当修十善。事相虽末，摄末归本，疾得菩提。复次佛门略开十宗，四十余派。而以禅、净、律、密四宗，摄机较广。善知识，佛境如王都，各宗如通都大路，任何一路，皆能觐王。众生散处四方，由于出发之点，各个不同，然而到达王所，却是一样有效。金刚经云：“是法平等，无有高下。”但吾人若今日向这路一逛，明日又向那路一逛，流离浪荡，则终无到达之期。六祖云：“离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊。”垂诫深矣。所以吾人要一门深入，不可分心，不可退转。如鼠龁棺材，但从一处用力，久自得出。若欲旁通余宗，自须识其主伴。禅宗的行人，便应以禅宗法门为主，余宗教理为伴。净土宗的行人，便应以净土法门为主，余宗教理为伴。律宗、密宗亦复如是，方免韩卢逐块之弊。佛门戒律，各宗皆须严持，识主伴如行路知方向，持戒律如行路有资粮。宗趣虽然不同，到头还是一样。所谓“归元性无二，方便有多门”也。今日座中皆上善人，与佛有分，虚云唠叨移时，亦不过为虚空着楔而已。珍重！