《金刚经》常用句式“所谓XX, 即非XX, 是名XX ”何意

相逢一笑

宣化上人

“须菩提。若菩萨作是言”：假设菩萨要作这么一种的说法。说甚么呢？“我当庄严佛土”：说，我呀，应该庄严佛土。这也就是不名菩萨。为甚么呢？

他还有一个庄严的这个执著存在著，还有一个我执。我是一个能庄严的，那么佛土是我庄严的。

前边那个度众生，灭度一切众生，也是这样的。我是一个能灭度的，众生是我所灭度的，还有一个能所呢！

既然有能所，他没有把我相看空。菩萨，度众生而不著众生之相；不是不著众生之相，而不著菩萨自己这个相。

菩萨自己也就是众生之相，所以不著住到自己，也就是不著到众生。那么现在也没有一个能庄严，也没有一个所庄严，就是，做过去，做了就是做了，不需要存一种有功德的心。

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佛土是我能庄严的 （别人不能庄严么?）
众生是我能度的

-- 先把我放在比别人, 比众生强的位置了

乃至最细微小的心念, 菩萨都看得很清楚

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宣化上人

“佛告须菩提”：佛告诉须菩提，“尔所国土中”：这个“尔所”，就是如许，当如许讲，就像这么多的国家。这个“尔”，不是说你那个国土中。这个“尔所”就是如许。如，就如是这个如；许，就是许可的许：如许就是像这么多国土中。“所有众生”：这么多国土里边所有的众生，“若干种心。”“若干种心”，就是他们那么多的众生，有那么多的种心。“如来悉知”：如来，每一个众生有甚么心，如来都知道。“何以故”呢？甚么缘故呢？“如来说”：如来说过，“诸心皆为非心”：这一切众生的这个诸心，皆为非心，这不是真心，“是名为心。”这不过都是一个凡夫众生的普通的心而已。“所以者何”：所以的缘故是甚么道理呢？须菩提，我现在简单一点告诉你，“过去心不可得”：这所谓的过去的心也不可得，无所得；现在的心也无所得；未来的心也不可得。为甚么呢？你说这个是过去，过去已经又过去了；那么过去的不存在。你说，这是现在，现在的又过去了，也没有存在。你说，那个是未来，未来的还没来呢！也不可得。这三心不可得；三心了不可得，所以佛说，一切众生若干种心，如来悉知。若干种心都不出一种的攀缘心；要没有攀缘心了，就三心了不可得。

【所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。】

【肇法师曰】闻说诸心。谓有实心。故须破遣。明三世皆空。故论云。过去已灭。未来未起。现在虚妄。三世推求。了不可得。

【疏钞云】未觉不知。随时流转。故有三世。若悟真一之心。即无过去现在未来。若有过去心可灭。即是自灭。若有未来心可生。即是自生。既有生有灭。即非常住真心。即为依他心。虚妄心。若一念有生灭心。即成六十二种邪见。九百种烦恼。

【王日休曰】常住真心。即真性也。是以自无量无数劫来。常一定而不变动。岂有过去未来现在哉。若有过去未来现在。则为妄想。此三心是也。且若饱而未欲食。则饮食之心为未来。饥而正欲食。则欲食之心为现在。食毕而放匕箸。则欲食之心为过去。是此心因事而起。事过而灭。故为妄想也。不可得者。谓无也。言此三心本来无有。乃因事而有耳。圆觉经所以言六尘缘影。为自心相者。谓众生以六种尘缘之影。为自己之心相也。

【僧若讷曰】本生心地观经云。如佛所说。唯将心法。为三界主。心法本源。不染尘秽。云何心法。染贪嗔痴。于三世法。唯说为心。过去心已灭。未来心未至。现在心不住。诸法之内性不可得。诸法之外相不可得。诸法中间都不可得。心法本来无有形相。心法本来无有住处。一切如来尚不可见心。何况余人。得见心法。

【颜丙曰】谓思念前事者。为过去心。思念今事者。为现在心。思念后事者。为未来心。三念总放下者。谓之不可得。经云。前念后念及今念。念念不被邪见染。此为三心不可得。古云。一念不生全体现。亦谓三际俱断。三念俱妄。了不可得。

【傅大士颂曰】依他一念起。俱为妄所行。便分六十二。九百乱纵横。（法华经二卷。世尊偈言。薄德少福人。众苦所逼迫。入邪见稠林。若有若无等。依止此诸见。具足六十二。毗婆沙论云。六十二见者。五蕴中各起四见。四五二十。三世各二十。通为六十。断常二见为根本。总为六十二见。且于色蕴中。即色是我。离色非我。我中有色。色中有我。五蕴中具有此四。疏钞解三心云。若一念有生灭心。即成六十二种邪见。九百种烦恼。）过此灭无灭。（一作不灭。）当来生不生。常能作此观。（去声）真妄坦然平。（晁文元公遇高士刘惟一。访以生灭之事。刘曰。人常不死。公骇之。刘曰。形死性不灭。是知此性历长存。）

【川禅师曰】低声低声。真得鼻孔里出气。颂曰。三际求心心不见。两眼依然对两眼。不须遗剑刻舟寻。雪月风花常见面。

【未曾有经云】妙吉祥菩萨。因见一人。言我造杀业。决堕地狱。如何救度。菩萨即化一人。亦曰。我造杀业。决堕地狱。前人闻已。言我亦然。化人告之。唯佛能救。相随共诣。化人白佛。我造杀业。怖堕地狱。愿佛救度。佛即告言。如汝所说造杀业者。汝从何心而起业相。为过去耶。未来耶。见在耶。若起过去心者。过去已灭。心不可得。若起未来心者。未来未来。心不可得。若起见在心者。见在不住。心不可得。三界俱不可得故。即无起作。无起作故。于其罪相何所见耶。善男子。心无所住。不在内外中间。心无色相。非青黄赤白。心无造作。无作者故。心非幻化。本真实故。心无边际。非限量故。心无取舍。非善恶故。心无转动。非生灭故。心等空虚。无障碍故。心非染净。离一切数故。善男子作是观者。即于一切法中。求心不可得。何以故。心之自性。即诸法性。诸法性空。即真实性。由是义故。汝今不应妄生怖畏。是时化人闻佛说法。即白佛言。我今得悟罪业性空。不生怖畏。尔时实造业者。亦白佛言。我今得悟罪业性空。而不复生怖畏之心。

【李文会曰】谓三世心无性可得。故可从缘而生。

【肇法师云】闻说诸心。谓有实心。故须破遣。明三世皆空。故云过去已灭。未来未起。现在虚妄。三世推求。了不可得。故云若悟无法无相无事平常真心。即法体空寂。不生不灭。湛然清净。岂有前念今念后念可得也。

【马祖云】道不用修。但莫洿染。何谓洿染。但有生死造作趣向。皆是洿染。若欲直会其道。平常心即是道。何谓平常心。无造作。无是非。无取舍。无憎爱。无圣凡。是故经云。非凡夫行。非圣贤行。是菩萨行。

【赵州问南泉云】如何是道。泉云。平常心是道。

【圜悟禅师颂曰】欲识平常道。天真任自然。行船宜举棹。走马即加鞭。若遇饥来饭。还应困即眠。尽从缘所得。所得亦非缘。

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“尔时慧命须菩提”：“尔时”就当尔之时；“慧命”，这是长老的别名。“慧”就是智慧；“命”，就是寿命。言其它智慧也高，寿命也长，所以也就是一个长老的别名，就长老须菩提。

“白佛言”：对佛又说了。“世尊。颇有众生”：说，可曾有这个众生，“于未来世”：于将来世的时候，“闻说是法”：听见这样一部《金刚经》这个法，“生信心不”：他生不生信心呢？

“佛言。须菩提。彼非众生”：说，他并不是个众生，他是已经发菩萨心的。

“彼非众生”，是发菩萨心的众生；“非不众生”：虽然发菩萨心，但是他修行，还没有圆满呢！因为，没有圆满，所以就“非不众生。”暂时，并不是众生而还仍然，是个众生。“何以故”？

“须菩提。众生众生者”：众生之所以为众生的原因，“如来说非众生”：如来说，暂时间他是发菩萨心的众生，而不是一般的众生、凡夫的众生。“是名众生”：所以现在，也就是假名，给他取个名叫众生。

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【须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。】

讲完了前边这个“非众生。非不众生。是名众生”，那么须菩提，就对著佛又讲了。“须菩提白佛言”：对佛说了，说，“世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶”：说，佛所得的无上正等正觉这个法门，“为无所得耶”，可是无所得吗？“佛言”：佛听须菩提这么样问，佛说，“如是如是”：说，是这样子，是这样子。我于这个阿耨多罗三藐三菩提，是无所得。“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声须菩提。“我于阿耨多罗三藐三菩提”：说，我于无上正等正觉这个佛的果法，这个名号，“乃至无有少法可得”：乃至于“无有少法”，最少的那么多的法，“可得。”那么最少那个法也无所得，“是名阿耨多罗三藐三菩提。”这祗不过起一个名字，起一个假名而已，叫它阿耨多罗三藐三菩提，并没有一个实体存在。说，哦！这个是阿耨多罗三藐三菩提；没有的。所以，因为没有这个少法可得，所以，这个祗不过取阿耨多罗三藐三菩提这么个名。

那么为甚么没有少法可得？以前我讲这个道理，也曾经讲过，那么想要知道有所得没有所得，你先要知道，有所失是没有所失。如果我们这个阿耨多罗三藐三菩提已经失掉了，那我们现在又把它找回来了，这是，有所得了。我们根本就没有把它失掉去，这个阿耨多罗三藐三菩提是我们本性里边哪，固有的。所谓衣里的明珠，不假外求；不要向外去找去，祗是在你衣的里边。你这衣里明珠，你把你衣服揭开，就见著了。那么这阿耨多罗三藐三菩提，这是无上正等正觉，也就是圆满佛果的一个别名。那么你这个佛果，并不是从外得来的。你这个阿耨多罗三藐三菩提这个名称，也不是从外得来的，都是你自己固有的。说，本有的家珍，本来就有你家里的珍宝，所以这不是从外得来的。你要认为从外得来的，那就是向外驰求了。到外边去找，找你自己家里的财宝，那是找不著的。

“以实无有法”：因为，实实在在地没有法可得。这个“阿耨多罗多罗三藐三菩提”，没有法可得这个无上正等正觉这种果位。为甚么呢？这种果位是自修自证的，不是从外得来的；是你本有的，本来就有的，不要向外驰求。不是说，我们藉著外缘，藉著外边的力量来，使之自己生存，不是这样的。这是自己修才自己能得。虽然得，但是还毫无所得。因为本来也没有失过，所以也就无所得。“是故燃灯佛与我授记。”因为这个，所以然灯佛，他就给我授记，给我授一个记别号。“作是言”：作这样的一个说话。“汝于来世”：说你在这个来生，“当得作佛”；应该成佛了，你的名号就叫释迦牟尼佛。

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【复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。】

那么再把它详细说一次，所以就叫“复次。”“须菩提”：那么释迦牟尼佛叫须菩提，说，“是法平等”，说，这一个法是平等平等的。“无有高下”：也没有比它再高的，也没有比它再低的；它是平等平等的，所以，那么“是名阿耨多罗三藐三菩提”：这给它起个名字，叫甚么名字呢？就叫无上正等正觉。“以无我”：那么这种法要无我相，用这个无我相，无人相，也无众生相，无寿者相；我执、法执、空执都没有。“修一切善法”：要修这所有的一切善法，而不行这一切的恶法。所谓，

愿断一切恶。愿修一切善。誓度一切众生。

这就是善法。你一切恶断了，一切恶就不生；一切善修，一切善根就增长。那么这修一切善法，“即得阿耨多罗三藐三菩提”：你能修一切善法，就自然能得到这无上正等正觉。“须菩提。所言善法者”：所说，是这个善法的这个善法，“如来说即非善法”：这个，按照如来来讲，“即非善法”，没有一个善法可得。“是名善法”：这，祗给它起这么一个假名而已，叫一个善法。那么在这个善法上，你也不要执著；你要著到一个善法上，仍然有了法执了。所以连一个善法也不要执著。一切看得都是如幻如化，如梦幻泡影，不要认真的。

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【须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。】

“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说，这个以诸须弥山王的七宝来用布施，不如有人以四句偈为他人说，这个福德比以七宝的须弥山王布施，还更大。所以又说，“于意云何”：在你的意思，怎么样呢？“汝等勿谓如来作是念”，你们这些个声闻的人哪，不要说，“如来作是念”，作这种的想念；“我当度众生。”你说，如来呀，应该度众生。不要有这种的想法。为甚么呢？“须菩提。莫作是念。”

这“莫作是念”，就是这个诫止之辞。甚么叫诫止之辞呢？就说，你不要这样想，你不要作这种的想法。甚么缘故，你不要作这种想法呢？“何以故”呢？

“实无有众生如来度者。”如来和众生是一个的，所以如来度众生并没有度众生；如来不度众生，众生自度。所谓，五祖和六祖讲的，这个“迷时师度”：迷的时候，就要师父来度徒弟。“悟时自度”，你要明白了之后呢，就要自度。所以佛度众生，在众生迷的时候，佛度众生。众生要觉悟了﹣﹣那么这个觉悟是谁觉悟的？不是佛给他的觉悟，是他自己觉悟了；自己觉悟了，所以佛没有度众生。

这又有一个说法，说，“平等真法界，佛不度众生。”这个众生和佛是平等的。在佛的份上，也没有多一点点甚么；在众生的份上，也没有少了一点点甚么，甚么也没有少。在佛的地位上，甚么也没有多。那么众生所以和佛是一样的，是平等平等的。所以说“平等真法界，佛不度众生。”

因为这个，所以说，“实无有众生如来度者。”“若有众生如来度者”：假设的话，你要一定说有众生是佛度的的话，“如来则有我人众生寿者”：这个时候，佛就有我相人相众生相寿者相了，这个四相也没有空啊！佛叫一切众生都要离相，何况佛自己呢？所以佛度一切众生是众生自度，佛并没有度众生。因为甚么佛没有度众生？因为佛没有我相。

“须菩提。如来说有我者”：如来说“有我”，“则非有我。”怎么叫有我即非有我呢？ 这个“有我”，是一个假我，“即非有我”，这不是一个真我。“而凡夫之人”：而这一般凡夫之人“以为有我。”以这个假我，就当成一个真我了。以这个假的就当一个真的了。可是虽然这样讲，以假我当成真我。“须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫”：须菩提，现在所谓的凡夫，将来也是成佛的。所以“如来说即非凡夫。”那么他暂时间虽然是凡夫，将来也会成佛的，你不要拿著他当凡夫来看哪！所以佛看一切众生皆有佛性，皆当作佛。这一切众生，将来都是要成佛的，但以妄想执著未能证得。就因为有个妄想，有个执著，所以才没有能成佛，暂时作凡夫，那么将来都会成佛的。所以佛说，“如来说凡夫者”，这个凡夫“是名凡夫。”如来说这个，“须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫”，将来不是凡夫。“是名凡夫”：是暂时间有个凡夫的名字。一切众生皆有佛性，皆当作佛啊，你不要看他是凡夫。佛观一切众生皆是过去的父母，未来的诸佛。佛看所有的众生都是他过去生中的父母，将来的诸佛，所以“是名凡夫”：这暂时间是凡夫而已。

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平等真法界，佛不度众生

所以佛度一切众生是众生自度，佛并没有度众生

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“如来者。无所从来。亦无所去。故名如来”：说这个如来，也没有一个地方来，也没有一个地方去，所以就叫如来。那么这是甚么意思呢？因为这个法身哪，那么佛的法身，是无在无不在的，遍满一切处；既然是遍满一切处，所以你说他来，又从那里来呀？遍满一切处，你说他去，又到甚么地方去呢？所以说无在无不在。

你要是懂佛法了，这个山河大地都是如来的法身的地方；你要不懂佛法呢？你就见著如来也不认识如来。你要明白佛法了，你就没有见著佛法；没有见著佛，你也认识如来了。你要认识如来，那么就容易依法修行了；你不认识如来，连佛是怎样一个情形你都不知道呢！

所以弥勒菩萨有这么几句偈颂，是这样说的，说是，“去来化身佛”，这是化身的佛。“如来常不动”，如来是常不动的。所以，“去来化身佛”，这是化身佛。“如来常不动”。“于是法界处”，“非一亦非异”，在这个法界，也不是一个，也不是多，“非一亦非异”。这是弥勒菩萨，他说如来这个意思。

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“佛的法身，是无在无不在的，遍满一切处”

这个道理就是 -- 一切法都是佛法
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跋陀禅师就说了，说：“一微空故。众微空。”说，一粒微尘空了，所有一切的微尘都空了。因为甚么？一切微尘也就都是从一个微尘造成的，所以“一微空故。众微空。”那众微尘就空了。“众微空故。一微空。”那个众微都空了，所以一粒微尘也都没有了，都空了。“一微空中无众微”，说这个一粒微尘里头啊，也没有众微尘了。“众微空中无一微”，众微空中啊，也没有一微了。所以也没有空，也没有色了。

“于意云何”：在你的意思里怎么样啊？“是微尘众。宁为多不”：你说这个微尘多不多呢？“须菩提言。甚多”：须菩提说，很多的，世尊。“何以故”：甚么缘故甚多呢？“若是微尘众实有者”：这个微尘都没有体性，本来是没有的；假设它要实有的话，“佛则不说是微尘众”：佛就不叫它微尘了。因为它没有体性，所以叫它叫微尘。“所以者何”呢？所以然的缘故是甚么样子呢？“佛说微尘众”，佛说这个微尘众，不过是按著一般众生所见到的，是微尘众。“即非微尘众”：在这个微尘里边，本来是空的，本来是有妙有的，所以，这“即非微尘众。”“是名微尘众”：这不过勉强给它起个名字，叫微尘众而已。“世尊。如来所说三千大千世界。即非世界”：那么按照这个道理来讲，世尊，如来所说三千大千世界本来是没有的，没有三千大千世界。“是名世界”：这祗是一个假名而已。

　　“何以故”呢？“若世界实有者”：假设这个世界要是真有的话，“即是一合相”：这个“一合相”就是个真性；真性就叫一合相。要是真有的话，它也就成真性了。“如来说一合相”：如来说，连这个一合相，就真性啊，“即非一合相”：这也没有一个本体。这个真性，本来它是真的，但是也没有一个实体。“是名一合相”：也就是，勉强安一个假名，叫一合相而已。所以，般若无说，它因为没有一个体，所以也没有可说的。“一合相。则是不可说”：那么“须菩提”，释迦牟尼佛，听见须菩提这样解释，又叫了一声须菩提，说，须菩提！甚么叫一合相啊？我告诉你，“一合相者。则是不可说。”说不出来，没有法子可以说出来呀！甚么叫一合相。那没有法子说出来甚么叫一合相，这不过就是个假名而已。“但凡夫之人贪著其事”啊，可是一般的凡夫的人哪，就都执著这个是有的，那个是空的，这个是实的，那个是虚的，贪著这个事情。他为甚么贪著？就因为，他执著他八识田这个见分。他所看见这个见分和相分，他认为这个就是真的了，其实这完全都是虚妄的！

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“知一切法无我。得成于忍”

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“若复有人”：假设再另外有这么一个人，“知一切法”：他知道一切法。这“一切法”，所有的佛法就都包括在内了。那么简单地说，就是四谛、十二因缘、六度、六根、六尘、十二处、十八界，这等等的法。
　　这等等的法，“无我”：这个知道一切法无我，这把我执空了。我执空了，那么知一切法，那么法无我，人也无我，这也没有我执，也没有法执了，空执也没有了。在这个时候，“得成于忍”：成甚么忍呢？就成这个无生法忍。这无生法忍，这也是修行得道的一种境界、一种程度。证得无生法忍，他不见三界之中，有少法生和少法灭。这个得知于心，而不能宣之于口，心里得到这种境界，口里说不出来。说不出来是个甚么意思？忍可于心，在这个心里忍著，这叫无生法忍，这种法的境界。不见有少法生，不见有少法灭，那么岂不是没有法吗？不错，本来是没有法！可是，没有法还具足一切法，但是说不出来，所以这叫无生法忍。得到这个无生法忍，“得成于忍。”在这个《金刚经》，全部《金刚经》，这个“知一切法无我。得成于忍”，这十个字，是很重要的。


“此菩萨胜前菩萨所得功德”：因为他知一切法无我，得成于忍，所以这个菩萨，比前边那个满恒河沙数三千大千世界七宝用来作布施，比那个菩萨功德还大，“胜前菩萨所得功德。”“何以故”呢？甚么缘故，这个菩萨仅仅就知道一切法，得成于忍，他的功德比那个那么有钱的菩萨，来布施的功德大呢？甚么缘故啊？“须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。”因为佛说，须菩提！因为这个诸菩萨，他不执著有这个受福德和没有福德，不执著的。“须菩提白佛言”：须菩提对佛说了。“世尊。云何菩萨不受福德”：说，怎么样子叫著「菩萨不受福德”呢？这个道理我不明白啊？请佛慈悲来解释给我听。佛一叫，说，“须菩提。菩萨所作福德”：菩萨所作的福德，就是要无形无相的，要不执著，所以“不应贪著”：不应贪著啊，说这个是我所作的福德，那个是我所作的福德：不应该有所执著。“是故说不受福德”：所以，菩萨不应有所执著，那么他又有一个甚么受和不受呢？根本就没有受和不受的。所以说，“菩萨不受福德”。

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忍不是忍耐的意思

仔细读这一段——
“这个得知于心，而不能宣之于口，心里得到这种境界，口里说不出来。说不出来是个甚么意思？忍可于心，在这个心里忍著，这叫无生法忍，这种法的境界。不见有少法生，不见有少法灭，那么岂不是没有法吗？不错，本来是没有法！可是，没有法还具足一切法，但是说不出来，所以这叫无生法忍。”

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“若干种心。”“若干种心”，就是他们那么多的众生，有那么多的种心。

“如来悉知”：如来，每一个众生有甚么心，如来都知道。

“何以故”呢？甚么缘故呢？“如来说”：如来说过，“诸心皆为非心”：这一切众生的这个诸心，皆为非心，这不是真心，

“是名为心。”这不过都是一个凡夫众生的普通的心而已。“所以者何”：所以的缘故是甚么道理呢？须菩提，我现在简单一点告诉你，

“过去心不可得”：这所谓的过去的心也不可得，无所得；现在的心也无所得；未来的心也不可得。

为甚么呢？你说这个是过去，过去已经又过去了；那么过去的不存在。

你说，这是现在，现在的又过去了，也没有存在。

你说，那个是未来，未来的还没来呢！也不可得。

这三心不可得；三心了不可得，所以佛说，一切众生若干种心，如来悉知。

若干种心都不出一种的攀缘心；要没有攀缘心了，就三心了不可得。

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要没有攀缘心了，就三心了不可得。