《观世音菩萨普门品》讲话－－星云大师

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《楞严经》中说闻字有三真实：

    一、通真实：耳与目不同，有障碍物，目所不见，而耳却能听闻一里之外的音声。

    二、圆真实：目只能用在正面看，而耳朵不管前后左右，都能听到声音。

    三、常真实：过去的事，能够传到现在，现在的能够传到未来而能不变。这三点皆是耳根优胜之处。

    又可以这样说：娑婆世界的教化，以闻音为主。为救一切众生的苦恼，所以观世音菩萨含有为娑婆世界人间救主的意义。

  「一心称名」，这是说众生如果一心称念观世音菩萨，就能被此菩萨救济，关于这点，应该要特别的注意。
    先说「一心」，一心就是念于心中的那一种念。念念与观音合而为一，没有他念混入，叫做一心。次说「称名」，称名是称「南无大悲观世音菩萨」的名号。一心称名，务必要注意称名上面，所冠的一心二字。心念是根本，要念到我是观音，观音是我，而不觉出之于口，那才是称名的音声。有人说，一心称名，我们只要心中称念，口不必出声，岂不是也可以吗？如果这样讲，这是迷于理和违背自然的说法。常听到世间上的人说：「只要你心诚，你不求菩萨，菩萨也会保佑你。」这种话不能不说是他的错误想象。不过，这句话，也可作为只是口头称念，而不诚心的一种警策之言。

    我们的身心，本来就是一如的，所谓诚于中形于外。现在众生假若有诚诚恳恳的一心，必定发之于外而为称名的音声，这是自然的道理，也是称名的真义。不但是如此，真诚恳切之念越深，就越能体验到大悲感应赐给的安慰。一旦达到那种境地，就是叫你不要称名，你也不知不觉的流出感激之声来。好比是遇到一个凛冽的寒天，或是一个炎热的暑天，虽然不是有意的，可是在你不知不觉间，口中自然会流出冷呀热呀的话来。

    现在我闻净圣（即观世音）之名而称念，净圣闻我一心称念之声而施救，这是耳根圆通。从口头必定要发出「南无大悲观世音菩萨」，方能达到闻字的真义。

    细细玩味关于「一心称名」这四个字，第一在自己必定要首先把自己这个人亲切的了知。佛教所讲的世界问题、宇宙问题，那是第二第三的事哩！

    学佛，就是学自己。一切都是自己一人的问题。到底要把自己做成怎样的呢？若果细细想想这个问题，就找不出一个着落来；可又不能等闲视之，那么，本心就现出来了。在《起信论》方面来说，因为救济被无明隐蔽的自己，通常谓之真如缘起；然以无明为中心，又可说是无明缘起。

    简单的来说，就是《起信论》、《唯识论》，也不是说的宇宙问题，而是说的自己问题。《起信论》所说的无明，《唯识论》所说的阿赖耶识，皆是指自己心中所存的「我」的异名。

    为求自我的解脱即要想出种种方便，来救度那个从我方面而执著的自己。因为有这样的关系，所以才有《起信论》、《唯识论》之作。世尊四十九年的说法，三藏十二部的经典，历代祖师的出现，无非也是为的这个问题。

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所以这卷〈普门品〉，也是完全为了救一切众生的「我」，除此而外，也无其它。

    在前面诸苦恼的地方讲过了，「欲望」是一切苦恼的来源。但进一步的追问：欲望又是从什么而来的呢？可以肯定的说一句：是从有我而来的！众生执著无明的我是「我执」，从我执生起我所有是「法执」。众生在迷途上彷徨，受一切的苦恼，造一切的罪恶，均由我执与法执而来。

    真实的来说，人在世间上，就好象是空花水月，或是一场戏，只是虚伪而没有真实。把一个我，完全给贪瞋邪恶充满著。这一个丑恶的自己、污秽的自己，是很不容易看出来的。若要观察它，必须要以真实不虚的大悲明镜来显照。这个真实不虚的明镜，即是早念暮念，不离大悲观世音的慈颜和名号。

    本来我执与法执，实是无始劫来的无明烦恼、业系苦相。在人间的凡夫，若想把这个断除，成为无垢清净，几乎是不容易看出来的。唯一能看出来的只有一个时候，这是一个什么时候呢？就是转有漏为无漏，舍生死得涅槃的时候。

    人把死摆在眼前，知道即将要死的时间，那是最神圣的，最真实不过的。

    人们常说：「人之将死，其言也善」，即使你是一个罪大恶极之人，在你将要死的一刹那，你也会立刻转变过来的。我们不要诅咒死，死是谁也免不了的，有生必有死，生死是世间的实相。问题不在于死不死，而在死时有没有把握，有把握的死，又有什么可畏？

    死是人一生的最终，象是炮轰的一声响，在那时候，没有什么值得你留恋的，好象是红炉上的一点雪花，所有的东西都没有价值，天下的财宝都将与自己无关。

    所以，人若好好的来想想，实在是很孤独的。跟随自己的唯有一生的善恶业，其它什么都没有。在世的时候，一切欲望、苦恼，皆由我、法二执生起，遇到即将命终之时，你所妄执的一切，没有那样是你的。想到这点，在生之日，何必去妄执这样那样，而自寻苦恼呢？

  「即时观其音声，皆得解脱」，这是说解脱的什么呢？这是说的解脱诸苦恼。

    这个解脱并不是像解除有形的束缚叫做解脱。

    我们皈依大悲净圣，依照前面所讲的一心称名之力，就是解脱诸苦恼，这有两种利益：

    第一种利益是若能将虔诚的真心，口头的称念，端正的合掌，把这三业合而为一，这样一心称名，即能感得悲智圆满，不为烦恼所染的观世音菩萨的慈光摄取。我们的身心，就会远离根本的苦恼、无明、恶业。日常有了那纯洁崇高的信仰，一切的净业即能成就。

    这是由一心称名之德所来的第一解脱。

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第二种利益是根据因果历然分明的道理，众生即使身在生死之中受著苦恼的果报，如能充满至诚的一心称名，必然就有不可思议的感应，不觉其苦为苦，而从苦恼中解放出来，这是第二种解脱。

    观音灵感功德是很大的，一心称名即能解脱一切的苦恼。因为我们给与生俱来的苦恼终日缠绕著，不能离开，唯有以一心称名的力量，虽有一切的苦恼，亦能忍受，这就是功德的自然显现，这就是皆得解脱的功德，这就是从一心称名至诚而修来的功德果。

    不管是耳根圆通也好，一心称名也好，皆得解脱也好，都不是单从理论上去解释的，归根的还是身口意三业的相应。如果一心称名，自然就有因耳根圆通而承受解脱的妙果，所以欲达到身心欢喜的时节，必须一心称名。

    讲到解脱苦恼使自己能达到自--由自在的境地，一般人觉得有点不大容易的样子，其实，我们给我执的绳索、烦恼的铁锁，重重的束缚著，一点得不到自--由，当然是很苦恼的。但是，这个绳索或铁锁，决不是从外而来束缚我们的，而是我们自己把自己用绳索和铁锁绑起来的。过去有一个人这样问：

  「和尚！请你指示我解脱的法门？」

  「谁缚汝？」和尚这样的反问。

    从这反问中，可知没有谁缠缚著我们，完全是自己缠缚著自己，即是所谓自绳自缚的。

    我们既然知道是自绳自缚，如果能以平等之心解除我执的绳，以慈悲之念打断烦恼的锁，则观世音即时示现给你解脱了。

    去了我执的心，获得自他平等，体认到我就是一切众生，一切众生就是我，到了这种平等大悲的境界，我们的心，已的确可说是脱离污秽而变成清净的了。

    这时，观世音的心就是我的心，如果我心与菩萨心合而为一，自然就脱离我执所受的苦恼，弃舍妄念所起的杂虑。如是清净之心，叫做一心。所谓一心，就是唯一不二。没有两样的心，唯是一念清净，没有丝毫的迷妄，这是由于一心称名所得的心境，也就是观世音给你苦恼的一切解脱。

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冥　益－七　难

    若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。若为大水所漂，称其名号，即得浅处。

    这段是说冥益中的七难。七难即是火难、水难、刀难、风难、鬼难、囚难、贼难。

    这里先讲火难与水难：

    照本文看来，若有执持观世音菩萨名号的人，无论在什么大火之中，也不会恐怖火的燃烧，这是由于菩萨的威德神通之力的缘故，这是很容易了解的。持名的「持」字，是执持、念持的意思。以恭敬诚恳，坚定来持诵观音的名号，即是一心称名之义，所以「持」字为一非常有力的字。

    我们若要免除一切灾难的话，必须要信仰观音的存在，观音的威神之力，观音的灵验功德，不是这样则不易得到菩萨的感应。

    这个七难全是从外界而来，招致这些的是由我们的心。好比火难，就象是心中的瞋火。《佛遗教经》上说：「瞋恚之害，能破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。当知瞋心甚于猛火，常当防护，无令得入。」这瞋烦恼，就好比这种猛烈的大火。火宅似的三界，也由烦恼的炽盛而来。这瞋恚的火，不是在外边，而是在自己的心内。瞋恚到厉害的时候引起对人的怨恨，由怨恨而发出行为，对他人生种种的危害。这从道德上看，既不是一种好的事，从信仰上看，更是不要说了。所以瞋恚之害，能灭诸善根。

    这个瞋恚之火，是怎样生起的呢？是老执著自己，为著自己，从我慢而起的。

    有一个人，向有名的盘珪和尚这样问：

  「我有一种容易发怒和天生暴躁的毛病，真是没有办法，请你用什么方法替我医治一下好吗？」

    和尚说：「噢！这病倒是希奇得很。天生就会暴躁，更是有趣。老衲却没有看过暴躁的病是怎样的。你拿出这暴躁的病，给老衲看一下好不好？」

    和尚这话，说得那个人非常窘困。

  「和尚！那是做不来的，这种病怎么能够拿得出呢？」

  「你看！我叫你拿出来，你却拿不出来，可知不是天生的病了，是由于瞋恚而起的呢！」

    这一句话，说得那个人目瞪口呆，暴躁的毛病从此也就好了。

    照这样看来，暴躁也是我们的火。

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这段文有火难与水难的二难，持念观音菩萨的名号，设入大火，火不能烧；设为大水所漂，称其名号即得浅处。古来祈求免火灾、水难，也就是根据这段经文来的。

    照前面所讲的火水不限定就是有形可见的火水，好比我们受了他人的詈骂、侮辱，瞋恚的火就在胸中燃烧。心里一发怒，则义理人情一点都不顾及，这就是无形的火，假若再高声的回骂起来，表现在面容上的怒相，那岂不就是有形的火吗？

    古人说：「瞋恚之火，能烧功德之林。」人若能压制了瞋恚之火，有著从容不迫和安静的心时，就会明白义理人情了。所以平时能够压抑瞋恚的念头，则不论遭遇到任何逆境，自己都能保持坦然平静的心胸，那就算超越了毁誉褒贬，达到苏东坡所谓八风吹不动的境地。我们可以这样试想，假使人家骂我，我们就发怒，你自己站在对方同一地位，对方实际上是一位君子，而来骂自己的行为，那就是自己的不对；若对方是一个小人的话，你把自己也站在同等的地位，那就更不如他了。所以君子批评我们的时候，应该反省，这是我们的错误；小人批评我们的时候，不要和他一样的见识而去认真，什么怒火也就不会烧起来了。然而，人类即使知道这个道理，实际是做不到这样子的。日常生活中，虽然一点点的小事，被人家说了些什么，心头就会不自主的发怒，怒火一起，什么心爱的东西都可将它毁坏，实在说，人类的心，就是三界中的火宅一样。

    人的心中因为有了这欲望的火焰，有时不能如自己的希求，忿怒的火就烧起来。不能如意，这本是娑婆世界的常情，若要熄灭这些心中的火窟，唯有用智能的水浇泼。
    世间是不能如意的，能如意的只有我们的心。我们的心虽是如意的，但因有时处理不善，而又不如意起来。由于不能如意，所以就苦恼烦闷。来探求他的原因，是因没有修得真的智能。智能不够，对于事物的看法，常常把它看成两个以上，想要这样做，又想要那样做，于是盖覆了内心智能之光，而生起种种迷惑、烦闷、苦恼来了。

    宇宙的万象虽有差别，但他的本源则是一个，如把这本来从容安静的心恢复到自他绝对的平等上去，则生死、苦乐、快不快意等，固然都不能令我们动心；就是宇宙的一切差别现象，也就都不能够迷惑我们了。果然这样，可说已修得大智能。由于这种智能，就不特能够有忍受一切毁誉褒贬的大勇猛心，并且利益一切的大慈大悲的平等心亦生起来了。

    由这慈悲心运用大智能，就能勇猛发挥而表现于行为了。

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观音菩萨，不单是大慈悲的权化示现，而且以大慈悲运用大智能和大勇猛来解救众生。若能以这菩萨的心为我们的心的时候，其威神之力，就是藉这菩萨的大慈悲救度众生的勇猛不可思议的威力，到达虽入大火，亦不能烧的境地。古人说：「灭却心头念，火烧亦清凉。」就是这种境界的形容。

    可怕的瞋恚之火，已如前面讲过了。当这瞋火将要燃烧我们身心的时候，我们如果一心称名，以此称名功德，就能免除火难，这不也是由于菩萨的威神之力吗？

  「威神力」，就是慈悲力、智能力、勇猛力。其中慈悲，可以称为悲水，就是以水比喻菩萨的慈悲。

    在胸中瞋恚之火燃烧起来的时候，如果一心称名，观音的威神力，就成为悲水，而来消灭你的瞋恚之火了。

  「若为大水所漂，称其名号，即得浅处」，这是七难中第二－－水难。

    众生若在大洪水中漂荡，将要遭受溺死之苦时，如能一心称名，就可得到达浅处而被救。大洪水，不仅限于河中，也可看作漂于大海之义。

    这个大洪水，仍然可以从精神上去考察：

    我们是在生死大海中漂荡著，贪生厌死，是人之常情。尤其我们陷在爱欲的水中，而这爱欲之水，最易导人走上迷途。在这个世界上，有著种种的爱欲在诱惑著我们，因而不知有多少人，以此招致身败名裂。

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《四十二章经》中说：

  「人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者；人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。」

  「汝等行者，当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣！」

  「使人愚蔽者，爱与欲也。」

    因为人间存爱欲，所以古往今来，有无数的人为此误入迷途，有无数的人为此不能上进，甚至有的把家和身都毁灭了。但是，这爱欲究竟是怎样生起的呢？我们知道，瞋恚是由于不高兴而起的，反过来说，爱欲就是从欢喜而起的。如为爱恋心爱的情人，而对他人做出不讲义理的事情，甚至于双亲的意见、友人的谏言，都把它一脚踢开。社幷会上很多的青年男女，为此而不顾事业，不管前途，像这样沉沦于可怕的爱欲之中，就是身败名裂的根本。

    沉溺在爱欲漩涡的人们，大都是从坚强的我爱来的，如把我爱稍稍转为稀薄一点，像观音那种「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」的悲心，则自然不会因自己的情欲而有不利于他人的事情发生。

    话虽这样说，但我们毕竟几乎都漂流在爱欲的大海中，已经快要达沉没的地步了，但我们仍然执持我执、我见，不知自觉，不知回头，真是可叹！

    如在这个时候，想起观世音菩萨的平等大慈悲心，把彼此的贪爱之心一下子舍掉，则我们的心光犹如明镜，那就可以得到虽映现万物，而不执著万物的大智能，也就有了断除爱著的大勇猛心。照道理再不会有爱与不爱的差别，一切都是平等，没有美丑的观念，没有憎爱的区别，就更能够断除为生死根本的一念贪爱。这样，本是沉沦在爱欲的大海，漂荡在惊澜怒涛中的生命，也就能够渐渐的浮到浅处了。

    从这个爱欲的大海，而漂浮到浅处，除了一心称念观音的功德，是很不容易找到其它的方法来救济的。

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若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风，吹其船舫，漂堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难，以是因缘，名观世音。

    这段文是七难中的第三－－风难，又叫做罗刹难。这里所谓大海，是众生为了探求宝贝而经过众宝所聚的大海，这个大海就是所谓佛的大海。宝贝的数目有金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、琥珀、真珠等。这些宝贝，都是希世的珍品。

    就其中的砗磲来说吧，砗磲叫宝石，它的形状就是像个车齿，质地非常的坚固，颜色非常的光彩，和真珠同样，是贝类所产。但这是说的有形的宝石，而实际上这是指的精神上的圣财。

    1.信财
  《大智度论》说：「佛法大海，惟信能入。」《华严经》说：「信为道源功德母。」学佛者如没有虔诚的信心，那断不能得渡佛法大海的。信的反面是疑，如疑心生起来，就烦闷懊恼，迷失所应行的大道了。末了不对正道去行，所谓失之毫厘，差之千里；以一线之差，就会踏入迷途。所以一念虔诚的信心，比什么都可贵。假使心中猜疑，不但不能起信，反而生起邪念，一旦如此，往昔专诚的信心，所获的一切效果，到这时候都将会失去。唯有信才是去疑去迷的最好手段，所以应以金刚不坏的心来相信。

    2.进财
    进，详细的说，应为精进。精进，是精励进取之义，即向正道精勤努力的走去之谓。如果不明白此义，再好的宗教，也不会有所得。俗谚说得好：「流一滴汗，有一分的收获。」没有精进，决不能得到真实的法味。

    3.戒财
    戒是防非止恶的意义。严持佛的教诲，一点不能毁犯，操行方正，遵守一切世间出世间的规律即是戒财。如果不依规律，就是放纵，放纵自然就会堕落，自然就会有不正的行为，所以戒为一切正当生活必要的规则之宝。

    4.闻财
    闻是知的第一步工夫，人若不求知，不受教，则与禽兽相等。闻教，才能知理入道，要知道世间上没有不闻教而能入道的人。但是，在闻教的时候，又不能没有虚心，虚心者虚己以接受他人也。这是闻教进道的必备条件。闻了教以后，必须要如理的去实践实行，才能得到真正的受用。此处即指由闻而思，由思而修的三慧而言。

    5.舍财
    在佛教中，行慈悲的时候，以舍为最重要。舍的反面是取，取是坚持执著，如果在我们施舍的时候，有一种希望得到报酬的心，那即是取，而不是舍。我们在施舍的时候，要如太阳的光热，无条件的照耀著大地上的万物一样，不这样就不行。所以菩萨必须要具有四无量心，慈能与乐是慈无量，悲能拔苦是悲无量；行慈悲的时候，一定要知道，这不是别人叫我做的，也不是别人勉强我做的，而是我欢喜这样做的，这是喜无量；如果带有不愿意或不高兴的心情去与乐拔苦，那不叫做慈悲。在慈悲欢喜施舍的时候，没有要求报酬的心，这才叫舍无量。

    6.慧财
    慧财是智能的运用，也叫定慧财。定慧就是止观。定则摄心不散，止诸妄念；慧则照了诸法，破诸邪见。智能好似是行路时的眼睛，这个眼睛如果眛了，向什么地方走都不明白。所以在《大智度论》中关于佛法的修行曾这样指示说：「智目行足」，有智没有行，是跛者；有行没有智，是盲人。不管是跛者、盲人，都不能够行路。如果盲人背跛者，则智的目加上行的足才能够相助前进。好比有了进财、戒财、舍财，没有这个智能的目，也不能够前进的。

    7.惭财
    惭财，就是惭愧。《集论》中解释说：「惭者，于诸过恶，自羞为体；愧者，于诸过恶，羞他为体。」没有惭愧的心，则不能入道。《佛遗教经》中说：「惭耻之服，于诸庄严，最为第一。」没有比得上感觉惭愧的心再善美的了。这种心生起，实在可喜。如果惭耻的心生起，则恭敬的、礼貌的心也就生起，而信心也跟著生起了。做一个人假使没有惭耻的心生起，那实在是很可怜的。惭耻的心，才是佛性，因有了这种心，就能够切实的去实践智能、信仰、道德。

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以上七种，叫做七圣财。这种教法，依据诸经，有很多不同的解说，在你想要获得这七种圣财，进入佛道修行的时候，如果忽然一阵黑风吹来，这黑风，即是无明烦恼的迷风，或是一切魔障的恶风。你若没有坚定不移的心，那么你要说：「我真傻瓜！上当了！」「学佛有什么用呢？」「就算得了这种修行吧，也不中用。」对信心起了怀疑，对于精进生了怠念，对于戒律而去毁犯，胡作妄为，都将随此而起；对于舍又执取了，对于慧又愚痴了，对于惭又没有耻了，把可以进入大道的心，导向惊涛骇浪之中，漂流到罗刹鬼国去了。

  「罗刹鬼」是梵语，此云「食人鬼」，即是能吃人的鬼。

  「船舫」的「舫」是两个并合起来的船叫舫，一般都说是船。这是将色心合而为一，以此喻人的身体。现在这船给狂风吹得歪斜，象是极其危险的样子，这是无明烦恼的迷风，在心中掀起贪瞋痴三毒的波浪，这即是恶鬼罗刹之心。假若在这时候有一个人，生起「南无观世音菩萨」与「平等大慈」的心念，那无明烦恼的狂风就将停息，贪瞋痴的三毒波浪就将平静，而得解脱这个苦难。所以说：「以是因缘，名观世音。」

    若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。

    这是第四刀难。

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若人面临到伤害或杀害的时候，能称念观音的圣号，那个刀或杖就会一段一段的折坏，既不能打，又不能杀。这个刀杖也决不是指的有形的刀杖，而是指害人的骄慢瞋恚之心。骄是自高自大，慢是恃己凌他。赞自己，谤他人，对比我好的人，不由自主的生起妒忌，这就是刀。瞋是怒目，恚是怒心，这种忿怒的心，就是打人的杖。如果他人以这种心来压迫我，而我却以慈悲心去对待他，那他的刀杖，自然就等于断坏，不能发生作用了。

    所以佛说：「虽以一夫能胜千敌，不如在未胜之前忍辱。」又说：「若以争止争，终不能止，唯有能忍，方可止争。」

    江苏江都地方，有一个老太太王氏，在年轻的时候就茹素学佛，信奉观世音菩萨非常虔诚。十八岁的时候，嫁给刘文藻为妻，生了三子一女。后来文藻死去，她独自把子女抚育成人，为长男娶了媳妇霍氏。霍氏自从入门以后，气势凌人，骄横傲慢，常常目无尊长，轻侮王氏。王氏以观音的悲心为心，毫不为意。反而温言奖誉，备至推崇。有一天，邻人看不过去，向王老太太说：

  「你的儿媳，怎么对你毫无孝敬之心？」

  「我家的儿媳非常贤良，她并没有不孝敬我的地方。」

    霍氏偷偷的在房外听到婆婆王氏的话后，生大惭愧，非常懊恼！从此，她那像刀剑似的心，就为婆婆的这种忍的柔软妙方而折断了。

    这种忍是从什么生起的呢？是从平等大悲的一念心中所生起的。《法华经》中有一位常不轻菩萨，当他见到人的时候，必定要说：「我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。」你即使如何的斥骂他，诽谤他，他还是向你说：「我不敢轻慢汝等。」

    有时，众人或以杖木瓦石掷打，他还是高声的说：「我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。」因为他常说这种话，所以众人都喊他为「常不轻」。

  「汝等皆当作佛」的这句话，这是对于别人人格的尊重，能够尊重别人的人格，自然就不会对人生起骄慢瞋恚之心。当知这位菩萨，就是释迦牟尼佛，他以此警觉一切众生。

    平等的慈心，就是观音的心，如果有这种心，别人怎么能够加诸刀杖呢？以这种平等大悲的心，愿意把自己的一切，甚至生命都施给一切众生，那个生死之苦，在他的眼目中，自然是无所谓的了。

  「平等大悲」，是我们所行的道，唯有这个道，才是永远的正道。为著这个道，我们应该很欢喜的把生命贡献给他。

    能体会这永远大道的，是大智能，从大智能迸出大慈悲，以至从大慈悲奋起大勇猛的心。

    有大智能，即能通达诸法实相的道理，如能通达诸法实相的道理，则生死如同大海中涌来涌去的波浪，是一切因缘和合的假谛。波浪在大海中虽然涌来涌去，可是，大海中的水，一滴没有增加，一滴也没有减少，而且波不离水，水不离波。就好像觉悟到生死轮回的此身，当体证得不生不灭的涅槃。再没有劳心生死的必要。禅宗把这个称为大死一番的觉悟。

  「大死一番」，是洞悉了生死一如，寄托生死于观世音菩萨，心中就会泰然了。这是由于没有他念所致，没有骄慢之心所致。

    若三千大千国土，满中夜叉罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼尚不能以恶眼视之，况复加害？