当代高僧——净慧老和尚 开示汇集

妙文

处理烦恼的方法

净慧老和尚

古人提到烦恼时，常用“断”和“转”这两个字。我们现在对待事情都说要处理处理，为了使大家更容易理解，我这里就借用“处理”这个词，一㎡语双关，一个是说你要怎么样解决烦恼，第二个意思是你把烦恼当成什么东西。如果我们把烦恼当成一个处理品，我们大家一定不会自找烦恼。我看我们大家就没有把烦恼当成处理品，总是抱着不放，觉得烦恼很好，所以烦恼很多。你们大家想想是不是这样？如果你把烦恼当成宝贝，你就慢慢地去处理，一点一点地把这个宝贝分给别人，不要一个人独享；如果你看明白了，就会看到烦恼不过是个处理品，跟我一点关系都没有，自然会认识到不应该保留这个处理品，应该把自己本有的智慧发掘出来。

我说把烦恼当成宝贝，舍不得扔掉，大家不要觉得好笑，这是个实实在在的事情，包括我自己在内，我也并没有完全觉得烦恼就是处理品，也是往往自觉不自觉地把烦恼当成了宝贝，舍不得扔掉。如果我们真是把烦恼当成了处理品，我们每个人都能这样做，烦恼障、所知障老早断掉了，老早被抛到九霄云外去了。我们之所以从无量劫以来轮回生死，在六道之中头出头没，关键的问题就是我们死死地抱着烦恼不放，没有把烦恼当成处理品，而是把烦恼当成了宝贝。大家如果从这个角度去理解烦恼、看待烦恼，那么我们要转烦恼成菩提会容易一点。

我们往往是自己跟自己生烦恼，一般人说这是自己跟自己过不去，但这样的事在日常生活中比比皆是。从法律的角度来讲，自己跟自己生烦恼没什么法律责任；但从佛教来讲，自己跟自己生烦恼也是不对的，因为它也是烦恼，也是生死的根本，也是我们需要转化断除的对象。

我今天讲处理烦恼的方法，重点针对我们人际关系当中经常遇到的一些烦恼，因为人际关系当中的烦恼，不但会影响自己，也会影响家庭、社会和国家。

我们一般的人，对待一件事总是在把眼睛盯着别人，看你会怎样对待我，公平还是不公平，总在思考这样的问题；往往很少来要求自己，很少思考如何摆正自己的位置，如何在八风面前不为所动。一般的人做不到这一点，即使出家人修了十年八年也很难做到这一点。这就是我刚才开宗明义讲的，把烦恼当成了宝贝，没有把烦恼当成处理品。

烦恼就是八风——称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，这八风把所有的烦恼都包括在内。这八风都是一对一对的，一般人都把利看成是好的，把乐看成是好的，把称誉看成是好的。你要那个好的，别人也同样盯着那个地方，结果就发生矛盾了，觉得分配不公，觉得表扬不公，觉得赞誉不公，我吃亏了。处处都把我放在前面，什么事情都把我放在第一位，根本就没有考虑他人，这就是烦恼的根本所在。我们这里有很多年青的师父，十五六岁的、十七八岁的、二十多岁的，应该说涉世未深，心地比较清静，但是在八风面前，照样透不过这一关。为什么呢？因为他觉得跟我的利益、跟我的面子密切相关。“我”，因为有“我”在，烦恼的根本在这个地方。他不会把“我”当成处理品，把我当成处理品了，那就把我破掉了，如果把我处理掉了，就能证圣果了。可是我们放不下这一点。我们一个人不管是为僧还是为俗，已经从一个自然的人变成了一个社会的人，因为我们不可能生活在一个孤岛上，都是生活在人群当中、人际关系当中，每时每刻都有一个自他关系存在，一切的问题都在自他的关系当中表现出来，而表现得最突出的，就是彼此都是我第一，首先考虑的是我。所以今天讲处理烦恼的第一方法就是要求自己。

怎样要求自己呢？你不要老眼睛盯着别人，就像我一样，早上一上殿眼睛盯着别人，看今天来了多少人，吃饭的时候眼睛也是盯着别人，今天怎么只坐了四排？我眼睛盯着别人，如果是在这些问题上面表现出来，对大家可能有一点好处，可以督促大家好好地学、好好地修。如果我们底下的人也这么看一下，今天只有四排了，这么多人没来，我上当了，这就错了。肯定会有这样想的，因为都是人，都有我，都没有把烦恼当成处理品，更没有把我当成处理品，所以有这种想法不奇怪，如果没人这样想，那就奇怪了，那就不真实了。

所以要学会要求自己，不要把眼睛老盯着别人，在利益面前、名誉面前，在一切好事坏事、吃苦享乐等等面前，总要先检点自己、要求自己，吃亏上当的事我自己去做，有好事让给别人，这就是修行。这就是慢慢地在淡化我执，慢慢地在处理我。这样做开始时是很勉强地去做，久而久之，就会变成一种自觉的行为，我把这种行为叫做优化素质，或者是叫优化自身素质。怎样对待我执，是一个素质问题。我们现在整个国家都在提倡素质教育，要提高全民族的素质，我们学佛的人也要不断地来优化素质。优化素质实际上就是提高觉悟，增长智慧，就是在八风面前慢慢地做到如如不动。在八风面前如如不动了，我们的素质就真正达到了优化的标准。

要求自己，不容易。往往我们面对一件事情，总是从自我出发，怕自己吃了亏，怕自己上了当，怕自己丢了面子。有时候即使占了便宜，也感觉这个便宜还占得不够，会有种种的理由多吃多占，不多吃多占，就好像吃亏上当了。这样的人，我在下放劳动的时候，见得特别多。比如说，现在北方收麦子，麦秸都扔掉了，我在南方下放劳动时，麦秸要分给大家烧火煮饭，分麦桔时还得用秤来称，秤高一点低一点，那些妇女吵得不得了。四十多岁的人如果出生在农村，都经历过这样的事。那固然是一种经济困难的表现，也说明人在利益面前真是到了斤斤计较的地步。在那种比较贫困的生活环境之中，一个人被逼得好像非得那么小气不可，你大气了，你就会饿肚子。当然这是经济比较困难时期的一种计较方法，现在生活环境好了，生活水平提高了，计较的方法又不同了，但是作为烦恼，病根子还是一样，还是那个我执作怪，还是我们自身素质没有真正的达到优化的水平，还是一种缺乏智慧的表现。那么，对待人际关系时，我觉得要化解烦恼，要使自己不被烦恼所困扰，首先一条就是要求自己，要优化自身。

第二条，要学会谅解他人。谅解他人，往往跟要求自己一样很难做到。我们总是在千方百计地找对方的不是之处，总觉得对方跟我过不去，总觉得任何人都在与我为敌，有很多事情本来是无意的，但是就有那种小心眼的人总要对号入座，自找烦恼。古人讲：天下本无事，庸人自扰之。这就是烦恼，天下本来是风平浪静的，我们偏偏要去找些事，自找烦恼，那就是由于不能谅解他人。人生一世光阴极为有限，我们在这个世界上平平常常、欢欢喜喜过一辈子，即使对方有什么对不起自己的地方，也要出于一种相互的关爱给予谅解，这样的人就会有一种和睦的人际关系。

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有一些不会处理烦恼的人，到处自找烦恼，总觉得生活在一种大家都对他有意见的气氛当中，这实际上是一种心理作用，他不知道怎样要求自己，又怎样谅解他人。一个不知道谅解他人的人，他的生活会是非常痛苦的，在现实生活当中，这样的人比比皆是。往往一句无意之中说出来的话，那个有心挑刺的人听了，自己就对号入座，以为是在讽刺挖苦他，自己跟自己过不去，烦恼起来了，时间久了，一次二次，最后可能会来一个总的爆发，打起架来，甚至于弄出人命案来。报纸上种种社会新闻的报道，比如因为几块钱弄出一条人命案，一句玩笑话酿成一个悲剧。

不知道谅解他人的人，应该说也不能善待自己；自己会善待自己，也就一定能够谅解他人。为什么呢？因为每一个人都不是圣贤，每一个人都有过失，我们自己老在注意他人的过失，为什么你就不回光返照你自己有没有过失？你自己言谈话语有没有伤害他人？所以能够时常反省自己的人，就是一个能够谅解他人的人，经常以一种谅解他人的心态来对待周围的人和事，就会减少很多烦恼，就会把很多烦恼当成了处理品，就不会把烦恼当成宝贝。所以，处理人际关系当中的烦恼的第二个方法，就是要能够谅解他人。

第三个方法，就是要晓得感恩和奉献。我们在和他人交往的时候，要有感恩的心态，要有奉献的精神，因为一个人的存在是和周围所有人、和全世界所有人的存在分不开的。我们这一个生命之所以能够存在，是和整个宇宙的存在分不开的。大家想想看，全世界一个人都没有，就剩我一个人，你说我还能存在吗？肯定不能。每个人都这样来反问一下自己，没有全人类的人，只有天下老子第一，既然所有的人都没有了，哪里有第一呢？所以，我们要时时感恩所有的人，因为所有人的存在为一个人的存在提供了前提，提供了条件，提供了所有所有的一切，包括一个人的生命在内。如此说来，我们要不要感恩呢？我们能够以这样的心态来面对自他关系当中出现的矛盾，心态自然会平和下来，自然会有一种感恩的心、报恩的心、奉献的心，去面对所有的人，面对所有的事，面对一切众生，面对宇宙大地。

人类的存在与整个山河大地的存在分不开，而且是要协调和谐的存在，只有和谐的存在，人类才能生存；一旦出现不和谐，人类的生存就会出现危机。为什么9.11事件美国世贸大厦被炸时很多人会死亡？就是在世贸大厦起火的那一刻生存环境改变了，因为人的生存受到条件的制约，生存环境改变了，生存就成了问题。所以我们要感恩，如果没有宇宙大地所有一切和谐的存在，我们的生命也不可能存在。

这就是我们所讲的环保意识，能够把环保意识提高到感恩这样的角度来理解，提高到人类的存在、个人的存在是和所有的众生——有情、无情的存在分不开这样的角度来理解，我想我们每个人都能够自觉地来做环保工作，自觉地来保护生态的平衡。佛教里有一个观念叫“情与无情，同圆种智”。如果从环保的角度来讲，这是最高的环保意识。有情和无情都在法界当中，这一法界只有有情不称其为法界，只有无情当然也不能称为法界，只有情与无情同时平衡的存在，这个大智慧才能圆满；如果不能平衡的存在，就圆满不了。所以佛教的这个理论可以说是最圆满的环保理论，不管用到哪个方面都是圆融无碍的。

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第四个方法就是要惜缘惜福。我们不但要感恩奉献，还要知道我们同为人类，同生在这个地球、这个宇宙、这个空间里，都是无上的因缘，都是种了许多的善根，才有这样的一个无上因缘，所以我们一定要珍惜这个缘份。特别我们今天同为如来弟子，同闻佛法，一起来修行，这个缘份更是不可思议。所以不管是出家弟子，还是在家弟子，我们彼此之间都要珍惜这个来之不易的佛缘、法缘、善缘、人缘，时时刻刻想念阿弥陀佛，我们这个缘份就能够真正的珍惜。我记得过去学过的毛主席语录“我们都是来自五湖四海，为了一个共同的目标走到一起来了。”，这说得很好，同样可以用来鼓励我们大家学习佛法，惜缘惜福。惜缘是指我们人与人之间的这个缘份要珍惜，惜福是指我们人与物之间的关系要晓得珍惜。因为一切的物质财富不仅仅是要通过辛勤的劳动创造出来，而且它本身又是地球的资源，地球的资源有一些是可以再生的，有一些是无法再生的，即使能再生也不是短时间能够再生得出来的。像煤炭、石油开采了以后不可能再生，即使再生也不是我们这一代、两代人、十代人、百代人能够享用得到的。像这种不可再生的资源，或者说不可能在短时期内再生的资源，总是用一点会少一点，所以我们要晓得节约，晓得惜福。

如果在几十年前说水有什么问题，大家都不会相信，水还用得完吗？如果有人说将来没有水喝，那个人简直就是神经病。但是今天来看现实，没有水喝的日子并不是很遥远。我们从北京坐火车到石家庄要经过多少河流啊！一个河又一个河，所有有桥的地方都是因为有河，这些河流在几十年前都是波涛滚滚的流水，今天呢？沙漠一片。我记得第一次坐火车过黄河的时候，那是在1952年，整整50年前，那时黄河的水呀，与黄河大桥几乎是平的，火车就像在水上走过去一样。今天的火车过黄河的时候，就好像从沙漠上走过，黄河的水基本上断流了。在过去谁说黄河水会断流，那简直是天大的笑话。唉！今天变成了现实，原因何在呢？就是我们人类不知道珍惜资源，不知道爱护资源、爱护我们这个地球，不知道惜福。由于过分的掠夺大自然、过度的浪费，造成了河流的干涸，最后就受到大自然对我们的惩罚。

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我们中国过度地浪费、过度地破坏大自然，应该是从1958年大炼钢铁开始的。那时几乎把所有的古树都砍掉了做柴烧炼钢铁，那是森林的一次浩劫，也是所有铁质文物、家俱、器皿的一次浩劫。那个时候所有铁的门环都敲掉了，家家户户的锅都砸掉了，拿来炼钢铁，一个村一个食堂，大家吃食堂。现在想起来你觉得很好笑，当时我们也很积极做过一些蠢事。那时我们在法源寺中国佛学院读书，我记得我们同学做过一件蠢事，法源寺有个铁宝鼎，大概是清朝的，时代不是很久，炼钢铁可以炼很多，就把那个宝鼎子拿去炼了钢铁。虽然这是一个时代的悲剧，但是我们个人也有责任。这好像是笑话，实际上不是笑话，而是事实。由于不知道节约资源，不知道爱护地球，造成地球资源的匮乏。我们要处理好人与人之间的烦恼，要晓得惜缘，还要懂得惜福，有福不可享尽。时时刻刻有一种节约的精神，时时刻刻想到地球的资源有限，人类不可以过份地来享用，总有一天地球上能吃能喝能用的东西会用完。

我在外边走的时候，看到有些地方标语写得非常好，比如“爱惜方寸地，留与子孙耕”。如果我们把这种精神推广到所有的方面，想到我们人类有今天，还有明天；今天的人要生存，明天的人也同样要生存；我们自己要生存，别人也要生存；我们人类要生存，其他的一切众生、一切动物也要生存，我们常常以这种尊重财富、尊重生命的精神，我们就会减少很多烦恼，就会使我们的生活更加稳定、更加祥和、更加幸福。

今天讲的第一条叫优化自身素质，第二、第三、第四条加在一起，就叫做和谐自他关系。这些方法加在一起就是佛教的智慧和慈悲，优化自身素质靠智慧，和谐自他关系靠慈悲；有智慧就能觉悟人生，有慈悲就能奉献人生。觉悟人生，奉献人生，就是我们化解烦恼的最好方法。

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信解行证——修行的次第

——当阳玉泉寺开示

2004年4月2日 净慧老和尚



各位法师、各位居士：晚上好！明天是本寺的护法、香港旭日集团的总经理杨勋居士第一次来山礼佛，我们有一个简单的欢迎仪式，非常感谢各位居士前来参加这个活动。

今天晚上有这么个机缘跟大家一起来分享佛法，我想这个因缘就要感恩佛祖，感恩智者大师，感恩从智者大师一直到明玉老和尚这一个阶段、一千多年当中的一百二十位高僧大德。没有以上这一千多年来的高僧大德在此弘扬佛法、广度众生、建设寺院、传续佛灯，我们今天在此的聚会，可以说那就没有这样一个因缘。所以说我们佛弟子，时时刻刻要知道感恩。佛弟子的感恩，不仅是要对三宝感恩，对祖师感恩，还要对大众感恩。没有大众的成就，我们今天这个道场，我们今天的此一会，也是不可能的。我们不仅要感恩大众，还要感恩山河大地，感恩所有的情与无情，一切的因缘。没有这一切因缘的成就，我们今天的此一会也是不可能的。所以佛法有一个思想，叫众因缘生诸法，一切诸法都是因缘所生，都是众因缘所生，在众因缘当中，缺一缘都不可以，缺一缘都不能成就一法。所以有一法的存在，都是万法作条件。我们能够理解佛法这样的一种精神，佛法的无我的精神，佛法的缘起性空的精神，就能够了缘于心。所以，佛法很深奥，实际上呢，也很平常。深奥的道理，来自平常，没有平常，也就没有深奥。

今天想借这个机会，跟各位共同来分享佛法的——信、解、行、证，这样的一个修行的次第。

信解行证，是佛法怎样地从初步一直到究竟的一种次第。这几天，我也跟几位居士在一起讨论，怎么样信，怎么样解，怎样地行，怎样地证。由于佛法的道理很丰富，由于社会的信仰的体系也很多，还由于有一些不属于健康的信仰成分也在社会的某些领域里边在流行，所以说我们佛教所说的信，往往呢，上面要加一个字，来加以界定。怎么样信呢？首先要正信，正者不邪，信者不疑。如果在信的前提下，没有正的界定，往往容易误入歧途，往往会不加分辨地信一些不健康的信仰体系或者信仰对象。我们在社会上，不是有所谓邪教吗，邪教应该说它是一种信仰的误导，信仰的误区，信仰的盲点。那么我们在选择信仰的时候，就一定要知道如何去加以鉴别。

我们一定要正信，怎么样才能够知道是正信呢？佛教也有自己判断邪正的标准，光说是正者不邪，可能有一些邪教，它也会说，我这个也是正。但是如果我们掌握了佛法判别邪正的标准，那么我们就能够有力量、有智慧去分别邪正真伪。佛教判别邪正的标准是什么呢？有所谓“三法印”或者“四法印”。佛法的道理或者说是不是佛法的道理，可以用“三法印”来加以衡量和辨别。“三法印”是什么呢？所谓“诸行无常”，这是第一个印；“诸法无我”，这是第二个印；“涅槃寂静”，这是第三个印。怎样来判断呢？所说的法、所信的法、所理解的法，是不是符合“诸行无常”的道理？是不是符合“诸法无我”的道理？是不是符合“涅槃寂静”的道理？符合者，就是佛法，就是正法，反此即不是佛法，也不是正法。

世界上的万事万物，瞬息万变，这是一个真理，这既是世间的普通真理，也是佛法的真理，所谓“诸行无常”。如果说有一个“常”，有一个不变的东西，有一个永恒的存在，佛教认为，这不是正见，这不是正法。

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世间的万事万物都是因缘法，我们生在世间，只有随顺因缘而有所作为。如果我们的作为违犯了因缘的规律，认为我可以做得了主，我可以不顾一切条件，要怎么做就怎么做，实际上大家可以想一想，这样的想法很片面，如果按此去做，一定会此路不通。那就是说，我们人生在世，没有自由，没有自在，更没有一个能够做得了主的“我”存在，“我”不存在。因为“我”在受到一切因缘条件的制约，“我”不能离开一切因缘而为所欲为，所以说“诸法无我”。无我者，不自由，不自在，不能做主，这就是“无我”的意思。那么我们又在说，我们要自由，我们要自在，那怎么办呢？只有你真正掌握了因缘的道理，掌握了因果的道理、因果的规律，你一切按照因缘果报的规律，有所作为，这样才能够自由，也才能自在。就是说，没有有我的自由、有我的自在，只有无我的自由、无我的自在。

我们能够理解“诸行无常，诸法无我”，我们就能够掌握因果的规律、因缘的规律，我们就会在因缘果报的规律下来去掉常见、去掉断见、去掉我见。没有常见、没有断见、没有我见，那烦恼就慢慢地会淡化，就会慢慢地消除。烦恼从淡化到消除了，这个本身就是涅槃的境界，就是寂灭的境界。寂灭者，不生不灭，烦恼不生，清净不灭。不生不灭，就能得到“涅槃寂静”。涅槃本身就是不生不灭，不生不灭从哪里来？不生不灭就从生灭中去体认，去回光返照。能够认识到生灭无常的道理，就能体验到不生不灭“涅槃寂静”的境界。

我们所接触的法，所接触的道理，所接触的信仰，是不是符合这三条标准？符合这三条标准，那就是正法，不符合这三条标准，就不是正法。

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所谓印，就是说，毫不走移，一点误差都没有。印是个什么东西呢？古人为了使一个文件没有伪造的，就要盖一个印。往往是把一个文件从中间裁一条缝，这个印做成一个三角形，斜着盖在那个地方，留一半作存根，另外一半呢，就给送信的人或者是跟他有各种关系的人。那么为了实现某种承诺，就应该拿这个信的一半上的印，和那个存根来一对，要对得一点误差也没有，那你这个就是一个可以作为诚信的依据，作为落实承诺的一种依据，所以说这个是印。当然印还有很多的道理，比如说一个印，它所印下来的字，和印上刻的字，是一模一样，毫不走样，那也是印。那个印就是一种标准，其他的东西，怎么说，都会走样，写的字，也会走样，只有刻在印上的东西，它才不会走样。所以说，“三法印”就是三条衡量邪正真伪的标准。

正信，要符合这三条标准；正确的理解，也要根据这三条标准去衡量；正行和正证，都不能离开这三条标准。

当然大乘佛教讲“一实相印”，这就比较难把握一点。只有对佛法很理解或者说理解得很透彻，对教义有一定的修养、一定的造诣的人，才能够理解一实相的道理。什么叫做实相呢？佛教认为，一切诸法无相。本来我们看到这一切诸法都是有相，怎么说它是无相呢？因为一切诸法的相，是在因缘果报的制约下、成就下，才有相可得。我们要破除主观认识上的执着和迷惑，只有认识诸法无相，认识诸法其相本空，都是因缘条件的组合，也就能够真正了解一切诸法相即无相、无相即相的道理，这就叫一实相。一实相就是无相，就是认识了一切万事万物都是缘起而其性本空，缘起是相，其性本空是无相。因为任何一件事物，只要把组成这个事物的条件无限地加以分析，分析到最后，还可以分析。你说诸法的实体，在什么地方呢？诸法没有实体，没有一个实际的存在。我们能够认识这个道理，我们就能够破除主观上的种种的迷惑、种种的妄想分别和执着，这就是所谓的一实相。我们先能够掌握“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，这三者加在一起，实际上就是实相无相。能够明白这样一些标准，再去看一切诸法，再去理解佛法的道理，就能产生正信、正解、正行、正证。

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我们说正信信什么呢？正信就是信三宝，信佛、信法、信僧。只有以三宝作为我们正信的对象、正信的核心，我们的信仰才能叫做正确的信仰。那么我们为什么要信三宝呢？佛是我们的导师，是我们佛教的教主；法就是佛陀所说的一切言教；僧就是弘扬佛法的圣贤僧和凡夫僧。自古以来，对佛法僧有一个很浅显的比喻。我们众生为什么要学佛？因为我们有烦恼的病，有生死的病，我们每一个人都是一个病人，都是一个有病的人。那么我们有病就要找医生，就要吃药，就要有护士来指导我们怎么样来用药。比喻什么呢？比喻佛就是一位医生，所谓佛为大医王嘛；法就是佛开的药方，救治我们生死重病的药方；僧就好像是医院的护士一样，怎么吃药，要有护士来指导。这样一个很浅显的比喻，也是非常的生动，这样我们就能够把我们自己和佛法僧三宝的关系拉得很近。佛法僧三宝并不神秘，佛法僧三宝和我们每个人距离很近，就在我们身边，佛法僧三宝我们时时刻刻可以亲近，时时刻刻可以受用。这样我们信仰的建立、信仰的提升，就是每时每刻的事情，就不会把正信和佛法僧三宝拉出一个很远很远的距离。所以，我们要有正信，然后我们要有正确的理解，正确地理解佛法。我们不要把佛法理解得很神秘，佛法就是解决我们人生问题的药方，或者就是药。我们每个人既然是有病，就要老老实实地吃药，不吃药我们众生的病是无法痊愈的。

我们信了佛以后，最重要的就要逐步地加深对佛法的理解。我们信佛以后，如果不逐步加深对佛法的理解，我们就很难采取正确的修行。如果我们不理解、不修行，我们信佛一辈子，都不会得到实际的受用。那么怎么样才能够有正确的修行呢？只有从正确的理解当中去加以落实，所以理解佛法，非常的重要。理解佛法怎么样地理解呢？有三个方面：佛教说我们的智慧来自三个方面，三种般若，所谓闻、思、修，闻慧、思慧、修慧。闻包括看经、听经。从闻、从看经当中可以产生智慧，因为善知识能够告诉我们怎么样去理解佛法，佛经、佛书能够告诉我们怎么样正确地去理解佛法。我们听了、闻了、看了，还要去思考，能够善于思考，就能够巩固我们所见所闻。巩固所见所闻，然后结合我们自己的思想实际，自己思想里边、修行里边所存在的问题，对照检查，加以落实，这本身也是一种智慧的表现。因为我们得到了这个药，马上就能够用，这是智慧，得到了这个药不知道用，那不是智慧的表现，那是愚痴的表现。为什么呢？有这么好的药，马上能够治病，我们不知道去用，你说那是不是愚痴的表现呢？在我们学佛的人当中，不管是居士里边也好，还是出家众也好，像这样的人很多，天天在看经，天天在闻法，就是不知道把自己摆进去。不把自己摆进去，看经一辈子，不会起什么作用。所以从闻，然后要思，思了以后就要修，修就是加以落实，修能够产生智慧。因为佛经上讲，因戒生定，因定发慧，戒和定都是一个修的过程。

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佛教的修行，叫做持戒、修定、证慧。通过实证、通过解决问题而产生的智慧，那个就是实证而产生的智慧，而那种智慧才是真正的受用。那种智慧，是能够解决你思想上、言行上种种的迷惑，不但能够引导自己修行，也能帮助他人修行。这样的智慧，才是叫所证得的慧。所以，理解要用智慧去理解，没有智慧，要理解佛法，不可能。当然从理解当中，又可以加深智慧、提升智慧、开发智慧。在智慧的指导下再来落实修行，这样的修行，可以叫做事半而功倍。因为在智慧指导下的修行，才只是正确的修行，才只是实修、真修，才不是盲修瞎炼。

一般的人，也看到总在念佛，总在磕头，就是没有智慧。那么智慧最终的标准是什么呢？智慧最终的标准是要破除一切的执着。对佛，不要有执着；对法，不要有执着；对僧，也同样不要有执着。为什么说不要有执着呢？一有执着就是着相，它本身就是一种毛病。大家一定学习过《金刚经》，《金刚经》教我们离四相而修，四相就是人相、我相、众生相、寿者相。在一切事物上，包括所理解的法上，都不要有四相，所谓“法尚应舍，何况非法？”在《金刚经》上面有一个很有名的比喻，比喻什么呢？就说“过河须用渡”，须用渡船，“到岸不思舟”，我们在一边过河，你就是要不断地往前走，你不要固步自封，固步自封就是一种执着，所谓破除执着就是破除你那种固步自封。比如说，我们在上楼梯，上了第一步，如果你有执着，哎！我在这一步已经比地上高了许多，哎！我上到这一步来好不容易，你就执以为实，自以为已经到达了那个境界了。如果不把第一步舍掉，你第二步永远迈不出去。走路，亦复如是，你以为你在起步了，你坚持那个第一步，再不迈出第二步，你固步自封，那就永远就只有第一步，没有第二步。只有第一步、固执着第一步，那就是一种执着。所谓破除执着，你就是舍掉第一步，马上迈出第二步，迈了第二步，你又要把第二步舍掉，再才能进到第三步，永无止境地在往前走，永无止境地在进步，永无止境地在破除执着。

我们学习佛法，渡脱生死苦海，在苦海当中，我们需要佛法这条船，要这条船，你要不断地往前走。如果说我们已经懂得了佛法的道理，已经能够实修了，那我们就要舍掉那些对佛法的执着，就舍掉那些所谓佛见、法见、众生见，只有舍掉了这些东西，我们的智慧才能够真正地开朗。所以说，要实修起来很不容易。能够在实修当中破执着，这个本身就是一种体验，这本身就是一种证悟。证悟是一种体验，是一种内心的受用。证悟是一种境界，这种境界往往可以体验，但是要把它说清楚，自古以来就说“如人饮水，冷暖自知”。虽然说不出来，但是在日常生活当中看得出来。真正有证悟的人，他的言行举止，他的日常生活，他的待人接物，那是另外一种风范，另外的一种人格表现。所以说，证悟说不出，看得出。证悟是自受用，但是他所表现出来的待人接物、言行举止，都可以是一种他受用，因为别人可以从他的言行举止当中来分享这种证悟的形态。

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所以，今天晚上讲的这些道理，可能初学佛的人一听，丈二和尚摸不着头脑；那些学佛有一点基础，并且平常也不断地在思考这些问题的人，也许能够听明白一些。我想呢，不管是能听明白，还是听不明白，不要紧。大家记住“信解行证”这四个字是我们学佛的一个过程，在这四个字上面，每个字上要加一个“正”字：正信、正解、正行、正证。怎么样来判断是不是正？用“三法印”、三条标准来判断，这三条标准就是“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。”像这样一些道理，是我们每一个学佛的人都要知道的最基本的教义。

在这里呢，我也想特别地说一件事，就是我们现在的在家居士，多半都是修净土法门，修念佛。我觉得净土法门、念佛法门，对我们当今众生来说是最好的法门，为什么这么说呢？因为净土法门，自古以来祖师们就说这是“三根普被、利钝全收”的一种法门，释迦牟尼佛说《阿弥陀经》无问而自说，那可见是佛陀的本怀，就是要我们在修行的过程当中掌握一个最简单、又最捷径的方法来修行，这本来是一件非常好的事情。《阿弥陀经》也告诉我们，怎么样来修净土法门，怎么样来往生西方极乐世界，都讲得很清楚，比如说“不可以少善根福德因缘，得生彼国”，要七日一心不乱，要修多福德、多因缘，不能少福德、少因缘，这些道理，很明白。但是我们现在呢，也有一些误导，就说你只要念一句阿弥陀佛就行了，也不要看经，你也不要拜庙，看经拜庙就是杂修，就不是专修。我觉得，念阿弥陀佛要两样：一个是要正修，把专修要改成正修；一个是叫助修，助修呢就是说它是辅助正修的种种的福德因缘。这两者是缺一不可，正修就是一心念佛，助修就是广集福德因缘、广种善根，广集福德因缘、广种善根从哪里来呢？从广结善缘当中来，从广种福田中来。那就不能够一个人封闭在家里，一个人封闭在家里，广种福田从何谈起呢？一个人封闭在家里，广结善缘也是不可能。所以，只要是有利于正修，有利于广结善缘、广种福田、广修福德因缘，一切善事我们都要做，去斋僧、修庙，印经书、拜道场，都把它回向西方极乐世界，回向上品上生，这所有的修，都是正修，都有助于我们往生极乐、莲登上品。所以我们修净土法门，一定要把《阿弥陀经》的道理，反复地去体会，反复地去思考，不要被误导，被误导了会走极端，最后一个人封闭在那个地方，没有智慧。没有智慧，怎么能够上品上生呢？不听经闻法，又哪里有智慧呢？不从闻思修，又哪里有智慧呢？所以我们学佛的人，每天都在做三皈依，自皈依佛怎么样，自皈依法怎么样，自皈依僧又怎么样，但是只是在唱那几句话，没有口诵心惟，没有按照那几句话的要求，在我们修行生活当中去加以落实。

学佛的人，一定要敞开我们的思想，一定要走出那种封闭的圈子，要突破心灵的墙壁，使自己真正在广大善友、在佛法中来广结善缘、广种福田，而且要把我们佛法这么好的道理，要广泛地在社会上进行宣传。你们在家居士，有的信佛十几年，有的信佛几年，你们要像基督教、天主教的那些信徒一样，逢人就说，逢人就讲。逢人就说，逢人就讲，你们也在弘扬佛法。你们每个人都有弘法的责任，因为你们大家信佛，是怎么信的呢？也是善友们相互的帮助、相互的影响。那么我们现在已经得到了佛法的利益，知道佛法是这么的好，我们就要有慈悲心去帮助更多的人来接触佛法。希望你们大家每一个人，都要突破心灵的墙壁，要与社会大众广泛地来接触，以你们学习佛法的这种模范的行为、慈悲的心态、助人为乐的种种的行为，来影响更多的人来修行佛法，那么我们佛教就有希望，我们每一个人就会有更多的朋友、更多的善友、更多的菩提眷属。清净大海众菩萨就在我们身边，我们不要等到西方极乐世界再去找清净大海众菩萨，我们就要在娑婆世界、在我们的身边广结善缘，使我们身边的每一个人都成为清净大海众菩萨。好，谢谢大家。

阿弥陀佛！