《华严经普贤行愿品》------随喜功德 [印顺大和尚]

平常如是

在《佛说譬喻经》中间，世尊开示了一个因为嫉妒而不能随喜他人的过犯。世尊讲，在久远劫的时候，有一位首达长老，他的门下有五千个弟子；另外有一个年轻的法师叫惟先，他的智慧非常圆满，善说讲义，常常游说各处教化众生，所以随他的众弟子有六万多人。因为首达门下的弟子，辗转听到惟先的智慧勇猛，辩才无碍，便希望亲近他，跟他参学。首达不能随喜这件事，眼看着弟子纷纷离去，心里生起了强烈的瞋恚心，就诃斥弟子们说： “惟先年纪轻轻，智慧浅薄，你们怎么可以去向他学习呢？”
惟先听到这个毁谤之后，他怎么办呢？他默然不语，善自思惟，一个愿发菩提心，行菩萨道的人，无论身处何处，都应当观待每一个人如同佛的化身，都应当对他供养法，互相护持，而生起恭敬、奉事的心。所以惟先为了奉行菩萨法，令他的弟子转而护持首达，就在夜里独自的离开他的国家。
  首达虽然如其所愿，但是因为不能降伏自己的嫉妒心，所以，他其后六十劫都堕在地狱恶道，受尽苦楚；（地狱）果报受尽以后，转生为人，又受无舌苦报六十劫之久，直到罪报受尽，才因前世修行的因缘，得以继续闻法修道，最后成佛，这个佛是谁呢？释迦文。
  首达就是释迦牟尼佛的过去身，惟先就是现在的西方极乐世界教主阿弥陀佛。
  首达因为不能随喜，而失去菩萨法。虽然看起来只是个小小的过犯，但是六十劫在地狱受尽苦楚，六十劫是无舌苦报，罪报受尽，才因为前世修行善法的因缘，才能够闻法修道成佛。所以说我们随喜别人的功德，是多么的重要。我们在修学佛法的时候，一定要谨慎守护我们身口意三业，若能信奉受持者，即能成就佛道。若有过犯，但能自觉而悔改者，他的罪亦能转小。

平常如是

佛陀在世的时候，有一次波斯匿王带着他的军队走过祇洹精舍的时候，他听到从精舍里传出一位比丘在唱诵梵呗，声音特别和雅美妙，不光士兵停下了脚步，连象马也停下脚步，竖起耳朵倾听，不愿意离开。波斯匿王听到这个声音，非常欢喜，他就想当面供养这位比丘。当他见到这个比丘的时候，他感到非常诧异。为什么呢？因为这个比丘的声音这么美妙和雅，但是相貌长得非常丑陋和矮小。他就问佛陀，为什么这个比丘的唱念这么好听，人却长得这么的丑陋呢？佛跟他讲，这位比丘叫做善和，他在过去世的时候，作为一个建筑监工。在拘留孙佛时代，拘留孙佛涅盘以后，当时的国王希望建一个大塔，来供养佛的舍利子。他作为监工不能够随喜赞叹这件事，所以工作消极懈怠，大王批评他以后，他就不服气，他充满怨气，他说：“就这一点小小的舍利子，为什么建这么大的塔呢？既浪费金钱，又浪费人力。”
  国王没有办法，就把他换掉，亲自督办这件事情。当这个塔建好之后，他看到七宝塔庄严巍峨，他就生起了无限的欢喜心，非常忏悔自己过去所说的恶言，就发心在宝塔的尖顶上，悬挂一个金铃；当风吹来的时候，金铃就发出非常轻脆悦耳的声音。他就在那个时候发愿说：‘愿我来世声音美妙，一切众生都喜爱听闻。愿我将来见佛，度脱生死。’
你想一想，国王要建一个高大的塔，他说太大了，太大了，矮一点，矮一点。麻烦了。他自己长得矮小丑陋。但他见到这个塔建好之后，他能够生起很强烈的欢喜心，能够随喜这个事情，同时又忏悔自己过去所做的不好的事，在塔上挂一个金铃，来世就能声音这么的和雅和美妙，你说这个福德也不可思议。我们如果有机会的话，如果我们建塔的时候，我们大家也挂一个金铃，我们来世的声音也可以美妙无比！

平常如是

这两个故事，为什么要讲呢？因为我们每一个人有机会来听闻佛法，我们很多人有机会来护持这个道场，我们在听闻佛法，护持道场的时候，我们有些地方我们可能不明白，有些地方可能一时智慧不到，不能够领悟我们法师、我们常住所做一些事情，可能依据自己的观点来评价。我们在评价之前一定要小心，我们千万不能因为自己的观点，去批评别人，来犯下口业。我们因为自己的观点来批评别人，犯下的口业，果报也是不可思议的。

平常如是

【三】随喜的时候，我们自己的心量在无限地扩大。
  一个不懂得随喜的人，他内心世界是贫穷的，没有办法在福田里播种成佛的种子，播种善法的功德。而常乐于随喜善法的人，他的心量在随喜的同时不断地扩大，能视他人如同自己，愿意在任何事情上与人分享，乃至以他人的快乐作为自己的快乐；老子在《道德经》中间讲：“圣人无常心，以百姓心为心”。圣人是没有一私之心的，而是随喜大众，一心为大众造福。
  我们的心能多容纳一个人，我们的心就会为这一个人而广大；我们多容纳两个人，我们便为这两个人而广大；我们的心能容纳多大的世界，我们的世界也便有多大；我们的心能够造多大的世界，我们的净土就有多大；我们的福报有多大，就看我们的心量有多大。

平常如是

如果有两个人共同去花园采花供佛，我们自己采了一朵花直接放到佛的面前，还是采下花以后，交给身边的每一个人，让他们大家都有机会，一起来供养诸佛菩萨？这个功德所成的果报也是不同的。有什么不同呢？我们自己采花，我们自己来供佛，我们成就是什么果报呢？是辟支佛的果报。但是我们采了花，我们和大家一起都来供佛，来随喜大家的功德，来随喜大家的因缘，我们得到的是什么？是无上的佛果。
我们在随喜的过程中间，集聚无量的善法的时候，我们自己虽然没有劳苦，但是菩萨为度脱众生的缘故，将随喜的功德回向供养十方三世一切诸佛，所以菩萨的果报广大无量；我们大家经常在诵经中说“吹大法螺，击大法鼓，燃大法炬”，我们在西藏经常看到西藏的电影中有吹法螺的声音，我们吹法螺的时候，不需要用力吹起，就能发出很大的音声。如果法螺没有吹过，我们很多人在上体育课的时候都吹过口哨，我们口哨轻轻一吹，结果就发出很大响声，让周围的人都能够随喜这个号令，来统一我们自己的思想和行为。

平常如是

最近经常有人问我说：“师父！我们好不容易做了布施，但被别人随喜了，我们这样的功德不是被分去一半了吗？”那就麻烦了！我们做的功德，别人随喜，功德会不会被别人分走了呢？我们刚才的比喻中间说，我卖香，你买香，他们旁边都在这闻着，他们没有参与买卖，他们（闻到）的香气，跟我们俩闻到的是一样的。香味没有发生任何变化。所以我们在做功德的时候，别人随喜得越多，我们的功德就越大。
  佛在《四十二章经》中间，专门就有这样的一个对话，佛言：“睹人施道，助之欢喜，亦得福报。”别人便问，那我们的福报不就减少了吗？佛说：“就好像一把火炬，虽然被数百千人分取火种，拿回去来烹煮，来照明等等用途，但火炬的光明依然如故。”我们经常在庙里做传灯法会的时候，我们这一盏灯，把周围的所有灯都点亮的时候，这盏灯的光明它减少没有？没有。但是因为大家都来随喜这个功德，大家一起把所有的灯都点亮的时候，我们周围的世界将变得更加的温暖和光明，我们都将获得更大的欢喜和福报。大家说是不是？
  修道人为何不自作功德，而是用心意去随喜他人？在《成唯识论述记》中间讲：随喜他施等，令自行速圆满故。就是说我们随喜他人所做，可以快速圆满我们自己的修行。因为修道人，随喜他人所修的善法，能让自己的智慧启发，断除嫉妒烦恼等，令心地清净和柔软。

平常如是

另一个原因是我们自修福德，必须具备种种的因缘和条件，所以比起修持随喜他人的功德，要困难得多。所以在《辩中边论述记》中间说：“若不随喜，要须自行，行即为难。既能随喜，非要自行，故无难。”单靠自己的因缘，修学功德是难行之法，但是我们若能随喜他人的善法，则道业就容易成就得多。
  我们还没有能力来布施的时候，我们只要随喜他人来行布施，即能得到与布施者相同的果报。这样并不表示，自己不需要身语的实际善行；而是说明见他人修福，心生欢喜，是很难得的事，故能成就大功德。
  佛经记载，忉利天的天主释提桓因，过去世中是一个商人。有一次，在经商的旅途中，看到一座寺庙，破败不堪，他就发愿把这座寺庙重新修复。跟他一起有三十二位同伴，他们看到他发这么大的心，大家都来随喜他的功德，都被他感动，大家共同来成就这样一个事情。因为建寺的功德，他们同时得到生天的福报，释提桓因因而成为忉利天的天主，其余三十二个人，因为随喜他的福德，也都成为他的辅臣。一个商人能够发心来修复一个寺庙，三十二个同行者随喜他，因为这个因缘，他们可以得到升天的果报。我们现在弘法寺二期工程的建设，万佛寺的建设，弘源寺的建设，我们各地的寺庙都有建设，我们在看到建寺庙的过程中间，我们也能够生起随喜的心，我们也将得到不可思议的果报因缘。

平常如是

我们经常听到一个故事，我们说如何让一滴水不干涸？大家都知道要把这滴水融入大海。我们只有把个人融入大众，把这滴水融入大海，我们才能在大众的力量，大众的因缘下来成就我们自己的因缘，成就我们自己的福德。我们如果单凭我们一个人的力量，去艰难地前行的话，我们很容易被周围各种的事物所困扰，而丧失自己向上的力量和善心。我们记住一滴水不干涸要融入大海，我们要成就我们自己的无论什么样的事业，一定要把我们个人融化于大众，只有大众的力量才是无上的力量，只有大众的智慧才能成就无上的智慧。我们在成就别人的同时，也是成就我们自己。在随喜别人的功德的同时，也圆满了我们自己的果报。

平常如是

【四】在《景德传灯录》中间，关于随喜的公案有很多，因为今天前期耽误太多的时间，现在就不一一地讲出来，之后讲义可能会印出来发给大家。
  佛以一大事因缘，在人间示现，八相成道，说法四十九载，住世八十年，他一直不停地在饶益我们众生。你想一想，他即便灭度以后，舍利还留在世间，让我们来建塔供养，恭敬礼拜，继续利益我们，成就我们，让我们种下成佛的金刚种子，种下我们成佛的胜因。
  在这儿，我想起了一个故事。有一位证得六神通的阿罗汉，带着刚出家的小和尚，小沙弥出远门。小和尚跟着师父后面走着走着，就想：「我怎么样发心，才能证入涅槃的境界呢？怎么样才能得到解脱呢？噢，佛是这个世界上最尊贵的人，我应该向他学习，成就圆满利益众生，来度脱众生。”我刚刚讲了，前面这个老师父他是证得六神通的阿罗汉，当这个小沙弥发这个心的时候，他就赶快把小沙弥的包接了过来，让这个小沙弥走在前面。走了一会儿，小沙弥又想：“成佛的路太艰难了，这么遥远，唉，还是算了吧。我能做一个小乘人就不错了！”当他的念头一生起的时候，老和尚知道了，就把包袱还给他，说你走后面去吧。这样反复了几次以后，小沙弥就说：“师父，你是不是有病啊，你怎么一会儿让我走前面，一会儿让我走后面，你到底要搞什么嘛？”老师父讲：“当你发起无上成佛的心的时候，你的发心非常广大，因为成佛是一件非常尊贵的事情，值得敬重，堪为我的老师。所以这个发心很了不起，所以我恭敬你，让你走在我的前面。但你反悔退堕，只想成小乘涅槃，这样的发心，离成佛太远了，不值得我尊敬，所以你就到后面去了。”小沙弥听了之后，觉得很惭愧。他说：“我最初一念学佛，虽然尚未成就，但功德已经胜过了阿罗汉，何况未来成佛！我从此应当发起坚固的菩萨道心，不再动摇。”

平常如是

我们每个人发什么样的心，就成什么样的果。我们好是我们自己，坏还是我们自己。我们发成佛的心，成佛的是我们自己；我们发堕地狱的心，堕地狱也是我们自己。所以说，我们怎么样的发心，要看我们自己。
  我们大家都很熟悉的一位科学家叫牛顿，他曾经说过：“如果我能看得更远，那是因为我站在巨人的肩膀上。”
  诸佛菩萨是我们生命中的巨人，是我们众生的大善知识，所以说我们应当随喜。老和尚开辟了这个道场，成就了我们这么多的因缘，让我们有机会来听闻佛法，让我们有机会来亲近这样的大善知识，他老人家九年没打过一个妄想，他说他来谁也拦不住，他走谁也没办法，我们要不要随喜他老人家的功德呢？诸佛菩萨的功德我们要成就，老和尚的功德我们要成就，那么凡夫的功德我们要不要成就呢？
  李白说：“天生我材必有用。”凡夫虽然还没有成就圣道，但都有启发我们的因缘。
  有一个大富翁犯了罪，被关进只有六尺见方的监狱牢房里面，你想想大富翁他以前住豪宅，坐好车，现在被关到了六尺见方的牢房里，郁闷不郁闷啊？郁闷死了。他天天唉声叹气，抱怨牢房太小，条件太差，空间郁闷。时间久了，他甚至连死的心都有了。突然有一天飞进来一只苍蝇，监狱里关久了，就无聊啊，就想抓住苍蝇，苍蝇飞到东他跑到东，飞到南他跑到南，飞到北他跑到北，往上飞他跳一跳，往下飞他蹲下来，他怎么样都没有办法抓住苍蝇。当苍蝇飞走的时候，他突然有所醒悟，原来一直觉得牢房这么窄小，怎么今天才发现它这么宽大。一个小小的苍蝇让他明白了“眼内有尘三界窄，心头无事一床宽”，如果一个人的心中没有罣碍，他就算睡在小的方寸的单人床上，也不会觉到狭窄，而是感到法界的宽广！
  我们每个人在最初创业的时候，我们都有最艰辛的日子，我们在睡单人床，甚至居无定所的时候，我们也充满了无限的希望和向上的力量。当今天我们有条件，我们成就了，我们不睡单人床了，我们睡高广大床，我们不住狭矮的房子，不用在厕所里做饭，我们住起了宽大的豪宅，我们的心快乐吗？我们当初在贫困时期，我们的激情到哪儿去了？我们的欢乐到哪儿去了？家庭的恩爱和睦到哪里去了？条件好了，床宽了，心却远了，为什么会这样？我们为什么不能够随喜对方的每一个功德，随喜对方的每一次的善念，能够善于发现他，鼓励他，成就他，我们在成就称赞对方的时候，我们也在称赞我们自己，也在称赞我们这个世界。世界因为我们的称赞而美丽，对方也因我们的发现而美丽。我们一切的世界都在我们一念之间，我们与其生起嫉妒和烦恼的心，我们为什么不生起随喜和赞叹的心呢？
  菩萨的功德我们要随喜，凡夫的功德我们要随喜，那么三恶道众生的功德，我们要随喜吗？也要。畜生道的众生虽然愚痴，因为恶业的受报，但也有为人所效法之处。例如，在佛门中，行、住、坐、卧四威仪的中间，其中“诵经行道雁行游”，就是要求我们的僧众，我们的居士在行走的时候，应如天上的大雁，排列整齐成行。天上的大雁排列整齐成行。但是大雁在飞行的过程中也在不停地互相鼓励，互相赞叹。我们只有在互相的随喜，互相的鼓励，互相的赞叹中间，我们才不至于落单，落下来，才不至于因为我们一时心力的不足，一时心念的障蔽，而落伍掉队。所以说，大雁在鸣叫的时候，不光排列整齐，而且互相鸣叫，互相赞叹，互相随喜，互相鼓励，所以他们能在漫长的路途中永远保持一种整齐和威仪。我们家庭中可以这样，像大雁学习，我们在工作中，我们在团队中，也应当向大雁学习。
  饿鬼道的鬼神众中间，也有些是佛教的护法。护持药师佛的十二药叉，大家知道药师佛有十二药叉。太虚大师的《讲记》中说：“常人闻夜叉之名，即同罗剎等起凶恶惊怪之想”。实际上不是这样的，因为“药叉非如罗剎等之专害人者，佛教说八部众”。佛说天龙八部，天龙八部八部众中间“药叉位列第三”。所以这些鬼神护法也是值得我们随喜的。
  你可能会有疑问，地狱道的众生，作恶多端，乏善可述，受苦不暇，有何功德让我们随喜呢？在地狱的众生，受报楚苦，当他们为苦所逼迫的时候，他们心生后悔。这一念悔过之心，也是值得我们随喜的功德。
  总之，我们若能以佛眼视众生，则众生无不是佛；我们以善眼视众生，则众生无有不善。我们应当发愿如普贤菩萨的大行，在念念之中，无有穷尽，无有疲厌地随喜众生一切的善法，成就众生无上的佛果。