《宗镜录略讲》第一集 南怀瑾

一剑

　　《宗镜录》谈到道体，它的自性根本是离开你，不是你离开它。换句话说大家要求空，一般人打坐都想空念头，很多人问我怎么空？唉！我说“天下本无事，庸人自扰之”，是念头来空你，不是你空它。“根本性离”是自性离开你，不是你离开它。比方我们八点钟坐在这里，大家检查第一次的念头、思想现在还有没有？它早就跑掉了！你想空它干嘛！“根本性离”是它离开你，空是它来空你，不是你空它啊！佛法叫你认到自性空，是认清根本性离你，不是你在离它。也就是《楞严经》所说的：“即一切相，离一切法”，两句话说完了，自性本体，由体起用，由用归体。我手里拿的一根写黑板的，叫粉笔也好，钢笔也好，反正是一个东西，你第一眼看到了，第二眼想永远停留在上面，不可能，它早就过了。“即一切相”，这是一个现象；“离一切法”，它本来就走开、空开，自性本来如此。即一切相就是本体起用；离一切法又是归体，由用而归体。所以这里告诉我们根本自性离，自性是本空的，不是你去空它。
　　“应无所住而生其心”是《金刚经》讲的方法，“应该”这样做。佛弟子须菩提问佛，妄念太多如何空？他问的是方法，佛告诉他：“应无所住而生其心”，有个“应”字，鸠摩罗什翻译的也好。如果讲本体，此字应换为“本”无所住而生其心，即一切相，离一切法，自性本空，不需要你去空它。我们求修养心性之学，自己有一个很空的境界，你晓得那个空的境界是不是一念？那就是一念。你觉得现在很好，很坦然、很清净，你早就在意念上了。这也是心理造成的现状，亦即相的境界，有一境界就是相，当然境界也是它变的，没有错，但是要即用即空--“即一切相，离一切法”。
　　所以我们再三赞叹《宗镜录》一句话“根本性离，毕竟寂灭”，把找们点清楚了。永明寿禅师把唯识般苦谈空说有，两方面佛法最高的道体宗旨，用“根本性离”四个字点出来。
　　“毕竟寂天”，不是你去寂灭亡，自性本来寂灭，彻底的寂灭。如果你把毕竟寂灭当成方法来用，打坐时，拼命把自己的念头寂灭，那你是吃饱了饭没事做。问赶紧去盘腿吧！吃饱饭没事做，不盘腿干什么？“不作无聊之事，何以遣有涯之生”？当然你叫它是修道、盘腿，实际上是无聊。它“根本性离，毕竟寂灭”，不是你空得了，不盘腿也空，盘腿也空，要把这个道理弄清楚，才能够谈学佛。

一剑

[绝升沉之异，无缚脱之殊，既无在世之人，亦无灭度之者，二际平等，一道清虚，识智俱空，名体咸寂，迥无所有，唯一真心，达之名见道之人，昧之号生死之始。]
　　这一节统统跟我们说完了，重点在“根本性离，毕竟寂灭”。下面的文辞都是形容这个本体。
　　“绝升沉之异。”无所谓升华、堕落。修道悟了道，谓之超生，没有悟道，堕落在三界六道谓之沉。无升沉，自性无差别。宇宙间的现象，生命有六道轮回，上三道：天、阿修罗、人道；下三道：畜牲、地狱、饿鬼。下地狱你的本性到哪里去了？下地狱的人没得本性啦？比如我假使下了地狱，我的本性带到哪里去了？带到地狱里头去了，在地狱里受苦的也是我那个东西。升沉、超脱同堕落是两个不同的现象，自性圆满，它没有离开你。因此地狱中人突然悟道，一样可以成佛，一切众生皆可成佛，一切也包括了地狱。如果诸位怀疑我讲的这个道理，可以去看《涅槃经》，这部经就讲到一切内道、外道、天堂、地狱毫无分别，每个众生都会成佛，什么时间？长短的问题，有人一下成功了，有人过三大阿僧祇劫慢慢来而已。
　　关于这个问题，中国文化有一个有趣的典故：“生公说法，顽石点头”。生公即是道生法师，二十几岁时，佛学已研究得很好。当时《涅槃经》只翻译了六卷，开头讲一阐提人不能成佛，一阐提指罪大恶极之人，没有一点善心、善念。唐社长昨天跟我讲一件吃人的事，问我听过没有？他说在海上逃难，报馆记者采访证实确有此事，在海上艰困挣扎的情况下，把老婆孩子烤来吃了。我说这有什么稀奇！孟子说：“人之异于禽兽者几希”。“几希”，其实连希都不希。到那个时候，我要活着，管你什么孩子老婆，都吃，历史上多得很。这就是一阐提人，坏到极点，从头顶上坏到脚指尖，没有一样好。佛说这样的人不会成佛，只有善心能成佛。
　　南北朝时，中国文化在长江以北，中原地带，南方谈不上文化。结果年轻的道生法师提出一个论点：“一阐提人皆得成佛”。罪大恶极的人最后还是会善心发现而成佛。噢！不得了！这个论文一提出，当时有道的老和尚、高增有多少啊！鸠摩罗什的译经院两、三千人，都是第一流的学者，是集体创作。这个年轻人有这样的思想，赶出去！佛经上讲犯戒有个名词叫“摈”，翻得好听而已，什么摈啊摈！赶出去就是，不准他留在佛教团体、文化中心。生公只好跑到南方，江苏的虎丘山。
　　那时南方文化还很落后，生公等于被赶出国，自已越研究越觉得有道理，最后没得办法，南方和尚看他是被北方赶出来的，是外道之见，他在南方也很可怜，没事打坐把石头排好，跟石头讲经说法，讲到一阐提人最后也可以成佛，问石头：“你们说对不对？”石头都摇起来。所以叫“生公说法，顽石点头”。生公当时被认为大逆不道、思想错误，被赶出北方时说；“若我所说，反于经义，请于现身，即表疬疾，若于实相不相违背者，愿合寿之时，据狮子座。”后来他去庐山，得以读到新译的《大涅槃经》，果然跟他所说的相符。
　　大家都非常地敬服，他也接受大家的启请，升座说法，讲得精采极了。最后果如他所誓言的，端坐正容，好象入定似的，走了。
　　所以说自性在任何地方都存在，下地狱自性被乌云障碍住了，若一散开，大恶人把一点曙光露出来，善心一发现，他也成功了。“绝升沉之异”，自性本体无差异。“无缚脱之殊”。学佛是学解脱，讲修道则言逍遥，不过大家注意，包括我在内，学了，结果既不逍遥又不解脱，一切拘束得要命，这个很苦，本来人世间烦恼层层束缚，把我们捆绑起来，我觉得学佛修道后又加了两层，把自己绑得更厉害，蛮可怜！不晓得是智慧还是笨蛋？我到现在还搞不通。
　　照道理讲，永明寿禅师告诉我们“无缚脱之殊”，解脱个什么？没有解脱，本来也没有绑你。禅宗三祖僧粲大师见二祖之前，一身是病，痛苦得很，根据佛法，病是怎么来的？由恶业来的。业怎么来的？心造的。当然不是现在心，我们生下来没有造业，怎么带来病？这包括过去心。三祖求师父为他解脱，二祖叫他把业找出来就给解脱，找了半天，没有，那好嘛！谁绑你？本来没有人绑你。故事大概如此，详细的你们去查，这段跟二祖见达磨，请求安心的故事差不多。所以绑与解脱都是你自己造的，天下本无事，庸人自扰之。
　　“既无在世之人，亦无灭度之者”，拿本体言，我们这些在世的人根本没有存在，只是偶然的、暂时的，再几十年一下过去了，本来没有。人类自有历史到现在，不晓得过了多少人，大家都上台唱一唱，唱完了下去，没有了，看不见，本来也没有一个在世的人，在世的人都是傀儡，后面有个东西牵着玩，玩几十年就没有了。
　　那么，成了佛就灭度了？也没有灭度的人，没有说哪个涅槃去了。所以我常说涅槃去了，所以我常说涅槃是捏一个盘子，不知是江西瓷盘还是化学盘？捏了什么盘？《楞伽经》告诉你：“无有佛涅槃，亦无涅槃佛”，自性本来在涅槃中，“毕竟寂灭”，涅槃就在自己现前、自己身心上，你没有找到而已，找到以后，无所谓在世之人，也无所谓涅槃者。所以“二际平等”，过去未来都是空，一切相对的都是毕竟没有，是现象。本体不是没有，“一道清虚”。为什么唯识学讲转识成智，其他宗派讲去掉妄念才能成道？妄与真没有差别，“识智俱空”，真妄不二，是一个东西。
　　“名体咸寂，迥无所有”，名代表相，一切观念、妄想；体代表本体，本来清净，本无所有，本空，它空你，不是你空它。“唯一真心，达之名见道之人，昧之号生死之始”，悟了道见了这个，假定这个名称叫“真心”，证到这个境界叫见道之人；不懂这个，就在生死中轮回旋转，自己被自己捆起来玩。

一剑

　　大家注意这篇文章，先是提出“三乘五性”，而不是这么讲，当然被我们这样一讲，等于狗啃骨头，啃得支离破碎。如果诸位自己回去念，在灯前点一支香，不是为了信佛，诚诚敬敬的，灯太亮了，味道不好，不如点一支蜡烛，若隐若现，两腿一翘，泡一杯茶，如果你抽烟，最好抽一支，然后高声朗诵一番，不涅一个槃，那个槃都来涅你，啊！那非常清净！一读就到了，这文章就有这样好。我们现在不是涅槃，是狗啃骨头，盘（槃）子都啃翻了！味道不好了！这个文章要注意！回去还要研究。
　　这里讨论到人的修道根器有“三乘五性”的不同，他首先把根本提出来，本来没有不同，本体是一个，等于太空是一个，为什么这边下雨那边天晴？这里高山那里平地？为什么来的？在家出家拼命学佛求道．到底求个什么东西？这一段有说明。
[复有邪根外种，小智权机，不了生死之病原，罔知人我之见本，唯欲厌喧斥动，破相析尘，虽云味静冥空，不知埋真拒觉。]
　　他说有些人讲修道，看起来是修道，站在另一大乘根器、真正道体的立场上看，这些人叫“邪根外种”。这是名词，外道内道之分，外道也是道啊！道乃路也，本来是一条直路，他硬要转来转去，转不通开个山洞，最后也到了，这叫外道。内道的人直接悟道好不好？也有不好之处，坐飞机一下到达目的地，哈！一路上有许多东西你没看见，那些走岔路来的，有坏处，很辛苦，走了很多冤枉路，但他比直接来的人高明得多，冤枉路旁的风景他都知道，你却不知道。所以讲外道、内道是假定名称。不过，这里说有些人是邪根外道，走错了路。
　　“小智权机”，智慧太浅；“权机”，本体大机大用，小智的机关脑子，灵光少了一点。我经常跟年轻朋友说笑，“怎么你出生的时候，脑筋不多拿一条，而且投胎也不选个好的脑子装，匆匆忙忙把生了锈的装进来，干嘛？”这是笑话，但可以说明“权机”两个字。机变不够灵巧的人。
　　“不了生死之病原”。不晓得生命生死的根本是什么东西来的？这个开关在哪里？没有找到。也不晓得“人我”这个东西。“人我”不一定你跟我相对，你是人，我不是人；也不是说站在你的立场，你变成我，我变成你。这是相对的话，实际上也可以说绝对，我就是我，我是个人，人就是我，我就是人，这个东西怎么来的？因为我们一切烦恼都是人找来的。象刚才所举人吃人的例子，人到了必要时只有我，不但烤儿子吃，连妈也照样烤来吃，这些资料历史记载很多。我告诉唐社长，吃菩萨的也很多。一家人逃难，父母老了，要儿女先逃，儿女怎么做得到？父母把自己弄死要儿女烤来吃，吃了好求生逃路，这是菩萨境界。至于你不肯给我吃，我把你弄死了吃也多得很。人到了最后只有“我”第一，非到患难看不出真正的道德。唐社长结论：“人坏起来比禽兽还坏，恐怕好起来没有比菩萨更好！”我们俩说这个笑话也蛮有道理。
　　这些人不晓得人我，我们这个人，这个东西是什么根？它的根在哪里？见道，一个观念，就是这一念，见地之见，一念就有人找出来，因此他们搞错道理，不懂本体的道理却想修道。
　　“厌喧斥动”，讨厌！赶快出家，或到山里清净、打坐，认为那才是修道，啊哟！你看那么多人，吵死了！烦死了！“厌喧”怕吵闹。“斥动”骂人一天到晚乱跑修什么道！不对！认为修道的人应该坐在那里，讲好听是如如不动，实际上是变个死东西，就象我们骂人：“看你那个死相”，那才好象真是修道！什么都不懂就是修道。
　　“破相析尘”，把一切外相离开，分析尘世间的事，一概要不得。
　　“虽云味静冥空”，一味贪图打坐、清净，认为那才是道；“冥空”，这个空是脑子什么都不想，啊！这个是道，不这样就不是道。
　　“不知埋真拒觉”，实际上外道也这样，把真如本性活埋掉，把活活泼泼的本性埋到死东西里头，埋到清净里去，他不晓得那个动的也是本性动。“埋真拒觉”，他把活动的本性埋到死东西中，而且讨厌妄念。
　　我这么坐怎么还什么都知道？你不知道你去死去！对不对？本来自性都知道，都不著嘛！所以大乘三法印说：一切无着、无性，本空嘛！物来则用，过去不留，自性本来是本觉灵明，所以搞错的人是“味静冥空，埋真拒觉”，以为清净才是道，只要你妨碍我一点，太太也好，父亲、儿子也好，走开！我修道嘛，要清净！这完全是偏差的观念。

一剑

[如不辩眼中之赤眚，但灭灯上之重光，罔穷识内之幻身，空避日中之虚影。]
　　这段重点在告诉我们动静二相都是它变的。道体“本体”不在动相、也不在静相上面。认为静相就是道的人犯了什么大错误呢？好比眼睛有毛病，看一个灯光变成两个光圈，那是眼睛不正常，并非真有两个光圈或真有黑点。要使光圈的幻影消失，只要把眼病治好即可。然而一般人搞错了！只想把眼前看到的东西灭掉。这当中问题很大，总而言之，修各种宗派做工夫的人，经常在打坐时看到各种影像，你说我眼闭着，没有拿肉眼看，那是真的，不是假的。实际上，眼睛张开是白天看“看”，我们能够看的习惯，闭着眼睛睡觉都在看。做梦时眼睛没张开也看到东西，虽然看到假相，也是看。所以，打坐时看到的东西是真是假？这是心理上的病态，但有时则是生理上产生的，比如身体有虚火、发炎，会看到红光；肾、肝有毛病，胃消化不良，看到的是黑气；火太大，太用心紧张，看到红光、紫光；有时看到白光是肺气引起的。这些与五脏六腑生理变化都有关，都是幻相，不是真的。当然啦！有许多人把这些当作道抓得很厉害。你告诉他这是幻相，他不信，只好对他笑笑，没有话讲，有什么办法？他非把病眼当成真眼！
　　“罔穷识内之幻身，空避日中之虚影”，同样的道理，以佛学本体来看，我们的身体也是假的，幻有之身，唯心唯识所变。由于不研究、不透彻了解此身即幻的道理，因此站在太阳底下照，有个影子、有个我。
　　庄子说了一个故事很妙！人在太阳下一照有个影子，影子外还有个迷迷糊糊的光圈，庄子称它为“罔两”，有一天罔两对影子说，你这个人真是荒唐，一下坐，一下站起来走，怎么这样不定呢？影子说：“唉！老兄啊，一谈何容易，我后面还有个老板，要我动，我就要动。”这个故事说得很好，但是庄子只说了一半，老板后面还有个大老板，等于保险公司后面还有个再保公司。
　　一般人不晓得识内的幻身，只想避开太阳下的幻影，打坐就怕妄念空不掉，妄念不过是识心的幻景之一。妄念并不可怕，妄念从哪里来？你要找到起妄念的机关。去妄念太容易，不过“日中之幻影”而已。一般人不晓得这个道理，专求打坐、求清净，到山里住茅棚、住山洞，叫他做一点事，说累死了，要修苦行、修菩萨道。晤！萝卜道！什么叫菩萨道？真正的菩萨道在世间，世间每一个人都很忙碌、都很辛苦，为他的即是菩萨道，为己的是“萨菩”。不要以为清净即是道，不要见解错误了，清净是享福。

一剑

　　“斯则劳形役思，丧力捐功。”
　　你以为在山里打坐是修道？永明寿禅师给你八个字评论：“劳形役思，丧力捐功”。“劳形”，你满辛苦地开运动会。庄子谓打坐的人是“坐驰”，打起坐来妄念奔驰，坐着开运动会，里头热闹得很，所以你坐一坐会累、会腿麻，又要观想，又要念咒子、又要求功德，名堂可多了！法没修，好象少了一样东西，本钱没投，赶快补一下，你看多忙！把形体搞得劳苦死了！“役思”，思想服劳役。替老板做劳役，一天还有六百块钱；替自己做劳役，打坐一天，钱又拿不到，在哪里不晓得搞什么？下面四个字更惨。“丧力捐功”，作白费了你的气力，“捐”就是丢掉，你以为坐几天就有功夫？一点功夫都没有，“捐功”，白白牺牲了。”
　　“不异足水助冰，投薪益火。”
　　等于冰上加水，使冰冻得更厚，柴丢到火中，使火更大。打坐求清净，安念念来愈大，怎么说？本来一个人满好的，坐起来又想成佛，又想成道，念了咒子要加被我，家里人好，爸妈好，出门消灾免难，要顺利，买个车子又要发财，又不要出车祸，反正好的都归你。每个学佛修道的人都如此。你到民权东路看，买几块钱香蕉、红果，烧香拜了，求样样好，求完了香蕉带回去给孙子吃、红果蒸了吃。我是海边的人，我们家乡有位太太真好，先生驾驶帆船出海做生意，她烧香求菩萨，那求的真好，后来地方上把她求的话变成名言。“菩萨啊！我给你烧了香，向南南风、向北北风、向东东风、向西西风，路路都顺风”。求得太好了；每一路都倒风，这样船还开得动啊？我们小时候看见她就想笑，可是她并不觉得可笑，一直很诚恳。我们这些庙子上拜拜的，我看都是向南南风、向北北风……，每次到庙子我就想起这件事，那真是“无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚”。一般修道也是如此。
[岂知重光在眚，虚影随身，除病眼而重光自消，息幻质而虚影当灭。]
　　这四句话反过来告诉我们，光影是眼睛出毛病。打坐前面有境界来问老师，你问我干什么？眼睛意识不动会看得见？我问：“睡着了看得见吗？”是看不见，他却不懂，这句话比打他还重。打坐看见，可见你在玩看见，睡着了看不见，不是很明白！心休息就没有了，当然睡着并不一定是道，可是他还要问，再问我就给他一个“向南南风，向北北风”，让他迷糊去算了。
　　不给他迷糊，他不感谢你，“老师又传我一个”，早就上了老师的当！“丧力捐功”有什么用？所以，要想眼睛不看见幻相，只要清净眼睛；要想身体没有影子，无心即无影。如何能做到？

一剑

[若能回光就己，反境观心，佛眼明而业影空，法身现而尘迹绝。]
　　告诉你们方法。一切回光返照，回转来找自己，观心。怎么知道有境界？念头动了，念动也不错，念动也空嘛！不要另外找个空，回光就是，回转来找自己，管外面境界干什么？境界皆幻相，不要管幻相，一切反过来，亦即儒家孟子所言：“反求诸己”就到了。佛眼明，业影就空了。大家念佛、念咒子，一天念一万遍，我一听……有些老太太念佛拿纸画圈，功利主义，好象攒钱一样，攒到死的时候带走。真的假的？真的，她那业力硬是累积成善业带走，等于做坏事，一点一滴累积，恶念也带得走。这是现象、应用，讲道体则全要空，善也空，恶也空，业也空，所以要“‘反境观心”。
　　反境观心以后，佛眼明，业影空，那么，法身自然呈现。什么是法身？法身是代名，“本体自性”，不生不灭。法身呈现，你以为真有个法身啊？你们诸位少见，这些我看得多了，譬如最近有位青年，打坐忽然看到自己在打坐，那是常有的，为什么看到自己打坐--“精神飞越”，用功紧切把自己生命逼出体外，或者体质衰弱，而产生这种现象。那时才晓得自己面孔原来如此，原来鼻子向下面。许多人把此种现象当成法身，错了！那个是法身上面的妄影，法身是“无相”、“无念”、“无住”。“法身现而尘迹绝”，心里没有尘世间一切烦恼。
[以自觉之智刃，剖开缠内之心珠；用一念之慧锋，斩断尘中之见网。]
　　这叫见道。到达法身无相境界，始叫见道、明心见性。永明寿禅师把硬性的佛学名词，变成软性的文学美。他说这是怎么达到成佛的？完全靠自觉自悟。
　　学佛成道，不管净土、禅宗、密宗、天台宗……，都要靠自悟自觉。什么自觉？智慧的成就。“智刃”，智慧象一把利刀，剖开缠内之心。缠是佛学名词，一切众生被烦恼所缠缚。佛学上常引用唯识学玄奘法师翻译的一个名词---“缠眠”，不是文学上的“缠绵”。烦恼的作用叫“缠眠”，也叫“随眠”，称“随眠烦恼”。
　　这些佛学名词用到中文，真是高明绝顶。翻译得好极了！人的烦恼是“随眠”，它跟着你一步不离，连睡觉都跟着你，比夫妇还厉害。太太跟着睡，你有时还溜出来。经常有人问我，某人夫妇感情不好，同床异梦。我说世界上有哪一对夫妻是同床又做同一个梦的？如果两人梦得一样，是神经病。那要送精神科看病，人本来同床异梦。只有一个东西不跟你同床异梦，你的业力烦恼，你睡着了，它就睡在你那个睡着里；你醒来它已经跟在你旁边，你脱不掉。《八识规矩颂》讲烦恼是“俱生犹自现缠眠”，从你生命来的时候，它就跟来了，缠住你，你有本事用自觉之智刃，把缠缚解除了，那就解脱成佛成道：“以自觉之智刃，剖开缠内之心珠”。
　　“用一念之慧锋”，慧剑斩情丝，中国文学常用。这一把剑是什么剑？（有同学答；“慧剑”），好聪明！可见你有这把剑，我都没看到这把剑，只看过日本武士刀。这把剑看不见，最利，在哪里？在你一念之间--“一念之慧锋”。
　　文殊菩萨为什么手里拿一把剑。要杀人啊？那是表法，文殊菩萨代表智慧，智慧就是那一把慧剑。
　　“一念之慧锋，斩断尘中之见网”。什么见网？八十八结使。这些都是佛学专有名词，“见”代表一切观念。我们许多烦恼都是“见网”把我们网住了，只有用智慧的刀锋才割断得了。
　　“此穷心之旨，达识之诠。”
　　我们跟着永明寿禅师这么美的文字般若兜了一圈，受他的骗，最后归纳所有佛经的道理！一念不受。他骗走的是什么？就是叫你回转来找自己这一段，很简单。他说，能够懂得这个道理，就是“穷心之旨”。学佛修道、明心见性的宗旨就在这里。“达识之诠”，诠即解释，你对唯识最高的注释都理解了。
[言约义丰，文质理诣，揭疑关于正智之户；剃妄草于真觉之原，愈入髓之沉疴，截盘根之固执，则物我遇智火之焰，融唯心之炉，名相临慧日之光，释一真之海，斯乃内证之法，岂在文诠，知解莫穷，见闻不及。]
　　这段文字气势连贯，明白这些道理才好修行。

一剑

言约”，真正讲道理，用言语文字表达非常简单，譬如中国讲修道--“放下”，这句话多简单！怎么样放得下？实在放不下，电梯还好办，按一下就下去了，我们不是电梯。现在的大肚子弥勒佛就是布袋和尚，其实永明寿禅师也是弥勒菩萨的化身，弥勒菩萨化身为永明寿写这部书。布袋和尚光着膀子，大个肚子，一天到晚背个布袋到处走，人家请和尚传道，他把布袋一放，看着你；你不懂，他布袋一背又走了，一句话不说。本来是嘛！只要把我们这个布袋放下就行了。
　　其实我们不但放不下这个布袋，口袋更多。四十年前有位朋友告诉我，我们这一代谁都要钱，过去中国人穿“大寿”只有两个口袋，现在我们有十三个口袋。我说你瞎扯，他说你看嘛！一个、两个……六个还有个小包包，七个、八个……十三个。现代人一身都是口袋，怎么放得下？放下布袋就到了，但是做不到。
　　二十多年前，我有个湖北朋友，很妙，是北大学生，我们叫他北大三朝元老，大学读了十年，因为家里有钱，读一读休学，回家玩个一年半载又来，十年当中，北大学生没有一个不认识他，福气有这样好。这个人罗嗦到极点。前一辈公子少爷，穿西装象穿长袍，走路优哉，悠哉，慢慢晃过来：“在-家-吧！”，在，他就进来。有一次他问空的酱油瓶子：“这是什么？”“瓶子。”“酱油瓶啊？酒瓶？”“酱油瓶。”“你吃哪一种酱油？”就那么惨咦！平常我们搞惯了，不在乎这位好朋友。
　　有一次他来我家：“唉哟！这里又挂了一张画。”我说：“对啊！”“谁画的？”“某某法师画的”“画的什么人啊？”“弥勒菩萨你不认得？”“噢！是，弥勒，画的不错，这是背的布袋噢！”“是啊！”“南老师，我问你，他这个布袋里装的什么东西？”这一下我把桌子一拍说：“你去问他去！”他听我这么一吼，也哈哈大笑起来。我说你这个人罗嗦到这种程度！假使我写回忆录写上这一段，那笑话真够多，他每次来，有时把你气得肚子痛，有时把你笑得肚子痛。他是人，我也是人，这个脑袋就装那么多放不掉的罗嗦。其实不只他，我们每个人都如此。
　　“言约”，佛学的道理很简单；如果真要研究、辩论，道理说不完，“义丰”得很，义理丰富，等于北大那位三朝元老，他问得也对，学唯识讲逻辑的人要象他一样，就够得上资格学逻辑。瓶子是总称，什么瓶子？酱油瓶子也是总称，吃哪种酱油？他很逻辑，科学求证，没有错，这样下去，就“言约义丰”越来越多。
　　“文质理诣”，真到了家，言下顿悟，“放下”一句话包括三藏十二部道理。“文质”到了，道理也就到了，理与事一样。真悟道，理到、见地到，工夫也到。大家研究佛学，真讲得好？理并没有通。“文质理诣”，文到、理到、事也到。这个时候就“揭疑关于正智之户”，揭开疑关，永远不疑。禅宗彻悟，是直到不疑之地，永远不疑。
　　“剃妄草于真觉之原”，把妄心剃掉。“愈入髓之沉疗”，一切众生无始以来，骨髓里都是毛病。“截盘根之固执”，执着离开了，此时不仅我空、物空，一切都空。
　　“则物我遇智火之焰，融唯心之炉”，一切唯心的道理，的确证到了。“名相临慧日之光，”名是名，相是相，综合言名相。名相接近慧日之光。“释一真之海”，一真法界，华严经境界，换句话说，一真法界还是名词，禅宗祖师不用什么教理名词，而直言“就是这个”。宋朝以后许多禅宗祖师悟道，悟个什么？“就是这个”，后来很多人打坐就去找“这个”，真没有办法。

一剑

禅宗祖师有位“一指禅师””叫俱胝和尚，住的庙子供准提菩萨，叫俱胝寺。俱胝和尚悟道后，人家来问道，他的教育法很怪，手指一伸“就是这个”，很多人经此一点，悟道了，所以人称“一指禅”。有一天师父不在，有人来问道，小徒弟如法炮制，果真悟道。师父回来，小徒弟一五一十向师父报告，重复说到“就是这个”，指头一伸，师父冷不防一刀把指头削断，血一冒，唉哟！悟道了，小和尚“就是这个”悟道了！不过大家回去不要乱砍。
　　“一真法界”是华严经名词，本体的代名词，以禅宗言，什么叫一真法界？“就是这个”，当然不是砍了指头的这个。
　　禅宗丢开一切名词，那么要怎么办到？佛法叫“内证”，回转来反照自己。
　　“内证之法，岂在文诠”，文字上找不到的，文字语言只是表达了“这个”给你看，你懂了文字，要丢开文字。我经常说一般人学佛，别的没学到，满口佛话，一脸佛气。唉呀！那个味道真难受，变得每一根神经、肌肉都跳出来的佛法，你看那怎么受得了！搞久了变成什么？佛油子，把佛法当口头禅就完了！真正的佛法不在“文诠”。
　　“知解莫穷，见闻不及”，如何证道？放下就对了！拿知解研究，越研究越被网住。这一段以“知解莫穷，见闻不及”八个字做结论。
[今为未见者，演无见之妙见；未闻者，入不闻之圆闻；未知者，说无知之真知；未解者，成无解之大解。所冀因指见月，得兔忘第（竹→皿），抱一冥宗，舍诠检理，了万物由我，明妙觉在身，可谓搜抉玄根，磨砻理窟，剔禅宗之骨髓，标教网之纪纲。]
　　一气呵成的文章，姑且在此切断。既然道（佛法）不需要一切文字，永明寿禅师写这部书岂不多余？
　　刚骂了人家，自己又写书。他说明写这部书的原因，注意这几句话：“为未见者，演无见之妙见”。你以为明心见性真有个东西看见啊？那叫明心见鬼。无见之见，是谓真见。有些人问观音圆通法门，听耳朵、听闻啊！闻到那里去？“未闻者，入不闻之圆间”，有个闻就不对了。“未知者，说无知之真知；未解者，成无解之大解”，这是解脱知见。
　　注意！不管大乘、小乘，学佛有五个程序：戒、定、慧、解脱、解脱知见。譬如学净土、密宗、禅宗、天台宗……，你说没有受戒，何必受戒？不敢乱动妄念，一心不乱念佛，已经是戒了；由戒生定；千百万解脱，非经过定不可，否则便是狂慧。真的大智慧来了，一一在定境界上、智慧上，定慧不可分，讲程序则分开，由戒得定、由定得慧，得了慧然后才得真解脱。真解脱以后呢？大觉之用、所知所见，解脱知，解脱见都来了，所以称“解脱知见”。
　　常有同学问我，打坐看光、定，定了以后又怎么样？真想甩他两个耳光。唉！真是没办法！耳光硬是甩不出去。也不敢甩，他也没有资格让我甩。那怎么办？只好说：“暧！你到了那个时候再说嘛”！
　　你说得定以后怎么样？成佛以后怎么样？肚子饿了吃饭，吃饱了怎么样？还有人问我这样的问题！你说吃饱了以后怎么样？解脱以后如何呢？我只好告诉你：“解脱以后再来问我，当然我有办法给你”。很简单，把你绑起来，再去解脱。现在把我的秘密告诉你，解脱以后千万别再来了，再来就把你绑起来，再让你去慢慢解脱。
　　永明寿禅师说他为什么写这部书？不得已的事，为那些没有到达的人，未解脱的讲解脱。“所冀”，目的是“因指见月，得兔忘筌”。禅宗有部《指月录》，是根据《楞严经》说的；月亮在那里？不要拿指头说月亮在这里，那就糟了！这部书就是用指头指月亮给你看，你要去找月亮，等猎人网到兔子后就要丢开兔网。

一剑

雪窦禅师有一首形容打坐的诗。
　　　　　　　　　　　一兔横生挡古路，苍鹰一见便成擒。
　　　　　　　　　　　可怜猎犬无灵性，只向枯椿境里寻。
　　一只兔子横睡路中，鹰看见自空中飞下，一转眼就把兔子叼走，可怜猎狗没有灵性，只会向枯椿里头寻找。
　　大家打起坐来拼命想去妄念，妄念象路上的兔子，本来跑掉（本空），懂得的人就晓得兔子早跑掉，没有了。可是一般用工夫的人都象猎犬用鼻子找妄念。妄念动，那个不相干的在那里？妄念，妄念早跑掉了！不要去找妄念，那个洞了！
　　“了万物由我，明妙觉在身。”文字非常简单, 可是大家注意！我们都晓得佛法专门谈空的多，其实讲到佛法的宗旨，是：“空有双融，非空非有。”如果认定佛法全是讲空，那是有偏见的。当然偏有不对，偏空也不对。
　　这里讲到了佛法真正的见地、宗旨；“了万物由我。明妙觉在身”特别注意！了万物完全由我，并没有讲无我。佛最初开始说法传道时，讲“无常、苦、空、无我，诸行无常，一切世间法无常，都会过去，不会永恒存在；一切皆苦，一切皆空。这是佛法的基本理论，几乎每本佛经不离此理。但是，依《大涅槃经》所说，佛将涅槃时却宣布：“常、乐、我、净”。佛性（自性）是常的，与无常相对；非苦，是乐的，是真我，不是无常；是净的，空即是净。
　　要注意一个“了”字，了了以后才知道万物由我。这里发现几个大问题，文字看起很简单，好象很容易了解，但我们的思想，经常被这些好句子及其丰美的文采覆盖住，如果不帮大家深思细读，很容易忽略过去！
　　第一个大问题：佛法的本性。
　　第二个问题：自老庄以下，道家思想，综合僧肇法师的观念，归纳出两句话：天地与我同根，万物与我一体。此为“心物一元”。这个观念同“了万物由我，明妙觉在身。”大家研究看看，拿一句禅宗古代术语来讲：“是同是别？”
　　一般人喜欢学禅，说这个悟了，那个悟了，理（道理）上到达，但境界是否到达（天地与我同根，万物与我一体”？是个大问题。换句话说，见地与工夫一起到了没有？没有到，那是“误”了！你说心里空空洞洞，没有念头，那很简单，稍稍吃一点带麻醉性、放松精神的药，马上没有念头，那也得道悟了？不是这个道理。
　　第三个问题：后世称专谈修证做工夫的道家为丹道家（炼丹成仙）。丹道家偏重形而下工夫的求证；儒家偏重形而上的精神。真证了道，是“宇宙在手，万化由心”，宇宙掌握在人的手里，万有的变化由于心念。
　　我们提出“了万物由我，明妙觉在身”、“天地与我同根，万物与我一体”、“宇宙在手，万物由心”三个观念，大家研究一下，是同是异？最后可说都是一样。
　　《宗镜录》以禅宗为根本，以般若唯识来陪衬其他诸宗。谈到修证，也就是如何达到明心见性境界。真了的人，注意这个“了”字，不能随便了了。真正明了，道理上悟到，烦恼、妄念、业力也真了了。这“了”真难了，这一了，了不了？怎么了？通常我们跟人吵架，说这件事算了，回头仍说讨厌，还是算不了。
　　此了真难了“真了了”之后，你才能证到“万物由我”。永明寿禅师写这个

一剑

第二句话更严重。明白、真悟了的人，是“妙觉在身”，就在你这个身上。
　　去年在佛光别院上课，也提到永明寿禅师的话：“我有一宝，秘在形山”。我有一宝，藏在那里？就藏在你身上。每一个细胞，上自头发，下至脚趾，到处都有它，无所不在，所以，不要以为佛家所谈的空，是断见的空。有许多学佛的人讲空，不错，佛法初步是谈空，但是生老病死来了，今天感冒头痛，学佛的空嘛！空掉好了！不要痛，空不掉，那都是瞎吹。为什么空不掉？心物是连在一起的，你真能把身心分开，那差不多已经修成了一半，分开还要把它组合拢来，由分而合，进而超脱，才达得到“了万物由我，明妙觉在身”。换句话说，任何佛法，包括禅宗修证，最后皆以此为标准。达到这个标准，然后才能谈如何求解脱。
[可谓搜抉玄根，磨砻理窟，剔禅宗之骨髓，标教网之纪纲。]
　　他说《宗镜录》的著作，是集中了所有经典的骨髓、要点。我们不多讲，但是要注意每一个字，文字太美了！往往文学气韵盖过了思想。
　　“磨砻”是农业社会碾米、麦的工具。“磨”，磨的米麦粉细一点；“砻”，磨的粗一点。“理窟”是道理的窟窿，一点一滴雕刻的很精细。
　　这部著作，挖的是禅宗的骨髓；“教网”是形容三藏十二部经典象个网一样，标出了三藏十二部所有佛经道理的纲要。
　　断惑才能证真？
　　“余惑微瑕，应手圆净，玄宗妙旨，举意全彰。”
　　四六文章，对仗，文字一看就懂，讲佛学，每一个字都是佛学，它的妙处在于那么一个需要逻辑思考和佛学专有名词的东西，他不着痕迹地把它变成文学，美极了！
　　“余惑”就是八十八种结使，一切烦恼、妄想、习气的根本叫惑。小乘佛法“断惑证真”，把断除烦恼，证到空的一面叫道，那是小乘境界。诸位注意！看大家修持的日记，大部分思想还停留在这个境界，烦恼一来怕得不得了，都想去妄念，断惑证真，这是声闻缘觉的思想。然而真要断惑也很不容易。出家人常讲：忙一点就感觉到在忙中用功之难，这就是“余惑”未断。“平常给你清净，在山里住茅棚，盘腿打坐，尤其现代人住茅棚，一会儿念头空了、一会儿烦恼来了，一下欢喜、一下烦起来，还是在那里搞运动会。假使心里真的达到空，一定七天、八天、一个月，就算不错了！下山到人世间一忙，定境就没有了。所有的工夫是石头压草、压到的地方不长草，草却从旁边冒出来。
　　烦恼的根没有断，即是余惑未断，有一点余惑的根没有撤掉，等于白玉有瑕疵，不圆满、不清净。
　　这些话这么一讲，大家听起来很明白，都觉得对，其实全错了！用我刚才所讲的话来表达佛法，会产生一个很大的流弊，认为烦恼可以断，断了惑才能证真。
　　错了！烦恼、妄念本身同般若本身一样，是“非断非常”、“非空非有”，这个道理很深刻，我们暂时不介绍，留到后面讲到唯识时再说明，此书对这一点批判的很厉害，说明得很清楚。
　　“应手圆净”，当下就圆满清净。
　　“玄宗妙旨，举意全彰”，这又是要注意的地方，佛法要我们断妄念，去掉第六意识，妄想意念空了，才能证到真如。但这里并没有叫你空念，“举意全彰”：必须懂得真正的意之用，体用皆知，完全清楚，不需要放下，当下即证真如。