天台宗纲要

一剑

法华文句记卷第四(上)

　　　　唐天台沙门湛然述
　　次正解释者。初释事理中。先释。次所以。释中先释理云理是真如至为实者。理实何在。在心意识。故理无所存遍在于事。故事名权。故俱舍云。集起名心。思量名意。了别名识。在彼一向全无即理。若大乘中八识名心。七识名意。六识名识。彼教为迷又无即理。故偏小教有漏之法。全无性净。即常住理知之者寡。故知有漏虽缘净等。同属于事。具如事理不二门明。故所以中云非理无以立事。事有显理之功。故称叹方便。谁肯以三界有漏心等。以为如来之所称叹方便品耶。若不尔者。为令众生其义安在。世间相言如何消释。释理教中。先正释。次非教下明所以。初释理中先略释。次引例。初云总前事理者。合前理惑也。故知无明法性乃至界外一切诸法皆是所诠。此心意识名之与体。具足一切界外法故。谁知法华之教。以此等法。而为所诠。若不尔者。邪见严王恶逆调达从何而得。次举例者。此即举解以例于迷。解理之时真俗俱谛解由迷得。故于迷中且名事理。由诠此理而得成教。以理望教教名为权。理在于迷迷亦名实。故权实之名非一处得。果教谭此能诠亦权。故知其教秖诠其理。是故如来称叹此教。自非今经谁肯叹此诠迷之教。为方便品。若不尔者。从三昧起所叹者何。次教行中行有深浅者。谓圆渐也。圆渐者何。谓七方便。还指渐渐即是圆渐。故教定行移行权教实。故言教无进趣。况教诠实相。实相之理无复浅深。
　　问。若无浅深。应当无复诠行教耶。
　　答。教有二种。诠理之教无二。表行之教自分。秖缘行有差殊。致诠行教小别。又能诠教亦无进趣。所诠之行自阶差耳。若不尔者。如来方便波罗蜜等何所证耶。次缚脱者。行名犹通仍兼违顺。故以缚脱而甄权实。名为缚脱。又通昔者。诸经地前尚自违理。未开权故。此经弹指无非佛因。以显实故。谁知此经佛以恶行。亦得名为善巧方便。死尸之譬遍通一切。具如修性不二门明。因果中三。初正释。次无果下所以。三二观下释成。释成中云二观为方便者。且约法示相借权例显。一一重中通摄诸教。岂可定局别二观耶。如体用渐顿开合通别中。亦有诸教体用等法。从体起用。从顿开渐。从渐合顿等。次体用者。还指初住为随分果。此果即有百界之用。言立一切法者。前事理中即以染缘为一切法。此中即是净缘诸法。具如染净不二门明。次渐顿中。一者自他俱有渐顿。二者化他起用义兼权实。并体内权为此利他权实法。故须明开合。开合者。渐自不合者。藏通两教不废小故。亦不合顿者。三教菩萨不入实故。次通别者。前渐顿门渐中虽有半教。半在渐初今半通后。悉檀即是判前体用乃至通别。准前以释。次当用下结示方法。言四句者。相破等四。具如前释。四引证中二。先引。次彼论下结叹。初又二。先经次论经中先引一部。次引一品。引一部者为欲略示方便遍故。具如前判。引一品者正示克体。指文处故具如后列。初引一部者又先简意。次正引文。初简意者简通从别。十双一一具诸教味。若有不明事理乃至悉檀者。信非佛教。且从相待故简通从别。次正引者。初事理中云不如三界者。谓不同也。始自二乘并异三界。未足辨今。今从上句非如非异来成此文。故与方便教事理不同。理教中理云寂灭者。真俗二理不可说故。次教中举五比丘者。从渐初说。亦应须云。若无性者为说人天。乃至修罗为下品善。乃至为说无作四谛。故知从理俱不可说。从事大小俱可得说。证教行者。若闻证教善行证行。汝等下二文并皆证行。应广约此经。以明善行作佛之相。种种之言义含教行。以有今昔因缘故也。次但离下证缚脱者但离等者。小中离妄名为解脱。即以虚妄名之为缚。小虽解脱非一切脱。小脱于大仍名为缚。故云未得。此证大小俱有缚脱。唯今名脱。尽行下证因果。尽行因也。道场果也。须约此中明本迹果别。故注云云。佛眼体也。见六道用也。始见顿也。学小渐也。注云云者。五时不同会令入顿。穷子开也。付财合也。化城通也。宝所别也。种种四悉也。次别引一品者。先结前生后。诸佛下正引。须一一释令义合十双。及与此经意会(云云)。初引诸佛等二句者。上句明佛智所知。故云甚深。即是理也。下句引门门即教也。所诠既妙故云难解。所知所诠其理无别。一切等者事理俱境。境即理也。智即能知望于能诠。悉名为理。同是所诠故也。此正用门字故难解字。更分属下声闻不知。于大名缚。此举不知正显能知。故能知名脱。次所以下释上难知。证教行者以能知者属在于佛。良由禀教有行故也。以亲近佛必闻教故。名称普闻必行备故。次成就下证体用者。成就甚深即体具也。随宜所说即是用也。应知文中略随宜字。次吾从下证因果者。正取成字以证得果之因。亦是有因之果。种种下证渐顿者。种种证渐令离证顿也。所以者何下。证开合者。方便证开具足证合。且约自行论合。自行既具利他必然。诸佛大事下证利益者。大事从别别必会通。取要言下证四悉者。取无量无边之言。以证三悉。止止不须说为证第一义。正指不可说理。如是相性等证字者。十界为事实相为理。若取究竟等者。空中等为理。假等为事。若将此文对下权实等。皆约体内论之。当部已开故也。言佛佛皆尔者。诸佛显实皆举五佛以为事同。次引论中与论小别。但有八双阙开合缚脱。利益即是通别开别出通为利物故。缚脱与因果小异。故不别对。论释诸佛智慧甚深。为证甚深。有五者。今约所证故判属理。虽离为五不出于证。义谓义味。佛智得证有实义故。实体谓所证之理。内证谓自行契境。依止谓正明所依之理。无上谓叹所证之理。至果之时过于三五七九乘等。论自转释无上甚深。云大菩提者。论以大字以释无上。非引菩提证无上也。以第三自有证甚深故。向约当品亦以上句证理下句证教。言阿含者。此云无比法。即言教也。前五证理而能起教。名为理教。今理通因论文在果。门是教智名智慧门。此中缚脱一双论文中无。今若立者难解难入。仍加难见难觉难知。于难解上。云一切声闻辟支佛所不能知此正是解脱意也。脱须对缚即与缚脱意同。论文合在阿含义中。论于阿含义更开八示现。即初从佛曾亲近去。为受持读诵甚深。二百千万亿那由他佛所修菩提。为修行甚深。三从勇猛精进为果行甚深。四名称普闻为第四增长功德甚深。今合论四文以为教行权实。论成就下为第五快妙事心甚深。论意趣下为第六无上甚深。论以随宜说法为第七八甚深。今合论三共为体用权实。论以二乘不知。为第八住持甚深。经既无文今无所对。论从此后复立如来四种功德。因果权实是一者初住成就。渐顿权实是第二教化成就。此中阙一开合权实。余与论不同亦不须和会。以论文增句今但直对。如前引当品文。故今更消现文。从证教行中亲近必修行。精进必增长。若不精进增长安有名称普闻。故二成行并由闻教。次证体用中事即是用。无上及入即得体也。既云成就信用从体。次证因果中云说如来功德成就者。功德属因成就在果。经云成佛已来。验知果由因克。次证渐顿中。云教化说法者。教化通摄一切化仪。兼于逆顺。说法唯在口轮。局于顺化。当知三轮皆云成就不独施顿。次证利益中以自证释利。以利他释益。自证实故。故云成就不可思议。随他权故。故云言语。前云说法通于自他。此云言语唯在于他。次证四悉中言可化者。四悉并从有机为名。故云可化。前云教化通种熟脱。此中可化多在熟脱。今言不可化者。相对来耳。即无四悉机者也。证事理中云成就诸佛能知法身之体。此指果地法身为理。以随众生名之为事。亦是法身妙境事理且足。今意通凡论文局果。果由凡克故义亦同。此与佛经及菩萨论文理雅合。故云与修多罗等合也。五结成三种权实者。结成头数也。故以权实共为其数。若施若会法无增减。若无此文则使前释权实未分。且列十名略释而已。故今对教乃分权实。文自为三。初结成三种中又二。先通后别。束通成别。通中又二。先通中通。次通中别。初通通中。初标至亦如是者。标中虽云四教皆十。乃成四教各二十也。或三十或百六十。言二十者。即自十他十故也。以自通他无别法故。还以自十通利于他。是故文中但列十耳。或三十所以著或言者。表不定故。故自他一或无本数。指自他故。今仍分为自他一对者。一依教故。以大经中有此自他一重二谛。二依理故。既摄单自他而为自他合。失彼单名自为一对。或但一十以自中合权为实之十实。对于他中合实为权之十权。总合方成十双权实。若二十者犹并存于自他十双故尔。当知四教或八十或百二十或百六十。揽兹共成一不思议权实。谓体内权以对于实。若不尔者非法华也。次又当教下别释中。云四种为自行者。前云通者。十十皆通自他等故。今云别者。十中分于四二四故。故知直尔分十以为自他。不对诸教教教皆然。又亦可以前五为自。后五为他相对为自他也。恐一教内自他犹通自他相对。今为分十以成三义。则一向成别故尔。是故四教唯有四十各具自他。故知今经唯属圆中化他自行化他乃得名方便也。次别结中云若通若别者。指前当教通别故也。今总以四教共对自他。则三教为他唯圆为自。故云别也。前通别名自之与他义涉余教。别束通别。自则唯在今品。是圆家方便施开等也(云云)。次结成四句者。结向别结自他以成四句。
　　问。前立四句一一遍摄。今何以分权实各明相对为句。一切不成。
　　答。虽借彼四句用申今意。乃分四教离今对句者。有其三意。一者对论第三虽收一切教尽未可得为今品首题。二者开竟还同前文圆融一切。三者今第三句既收教尽。但以此第三句中权实相即。则任运收得余之三句。借彼一切者良有以也。若以四句并通诸教。思之说之。三结成三种释品者。即初文中法用等三。故将此三各历五味以结品名。故知前释略依当分对教为言。故一家显妙。必存五味方成妙故。故一一释遍于五时。则令法用及门来至法华。并开令成同体法用大车之门。前二并成第三义也。初约法用又三。初直明五时。次如来下明五时意。三故释下结成释品名。初直明又二。初明出世施权之意。次正明五时。初文又二。初明入实本意。道场所得实也。修道得故权也。故引摄大乘双证二文。即理量是。次佛虽下明施权意。为接小故及钝根故。轸者。车行迹也。初行之始故云发也。次五时中言置是事者。置独说也。故至华严兼说于别。部中论主虽是圆教。准五时意以别助圆。下二亦尔。此约前四时三种法用不能至实。故但成于初义释品。若至法华纵名法用。亦成秘妙之法用也。即可以用释今经品。则方外之名昔日通四。今无复三。次约门中四。初亦直立五时。次从始至终下明五时意。三释品云下结成释品。四前一下与前章辨异。初文亦先明出世施权之意。次正明五时。初文明自证望说以为权实。故云自证亦不可说。次乳教中不云兼别直言别者。从门义故。所以前释法用通四。今唯在三故今约五味释门皆从能通。所以乳一酪一。生酥中三。熟酥中二。醍醐置之。四辨异者。与前法用虽同明五时。此明能通至于所通故得辨异。前一番等者。初约方法中。明如来能知能用方便。法是能知用是能用。众生不知是佛方便。今并开之令众生知。此一番明令众生从顺方便者。谓从门顺实故也而亦不知方便即是所顺之实。今亦开之。又前之二章并有机应二意。但前多从应说。故且云如来。后多从机说。故云行者。故殷勤称叹之言。并从佛得。
　　复次下第三约秘妙释者。以妙故即。为欲通前四时以圆为即。三为不即故更对不即以释于即。于中又四。亦初明化意。次历五味。三上两下对上辨异。四上释下以结品名。初化意者。大旨同前。五味可见。言辨异者。虽同五味所对别故。虽诸味中有即不即。于佛常即众生自离。又凡五味释但得名判。若成今品复须更开。此虽准前三义释品则前二义。至第五味已成开竟。虽第三属开。今复通前。前四亦云非今所用。于今亦成所待之粗。圆及所入方是真实。后释虽复更对五时。但知醍醐无非秘妙开之与判咸在其中。六明分别照谛者又二。先明来意。次若通下正明照谛。初文意者。前自他等既并云权实。但从智为名。今辨所照故重明之。前明用智非不照境。欲令易解故重明所照。次正明为三。初通释者。名通而教别。若束四为二者。每一教中皆以四为二。如自中权实束为一实。他中权实束为一权。故但成二。次若当分下别释。法别而教别。准前可知。此中准前别结中文。秖应以事理等四为自证。今云悉檀。文恐误也。悉檀属后自他故也。次又三藏下即总束四。明前是教别而法有总别。今是教总而法别。此又三重。初中以三藏为他。次以二教为他。三以三教为他。而终以圆为自。由他不定自他随之。亦进退不定故。初重中以通别为自他。仍是别相自他。以由他唯三藏故也。次重既以通藏为他。故但以别为自他。第三重既以三并为他自他无复别体。秖得将三兴圆相对言之。故云束三教等也。然初重中通别两教各两向者。通有不共故同别。别约共义故同藏。别从教道故是他有证道故同自约诸经者。
　　问。今约诸经还列五味与前何别。
　　答。前以五时历法用等三。但成五时各有法用等三。令知法华三重俱妙。故以五味历于诸经。以部对部而辨粗妙。则前六门并须五味。使一切教无非方法等三。不无粗妙各别。及以一切俱妙。况将诸经十双遍历五味。门户别故不须此责。如玄义中科科五味。若无此五则今一科一句部不异前。故处处明之。于中初明五时具教多少。
　　次复次下重以多少而明自他。结成释品。初文者。今正明教味故委悉于前。令知领解具腾五味。初乳为五。初半满。次约时。三约法。四约人。人中又辨生法不同。五引今经以判味相。四味亦尔。但酪等三味并皆阙人。文含义具。酪中应云约人但是二乘菩萨不用。方等应云约人且对大小斥遍入圆。般若应云约人带小明大。引小而归大。法华约人广在后明。即从此实我子已下文是。言未曾说者。通论教等前并未开。别而论之教行理三前或已会。若开人者前教所无。故以前教所无而为品目。故知非同体方便。无以施开等也。次以多少判者。前既委明人时法等。以论五时来意不同。此更略收前时法等。唯约于人。大小利钝无不入实。其人若入余无不归。故重明之。文云下引证以结品名。云云者。应更复释。前诸方便并非今意。意不殊前故不重明。次本迹者。未是品意。以本迹中俱有方便。故寄明之。方便名同远近永异。虽即永异不逾十双。以本实得亦何出于自他因果。故我本行菩萨道时。及我实成即是理事乃至因果。成佛已来即是体用乃至悉檀。于中师弟二文各二。并先明自他等三。次结成四句。初师中二文者。初文本迹各有权实。次束本为实束迹为权。则迹中粗妙望本俱粗。本中粗妙望迹俱妙。故今唯指久成名之为自。故久成中非无化他。所以中间今日纵有废三。亦名为他。世人不见而但以法身为本。何教无之。但弊不知父母之年。故显实成为本。次束但一久成之外。皆名为他。故自他中但束本迹。得权实名。三结成四句。言结成四句者。对之应言本中权实皆实。迹中权实俱权。以本中实望迹中权。名第三句。不思议一本迹俱得双非故也。云云者。令如向对之。次弟子迹本相对各有权实。亦从本迹而立二名。若通论者。本及中间乃至今日。节节无不具有四句。亦具四句。云云者。如前师中但以弟子为异。故云亦具。虽师弟俱四。若于师弟委判本迹。则本中四句皆本。迹中四句皆迹。若以本迹之名作四句者。应云本迹俱本迹本俱迹。本迹各有本迹。俱不思议。思之可见。复应但以二句判之。即初两句是。具如玄文本门十妙。乃至多少广狭准知。次若从佛迹下结成释品也。师弟从本垂迹据化本意。既俱得称为方便品。况师弟引入圆因。而不称方便品耶。有人问云。今方便品以何为体。他答。有人云。以后得智为体。引唯识说后五波罗蜜皆后得智。我今以根本智为体。今谓所言体者。为取所依为用当体。若取所依即权而实为体。若取当体即实而权为体。此之二义根本后得奚尝暂分。况唯说五则后得无体。况分本迹唯一久成而为根本。余皆后得。次正释经文。言或至偈后者。第九疏云。准南岳意但至偈后为正。若依北师偈后四信以闻经故。判属正说。此分无失故两存之。若不等者。述寄言意。虽复等者。述绝言意。诸佛二智如前说。云云者。具如三种及以十双。今叹诸佛及以释迦。为下五佛弄引。诸佛兼四佛故也。上光照至于此者。俱有五时。正表五佛二智不殊。此彼相望故名为横。今古相望故名为竖。此表释迦他表四佛。即表五佛道同故也。当尔之时者。五瑞等时也。佛常下问。此有下答。答具四悉。古今异故有出入故。即世界也。言必前入无量义等者。此准作序意也。但一定之中义兼两向。俱成世界。为人中云履历等者。履历即历事对境。法缘即内缘真理。出入称理方生物善。即为人也。定治散恶须先入定。即对治也。约自他益俱得实相。即第一义。并云哀者愍之别名。愍物之方。必四悉故。此不思议大感应之四悉也。故四法并名安详而起。言安此者。内安四法方起化他。有人问。此中告身子与大品何别。今答何但大品。始自四含终至此经。自舍利弗出家已来。处处有告各各不同。四含中或为发起生灭法轮故告。方等斥故告。般若加故告。今经开故告。本论云。告身子不告余声闻者。智慧深故。不告诸菩萨者有五。一为声闻所作事故。二回向大菩提故。三令无怯弱故。四为发余人善思念故。五令不起所作已办心故当知五意兼异他经。前显露教不云声闻得入佛智。十种如玄义中者。玄文第九释用中。本迹各十。迹中十者。谓废会开覆破三显一。住三显一。住三用一。住一用二。住一显一。住非三非一显一。若本中十但以本替一。以迹替三说之可也。故先告之以动群辈。此乃经家等者。故知告舍利弗四字全属经家。应知经家从省。若告舍利弗下更著舍利弗者。繁也。言论与今义相应者。引此论文亦具四悉。初文世界动不动异故。如实智下为人为生物善从观起故。现如来下对治力能除恶故。如来下第一义不离定故。故文自释云第一义。又以四悉总释自在。若尔。四悉总释前二谓自在无忤。此二各具四悉也。加趺等者。文在婆沙。今更具录。第二十二杂犍度中问。一切威仪尽堪修行。何独结加。或有说者。是过去恒沙诸佛行法。后代行之。今初文是。有云。令人恭敬非世俗仪故。今第二文是。又云。能发三菩提心故。今第四文是。又云。能破魔军故今第三半文是。又云。可人天意不与外共。今第三半文是。今为成四悉。所以合论第四第五。为一对治。论对治居第一义后。私谓去。私判前文云具四悉意者。令如向点出兼释出四意。
　　问。余经等亦是论文。论云。何名系念在前。
　　答。系在面上。故云在前。论中初有眉间亦然。又云。无始已来。男女相视起于欲想。多在面故。又云。眼等五根能生欲心。说之可知。今文分在前在面以为两释。义立故也。初在前文作所表释。即四悉意。次约在面义立四释。即四教意。初有背有向即世界。观寂定生即为人背生死恶即对治。寂灭有理即第一义。次约教中不净观成灼然初教。与空相应岂非通教。为分别故岂非别教。实相即是圆教意也。
　　问。面唯四根何得云六。
　　答。面具五根。四并有身。若缘现量色等境时。意又居上。故俱舍云。有身根九事。十事有余根。言九事者。即能造四大地水火风。及以所造色香味触。并身根一故云九事。言十事者。余眼等根皆具十事。如眼根上有能造四及所造四。眼及身根故成十也。眼等觉触即身根性。非三种化他者。非三教中权实也。前已多重释品。且约一种以三属化他为权。圆为自行属实。故前文释自他等三。约谛释中作三节释。第三节释三俱属化他。深高横度者。于中法譬合以此例后。今释实既周穷横竖。下释权理应深极。下当释权预述其相。故注云云。其智慧门者。其乃指前实果因智。若智慧即门门是权也。若智慧之门智即果也。盖是等者。此中须以十地为道前。妙觉为道中。证后为道后。故知文意在因之位。除真如外凡有修入。皆属于权。唯以果位真如究满。为清凉池。此约自行因果相望以释。即释品中第五重也。若通余九此则不然。岂以道前而无实耶。即初四双中实也。岂有道后而无权耶即后五双中权也。难解难入等者。略叹道前因位始末。次从不谋而了去。即于因中仍指事用为权也。以此因权并是真因。即知此权由证实理。文中从用从因别叹。十住始解者。解是开之异名。故将名以对位。论中此前更有三句。谓难见难觉难知。今谓此是难解方便。亦可以对闻思修三。法身本意者若望十方无时不应。今准此方未设化前。乃至久远未结缘来。于此段众生并名在法身。无有欲以小化之义。故云拟之。无机等者。此从结缘已后为言。其时犹宽。从华严下今世设化。今大机至不知者。大机击于大应。故云启发。应言欲发何以云启。由大瑞已彰。故且云启。次重释门中光宅等者。以五停等名小乘方便。若论化意散心弹指尚得是门。何独小乘方便非门。光宅之意未必全然。不可全夺。故云与夺。先明夺者未能入大。为佛所破。既不能知门义不成。所言与者。三教并是能通之门。二乘亦得能中少分。既未能入犹失于能。尚未成能永不识所。言最浅者。小乘已浅复是方便故也。云云者。此与仍夺。应广分能所识不识等。如前以门释方便也。今解去广立四句。欲以初句破光宅。故泛举第二第四。以无佛智为门。入方便智故可义立。若论今经唯在第三。光宅但得初句少分。况复诸门。光宅之解乃至一观者。空分体析。析是空中少分。十二门者。应分别十二门。各有门中方便之相。于三四门既有进否。会堕在一。一门者。多指有门。以有门中用七方便故也。第四句者。先已入中故云双照。若开显中即是今经从体起用。区区者。屈曲貌。此须开拓者。开论一句如向诸教各有诸门。云云者。十六门中为是何门。若圆四门具如止观第五圆教观门。及教智行理。故论唯云阿含言教为门。今家乃以智为智门。意云。初住佛智为门入佛果智。故住至地并名为难以难叹入令得入故。故若得门无功用道必入佛慧。无所疑也。故上说圆因称方便品。因即门也。是则开示悟入皆名智慧门也。所以者何下。至诸佛二智不同光宅释者。一者文初有所以者何。验知释上。二者下释迦文初自云吾从成佛已来。方是释迦自叹二智。今释诸佛云所以者何者。双冠二智。何故实智甚深。良由外值佛多故。云亲近等。近佛必禀承至要。纯厚必由尽行。勇猛精进即释权智者。诸行不出勇猛精进。今于权智上加勇猛精进者。有二意一者期心有在。二者身心俱勤。二智并由精进。然今但以行道法边以属实智。约名称边以属权智。恐未尽理故复加勇猛。用释权智。又用实智深广以例权智。权智亦具横竖故也。故须勇猛精进一句用拟竖深。故不得以精进释实智也。又难入门者若其退从分证八相。亦堕诸佛之数者。乃以教行为门。从行入证证不容易。故门难入。入已即能恩沾百界。故曰无疆。
　　问。百界有限何谓无疆。
　　答。界虽有限益物不穷。分证尚尔。况论十方究竟果佛。以果验因岂有不尽行道法。不勇猛精进。而能令二智横竖深广耶。次结二智中以成就为结实。随宜为结权者。实必成就权必利他。故实智云到彼岸底。权智云称机适会。又实智中称理故到岸。甚深故究竟。并随时为言耳。随情等者。法华已前不了义故。故云难解。即指今教咸皆入实。故云易知。若尔。由入者不当故云难解耳。若至今经更无不当。但借昔之难解。以释今教之易知。引摄大乘者。今文显了但依文判。如记二乘逼增上慢。实得必信灭想犹闻。大通结缘化城无实。如来久成之尘数。过于昨日之墨点。持一四句偈功不可量。闻寿命长远获无边果报。岂此文下更有义立。令二乘人不得记等耶。令佛寿量短促等耶。故四意趣中平等意趣秖云诸佛咸然。不可以他佛替此。亦不可以别时意趣释记声闻。意乐意趣释迹本长远。纵使用者。秖可云尔前不乐且逗灭想宜近之徒。若全以意趣消此经文。此经全成不了义说。并须以义判文故也。故前诸经随何部意文义兼含。如真如真谛无生无灭。地前地上法身化身。咸须义定方了文旨以部含教共不可依言。须从义判乃称部意。言有时者。非其听次别咨决时。故知自行不专于实。利物何独唯权。以自行化他俱有权实故也。所以成就中云甚深。随宜中云难解。甚深岂独于实。难解不专于权。故但以成就对自。随宜对他则任运自他悉具二智。言云云者。亦可前句结自行之实。后句结化他之权。以自行故权实俱实。以化他故权实俱权。以初释结文但在自行权实故也。虽云适会正语功成。故云云意中更须别对。具足如前四句中说。自行权实尚开四句。况对化他。化他理须具四故也。所以叹实叹权及释权实中。权并从因者。以释前果权之所由。以果从因得故也。及至结中言随宜等者。须义兼于因果以因权用权俱名权故。以用权中复通因果故也。至释迦章叹释权实皆悉从果。至双结中权指因者双结叹释二文故也。次斥旧三意中。旧师亦有许所以者何下。释诸佛二智等。但释释迦章分文前却。旧以舍利弗下尽属权。次舍利弗下尽属实。故使不同也。初开合者。今家诸佛亦权实各叹。以释迦二智岂不同耶。诸佛二智岂不异耶。故知后之二意亦不同古。释迦亦先实次权故也。言但依文者。依今分文。言又汝云者。责三不同也。以五佛章门共显一化。故得本迹开合自他不别。何得五佛互辨在无。然非无此理但不须违文。文顺义当何须别途。故注云云。譬喻者。且分小衍故云芭蕉及如幻等。此譬观俗故且立之。若譬真谛及十六门各立事理。广如止观四门料简各立事譬。言依诸论者恐误。应云本论。本论略举渐中初后。故云乳及醍醐。仍阙云乳譬十二部经。玄文亦以乳对于小。言悉到事理边者。应云边底或阙或略事边理底故也。如来知见如前者。如向释知见波罗蜜。如此下释疑。恐疑释结实智而置深广之言。谓为实智言说可及。故今释曰。约实体边实非横竖。斥彼摄法不周故云横。斥彼照理不极故云竖。究而言之并非横竖。寄言者正破疑也。说有横竖理必不然。无限故非横。无极故非竖。如函大等者。用不二智称不二理。无量无碍者。如彼生数。生无量故慈等无量。故此无量犹名若干。故以若干而叹于权。权名便故。以无限故名为无碍。今且从自能入边说。故以能入称无量等。非但至梁代等者。自梁朝来。皆以此句以为结实。实无碍智无复若干。那云无量。故知无量用表不一。云云者。同教实智皆无若干。岂圆实智更有若干。无量下释若干等。故四无量定在权智。既云四等及以四辩。验非实智。即是无缘四无量心在运应物。八音四辩力无所畏。略如法界次第及止观第七记。大论广释此中文略。但举乐说以说前三。文仍略法但云一辞一义而已。就此复略不云又与一切相即说故。既云比于通别。理合四教相望比决力无畏等。禅尽禅之实相等者。
　　问。实相之禅与楞严何别。
　　答。不同。何者。于根本禅达即实相。名为达禅。首楞严定本性健相。经解脱者。亦穷八脱之源。三昧者禅定解脱。至初住时破二十五有。已得名为王三昧也。况合果地不得王三昧耶。故下结云深入无际。故知禅等皆无际也。若以根本三三昧等。而释此中法华变成婆沙俱舍。故释经者先知部类为属何时。时中为在何会何教。然可判释法相浅深。
　　问。既云权智那云实相。
　　答。自行之权全指圆因。揽因成果故云成就。即向无量皆实相故。皆果德故。以无量法得理故也。故能横竖横竖不二。郑重者。汉书云。皇天所以郑重。频降命也。今文前以诸佛对释迦。乃成六重权实何故由中又两重耶。故此述云表殷勤也。一代所无故殷勤以表之。然西方重闻以表不轻。此土根别闻重则慢。故文为故以息此见。言辞等举实者。
　　问。既言悦可众心。赴物应是举权。那云举实。
　　答。众心乃以得实为悦。故更引二文证之。前叹中等者。此明权实前后。欲明今佛化仪始末不同。古师以今佛望诸佛而为同异。异则成失。今辨异者望他仍同。又举等者。前分为实则独为一句。今重释者则冠下二文。皆云取要。取要不过权实故也。单明一事者。举偏显非。故不偏指若权若实。故云悉也。止者下正绝言叹者。古非可见。今意者文但二义。初叹。次设下止。此取义便。若从文便则应先释止。次释叹。所以从义者。以从释叹言兼二字。指止为叹。故云止叹。次释一向以释止意。虽云恐伤善根。正以止生钦慕。故不解者。指后五千预分两瑞。知佛言音妙赴众心。应于二义离为三意。一以此理妙叵说故止。二欲说妙理止而叹之。三将护物机似止未说。以初一文离二故也。故不同印以下自有略说开其疑请之端。故其解未当。观师仍似今之后意。而不知常情何过必须止之。次释叹意中云两意者。初是修得。修得之言通于境智行位自他。局在于果。次境界者通于凡圣始终逆顺。局在于佛次就佛成就下于初意中。复以横竖二意。释果人法横竖理穷。第一释初意中云成就对不成就者。以果对因。因即因人。自他相对即是横也。故知因人皆未成就。须对教味委悉简他。经第一等三句亦尔。今云成就对不成就。乃至难解对不难解者。中略二句故云乃至。应云第一对不第一。希有对不希有。以降此外皆非第一希有故。圆中极果他所无也说者委消。不成就等四法对果。兼辨因及诸权故也。唯佛去明竖深者。前句既以成就等言。对他为横今有究尽之言。故对因明竖。

　　法华文句记卷第四(上)

一剑

法华文句记卷第四(中)

　　　　唐天台沙门湛然述
　　次诸法下释甚深境界者。此是法华之理本。诸教之端首。释义之关键。众生之依止。发心之凭仗。权谋之用体迷悟之根源。果德之理本。一化之周穷。五时之终卒。得此十义以消诸异坦然无误。所以先叹能依之智。即五佛之权实。权实何依。所谓妙境。境不称智尚非佛智。况无境可论直云对等。何能晓此难思妙智是以广破诸师。次广建立。玄及止观以此为主。一家用义大括包富者莫不由此。恐后辈犹亡其所归。故殷勤烦重。亲见寻斯教者。犹昧故耳。故须思之故须思之。若迷此意诸教之蹊径任运失趣。一化之条流于兹枯竭。光宅云。三三者。谓人教因。昔无果义故三乘各三。一理非虚故。言实相者。应云非虚故实非相为相。故名实相。四一之中偏举理者。准光宅意既同旧人。不立理一。但云理是四一之本。故四俱名一。此不及今文云四中之一。此去讫北师并是光宅释也。菩萨以六度为体者。光宅亦立三祇菩萨。以为三乘之中菩萨。即今文三藏菩萨也。近代以来此义全弃。五百所集须归五天若但会退大自归佛道不关此者。何但定性永灭。亦乃菩萨空谈。云云者。应明支佛声闻以谛缘为体。实境有四一以四广其一理者。因缘等四判为实境。故以此等广谈理一。畅师但约佛上。唯立一实而无三权。对十力者非无此理。望今四释佛乘一释尚自未周。以无究竟空假中等故也。于中相是总举十力之相。次是别对性等体为根本。最后云总者。约前八力释处非处即以本末总收前九。上来诸释非不一途者。诸释可见。望今家释各得十界十如中之少分。故云一途。光宅虽似自得四圣而但立九。又分擗九五权四实。北瑶二师虽具立十而不分判。但在三乘又无一实。然攒众释既许三乘及以一乘。三一俱有性相等十。何为不语六道十耶。四圣是事从因至果。六道亦事亦应例然。因果既同十义宁阙。四圣是能照六道是所照。十界是所照佛乘是能照。故佛智照十界十如三谛具足。究竟等言其理宛尔。何故诸佛各据一途。使佛境智不具足耶。今师不能细斥。但总破光宅云文理不通等也。理谓道理。文即现文。初文可见。次破理中先以十中四五对难。因果者。因缘是。因果报是果。若实下约人对破且依四五。若依今文应约十界以论有无。次义不下结破。文云诸法。须收十界界界十如。实相是界如之体。若唯一但四。体外尚遗九五。况复十十皆如。今欲正解。先引大论即达磨所用。引论意者但泛为类例。非的同也。论既云一一法各有九种。故知光宅不应以四五别判。诸师不应以三一各据。故知但依十界十法则诸家咸坏。况复四释冠绝古今。如此消文方契经旨。诸师分擗理趣在何。此达磨郁多罗是杂心论主。婆沙有法救论师。是杂心论主所承。从师为名。既依大论不别分张。今一一句中皆云即是法华中如是相等。纵不委细免上诸非。次今明下正解中。先述标章。次正释中文为三意。初列章。次引圣言为证。三正释。引证文中初二文可见。次引离合中云止止不须说等者。以此十法随自随他。唯佛决了故云我法妙难思。但引合文义兼于离。既云难思方能遍逗故须离也。引约位中云唯佛与佛等者。三德极理非七方便所知故也。虽复不知诸位法尔。故分此十所属不同。三正释者。初十界中为十。先标列。次法虽下界如摄法。三如地狱下示相。四故毗昙下以小例大。五当知下以理准例知有界如。六若照下判。言自位者。虽明十界界界各十。且照当界以九为权。以一为实。故须结云一中无量。一界具十一一十如。若自若他若因若果在一心故。故云无量中一一中无量。不可以一说。不可以多说。不可以权说。不可以实说。因果善恶空有大小。凡圣渐顿开合心法依正。一多自在。一切诸法悉皆如是。是知谭法界者未穷斯妙。致使惑果事而迷因理。七若照六道下兼破光宅。光宅既无十界。今且依彼破之。纵依十界各具十如。当分历历思议境耳。况复光宅但在四圣四五不同。八所以下结位。先重立境云一中无量。凡夫绝理等者。自鄙无分故云绝理。随想异见故云情迷。既绝且迷徒具何益。二乘等者。即二教二乘。三道即是舍而不观。避空求空反资小脱。菩萨等者。藏通照六别照次第。故云不周。皆迷己界不达佛界。不了了言尚该十地。故今应指别地及因。横竖具足者。一中无量为横无量即一为竖。多一相即故云具足。九唯独下引证结意如文。十上玄义下指广。具如玄文境妙末云。舒之则充满法界。不知从何而来。收之则莫知所在。不知从何而去。及释法中广释十界十如也。次约佛界为四。初正释。次此具下称叹。三例亦下例释。四如来下举果结斥。
　　问。此中佛界与前十中佛界何别。
　　答。前则在迷在因通悟通果。今乃唯果不通因迷。故一一法皆用双非。非相非假非不相非空。虽出双非意存三谛。下九准知乃至本末究竟等也。如是方名究竟佛乘。是故皆以大车文结。此则于今品文。是佛果家之诸法实相。于彼譬说。即至道场之庄严大车。于彼宿世。即极果佛之开权实渚。于彼本门。即久成佛之所契妙法。若正宗可识岂迷流通一句一偈之言弥可信也。三德三轨之说皎若目前。若得此意广演于八年。不出乎一念。经五十小劫讵动于刹那。例知一代逗机居于心性。十方佛事宛然瞩目。法界根性览而易通。随宜所说咸指藏理。结斥中以眼为喻者。且以小乘慧眼见空。与而为论云得一眼。初住菩萨乃至等觉犹有无明。今且斥方便教菩萨未见中者。并如夜视。次释离合中为四。初正释。次离开下举境称叹。三凡夫下斥。四为此下结。初文为三即三语也。随自方在今经细寻可见。四约但中二先正释十如。次初位下重释究竟等。初文者。相性体三与前佛界不无小异。前明已成佛果。故以修性对论而具十法。今明位涉圣凡。分对十法。十法位别故云约位。以初三唯理位定在凡。力在五品。作在六根。因缘即是初住已上修得缘了。果报即是极果菩提涅槃。菩提果也。涅槃报也。是故初三且在通列十界。界界三德同在理性。故十界之言亦唯在理。若不尔者。何故云若研此十界等耶。故理性三德其文在斯。然诸文中多约修性相对辩者。为成教相故也。读者悉之。今见此文应贯诸说。若研至如是果报者。初之三法既俱在性在因。合名为正。故力已下属修属果。所以观行位去研此性境。有除粗惑之力。及有似行之作。若入分真对彼性三。合名为正乃以具助名为因缘。至究竟位菩提名果。涅槃名报。虽分对始末。乃是一佛法界因果之位。故不同古人以权实擗判。初三等者。初谓相等因中三法。后即报中果地三法。故知三德即是三谛。故云初后至究竟等。初位下重释究竟为二。谓释结。释中三。先重释三德本末不二。结成绝叹之境。次重释究竟等成于不二三释不思议。初释三德者。恶即三恶善即三善。贤谓小贤。圣谓小圣。小谓小中贤圣。大谓大中诸位。重释究竟等者。又三。初约惑中先立境。次若迷下约于迷悟。对辩三谛。三又权实下约人约教。所以四释者。明理摄遍约十界释。明自证极约佛界释。明佛化用约离合释。明三德遍约诸位释。若望止观互用宽狭。今具四释则此宽彼狭。此但正报不语三千。则此狭彼宽名目虽然理必齐等。因必具果正必有依。然本论中释此十如。理穷教极。今述论旨使与一家义意冥会。论云成就不可说尽也实相者。谓如来藏法身之体不变故。佛智具足知此实体。经云如是相等者。论云何等法云何法。何似法何相法。何体法。何等法者。谓三乘法。云何法者。起种种事说。何似法者。依三门得清净故。何相法者。三种之义一相法故。何体法者。唯一佛乘无异故也。今谓初句先明十如通三乘法。次句者。所谓三乘教差别故。次句者。即三乘人依教契实。次句者。开三乘相无他相故。次句者。开三乘体唯一实故。论又云。何等法者。有为无为法。云何法者。因缘非因缘法。何似法者。常无常法。何相法者。生等三相。即不生等三相法故。何体法者。谓五阴非五阴。今谓此番离开三乘。展转别释归实相体。初句者。以声闻无为对六道法是有为故。次句者。以支佛对余非因缘故。次句者。以菩萨法对余八界悉无常故。次句者。总以三乘对余六界皆三相故。次句者。十界五阴皆实体故。论又云。何似法者。无常有为因缘法。何相法者。谓可见相等法故也。何体法者。谓五阴法能取可取。是苦集体。又五阴者。是道谛体。今谓此一番释以上二句。总合在于第三句中。仍撮第三入第四中。谓三乘法皆可见故。又撮第四入第五中。成初苦集。复指苦集全是定慧。故云。又五阴者。是道谛体。故知六道三乘望实犹是苦集。论又云复有依说。何等法者。谓名字句身故。云何法者。依如来说法故。何似法者。能教可化众生故。何相法者。依音声取彼法故。何体法者。假名体法相故。今谓此一番释。还依五句欲以教法通说前故。初句者。具诠十界权实法故。次句者。所依皆实无余教故。次句者。明权实根缘受不同故。次句者。明诸根缘会大化故。次句者。明能化所化能诠所诠皆假施设以望所诠唯证实故。信知论文不可辄判。故用今意方应妙旨。况论四释即是今家四释故也。初释既以三乘体相皆一体相。即佛界释也。次释既以三乘对六道释即十界释也。次释既约苦集对道。此外无余即约位释。次释即约能诠教释。由教权实故有施会即离合释。故知一家大义并与论旨冥符。是则现文一十八句。乃成一十八重释十如也。论文丰富而人莫知。今从总论故且四重释耳。三若就下释不思议者。前境虽已成不思议。其名仍通。故今更对思议辩之。令识前四释真不思议。先略出体相。次引事类况。三举理况结。初文先略出。次诸经下指广。初文先法。次譬。初文先释名也。出心数法故不可思。过言语道故不可议。次不能行等出体也。体非因果及非能趣。行者因也。到者果也。此体不当因之与果。若其属能则不关体。次举譬譬中三。谓法喻合。初法者。观色是常故不败坏。常必具四。四秖是心不异亦尔。譬类中二重。初以明暗喻不思议与惑同体。故指月光全明是暗。次又日出时下譬转暗为明。云常在者。秖是暗无暗性举暗是明。迷悟亦尔。理性无殊。因位之明与无明杂体不可别。故云共合。入分真位破一分暗。所破之暗体变为明。岂有所破移在异方。无所趣故故云常在。岂智明发仍存先暗。云常在耶。虽云常在终须破尽。究竟永净方名常在。生死与道合下合也。次指广如文。就事况者。四不思议中阙释佛者。世易信故。教多说故。故以佛在四中之一。三类尚尔。何况佛耶。云如阿含者。如增一十八云。舍利弗说。界生不知如来寿命。佛言。有四不思议非小乘所知。云何为四。如文。因释世界不可思议。引经为证。言阿含云一士夫者。杂含亦云。佛在舍卫。有多比丘在食堂上。思惟世间。佛知其念。诣食堂上告诸比丘。汝等思惟世间。非义非饶益不顺涅槃。汝当思惟作四圣谛。此是有义有饶益正向涅槃。如过去世时有一士夫。在王舍城俱絺池侧。不正思惟。见无数四兵入藕丝孔中。见已作是念。狂耶失性耶。世间无是狂而今见之。时去城不远有大会。士夫往问如是之事。大会皆谓是士夫狂。失性故尔。彼见佛问。佛言。非狂是实。彼池不远有天与阿修罗共战。修罗兵败入中藏耳。是故比丘莫思惟世间。非汝所及。释龙中兼明有天亦能出雨。即龙类也。五道下郤释众生。论云。五道各有自尔力故。婆沙杂揵度中云。若因祭祀唯鬼神得。
　　问。为胜为劣。
　　答。非胜非劣。若胜天人应得。若劣地狱应得。以其道有自尔力故。准斯诚教。可证世人设六道者不可尽得。此是梁武见江东人多好淫祀。故以相似佛法权宜替之。论云。如人不能离地四指于须臾间。为能飞空高下自在。前寄雨一事者。明余道不能。如善住龙王以比智力。知帝释欲与修罗战。脊骨便鸣。若帝释欲入园时。脊上自然有香象现。此畜生道中不思议摄。如鬼能变食等。又云。诸土各有自尔力。如释签。言此有三异者。以此颂二智文。望前初章叹诸佛二智文具三异。初句颂实智中。但有二异。下三句叹权智中。又有一异初异应云双只。次异中云开合者。上长行中人法俱开故诸佛中并二智各明叹释结故云开。今但云世雄故云合。人必兼法故云人总也。言法别者。被物时异故有权实。此别仍合无叹等三。故第三异。云二乘及一切众生者。同是不知之人尚未足异。应云上人法并举。故云其智慧门法也。一切声闻等人也。今但出人又是有无异也。亦是双只异也。又上文不分四佛。但云诸佛。故今前行但云世雄。即当诸佛。后行但云佛力不云吾今。以前文中释迦权智具有力无是等。知是颂释迦也。又前文有诸佛字。则可分为四佛。今但云世雄似非诸佛。然以义分以世雄句有世字故。可属三世。世必有方故知是颂诸佛。后行直云佛灼然可属释迦。言佛力无畏是权智者。前长行中指于因权。此中既云功德。功德之言亦多在因。余法等者。前力无畏但是自行从因之权。是故余法为化他权。此之化他非指权法名为化他。但对自因名化他耳。但举初后者。仍先举后二却举初二。故先云大果报。次云性相义也。义字等者。义谓义理。秖一究竟之言。有空假中义理故也。大与种种等者。具如玄文破光宅中。彼云大故知是实种种故知是实。今文意云。权实互有。岂果报唯大性相唯种种耶。又释妙中大妙相望以为六句。六度至发心者。断即成佛故也。如意珠具如止观及记。无漏不思议者。当知此不思议之无漏。故无漏名同应思义别。云生出四种解释。已如上者指上四番释十如也。此下偈文对者是也。逮得涅槃指六度者。以望二乘此生即得。故云逮得。逮者及也。又今欲废小菩萨为旁。故旁云及也。当入灭耳。若不尔者。今准他人上之三句。正明二乘。脱缚即是已得涅槃。云何更云逮得涅槃。由闻三伪一真。是诸声闻但闻三乘皆是方便。方便即伪。又闻要当说真实。所以疑其实未曾闻说唯一实。偏举二乘者。世人若问若三俱会何故此中叙疑但二。亦应反问。若菩萨无疑。何故下文云菩萨疑除。若云疑通三人会唯有二。菩萨何过而不会之。经云疑除作不会释。此乃破经何名释经。一解脱者。昔教三人同一解脱。方等般若中虽闻胜脱。今从初说。有云。已得三德中之一脱。此不然也。释三请者。瑶师龙师非无眉目故不全破。但不及今师。以望三周抑令三请。此则释文所表俱有深致。凡一家破义皆恐累后学。于经有过强复破之。不同世人任其胸臆。又偈后三行半云动执生疑。至尔时众中下但云腾疑致请者。
　　问。准品初开章云。初略开三显一。次尔时已下动执生疑。及到此中何故乃以略开三文。为动执生疑。尔时已下文为腾疑请者何耶。
　　答。但动执生疑之言。言兼两向。何者。若在尔时大众中下。意明由前略开动其旧执生其新疑。若在三偈半文。意明此之略开动彼旧执。令生新疑。故复名长行之文。为腾疑致请。执既被动因兹有疑。今先腾疑后方致请。是故此文两向用之。非参错也。若以此文为腾疑致请。则应更开章云略开三为二。先长行并十七行半偈叹二智。次三行半正略开显动执生疑。文云执动疑生者。由前略开动其执故执动。由前生其疑故疑生。疑既生已。今但致请。是故章首但云腾疑致请得益之者悟有浅深。所引之人获记差别。约能引权众辩益不同已知显益欲知冥利。须辩待时。尔时下次明二止。初止意者恐怀疑故。次舍利弗腾宿根利。是故更请。次佛止之护上慢故。次舍利弗述慧益多。牒疑更请。一次正广开三中三。先分章示相。次义四分别。三依文正释。初文四。初引经标章。次举品分周。三亦名下三周异名。四引例。例如大品三根者。第二十一方便品云。须菩提白佛言。如佛所说若广若略。诸菩萨等云何求耶。佛言。如是如是。乃至一切种智如是相。菩萨摩诃萨学是略摄般若波罗蜜。则知一切法广略相。世尊。是利根菩萨亦入耶。佛言。利根中根定心散心并入是门。是门无碍。亦如三种发心不同。以十义料简者。自古此文多有纷诤。今为评判及以自立因为十门。然此十门虽泛拾破。一家置章不无次第。初欲明所被之人。先明能益之法。故先辩三周通别同异。次辩所被权实有无故。次明第二。于实行中得入之人。三周不同由惑厚薄。虽现惑厚薄须知由宿根。虽已成根根须在悟。既得悟已必知领解。若有领解理须与记。得记之者悟有浅深。所引之人获记得否。能引之众须益有无。已识显益欲知冥利。故辩待时。初门自立。文初中云若我遇众生等。是因缘说者。昔曾结缘即是昔因。中间相遇处处皆以佛道成熟。今日五时咸资佛道。即始终赴物也根利未须述大通事。若谓此文属说法者。虽在譬说文初。分文仍属法说文后。既在譬说题内。故且用之。不然则取次文用之。长者惊入是因缘者。昔因今缘是感应义。长者是应所闻是机。惊入即是赴机故也。故知应赴即是今之一化故也。答意者。许各具三根。法说自被法说中三。余二亦尔。但说三根摄九即足。从正略旁者。上根中上根为正。中下是旁。亦应云具论有三且言上耳。若逗上根上三俱被。但上根为多为正。中下是略是旁。中中上下下中中上亦复如是。第二义中光宅有实为权所引。则成定有实行。引权意令有实。开善定执引权意令无实。今云有无且约实行。权应暂有何须论之。开善指四念处为初业故。故云外凡。今言有者。谁论初业能知常耶。岂以初知令今无耶。如大通佛所谁不知之。亦言于今有住声闻地。言宁有者甚不可也。法华之前所执者谁。经明等者。正为光宅所破。既云宁执小果。权者何所引耶。今先总斥二家乖经失义。乖经者。光宅也。今经二文得记故无。未记则有。又在昔故有于今则无。故今引文约开约记破其定有。若望后无计有则失。失义者破开善。若定无已下文是。既有入城必有实行。权何所引者复以光宅结破开善。故今立实有与光宅言同其意则别今虽云无亦与开善不同。从得记后说故。若定有者下破执定有。恐计三周后犹有声闻。若定无者。破定计无。如序品初因光横见文殊引往。方便品初千二百人法说周竟。尚自不悟仍待譬说。宿世文中于今有住声闻地者。又举不知之人。云舍利弗辟支佛等。乃至流通处处有之。云何言无。又云无者。破住果者定计永灭。非谓本无。若言下今文泛难。今许实有为权所引。仍恐他以三藏佛例。此义不例下今文申之。佛居果头则无实行。声闻不尔是故有之。三藏佛言出自今教。故知不是他人难也。何处者。佛必三身圆满。故称此佛为权。若言三十四心。此乃教权似实古今学者此佛尚不敢为权。谁知寂场不实。今明下正解。先立理。次引论。初略立。次云若从等者。实智尚无阿鼻。岂见定有声闻。若说时未至有义非谬。故长者佛眼始终皆无。以法眼观中途须有。作人亦约未得记前。次引论者为五。一正引论。二若依下以今经望论义立五种。三若从下判。四若得下结意。五复次下判大。引论如文。次今家依经望论。但加佛道一种。三判中云若从决定至宝所者。约大虽无准小仍有。退菩提心仍属有者。由在小教。今谭其初故云退大。实者既尔下明应化也。所引回心能化本大。若增上慢二途不摄。本非商议。五复次下更判大乘有无者。先判。次结意。指应化为无第四第五并名大故。故论中则无大乘之名。但云应化。若从下正指佛道。此用今家所立之名。而以发迹释义。仍除开三得记已。即名生身得忍菩萨故也。故取发迹者。知有实本亦得名为大乘声闻。是则从隐德故无从发迹则有。所以得大乘声闻名者。彰言发迹仍示声闻。故得名也。不同他释于大乘中自立声闻。从今开三下定文正意。须为二人。为退大者与论不别。今取决定意似少殊。论据在座得记。今据通途被开。其不在座展转为说。或在界外亦得闻之。或佛灭后敦逼令信。此经通说直云与记。论云退大。且依一途。如诸声闻于法华前。谁知退大。方等等席。咸称灭种。准今经意既彼此闻经。必彼此与记。一开之后无所间然。回与未回以分二义。当知论涉有余之说。无以经意雷同。第三惑有厚薄者。古师以回惑释惑。今师以烦惑释惑故与旧不同。于中先列古释。重观所证故云游观。由游观故知一理同。及其下明其惑由。由闻教异。将必下正明互疑生惑。教本诠理能诠既三所诠宁一。所诠若一能诠岂三。踟蹰下明其惑相。虽复回遑未辩得失。以理下判其得失。以理惑教有顺理之得。以教惑理有违理之失。上根等者。乃以小中理教得失。而判入大三周不同。故上根执一理情多。理名近大。故闻无三而顺一理。所以前悟。教惑理者三闻方知一理无差。所以因斯成下根悟。中根二情力等故悟居中。今谓下破。先总破彼理教互惑而为三根。若以互惑为三根者。不可未闻三周预生回惑。次三人下具破二意。一者大小永不相关。二破在小不应惑大。此别破二意。初中又二。先且定之故云何等。若回遑下正破又二。先约小破。疑属见惑初果尚非。何得互疑名三根耶。次若回遑大乘者下约大破也。大小既别。安得于大理教互疑。次意者用今经意。若大小理教更互惑者。汝于何处闻斥三耶。方等虽斥般若虽加。并未曾云三是方便。故知尔前大小未惑。岂出入观三一踟蹰。既预下纵难尔前已曾理教回惑。当知已曾动执生疑。若已生疑略开三时已应领解。何得闻略。仍云四众咸皆有疑。言今日者闻略开时。进退下结非。次今明下正释。先判正意。次约四句以判三根。三约三品以明入住。初文者。先总明根惑并异于他。小乘根定回惑又除。安得还就小乘辩惑。他纵以小而惑于大。他又不立别惑之名。故小回惑不成厚薄。
　　问。诸声闻人尔前无断别惑之文。何故今约以论厚薄。
　　答。显教虽无准理合有。故被洮汰义当断伏。由根不等断伏亦殊。致有三根前后不一。次约四句中先列。次以四句别对四人。根惑并由过去熏习。致令悟有三周不同。所以三判者初释收机令尽。故第四句摄结缘众。后两释不定者。三根已定但句法至四。将四判三故从容进退。第二释中应以中间二句为中。文云为中下者。或剩下字。或下根字别为下句。三约三品惑者。又二。先释。次例。初释者。即二位皆有三重。今且明三周始入初住有三不同。惑尽不等故使尔耳。例如下以小例大。十六刹那皆名无漏。至第十五犹受向名。故三品尽方入初住。尔乃获记。第四转根不转根者。亦先述古。次若尔下破者。虽有转名闻时俱上。三根不成。若转下破转义不成。亦无三根。三周悟时俱名为上。将何以辩三周三根。余未悟者不名为转。次例意者。先立事。次难。若二俱利及利钝仍存。不名为转。身子一闻等。具如止观第六记。次夫众生下正解中。初正解。次料简。初文先引现为类。现既为缘所转。验往亦然。先世下明宿生先转三根已成。故使三根前后悟入。次譬者。刀如根木如惑。执者如机。佛令其斫。受教如闻法运斫如用观。木断如证曾磨如转遇磨不同故有利钝。此中闻悟似是信行非不兼法。由于往世信法回转相资不同。信法等相具如止观。此一坐中应无六十四番。问意者。未入住前称为三根。即此三根入住已后犹名三不。答意可见。次问意者。住前名缘初住名真。未证二住亦名缘修。住前缘修既有差降。第二住前亦差降耶。答意者。位同理同不应更别。住前未证容有不同。然圆住前亦名缘者。唯有此中及四念处。仍望别教义立其名。五明悟不悟者。初今文自立。先引经立妨。次若言下出妨。三然经下辩别。故云义未必然。故昔三根不同三周。三周三乘各三成九。今经下今家因此须辩支佛有无。先征起牒妨。已知三根遍在三乘。今经何文云支佛悟。次支佛下释妨。言中根者。依前三乘。云随根者。以声闻中亦三根故。故身子下证无别支佛。既明二乘得悟三根不同。菩萨亦应遍在三周。何者是耶。故出旧师明菩萨悟许有三根。而咸于法说。并不至于中下二周。言域怀者。域谓限域期心分齐。言近果者。彼指共位。谓离二乘即求作佛。佛果仍与二乘位同。故云近果。今闻佛果过于五百。纵有远近之疑。不同小故易悟。三根下古判三时同在法说。今明下破。初周之前指法说初及略说中。初周。三乘菩萨居首。然不并在初。
　　若尔下引证。何得分别功德品及流通中。如妙音品等。犹有始悟无生忍者。旧云下古救意云。初周先悟已成法身。今言下重破。六百八十亿等岂可先是法身仍云得无生忍耶。无生忍后方名增道。次问者。既不许菩萨唯在初周。二乘亦应至寿量耶。答意者人不局初名不通后。
　　问。既于三周已得无生。即是法身何以不许古师释耶。
　　答。古师意者。元是菩萨。初周闻法得成法身。至寿量中增道损生。今云声闻至后虽通是菩萨。或有未得无生忍者。不名增道故但云无生。今师前难古人者。本是菩萨尚有至彼方得无生。如初释惟忖中。先得十住等自是一途。岂令菩萨尽先于法说得无生耶。故知二乘根性获记者。亦有至后方得无生忍。故不可一概。当知一切皆通初后。但三周后无小名耳。第六领解有无者。虽不云旧古有此计。故今引破。今明下先破缘觉。次辩菩萨。初文中四。初立理。次身子下引事。三又四众下意有。四信解下义有。

　　法华文句记卷第四(中)

一剑

法华文句记卷第四(下)

　　　　唐天台沙门湛然述
　　次菩萨中二。先总述意。次又其意下别出所以。其意有三。初明无。次意或有或无。易故则无故云处处有文。准理合有故云梵文等也。三明有中。云菩萨位行等者。菩萨实位极至妙觉。仍异于别故名为深。新入实者犹非所及。故名为绝。始从权来。故名为新。昔权位下故名为小。说寿量等者。据理迹中具合有领。新小自不敢耳。故下总领颂云。佛说希有法昔所未曾闻。世尊有大力寿命不可量。无数诸佛子闻世尊分别说得法利者。乃至。或无碍乐说。余有一生在等。即是补处总为领解。八相易领故声闻领之。法身记难非浅所领。言更求何物云云者。应更责问者。汝唯知声闻别领。而不见菩萨通领耶。故此三释其义犹通。初意通指三教菩萨。通皆求佛。虽是权人执易转故。第二三意虽云处处有文。及小菩萨等。故应分别。小在三权悟大语略。故注云云良由于此。第七得记不得记者。亦是古计。先征起。次正释中缘觉如前入声闻数。故但对菩萨亦为三。初文即具用向领解有无中初意。义兼第二。若同初二即同第三。即是初文并用前三义也。有记即有领解故也。言如前云云者。一者如前领解。第二中少梵文或有。但云随要。第二意者义同前第三。但前文通今具通别。龙女别。法师通。既彰灼记。何妨领解。第三意者据近远别。近非所欣远记亦在分别功德。言寿量者。重闻于寿量故得记也。望前第三但所对别。前对小菩萨此小乘人。次问意者。何不直云过若干劫得妙觉法身。但云初住八相。此是一家教意正文。而人多不悟。答意有二。一者明须八相。二者后与法身。以后形前知是初住。且横指法身本也。故知二乘两处得益。且与八相记者。更令与物结净土因。菩萨已于多劫利物随熟随脱。不假八相浅近之记。二乘不尔。是故须之第八悟有浅深者。此无古师。于中又四。初略明所以。辨有浅深有明晦故。次初开下释浅深意。既云初闻法说已入佛慧。佛慧之语住中不专一品故也。或唯初住或二三四乃至十地。三节增进理实如然。如释惟忖中云先入今入。故今入之言该于四节。即三周寿量也。但先入者显密不同。恐不了前意故重云耳。三如听下举凡况圣举粗况细。若再闻无益初亦徒闻。四节加功理应增进。或至一生良由此也。四单复下引事。如寒得衣重重渐胜。厚薄者释单复也。
　　问。若尔。何故前云此真位人无复浅深。
　　答。一往同位实无浅深。细论明晦及明升入。既登后位理有增进。第九明权实得益者为六。初出旧解。言一云者。旧应多释。其一违文故且云一。次今明下正释。言邻圆者。圆谓圆满。近于满位邻妙觉也。言际极者。显邻圆耳。三所以下明得益由。国文云下引证。言化功者。影响迹时已有化益。前后增道即是深利。权人处处得益深故。五故一音下立理。不必并须待至寿量。故云一音。又密益者宜闻长远。时处不同显密各异。故注云云。六又我下正证影响得益之文。若于己无益何谓欲得。第十明待时不待时者。初正释中先大判。次若就下就三周及本。委论待等。三周之中自论密者。如法说时密闻大车及大通事而得益者。即不待时。中周密闻准说可见。
　　问。三周及本有密说者。玄文那云法华唯显。
　　答。言显密者。尔前遍圆互不相知。今至此经同入一圆。虽密而显纯一味故。但于一座有待不待。但知彰灼授记二乘。显露分明说长远寿。于兹一座无不闻知。故名为显。
　　问。云非显非密者。谓决定性。于前四时既无密益。不至法华复无显得。二处无益名失时不。
　　答。余经等者。谓前四时既云永灭。诸声闻等不知变易故。净名中迦叶自叙云。皆应号泣声震三千。于此大乘已如败种。准彼经判败种岂生。来至法华咸受佛记。
　　若尔。佛于尔时何不即记。而使稽滞来至法华。显密不同如前已释。若将永灭权论用释开会实经。经既已生论何能灭。但以灭者于彼得闻。余经不说。况通经论。故失显密亦非失时。但弘教者曲将释此。是释者过非论咎也。五千起去等者。无四时之密益失此会之显功。此化失时彼土非冀故应失时。
　　答云。灭后益者是也。
　　问。经云。佛灭度后实得罗汉。容可得益。上慢不实应非此收。
　　答。敦逼实者诚如所言。既通许遇余佛。亦何隔于上慢。如其不发待后佛时。
　　问。佛若大慈。何不令其无谤生信。
　　答。是盲者过非日月咎。法界众生未益者众。况此五千已蒙下种。灭后时远当当不遗。问身子初周为三根请者。此下杂料简不关十门。言为四众三根者。初周普请佛亦普说。余未悟者还为普请。既普请普说云何言佛各为说耶。此引三抑俟其三周。佛既权抑预表身子权能预谋。何以不各各请之。而三周之首通为三根。譬周之初通为中下。故诸天领解文后云。尔时舍利弗白佛言。我今无复疑悔。是诸千二百等。故知是为中根请也。乃至文云。愿为四众说其因缘。即为下根请也。答意可知。然身子设使预知在三。终须普请。
　　若尔初周普请何故佛但作法说耶。何故譬说复更请耶。譬说已双为中下。何故复作宿世说耶。
　　答。初周普请说亦普说。闻者未悟自在物机。中下尚昧是故重为中下普请。佛亦普为中下譬说。故千二百中四人之外属下根者。故佛鉴机不须更请。便即许云。宿世因缘吾今当说。
　　若尔。亦未申难。若通被三根那云三抑俟其三请以表三周。
　　答。鉴物机情理须预照。及至为说何择下中。故法说时已益中下。乃令中下再三便悟。云云者。岂有法说中下不闻岂有初请专为极利。广责旧见不晓大猷。
　　问者。将法譬二对于宿世似如三世。若许三世当现如何。
　　答。中言无文者。一往语耳。如说法中当为汝说。若将昔三以望今一。则今为昔当。此约纵无方之辩以答无方之问。得作此说。若不尔者。但得依常立法譬名。既云无方触途皆转。如譬说中大车望小大亦是当。如法说中望三为昔。一亦成现。今云譬是现者。譬是现事且云现耳。准后望前者法譬在于宿世之后。故以宿世为过去也。准知法譬合同当现。
　　问。旧以五浊障大者。旧师计也。四句料简今家破之。言如前者。指上玄文。五浊有除不除。大机有动不动。不得一向云障于大。亦可云如后。即后释五浊中。具历五味四四句是。有人下复引他解。断见惑竟有无明在。故所证真与此无明。共为大障。无明举修惑也。即不发心初果故引法华论证。言无烦恼者已断见故。有染慢者有修惑也。未知常住即是大障。若博地不执未有所证未曾断见。二痴合明无明惑强。故云独障。意云。五浊之中众生劫命不全为障。为障者见修两浊。若尔下他难也。意云。若二人无明若共若独俱能障者。此之无明若定能障即定须破。若闻法已破不妨闻法。何障之有。若未闻法无明先破。则闻法时无明已去。复不名障。此是三论师意。不问无明为障所以。直以自他等责障有无。
　　答。至为通者。闻法故破破由闻法。言无前后者。未闻法破为前。闻法已破为后。前名自破后名他破。自他无破无因不可。次虽不前后等者。虽非自他因缘故破。以因缘故亦前亦后。亦前故暗灭。亦后故明生。今从破说故无前后。今从立说无明定障。又亦应云虽无前后闻法定破。次更料简知与不知。初引两经皆云知。何以此经三周说竟犹云不知。然虽云知文意少别。彼属方等应具二意。一者对诸菩萨。云二乘人元发大心后终归大。二以不愚等一往斥之。具如止观第三文末。彼漫引之以为难辞。云何三根之后等者。法师品后假长行文中云。若声闻人闻是经惊疑怖畏当知是为增上慢者。此以上慢惊疑而显不知。但三根之后皆悉应知。何故犹云惊疑怖畏。初疑谓三周之初动执生疑。后悟谓三周领解解后无疑。何故此后尚自惊疑。答中二意。初通明知。次凡有下分门别释。初文意者。此经亦云知者。责于问者何以专引不知之文。故此经与记处处云知。次引今文正答云知。三根之后有不知者敦逼之辞。诸不愚等来至法华皆悉已知。假使更有不知之人判成上慢。既非上慢道理皆知灭想尚知何况余耶。次分门释者。初明知者。声闻于彼亦不云知。佛于彼经为诸菩萨说其元意。故云知耳。此即答前两经之问。昔曾发大故云前知。中间退大次明不知。今至法华被会方知。若佛在世三根得记。佛灭度后无不知者。又身子下重引此经以证不知。初句是身子叙千二百不知。我今下法说之初自叙不知。此是三周之前不知之文。非关三周后也。又大通下此当三周之后亦有不知之文。何者。既云说是经时。十六沙弥皆悉信受。声闻众中亦有信解。其余众生千万亿众皆生疑惑。即是彼佛在世亦有不知之人。然亦不得云永不知。即是王子为其覆讲。此十六子义当余佛。佛虽在世四依弘经理亦不失。当知且对闻佛说时。云不知耳。若执下次为和会。于中先总非。次正会。初不许偏执者。如前二文。或初后知而中间不知。或初不知后必得知。生灭度想尚于彼知。况在佛世暂时不知。安得固执而生矛盾。矛盾具如止观记。论者下抑挫凡情。恐成巨损。言余事者。修行趣果有饶益者方可论之。声闻等者且顺大经诤论之文。故大经皆云不解我意。然彼经中二十三双俱云不解者。以对昔教故责迷者二俱不解。若识化意则二俱名解。在昔须云不成执者望今成过。在今须云必成。望后逗小成过。以大小教开与不开并通三世。若唯引不成以证定性。既俱有过安偏引耶。双引各执尚违教旨。迷实执权其过非小。亡权执实斯愆犹薄。既申实教须云定成。人不见之徒援权典用证实教。今试下正存今教而为融会。先正融会。虽有二初大初为定。岂从中间取小情执小灭为规。故大教定成不须为诤。一义既尔。二十二双请为观之。若佛世尊俱留有妨之文。何成三达五眼。故依此判诤论自消。纵二十三内小部不同。灼然易殄。次若得此意下于念处中以分权实。故知但点二种初业。其滞自消。何须复以一初作妨。况若闻法华无复疑悔。知与不知二门无壅。故权实二人知不知别。有人言下引古略立利钝二人。及至解释离为四句。纯以权人示知不知。故不应理。今不取下总破。故准今意。具明权实。是故不用纯权四句。若委论者约实行对权。各为四句故注云云。文且略立。权者先知实者不知。寄小初业生灭想者。现世不知。知者现得悟者是也。即初二句也。第三句者。初不知后知。第四句者即方等中被斥者机未发故非知。以被斥故非不知。权人同实示知不知论其内心无时不知。故不用旧于义自显。更广约诸教何位何时显密权实知不知等。望旧虽尔。今家于实。秖是初则不知。后方得知。因此重料简缘觉。问可知。答中引经云从知者。
　　问。此佛亦有闻法缘觉。何不令其闻佛说法如方等般若中二乘之人耶。
　　答。未断惑者可令闻法。已断惑者自谓独觉。以是应知世无二佛。
　　问。缘觉在小住亦何妨。
　　答。元为法灭无师独悟。既有佛兴复不禀教。去则不与禀教为妨。是故不同方等元是禀教之人。
　　问。徙向何处。
　　答。向无佛兴处。纵在此界亦是佛教所不及处。如有德王兴岂彗星不没。
　　若尔。其得神通岂不知耶。
　　答。为护物机不护缘觉。知亦何爽。愿生至十四生者。以愿简其任运生数而值佛者。若愿生者生数未满若后在天愿尚牵来。具如眷属妙中。是故此人即名声闻。言十四生者。人天各七但总立七。或二十八。具如止观第六记。明极钝者至十四耳。故生未满即成无学。二三果者。如一来人及五含中后之三人。知佛出世尚有从天下来亲近佛等。若上流者纵至无色及无色般。并有起欲界化来见佛者。若不见佛亦可容得有余般时。亦名独觉。故云二果三果例然。今云例然者。以从愿故。况复二果欲人天生。愿亦易牵。变化缘觉者。义准声闻亦具四种。今文列一义已含三。所化兼二故也。许文为三。三文各二。则以三文各二字是。如初文中初是顺。次岂得下许。次文。初是诫。吾当下许。第三文。初是简。汝今下许。大经四善法者。德王品释十功德中云一者亲近善友。二者听闻正法。三者思惟其义。四者如说修行。唯此四法是涅槃因。若言苦行是涅槃因。无有是处。后之三句即三慧也。故佛诫之是涅槃近因缘也。五千在座至简众者。或当过去有谤法缘。或机未熟闻必生谤。故佛知时神力令去。又如说璎珞经时。五千菩萨尚从座起去。彼譬喻品因佛说法身功德。座中有五千菩萨从座起去。目连问佛。此诸正士修菩萨道。已入如来正法之藏。行过三乘。何故闻说三身不受而退。佛言。善男子。闻说是者沸血流面。何以故。是无数劫恒生诽谤。是辈过去恒沙佛所。修行六度起于著想。有悔心故有退转故。当更经历勤苦之难。千佛过去犹未得度。是人虽修菩萨之道。欲得成佛终不可得。如人欲于虚空造室。终不可成。今谓此乃三藏菩提之心机未合时。若闻三身理合生谤。通在衍门生谤义少。故知今人虽欲发心。不简偏圆不解誓境。未来闻法何能免谤。
　　问。前云三止抑待三根。今何故云由五千在座。
　　答。三请已后五千必去。秖一三止用当二义。于理无妨。有时一法当无量缘。秖此二事何足生疑。五浊障多者。五浊加多表具见修。复加执慢故根名深。障罪是根而或未深故加执慢方乃名深。枝叶细末者。若实得果如根本大材任为器用。但计枝叶谓为堪任。而轻根本。谓等谓过名增上慢。执方便之方便者。小乘四果已是方便。更于暖顶执为真极。应知上慢不全无法。但以浅位自谓增上。而慢他人名增上慢。四请者。以受旨文义当一请。并前为四。毒鼓者。大经云。譬如有人以毒涂鼓。于大众中击令出声闻者皆死。鼓者。平等法身。毒者。无缘慈悲。打者。发起众也。闻者。当机众也。死者。无明破也。今世惑破近死正当当机人也。来世惑破远死。此五千等虽非当机。如来何不强为其说作久远因。如喜根等即远益人。具如止观第八记。答中云华严末席者。此且一往寄结集说。旧经三十七云。时舍利弗祇园林出。不见如来自在庄严变化及师子吼妙功德等。不见诸大菩萨眷属。亦无智眼能见觉知及生意念。亦不乐说不能赞叹。以声闻人出三界故。此即如聋如哑之文。于彼末会即当渐初。然亦寄于娑婆一期设化渐教。以说用通今意。应知华严尽未来际。即是此经常在灵山。何殊十方更互主伴。至第三十八入佛境界品。文殊从善住阁出。与诸天龙等至如来所头面礼足。设供养已辞游南方。时舍利弗承如来力。见文殊师利从祇洹出。而作是念。今与俱行。时舍利弗有六千弟子。从自房出礼佛足已。至文殊所。此六千等皆新出家。已曾亲近过去诸佛。皆是文殊之所化度。舍利弗为诸比丘广赞文殊。文殊语诸比丘。汝等善能成就十种大心。则得佛地况菩萨地。自古共云华严时长。若尔。乃是结集后教。至般若来方可得云令诸比丘成十大心。此乃义当转教时也。结此等意入华严中。故云时长。当知以法界论之无非华严。以佛慧言之无非法华。道理虽尔。若约次第部类不便。则鹿苑诸教皆应结取。但是大小不同机见不等。故令教主说亦不一。验舍利弗已有六千弟子。故似方等般若教时。何但鹿苑耶。今文复云未破小执。即似鹿苑之始。准下释信解品中长者之文。但是机见著脱前从。今亦且寄渐教大末小初为释今诸佛至简遣者。以无密教同席益故。今欲灭化城废草庵。乃是一化之等体。此尚于小起增上慢。况能大益耶。故大此人正宜令去。若去住俱谤等者。闻略不谤闻广必谤。故云去则有益。故毒鼓二义谤及不谤。前闻略说已成不谤毒鼓之因。何须更加成谤因耶。二因无别加谤堕苦。不作谤因或于涅槃得当机益。若加谤者多失近利。故任其去以存近益。喜根慈故令远得益与其乐种。如来悲故护令不谤拔其当苦。次问可见。答中非当机等者。若唯以五千而为结缘。余当机者。则五品已上并属当机。然准望前文释四众中。当机乃在初住已上。堪为影响。则六根五品并为结缘。但是结缘义宽欲收起去之类纵以五品为当机者。此等亦得为结缘也。已如上说者如上待时中说。即如来灭后持弘经人得益故也。昔大通佛时等者。具如上文释结缘众。亦将此文而证结缘。经尔许时方乃得度。如来灭后弘经人边得当机益。犹为太近。故知彼十六子众岂无至今仍有未度者耶。不见三世久远之益而以现难。深不可也。此是大圣见机之说。灭后弘经实可为例。说大经时万五千亿人等者。师子吼菩萨言。如佛所说。一切众生能信如是大涅槃经不可思议。世尊。是大众中有八万五千亿人。于是经中不生信心。故能信者不可思议。疏文欠八字。疏意云。既云是大众中。又云不生信心。故知已为结缘众也。故五千虽去已闻略说。不久者意亦指于弘经人益。金光明等者。第七云。一者深信大乘方等。二者毁訾不生信乐。不生信乐者亦得结缘。故引为例。正广释中为二。先示广以开略。次示广列章相。初文又二。初对略开章。次上句下略示广所以。次六者下正示广相。于中又四。初列六章次生起六章。亦名章意。三于五章下示五佛有无。四又六下明六章大体。生起宛然大体随时。以此六义共成开显之大旨。言略而不阙等者。五佛互略互存无阙。诣谓所至。共成一化何假繁列。如三世佛但各二章。岂非极略故六章中开显二章略而无阙。令权诣实。而略却四章令文不繁。前后无在云云者。令说无在之意。六章之要莫若开显。前后互无在余四章。但义存六共成一意。应须具说大体以辩不次之理(云云)。今但下总佛章中所以但四无二者。四正二旁。当知五六成就三四。是故略指。又前四中三四为正。初二助成。故三世章各但三四。释迦化主五浊施三。故复加之。但阙叹法一段文耳。总而言之必须具六。为避繁文故须互指。四十余年者。菩提流支法界性论云。佛成道后四十二年说法华经。久久稀疏者。尔前非无指独显说。故曰稀疏。如华严佛慧隔小带偏。经历三昧今乃独畅。此有二意。一者久乃说之。二者是时乃说之。虽列人已堪等三意在指时故也。
　　问。方等般若虽有带对亦说佛慧。何名稀疏。
　　答。此约二乘钝菩萨说。初于华严而不闻。次于鹿苑而入证。后于二味而不取。今始得闻则成稀也。诸利菩萨何尝不闻。但以增进为今经益耳。若约本门非此中叹。
　　问。若尔。华严与二酥一概佛慧。何但华严已说佛慧。
　　答。二酥非无。但华严虽兼佛慧稍纯。从纯得名。优昙华者。新云邬昙钵罗。翻为瑞应。金轮王出大海减少。金轮路现此华乃生。作金轮王之先兆也。调熟者。亦有通别。通则二字通于二味。别则调谓调斥如方等也。熟谓成熟。即加说也。醍醐下云云者。广约三味明不说所以。如上诸文故不重列。灵下云云者。须说灵即灵通以通一切。随义便故灵寺在后。从名便故灵应在前。有此观故必获佛记。亦名为瑞。有此观故后方得果。故名为华。三观成已真因方现。三千为表实可兼之。此理下理教行人。言反乖者。以反以乖释顺释正。由昔乖反故今反乖。昔逆即顺何反乖耶。皆云至者。实之极也。若至今经无过上故。故皆云至。还指等者。释劝信意。何故劝信。欲明昔粗即妙。恐物生疑故预劝诫。言四种者。秖上所列此理已下四文是也。故客作言下不云人等。但云四种。以客作之言而含于四。故总贯之。所以昔为客作之四今成长者子四。更无所改全成妙四。故云汝等所行等。信无等者。佛世尚乃以人显法。末代安可法妙人粗。若云大权。必无以善而滥于恶。神纵异迹并越二途。世云勤学不如择师。故云汝等当信佛之所说。初明佛道至难知也者。施权意也。以诸教中无施名故。今欲明开故先叙所开。即所施是。故玄文云。为实施权意在于实。开权显实意在于权。当知以实为权权名隐实。开权显实。实外无余。潜之与显利在物情。常住本源未尝增减。故未开之前非但不说显实之名。都无施权之语。故说宜权之言。即须显实故也。故知此是法华之宗致。实教之源由。释义之旨归。众行之府藏。若不体之徒施徒运。每至此意皆勤勤者。恐斯宗学者失经旨故。所以者何下应释诸佛。云我以等者。以我释彼也。借此者。既将自权而释于彼。故借字亦子夜反。去声称之。意正引彼证此。故且以此释彼。意亦明于道同。彼此皆悉施开故也。是法等者。若结开权。是法两字指向演说诸法是也。标人法中云举无分别法者。将向是法为显实法。故云法也。唯有诸佛举人也。即是向法故云能知。除诸等者。若尔法华之外皆魔事耶。不然但前教中权魔亦说之。唯此一实魔永不测。故云除耳。故惑阿难时亦说中道。但除其魔而开其法。非五七九等者。以三五等皆是方便故皆云非。三藏三乘加人天五也。加通教二乘七也。但会二乘何二乘耶。以共二乘与婆沙中二乘永别。般若不与彼二乘共故今问之。若三藏三乘不须会者。婆沙四阶即是究竟圆常果不。若秖归此果即是大品共佛。以不为是璎珞妙觉位不。为是华严遮那果不。加通别菩萨九也。若义分行向乃成十一。此等皆是被会之异。合彼异故。故名为一。一体收异故名为大。大即今经圆妙一乘。位与华严圆位同也。仪式者。秖以开合之相为威仪法式。今开三者。开三在昔。而言今者。指今一化。从一乘开故云今耳。如释论等者。文初适云诸佛大事。今文复云何名诸佛大事等者。佛所尊重故数言之。故引为例。云云者。论更有文。亦云如王好施所生太子名数数与等。次正明显实中古以此四显实。今以开示等四并为理一。旧师所无。但说者受者并于理上立因果耳。此师于此立因果门以释开等。犹不及光宅于别序中以本迹门而释四句。别序虽序迹门仍居一部之首。岂法说初更分因果。又正是因门者。且从弟子因说。言果门者。且从师之远果。其实具有委如玄文。若尔去反征古师。本门既移来此迹门理合向前。不可本迹重张。复令本门剩长。若其双标本迹品内之义混和。岂有双标于斯至下别生缘起。况释四一不及光宅。下方等者。举本别由以责古释。塔现证前兼为起后。故宝塔踊为本远由。地踊菩萨为本近由。二由未来安得辩本。次叙光宅今亦不用下破也。初作因果相违破三慧在因故也。又三慧下但约于因以多种三慧即是纵难。纵用三慧须简三教。三教三慧尚未入于当教圣位。况圆圣位。故复纵云。若圆三慧此位亦未开佛知见。故前两教及别地前无佛知见。若作余三等者。结难也。初句结非佛知见。若作下自违命章。云云者。应须广辩不可用意。将教及理明不用意。以破地师。先述次破。初述中言第五恒等者。彼依大经第六四依品云。善男子。若有众生于一恒河沙诸如来所发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是经爱乐是经。不能为人分别演说。二恒正解信乐受持。亦不能广说。三恒受持书写虽为他说不解深义。四恒广说。十六分中解一分义。五恒八分六恒十二分。七恒十四分。八恒十六分。具足解释尽其义趣。所谓如来常恒不变(一一句如初句)经文一恒之前。又有一熙连河未能信受。都成九段。以熙连河近俱尸城小于恒河。言发心者。有云。值一佛发一愿下一砂。纵值多佛不发愿者。亦不下砂。纵有发心不见佛者。亦不下砂。见一佛纵发多愿亦秖下一砂。一发心见多佛亦秖下一砂。如是积数至八恒等。以明入位初易后难故也。初之一增即得八分。此后但能二二增者。如至太尉易丞相则难。言十六分者。如世间秤十六两为斤。故大论中佛语鍱腹外道。汝若出家比舍利弗智。十六分中不及其一。西方校量多用此意。古人五恒判在贤位。以六七八用对初地已上至十地。以对十二十四十六分。当知古意云多发心。在方便教。实教其心无多发故。来对今教不可多发而分开等。复约贤圣立位不同。
　　问。彼多发心皆云于涅槃经得若干分解。如何判之为方便教。
　　答。涅槃之名既通所缘生解亦异。纵非前之两教。但成别教教道。以此而言教相难辩。况古师对位自消彼经。若见思断位不成别义。不可通位消圆开等。若同体见思尽非六地。故知现在能信如来甚深智慧甚深境界。理不容易。华严融通极顿说者尚失旨归。法华唯显一乘。不可会之成渐。又有仙慧开善治城。各有判释。皆非今意。章安云。三十心是初依五恒也。初地已去是第二依皆师位也。意以初依具烦恼性为弟子位。章安亦自约彼经判位。若判开等此亦不然。何者。令判四依须约四教。并不可以此判于开等。四依通凡开等唯圣。圣复约圆。故下结云不与经会。引经等者。大经对地前为闻见。即别教地安得证通。登地眼见即佛眼也。故六地思尽全在通教。古来但知以地释地。而全不辩地之所在。注云云者。广立理教以破古师。略如向述。难此同前者。难同光宅用三慧也。且破三慧故云同前。亦应更云。五浊先除安指今教。若今教除浊应始成声闻。若始除浊为是何佛知见显耶。秽除理显难亦如之。次有人去。两师皆以法华为入。令法华成极却失前三。佛之知见并今经。开等岂可分属余教。则成余教有佛知见。乃言别教三乘别故。即指鹿苑。二师皆以通教三乘。而为般若。言抑扬者。以净名中抑挫声闻褒扬菩萨。此甚不晓彼经亦有抑挫菩萨不独褒扬。故今家八字判尽经理。谓折小弹偏叹大褒圆。裂亦擗也。亦分帛也。四句不可分也。有人云。三十等者。通无地前三十心位。故名挟别。但云初地六地乃至十地。名为旁通。未见法华奇异者。经之难思非凡所测。准圣叹择师资可知。今依义附文略。有十双。以辩异相。与二乘近记开如来远本。随喜叹第五十人。闻益至一生补处。释迦指五逆调达为本师。文殊以八岁龙女为所化。凡闻一句咸与授记。守护经名功不可量。闻品受持永辞女质。若闻读诵不老不死。五种法师现获相似。四安乐行梦入铜轮。若恼乱者头破七分。有供养者福过十号。况已今当说一代所绝。叹其教法七喻称扬。从地涌出阿逸多不识一人。东方莲华龙尊王未知相本。况迹化举三千墨点。本成喻五百微尘。本迹事希诸教不说。如斯等文准经仍有。且依向指非奇何谓。有人引华严等者。他人意者。却责诸师。地前有四十心位。何不用释开佛知见。而但用地前三十位耶。破有二失。一者谬用华严十信。二者贤位非佛知见。言华严不明十信者。古人亦以华严住前修十梵行空。即入初住。将十梵行空对十信位。今文破者经无信名。故云无也。摄大乘等位。具知释签所引。恐是十地论剩七字。有人去。破用论四智者。彼师所引云总别一时。欲释四句令无前后。不意却成高下不当。今为二破。一者但云四智一时。而不分位别。二者四智在果开等通因。由斯不当故今不用。且准止观引论四智。以彼因果各有总别。若唯指果四智位高。今且直以果智责之。四智者。谓道慧道种慧一切智一切种智。此四在果一体具足。若开等四竖中论横。故须四位别对四智。纵因果相对各有总别。但成因果何名开等。有人言非。空等者。意以双非理显为开。不出空有。分明指理能空能有。故名为示。见此空有不离于理。方乃是悟。复了此理不二而二。方乃云入。此人下破意者。空有之言是约二谛。虽作四重秖是空有二理而已。失理浅深迷空有体。但列空有徒分四重故无中体徒用双非。不出二乘恐涉通教。有人云。达三谛等者。虽标三谛不辩融即。任运分张。别人初心何尝不达三谛之理。名达为开不名开也。至十行位分明见假。至回向位观无一异。若入初地方顺法流。如此何能免于别义。亦未能辩开等别相。非是初心毕竟不别。故非佛界。次有人去。用总别相以释知见。此人不知论云一切智。是声闻智不应以此为知。一切种智居二智后。属别佛智。不应以此为圆佛见。又古人见一切之言。便以为总。以有种言乃判为别。此亦不见大论圆文。论云。为令易解分属三人。况彼分三大小因果条然永别。如何将释圆佛知见。有人解尽智等者。尽无生名出自三藏。无生之语稍通于三。约清净之言并判属通佛。如上等者。都不见于法华大意。总如玄文。大意方了。略如今疏释方便品。至此仅知佛知见义。

　　法华文句记卷第四(下)

一剑

法华文句记卷第五(上)

　　　　唐天台沙门湛然述
　　法华论云去。引论释也。论有三文。初约三乘。意令二乘与菩萨乘同得同有。于中先引论。次论言下解释论意。云次第者。与令解释次第不违。准论文意初以无上为开。论文又云。佛知见者。如来能证如实知彼义故。经文既云为令众生。若唯佛证何以乃云为令众生。故非今释义不可通。第二句示同有无上。初论文但云二乘与佛法身同等。故此释中言三乘者。不独菩萨。故以菩萨合二乘释即是三乘法身同佛。第三句者令知无上。即是悟也。第四句者证无上故。名为不退。证秖是得即入初住。论意以前三句共令得入初住位也。初开者指所知见为无上。次示此境同有次令悟同有。次令入此境故云不退。既先约二乘与菩萨同证。故知经意先在二乘。是故论文不简定性。况论云未熟即当熟也。当非不故不得云无。次约菩萨者。验知菩萨与二须会。若不须会何故别立一释同二乘耶。释初句中论无别释。今云如前者。与二乘人同得耳。钝同二乘良有以也。故知尔前非无上也。释示中云菩萨有疑令知如实。故知尔前挟疑非实。疑通会别理不应然。若不被会岂知如实。况知如实仍须修行。释悟中云未发心令发菩提心。若不发心不名菩萨。故知尔前得菩萨名未发圆心。释入中云已发心者令入法故。故未发者或指藏通。已发之言多指别教。别教知中虽似已发。不入证道故须令入。佛知见言正简于权。当知三教菩萨有疑未发。未入真常。所以论文现令菩萨开示悟入。而苦不许公违论文。第三约凡夫释中论亦不释开句。今亦指同初文。故知凡夫与三乘同。第二句虽释。其言全与初二乘中第二句同。至第三句方异前二释。故知凡夫与三乘人同。有法身佛性。故下二句凡夫与三乘别者。以外道计常故。一切众生未知菩提故。既为凡夫别一番释。故知不得深位释之故释悟句云令觉悟。入句令入菩提。当知凡夫不知不觉有无上法。亦未曾发菩提之心。而皆云与三乘同也故知三番人异义同。是故初句皆可义同。次释菩萨第二句中。云令知如实。如实秖是法身异名。此亦言异义同。第三句对二乘不知。故云令知。对菩萨已曾发心。令更发心。对凡夫令异外道。亦令外道悟故。此则义异意同。第四句中对二乘退大云不退。对菩萨已发未入故。云入法对凡夫未曾发故。直云大道。当知秖是一佛知见。为令此等人异开同。故知举三乘及以凡夫。收机罄尽。咸曰众生。凡收六界三乘对实即十法界释。若约所趣。唯一佛界即佛界释。三番义遍即约位释。佛界对九复成离合。况论释四句与今位等四释义同。论句句释者。论三释中句句别释。今于初释乃离为四。即成三番各有四释。但举二乘以例余故。亦是举难况易。二乘难故。今初释者先属对论文。初以证不退为四位释者。即论第四句。既云不退。即开示悟入皆念不退。次明佛所证得为四智释。即第一句。论云。除一切智更无余事。次以同义即第二句。论云。二乘法身平等更无差别。若无观心云何知同。次以不知究竟处者。即第三句。处是所通二乘不知。今为令知。知即是门。门为能通。故作四门释也。二乘既然菩萨凡夫例皆如此。是则三类皆须圆教。教门以为能通。入观修智方能到位。知见佛境。若作余释。为令之说徒施。佛之知见何在。故一家释义依经顺论契行得理。佛出世意岂不然乎。今释佛意宁可乖耶。若深张地位凡夫非冀。若除二障方明开者。则示等三皆在佛地。此教尚非地前之分。何益凡小者耶。言云云者。应须委明横竖释意。以申横竖用论文故。故论三释中一一竖释。今一一释中句句横竖。令论四句亦成横竖。虽有横竖意在不二。次今释下今文正释。先略对古今。次若无量下明用今意。引文释成以论废立。初意者。今古相对即略中广。初言广者。语少意含。既显实已须知诸法无不皆实。若今十妙乃名处中。但其名中而义则广。消显实文似如难用。故且和旧以存四一。即极略也。次用今意者。广则心尘行法人理无非一实。于解释门太成通漫。秖可览照故云可知。若作下述今十妙。虽不消句对义非无。故先引经对十令见。
　　问。何故经文不依十妙。却杂乱耶。
　　答。理智等六经已次第。但后四文虽似前后不无深致。何者。若有感应即有眷属。眷属取悟通以发之。见通获益良由说法。依玄次第自是一途。六不可越经文灼然。初云非思量等对理一者。所思故也。唯有诸佛等对智一者。能知故也。唯以等文义既具三。理须分别。文虽具三语意在于一大家事。事即因果故云义便。乃为行一。又智能照境方达境大。故大名智。以事为行。有其二意。自行化他俱名事故。今化他故是佛出世之大事也。应知初分别释用前分字解意。次逐义便用前总释。前虽二释总释易见。故今用之。次知见者下。意取经文从欲令去为位一。文中但云知见者。以经文一一句中皆云知见。即能知见已属智行。所见谛理已属理一。虽不分于知见浅深。乃以开等对位各别。故属位一。次又取结文对三法一。重取前文揽意而说。故云又也。又取诸句下出现之言。为感应一。四句皆同随义故别。无非感应。余四可知。经文等者。明废立意。虽消文不用义理非无。是故三中存而用略。从若略下欲用旧略。复论去取简义存数故也于中先简。次存。初废果立理。旧以四句同是果一。虽以果为理名不别彰故须破之而别立理故依道理无理属魔。既句句中皆云知见。故所知见岂非理一。次废因立行者。行之始终即是因果。但点行一即收二义。虽废果称乃在行终。但加理一为教等本故。使理名通开等四义顺故也。次人一下存其二也。次正释者。先明来意云且从略。对十等说故名为略。十等仍存故云且也。先释理一自为四义。今又为三。先标列。次正释。三所以下结要归宗。正释中初约四位者。即眼智所阶。于中分八以出文相。初标如文。次谛境下以所依能用显于所涉。同述来意。然此四一准下消文皆有两向。并从一边。左右互摄以别四一。故四相望尚各具四。况两向耶。何者。如所知为理则能知属智。能禀是人能诠是教。今文具二故且从理。故云理一。今显此理。理不独显以智门观三。历所涉位共方显理。乃是却将人教行三。历位取理观心人也。四门教也。四智行也。三种相由破惑入位阶于至理。若尔后三相成亦应可尔。是故今初举所依谛不能自显。智是能用。由之见理故云乃能。三二智下简能用进否。二智四眼否也。种智佛眼进也。虽体相即显胜须分。四经云下。约位引文释其所以。众生义兼佛果唯极。极果知见令物即得。故异前经。五三教下约教判意。古今诸师释佛知见。约为众生其理不显。自非今见委出妙境众生心佛一体无差。岂知众生有佛知见。故约教判其理宛然。于中先出能知见人。又分得下明众生开。局于初住方名开也。六故寄下结意。并是证佛知见位也。七如瑞下明所表。定慧之后寻雨四华。可表同归经于四位。华皆散佛至果不虚。又散大众乘位之人。八开者下正释中二。初正释。次然圆道下融通。初释开中二。初略对。次何者下正释。于中又五。初明位障。通惑谓见思。别惑谓无明。通别两惑同在一念。念体即是。是体非理。是事非是。是非一如同体为障。二惑叵分故云难可了知。次初心下明依障之位者。随喜之前初心圆信。名字位也。圆受五品位也。圆伏六根位也。将此凡心即为伏断。故云能也。伏通信受信必在初。不同世人初心即佛。三内加下明加行除障。有法譬合。由此行故得入初住。合云缘修者。即指住前。
　　问。若入初住方名开者。当知此经凡夫绝分。何故不许他从高位。何故论文云为凡夫。
　　答。四释之中约智约位。唯圣方开。约观约门乃通名字。况为令之语令凡入圣。结缘之益准此可知。所以四释方显今意。不妨高位不弃凡夫。四引证除位。入理之言义通深浅。从初立称故且云住。五住于下结所表以立名。次释示中三。先明破障体显。次明显体具德。三结位名。准义亦应如入十住。一者文略。二者已入无功用道。下去亦然。次释悟中四。先明障除行成。次事理下明体德遍收。三引证。四结名。次释入中五。略无障除准上合有。但连牒前文。故但云体。次自在下叹体德也。三自在流入下叹行满也。四引证。五结位。于释悟入并引摄大乘者。借别成圆。故释悟中云理量不二。释入中云理量自在。当知别中无此事也。若尔前释住中引仁王。云入理名住者。准例借别。亦可十住如理十行如量。量即理故名住。理即量故名行。融通者。为借别故。故须融通。于中为四。初正融通。即无复浅深。次但如理下明浅深所以。三引证中先引。次释。四举譬中有开有合。先开中云朔望者。朔明也。谓月初明。望谓相望。即圆满时日月相望。月非朔望寄于朔望。则有亏盈。合文可见。言云云者。须引大经月爱喻也。次约四智中初辩异者。秖是圆位能契之智。言不如者。不同也简异于遍。彼般若中通三教故。故名为通。今不依之。唯一圆道故云不如。如字平呼。次正释者。先约位中已略明行相。此中重明但直述而已。有释有结释中二。初正释。次又道慧下重以摄大乘意消之。令可见故。初文者。慧因智果各通总别。因果之上各加种者。故得别名。各加一切故受果称。初言道者。故受因称。慧之与智一往且然。若依诸经未必全尔。具如止观第三记。次此亦下结文意。亦是融通。言结意者。既属圆智故理量相即。非因果总别而因果总别。前文虽有如理等言非文正意。今释四智正应用之。但须融通耳。如彼俗境数量如于实理契之。各云如者各称境也。然一一位各具二智不二双入。且寄四位四名便故。不别而别初后理同。次约门者。门既是教理应先列。今在此者各有其意。若专释此四。则先教次观后方智位。此中释理四皆能诠。于四法中亲者先列。具如下文逆顺生起。以亲先故。故先位智次及教观。于位智中位为所涉智为能证。则所亲能疏故先位次智。于教观中非教不观。故教前观后。于中亦先正释。次融通。初云横者。初心所禀教法具四。以法相望无复优劣。故名为横。应知位智多约于竖。约观乃成非横非竖。通论并是约非横竖。以论横竖。观门亦有浅深故也。教四相望似亦浅深。于中初释。次能通下以理摄教。摄即融也。故门门中皆通智位。从浅至深以历有等。皆通于观以至于住。故门成横。虽对开等但明有等义同开等。非对深浅约位开等。又一一门中皆云一切者。本显互通互具故也。犹恐不了。故下更以理性融之。次观心释。且语大略以消开等。委论观法具如止观。观本无障不须融通。所以前之三释初不述理。故一一释文后融通。并是附理。理是文义正意故也。观亲依理。是故初论三谛之理。是为下结归也。结于三观以归开等。次所以下逆顺生起者。初明所由于能。次明能显于所。总而言之。结撮四释以归理二。既知四释并释开等。应知开等一一四重。况复四文亲疏互摄能所映显。此乃教行人三寄理以辩。理既如是余三例然。故知今家似借论文。而冥符论旨。昔方便教等者。别初地已去以分四义。即初地为开。从二至六为示七八为悟第十为入。而带地前非佛知见。故别知见不可即为众生开之。既依别义。亦可通取三贤十地次第对之。或准古师。如前诸释判八恒中后四恒是故别知见信经劫数。颇到故也。通教见地开。薄地示。离欲悟。已办入。三藏教中若约二乘准通教说。若约菩萨。则初只为开二只为示。第三为悟百劫为入。若兼圣位则以第三百劫为悟。三十四心断结为入。此之二教始终不明佛知见也。以当教不说是故云无不可将婆沙四阶般若三共璎珞次第。能消法华佛之知见。故知知见开示等名。名可通用。佛之一字唯局此经。若其欲以佛义通用。则以当教发心皆求当教佛果。故使开等亦得云佛。而须简部简教而已。释人一中言但化菩萨者。据佛意说。穷子自谓准次第论。今从开说故云人一。教行准知。行一中光宅为教一者。约今判文与光宅不同。非立名也光宅立名多同旧师。为圆故诸即是一事者。所作名诸一是所为。一秖是圆即是一家之诸诸无不一故也。亦可等者。两向释也。约教主者。诸有所作常为六字。以明说意。意在所为故云一。一家之事故云事。却指所作为事。故云教化。若就行下牒约行释。准前初意。若准前文既以智为行。至今释行应具指四智。若不尔者用是行为。教指四门此亦如是。能禀之人还修前观。下二准此。释理具列良由此也。然四句下今家一一两向释之。若论义有两向。且依今文。古亦无妨。约经文势所归须依今释。文势虽尔。若以义兼皆具四义。从但以下释教一。于中先正明教一。次自别教下明教一中所无。先示正释。次破三师。破中光宅尚亦知无四阶菩萨。但光宅指昔不明。故玄文有破。此云偏行尚该通别。但由光宅犹尚不语通乘是权。故须破之。况今复以菩萨而为第三。其第二师同于光宅。亦知废偏菩萨。但列三名望于光宅。颠倒异耳。若作下通破二师。亦但成破三藏菩萨。未涉通别故未全当。第三师同于嘉祥。嘉祥尚然。故并不知三乘共位。及璎珞等次第行者。是方便菩萨。若不尔者。何故大璎珞第九。三道品中慧品中慧眼菩萨问佛云。云何三乘。佛言。菩萨乘者。复有三种。谓菩萨大乘菩萨支佛菩萨声闻。支佛亦三。谓支佛大乘支佛支佛支佛声闻。声闻亦三。谓声闻大乘声闻支佛声闻声闻。故知菩萨三者别菩萨也。如大经中释别五味。亦寄三乘判菩萨位。支佛三者通三乘也。声闻三者三藏三乘。又第八云。慧眼菩萨曰。复有定意名无尽门。超过三乘成菩萨号。既超三乘乃是超前三种三乘。不可独云超第三乘。经又不云超二三乘。岂非圆教菩萨乘耶。若尔下破中有四。先破所存三藏菩萨。尚存三藏必存通别。次何处下破其列名。三若依下纵难。四若如下结难。今言下正释中无有余乘等者。既云无有余乘。又云若二若三。当知无余之外复无二三。言余乘者。指华严中别教乘也。既识三味鹿苑可知。即同方等所对中小。故今文中但况出鹿苑。故云况三藏三耶。若不作此释如何能显经部之妙异他经耶。他既不以教部消经。故知教部妙义难显。三世佛章各明教行者。文中各云是法皆为一佛乘故。是教一文也。是诸众生下即行一文也。后总论者。下三世佛章末总云。舍利弗是诸佛但教化菩萨人一也。欲以已下理一也。居三世后名之为总。若当章等者。众生即人一。种智所知即理一。然约种智之众生方名行一。故此各明不及下合。又诸佛章中文已具故。为避繁文。故三世中二别二含。璎珞十三九世者恐误。文在十一。彼经净居天子问佛。今有过去诸佛及十方佛。我亦不疑。云何有未来诸佛耶。佛言。汝为问过去三世。为问未来三世现在三世。天子曰。不问过现。唯问未来。佛言。有二因缘有未来佛。一者过去诸佛以慈悲心。入未来世。二者未来菩萨成佛。今文依彼佛答天子文也。皆悉当世前后相望。自有三世。故佛以三种三世。以问天子。故知即有九世义也。若华严经更加三世说平等句。合为十句。
　　问。华严何故更说平等。
　　答。一者华严法相至十。令数圆故。二者欲明三世难思。令理满故。故须第十。又华严明非但九世及以平等。而云十种三世。故知前九一一三世。以彼欲明九三秖是九世。九世秖是三世三世秖是刹那。刹那刹那皆尽过未。此乃长短相摄。今未论之。且约三九相望以论。为引同故。三世若同十方即同。则尘刹皆同。读者但云刹说众生说。而不思刹及众生皆为能说所被者谁。良由不思众生刹性。若得此意彼此互明。两则指上两则指下者。五佛章门皆须具六。总佛章中但有其四阙第五六。释迦章中唯阙第一。中间三世佛但各有二。两指总佛即初二意。两指释迦即后二意。然三世章显实皆云是法。及释迦章如此两字。并指权是实故名显实。何者。在昔施权尚无权名。何况有实。故今开权。权即是实。故云是法皆为佛乘。故知述其施权意在开也。过去佛章于显实中。言兼得人一者。亦应兼理。以上兼字贯之于下。以兼非正。故上文云不及总文显也。未现亦然。现在佛章从初即是开权显实。经舍利弗是诸佛下即当总文。故前料简中云。三世佛章各明教行。后总明人理。准此应先开章云先别次总。所以不先开者。下总文中既无开权之总。唯有显实一文。故对三世各有权实。总别不便故也。故合在现佛章中共成文足。故云文具也。若尔。何不秖合著现佛章中为四一文。而用为总耶。以经文初自云舍利弗是诸佛等。故知是总。经知诸众生至方便力而为说法。即感应相对也。知诸众生去感也。种种因缘去应也。经种种欲等者。但诸众生过现未来根欲性三为感佛机。经中唯有欲性二种。若有此二必有于根。故加根对释。深心所著即是根者。宿种难转随习不舍。名为所著。在方便教故习者名著。何者。根以能生为义。由过习种成于现欲。欲以取境为能以能取于五乘教故。习欲成性故性望欲性名未来。未来望今名为本性。上已说至施权者。据理先明隐实之权即是所开。既已明开即知曾施无不真实。但恐不了所施之意。故先明其意。次释五浊。故初文云秖为五浊等故。故云于一佛乘等。尚无带二等者。欲明施权先以实况。今一实中尚无般若带二方等带三。况有鹿苑单三单五。纵加人天仍属鹿苑。有人云。单五三藏单三通教。此不应理通无别部。已在般若方等中明。有疏本云。无二者。无别教及别入通之二。无三者。无通教及别圆入通之三。后文自有此释不须安此。今且依此。若无下文此释无妨。别圆入通亦在方等般若中明。秖缘彼有通别。故有相入之文。然单论之与相入不无小异。故不依之。如是者体相也者。浊体及相不可具颁。但略云如是。经虽不具疏文略述。于中先明其体。故云劫浊无别体等。还指释文共为体相。下所引文是也。云悭贪等。即见修二浊。又不善之言通于见修。唯有命浊经文不释。既有众生等三命必有故劫是长时等者。至八十也。劫者时也。诸释甚广于今非要故但略论。言短时者。如俱舍中立三极少。谓色名时。色极少者。即极微是。论云。极微微金水。兔羊牛隙尘。虮虱麦指节后后增七倍。二十四指肘。四肘为弓量。五百俱卢舍。此八緰缮那。名极少者。即一字是。论云。一字为名者为名极少。二字为名亦名名身。三字已去为多名身。四字为句四句为偈等。时极少者。即一刹那。论云。百二十刹那为怛刹那量。腊缚此六十。此三十须臾。此三十昼夜。三十昼夜月。十二月为年。众生浊至假名者。见慢是因果报是果。由见慢故招生死果。揽因成果故云揽见慢等也。果上又起见慢二浊。见慢秖是略举见修二道之体。次相中先释劫相。云四浊等者。空成坏三而无劫浊。于住劫中准悲华经八万至三万亦未有浊。至二万岁为五浊始。广明劫义浅近易知。出经论文不繁具录。仅须知耳。四浊增聚故小劫名浊。此总标也。由四浊聚小三灾起。次嗔恚下明小灾由由烦恼盛。次三灾起下明由三小故。四浊增。烦恼倍隆明由劫浊烦恼隆炽。次诸见下明由劫烦恼故。见浊炽盛。次粗弊下明由前三故。众生浊。粗弊色心恶五阴也。揽此恶阴成恶众生。众生假名也。故云恶名秽称。表质示德曰名。美响外彰曰称。今揽粗恶为质恶响外彰。是故唯表恶名秽称。摧年去由四浊故命浊。积年成寿年摧寿减。年寿相逼故曰命浊。众浊下总结。如水下举譬。由奔故昏昏秖是浊。总譬劫浊。劫浊在故余四即浊。故以风等譬余四浊。故风波等以譬见慢。鱼龙者。以譬众生。无憀赖者。众生不安正是浊相。由三浊故令命短促。如由风鼓令水奔昏。龙鱼不泰。时使之然者。重以劫浊结也。如劫初等者。更出四浊在劫浊时。亦是有浊之由虽复四浊同在浊时。四与浊时更互相浊光音等者。且寄火后。火灾但坏初禅故也故初成时此天初下。即第二禅初天故初下人间身有光明。犹能飞行。无男女根无所食啖。如是乃至林藤地肤至粳米等。男女根生。具如阿泥楼驮中说。俱舍劫章中明。地是恶缘从缘而说。故云使然。如忉利等者。亦是举例更显地生欲恶故也。帝释城外有四园苑。谓众车粗杂喜。诸天欲战从粗涩园出诸战具。须车出车苑。若欢喜园入中生喜。欲界生欲亦复如是。次烦恼去。复于总中以辩四别。先明烦恼具列五钝。各举一喻可以思知。虺蚖应用下字。挠字。说文挠扰也。嚣此非所用。应作嚚。次见浊者下释见浊。但别举二见余依大品十六知见等。二见摄诸见尽。况复十六及六十二耶。无人谓有人身见也。有道谓无道邪见也。又应反此句云。无道谓有道戒取也。所通非胜即见取也。偏执有无即边见也。十六知见具如法界次第。六十二见有三不同。若作三世五阴各计四句。谓过去如去等。现在常无常等。未来边无边等。并断常二为六十二。秖是有无二见属边见邪见所摄。若色大我小等四以四历五阴。三世六十并有无二。此但身边所摄。若本劫本见等六十二。则断常边邪戒取等摄。若作五阴各计我所。一一我所各各有三。谓璎珞僮仆窟宅等四阴十二并我十三。五阴互论即六十五。此但在我及以我所。若婆沙使揵度中历十二入十八界。一一有六十五。乃至无色亦然。无色界中但随义减色。总此诸见遍一切处及一切法。故云罗网及稠林等。次众生浊中二。释结。释中二重法譬。两法谓前明假名。次明流转。譬中二处俱譬假名。以二处法俱假名故。次命浊中三。法譬合。次第者。生起前后耳。料简中初问者今文假设。今经由浊故不得说大。且先施小即浊唯障大。若障于大说华严时。何以不障。然五浊中劫自属时。不可令佛不生减劫。若生减劫即大小不障。命随报法亦不可除。佛亦示生短寿故也。指烦恼见名未除浊。如华严中许有凡众闻华严经。是故五浊不障于大。
　　既不障大。何不渐初即说佛乘而设小耶。而兼带耶。
　　答。四句分别者。以根对土障俱不障。但轻重不同。以土对根利钝以成四句。初一句用答华严后一句答渐初不说大意。中间两句明土别耳。即初后俱不障大。但由利钝初后不同。根钝障重故初说小。云浊能障。故约四句皆不障大。故障大之问一往云耳。
　　问。五浊障小不者。既不障大为障小不。前文虽云小能治浊故不障小。对向四句俱不障大。则是大小一切不障。何以五浊得名为障。故对小更问若障小者。应一切不闻。若不障者应一切俱闻。何故初转。但为五人。
　　答。中亦开四句。至第四句方乃为障。但是对根根钝成障。旧计直云五浊并为大小障者。其理大违。故初为五人及身子等属初句也。今举央掘盘特为二句者。则一切声闻除此二例。并上根摄。
　　问。前第四句以身子为遮重。何故此中以身子为遮轻。
　　答。望大故重望小故轻。问自有等者。初四句答华严问。因答出身子闻法华经。后之四句唯小义当鹿苑。为欲简出诸部大乘。是故更问。两处不摄。为根利钝为障不障。答中云此就四教者。以方等般若中闻大小者是也。既其于彼不能得入。待至二酥望前为钝。但以待时名为钝耳。望前虽钝于此得入自判利钝。于四门中以后后门胜前前故。故四门中以第四门移著前者。欲对四根胜者居首。当知此中大小与前两四句中大小不殊。初四句中中间二句。别在净土今皆此土。言云云者。一一根意对一一门说其所以。
　　问。前何故云根钝遮重不闻于小。此中乃云闻于有门。
　　答。在前不入于今方入。大小根性熟时不同。故知不问有障无障悉皆得入。但以障之轻重用对根之利钝及时不同耳。若都不闻大小者。不问有障无障此土无机。今世未熟非四句收。四门不摄。此中正用大论二十四释十力中文。至第四力云。世尊以是智力。善知众生上中下根。若信进等五及根遮等四。论唯约小今通大乘。故知障与不障。贵在有根有乘种耳。障由破戒具如乘戒四句分别。以对五时四教三品。诸门分别注云云者。良由此也。细推之言恐遗落耳。问五浊一往等者。准初两重四句则大小俱不为障。今从大根有障初不闻法华者为问。即初四句中第四句人也。前三不障唯第四障。言非尽理故云一往。答中意者具用前文第四句意。初障重也。次若闻下根钝也。佛尚未说。旧医说于常我等名。顺其计谓无常等名。能治于浊。故唯障大而不障小。如一种机缘五浊未除不堪闻大。至鹿苑中以小治浊后方闻大。所以见若不除不堪闻常。计阴为德即四念处所治者是。騃亦痴也。故责旧医专用邪常。为不知乳。不识药也。不知病等不识病也。不知开等不知授药法也。不晓此三无客医之术。二常不同如乳好恶。见惑轻重名曰根源。先断后用故曰开遮。饵者。食也。食时异故。唯计常乐之名故云不知好恶。说我增于邪习故云不识根源。不了说常时异。故云不解开遮。故经云。若佛世尊先说常者。受化之徒。当言此法同彼外道。故云若但赞等。两医具如止观第三记。

　　法华文句记卷第五(上)

一剑

法华文句记卷第五(中)

　　　　唐天台沙门湛然述
　　次约五浊论四悉中。劫命对世界者。劫命秖是依正二报即世界也。众生即是所为之人。见是能计见者。与众生同。由此二故有所为机。则见灭善生。烦恼是对治者。如五停中具治三毒。正用小乘能治浊。故属第三悉。亦准论意以第一义用对衍门。此四悉门通酬五浊障大不障小之问也。以四悉文所被多故著料简门首。从若论因果下。更以多门分别五浊。初是因果门也。二因谓烦恼及见。余三是果义兼依正。次一人下人法门。人谓众生。法即余四。与生相对故皆成法。并是生家之所计。四法下法时门。应云四法一时文阙略也。时即劫也。余四属法。若对时说生亦属法。二报障下三障门。二报者。即众生命。二烦恼者。见亦通得名烦恼故。业在其间者。烦恼润业业能招报。故云其间。众生下中论三假门。相待可知者。即劫烦恼见也。劫即长短相待。烦恼违顺等相待。见即有无等相待。若通论者。各具三假。依正二报莫不皆从三假而成。今从分别且别说也。故别对之。众生下大论三假施设门。众生和合受众生名。命等并是众生计法。又有所计假名对众生名。故云名通两处。委释具如止观第五记。烦恼下凡圣门。烦恼在凡者。谓诸凡夫定有故耳。然见必在凡烦恼通圣。如具缚圣者及罗汉向。言三通者。劫减有佛劫增唯凡。又减则有佛增通余圣。又增与减各通有无。以大小乘不同故也。岂华藏净满待劫减耶。常在灵山此之谓也。众生之名具通凡圣。命有凡圣报命不同。命短下长短门。一劫之中数数生故。故长短别。此乃约人及以欲天见佛处说。若论初禅即劫命等。二禅已去劫短命长。乃至无色准说可知。三通长短者。烦恼在凡故长。在圣故短。诸见在余凡夫故长。在利根外道故短亦可在余凡夫故短。在钝根外道故长。亦可在小故短。一生断故在大故长留惑润生入生死故。又见前尽为短烦恼后尽为长。今分别浊入生死者。不名为浊众生准说。劫但下带不带门。命是不相应行法。须带阴法论长短时。余并属法非不带时。非亲带故但在于法。劫通下内外门。大劫害器故名为外。小劫害人故名为内。或可四浊聚时时通内外。三小下害不害门。物即外器。大劫起时人已上生。随三不同生三禅处。小劫下五道三界门。准应别论三五相参。故合明之。通色如前。言命通者。亦应云余四通于三界五道。命通具如俱舍中明。五道寿别人间五十年等。亦应云通于四生。四生各有长短故也。劫是下共别门。次小劫下通别门。从八万下释大小劫。言正三毒者。他方净土如阿閦国。亦有女人无邪欲故。举一准余诸可例识。广历诸土分别不同。故注云云。敦真者。敦实得者故斥言非。上慢亦然。终无实得而不信者。嗣亦继也。身尚无量者。小乘教中不说更有界外生处。有计变易在界内者。亦名生处。大乘教中既其变易生处多故。故云无量。此述逼意。言中但云名增上慢。意指罗汉。若实得者岂有不发大心者耶。乃以大乘密而斥之。若谓究竟应变易尽。若未尽者何以不信。值遇余佛者。初文以有余土佛。名为余佛。罗汉受先世身者。酬先业故名先世身。烦恼果故。故须必灭。若烦恼所惑能不灭者。有于因果不同之过。纵云边际定力持令不灭。今问边定为大为少。若其小者小无变易之名。亦无永常之说。若言大者。大边除名唯在等觉。岂得记之后即等觉耶。若大入小定显大无定用。有引罗云等此不应尔。但佛灭后诸阿罗汉隐显不同。皆随机缘。况本大菩萨。此是大论龙树菩萨假施此问。欲准大教具委答之故也。故答文中云不生三界。况论还引法华证之。故知博地之言无教可准。余国之义出自他人。故古人云。学不师安义不中难。故此法华非兹不了。又若变易不出界者。而生五道之言。却入生死之说惊入火宅之喻。非涅槃一日之文。便为虚构。南岳下三释并是南岳释也。次释中云罗汉若修念佛三昧等者。若言念十方佛则已发大心。若唯念释尊乃因小感大。亦是机发使之然耳。然小乘之中诸部不同。亦有信有十方佛者。即小乘人修第四禅边际定力。见十方佛等。念佛观成感佛为说。第三举凡夫者举凡夫况圣耳。是故罗汉必无不闻之理。瑶师意云。实得罗汉无不信者。不须余佛遇余佛者。则指凡夫。南岳岂不知凡夫于佛灭后能生信耶。故值余佛必指罗汉。故净名云。凡夫有反复而声闻无也。故知声闻难回而须商议。凡夫易受何须引例。有人云至必然者。意破瑶师。立不信者义亦不然。执心牢固必在昔教。不应证今灭后之文。此师又引身子于法华初闻略开之文以证灭后罗汉不受之语。意云值佛罗汉尚疑是魔。况佛灭后宁肯信受。今则不然。佛预敦逼无不信者。故于灭后执经权说。义容可尔。云云者。应广明罗汉及以凡夫信不信意。以破此师及以瑶师。此直是异解等九字。恐须作白字书之。指前两师亦非全失。但未全顺经意故耳。不能全破故云异解若论瑶师见违经文。经云罗汉遇余佛生信而云不须。经意云除佛灭后者。欲显四依通经功能。而瑶不以四依。为余佛。谓罗汉三根闻与不闻。并不假从四依边闻者深不可也。又以凡夫为况者。此则可尔。但须云遇四依耳。后师意云。凡夫易罗汉难。此亦违经决了之语。故云不用此义。次释偈颂。上慢等三四众通有者。又凡夫上慢有五不同。谓四善根及以四果。通义易知且后别说从多分故。故经云比丘等四有此三失。于三别中仍从拂席者说。故云也。藏玼等者。释三失也。藏玼扬德释上慢。不能自省释我慢。无惭人者释不信。若自见过无此三失。虽未证果且名有羞。于戒等者。戒名通十即大论大经不缺不破等十。验知三失尚无不缺。况道共等。故云缺等。律仪有三。谓不缺不穿不破兼不杂。若依大论。即不缺第三。若依大经则不缺居首。名同义异各有其意。具如释义。今且依大经以不缺等三。并定共道共即六戒也。故知六中若无后二。尚名为漏。况道共定共判在三藏四果。今且近论无道定也。故三失之人尚无暖法。况有四果。瑕是玉之内病故云内起。玼是玉之外病故云外动。外病名缺内病名漏。小中小者。四果已小四禅更小智已极小。况加上慢。糟糠者。若依世禅以得无漏。如糟出酒。从文入理如糠出米。既无无漏反计世禅。如弃酒存糟。不得真理反封文字。如弃米存糠。是五千有者。以有显无有失无得。言封文者。亦应更云执禅为实。如糟无酒。文中两释初释为正。后释乃兼实行声闻。起去之徒亦于现在。未有大机是故而退。如有糟糠而无酒米。枝叶者无入道材。
　　问。机器何别。
　　答。虽并从譬各有一意。机论可发器语堪任。得人天身通名为器。由怀三失故器成非。宿种又微无机可发。二义俱阙佛威令去。凡有三异者。先列。次释。初云上有叹法希有者。上诸佛章六段之中但无后二故有叹法文云。如是妙法诸佛如来时乃说之。而无五浊之文。颂中无叹法也。先后者。上先叹法如向所引。言不虚者。次文方云。汝等当信佛之所说言不虚妄。及以开显。上劝信与不虚合者。上云。汝等当信佛之所说言不虚也。今隔不虚者今颂中劝信在前不虚在后。中隔五浊文也。故前四今五由离劝信为二故也。应云劝信不虚中为五浊所隔。章安更云。上以释迦方便用释诸佛施权者。上释诸佛开权文云。我以无数方便种种因缘譬喻言辞。演说诸法。偈中如文。修道得于诸权法者。自行因满所感权法。正当自行体内权也。即此法体亦不可说。以方便故为众生说成化他权。即照九界已下文是。故知立一开权之言。于今乃成二意。一者腾昔施权。二为显实之所。不指所开无由说实。况指权是权知非究竟。既显实已权全是实。照九界机说七方便者。九是所被教不出七。说七被九渐令入实。人法七九故立总言。九界从自分立名。方便从进趣为称。又九界从物机立名。方便从化主受称。总举不同故云七九。言不可定判者。七九之中随何等机。闻何等法遇机便逗。故云不定。现起等者。念必对境故云现起。种种之言不出七九。过去下释欲性也。欲秖是念。故知秖是先以希望释念。次以欣乐释欲。故知念则且语内心。欲论对境生想。今但约慕乐通从欲为名。不假对念辩别。故但以欲对性二世判之。
　　问。前云过去名根未来名性。今何故云过去名性。
　　答。各有其意。性必不改故从现至未从过至今。二处并得性名故尔。亦可现在名根生未来故。然根性乃可互举。乐欲必居现在。欲名虽不从过亦可以现望当。以名互故故重释云。或可习欲以成性成性生习欲。上句现欲成未性下句过性成现欲。云云者。或可过欲成现性现性成未欲。或可过欲成过性现欲成未性。是则欲名虽通过未仍从现说。故知欲念之名定居现在。七方便至云云者。具如止观随自意观观恶中。云通途善恶者是。钝根下至施权意。此是长文。今不云长者。但偈与长行不同。随事要者则辩同异。或可略明意则可知。我设下三行颂理者。文多云说。如何云理。如云未曾说说时未至随顺说等。亦是以能显所。准前诸例略亦可知。今文正取佛慧为理之行。声闻兼得缘觉者。声闻数中有值佛缘觉故也。又三藏声闻必兼当教缘觉。又菩萨既兼藏通。二乘必具两教。菩萨不云别者。前以净心为别教竟。既以声闻菩萨共为义立。乃至一句皆悉成佛。又诫言无疑。当知此是极圣诚说。而不肯信。大经云。一切二乘未来必定归于大般涅槃。如流入海。又菩萨与二乘合明。当知三乘悉皆被会。牒假名三教等者。三教是假名故也。教本一实故三是假。为物假设三藏等权。今既显实重举所除以示佛慧。即上句所列者是。无二是无通教中半满相对之二者。通真含二故也。由阙别教故更引上余乘来此释成。语假则通论三教。言余及以二三。且云相入。以有余皆假故得相入无余无复相入之名。以纯一故。此指乳及二酥三味文尽。初一行半举内心。经云。如我昔所愿今者已满足者。
　　问。佛初立誓誓度一切。今众生尚多。愿云何满。
　　答。且从一期总而言之。但令众生得入佛乘。即名愿满。是故经云。如我无异。若我遇众生等者。明浊不障大。遇者尽令入于佛道。无智不受故云障大。众生者。文中三释。初释对他得名次释从自立称后释即是功能新译恐滥称为有情。虽简无情三义都失。十种生死短中言梵行少语者。欲界诸地法尔多语。以有言语皆由觉观。以少语故知觉观少。烦恼渐薄故云短也。方者。犹如方物动静定故。于此死已定生天上。三角者。角者聚也。即善恶无记。在生死中遍为此三。诸律论文多以聚名角。阙释紫者。即修罗也。种类多故谓天鬼畜如紫间色。又轮回者。如见实三昧经云。从地狱来声嘶匆急数数战栗。梦见大火沸镬等也。从畜来者。暗钝懈怠多食性怯。謇讷所为多似诸虫畜等。从鬼来者。发黄常饥悭贪等也。余趣比知。经具广说。我知下别明五浊。前开章云别明五浊障三。五浊望三必不能障。为三所治是所治障。故云障耳。亦是有浊故无三有三故无浊故云障耳。受胎微形。初文即约观心者。但随便耳。但云从心即名观心。其实此中仍带事释。由此一念最微心故令增长也。次受胎下全约事释。略如止观第四记引入胎经。有人具立受胎章门于此非要。今意但在显于五浊义须施权。列名而已足明浊意。何徒于此广建长章。使迷途者乃谓法华亦明五浊与婆沙不别。如世人云。法华亦明三乘其失如之。受阴身者。或恐秖是入胎经耳。总有三十八七日以论增长。若俱舍等文但列五位云。最初羯剌蓝。次生頞部昙。从此生闭尸。闭尸生羯男。次钵罗奢佉。或云下如大品中说者。即约二十身见。如去等具如前引。长时等者。今文具二义故劫得浊名。前初文中但有第二义。后料简中方有初义。
　　过去佛章。初二行正施三也。名施为开。初一行略颂上三一。文中以教人理三兼得行者具有二意。一者通兼。既有余三岂无于行。二者别兼。即以佛道二字兼之。所趣是理能趣是行。初一行半总约五乘中。乃以人行兼教一者。既有人行必有所禀即是教也。此中以七方便为异方便者。以藏人不同衍门故成永异。余文多用。今通用者未同圆来。并名为异。若有下二行开菩萨乘中。进退两释者亦有二义。五乘之称但在鹿苑。七方便名通于三味。六度之行不局一教。故可通三。以三藏为本故云兼通别也。何者下释出三教六度行相。非相非无相次第行者。双非即是所斯故也。亦应次第出于三谛行相。然以相无相共论。即三谛也。又入地三谛无复论开。然菩萨乘中亦云于昔闻教已成教一者。若菩萨不开。何须引昔令成教一。故凡云昔者。皆具二意。一者在昔闻权。二者昔已曾开。今正语昔闻权者。昔开已竟皆成佛道。初义准化仪说。次意准开竟说。下去诸乘一一皆然。往佛亦尔。二乘文中有人理行。不云兼教者。秖是文略。前菩萨文亦以三兼一。诸佛灭后供养舍利者。若以现拟过如增一中。佛因手擎舍利广称叹已。令于四衢而起偷婆。佛言。四人应起塔。轮王罗汉支佛如来。后分云。轮王无级。罗汉四级。支佛五级。如来十三级。阿难问佛。何故尔耶。佛言轮王自行化他常住十善。罗汉不受后有。支佛无师自悟。如来众德具足。世人上未逮于初果。岂肯下等轮王。灭后起塔不知进否。动即皆至三五七九。近代所立纵云方坟。而出檐者还成一级。暗者虽昧岂非冥滥初果耶。有方坟边云作功德塔者。其义又失。使愚者唯礼我师。或复对高礼下。况复邻接尊卑不成。不便之意不可具论。纵死者冥冥。显生者碌碌。况今舍利之言局在于佛。供佛舍利福属人天。开久远因方名佛道。况今凡质生福事难。善者从之不应习俗。地师言童真地者。地立童真名者。但古人云。住为能住地为所依。故以住名而名于地。从住为名早已太远。为尚深故加之以地。故今谓下责云乖文者。文中但云童子故也。言竖狭者。横收小善竖成佛因。则横竖无违。非深非浅而深而浅。若以童真为释唯竖无横。况竖深无当弃广乖文。是知竖狭二俱有过。登地下且破唯深之失。仍略弃横之愆。今以下正释。收于童雉以显横广。指微即著以辩竖深。著在于微深即非深。微即是著浅亦非浅。指微即著缘因义成。即著之观非此可辩。下去例尔。故入地成佛如修罗渡海。此准璎珞故云入地。凡夫之人一毫之善径成佛因。如人渡大海。从佛分明下重立理以斥二失。若如下重牒失以斥失。又例上下亦名乖文。若恐童子事微不称佛道。散心一唱如何消融。合掌举手皆应理释。故知但尚佛道不识开权。殆不摄二乘者。殆几也。几近也。应云全不摄。何但几耶。若在童真尚不摄六地。况复小道。论深下结其竖狭。定广下结竖狭失。次问答。答中意言三佛性者。过去微善愿智所制。咸趣菩提。火焰向空理数咸灭。水流趣海法尔无停。但由愿智未资便封果报。故待今开方是缘因。若据化意何待此开。苟顺凡情立以近称。今开近执法界本如。岂由凡情局彼流焰。关中虽立善不受报。而不明善体本融。但众生无始唯流妄我。凡所修习未尝不俱。不受报言为从谁立。若约已发心者。乃由愿行所引。何关善不受耶。未发心来随生纳福。此善岂制令不受耶。故知不受之言善体无力。应知曾酬者其因已谢。未酬者毫善不亡。若曾发心如水寄海。酬局因者如果酬华故今于彼未酬之因。开其局情及曾趣向权乘道者。以一实观一大弘愿体之道之。若不然者徒云说开。若不观者则应善体自至菩提。何须更修菩提行愿。
　　问。若尔。何故本论云童子戏沙等。谓发菩提心行菩萨行者。所作善根能证菩提。非诸凡夫及决定声闻未发心者之所能得。
　　答。此乃从开说之非语本善。故知定性及现未发。纵有宿善如恒河沙。终无自成菩提之理。故云非其能得。若未开顷则往已成非。今若被开则宿作成已故。知善体本妙随执者心。是故开心宿善咸遂。次大经下释出缘因所以。三十二文具列四句。旧云阐提无者定无善性。唯有恶境界性恶五阴耳。善根人有了因性。俱有正因。俱无果性。河西云。阐提有恶阴性。善人有善阴性。俱有无记。俱无同前。兴皇三解。一约理解。理非善恶有彼二用。即指二人各有善恶一种用故。俱有俱无者。互得有无一边故也。余二解不要章安云。此释涅槃河中七种众生。应云阐提常没善人常出。俱有者。俱在河中。俱无者。俱不至岸。亦以果性为俱无也。又约三谛释。阐提唯有世谛因恶。善人唯有真谛因善。俱有世谛果身。俱无中道因果。于诸释中虽复少别。善人一句其旨大同。其不同者。今不暇释。具如止观第五记。故今引同者。证缘因善。
　　问。上释三乘并以果成为理一句。今人天乘何以佛道而为缘因。
　　答。所开不同。前开两教二乘及以通别菩萨。并有所证之理。故开小理以成大理。今开人天小善。已成缘因大善。且据能趣善体未深。若从所趣边说此则并有所赀。此论开权皆约案位。若从进入何独住前缘因而已。此中但从往事以说。人事既其已定不可存法去人。是故开为缘因。岂非如贫得宝。经云七宝等者。佛地论中无玟瑰。仍云琉璃与珠体别。珠即赤珠也。今兼琉璃但成七宝。离即成八。玻璃多红色。砗磲青白色。码瑙或白或青。木榓者。字林云。香木切。韵作榓。玉篇云。其树似槐而香。有人云。斫经五年始有香气。造像为天业者。如佛升忉利以神足力制诸弟子等。具如止观第一记。若准冥祥记。此土总有一十八处造像应验。如吴中石像等。又有吴兴太守吴佩女所感像等。又如宋卫军临康王在荆州于城内筑堂三间。其壁多有画菩萨像。至衡阳文王代镇江陵。废为卧堂。悉皆泥涂干则堕落。画状新净了无污损。再涂犹然。王不信敬亦谓偶然。又更浓泥而彻见炳然。王复更毁故壁悉更缮改。后王疹疾每若闭眼辄见诸像森然满目。于是方废居此。此或是造者心重。或是毁者尤害。以轻望重以毁望成。当知散心微善不失。理无违顺心有是非。优婆塞戒经等者。此中文意正开其善不论其罪。因明用胶便释之耳。今亦因此依彼略明。故彼经广明五戒持破之相。又云。若不持戒名垢优婆塞臭优婆塞旃陀罗优婆塞。若持杀戒者乃至蚁子。若持戒酒乃至露珠。于五戒上加不沽酒。是名六重。今出家在家云持酒戒。犹以酒和食。一人凡饮几露珠耶。尚不及优婆塞戒。安能期佛道耶。于五戒上更有众多失意之罪。今文未尽。又有失意。谓不供养师僧不瞻病。空发遣乞者。不起迎逆四众长宿。见破戒者云彼不如我。六斋日不受八戒。四十里内有讲不听。受僧招提卧具床座。疑水有虫而饮。险难独行。独宿尼寺。为财命故打拍奴婢及以外人。于路见比丘沙弥不得前行。僧中行食不得偏与本师好者。及过分与。路行见病不瞻不视。不嘱授令治。持如是戒者名净。名香名分陀利优婆塞。又制优婆塞。令种种供养三宝形像塔庙。画像不得杂乳胶鸡子。供养像时昼夜不异。不得酥油涂像身及乳洗。不得造半身像。像身不具。应密藏之。应劝人治。治已当出供养。又见毁像如全无异。以四天下宝供养。不如直以种种功德赞叹尊像。志心供养二福无别。供养法者志心信乐。受持读诵解说书写。如法而行及劝人行。种种书十二部经。供养经如供养佛。唯除洗浴名供养法。供养僧者。应当供养发菩提心。受持戒者出家之人。四向四果。名供养僧。今经小善尚为佛因。况复长时志心供养。此等虽属在家优婆塞。及有少许非文正意。然制罪令持。持即人天之善。并可开为缘因然亦并是出家行者之要。堪为常规。是故便录。今经欲收无始微善咸趣菩提。若已发心随有毫善莫非缘因。戒经立像前不得坐。云云者。更有多缘。若王难等随时斟酌。又造像功德经有十一功德。一者世世眼目清洁。二者生处无恶。三者常生贵家。四者身如紫磨金色。五者丰饶珍玩。六者生贤善家。七者生得为王。八者作金轮王。九者生梵天寿命一劫。十者不堕恶道。十一者后生还能敬重三宝。当知岂是欲界人天善根。经铅者。有云。锡也。今谓铅青锡白铅软锡坚并名青金。造像功德经云。若人临终发言造像。乃至如麦[麩-夫+廣]能除三世八十亿劫生死之罪。庙者貌也。古云支提。新云制多。翻灵庙者应作庙字。玉篇及白虎通并云尊貌所居。露盘为铜钹者。长安亦无此音。或声转耳。或是当时有人传之。章安随便书耳。经云呗者。或云呗匿。此云赞诵。西方本有。此土案梁宣验记云。陈思王。姓曹名植。字子建。魏武帝第四子。十岁善文艺。私制转七声。植曾游渔山。于岩谷间。闻诵经声。远谷流美。乃效之而制其声。如贤愚经铃声比丘缘等。音乐供养者。有出家内众音乐自随。云供养者。自思已行与何心俱。虽有此文必须裁择。梵网诚制何待固言。秖恐供养心微增己放逸。长他贪慢。敬想难成。故别译阿含第五。佛在迦兰陀城。有一妓主名曰长发。而白佛言。我昔曾于老妓人边闻如是说。于妓场上施设种种戏笑之事。令百千人而来睹者。是人命终生光音天。如是所说为虚为实。佛告之曰。止止。莫作是问。妓主复问。如是再三。佛悉不答。尔时如来语妓主言。尔时无数百千人来睹妓者。诸人本是三毒所缠。复更造作放逸之事。岂不增其贪嗔痴耶。譬如有人为毛绳所缚。以水浇之愈增其急。本为三毒所缚。更作妓乐。当增炽然三毒之火。终后生天无有是处。作是语者是邪见人。邪见之果生于地狱。佛说是时妓主悲泣。佛言。为是缘故三请不说。妓主云。我不为闻佛说故悲。但愍诸妓人长夜作如是说。有人至此引诸经。华香音乐供养者。即得不退。如不退法轮经。佛告阿难。以一华供养佛及佛塔。亦得不退。及业报差别经礼拜得至大涅槃等者。彼是已为实因者。今文开粗即实。故与今文不例。有人引大论小因大果者。不例亦尔。度我可施众生者。若论度我应在物机。施谓施设。今释迦因闻十方诸佛慰喻。乃称南谟。答于诸佛。故知释迦不请诸佛度也。五戒经至施佛者。准佛亦无惊怖之理。依下譬中长者闻已惊入火宅。法身思机义当惊怖。喜称南谟佛者。即酬顺中释南无诸佛。五戒经释归命者(云云)。那先经等者。彼经云。那先小时有故旧。为边小国王。善能问难。有多问答亦可兼释小疑。那先云。诸沙门说世间火不如地狱火热。王曰。持小石置世间火至暮不销。取大石置泥犁火中。即销者恶人死在泥犁。百千万岁何以不销。那先问。水中鱼蛟以石为食不。王言。如是。那先云。石消不。王云销。那先言。腹中子消不。王言。不销。那先言。何以不销。王言。福德使然。那先言。在地狱中恶业未尽是故不销。亦如狼食骨骨销子不销。又问。佛有相好不。答有。王言。佛父母有不。答无。王言。佛亦无人生皆似父母故。那先言。王见莲华不。答言见。又问。生淤泥不。答生淤泥。那先云。岂以莲华生淤泥似淤泥耶。佛亦如是。王又问。一人死生罽宾。一人死生泥犁。谁先到。那先言。如两鸟共飞从彼来此。一止高树一止下树。两鸟飞谁影先至地。王言。俱至地。王言。善哉善哉。余文虽非疏正意。因便知之。亦增智破邪以显念佛。胎经报恩经华林会等者。经云。第一会度九十六亿人。第二会度九十四亿人。第三会度九十二亿人。并是初教得果人也。于彼佛所至第五时亦悉被会。若例上等者。上六度文后结三教为此三句。今了因智亦复如是。皆开偏小以成于实。又双非之言始自三藏菩萨。亦异凡小。乃至别教地前并须开之。然亦须知开之所以。若心粗境妙但开其心。如以相心持法华经。若闻法华一句一偈等。若境粗心妙境已随转不须论开。若俱粗者须心境俱开。亦可但开其心境无不转。道理必须知善体性。方乃名开。总而言之心境并开尚开久远四恶粗智。况人天智。若不开之则佛之知见永埋四恶。长没人天。问答意者。开彼过去微善。正击现在执心。已为过佛之所开竟。所以于佛灭后闻一句经。云与记者举没况深。并是预开其心令成心境俱妙。若佛灭后闻是经不信者尚付后佛。法华会中为开其心。经意正云。三世皆开我岂不然。未来佛两行颂教一者。经文既云虽说及是故说。知是教一。初一行中初三句。云虽说百千亿等者指七方便一切权说。同成了因。其实为佛乘一句明说权意。诸佛下一行明说一之由。由知无性而修净缘。令得成就能演此乘。知法常无性等者。一实理上性相二空。无性性空即无四性。既云实相无自性等。故知即是理性性空。性空既尔相空准知。无性亦无即是相空。故知经中一无性言具二无性。即是无性性无相性也。本自有之。故曰常无知者照也。具如止观第五不思议境中。一念三千非自他等。既无四性。一念亦无。即是性空。既无一念。无念亦无。即是相空。即是不思议之二空也。若不了今家依于智论中论等。准理准义。缘于心性。立此二空诸无可准。非用法相者之所逮也。故于实道须闲修性。若本自二空即是性德。若推检入空即是修得。推而不成须修万行正助合行。行中具足一切诸行。方名缘因。闻斯义已方乃名开。
　　问。世间因缘可以四句了生无生。今性本净非关缘起。何须以此四句推之。
　　答。世缘起法亦本无生。但由情计谓之为生。理性亦尔。由谓自他等故须推之。二空不显。尚须更约续待推检。况因缘耶。自有传说此义者来。少有晓此性相三假。
　　问。今文何故不立斯观。
　　答。经从利根者开。佛种等者。注家云。无空有性名曰无性。堪绍继菩提名为种。如此释者此从修得。未识性种。嘉祥云无性者但云无自性。又以三义而释佛种。谓一乘教菩提心如来藏。教及发心但是种缘。虽即云藏不云空与不空及行理。故不知因中为在何因成种成性。故于正缘了中须识性种。所谓三道。次知类种即弹指等。然应知缘起通于染净。理非染净缘起宛然。此净缘起即是说由。明由净缘从因至果及不思议感应之理。故以此说为其种缘。他云。为由行者善根力故。如来识上文义相生。具如前文释闻。中破于中初云中道下立本无性为本性德。故知今种即性家之种。是故还立无性为本。为欲更明性家缘起。以种言之。种者生义。即前十界界如理性俱性并种。具如前释。迷此下双明染净二种缘起先染次净。染中由无明故为法性缘。由迷之缘而起九界。界界三千事缘起也。即是性种从迷缘故。起于众生。即是真如随于染缘。解此下明净缘起。即闻一乘教。起一乘行。行通因果能成正觉。欲起等者。成正觉已能为他说。故说一乘在教一也。即果佛种从净缘起。众生佛种从说缘起。若也通途为染净者。亦可十界展转互论。今明佛乘。须以九界皆名为染。又无性等者以缘资了正明缘了功能相成。对正虽然。若论行体。一一无不三因具足。即修得也。种果既成故云得起。一起一切起者。显果乘相。依正主伴乃至酬因一尘一行一时俱起。起者成也。如此下结果乘成相。修性一合无复分张。即是理性三因开发。通名三性。自此已去不可改故。此为销经直从开说。具明修相。委在止观十法成乘。境中具兼修性性种。正行为了。助开为缘。二十五法为前方便。辩下九法明鉴修发。教行正助所诸是理。理一即是所住法位世间相常。若不尔者。依境修习委心无地。故知修性俱有自他。先推性中无明为他。依此起行方推行他。以此两他共推一自。若推性者袪滞达理。若推修者离著行成。以性本亡泯于修始。是则两照同明双惑俱遣。如是方了染净缘起。无始无本咸归一如。且从净缘有所说边。故云教一。故五佛言殊大理不别。若不尔者。岂因缘事引四佛同。理一中云是法等者。初是法者正示理一。世人悉谓理性本净。理若本净何用修之。若本不净修亦不成。今云理净非已净也。众生下释住法位。众生正觉重出是法。法不出如皆如为位。众生理是佛已证是。故名为住。如位一故故名为位。染净之法皆名是法。染谓众生净即正觉。众生正觉是能住法。染净一如是所住位。分局定限故名为位。位无二称同立一如。不出真如故唯局此。此局即通遍一切故。局之极也。通之盛也。如世王位为人所住。位亦性也。不可改故。如人王性始终不改。布衣登极相殊性一。世间相常住者。相可表帜位可久居。众生正觉相位无二。显迷即理理即常住。佛已契常众生理是。故正觉众生相位常住。染净相位既同一。如是故相位其理须等。佛依世间修成极理。验知世间本有斯理。故云常住。
　　问。位可一如相云何等。
　　答。位据理性决不可改。相约随缘缘有染净。缘虽染净同名缘起。如清浊波湿性不异。同以湿性为波。故皆以如为相。同以波为湿性。故皆以如为位。所以相与常住其名虽同。染净既分如位须辩。况世间之称亦通染净因果故也。今且从悟显迷以净显染。则净悟得于常事。迷染但名常理。又世间之名通收依正。常住之称不碍二途。故云理一。若不了此徒云开权。如何显实。故今问之。被开之法唯信佛说。为亦改迷。虽复四法咸以人摄。得意忘言说不可尽。又释下单约生释世间相常。向释虽然事理通总。未的示其理境所在。故以阴入对正因说。九界阴入位本常住。

　　法华文句记卷第五(中)

一剑

法华文句记卷第五(下)

　　　　唐天台沙门湛然述
　　次然此下以正阴入。对修缘了。三因六法不即不离。言正因等者。互举一边。应云阴入与性正因不即不离。复与修得缘了不即不离。正因与六法理是故不离。但理故不即。缘了与六亦复如是。
　　问。文中何故作偏说耶。
　　答。以易显故。正本不离今加不即。缘了不即今加不离。故须各具方名尽理。此用大经摸象之喻。喻文具如止观第三记引。言六法者五阴神我。是故此六亦名正因。同属苦故亦名缘了。兼惑业故。此中须有通别二对。别者。六中行及神我是缘因种余数及色是了因种。识是正因种。若通对者具如今文。六法性德正因与六法修得缘了。不即不离。是故修六性六一体无殊。当知阴入秖是常住。若将此文与止观中对通别者。彼对大经三德四德各有其意。道场等者。果理先成故言久畅。且望寂场四十余年为久畅耳。物情障重者。除三味中圆余皆障重。云云者。历部约味细分别之。上文有四者。准上但三。一出世意。二开权。三显实。今既云四。当知上文亦可为四。应云第四。总以人一理一。结上三世。可不如上。理合文别故今云四。又有二不同。一者上先开权次显实。今先显实次开权。二者上文实中但有教行。今此理教或理行也。不同无妨故不别云。指上本下者。下譬品文用此为本。譬必有法故云本下。文义交加者。此中指下至下指此。故云寻疏等也。章安预点使无眩乱。眩乱在钝利者何忧然诸师分譬与法参互宿世舛隔。欲为譬本取定莫从。故先叙非后方正释。初师五譬者。一长者譬即若国邑下文是。法说即指今我亦如是已下文。是二思济譬即长者作是思惟已下文是。法说即指我以佛眼观已下文是。三权诱譬即尔时长者即作是念已下文是。法说即指我始坐道场已下文是。四平等譬即尔时长者各赐已下文是。法说即指我见佛子等志求已下文是。五不虚譬即舍利弗于汝意已下文是。法说即指汝等勿有疑已下文是。若于今家初是总譬。总譬有六。岂独一长者故不用之。第二思济于今家是救子不得者。但是别譬中用大拟宜譬耳。故知但云思济其理不尽。故用大救子中三。拟宜无机息化。不应独云思济故也。第三譬去今家从我以去。于别譬中。离为六意。彼但有三。譬本不足故亦不用。瑶师尽以五佛章用为显实。言四章者。合初章在释迦章中。而以权实合为一章。以五浊章为不得说一。又以敦逼文为不得者。并不应文故不用也。而云譬中但三。则阙第三不得者者以譬中无此文。故凡者不一也。文中所列乃以开权为第一。开权即显实。应对第二等赐文也此则譬本及譬太为疏略。然长行中五佛章门诸佛犹总又阙五浊。三佛准例其文更略。释迦化主文相稍委。故但取释迦离为四章。瑶师赊漫是故不用。次畅龙二师并立六譬。其言似殊其意不别。二师并皆不立总譬。无可以对方便略颂。于别譬中文广颂略。于中六义仍先分为四。细分更多。故知二师并与譬品义不相当。以第三第四秖是今家第二寝大施小耳。又不虚文合叹法希有。而不述其意。是故不用。次光宅十譬意者。初立总譬与今文同。但下九譬望今即是广颂六义若望今文。下之九譬秖应合为四譬。于中第二四行是今见火义耳次我始下第三六行半。及第四十一行明三乘化得。是今寝大施小意耳。次我见下第五去。总有五文六行。是今显实意耳。次汝等下第十一文是今不虚文耳。今家细开稍似光宅。然与信解宿世不同。故不细开。有人去。此是他人将今家义。仍参光宅。故将此意以难光宅。等是细开何不作十九句。以光宅十譬。对今总六别四。总别各开合有十八句。加光宅一句成十九句。何者光宅第一即今家总譬。应离为六。光宅但合为一。第二见火去。今家别中离为四譬。光宅为九。一见火今离为三。光宅但一。三我始等即今文别四中第二寝大施小光宅离为二文是也。光宅第五已下至第九。总五段文今家合为一等赐譬。即别四譬中第三譬也。故光宅第五我见佛子等。及第六咸以恭敬心二文。即今文别四中第三等赐。离为四文中初文是也。第七我即已下。即今文四别譬中。第三四文中第二文是。第八于诸菩萨中下。即今文四别譬中第三四文中第三文是。第九菩萨闻是下。即今文四别譬中第三四文中第四文是。第十不虚即今文别四中第四一文。又离为三。谓叹法希有并本不虚及下立敦信文也。此乃别中离成十二。光宅更开今文四别譬中。第三四文中初文为免难索车二文。今已极细但为十八。若于别十二中第六。更开为二则有四失。良由此也。既开为二则成十三并总中六合成十九。何以不名为十九句耶。今虽十八不名十八句者。但在法譬宿世信解无此义故。欲令通有复合为五。或总别二。章段既少上下易同故今文中三种分文光宅定十无此盈缩。进不成十九退不成五。总别广略又不相当。况开大机以为两段。法中有妨故不合开。然望余师光宅最胜。若以至六义之内者。若立此六则摄十九入此六中。何以不但云为六义耶何者。依前总六却合为一。于别四中但离第二以为二段。则为五章。对前总一即成六义。若全依今文但成五义。他且依彼而为问辞。又十譬至参差等者。开为十譬。法譬二处尚自参差。况与信解等文合耶。故法说下出参差相。又光宅句数与今细开似同。而章目未稳。故亦不用。下结云四失者。一前后。二大小。三有无。四引文。今初前后不同失者。若于今别细开中。第五离为五六。并第七文为父喜者。对于法说索车父喜前后回互。言法说中索车在前者。先云舍利弗当知我见佛子等至求佛道者等。二行即索车在前。即光宅第六文是。次二行一句中最后一句。方云今我喜无畏。即父喜在后也。譬说中父喜在前者。先云尔时长者见诸子等安隐得出等。索车在后者。次文方云时诸子等各白父言等。若光宅十譬中合于五六二段。同为一索车譬本。及免难譬本不云欢喜譬本。则无此失。言虽欲会通者。纵欲曲通。云由喜故索由索故喜。亦未稳便故云迂回。又大小下于大小中复为三失。言法说中大机动者。即大小不对。今我喜无畏更进用下句云于诸菩萨中。故知此是见大机动故喜。若云见诸子等安隐得出故知是见小机免火宅难故喜。次因果不对者。法说中意云由昔不信。故云舍利弗当知乃至今我喜无畏。故知是大因。譬中云见诸子等得出火宅。故知是小果。法说中大障将倾者。尔后即云菩萨闻是法疑网皆已除。去除不远。譬说中云安隐得出。故云小果有此三失过由光宅五六七文。故作譬本未为稳便。言又有无异者。破其十中第六为下索车譬本。法说文中无索车语。至譬说中由根非利。所以方有故不得用为索车譬本况法说。中但云我见佛子等志求佛道者。非关二乘索小车也。四若引下为引文失。岂得滥用来至之言。便为小乘索车譬本。此从合为四别譬责。故别譬第三复合为一等赐文也。纵开此为四。第一名为大乘机动。为后索车譬本。但不得云索小车耳。故前约大小破中云。譬说叙小果。秖云叙小而情求于大。即名机动。故云殊不体文旨。故知其文自是大机将动。然有无者下今文自辩同异有六。初有无中云长行有真伪者。简伪敦信文也。言偈中无者。此且一往顺旧以偈末七行。为法说流通。若依今意以此七行为敦信文。则阙此有无一意。颂中有叹法者。从诸佛兴出等四难文是。长行中全无。次第中云长行先开三后显一者。长行中初云舍利弗我今亦复如是。知诸众生有种种欲等。岂非施三。次文云。如此皆为得一佛乘。即显一也。颂中初总颂中二行初行显实次行施权。故先云安隐及示佛道。次文乃云我以智慧力知众生性欲。若取别譬文。先五浊中更开为三。初能见眼亦当显实。次所见火及寝大施小皆属权也。若论别譬大意。亦先权后实。若取总颂。则前行显实次行施权。开合中云初合而不开者。若得二偈但为总譬作本。故云合而不开。若以二偈离六总亦有别。且从合说。故对下譬亦复更分。五浊文离为四譬本者。恐文误。应云三譬本。即别四譬中初文复离为三。即能见所见惊入。对下譬文仍有四也。彼以第四广明见火。合在第二文也。故知但三。次明取舍中。云四段经文为六譬本者。四段者。别四也。六譬者。离五浊为三。并下三段即是六也。叹法非六譬本者。于四别中离第四段。出叹法敦信。非下六譬本也。次总别中初开三显一者。即初二行总颂也。本迹者。且约迹中论本迹耳。即法身为本起应为迹。即此初章离为三意。能见之眼为本。第三大悲为迹。第二所见乃为诸佛垂迹之由耳。云云者。须广约迹本久近今昔体用等。以简同异。具如玄文六重本迹及前序中已略简竟。今谓下正示义宗。宗旨别故。故云正是等也。前直法说下欲破诸师立譬不能尽理。故先腾三周理同。次若作下辩古譬之失。故云若作三六十譬。于三周不合也。如前所列瑶三畅龙各六。光宅有十。然今文非不立于三六等数。但分节盈缩与他不同。言于三周不合者。法譬不合已略如上。于宿世文秖可分为二譬三譬。故多不可。言四人信解乖离者。若对信解秖可总六别四。若对他五三六及今十八。则乖张离分。具如前破光宅十譬。故破古已自立三等。今立三者如下文云。又一时三譬。若为五者。如总一别四。若为六者。如总别各六。若为十者。即总六别四。亦可为十一。即总一别十。亦可为十六。即总六别十。亦可十八。如前十八句也。但本下承上。不相应耳。若欲通于上下不差。但依三节销文。若应四处但为三譬四譬。若但在法譬。则略六广六。安隐至住处者。佛既已证。亦令众生住于此处。而今众生尚住三界不安隐处。扣佛大悲致令惊入。言种种法门即对不种种者。亦是从佛本意以说。如来本以一门利物事不获已。施种种门。施权之意本在显实。故云宣示于佛道。佛道唯实。以权对实引权入实。故云相对。相对秖是感应意耳。本末相承等者。本法说也。末譬等也。云云者。如下所引。言广颂上六义中分为四者。若于别四第四分三名为六义。若第四为一第一为三但名六譬。若言六义不应譬文。但可颂上故但云六义。若为譬本则合四五六。但为一不虚。此中有敦信。敦信即简伪。故知上文不得云无。是则别六广于总六。故今但合六义为四。若更子派开者。若欲更分。如前别中为十二句。为对上诸广文故开。为对下诸略文故合。旧以最后七行为法说流通。今文不用者。若望譬及宿世文后。虽似流通。而非流通。所以人见当来世言。言似流通。故旧例之将为得意。文意不尔。譬喻品末但为身子为三周请主。自已得悟。复为中根重请譬说。既酬请已故以此法而略付之。究而论之。但是示其信谤罪福。
　　若尔。何不待第三周后。一时付之。譬后既付前法说后何不付之。
　　答。至三周末自有流通广付菩萨。岂独身子。如下文中尚不偏付他方菩萨。岂独身子。法说周末身子初领。自行始成未宜利物。然大旨在佛不须苦论。用颂叹法敦信者。然上文料简有无中。云颂中无真伪者。即无敦信也。今此中用颂叹法敦信者。但是通方敦劝凡夫。使其生信。故云叹法敦信。以无专敦声闻之语。故前云无耳。今但颂数名体三也者。此中从六道已去。颂上五浊。此五即数六必五故。此贫穷等即是出体。以此五法即名浊故。亦无别名。举下证上等者。此引长者在门外文。入即起应外即法身。复云佛眼。故所见机即佛法界。若根下思无大机。方入鹿苑。鹿苑之初既云圆照乃至一乘。故知华严佛慧无别。不可于此强生分别。佛眼下云云者。应广分别此之五眼次及不次。而辩体用。故观色等用于四眼。从本为名仍名佛眼。贫穷等为众生浊者。贫故由无福。痴故由无慧。痴贫众生聚在一处。故名浊也。入生死为命浊者。于生死中又加险道。险道之中命易断故。即短寿处而犹相续。为命浊也。五欲为烦恼浊者。名体最显。不求大势佛等为劫浊者。劫中无佛故名为浊。四浊生此亦无所求。劫若有佛虽浊能破。入邪为见浊名体亦。显六十二多故名为诸。或云诸见是即受者。由此见故则有三受。见家之受故云见即是受。三受皆苦。以此苦受欲舍苦者。无有是处。五道源来者。五道因也。从一至一故名为趣。衰秖是贼能损耗故。毗昙地狱初生念者。一切地狱初生之时。皆有三念。知此处是地狱。由某因故生从某处而来。此文似不足义已具三。又云者。亦婆沙文也。五道各有自尔法者。具如前释不思议中。解脱达分者。涅槃名解脱。所修善根不住生死名之为达。声闻三生支佛百劫解脱之分。名解脱分。得正决定者。初果也。婆沙云。云何得禅即根本禅。云何决定即是无漏。以无漏心修诸禅定。得入初果。即此禅定而得解脱。解脱是初果即决定也。天中至所须即得云云者。应明诸天自然报相。一切依报悉是化有。及山河流出其实报得。约受报时说名为自然。地狱至中间可知者。过去人中有顺后业。其业未满。至地狱中。遇缘能起如是等心。业即成就。于地狱中无有身口现行故也。唯在轻报非无间也。广简可知故今不论。中阴倒悬者。俱舍云。天首上三横地狱头归下。此约人中天在人上。旁生及鬼同在此洲。故非上下。狱在此下故头归下。从狱生人理合首上。鬼畜亦然。天来生人其首必下。他皆例此。初将罪人至阎王所等者。有情非情并是共业所感。而为心变。初皆正语等者。初至地狱如本有语。后时但作波波等声。不复可辩。劫初时等者。诸教相中畜生能言。皆此时也。后生云祖父者。从初受名。二者后生亦是后生之祖父也。前是因缘等者。从引阿含下即观心解。前因缘中亦可具有四悉意也。五道不同即世界也。人是所为。恶是所破。天是第一义也。后似观心者。从心判义义当观心。六道不同。略如止观第二记。诸论及以小乘诸经分别甚广不要不列。我始坐等者。准下引小云疏意指华严也。故地论云。佛成道后第二七日说华严也。世讲说者嗔法华经应佛所说。或责地论失于圆宗。今问。此之二七日与法华中三七何别。纵赊促不同及所说各异。秖是机别显密有殊。说时既然身相亦尔。当知法华报佛所说。如论云。一者报佛菩提如经我成佛来等也。应佛菩提则指伽耶。古德皆云。伽耶既非彼长何独是乎。即成法佛说也。地论既云二七日。乃表应佛说之。岂报佛成及以说法必第二七耶。理而言之。彼此无别。机见不一大小分途。小见三七停留。大睹始终无改。故二七之言知非尽理。若云不起道树而游鹿苑此即迹中圆佛成相。复准部意义兼于别。小机所睹弊服宛然。今此正当小化之首。道场在摩竭提国西南。去尼连河不远。西域记云。菩提树所周匝累砖。崇峻险固。东西长南北狭。周五百余步。正中有金刚座。此即迹中化佛之道场也。观心释树者。托事见理佛岂不然。何佛不作因缘观耶。今在小也。若约华严为最初者。皆须约于圆别以判。经行者。此亦是观解。若但事解秖是渐初。故且附观约法相说。故云道品等。事释经行具如律文威仪经等。具如止观第二记始坐等者。文具四释。初云假时等。即世界得道即为人。感恩报德即对治。欲以大拟即第一义。若作约教。应为四佛十二因缘。又以因缘释树。如婆沙中无明为根等。具如止观第二记。应细释出以对今文。即无漏与实相俱得为林。三十七品是行道法者。道品即定慧均等名行道法。况复七科皆是所行。即是以定慧足。履实相地。理摄诸法故云一切。初安此地故云得道。欲令他行先自表之。庶令下效。树地下征起未曾有经下答。经云于三七等者。且以三乘而为三根。以初成道通思根故。具如前云思度二仙文也小云疏意。众生机自未堪法华不必居后。故引后文彼佛初成即说法华。以今例之谓为有据。亦如方便品中。若但赞佛乘而众生不堪。方始允同诸佛而施权化。故云后于王城。若推下章安通释。二处不殊不可全非。故但云若推。今须辩别。何者。若以佛慧为法华。则始终俱有。若以会归为法华。则终有始无。故知彼佛在菩提树。初说佛慧为法华耳。而小云未晓斯旨。便以初成显说会归者不然。故准今意文理俱通。若密说者非所辩也。恶生王者。哥利王也。佛誓者。害佛之时佛发大愿。我若得道应先度之。甘露者真谛也。问何故初为五人等者。答中六文。问虽涉五意正问人。故皆以人答。次轮王下举三事问。答中善业轮王因。名誉业陈如因称赞业佛因。故云尼吒。有顶者非想也。为显佛声。彼无耳识非声不及。色界唯。无香味二识。余悉行故。虽有四悉意。总而言之。秖是为显宿报不同。致令声及远近不等。若依下约教。两尼吒下并注云云者。应明尼吒百亿尼吒十方尼吒及遍法界。以分四教初文藏也。百亿即是衍初通教。十方法界即是别圆。一成一切成故。十方尘刹起四威仪。互为主伴。初转法轮等四处定者声既分四。处亦应然。大神变者。非谓小小偏对一机。如化迦叶帝献方石之徒。其处必定。又除转法轮等者。渐初则定。此初化邪其处必定。通论一代故可不定。旧云思理教等者。即以三七用对大乘理教行三。并无机不受。又云劝诫者。亦此师也。即如譬及信解大乘二门各有拟宜无机息化。用对此三亦应可尔。瑶意者亦云化物之仪。思而表深。何必事深令大圣思而后行。表佛初三周说等者。此与因果经意大同。四分律萨婆多皆云六七。兴起行经等七七日。五分八七。大论五十七。地论等并二七。机见不同不须和会。今是终穷极教故且依之。观心释中。且约四观以示化仪。即四教观以最后云析法故也。诸梵虽请大者。
　　问。如何得知梵王请大。
　　答。据佛酬云若但赞佛乘等。今欲至始终得度者。若不先小则大小俱失。若先用小则终必大益。诸法寂灭等者。
　　问。此中三释义有何别。
　　答。然初一说以权实相对。即实不可说说属于权。三权是数故一实非数。次生灭不生灭相对。即不生灭不可言宣。此小衍相对也。亦是事理相对。故向三乘之言通指衍教故也。此约实理权教对辩。第三即是偏真之理。对偏四门。偏真之理亦不可宣。是则大小两理俱不可说。方便为物俱可得说。虽俱可说佛意在大。众生于实并非其宜。故思方便非生灭说。受行悟入者。机会即受。随闻观转即暖法去名之为行。若准有宗时节虽促。不妨具历内外凡位。至世第一名之为悟。若得初果名之为入。转佛等者。此有二义。若约跨节通四如来诸法具足。随扣而赴。凡有所说无非化他。对自证说。若以圆自对三教他。此即约法亦名为他。今从当分约渐初说。此佛内证故云心中。证有权实权法利物。故名为他。涅槃音者。由弟子受行烦恼断处涅槃名生。故名为音。音者声教。众教之始故云起自于此。三宝于是现世间者。亦约渐始。且在小乘未论一体。从久远劫来者。久远之言准下宿世。乃指大通之后。以小熟故。故以一文释其二疑。上文兼有其意者。三乘行人皆是佛子也。上诸佛章亦云有佛子心净等。并指昔教闻方便时。已名佛子。然于昔教未可彰言。我即下一行亦指种智等。以能显所。所即理也。更就下重分文中云。大乘机发亦名索果。
　　问。前文何以斥光宅。云法说文中无索车耶。
　　答。光宅若云情索于大。则为无失。若用为下索小譬本。是故须破。破其引文亦复如是。此应有四句者。
　　问。前文已约四句对根。此中何须更说四耶。
　　答。前初对乳酪各为四句。简其大小为障不同。复以四句释出二酥。通对诸教四根闻法。进否异同。故前初重唯第四句在法华中。余文多在前之四味。今第五时乃对开三独一为大。言即发者。但不起当座且名为即。从彼座来非不经时。但不跨味故名为即。索有三意者。二索既云在机在情。机中但云有感果义。情中既云密求而已。故前二在昔。发言唯今。昔言虽即通于四味。此指二酥并闻大时。是故得有二索之言。又二索言有通有别。通则俱通二味。机则冥在于内。情则内动于中。二味咸然故云通也。别则二索别对二味。在方等中闻不思议。虽斥为非冥有大利。被斥不谤义当于索。故知不谤理在有求。在熟酥时为大洮诱。虽无希取转教情亲。纵不彰言索义渐切。虽二不同机遥情近。得不得者。为独菩萨亦利声闻。情中进退义当于索。是则情带于机稍切于昔。故至般若别受情名。至领解时以得显失。故云欲以问世尊为失为不失。请索虽即唯在今教。及至启言机情必具。从强属口机情亦殊。在昔但潜伏居怀。于今乃助彰于口。三索咸扣于至圣。赴亦自分于显密。时熟既会内因具也。闻略说故外缘足也。因缘具故发言于兹。
　　问。昔出宅等者。举譬品以显今。彼云诸子诣父愿赐我等三种宝车。今何得言机等索实。答意者。未出闻许出已不见所许之车。唯见许人。是故从人索昔所许。所许不与必有异途。故索昔在今。元求异意。今问鹿苑出宅唯保小果。何曾索车。
　　答。若在法说。至鹿苑时义当出宅。复经二味二索在怀。但譬短含长义至法华之始。故譬中诸子诣父索车。乃与之仍赐于大。故彼譬意兼含二酥。信解譬长方开体命。故譬品文义含三索。当知岂与光宅为俦。咸以等者。他人意云。约机论到耻小慕大者。般若方等也。故今破之。机身俱到般若方等。况复法华三业俱领。且释请义故云机情。到必三业不可偏也。今行与等者。随便记之。且受八相故云行与。又记大唯在分别功德。此中且小故云行与。昔真等者。昔真指理昔成指果。昔罗汉等。既皆是实。并得真成。今三乘俱斥则二义并失。故云竟知何在。又三乘同学一道等者。此即重述通三乘疑。既同一理证真不殊。真虽不殊。菩萨于昔已曾得记。若已得记。何故而今并斥为方便。若俱方便昔不应别。故云何意有别。故疑今昔。若二若三若理若行。既并方便失木实证。何得不疑。前文多处通斥三教。此中但斥藏通二者。一者三乘同证真谛。二者此两教证俱权。若更约别者。当教论中自有真实。既带方便初后行殊。通皆闻斥是亦生疑。如是妙法者。具如释签中故云秖是权实法耳。次如三世者下引同中。文具两解。前约为实施权。后约开权显实。又初文约教三权一实。次又约理故有权有实为权。权实不二为实。此第二释秖是显前实教之理。即是权实不二。经云悬远等者。若准此劫六四二万。望下梵天百八十劫空无有佛。仍未为远。弥勒佛后第十五减。九百九十五佛次第出兴。应无此说。夫方便可是权假者。意明前教可是权施。据佛本怀虽非虚妄。以实望假故云权假。施已复废终归真实。今已说实故劝勿疑。旧从去更叙旧解。前虽略破非无一途。故复引之令知同异。若乐著诸欲至互简非耳者。凡小俱舍方堪授记。

　　释譬喻品

　　有人于此立来意。云大凡无譬应有譬成小。有云。佛法多门门门有譬。此则可尔。云先总者。总释两字通冠四释。若今若昔以因缘等皆有别故。品初虽兼第一周文释题且依第二周意。故云中下之流未达等也。初总为三。先字训。次释训。三来意。次释训中托此下释譬字。寄浅下释喻字。玉篇云。以类比况谓之譬。开晓令悟谓之喻。既两字双题应有小别。具如释训。故以比况晓训时众。此谓界内人中车宅。彼谓界外佛事迷悟。浅深可知。彼但佛乘深义唯一。故迷之与悟唯小对圆。树扇风月唯圆教理。前广下明来意者。亦是结前生后。初句结前。中下下生后。故知机虽无已。还待不已悲智中机当生。更动树举扇使风月意彰。然法说实相。何隐何显。如长风靡息空月常悬。但中下之徒大机未启。蔽情犹壅谓月隐风停。逗兹二途须举扇动树。因缘等四大旨咸然。故以二字总冠诸释。次别释者。初因缘中并以世四法喻一实四法。初世界中直云世法者。以世冠三故也。闻譬生喜名世界也。所以下三皆云世法。但生等别得下三名。是故下三皆由闻譬而生喜等。因于曾有世间父子。今闻譬说我佛真子。声闻与佛天性不殊。唯在今经故未曾有。所以密遣之日尚无佣作之心。领财之时岂生己物之念。特由天性相关。遂荷领知之泽。尔前忧悔至此方除。譬说之时乃名真子。今始得悟踊跃弥加。此指闻譬生于实喜。即信解初欢喜之文。故大小两乘皆名欢喜。次为人中云世生法者。即资具也。故云珍玩。出世生法即三乘法。生善中最岂过于此。故昔三车妙珍玩摄。汝等所行是菩萨道。世灭法者。宅内众灾可免离也。出世灭法者。谓惑断也。无漏述昔除忧指今。拔苦本在等与大车。除恶之极莫若于此。昔破见思通论于今。莫非除恶。世不生灭者。即大车也。父之本有故不生至处不坏故不灭。出世不生不灭者。性德本有故不生。修得果常故不灭。以信解中闻譬欢喜等。是故四悉俱譬父子。然前之三悉似寄施权。第一义悉方约开显。当知三悉即第一义之弄引也。故引先心各好及以火宅免难。若开显已无非大车。又四悉各一法一譬。法中或取法说身子领解之文。并且助成其语耳。若直销两字何足题品。故结云一音巧喻。此则遮那始终一音。一音唯实巧喻兼权。权引归实故不同旧纯用一音。故譬义含因缘等四。若不尔者。如何销于小车大车火宅父舍。中下得益者。
　　问。下根未悟何以云益。
　　答。法譬通被中下自迷。故下根闻法譬中根闻法说。虽未显悟非无冥益。故至譬及宿世获悟。故约教等三咸须约譬。譬既三车一车今昔相对。法亦若权若实并列偏圆。若不尔者。开何所开。本许三车索而不与。及至为说等赐大车。当知其车本为三一。为物方便权立三名。出宅废权破三唯一。四教譬中初三藏云菩萨驾牛等者。此菩萨从初至后皆化他故。最得其名。通教譬云三人同畏等者。三藏二乘理亦应尔。为对始终一向利他。是故彼二且云自济。此教缘觉自他兼益胜于声闻。故云并驰并顾。悲劣菩萨故有并言。自行故驰兼他乃顾。菩萨自行既满。唯以利物为怀。是故但云全群而出别教中初斥两教三乘俱近。次菩萨去正释。对前所列句句并决。约大象说故云边底。三大品下证。对前二教二乘简也。通教菩萨对通二乘。断证既同略无形斥。故知是别菩萨斥两二乘。故以萤对日为别作譬也。准义简譬。秖应于牛车以简菩萨。以由证经幸有三乘俱异之譬。两教三乘譬外又有独菩萨譬如大象。及以萤日用斥二乘。又始见去圆教中先指华严及为未入下明今经意。二处化事皆不须譬。即华严利根及法华上周。次如今下明二处理等。虽即化仪前后而始终理一。始即华严今谓法华。秖缘慧如是故理等。故云无二无异。
　　问。无异无二此两何别。
　　答。重以不异复于不二。以无异故方名不二。上根利智至不须譬者。重牒二处显上周中得悟者。为辩异故。秖为下明今有中下故须譬喻。然华严中非无譬喻。但彼入道不正由兹。如今昙华为成法说。言动执等者。上根一处。中根二处或云五处。广中有长行偈颂并法说领述二文。下根三处或云十一处于前五处更加譬中领述各有长行偈颂。乃至下根二十二番开权显实。具如化城品末列。由未悟故迷于法说权实岐道。我昔与彼同居无学。彼蒙记述我独未沾。初闻略说已怀进退。为是极果为何方便。为永在小为当成大。重闻五佛疑仍未除。故须更以车譬诱之。故云圆譬。世云天台抑华严者。乃由不善他宗故耳。既判佛慧二经不殊。但部望部不无小别。既不可指鹿苑为始。复云闻我余义不成。涉公云。法华华严广略别也。此嗅瞻卜之流芳。而未穷余香之奥旨。以不能尽思于斯宗故也。广略虽尔兼带如何。显本未彰记小非例。乃至下文十义同异。踟蹰者。犹预之象。岐道者。尔雅云。二达曰岐。本迹观心云云者。并须约譬本迹具如莲华三譬玄文第七。若欲进寄初成设教岂无一三。故千枝万叶同宗一根。乃至五百三千尘点可以意知。观心譬者。空如白牛。假如具度。中如车体。乃至幻空幻假幻中。次分文解释者。置譬且释前品之余。初领解中云置譬说之前等者。有云。为譬作序。则应难云信解药草授记。亦应安化城品内为化城作序。长行领与解至各陈者。长行三业各标释结。标结二文并具三业。而不分领解。但于释中以身业为领口意为解。初今从世尊下领也。从所以者何我昔从佛下解也。偈各陈者。三段各二。至下偈中一一点出。一幸者。谓一业遇喜。今三业俱喜乃成三幸。我今身已近佛。况更闻法。闻法即是口喜。得解即是意喜。又昔但机情。机情居内名为一幸。今由口请三业并欣。故云三喜。过意所谋故云幸也。故下文云。非先所望而今自得。抃者抚手舞也。心口之喜畅至于形。由二动形故三俱动。文云下引证者。正证三喜也。文虽且列意口二喜有二必三。理数应尔。内外异故即世界也。又此四文应约前品。而今后三约信解者。开显义同彼此通用意同时异亦应无爽。弃贫受富者。开三藏珍玩也。得真善利生善中极。忧悔双遣等者。开二味也。永除忧疑故除恶穷也。我念昔在方等时被斥故忧。至般若时住小故悔。方等被斥故疑般若不取故难。浊为外障小为内障。又被弹不受名为外障。蒙加不取名为内障。今则无此三双之失。故云大朗。住一实第一义也。次约教中初文通途简昔喜体。故先叙昔小。次今言下简异。即简无显有也。若若下正释既世间之喜久已除之。藏通二喜久已得之。若二空教道复非所拟。历三教简良有以也。非今所明故唯圆喜。湫小水也。如凡无润无出世智故也。圆教中初位次人。初住名欢喜者义立耳。既三法开发与初地不殊。亦名欢喜。身子至欢喜者。未敢定判故或二途。超入即行或向或地。设不超者。亦入初住名欢喜也。注家直云。疑虑外除喜心内发。不觉足之蹈之。故云踊跃。故须教分方辩优劣。故阿罗汉无三界喜。言踊跃者。为别惑所熏妙法外被。观心不记云云者。应云一心三观六即之喜。次释外仪中。此是经家事释可解。他纵有表但云表合不知能所。为是何智而合何理。今表异诸部文中尚略。广简如释方便品。此中亦简向佛。令知是实故也。合掌向佛何教所无。而今表唯佛果。知昔向非实今开既实向表非常。序中瑞报亦复如是。瞻仰尊颜等者。向虽合掌表不二之实。无可表于内心已解。故向而复瞻。委睹尊颜以表于解。知是佛非余如非权唯实。故知非但外仪睹佛。亦乃意无异思。表睹他实境而自开知见。意解去分于身意以对领解。既云互举二业并具领解权实故也。亦约所表以分身意。故以合掌表身瞻仰表意。昔身远佛如二掌表权。今身见佛合掌表实。故云即权而实意亦昔未解实今以念而表之。故云解实即是权。故云互举。白佛下言口领者。对彼经家。今以自陈而为口领。领必具三非独口也。故标等三各具三也。标中三者。既云白佛应唯在口。云何言三。然言领者。必先彰于口。口述所得岂专一途。是故具述所从所闻。而生欢喜三业具也。次释中先释身云。若日照高山密有闻义者。
　　问。密通鹿苑及以二酥。何故独云高山先照。
　　答。此对小乘显聋哑故。部唯大故显一向无。且云密耳。鹿苑有密准例可知。受记指方等者。有指阿含授弥勒记。阿含未曾明佛知见。何失之有。我尝独处思过所者。所即山林。亦应云行等思过仪也。作是念下思过心也。今思昔日处仪及心无非是失。故云思过。同入下出其过相。处等有过由计法性。
　　问。纵使昔入小乘法性。为有何过。
　　答。但由谓与菩萨同入。而对三教以辩己失。疑佛有偏所以成过。以由不知小法性外。别有妙理菩萨得之故也。故三藏中声闻至佛无别法性。佛印迦叶当教论同。即此义也。通教三人俱坐解脱。中论实相三乘共得。是则三乘通教法性。亦与三藏法性不殊。诸声闻人虽在力等密成通人。未合彰言云小入大。故今所论且在三藏。述初遇頞鞞及闻舅论义得法性也非关闻妙始入圆常。次由我迷权等者。述过由也。由迷权故谓法性同。何关所惑理一教三。由惑实故指权为实。何关世尊偏授菩萨。所以者何下。引待自责。次所因二义下。正释所因。初标二义。若知所证不实。则应待说实因。若知已在方便。则解即实之权。初照下释若尔。匆匆之言非但鹿苑亦指二酥。此二味中亦有初得小果故也。然依文中二酥并在两楹之间。若鹿苑初证。亦可以二酥释停。但二酥机杂故以初后释对释停。以彼乳中圆说佛因我自不对。过不属他。经言必以大乘者。语通诸教意则不然。虽但发大乘心则不死。今则简别意唯在圆。应知所因不出因果及以愿行。行即六度愿谓四弘故佛地论中通因三种。一应得因。谓菩提心。即四弘也。二加行因。谓诸波罗蜜。六亦摄诸。三圆满因。即指佛果。通取果者。果为因所期故亦名因。克体而论。唯在前二。成就菩提即是果也。从佛结身喜者。具如前释。断诸疑悔等者。通则通指二酥睹菩萨事时。别则唯在略说斥为方便时。又通言诸者。方等胜境非一。般若法相该通。凡有见闻莫非生疑之境。由境生疑由疑故悔今闻法说悔失二待。复由广说疑悔悉除。由昔绝分二义俱关。今日乃知真是等者。初约三句结成三文。文已分明上下有序。复以三成佛法有分。分即初住分真位也不须从佛口下对于三慧。文无从生三慧通漫。故云文尽理彰。此即道理之理故也。言更用四悉者。更却向前销诸领文。初标三喜为世界者。踊跃即欢喜也。所以者何下。以释身口喜文为为人者。三业相望身口且从生善说也。亦应从破恶说以为对治。不及意喜破恶义强。若尔。意喜亦是最能生善。故且一往。次我从下以释意喜为对治者。克责除疑即破恶义。次以成文为第一义者。真佛子者。由入理故成第一义也。更约喜心为四悉者。虽复标三及以三业领之与解。总而言之不出于喜。故单从喜以论四益。动悦世界也未曾有者。明所得喜即为人也。动觉观明破昔喜即对治也。动于形明别理显即第一义。云云者。令依此文释四悉相。又通论者。既悦相异常心形俱动。异常故世界。动悦故为人。除疑故对治。入理故第一义。

　　法华文句记卷第五(下)

一剑

法华文句记卷第六(上)

　　　　唐天台沙门湛然述
　　次偈文者。上云偈文领解各陈。前长行中以身为领以意为解。全似各陈。而言合者。领中合解解中合领。故云合耳。今言各者。三业各有领之与解。虽似合明。但一一业中自分领解。故名各耳。略须分节后可依文。既分为三即标释结。初通标者。我闻标口欢喜标心。言兼佛者。兼从佛也。即是兼标身也。既是总标且以我闻是法音下领也。心怀大欢喜解也。次释三业。初一行半颂身领解中。初一行身领也。次半行身解也。次我处下十一行明口领解。于中又二。初九行明身远。次二行明入法性。初又二。初八行明口领。次一行明口解。以领解昔口之过。入法性中二。初一行半明口领。次半行明口解。以领解昔口之得故。次而今下九行半意领解中。初八行意领。次一行半意解。后二行半通结中。初一行半结领。次一行结解。领谓外领佛说。解即内受佛意。所以长行中合偈颂离者。共为一意故也。又总此九行半意领解文。颂上心得妙解。且依前文同以解为名。然须于中更曲细分。亦可为八。初二行领昔非实。次一行正颂闻于初周妙解。即颂方便中显实。三一行却颂上法说周初略说之时。而生疑悔。四一行颂上诸佛章门。种种领上开权。譬喻颂上昙华。五佛说下一行颂过去佛章门。六现在下一行颂现未佛章门。七如今下一行颂上释迦章门。八世尊下一行半悔过自责。验知初疑过在于我。前身领中。经云金色三十二乃至十八不共等者。并如止观第七。今文属圆比说可见。又八十种好。准大经文佛好无量。此应色中唯八十者。世间众生事八十神。故佛具之以生尊敬。今经文意总言叙昔失耳。然八十好各具四悉以利于他。不必全为八十神也。故一一好无非好海。今闻开权正领昔失。不思议好。具如下调达中。言我尝于日夜等者。若诸圣者还以昏晓而为昏夜。于此思惟。何足可述。是故此中应从所表。释有二重并约昔教。机中任运冥有此疑。未得彰灼有此说也。若生死中有即大乘意。若生死中无即小乘意。既得小已。不知此证为在何许。尝犹曾也。昔曾机中有此疑来。此乃以藏对衍而为中外。若今获悟此疑必遣。又生死下次以生死涅槃俱名为夜。得闻中理名之为日。此乃别圆以对藏通冥生疑也。后闻开显此疑方除。此于方等般若并闻故也。然疏文语少应更云中道实理为日。在昔于大闻此中理。虽对已证冥生犹预。未证此中如日仍隐适闻略开尚有此疑。况在昔居小。今闻五佛广显实权。方二疑俱遣如日出也。又世人等者。意譬声闻历诸座席。或诃或被或喜或忧。来至法华备经艰苦。自行利物无不闻知。但谓非已所任自他少别。故与诸味草创者殊。故知始自微贱具历文武。历浅阶深知物可否。如香积菩萨更学双流。故草创者少谙众行。然又两途互为胜劣。不可一向。言五味淘汰者。通指五味以为淘汰。非独般若。经云无漏难思议等者。昔谓无漏但至无余。今乃方知至实道场。解魔非魔等者。昔闻异本谓佛为魔。今方知本愚觉所误是佛。故云也。经云佛以种种缘等者。前以释迦开权释诸佛显实云。我以无数方便种种因缘譬喻言辞等。乃至三世佛章。一一皆云。亦以乃至是法皆为一佛乘故。结中云结成者。又可为二。初一行半颂结。次一行颂成。初结中三。初三句结佛音声。即口喜。次三句结意喜。还以闻佛用兼于身。故有欢喜疑除。所证所成感报作用。述成上三意者。见佛述身喜。闻法述口喜。悟解述意意。昔尚曾教大。何但今日得身近耶。虽复中迷曾闻非谬。则显今日重闻之缘。中途教小尚不为小。今还得闻信由昔教。验今意解准昔不虚。然见佛等三通有三领。言见佛缘者。由昔大见。乃为今日得实之缘。实方名见故也。言忧悔闻法缘者。自中忘来由取于小。又闻两酥至略说来。凡忧悔者皆由昔小故也。言不虚者。昔元闻大信今不虚。次引十住以释无上。次引璎珞以释道者。且借别名以显圆义。义圆名别一切皆然。他无此意不可滥用。此七无上文列两重。初重者。前一为果后六在因。于六因中初二六和。次二福智。次二证行。虽分三二。互相与力。是故六因并名无上。望果行因故果先因后。言六和者。初受持无上即身口意。以有三和故自利益彼。大乘六和摄诸法尽。二障秖是烦恼所知。此之二障。若别论者。在别地前。无知唯是界外尘沙。若通上下。无知即摄内外无知及以无明。故知但是开合异耳。行无上中秖语圣梵无余三者。天是所证。病儿果用。修二证一有斯二能。是故但二不列余三。次重者更从果立。即以六因从果立称。寻名委释以出经旨。下既结云。如是种种明无上道。故道义无量随何教成。故云今经圆无上道也。即是无上家之道。名无上道。一一无上皆具诸道之无上也。昔虽大化等者。界内无明亦未曾破故。云惑暗。若初心圆修纵未破见思。所闻一句纳种在识永劫不失。以暗望明暗尚非谬真悟宁虚。况悟真者有次有超。具如前说。故惑暗者。指六根已前。六根虽即未破无明。似位不退且名不暗。若得大解下征问。记有四意下答须记意。此之四记具在三周。中周四中但除第二意中中字。故至下周但三无四。又此四中初意具有下之三意。又初四对昔二三唯今。又初四唯自二三约他。又第三通当现。初一唯现在第二唯未来第四唯过去。嘉祥十意繁而不会。今粗点示令知繁略。一证解不虚。二令无疑悔。此二属述成何须更云记。三引物生信属今第三。四令身子慕果。此属章初叹五佛二智。为欲开权兼令慕极。今此但是授八相记。初住自得不须云慕。五为引八部故。正引同类八部乃旁。此同今文第二旁意。昔未记二乘。故二乘根性永绝斯望。而今记之。旁引八部故云须记。六为引物往生与今意同。七显经秘密。秘密属理记小属事。又记属显露不名秘密。此属昔教。八欲成大乘。此属初意。九和会大小。云如昔诃弥勒得认等。和会是开权别名。由开权故方可与记。十为引有缘。亦第三意。十意数多义少。仍阙今文第四意也。元发大心皆期记莂。故知十义繁而不足。彼疏诸文斯例甚众。余不可叙。正授记中行因等十经文各二。时节中有世有数。行因中有供佛修行。得果中有通号别号。国净中有国名国净。说法中有三乘一乘。经文虽无一乘之言。既酬愿说三说一为正。旁正兼具。劫名中有标有解。众数中有人有行。寿量中有佛寿人寿。单论成佛后寿。故除王子。补处中有依有正。法住中有正有像。于圆净中先立名其土下相也。无高下曰平不偏曰正。安隐下土用。琉璃下重明胜相。说法中准今释迦故云亦以。舍利下明说三意。土净唯一酬愿说三。即施即废。
　　问。何处愿说。
　　答。准大悲空藏经。于六十劫行菩萨道。因婆罗门乞眼退时。愿成佛日开三乘法。
　　问。既得记已何故更经若干劫耶。
　　答。若记菩萨但通途云得无生等。今记声闻须约劫国。应佛成处须有机缘。此诸声闻昔未曾有净土之行。蒙记已后与物结缘。物机不同致劫多少。龙女虽畜以乘急故。先习方便。若据权迹此复别论。又诸声闻时不同者。为逗物宜随机长短。机缘不等初住何殊。世人睹声闻受记。则嫌劫数长远。见龙女作佛。乃疑时节短促。或疑少过获罪太广。或思小善招功自多。或讥佛说回或不定。或责菩萨示迹参差。或闻胜行多劫疑教门虚构。闻诸佛神变谓世术相兼。或疑六十小劫以为半日。或迷一刹那经无量劫。如是邪言不可知数。乃由邪见种强宿熏力弱。端拱守弊空谈是非。但信教仰理何须臆度。赴缘益物非世所知。当知是人岂了初住得八相记。十方作佛种种示现。虽种种示现与法身记殊。若不为物修净土行。成佛之处为谁取土。颂中经云十力等者。即指佛果方名为力。初住分得名为功德。所言等者。非唯供佛兼净土行。或可由得十力功德分故。成初住记。若引大论菩萨有十种力分者。此明入住菩萨具足十力因耳。经云各各脱衣等者。此中通语四众八部出家二众。言上衣者。即大衣也。若论三衣俱不可舍。以西方法多但三衣。如大品中三百比丘闻般若已。皆以僧伽梨而用供养。论中或云。亡相为法。或云。当日更得。若通说之以兼俗故。或如大论经云而自回转者。表闻身子得记法性自然而转。因果依正自他悉转。经言最大法轮者。最是今经圆中开也。大是人等四种妙也。或境等十或佛等三。妙法之轮名妙法轮。此略对初后不述中间方等般若。具如玄文。华严十事名转法轮。此乃通方。又云。圆音不当大小众生自殊。此乃却贬妙法何名称叹。何谓弘经。后四行半自述者。但列三名。于中应分初一行自述。次二行半随喜。三一行回向。应须对文细述其意。五悔之中无余三者。已预记莂无罪可悔。已获分记故无劝请。已有所至略无发愿。若望极果唯除忏悔余四非无五悔具如止观第七记。如身子等者。于前四文但述三段者。法先共闻不假重述。但见身子领解等三。我今同闻亦应共得。并是权者。秖缘实行未熟权行同生。故四十余年不显真实。才闻五佛妙理豁然。即破无明寻堪与记。实病既愈权疾亦痊。岂一代化功全任实行。未愈下云云者。应广叙诸土示疾及愈。
　　○获记下云云者。亦应腾于此及下周四段。皆约譬及因缘。后文在法师品中。云云者。宿世文后四众欢喜指法师中初段长行。初出人类中具列四众三乘人已云。如是等类咸于佛前。闻妙法华经一句一偈。一念随喜。亦当欢喜文也。今新运大悲等者。初周本为自疑。此中一向利物新运大悲。此即更须修净土行。是菩萨行之基也。准此释前意则可见。有人下古人意云。身子法譬二周之初。各有一疑故云新旧。以千二百初周未疑。故止有新。今谓等者。上根初闻略说动执生疑。蒙五佛章便获大悟。中根执重。略说之时与上同疑。法说未悟其疑犹存。岂非中根疑多于上。故身子自叙云。我今无复疑悔。是诸千二百等。述同辈有惑。云何却云身子疑多。
　　问。凡夫亦有一听便悟。已闻略广五佛开权。及闻身子领述得记。龙鬼尚能引例。中下何顿犹迷。
　　答。此有二义。一者久执。二者入位。解即破执执破入住。凡夫无此或当易领。声闻之人以二义故。虽闻未证。于执久中根性不同。故分三品。经闻所未闻等者。闻身子四段。昔教所无。准五佛章门我非佛知见。验昔所得知无真实。今昔真实同异不分。故云疑惑。为四众普请等者。
　　问。前法说中亦前三后一闻既不悟。今还请于前三后一。与前何别。
　　答。言因缘者。即是前三后一始末根由。故云因缘。四佛章略释迦稍广。虽以五浊用释于权。始末未明。故使中根于兹不晓。譬说委明轮回之相。具列三车出宅之由。兼示索三与一之意。广叙等赐等子等心。此乃方酬因缘之请。此中四众于前四中。非但当机结缘二众。发言领解即是发起影响二众。怼怨恨也。开譬者。准大经喻可云遍喻。通界内外及大小乘等。亦可云非喻。世间无此火宅始终及救火者。必以车运。先与后夺先三后一。然譬与合互有广略。若譬略合广。先摄合文来对譬竟。至合更须委悉消之。若譬广合略。世尊岂可徒施悠言。须委消譬合但略对。总譬中云一门者。上云种种对不种种。即一门也。上举所施对佛道说。佛道即是一门种种即是施权。今出所显唯云一门。亦是各出其能。以能对所其意不别。思之可见。名如宾等者。行在我已名从他传。实行则亲权行则疏。行亲名远遍于三土。行疏名近唯在同居。方便实报迭为远近。虽复亲疏更互相显名行相称他无谬传。所以行高则名远。名厚必行亲。故以处表之验名行不滥。封强等者。封谓所统之限域。强即所封之界神。小曰邦大曰国。又云。天子建国故以最远处为国。宰为宰主。有主所治为邑。邑内各居名为聚落。故邑与聚落等降渐狭。不用旧释者。唯以虚空对于三千同居之土。阙于方便实报二土。是故不用。次引论意者。泛论同异。凡云立譬取舍不同。论则因果并论今且单语果报。且譬长者果佛故也。修因之义非今所论。于极果中仍以依显正。极果说成必遍三土。土体虽即横竖相带二而不二。今从土用唯约竖论。故宽狭不等。以显居遍从本垂迹等者。今日之前从寂光本垂三土迹。至法华会摄三土迹。归寂光本。行所契理本也。名所及处迹也。理遍三土化境必周。终无行劣而名广也。即体用相称故云无宾主之异。即名行身土皆相称也。如旧所解不取二土。乃以慈悲被处为国。则令同居与邑不别。故不知慈悲所彼广狭。而为国也。则全失于实报方便。彪虎文也。炳明也。即文彩分明可畏之相。洋溢者。内满外充也。内满故行周外充故名布。三皇者。伏羲神农黄帝。五帝者。少昊颛顼高辛唐虞。彼唯刹利等二。且借此以类彼。黄者中也。帝者。德象天地。此土诸姓谁不承之。一往且以非其中途偏僻别得者。为其本裔。裔者衣末也。有本可承故也。有云。苗裔者。草之初生曰苗。即得姓之始也。承嗣不杂如苗初裔后也。左貂右插者。貂者。说文云。似鼠。徐广车服注云。即侍中冠左貂右蝉。如蝉之清高饮露不食。又云。右插者。簪也。左辅右弼。丞相也。盐梅阿衡者。释丞相也。如殷高宗聘传说。具如止观第七记。阿倚也。倚寄也衡平也。铜陵等者。如邓通汉文帝梦堕井为通所接。乃召通至。占者云。不免饿死。帝乃令人于蜀铜山铸钱供之岂饿死耶。后哀帝登位被告私铸因在囹圄饿死也。有人云。秖是文帝时为他所嫉。后遂饿死。一往且借初富为言。如晋书云。石崇有金谷在洛阳东。尔延进也。亦导也。谓威以肃物不厉而成。严洁如霜。隆高也。高而且重不令而行。智则坐计帷帐折冲万里。犹如武库何器而无。用之则行舍之则藏。白圭者。纤上玉也。说文云瑞玉也。上圆下方。白虎通云。玉之洁者也。式瞻仰也。一人者。孝经云。天子也。出世长者。十文具足。佛从下姓也。功成下位也。法财下富也。十力下威也。一心下智也。早成下耆也。三业下行也。具佛下礼也。十方下敬也。七种下归也。若以果望因应云圆教自等觉来。以其实因发心毕竟二不别故。故此十德皆从极果。若从当分果分权实。则权三实一十德名同。名下之体当教辩异。故使实际三谛不同。乃至所归多少亦别。所以长者名通今须从别。以别冠通即跨节也。观心十者。观心下姓也。三惑下位也。三谛下富也。正观下威也。中道下智也。久积下耆也。此观下行也。历缘下礼也。能如下敬也。天龙下归也。此之十德不出境智行三。虽未入位如王子胎。故名观行如来十德。若对出世还随其教观别果别。准教望观因果自分。即以三观对于四教。具览德相以叹于观。使后学者修因具足。以观十德成果十德。以能一心具照三法。即是观心十德具足。故引佛子等文以为观心之证。如止观中具成威仪等。又此十德即十法成乘。次第合之甚有深致。何者。实相即是正境故。缘理起誓故名住忍。由心安理称理含藏。除三谛惑得破遍名。中道双照无塞不通无作道品过七方便。助使三业于理无过。对境无失由依真位。信解既深故能安忍。不生法爱方感下供。三教十法展转释出。令成今经观心十法。如此十观不但横在观行位中。初心至后十观具足。故此十德义复竖深。复与横竖十乘泯合。况复十德帖经义足。分略周赡者。部分谋略故有周赡大度通见。赀者。说文云。赀财也。所以须立三长者者。长者之号本用世道。以譬出世出世之由莫不须观。故知直语出世观心。不分权教及以远本。仍是存略。此中已成因缘约教观心三释。略则十八等者。释能托之智。门虽略广不出所入之宅。言略广者。一境一空。亦可境境具一十八。故云无量。如以一色一心皆具十八。如色对根根内色外及内外俱。此空亦空故云空空。若得此意乃至无法有法准说可知。但从总说空十八有。名十八空。故云略耳。于十八中广略多少。具如止观第五记。及法界次第大论广明。若论下举福慧以释田宅。多有田宅者。一宅一门其门尚多。况家富宅广。一宅多门理合无量。门谓出宅之路。入宅路门不可一故。田谓养命之方。对命田不可狭。又复遍该权实。故曰多门。若依四观同观则车门宅门不异。僮仆至具足者。僮仆名具如止观第七记。夫僮仆者资于身命。故知并是一实定慧之余助也。所资无阙故云具足。用与权变故云和光等。穴穴者。剩也。亦位外散官也。众生居圣位之外故云穴穴。于余教观尚无所属。况复能属极圣位耶。皆宅者。宅居也。不出三界久而居之。故云宅也。世无不然。故云皆也。如来诱物统而家之。统主也。家亦居也。有人以第八识为家。等是随迷何不总八。而言第八耶。道场观意理为智通。理既是一门岂容二。出必由门故无异路。光宅以教为门。宅者。三界也。九十者。文语从略。即九十六也。九十六者。众路也。若欲出宅唯有一门。九十六道虽各谓道真。如交横驰走。故九十六道经云。唯有一道是正余者悉邪有人引多论云。六师各有十五弟子并本师六。即九十六也。准九十六道经。无此说也。彼论自是一途。岂可六师必定各秖十五弟子。九十六中有邪有正。具如止观第三记。今明去破二家也。于中为五。先破二师。若单理下先难道场。理是所通若以所为能。则能通是所更何所通。门义不成。故云何门之谓。单教下次破光宅。若不为所立能得能者。众终不至所。然理不容多。门岂唯一。今言一者。具如后释。宅既所栖唯应立一。尚云多有。况能通门。即净名中不二之门有八千也。今理教相望不可单论。次今取下定其门相。即取理家之教为门。理既是一教不容二。且总为一。秖此一句双破二家。则取所家之能。故从能有至。虽不正破道场用智。智望于教同是能取。教能既废智能亦然。但智必依教而观于境。义已兼于能所。又不可云得智者也。虽然现违经文。经云教门。而观师云理智。故亦与光宅同坏。三文云下引证。教是能诠涅槃是所。并异二师。四门又二下分别解释。释中二。先简大小虽同有能所大小天隔。是故须辩权实二能。若识二能则二所有在。若识实所权之能所俱成实能。善分判已后方论会五若宅下设难。且以今昔相待为难。宅是所出车是所入。宅门是所出之路。车门是所入之路。既二路不同出入各异。是故宅门非车门也。故今难云。若车宅门一。何故出宅仍未得车。若绝待者今应征云。若大车门非宅门者。索时亦应别有出路。何故还从所出索大。长者亦秖于此与大。
　　又问。得宅门已未得车门。住在何处。
　　答。大小异途。是故云别。开小即大同异如何。故今申之斥则车宅永殊。开则二门不异。宅与车一二门何殊。是故三乘具有二义。承教出宅不见小车。中间已经二味调熟。乃从父索先所许车。既索须与开彼小门无非大教。门下小理终无别途。绝理无二粗妙体一。法住法位世间相常。三界尚如何别之有。若不先异何所论同。没苦之人于今咸会。安隐对不安隐法者。如来已住安隐涅槃。对彼五浊不安之法。机感相遇故名为对。不安隐处亦复如是。墙壁譬四大者。应通三界无非减损无色虽无四大造色。定果所为皆是墙壁。三界皆以意识维持。若约诸宗。无色非全无四大色。雅合其宜。欲令下观解者。前则通于三界己他。故属于事。此观己身即观心义。有人至此。具以依正二报合喻有何不可。且如成坏各二十中。已无有情如何释浊。烧义稍隔故不用之。故今文但约三界正报因果。以正摄依其义自足。歘然等者。若唯约小乘无始相续。乃成本有。念念生灭乃是今无。今附大乘性理本无。无明故有故云本无今有。故无明之言含于粗细。今指粗是细岂可余途。然本无之言人之常说。斯为至难。故大经云。本无今有本有今无。三世有法无有是处。今虽引一句与三句相关。故须略辩识其大旨。然此一偈四处出之。古人名为涅槃四柱。亦云四出偈。故知释不当理。涅槃室倾。言四出者。谓第九十五二十五二十六。大理虽同对文小别。第九释菩萨品明差别无差别义。第十五释梵行品。明得即无得无得即得。二十五师子吼品。释有不定有无不定无。二十六破定性明无性。古来解释随情不同。成论师云。金刚心前无常。常则本有今无。无常则本无今有。又云。本有烦恼今无般若。如此有无并在于昔。故在金刚前。后三世有法无有是处。地论师云。常法体用本有今无。章安难云。本隐今显亦应显已复没。三藏云。众生无始而有终涅槃无终而有始。今难之。无始之法方乃无终。无终之法必须无始。若烦恼有终是可坏法。可坏之法义必有始。有始有终皆从缘生。何得涅槃而言有始。有始必终全同烦恼。应言烦恼无始体即菩提。是故无终。菩提无始即烦恼是。涅槃生死亦可准知。今即约大是故且云本无今有。其实本有即生死之涅槃。以从迷故而今无也。理净本无从迷今有。故云本无今有。小宗若云本无今有从缘生故。故云无明。观诸师意与涅槃理都不相当。章安五解。初约三谛。次约常无常。三约三智。四约四悉。五约四门。今文正与第二义同。本无今有常即无常。云云。单准小宗。秖应准下偈初释久故义。而云三界无始为久。非今所造称故。今开妙教须附妙宗。故释欻然云本无今有。但依章安第二释意。文义则合。故知且用无常一边。即常一边义当且覆。又他人至此广列八苦四生义章。非文正意但知而已。无此机是五百人者。诸子语通三十指别。故知前通五道。今在结缘。无此之言却指前列。是则语五百。唯有正因。论三十别在缘了。文中列者以此五百是生机处故。或小乘摄等者。值佛世不值佛世不同故耳。皆云十者。文中合说云或十二十乃至三十。意云三乘各十而已。皆云内有智性者。智必具十。望大品十一智无如实智耳。言十智者。谓世智他心智苦集灭道智法比智尽无生智。略如玄文智妙中说。广如俱舍智品中明。彼文总为六门解释。一有漏无漏。二展转相摄。三与三三昧相应。四与根相应。五明缘境多少等。如此十智三藏三乘始末俱修。故三乘人乘之出宅。非今正意。不暇广云。身受等者。倒所依也。从此下倒相也。略如止观第七文及记。准经论次立。此前须立五停心位。俱舍云。入修要二门。不净观数息。贪寻增上者如次第应修。为通治四贪且辩观骨锁。广至海复略名初习业位。除足至头半名为已熟修。系心在眉间名超作意位。所言贪者。显色形色供奉妙触。望大论六阙人相音声恣态。数息等者。阿那此云遣来。般那此云遣去。秖是息出入耳。八苦者。倒果也。大经十二云。所言苦者。逼迫为义。言逼迫者。三苦八苦。言三苦者。依三受生。苦受生苦苦生在欲界。苦等三途故云苦苦。三界已苦欲界复苦。故云苦苦。乐受生坏苦。乐坏时苦等于三途。故云坏苦。处中苦者。名为行苦通至无色。俱舍云。如以一睫毛置掌人不觉。若置眼睛上为损极不安。凡夫如手掌不觉行苦睫。故大经云。于下苦中横生乐想。别论虽尔通遍三界。各具三苦。言八苦者。即生等是。生苦有五。一生苦即初受胎时。二至终。三增长。四出胎。五种类。老有二种。念念终身。又有二种。增长灭坏。病苦者。一四大不调。即有二种。谓身病心病。死苦者。有三。一业报。二恶对。三时节代谢。复有二种。病死外缘云云。爱别离者。舍所爱故。即是坏苦。怨憎会者。即是苦心。苦心领于苦境故也。求不得者。还约爱离怨会以说。五盛阴者。经释前七是五盛阴。迦叶难言。是义不然。如佛昔说一切众生皆求于色。色若是苦不应求色。佛言。苦有三种。即三受是。虽求不得不苦如前。若知去起念处观。俱舍云。修五停已。次修念处。谓以止观自相共相修身受心法。自相别修也。一切有为皆无常相。一切有漏皆是苦相及一切法空相。除此三外自余一切皆法念处摄。一一各有三缘。谓自他俱总成十二。从粗至细。言总相者。或总二三四。此总仍别唯法念总。具如玄文四句分别。四生者。胎卵湿化。具如俱舍第八世品明。论云。于中有四生有情。谓卵等。人旁生具四。地狱及诸天。中有唯化生鬼通胎化二。即大惊怖至有苦者。长者大悲小应与其退大之心。同时而起。无乐有苦之言义兼大小。昔曾闻大义如有乐。退大流转亡其观解。慈念无乐。唯有其苦苦故宜悲。大小应法须释出之。我虽至之义者。虽出而入故成慈悲。次虽是下却释虽字。于中先通释大意。次别释所境之门。初文者。长者先已安隐得出虽安而惊。虽出须入方知如来恒住大悲。安处涅槃而不离三界。故以安隐得出释惊怖也。生见子有大志。如久已安隐由退堕苦。更起小悲如始惊怖。安隐不久故名为虽。而众生下释惊怖由。由未与父同安隐故。如来下明入火由由小悲也。子已堕苦。从子苦处以释安隐。故云不为八苦四倒等也。故佛智之言虽通本实。且分权迹而为正教。故下释门从诠小释。次经言下别明门义以释疑也。先重举经。次今问下别释。初立疑。救云下他人虽救救仍未通。恐烧教有过。乃避教烧人。人犹被烧何须是教。如门下他人立喻。今问纵使不烧。从人得名人定烧不。人若定烧何殊九十。况经云以佛教门出三界苦。人何曾烧。若尔。二俱不烧则有二失。一者俱常。此未明常。二者违经。经云所烧之门安隐得出。令无此妨。从又问下重难意者。重立烧家难也。若不许烧教应常住。今欲正解。今解去正释。有譬有合。意明小教既非色即中道法界。此教安得不名无常。然小理不灭大教抑之。小教无常义同被烧。犹如门楗。理非无常犹如门空。烧与安隐二义俱成。若依古人。人既被烧不得名为安隐得出。立门本意令其不烧。唯烧无出门义不成。大经下引证。经以十仙前因义同能诠。以因望果亦可借用。如因小证大小无无常大岂无常。若小下此更将小通对衍门。言文字即解脱等者。大小色教并皆是常。但有即不即殊。乃成烧不烧别。随宜故不即。顺理故无烧。今皆开显即烧无烧。若就下更以权实二智对释。从施权边故云权从所烧。同体之权本自常住。纵从覆说权为所烧。仍须分别。则三教权中唯三藏权生灭名烧。余二少别。故先作下引证。佛元欲用实智凡案。事不获已施于无常。无常即是所烧权智。有人云。约不信者名为所烧。佛昔从出故云安隐。虽是一途不及今文。经云。若不时出必为所焚。故得出之言非独长者。被烧之语岂唯不信。故知教法生灭名为所烧。非由众生不信故灭。宅以浊故被烧。教门何浊之有。但声教不住义同生灭生灭云烧故须分判。乐著等者。先分字释。嬉游乐也。游名遍乐。故譬见惑遍于三界。戏虽亦乐随处非遍。于三界中所系别故。又耽湎去合字解者。此两字义通名乐故。故以两字俱通见修。以著爱见俱丧道故。爱见是集集必招苦。具苦集故必无道灭。

　　法华文句记卷第六(上)

一剑

法华文句记卷第六(中)

　　　　唐天台沙门湛然述
　　不觉不知下约于四谛。释此四句。但初举文。应具列四句。但是文略。于中为三。初约凡释。次约位释。三约三世。初文又三。谓标释结。初文者。都不言下标苦也。火者。三界五浊八苦也。不解火下标集也。火本能烧如集招苦。既不知下标失道也。既不畏伤故云不惊。伤即失也。不虑断下标失灭也。无道谛身慧命亦断。众生下释前四句。阴必是苦释前有苦。既全不觉即不识苦。不知去释前集也。四倒三毒释前有集。既全不知故不识集。三毒修惑四倒见惑。既不下释失道灭。由不知苦集。故道灭俱失。不识惑者。不识集也。既不识集不忧虑苦。惑侵法身失道谛也。必损慧命失灭谛也。如是下结。以不闻下次寄位释者。于中先以初二句二重顺释。次以后两句反释。初文先以二句对于闻思。应云不觉闻思不知修慧。但是文略。次以两句进约圣位。次反释者应云无见谛故不惊。无思惟故不怖。文中反释。故云见谛故惊悟等也。此明四谛观成见思两惑究竟尽也。以惑尽故四谛全显。初得见谛迷悟创分。如久迷初正故云惊悟。复更厌怖迷途方尽。次约三世者。不云过去及以集者现观未苦由于现集。又观现苦由过去集。如因缘中名为轮回。虽论三世正观现苦。以断现集。今当苦息。故知不觉现苦。即苦集俱迷。由此能招未来世苦。既迷苦集理无道灭。举二世苦以摄三世。具如引文。亦秖以苦而摄于集。然前三释。虽复约凡约位等三。总而言之。并是迷谛。以迷谛故八苦逼身。五识等者。逼近也。浊在五识名之为近。以切己故名为逼身。同时意识俱受苦境。非初刹那未分别时。又秖此五识体是异熟八苦故也。近岂过此。故此同时安能厌患。故此心王心所不能以此意识成观。唯能分别以成三受。三受义成故云切己。逼甚故切。故一一苦皆由五识以对于境。次至第六而重分别。复立苦因何能生厌。亦云去出他释。昔结大乘名之为种。功德即是法身家之智慧。即以此智为体。为苦所逼。大理智乘俱遭苦集。不觉不知名为火逼。今谓下但约浊名不须对大。既流转已小尚不知。故总诸义共成五浊。不觉等四为众生浊者。四句秖是迷于四谛。以迷谛故众生即浊。次火来等为命浊者。苦盛寿促令命成浊。心不厌等为劫浊者。由不厌苦常在三界。必遇三小名为劫浊。云云者。意斥旧师。不须将此对大说也。以五浊故。正当广上所见之火。故上但云从四面起。长者作是下先释能施身手。次释所施衣裓。能所俱废故云不得。初文为十。先标。次引合譬。三依三昧下明二义所依。四智断下明二义功能。五此之下明二义之门。六劝即下以四悉释。七如来下明用二义意。八故知下结归。九故上文下引证。十前叹下重指前证。前四可知。五此之等者。则以因果相对。劝是智家之门。诫是断家之门。故云从二门入。今于劝门中复言诫者。门体理合互具故也。各一义便故且别说。六四悉中云此二悉檀为第一义作方便者。二悉是修得智断。第一义即是性德法身。方便品初以法身智断取物不得。是故息化。问何不云世界悉檀。各二门不同随乐各别。又闻二欢喜皆世界也。故此佛乘生善灭恶。遍生八门。圆别四门各二各四。故此二门摄一切法。余如文。释所施中。文又为三。先出所依三藏。次出旧解。三今取下正释。初虽依三藏。但辩物相未明法门。次旧解中。初师云大乘因果。理何不可。但阙施化之相故不用之。次师既云出阿含经。不应用小而释于大。纵云大乘何异四阶。有言裓者。行袂袂袖也。今不用之。岂以救火袖盛子耶。次正解中亦取下合譬。佛自释义。岂同世情。于中为五。先引下文。次神力下正释。身手指前释衣裓等。三如来下明用三意。四衣裓下明立名意。前三可知。言名略义玄者。知见二故名略。摄一切法故义玄。如衣裓一足故略。盛多故玄。四无所畏。略如法界次第及止观第七记。智论广释。通言无畏者。十力内充外用无怯。名为无畏。佛自诚言。我是一切知者见者。无有一切沙门及婆罗门。若天魔梵及以余众。言如来不知。乃至无有如微畏相。用对四谛者。尽苦道即苦谛。说障道即集谛。一切智即道谛。漏尽即灭谛。四种四谛即四四无畏。今须在圆。遍一切四离二为四。二俱依谛谛为所依。故名为安。次十力中通言力者。诸佛所得内实智用了了分明。无能胜者无能坏者。故名为力。无畏与力内外之别。一一遍摄故名为横。十力依理故名为竖。则十处明谛岂不大安。无畏与力虽有内外。今皆约用故内外具足。五三七下结施化意。言而众生不堪者。此正施大。不堪之言取意说也。唯有一门至狭小者。于中二。先指上类同。次分门解释。初言义如上说者。如上车门。此中亦是宣一佛乘之车门也。若已出宅门未入车门者。取难当故名为狭小。初言别者。别约三义分字释也。于中先正释。教理下释所以。初正释者。一既是理门又属教。小即无机。以无行故不入理教。故名狭小。言不容断常七方便者。应云断常及七方便。于实不入义言不容。言众生不能以此理教自通者。但守方便行也。言通释者。理教行三。一一通明一门狭小。以不入故不得至果。初约理者。唯一法界故云无杂。由一理故遍通一切。令至此理故云能通。由子不入故云难知。约教者。唯约圆理对教以明。出入秖是理教故耳。云凡夫不知出者。则不及二乘已从宅门小教而出。不知入者不知车门。两教二乘但从门出。故云少知昔教未诠永不知入。菩萨虽自知出等者。通菩萨也。三藏菩萨虽有出教。三祇百劫并未出故。又通教菩萨约钝根者。未知入处与二乘同。故云亦也。夺七方便者。前与言之犹云知出。犹未入实名不知入。若夺说者出亦不知。何者。而不自知上中下性故不知出。与而言之。通别衍门犹可知入。然带教道故夺说者。别教地前皆不知故。尚不自知上中下性。况一地雨。从不知权边云皆不知。故别教地前虽知中道。教道仍权。据教道论乃至入地。入地必证故废不论。次上文云下引文也。七方便人皆悉未入佛乘故也。不能以教等者。方便之言必用通实。若佛未开皆不能以己教通极。言将谭者。尔前未斥不云无机。略开方说故云将谭。约行可知。幼稚无识者。旧师若云人天之善为幼稚者。此乃大善未生何名幼稚。依今为正。恋著等者。前明善弱故未有所识。今明恶强游戏被烧。因时者。初退大时。果时者。受八苦时。退大已后著爱见因。依正即是爱见果也。欲界著依上界著正。故云禅定等。对治之相至小乘也者。今大乘诫门名对治者。不同小乘无常等也。故引大品四念处等。皆摩诃衍。观不净等能所俱忘皆不可得。
　　问。若尔。但是观理何名对治。
　　答。修对治。时能所皆空。今此亦尔。约施大化复令离浊。于佛正是摩诃衍相。是故得名大乘治相。既著下大之所治。宜应用大以舍恶故。若久等者。久住见思大小俱失。不惊至如上者。如上释不觉等文。广约凡夫及三世是也。背明等者。东西譬苦集也。若明见苦集东西向明。以不知苦故而起于集。如日东而西走。不识集故而招于苦。如日西而东驰。驰走义一故经云戏。死如往生如还。还已复往。生死不绝。无彼变易二土之寿如速疾也。又从苦起集如往。从集受苦如还。一苦一集一生一死。是故名为驰走还往。虽用大拟等者闻而不受视父而已。如虽见父怖畏逃走。失闻见利故云而已。已者息也。又机扣于应。故名为视。机生不受故云而已。大乘下至父命断者。并以大乘为父子命者。虽大救未得种不可亡。所以虽欲小化。为存大命不废化功。前云切己者。初退大时适起五浊。如初逼身大善容在。若久不出流转五浊。名必为所焚。即大小俱失。此语起小应时。故云若不时出。大乘善根理实无断。意令速出以必死逼之。若久不出义同于死。故云死义。上文于所烧至若不时出等。问意者。得出与俱焚内外义别。二文相反其义如何。次前得出下答意者。法应不同二义各别。从文从理二意不同。若准前文文既寄小。还从小教所烧门出。则还且约五分法身。若义兼于理则法通二种。若法应相对。理须常住法身已出。今论应身物机受化。则机应俱济故云时出。不受化则机息应谢。灰断入灭义当俱焚。焚故义当子父命断。以此拟宜而催逼之。
　　问。前云得出是法身者。大之与小法并无烧。何须言出。
　　答。秖以无烧名之为出。然则法应并皆无烧。应本同物从物云烧。从理则法应无坏从事则物烧佛出。今说俱烧意在同出。故云若不等也。有云。感应俱时。今谓但得俱出之理。而失俱烧之义。故以俱烧要令同出。从如子先下明有小机。故接以小。开一为三故名为各。又知至小强者。大退故弱小强二义。一者厌苦。二者是治。六心中退者。准璎珞意。身子于十住中第六心退。恐是尔前见思俱断。至六心时见犹未尽。六心尚退。叹三车者。有人问。何以车三使二城一城有车无。俱譬方便而数不同。他答有余。今更为答。凡立譬者各从一边。不可执一而疑异途。故一二三但是离合。为对三周信解等异。是故别耳。皆譬方便其义不殊。车则通举方便故三。使则从难别对故二。城是二三之处故一。当知城亦从人故二。故云息处说二。车亦从难但二。使亦义兼菩萨。此三俱有人理教行。城若说化故亦无。车依造作故还有。使约权同故亦有。权乃非实故亦无。权实相对俱通四句。从权化故俱有。从实义故俱无。俱通权实故有无。同约一理故双废。劝示证者。示应居初。随经次第先劝后示。亦应无失。证中皆与之言正当已证亦令他证故名为与。言前偈本略者。譬本但云是名转法轮等也。广明至六句者贤合为四见修为二。贤所以合者。四念法同故为一。暖顶同退故为一。忍不出观故为一。世第一无上故自为一。见修道异故各为一。广如俱舍贤圣品中。此须略明。三十二谛者。上下各有十六行相。上下合论故三十二。具如俱舍释签略明。与苦法忍不别者。世第一心同此刹那。即入苦忍同观苦谛。应云四中随观一行。与苦忍同故总举之。驰走入见道十五心者。世第一后十六刹那皆是无漏。有云。十六心仍在见道。部别不同。便有涅槃音者。此约初转为言。观心中用大乘观者。凡附文作观多分在圆。令一一文不违所习非数他故。初至所愿者。心望观境名之为愿。心未称境故非适愿。境至勇者。境多观少非勇进者。境研心者。还以心思妙境。而研于心。数数为之心观乃利。心境相研者。向令以境研心。前又以心观境。故名互相。心王等者。创心修观莫不以第六王数为发观之始。纵使观境圆融不二。其如粗惑尚未先落。故皆仍属第六王数。乃至未净六根已来。未离王数。此是见思家之王数故也。若欲约教。即有四教贤圣位别。驰走不同今在三藏。上法说中先明等者。上释迦章颂显实中。有六行偈。先约四一即是消文。次约索车即是譬本。谓初两行从我见佛子等。即是闻前诸方便教三菩萨也。次我即作是念下二行一句。明障除佛喜。言今我喜无畏者。即障除故喜。今先明免难后明索车者。前后既殊。光宅直将大机以对免难。所以破之。此明经文前后不同。非谓障除有前后也。以诸声闻皆浊先除大机今发。苦具足等者。由法譬文免难与机前后回互。承此不同释出四句。先释两句余两指上。今两句者以前两句。但经文互互义不成。欲令成互对华严等名同义异。初句虽引四大声闻。通指罗汉义及三周。次句所引凡夫理通初后。于次句中义兼华严法华教者。异前初句。余之两句云如上者。指上颂释迦章。偈中四一消文末。四句料简中。初二二句与此大同。仍有少别是故更释。彼初句云在三藏时。未云大品末等。次句但云法华中诸凡夫。不云华严中人。其言虽阙大旨是同。言余二如上者。即第三第四句也。彼云障即除机即发。如无量义中得小果者即座闻大。障未除机未发。如五千起去。唯第四句非法华中人。若大机下更重示向经文回互。若大机等者。如向引方便品文。但彼品文文有前后。非谓彼品先大机发后障除也。若先障除者。如向引云今譬中已下文是。四谛同会见谛者。阿含经中亦有四衢譬四谛下惑尽。次明索车义。云作十难者。古人立难不许菩萨有索车义。会二归一。近代拾用何足为怪。故今叙破令有索会。先述。次破。初二可见。第三云所化是凡夫未出三界。不应有索。能化位在三十三心。不可于兹更云有索。若入佛果。佛果无二。佛从谁索。第四明先断正使。习无知在理不合索。断尽成佛。佛复无索。第五引今经文。以证菩萨。第六云从大品等者。古以般若在方等前。故云大品已来。先引妨云法华已前皆方便者。先定付穷子下设难也。二乘领业皆菩萨法。若是方便所付之财。何以乃云皆是我有。若付财下重征也。若所付财是真实者。菩萨于彼先得此财。已成真实。岂至法华更索真实。第七意者。方便品云。一切声闻辟支佛所不能知。故小名方便是故须索。佛子大乘者。偈云。佛子行道已来世得作佛。作佛是实实不须索。下三可见。古今所计不出此十。次破中云私总别驳之者。私破也。驳谓斑驳不纯之状。亦杂也。破彼如驳正释如纯。所言总者。通立菩萨有索车义。则十义皆破。索是求请至名求索者。引前三业皆有索文。有法喻合法意者。三乘之人成居未足皆未善行。来至此经咸须有索。喻中三句次第以对三法。凡居下合中初明索意。索义兼三。及引文证具腾始末。由索故许由许故与。许与有文何得无索。初明请中请既弥勒居先。许岂独酬身子。况身子普请恩沾自他。故云愿为四众。四众岂独二乘。佛许非专小众。故但通云当为说等。许文可见。故知三周通语三乘。法说竟身子欢喜。即第二卷初。譬说竟迦叶欢喜。如信解初云闻世尊授舍利弗记发希有心欢喜踊跃。宿世竟楼那欢喜。如五百记初云复闻宿世因缘之事心净踊跃。次别驳者。先破第一云齐三藏明菩萨不断惑者。前云菩萨未至许处。以不断惑。故不与二乘同至许果之处。故不索者。唯三藏中明菩萨不断。故判云齐。言依法华有四句者。谓准今经须作四句摄机方尽。若无四句恐人谓机发独在无障之人。故第二句即三藏菩萨。若独二乘二乘何曾障未除耶。逐要且列机发二句破旧不索。若不索者何以机发。然机不动亦有障除。第三句也。未发且指法华已前。若至法华除五千外无不发者。破第二义者。彼师意云。索但在小。诸大乘经并无菩萨索小乘果。今经菩萨岂应索小。故今破云入涅槃既同。何得不索者乃以通教破之。汝云菩萨不索小果。通三乘人得理既同。俱被斥云悉是方便。欲更求实理须俱索。通教尚索况三藏耶。破第三者。彼文云。所化三祇百劫至补处来。犹是凡夫道理无索。此贬太甚。岂三祇百劫一向同凡。文仍不破。但破其能化三十三心思仍未尽。故不应索。至佛复无索车之义。但总判云属三藏耳。故菩提树下三十二心。犹名菩萨。时节既促索义不成。此则可尔。言思未尽此不应然。故以见惑凡夫况之。惑障全在大机尚发。况三十三心。言佛不索道理如然。彼亦不知因不至果。至三十三心必无实行。可中此佛实是三祇至果但断见修而已。还同罗汉。如云世间有六罗汉。罗汉安得不索车耶。秖由彼不知权。故且难之。其教既权进退有妨。破第四意中。亦先牒难云菩萨未断习乃至断尽等者。此以第三文为例。前第三文若菩萨进断习气无知。理合成佛索义不成。此三乘下正判属通。教既未实菩萨须索。次以具缚况之。破第五意者。彼以三乘之中菩萨为唯一。次被会下破。纵许菩萨伏断不同。望二乘人亦名唯一。应知唯一语通待二不局。彼以所待二外秖一唯一。不知四教当教菩萨俱名唯一。故三唯一仍须索车。当知前三是待二唯一。圆教唯一方是绝待。如三藏唯一之外。犹有三教。通别可知。夜光明月珠也。破第六意者。彼谓般若至法华来。一概真实。汝不下以共不共责之。共不共文出自大论。不共菩萨容可不索。彼有圆故。又不共兼别。别尚须索况共菩萨。故汝不知所付之财兼共不共。而一向云真实不索。又若云般若中菩萨真实不索。今反难之。二乘于彼被付真实。即同菩萨何须更索。况汝自云至法华来。皆是真实。以汝不知三味异故。破第七中牒难竟。次破中引本门文者。彼本门文既大小己他俱是方便。望彼本文圆尚方便况复偏耶。今迹中三教皆是方便。况方便品初云佛以方便力示以三乘教。何时独云唯示二乘。三俱方便是故俱索。破第八者。亦先叙难。次汝不闻下破。亦应更引前三周初十义之中有领文来。破第九者已如前破。破第十云犹是前义者。不出三藏。破亦如前。世人明义多分不受四教之言。今但破云四阶及以三乘共位与华严中菩萨不同。若复不受。请送婆沙俱舍及大品经。却还天竺。自有行息等者。大小别故小乘息索。菩萨未息教权故索。又菩萨下更以义破。索是求请别名。岂有不求而得。归其诡累者。诡诈也。累重叠也。十义多是诈累藏通。故一三九十全是三藏。第四五六博附通教。余之三意义含藏通。彼由不见璎珞位行尚属权施。非是发心二不别故。若是实者。与华严经普贤行愿同耶异耶。故一家立义别尚须索。况复藏通由彼立菩萨不断。及以断惑未穷并不须索。二乘断惑是故须索。此则全迷断惑菩萨亦须索车。况障未除大机动人。今当下离为四句。断与不断有索不索。况十六句遍。约五时。初许古人堕在一句。若至十六句令无索成索。全令堕非无句可得。于中先列四句。
　　问。初句与古人菩萨不索何别。
　　答。今别有意判在三藏故也。彼谓一切菩萨不断。故俱不索。或断未尽是故不索。又引经论偶成通藏。以彼不知别圆义故。若本知者何事不立。故今初且离为四句。用对四教次历五味。故初句中望后三句。名同古师其意永殊。一往对句且立根本名不索耳。以三藏菩萨始终不断。纵被斥时亦无可索。一往虽然犹未尽理。所以更开为十六句。又根本句中第二句为通教者。三乘俱断故俱索车。第三句者。约未破无明名为不断。是故须索。登地已断是故不索。此则永异古今诸师。况第四句无非法界。更何断索。故第四句方名不索。前三句中初虽不索。终卒须索。故三句中俱名为索。利者先索钝者今索以须开故应须必索。圆教尚不当于不索。何索之有。故不同古所立十义。次更随味具教多少准例说之。故法华前三教菩萨一切容索。两教二乘约时前后。显密不同。更约五味良有以也。宏纲大统者。且立四句以对五味。未细分故。言一一句者。如前四句。一一意者。若直对句秖是四教句复离四。故句亦名意。意者秖是教中句也。如云乳味两意等也。故知障除秖是惑断机动理合索车。准此中句。若从根本四中初句为首。应先从障未除机未动。离为四句。应云未除未发已除未发。亦除亦未除未发。非除非未除未发。未发非宗故不用之。初文且以除等对动。似是从根本中第二句上开出。既云一一句各开为四。秖是皆以文中四句。列诸教上。是则四教各以除等对动为句。以明索车。宗在动故。故一一教中皆以除等对动为言。故文但列四句为式。仍将此句历五味简。令知四味中诸机未纯。故有当教后教不同。依今经意。虽有诸教障除不除。机动必唯圆教故也。
　　问。前之三教当教论发。还对当教除不除等。此则可见。若并望于圆机论发。则菩萨通前二乘不定。圆教如何论断等四。云何更动。
　　答。应将初住以对住前。而论四句。一切凡夫不断五品名断。初心修观虽即法性。须作意断且立断名。六根即为第三句也。以第四句是圆本句。须归初住。是故尔耳。故法华前教句教未融。来至法华。唯有四除以对一发。故至法华无不索者。口索既尔机情可知。是则味味无有不索。但机情冥密故不论之。所以且对显教诸味。以成诸句。索之与断其义众多。如何乃以一言辄判。故云斯宗不见等。次明体数不同者。旧三师中初一全非次师似当然第三师今不全许者。其理未显。并由不说佛菩萨乘离合初后同异。所以须会不会。所以下破古。先通非之。次别引教。初引昔三。三既在昔验一在今。次华严下皆引证四。即能所具列。初云说。次云出说约教法。出约行仪。初三从应。第二从机。当知定有四法故也。地论等者。地论在别。尚列四观观于十善。当知诸法咸通四观。璎珞三乘即前三教。三各开三即别教之乘也。平等即是圆教乘也。今约教下重以教门判向三四。但云三四未言优劣。故须教判。若三乘对真论同异者。即判初家。判三四九属别圆者。更须约行方分别圆。应知藏通大意亦尔。虽引前经具足四教。妙部未显。复须历味方辩今经。正法华中亦先云象马羊。后乃各赐大白象车。同一梵文谁非谁是。有人问云。出不见车是故即索。此未立城应须索城。今为答之。城约有譬见何须索。
　　问。车城俱方便有无义必同。何故有无异致令索不等。
　　答。车由斥方便失实故须索。城若非真实亦同车处无。
　　问。若尔应俱索何故索不同。
　　答。车但说方便求实故有索。城云宝处近是故不须索。
　　问。方便略开三未实故有索。已闻五佛章。何故譬中索。
　　答。中根迷法说故说车虚譬。有无宛然齐智者无斯难。有人问。三车容可有上下。一城何得有出入。答车亦无文说有下。城亦不曾说有出。车被斥虚义同下。城闻说化义同出。彼此从譬咸义立皆已入证并须开。大车宝所既无殊。两处妙理何差别。世人下明大车体者。应如玄文显体中辩。此为破古略辩异同。上虽明数及索不索。若不辩体。将何以明解行之本。已下诸师章安所引。故出今释云天台师。初光宅庄严虽并云高广。而据果计因对昔未绝。故光宅指果此有五失。一者因乘无体乘何而出。二者名滥小乘果尚须索。三者以用为体能所不分。四者待昔无绝开权不成。五者摄法不遍以隔凡下。别无尽智之语。况复圆耶。别圆虽有无生之名语同意别。断证永乖是故不用。况以今待昔方为高广。当知当体无高广也。庄严在因果必无体。况行是具度亦非所严。上求下化四教皆然。况唯知语其高广不解始终不二。旧师不取功德意斥庄严。欲同光宅又不云果。智属白牛体亦不成。过准前说。又一师取福慧者。总破前三引无漏根力等属慧。禅定解脱等属福。岂但慧耶者。正斥第三。福慧已非车体。复谬引昔文证今。深不可也。过失云云又取有解者。似符光宅。空解无动故不取者。意谓运义不成。不意运都无体。尽无生智即有解者。从所尽所无立名故也。又一师分对小乘。大乘但取实慧方便。运动如前。私谓下章安通斥。牙等虽象通别不同。通则无非象身。别则身非耳等。准譬破义意亦可知。故亡体者通别俱迷。至赐车中点出者。高广为体永异诸古。次辩小车并运不运。兼辩因果及索不索者。因便明之令识所开。既先索小先须识小。言八智通因果者。亦应云通漏无漏。如他心智即以法类道及俗智所成故也。何者。若他心智缘他无漏心。须以法类道他心智知。若他心智缘他有漏心。须以世俗他心智知。若果地他心智即果地他心世俗智知。若因人他心智即因地他心世俗智知。自余六智若初果人断见六智灼然属因。若二三果。及以非想余一品来。所有六智亦属于因。最后一品方乃属果。若依去古人引教。破前一向用果。然但下古人正释。要因下释妨有旁正故。若内下更立妨。然果下释妨。果无自克由因至故。故使此果得名好运。中道不达表非好运。从后为名故名好运。乘秖是车车本动运运因至果得好运名。既可并颁理须双立。若乘下古人乘向所释。立索车妨。旧云下释妨。释却成妨。旧释意云机索可解者。机蕴于内可发名索。机虽有索但冥在心。情未犹豫故使不述。虽情动于中未彰于口。秖由情故以天眼观。进退生疑情从佛索。若寻下今家破旧。有文义二妨。于第二妨中有四相违。第一与当文灭想相违。二又佛下与须见余佛决了相违。三又初下与下不见上相违。四又罗汉下与修因时未见果相违。初二可见。第三引例。又与摄大乘违者。诸论天眼下不见上。必无二乘见于界外。今言下正释。言昔日者昔住小教。既其被斥情有所望。准此判意情通二味。因斥旧解情索理违。故今为立情索之义。若单论情取意为语。以机生故所以情动。故机情索通遍二酥。别分二味。索求至之实者。若是方便昔实何在。机在大乘等者。释求实意。至口索时大机已发。情求昔实意在今真。此则机实而情假。又情下重申假以扣实。故情实而口假。故机情时未彰于口。口索之日必具机情。六度通教例尔者。向明两教二乘既然。故知两教菩萨亦尔。何者。昔五百八千俱被弹斥。般若淘汰受益事同。既见身子腾疑。佛释理应沾已。默然在座伫圣申通。有两章两广两释者。此依未次。疏列稍似难见。准文次第两章并标。广释间出。

　　法华文句记卷第六(中)

一剑

法华文句记卷第六(下)

　　　　唐天台沙门湛然述
　　一等子下标两章门。言子等故则心等者。先明子等者。无非子故故心必等。其心若等其子必等。心即心性故佛性等。由皆是子故心无偏。财法复多是故心等。车等者。初明等意所赐不二。是故云等。但点所习无非妙乘。秖缘性同赐义则等。而言下却以子等释车等疑。既云车等何以各赐。昔习不同诸位不一。至此所说无非一乘。何以故。若一人不遍不名子等。且云本习应遍诸法。一物不与不名赐等。所谓色心逆顺依正行理因果自他解惑小大慧福。故知等赐秖是开彼三乘六道。无非一如。故一一如无不遍摄遍具遍入。一切众生谁无四方道场之分。谁不理有大车具度。待时待缘是故尔耳。故至今日方云各赐。言横周等者。法界三谛并非横竖。虽无横竖法界从遍。言横则便。三谛名异。言竖则便。不二互显思之可见。言四辩者。谓法义辞说。七辩大同。法谓一切法之名字分别无滞。分别三乘不坏法性。义谓诸法之义了了通达。知一切义皆入实相。辞即言说名字庄严随其所应能令得解。一切众生殊方异类。多少广狭诸道男女。三世九世诸教诸门闻者悉解。乐说谓能于一字说一切字。于一语中说一切语。于一法中说一切法。随所说者无不真实。十二八万随根所乐。而为说之。四无量者。四谛为境。二苦二乐故也。本是不思议之梵行也。故大经云。慈若有无非有非无如是之慈。名如来慈。故三谛慈摄四遍也。四弘四摄并依境判。方异余经。四弘具如止观第一第五。此之四弘即是前来四无量也。四摄略如止观第七记。神通七觉并以无缘而为所依。如止观第七无作道谛中明。綩绣衣也。綖者天子覆冠衣。前后垂者是也。非此中意。此应作筵即铺席也。观练熏修如法界次第具出名相。止观禅境玄文定圣行中。皆为实相故修。至果禅中胜用无尽。丹枕云支昂者。即车外枕。车住须支支之恐昂。故云支昂。支持也。昂举也。譬动静相即者。车行枕闲车息枕用。用时常静闲时常动。实体与用亦复如是。自因之果法性无动。所以如风不移寂然而到。万行无作众智莫观。此则三德俱不二也。以三即一故使尔耳。车内枕者。智首行身三珠如枕。所息得理法理而然。赤光等者。无他法间名无分别。以光譬智故云智光。朱正紫间故以赤表无杂之光。南山注经音云。西方无木枕。皆以赤皮内著绵毛。用倚卧也。赤而且光白牛为三。先明功能。次白是下辩体德。三又四念下论行相。初文者。修得般若能导假中。三教谛缘无不至极。故云到也。此名通有须体简之。次体德中云白为色本。本体无垢故云本净。修称于性故云相应。体具等者。显圆智也。惑体本净约性论修。名为不染。此即内充而外洁也。又四念下即是约境以释行相。念即是智处即是境。四观观处处观一合。如全白是身。即此观境善满恶尽。可譬正勤。由此成故。复令欲念思惟一心成无记通。化化不绝任运常然。去住自在故云称意。余法例如道品说之。
　　问。此中大车等赐诸子。诸子得已始至初住。乃至犹在名字观行。如何纯以果义释之。
　　答。以证示人人行差别。明因等众举事示理。故但示云汝等所行是菩萨道。心佛众生三无差别。是故理赐。行位等赐即果赐也。果理在行方可云赐。岂可理果与众生耶。仆从者。准对三德。应车体中分正及缘对牛为了。此则义当修二性一。一复具三高广不二。此中仆从与偈傧从言异意同。傧者进也。导也。侍卫者供左右也。仆者下品也。今习大乘者自量己心。与此经文所列同异。若一句即是为是何句。一句即足何须诸句。岂佛谬说强骋文词。烦列车仪炫惑迦叶。此大罗汉久为僧首。四十余年不受真化。才闻方便通叹二智。略开显已。动执生疑情方犹豫。殷勤三请。广闻五佛十番开权。又睹身子三业领解八部引例。四众酬恩。如来述成分明与记。经斯重叠宿种未开。才闻大车便堪记莂。故知此乘观法具足。仍存翦略粗点十观。若广张行相何由可备。不别解释即悟无生。望上称中比下仍利。若此车譬一句徒设。则显佛有绮语之辜。或举集人添糅之咎。及责译者混杂之愆。若属对有由则行仪可轨。岂学大观顿尔全弃。既失大检小径莫从。大小咸亡恐随邪济。乘坏驴乘为向何方。譬果地福慧圆满者。行理穷也。福成行也。慧趣理也。自行德备是故内充。化他德具是故外溢。遍一切法故财无量。皆具二德故云种种。列二藏者。行称理故理藉行故。更互相收方堪等赐。一切下引证二藏。如其不了阴入理藏。徒自虔修诸度行藏。言一切趣者。文在大品发趣品中。趣谓趣入。即一切法入一法中。一法既然诸法皆尔。行理具摄一切法也。一切法趣文相开合。如止观第二引。自行此行理下。次释充溢。先直约行理。次实智下能导能照即是修得三德意也。果极利物故名充溢。虽有二释佛智不殊。广等心中亦二。但以心释子故云心耳。文具三义乃名心等。一者财富。二者皆子。三者无偏。是故心等。亦应更云所以心等由皆子故。财富无量自行满也。皆子无偏化缘熟也。若富下反以不等用释于等。由财子互阙令心不等。应知非子及财不等。寄在昔教。故昔偏教教主化机二义并阙。如两教教主贫法财。故不得云富。不知常住不得皆子。纵当教名子收机不遍。故亦非子则成有偏。互阙非等并阙可知。别教教道虽云皆子。两义尚无。证道自同分等无缺。下释子等例之可知。是故今经一实之外更无余法一切众生皆是吾子。缘因尚收于散善。了种通摄于一句。正乃不弃无间。方称一切之说。是故玄文明利益中。则序正流通未来永永。严王调达不轻龙女以义准知。况应以之言何简于四趣。随宜之教靡择于顺违。此等赐之大体也。故知子等心等之言。岂独四大声闻而已。所以诸法皆藏咸子无偏。今七宝下释三义也。先明财多。言教行者。机应相对。且从现文益者说也。次各各下明是子无偏。言各各者。由俱子故。不差别者。由无偏故。各赐等一秖是开权。次释各义故引身子等。本习不同故各皆同入实故等。又方等般若者。约法已开自在根力。其根钝者于二味初。得方便教中之益者。于彼得益诸位诸法种种不同。故皆以实当位开之。所以者下释子等中。言两等者。应但云子。两者恐误。文举财等况于子等。且以处等而况子等。子本一家今周一国。何况子也。言一国者。寂光土也。遍益法界理亦不穷。况同居士结缘人耶。此举广处以况略人。次释下正明子等。复以非子况之。言非子者。且贬正因不同缘了。故抑言非。等阴无偏况结缘子。故约无缘慈对本有理。无非吾子。寄化仪说。且以昔世未结缘者。而为非子。如来常给子自不归。无缘通覆故云周给。人天善恶与法界同。故父果车是子理车。但开其情假名等赐。众生无尽车亦不穷。不穷故不匮。不匮故无偏。望迷为开悟本非闭。无缘尚度者。缘了之子是先结缘者而熟脱之。正因之子未结缘者。为其下种。故云尚度。故以种者况先结缘释不虚中初佛问者。本但许三而今与一。非虚妄不。欲令身子领实。故以虚妄问之。答初免难不虚释中。经云若全身命者。具举身命况而拔济之。意云全于小乘五分法身入空慧命。则为已得昔来所玩。况于火宅方便济苦本在大耶。
　　问。经文即以拔济。况于身命。拔济正应以大况小身命。何故疏文不用拔济。而云命重身轻。乃以小乘五分为身。用况大乘实慧为命。何以小身对大命耶。
　　答。此乃借义互说。小中自以无漏慧为命。大乘自有平等法身。具足应以大小身命以为对况。免八苦下结向命重身轻意也。当知借于小命为大命。初用小济存五分身。已得珍玩。况常于火宅方便教小本在于大。而今获大。岂虚妄耶。小乘五分法身具如俱舍云云。况二万亿佛下指昔因也。经中但以今世火宅况之。疏中加于昔大以释。从圆因成去指今果也。不乖本意者。此述长者本意。若小若大俱有本心。大本为本小本非本。许小不与尚无所乖。况更与大宁乖本意。如许少财与少非妄。况与大位得过于昔。宁非本心。信知如来本非小化。所以财但免于分段之贫。位则超于二死之贱。一义兼备何乖之有。但小非究竟不须更与。故云不与耳。本知无三至本心者。明不与意。昔非本意故今不与。经云方便令出。疏云令不堕恶者。令不堕故方便令出。方便令出故令不堕恶。则一意也。结前等者。双释两结皆安似者。文似偏结理必兼具。二轮别故所对不同。故借二轮以消二结。自体者。实报土也。此是摄大乘师从因。立名谓有为缘集即同居因。无为缘集即方便因。自体缘集即实报因。亦云法界缘集。今疏前二仍旧从果立名。后一依彼从因立称。皆是妙色妙心报处者。既云一切世间之父。故知三土皆是证道色心报处。寂光既遍遮那亦等。诸身既与法身量同。诸土亦与寂光不异。如像如饭如镜如器方之可知。一切众生无不具此。果报未满全局在迷。迷故阴质局彼太虚。满故即与法界等量。应三土者从化事说。故云处等。于诸怖畏等者。且约界内因果而言。以对诸子是所畏故。故云永尽。所离同粗能离理极。故云无量知见等。有人以初地离五怖畏。用释此中都不相关。上不及诸佛下过于离界。望诸释义其例若斯但譬中惊怖在前等者。前云即大惊怖而作是念等。次云恋著。即是重释所见。今合不觉在前者。先云众生没在其中等。即是略后便明广也。拔苦等在后者。次此文后方云我为众生之父应拔其苦难等。应拔其苦至慈之力者。大悲且从拔浊大慈与其大乐。故慈从化意悲从用小。上譬有劝诫等者。释譬及法有无之意。即是旁正相即。即是其体本同。况此二文既是二悉。当知劝善本令断恶。断恶本令劝善。
　　问。二体既同。何须立二先辩互无复更相即。
　　答。门别故二体同故。即虽复劝即是诫。但是劝家之诫。诫即是劝。但是诫家之劝。故两门各存不妨体一。
　　问。若尔。一门废之理亦何爽。
　　答。若善达二门。一门亦足。但一门若废则二义俱亏。况表父殷勤先劝又诫。或时各逗机宜不同。化时不别共成一事。我生已尽等者。无学四智罗汉皆具。或慧解脱未得无生。今以无依是初后二智。无求是中间二智。后有即是所依处故。若生已尽未来无依。中间二智尽三界因。名已办等。故云无求。上有真似等四位者。贤合为二。及圣位二。今依前外凡。亦但闻慧为一。思修为一。辟支是法行人者。一往且对声闻凭教。所以支佛自思为法。然支佛必自证。声闻具信法。信法具如止观第五记引婆沙等文。闻法少者。支佛或闻教堕在声闻者亦是因信但云闻少。此门至非佛等者。大论云。有一道人问佛。大德。十二因缘佛作耶。佛言。我不作。又问。余人作耶。佛言。亦非余人作。有佛无佛本性有之。夫答问有四。此即决定答也。若其广出三藏谛缘。具如俱舍婆沙。玄文略出。但合等者。以此四中二正二旁。当知由免难故。索车由等赐故欢喜。门有三义者。三门之中出别是门入者义立。从一色心入一色心。门以经游为义。但未出名入。从一入一义言为入。实非外来。若作出者。须兼三藏。今立通教所诠。以此两教。所诠同故。言若别义者。依别理人。言所诠者。意显独教门义不成。经虽云教必须对理。故知别教虽诠别理。亦非车门。但对通藏而立别名。由缘别理故名为别。次第之初与藏通人咸出火宅。据出宅同仍可名通。初证又同两教涅槃。故亦可云得涅槃乐。三德具如玄文三法及止观第三显体中说。此释小异于前者。前云意不在三。今云本欲与大。虽复小殊名异义同。有一大宅者。有人云。且指一方三界。故云一。他人广列利钝章门。三界无始为久者。
　　问。若从因说或当无始。若从依报初禅已下贤劫近成。云何无始。
　　答。众生无始具三界因。惑种不亡故云无始。故依报处坏而复成。第四禅去及无色界。虽无灾坏因果相成。皆是无始无常故也。然终不如约正报释其理便也。念念相续等者。相续故高无常故危。意识纲维者。统御一身其犹梁栋树立一屋。圮坼者。上下毁裂。褫脱衣貌也。因缘观心两释者。如云头殿腹堂即观心也。如云色堂欲舍等。即因缘也。命根已下文并观心也。八鸟譬八憍者。但慢与憍能所别耳。诸教亦以七慢释慢。此中所释亦与俱舍大同。其意稍别。今略比之。盛壮憍如我慢。与俱舍名义并同。壮故我强。姓憍如大慢。俱舍云。于他胜谓己胜。如世寡姓尚未谢于崔卢。如枭尚食于母。况贵姓耶。富憍如过慢俱舍云。于他胜谓己等。如世贫者。尚不下于石崇况实富耶。自在憍如邪慢。俱舍云。于有德中谓己有德。如薄祐者。尚无屈于有德。况有自在者。寿命憍如增上慢。俱舍云。未得谓得。寿高计常。如少尚未肯尊老。况实寿高。聪明憍如憍慢。俱舍云。于他等谓己等。于等而轻。如力虽劣尚欲轻彼。况实齐耶。行善憍如不如慢。俱舍云。于多分胜谓己少劣。德业天隔。谓稍下于高踪况少劣者。色憍如憍慢。俱舍云。色不如他亦谓己等。陋者自得未肯劣于潘安。况美姿貌。略对且尔如名不同。此中直尔有此八事。故憍慢者。未必全有。自爱为贪去更以三毒例释同异。故四思惟并有二名。所从得名不定故也。虫名兽状鬼体神形虽即非要。与使为譬亦可略知。蚖即黑蛇也。故汉书云。玄蚖。蝮者。尔雅云。虺长三寸大如指。江南谓虺为蝮。有牙毒。鼻上有针。蜈蚣者。蝍蛆也。有人云。能制蛇。若伏蛇者。多是赤足者。此语有损不思来报。守宫者。蝘蜒是。有云。在舍为守宫在泽为蝘蜒。[鼬-由+虫]似鼠。若兽名作狖似猿。若作狖字。玉篇云。似狸亦啖鼠。天若雨于树倒悬。尾有两岐以塞两鼻。狸字说文从豸。鼷者。说文云。小鼠。玉篇云。有毒螫人及兽至尽不痛。即甘口鼠也。咀秖是嚼。搏击打也。撮搏取也。亦拍亦抚也。爱心贪等者。寄此与钝使对辩。诸见在后鬼神中明。亦可是钝中利也。若从钝说道理亦是钝中道理。推求去释也。如此土儒宗亦计天命气等。并钝使摄。欲比西方道理天隔。一云去。重更全作钝使释也。揸者。释名云。叉也。谓五指俱取也。掣牵也。亦云向前揸向后掣。嘊喍者。喍字亦作龇。聚唇露齿也。嗥吠者。出声大吼也。经魑魅者。物之精也。通俗文云。山泽之怪谓之魑也。西京赋云。山神虎形曰魑。宅神猪头人形曰魅。魍魉者。木石变怪。玉篇云。水神。孚乳者。玉篇云。伏卵曰孚。通俗文云。卵化曰孚。广雅云。孚亦生也。乳者养也。故鸟生曰孚。兽生曰乳。言自类等者。即同类因得等流果。以子似父故以喻之。俱舍云。同类因相似。自部地前生。即五部九地。但约过去以现在为因。广如彼文。鸠槃茶者。可畏鬼也。蹲虚坐也。踞实坐也。次捉狗等者。有此一释故曰一云。狗足如因捉之如谤。捉足扑之如令绝声。故云令其失声。因果法尔不由执无。却由捉扑所以有声。如由计故所以有生。以脚加颈者。声不绝故。复以狗脚加于狗颈。谤无苦因之上。复更拨无苦果如脚加颈。望必绝声。声岂不甚。拨因尚生拨果弥甚。集本得果下释上句。捉狗两足岂能绝声。徒谤无因果何能免果。集无得苦下。释下句。如加颈时欲令绝声。由加声大。又谤无苦因者。秖指非因计因。即是谤也。本是世因今谓出世。即当谤无两因故也。观解者。前约事释。多在断见故云拨无等。今约观释。义通常见及以邪正。以佛弟子亦有修六行观者。故今用之。若外人修多在计常。或计四禅乃至非想为常故也。凡云观解须顺内故。又云作不净等。此意亦以出声为失。由观故生如由扑故声。今不得起者。复以绝声为失释也。故云不起。竖入等者。如六十二见虽有众释。多约三世。过去来今从今入未。故名为竖。横遍等者。如二十身见一阴四句。四句相望无复优劣。故名为横。不修善法为此纵恣。所以不修非拨无也。虽不拨无亦名无惭。言见取者。非果计果。非想非是涅槃之果。计之为常。无色唯心名为咽细。三界寿极名为命危。计之为常名为保寿。保寿正当计果义也。非想下重释计失。首如等者。根本之我如牛。世以牛力为大自在。计我亦尔。于中复计我之有无。如生二角。为身是我等者。以我与身更互有无为身是我者。执所为我。为我是身者。以能为所。身即是所我即是能。如以五阴计一阴为我。余皆我所。谓僮仆璎珞窟宅。若计常者身非是我。身断我常。若计断者身断我断。或俱常断。具如止观第五记引阿含本劫本见末劫末见。然其所计能所虽殊。计有义等。或时等者。是诸外道于一身中前后计转。所计之极。极至非想。以所计为头。彼地断常更互起计。如发篷乱。计常等者。互相是非。强者伏弱。弱者从强。皆破他从己如相残害。计此我者。有断有常即边见也。夜叉等者。初二句总结欲者。未分利钝。亦是下更别语利钝意。亦指初二句。即上句利下句钝。并是有漏下释第三句。有漏之心皆无道味之食故。饥以由饥。故生死速疾故云急。经四向者。见惑虽多不出四句。利钝并有饥急之义。经文且从利使以释。窥看者。私窃也。看不正者。由隔窗牖。故见空而偏。空无偏正由彼窗窥。理无是非计者成过。故云滞著心多不会正理。故知邪正谁不各谓仰慕至道。此二句通结二使。次下二句收广结非。是朽故宅等者。上文云。今此三界皆是我有。此从化主统而言之。为生取土。言朽故者。从生以说。故前后文国城家等随其义势。或优或劣无不属生。咸归长者。一色一香一切皆然。长者下释下二句。内合至舍应者。合此二句。若以十六王子为常教者。应云王子舍应。今从果说故云如来。又舍应不孤由大蒋故。故知非但舍应之后起浊。亦乃由浊起故舍应。故知前诸起浊救火大化拟宜等文。意皆探取大通后文。准此中意随根上下三周不同。究其根源莫不皆尔。故得通用。寿量者。助成近义。实成既远中间数成。成即是出。且约一期故不云多。又覆本故不可云多。火起之势者。此中势相皆应须作见修两释。应知通论势有二种。一者势分。二者威势。势分通至非想威势烧无不坏。今当界二势亦复如是。宅宽舍狭三界为宅。五阴为舍。若且指欲界准例可知。由浊倒故身命无常。故作无常消此文也。被烧相中分为三义。初二句属见。次一句属修。次三句明不出所以。专由于见故重云槃茶。又初二句通列。故云鬼神等。等取虫兽。次一行别列故更云鸠槃茶等。初二句中下句正明烧相。故云大叫。次一行中下二句明愚不知出。正由不出故烧。烧故不出。故总属烧相。哭泣为扬声者。此以十二支后愁叹忧恼。来释此文。此是古人释哭泣等通遍三界。今不用旧释者。但在欲界人中南洲有礼度处。余所不摄。戒取本不计断若。因拟果故。色界火起所烧类中。亦初二句钝使。次二句利使。然火势中文略。不分利钝应须义说。故欲界中亦不分利钝。今色界亦尔。次明相中方具利钝。即相夺等也。既于禅中起诸见惑。带见修禅或禅。已见起或禅见俱发。若禅已见或可见存。或复俱失。所计异者。具如本劫本见等也。言默然者。此准大乘一一禅中各立默然。如初禅中默然第六。乃至四禅默然第五。以著默故失于无漏。依余经论道以著禅。而为默然。或以一心支而为默然。欲界贪未来定已断者。性障未除名伏为断耳。故恶兽啖时方乃名尽。欲界至如猛焰等者烟焰上升以烟过焰。故用譬色。又焰猛烟微如色轻欲重。身等遍于二界四倒。故云四面等也。亦通下亦可双譬二四。故四大皮肉在身四边。如四面咸苦故云克塞。蜈蚣下明空中事者。前云藏穴以譬色界。今乃出穴故譬无色。言空中者非谓虚空。既以舍内譬欲入穴譬色。今以穴外空地为空。以譬无色。色界如穴。厌下如烧欣上如出穴。若尔嗔通三界者。前欲界中以蜈蚣譬嗔。此中例之不别分出。既云蜈蚣复是无色。故譬彼嗔。色界之中虽无蜈蚣而云毒虫。即兼蜈蚣。如色界利云毗舍阇。即兼诸鬼故知嗔通三界。小乘中云上界无恚非尽理也。然诸烦恼轻重虽殊尚至等觉。岂隔无色。但名同体异理须分别。今所烧类略无鬼神。若得等者。若无色定起寻即生著。故名为随。既离下缘定计非想。故云又诸饿鬼头上火然。非想亦有八苦者。文已列七阙爱别离。应云失定时苦。名爱别离。但文中七苦初之四苦。约彼定体生彼细想。刹那不住名为念念。病死可知。次有二苦以对修说修上失下通得名离。次五盛阴复约定果。前四第八在果故也若因若果皆约彼定。故得言之。不处第一空座者。第一义空为智理合与悲同体。今言不住无悲之智。恒居有智之悲。故云不处。故知无缘慈悲方可与智同体。旧云等者。佛岂不知而待他告。又云等者。岂有物机还却语佛云汝子耶。纵感应相关以生望佛为他人者。有何不可。然消经文闻有等言。却如以下语上故不用也。今云去正释。凡云汝者。可施于师。师即法也。他义及上二理俱成。
　　问。真如法界可是佛师。观机三昧纵名为法。秖是照俗如何名师。
　　答。观者属智。智即是佛也。依三昧起照故得是师。虽云观机照体是法。如佛眼观等故有此眼。方能观机义之如遣。又云下约大悲者。他义更亲汝义稍切。以无缘慈望于应身。故无缘慈告于应身。令起化物。云云者。对上辩异出观疏意。但令法正喻且分成。问子本等者。答中两解妙得事理。初事答者。虽未曾出义似先出。虽即非入义似后入。由出未出故入似入。又下约理解者本净故出。无明故入亦从义立。非出非入而言出入。约事解中即退大后。以著五欲而为游戏。约理解中即以戏论。而为游戏。言戏论者。即三界见思。见思即理故出。理即见思故入。如净名中尚以小证而为戏论。故云。若言我当见苦断集证灭修道。是则戏论非求法也。故实相外皆名戏论。故事理二解并于大通佛时。虽发大心未破无明。是故具于事理二义。大善下释退之由及以乐著。昔结缘浅名为未著。退后流转唯有无明。故名无知。即此释意亦具二释。思之可见。四行半颂上我当等。是诫门拟宜应更略分。初一行正明拟宜。次一句总立所烧。即是见思。次一句总明烧势。次两句略明烧相也。次一行半广明所烧。文中杂列见思二类。不复次第。次一行况结。于中初二句举所况。次二句正况。由无定慧是故饥渴。已可怖畏。况复更为浊火所烧。如得上界有漏定时。无无漏定已为小火之所焚烧。况坠下欲大火所烧。即指饥渴以为此苦。是故应求大乘永离。诸子下三句不受即是无机。亦是稚小无知故也。文中略故但云无知。经云犹故乐著者。既无大志复不习小。已无大小复著三界。次第三一句正息化者。见思不已故息大化。若见思不已。尚有大机。如来于时亦不吝大。但缘大小俱失唯有见思。故于二途且令出浊先施小耳。前三行颂拟宜者。初一行明拟宜意。次一行用小之由。由著见思故唯施小。次半行用小之意。若不用小则大小并亡。故云将为火害。害故丧身。丧身故失命。次半行正思用小。劝转中经云妙宝者。仍属方便。如灭止妙离。阿含云妙中之妙等。若妙宝是大。何故皆诣父所索车。示转中经云在门外者。如示四谛令知出世。故重劝中云汝等出来。劝其行相。应须观谛而得出宅。次证转中。经文意者。吾善造车以给一切。验知自必不乏于车。引自无谬证赐不虚。故知以己所用之车。劝其令得。举己例彼。故云在外。经言四衢者。即四谛也。前不许作四浊解者。准此中意。初在门外者。初子犹在内是故父立。今子既出是故安坐。又大机未会。是故云立。小化已周是故安坐。故知立者冥利坐者显益。经云而自庆言等者。得所化机是故庆快。二万亿佛所教其大缘。是故云生。中间小熟是故云育经此多时数数成熟。将养不易故云甚难。大微故愚小起浊由无知。由因招果故云入宅。经多诸下二句述其所起见思之火。经大火下述其被烧火势。经而此下合其见思。经我已下明欢喜之由。经是故下结欢喜意。知父下三行索车者。初二句明索车时。验知上文是父坐也。次二行正索。次二句结索。于正索中。初一行正索。次一行述许。等赐中云上文至合有五文者。无合释等心。颂中合复无广等心。既有等车必知心等。行具一切法名藏者。但约含藏为义。六根具一切法名库者。藏宽库狭。亦可互论云云。但约盛贮诸库不同。如根各异虽异各具。故于诸根具一切行。以行历根。即是根行皆具诸法。即藏深库近。如行远根浅。虽有远近皆具诸法。约根论行无复差别。自非一家依经述释章疏之例。岂可闻此以根以行为藏为库。各备诸法。经大车中意者。因果所有总名众宝。约教修得义之如造。性修不同权宜名造。行多子多故车非一。是故所造诸而复大。又须示方知子修名造。以性泯修造还本有即车体也。庄校下即具度也。初一行如前释。经云真珠等者。出幰盖相慈门非一。犹如网孔。一一孔中皆一真珠。如众慈门并称于实。前文但云垂诸华缨。秖是直令见者欣悦。今云处处垂下。乃明众机遍悦。经云众彩等者。上句明垂化之处。设应不同。下句明摄物之宜。无所阙少。经云柔软者。前直云重敷今加叹柔软。又以贵[疊*毛]而覆其上。诸禅自在故云柔软。以妙冠粗如细覆上。茵者。说又云。车中重席。具足事禅有异凡小。故云鲜白净洁。得车欢喜中云横游等者。诸法在于一行一法权实具足。故虽合一四相宛然。四门至四十一位。具如法说理一四释中。位门二释其义已具。余二已如前说。准上释意本无横竖义分四相。今亦如是。本无横竖寄于门位。而论横竖。亦可谛是约智。前从能照今从所依。望前唯阙观心一种。究竟四德即道场也。九种世间者。秖是九界耳。七望于九但除四趣离开菩萨。以子义通故。世间从九。结缘义局故方便唯七。经云一切众生皆吾子者。如大经中一切众生无不皆至大般涅槃。子义在因涅槃在果。大乘宗要。莫逾此二。皆悉云有。安顺权教云一分无。经云无慧心者通语无实。众苦下于中初二句总标。次二句释。次二句结。经云寂然等者。在王三昧用智。即是安处故也。经云不退菩萨者。不退义通。亦兼三藏云云。长行不合索及欢喜者。以免难兼索。以等赐兼喜故也。合中但合后二不合前二者。于四段中。又是免难索车为旁。赐大欢喜是正。我虽下第三一行半文又二。初一行明障除。次半行遂本心。若人小智下第二七行。具足四谛。初二行苦谛。次二行集谛。次一行灭谛。次半行正明道谛。次一行半明此四谛脱非究竟。于苦谛中初一句标说苦由由小智故。但有世智唯堪说小次一句明以集重故须明苦谛。次一句重指苦由。次一句正明说苦。众生心喜去一行明称本习。于中初二句明机。次二句明应。应中言无异者。如遗教云实苦不可令乐。次明集谛中。初一行正明集谛。次半行显集谛能治。次半行明集过患。次明灭谛中。初半行明灭集功能次半行得名。次明脱非究竟中。初半行重举得脱。次是人下二句征也。观谛得脱为是何脱。次但离下。释离界系但明小脱。次其实下释离下。三偈释者。初一行半以无上道法斥。次一行半出佛本心。明恶数者。今文但云说不说耳。有人分此云。先列恶因。次列恶果。恶因十四。一憍慢。二懈怠。三计我。四浅识。五著欲。六不解。七不信。八颦蹙。九疑惑。十诽谤。十一轻善。十二憎善。十三嫉善。十四恨善。次恶果中先释。次舍利弗下二行结。初又二。初明由谤堕恶。次如斯下明由堕恶故。不得值佛。初文又三。初地狱者广叙非时。如此分文非不一意。而无所以。次畜生中言断佛种者。正当破坏缘了二因。故前文则断一切世间佛种。此经遍开六道佛种。若谤此经义当断也。
　　问。谤经生罪非经为罪缘。
　　答。罪福由心经乃缘助。其犹四大损益斯成。然从佛元意唯为生福。是迷者过非路咎也。三三贱人。次文又三。初明不值佛。次复入恶道。三复得为人。

　　法华文句记卷第六(下)

一剑

法华文句记卷第七(上)

　　　　唐天台沙门湛然述

　　释信解品

　　有人以信解相对为四句。钝根正见信而不解。利根邪见解而不信。利根正见有信有解。钝根邪见无信无解。初二二句依何得名。若第三句当此品者。若约小乘得作此说。不合释此。若法执中见等。声闻领时合入七地。云何犹在初信心耶。有人以通大地信数慧数为信解体。今问。体是何义指心所耶。如此心所圣位摄耶。凡位摄耶。若圣位者大小圣耶。小非今意大深浅耶。况今闻实而领解耶。故信解今经已入初住。则非小乘心所所摄。举一例诸余皆准此。有人云对前七异不成异也。一所从异。今谓不然。三根闻略悉生疑动执。但信解前后何得云身子从疑。此中从执有疑必执有执必疑。况疑执名通而须简小。小乘疑执见道已除。安隔二酥仍须互立。二广略异者。此亦不尔。但文异义同。故身子云。将非魔等及述五佛。言略意广岂名略耶。三远近异。此亦不尔。文义俱同。非但此文述道树前。身子述本著邪见时。亦过道树故无异也。四通别异者。此亦不尔。文异意同。身子既云我等不预。又云我等同入法性。又云若我等待说所因。又云我等不解方便。叙失之文四度云等。岂有述得别在一身。此虽列四僧首又局。是则身子通及一切。迦叶别在四人。
　　若尔初周何不多记声闻。
　　答。四众八部即其人也。第五不论。六欢喜异者。此亦不然。若言身子独有先忧后喜。前置等言则忧通一切。故知喜虽前后忧无等降。七云一四不同。不尔之意亦如向破。有引婆沙云。身子上目连中余皆下者。其语似同彼小今实。文意永异不可雷同。正法华名信乐品。其义虽通乐不及解。今明领解何以云乐。今未释品名。便引古人判品意者。释题失所由失文意。于中初通列三时。云一往等者。以此品内具领始末。退大之后更以小起。以为一往。中间为随逐最后为毕竟。古人但得三时之名。不了其意。今为五时。加于探领法身之化。尚恐不了四圣之情。但作一往等名。焉消此品。故须引破方识正理。总有六师。僧那者。此云弘誓。次私谓下破。初总斥者。书云。剉丝盈箧不可织为绮绶。玉屑满匣不可琢为圭璋。诸解碎乱不堪依准。夫一往下别破。仍先标初后略出大旨。中间例知。次正别破中。初两句纵而破之。乃许第二第三一往。故以其一往而破初师及第五师。次若法华下复以第五师一往。对第二一往。而为例并。次又二乘下以第三师一往。破第一师一往。于中先并破。次若一破一不破下立例。次又父子下单破初师毕竟。遥见其父。即名相见。名毕竟者。华严教时已应得记。则法华无用。若后毕竟下倒并。若后是者前无复用。若无复用昔日闻大结缘不成。又若第二三四师所立毕竟皆在法华。意则可尔。一往随逐近远难依。第五师一往既同前破。随逐毕竟非释法华。岂有现在一化。必令至于金刚。第四师章安无破但是略耳。其云一往在于转教。则转教已前向非一往。为何所名。以得悟为毕竟。五品六根复非一往及以随逐。为名何等。然诸师毕竟皆不破者。前四及第五多分皆至法华。云至佛果。纵有小失而无大过。但不可定以金刚心为毕竟耳。今师意者。一往等言待至下根论宿世时方可商度。以人天乘及以说大在往昔故。往昔已后皆名随逐。如何二三四师。以今世三味而为随逐。故不用之。次私谓下破本迹者。若指此为迹。应当已是本门动执。若预说后品乃是此中成显本竟。后文无用故不可也。今释品者下。今意且论中根信解。故先以三周之初十义中五。而判其意。夫根有利钝。即前转根。不转根感有厚薄。即前惑有厚薄。说有法譬。即前通别。悟有前后。即前悟不悟及悟有浅深。余意非正。以是义故。所以三根前后领解。何须于此立一往等。豌豆者。若作剜刀剜字耳。二乘之人于法华前。如生豌豆钻刺不入。但念空无相愿者。是其当教入无漏门故常思之。欢喜踊跃等者。文中虽以信等四字。用对信解以为为人。此善必藉初欢喜也。况理善生破恶获证。圆融四悉一时俱得。即分证之第一义也。余之三悉当位为名相从云分。故此四悉发必俱时。但以信解对为人便。且别言之。此乃通中之别耳。此中何故四悉俱实。以从闻法得解故也。不同前文列众带小三悉在事。第一义悉仍须教分。五时之终方辩今意。次禀小下约教释。此欲约位以释信解。应具列四教。但总标云禀小大教。小即三藏大须指圆。且略中二以大小教无不皆立二行二道。故先明小。次准小下以大望之。乃分两字以属二道。破疑故信进入名解。信通二道解唯在修。故云修道名解。若准此意但应初住以为见道。初见理故。初住加功名为修道。依理修故。文中不云二住已去。但云进入即从初住必有增进。故诸声闻闻法已后多入修道。今从闻法增进边说。故云信解。亦如十六心名为修道。若昔密入至此灼然全成修道。从显露说信解同时。次文云下且通证入位。不分信解。近领火宅等者。闻譬解已必解于法。岂有悟后而更迷前。是故皆须法譬双领。慧命二释者。前是因缘。次诸慧下约教。三一对辩从事行异。故属因缘。佛命转教属约教者。此有二意。属熟酥教已名约教。至熟酥时冥成别人。复名约教。亦应具对五味四教。思之可知。三弟子下释疑。非全不转多少论耳。新名具寿具不及慧。寿岂过命。譬喻四番者。长行偈颂各有总别。亦可各有开譬合譬。二途四番各有开显。然前释胜则应后文二十二番。心发至意也者。准此但以闻譬信生入位。即初住去不论见修。例身子等者。发希有心心领解也。即从座起身领解也。而白佛言口领解也。应注云云。令如向对。具如身子领偈。文无者略。述僧首等三不求者。述昔失也。初失者。执小腊则大法全阙。不弃小由未识开三。自固则小执未移。护彼乃迷于大轨。第二失者。一生断证。是故自鄙年高。败种未袪。不任之见仍在。第三失者。昔迷义旨徒计正位之功。由斯固情大心难发。高原下引譬自斥。先譬次合。已有得故所以不求。经云但念等者。亦可具依俱舍。出十六行以为所思。十六行对三空。如止观第七记。或指至为僧首不求者。由居僧首。故于小大诸座久闻。无量珍宝者。昔般若领教谓为菩萨。岂图于今全蒙等赐。咨发下云云者。应如世礼欲有所决。须先咨发。譬文为五。始自相失。即结缘已后。终至等赐。即闻譬之时。若合四五秖成四段。故光宅十譬不应今文。故前文云。于四人乖离。离破光宅乖斥余师。余师虽不离为十譬。对当文相又亦乖张。具如前斥。西方等者。弥陀释迦二佛既殊。岂令弥陀隐珍玩服。乃使释迦著弊垢衣。状当释迦无珍服可隐。弥陀唯胜妙之形。况宿昔缘别化道不同。结缘如生成熟如养。生养缘异父子不成。珍弊分途著脱殊隔。消经事阙调熟义乖。当部之文永无斯旨。舍那著脱等者。迷于舍那不动而往。弥陀著弊诸教无文。若论平等意趣。彼此奚尝自矜。纵他为我身还成我化。我立他像乃助他缘。人不见之。化缘便乱。故知夫结缘者。并约应身。如云我昔曾于二万亿等。况十六王子从始至今。机感相成任运分解。是故不可以彼弥陀为此变换。非结缘已界等者。本结大缘寂光为土。期心所契法界为机。退大已来机土全失。今流五道望本为他。方便有余尚非己界。况复五道流转者耶。今穷子所居现处五浊。且以所住望本为他。自尔已来常在三界。故云久住。此缘至长大者。机中稍厚且与著名。仍未复初但云三十。缘既下以苦为机。故知犹在小化前也。到而不识故名为遇。是昔曾见故名为本。苦为机者。既失大小唯有生死。于生死中有机可发。冥扣妙应大悲之城。大应尚疏机且对苦。一念失子苦等者。以念子苦思种种门。念令得乐复思一门。虽复双念二俱未克。今忽得之从本志说。当宣佛道且云一门。子既下释上两意。初弃大善而入生死。故云不当。前释譬中门有入义良由此也。故动父忧释初意也。离种种诱父意。元以圆门通之。当有得义预动父喜释第二意也。初譬如至领耳者。第三经初述领不及意在此也。十界七善进退等中。菩萨最难。以兼三故故别语之。菩萨尚然佛界永绝。解心无力至长大者。昔修观行虽观理即。未入似解不能除浊。故云无力。义之如幼。退大已后名字全迷。义如厚重。内熏如加故名为被。大仍未遂但可先小。大善当遂名稍欲著。此探后说也。逃逝等者。佛岂舍物隔故不见。义当于逃。言生死五欲以为他者。既大涅槃方成自国。故且以五道流转为他。或十至五十者。自退大来升沈不定。故著或言。幼有二义至耽述不返者。初标二义。则不下结成。次譬下合譬中云结缘已后。一句总合通贯下二。次大解下合初义。尚有下合次义。由发大已来三惑全在义之如痴。解心虽薄冥资远渍。密益不轻以缘微故。挫言残福。自尔已后未坠三恶。名未遭苦。但保世乐故未复初。次今习下反上二义。初文反前初义。既微向道有断惑义。义似免痴。遭苦下反前次义。纳种在内故曰冥熏。复被中间外缘击之自尔微发。复由遭苦为助发缘。故善恶两途冥显熏被。此二为机者。若宿无大缘及中间小熟。借使遭苦机感不成。秖由大小两业冥熏成机感佛。佛居本国义当向国。若以人天等者。若无大种单人天善无感佛义。不独为人天垂八相故。若有出世机缘诸佛菩萨尚入恶道。况人天耶。在三界下明诸子等大善未熟。纵生人天亦未感佛。今佛下以有斥无具指四见。明机成感佛。及佛出机成。若通论机虽通十界。终于十界取出世机。今从别置通用消此品。是故下文东南方梵云。一百八十劫空过无有佛乃至上方云。于无量亿劫空过无有佛。大通出世乘光而来。当知中间皆蒙冥被。于中求正道等者。以计常等而为正道。种种苦行以为助道。虽思惟邪理堪为正机。然由久远大种熏被。大经云谛观四方者。大经三十如恒河中七种众生。第一人者入水即没。譬一阐提。第二人者出已复没。有信故出不修故没。第三人者出已不没。即内凡人。第四人者入已没。没已出。出已住。遍观四方。身重故没有力故出。习浮故住不知出处。机遍观四方。譬于四果观于四谛。第五人者入已没没已出。出已住住已观方。观方已行。怖故即去。譬支佛也。第六人者入已即去浅处即住。何以故。观贼近远故譬菩萨也。不住生死故去。安心故住浅处。第七人者即至彼岸。外道得度皆由观谛。与观方义同。是故暂引。本国如上者。上以佛已界为本余皆属他。下文下问下城舍与上国何别。一切下欲辩同异重释出国。一切佛法与上佛界语异意同。城舍亦尔。断德还须具足佛法。大悲亦从断德而成。此二咸收一切佛法。但约取机以国望城以城比舍。义立疏密。但由一切佛法义宽。断德御恶似狭。大悲对子更近。同是长者实慧所依。同是应身权智所托。起应之前机先扣此。故云至国城等止国城等。中止一城等者。且以一方一类而为一子。故次合云不为一处。处必在人秖是同居。人类未熟且止方便不废化仪。娑婆指彼以为余方。若准余方之言。应指十方国土设十界化。具如妙音。娑婆既然。他方准此。此中仍存思此同居得子便故。且语有余。若云垂形六道事则不便。流转之后岂不然耶。今机既亲须从胜说。
　　若尔。何不云在实报土耶。
　　答。理非不然。实报义对发大心时。故退大后思同居机。复消中字义便故也。旧云下叙旧。今谓下破。今取下正释。还于有余国中涅槃名国中之城。亦住此涅槃之中。名之为止。又依此涅槃而为所居。故名为家。
　　问。向答问云以此城为断德。以下含为慈悲。何以至此。云城是有余家亦依此涅槃。
　　答。国城家舍虽宽狭异。并是所依有余不逾断德。今家对珍宝故云实境。下舍对子机。故云慈悲。故知云无缘慈悲。必须等于实相。故二舍义一随所对耳。上句既云求子不得。即依自受用土一实慈悲。求子不得。故今止于自他中间住于方便。还用本所依慈悲而思于子。故国为居民。城元安主。家本养性。为未入圆者。即七方便民垂形方便。住彼有余思求圆机。是故居彼化事无废。思同居机其义文成。家既是舍。于彼有余运无缘慈。故云处此。所以止于无缘慈家。起于胜劣偏圆两应。然彼秖应但用胜应。言胜劣者。胜兼两处。劣唯鹿园。小机若起理当赴之。始末双明故云胜劣。既云五人彼土生者。皆为菩萨。故八六等至彼土时不须小化。渐趣圆实岂仍滞偏。习方便者多迷其教。止观第七判八六等教道须废。法华开显方堪此闻。菩萨机成所应何别。五人即是四果支佛。从本立名。云须陀洹乃至支佛。断尽乃云断通惑者。或取三藏二乘及通三乘。为断通惑者。此亦可尔。三藏五人自摄通五。通教菩萨先名菩萨。不可更云至彼皆是菩萨。当知全指两教二乘兼通菩萨。若以四人例通菩萨名皆为菩萨。有何不可。但彼对胜应其义不成。但两教二乘彼尚回心。通教菩萨岂应守旧。若准改观通别菩萨并须发心。故云训令修学。不云别者以此五人证同故也。若也通论方便人数。则应云九。藏二通三别三圆一不得云五。今且对小故云五耳。大富至无量者。土虽有余亲所依家。不违实相。言无量者。具足六度。大富总称财宝是别。虽分财宝般若导五无不成实。况一切行皆成珍贵。故云无量。金银等者。等及余宝即余助行道品故也。宝不出七可譬七科。是故七科六度收尽。故大集中三十七品以为菩萨宝炬总持。其贵如宝其明如炬。破暗中最。具一切法名为总持。言大乘者。应云圆乘。文从便耳。言禅生百八者。达禅实相故也。自资等者。智定各有自他故也。具如前释。僮仆等者。方便波罗蜜约自行权满。屈曲去明利他权用。并僮仆之功也。如布衣所使共至贵位同成体内权也。事理不二故俱云称。就位等者。向通约方便但云僮仆。从位别判摄藏通别。望实望正义当贱役。通论亦可收得人天。以异方便即此意也。别圆十地者。仍存教道故立别名。以无两重十地故也。向僮仆中已有别三十心。今臣佐位是圆四一心也。兼收别教十地而已。率土下释臣位等深浅之意。所收既多名为率土。虽同佛家不无等级。初通皆圣故。虽得下即是十住得入圣位。同王所居真实土境。而位最下故也。始从十行终至如臣。并是圆渐故须圆释。次一心三观至二乘之法者。次明僮仆臣佐吏民所乘。所乘不出诸观故也。随教用观即当所乘。然此境智虽即随教。同为圆人所用驱策。虽通因果不同历位别别当分。故此因果并是圆家之所用也。无数者。以此诸法不出权实。臣佐吏民所用实也。僮仆等所用权也。此亦一体权实也。并皆长者之所有故。非但下结摄前释不出教观。教观多故教教四门门门有观。虽复无量被物无余。入出两字文中四释。初三自行后一自他。于自三中初以双非为入双照为出。次番者。出入相对本相即故。出入之名亦更互得。故此智体出入互照。此之两释约三谛说。次无量去约二谛说。二三开合具如玄文。第四还用向之三二。自利化他。故知此皆圣位自他义含意富。故须众释。此是观谛复唯在实。对权义立有何不可。但以二对不二二已摄权。故不劳也。行于非道者。理通三土。法性之外皆名非道。从法性出益三土生。功归于佛故云归己。此但功归法性佛道。商估等者。应作贾字。谓居卖曰贾。通物曰商。若作价字非文正意。非但佛自化物无边。亦令菩萨化境周遍。菩萨化利犹资佛本。往来诸国具如诸经十方菩萨来往受益。华严大集即其例也。如世间下譬向二释。令他如菩萨亦自如二身。初内合等者。初通谭大意。次观下明邪慧所观。云观察五阴等者。还以邪观观阴断常。以此邪慧冥资于正。成见佛由。苦境为机者。牒向邪慧助正成机。然外道苦因应招苦果。故云苦境。由带正种熏邪慧心。故得成机感佛正慧。涅槃通半满者。名同体异并现所居。化物名殊佛境无别。故子所到二义双成。机熟若证证父所证。名到父城。此乃小机先扣大应义立穷子已到父城。故使城名涅槃。大小双得。故以半满共收物机。机既不同收亦先后。父母念子等者。前虽机渐扣圣。今明圣渐收机。化道之仪且云忧念。未曾向人等者。文约两意以申此义。先方便。次此土。初方便者。彼方便中非但唯有地前住前。亦有垂迹登地登住。即臣佐等岂全不知穷子机性。但约穷子说时未至。主伴相与覆实未宜。权从物机故云不说。以由界内五人断通惑者。未堪影灼闻如是言。故云不向臣佐等说。以为臣佐意在僮仆故也。于中指小故云不向。所以在长者心无非己子。从机异故立以小名。渐渐诱之方成臣佐。故知法身本自悬鉴。又应世已来下第二意者。进明此土昔教显露未说。对此蔽彼故云不说。是则前立胜应之义。义兼两处。劣应之语逗彼偏机故不说之言通及四味。四味之内具足臣佐及僮仆等。既非下释第二意中小乘人也。如聋哑等。指华严席。或华著等指方等也。不逮之言兼于般若。而无希取即其事也。华著即身子。弃钵即空生。故知不说之言。何关法身菩萨。心怀下却释远由。远由即是不说之缘。良由昔结大时未入相似。省己斥彼故云不勤。由此退大失中途调熟。故云无训。背自向他故云逃走。逃走三义。一机息应谢。二背自向他。三居不得所即五道也。故使如来无缘而忆。恨子下专斥于子。非但悔应早息亦乃恨子机生致令疏我正法亲他六尘。内合等者。为论免难须净六根。准理退者多在五品位前。为对不退位。且以五品为退位耳。文释悔恨分对自他。准意亦可并对彼此。化期等者。约后意释。即应世来至法华前。故云老朽。亦不约此等者。不约应化声闻故也。胤者嗣也。继也。若身子受决至不断者。验知授记为引物机。权实皆然故云后来众生等也。更修净土与物结缘。身子成时开权显实。则佛种不断于彼方。机缘成熟于其土。其中亦有种在释迦。脱归身子。故须此会彰灼发言。若身子无可化下。反以无释有。若身子自无成佛之机。则身子所化安得成耶。故以此显今令有寄也。经言终没者指涅槃时也。复作下第二意者。前明失苦本显得乐。故著我若之言。以现说当举生领熟。总譬具论始末权实。故得双辩胜劣两应及以劣应化道始终。故譬本中前一行实后一行权。况开六义权实相对。法譬至互举者。感应道交不前不后。但随文便互举一边。先出不同。次就佛下约生佛互论。如止观明感应意中先凡圣相望互为因缘。次感应道交自他破已。方乃名为不思议发。今取文便者。今此虽有三文。且依二文消便。非即二文使见有前后。故别譬之初还从退大之后在五浊时。故有三文也。见父之由至展转者。由厌苦等。见修二性俱有厌义。修推理弱见生夺钝。诸见互兴皆能推理。佣赁之法以力易财。本起邪见还希脱苦。虽复邪求冥资正道。故使世间厌苦遂成出世善机。世易出世故云佣赁。从一至一故云展转。言善根者。犹是可生之义故有转至之理。故云以此乃至父舍。不期而会故名为遇。不意因于世法。忽感出世慈悲。又不意世间邪推而生正见感佛。又不意小善之内。冥入大乘圆门。大小二机双扣此舍者。大机未熟正见而遥。小感稍亲门侧而近。所以从退从末义当双扣。从本从大独在于圆。从近而谭偏机先遂。见父之处即门侧者。前则大小双扣处乃独指门侧者。以小亲故。言二观为方便者二边俱有得见之义。故总借证之。二边并偏偏真最僻。正见有二至为遥者。于正见中。又分此二。近即华严中诸菩萨众。远即二乘。二俱未合但在门侧。文中二释。先机次应俱名为遥。踞师子床作所表释者。事师子座亦无师子之形。但有所表。故大论云。佛为人中师子故佛所坐名师子座。佛之所说名师子吼。诸声闻人述佛所说。尚得名为作师子吼。部虽兼别从胜从本。故曰圆报。此乃取机之本。故此下去皆须圆释。宝几等者。一几承于二足。定慧所依无殊。从定名谛从慧名境。具如止观第三。故合云无生定慧依真如境。即定慧力庄严法身。从所名能故云无生定慧。言依真如境者。托境成观故名为依。果体起用复名为依。又从因说因性有修故名为依。旧云下出古释。稍似别义非今所用。准例易知故不须破。次旧云此经下古有四失。一法身非常。二他方为此。三以应为法。四对面违教。今谓去破中言父子等者。父子譬机应先譬后法。著脱譬体用先法后譬。二俱不成著脱义异。前文已破。从又不容下更破他方自有三节。此师亦以他方为弥陀。若以尊特为弥陀者。此有三失。大小两机并在今佛。乃成见垢衣为扣此。见璎珞为扣彼。结缘亦尔。又往昔大小两缘俱在释迦。今尊特垢衣俱在弥陀者。更成可笑。故第三重立难难之。往缘大小定在今佛。岂应今日双应他方。又何得大应在彼小应在此。平等意趣义亦未成。具如前破。今明下正释。此则续前应世已来释耳。故知胜应在华严也。今经下破非常住。古人皆云。涅槃明常华严法界法华不明者。不晓部类兼但对带。垢衣乃是叙昔之说。在昔尚无垢衣之言。何有常住。所说法相至无别者。今经意在结会始终。设论法相如彼圆说。今非全无文相存略。华严部内不出四十二位。依正自在近善知识。今经明位。具如四华。开示悟入。知识具如观音妙音药王严王。依正具如分别功德宝塔神力。但广略少异举一例诸。故下疏文十义辩异。且如十方之言。何所不摄。实相之理无事不收。岂迷广略而失大体。总如玄文十妙引诸文证。即其相也。人不见之妄生去取。故此经空无所有等言诸法实相之说。见佛常在等人。此土不毁等事。堂阁种种庄严。众生种种游乐。乃至迹门因果诸相。多以华严文消。算数孔目藏在此典。行头取与散在诸经。大本若亡徒论小利。居士至即三十心者。中止中以民为十住。臣为十地。今居士是民以文狭故不分臣等。亦圆四十一位也。真珠至法身者。并究竟戒楞严定一切种慧法音陀罗尼庄严圆因四十一地。地是所阶身是能阶。四是能严身是所严。若用远因亦以初心圆戒定等。以严性德。若从因说亦四十一位之所服也至果同皆严极法身。言价直者。有贵贱故如诸位也。吏民者等。向列围绕不云吏民。今明侍立则与僮仆共列。故知立名随义不可一定元譬事理何得守株。故前以吏民在实。今此吏民权摄。故在同异二门。跨节为同当分为异。是则同为同体异为异体。异约施权同约开显。秖一吏民义当两属。内与等者。释向同字。同从内同得名外同为显于内。喻如下喻向二义。犹如良吏内应主意。外用驱使。亦如要臣于内则为国股肱。于外则民之主长。臣体无别所对不同。
　　问。此中虽是华严座席。胜应相状与前中止义意大同。何故前以僮仆为别教贤位吏民为圆教圣位耶。
　　答。言虽少别意亦不殊。随其言势逐便消之前僮仆之外有臣等四。故别分之。此中但云吏民僮仆共为一位。以为所使。又此中意断别惑者。即入地住非驱使人。又此与中止虽即同是他受用报。此既示入忍界为菩提场为诸教之始。故加之以破尘白拂。覆之以慈悲宝帐。前叙长者所居所有。今明穷子所见所有。所有既同广略转用。侍立下云云者。此中既为中道方便。并宜地前以释吏民。中正二旁民主异故。准部应明次及不次。乃至两教教主不同。各有侍立拂尘相异。垂诸华幡者。四摄现通利下为垂。虽华幡并垂。而华严于幡。如通有四摄见者生喜。又虽幡华俱动得名处殊。幡寄翻转华约端美。神通下化令物欣悦。运此二者必上等无缘。故并悬之于帐。用称于体如遍覆佛上。香水等者。若约自行如第二释。若不洒以香水于地。则帐幡华为尘所坌。故以智香水洒实相地。除三惑尘。则如来长者慈等俱净。若约初释香水洒于菩萨心地。既从利他修因以释。故知七净须从菩萨行因以释。名虽同小此即圆教。故举三聚及楞严等。若依方便随教义别。今依圆心皆由此七布于诸地。自行行此令他修此。是故文中并依圆释。罗列等者华表因严宝表果德。因果万德皆严实理。故使布列皆在于地。地非华宝而布列华宝。理非因果而修证因果。出内如前释云云者。指前四重。但前唯在果今或通因。相海者。全指华严如来相海品。及以随好光明品中明毗卢遮那具足十莲华藏世界海微尘数相。一一皆以妙相庄严。故云须作舍那释之。四见父畏避者。父子相见虽譬感应道交不可思议。然约化事渐教以论。若云父先见子是如来鉴机。道理如此。今云子先见父相及处等。非即已见。并是约机应具述始末受化元由。或是王王等者。既云见父畏避。即在顿渐教初。若据顿渐之前。未有畏魔之虑。约渐机对大论畏避等。故曰未曾见闻等也。从略开已下以后验前。验昔可中。初与于大过于身子闻略说时。故云有过今日。
　　复次下重释意者。小机尔时岂知二身。故是述于机中不受。犹如穷子见王王等。
　　问。法是报师师弟义别。如何齐等。
　　答。此是等师之子如法报相称。诸经多名经王等者。重约教释。诸经有明法身义者。即名经王。智契于法相称名等。故约机中对法对智。名王王等。即诸部大乘与小相对。世人不了见诸大乘皆称经王。乃谓法华与诸教等。今谓乳及二酥皆谭法报。虽俱称王非诸经王。纵有经云诸经之王。不云已今当说最为第一。兼但对带其义可知。肆者放也。泄也。申也。次时富下见子譬者。然诸声闻向施子见父譬。巧喻领小遇大而机中不受。今设父见子譬。妙喻领佛见机。而不谋恒了。见子处者。如来不起空座欢喜适愿。故但约化仪言父见子。岂以佛眼必待子见后父见耶。今机来称慈者。大小并得名为来称。彼明拔苦等者。譬品也。亦应云前譬如来与慈惊其堕苦。此譬诸子领受荷佛与乐。如来拔苦本在与乐。子领乐已知拔苦。二处义同随文互出即作是念至不得者。此亦述于退大已来。既入五尘大法非治。寻谋用小小又来遂。今机渐来方施小化。言取小者。非谓往时已得于小。亦非今世渐初之小。是故往日不名机来。谁论付财。亦无欢喜故但云昔见欲与等也。今日至有所付者。见小机至知大非遥。是故喜其是付财地。我常下却释向来退大已后。顿渐之前无时不思大小二化。虽大小并失以流转对悲。故使今时付财有在。今有可度机生等者。
　　问。机生由佛那云自来。
　　答。虽机生由佛感亦由生。且寄世长者叹子自来。昔机不生望今可发。应叹机发称为自来。若机尚生追犹不至。安能自来。我虽下探说后期。傥一期报谢无付故惜。如唱灭度法皆随灭垂灭尚惜。故名为虽。即遣旁人等者。从此方领施顿渐化。故知尔前譬顿渐前若大若小。但方便品至并领者。意云。文虽增减意必俱存。方便既为上根。是故不须别说。譬说既为中品故须离总出别。合及颂中虽复阙略。以譬为正余并互兼。今既领譬应须遍述。言但方便品总诫劝等者。恐寻者纷纭。更重疏出。方便品文释迦章中。但云寝大施小虽不云劝诫之别。语意在劝。故云于三七日中思惟如是事等。即大拟也。众生诸根钝即无机也。如斯之等类即息化也。即趣波罗奈等即施小也。虽不云诫义含二门。火宅开劝出诫者。故从法说于劝开诫。释各三者。劝门中三。初云长者作是思惟等。拟宜也。复更思惟是舍等。即无机也。或当堕落等。即放舍也。诫门三者。初云我当为说等。即拟宜也。父虽怜愍等。即无机也。东西驰走等。即放舍也。长行合劝不合诫者。劝中有三。初云如来复作是念若我但以等。即拟宜也。所以者何是诸众生未免等。即不受也。如彼长者虽复等。即息化也。言息化文广者。先牒前后三譬。次方以三合正明息化。初如彼长者。牒初不得一譬。正帖息化。次但以殷勤下牒施小。然后各与下牒等赐。此两旁合息化。次如来亦复下一十六字。始正合息化故云广也。偈中但诫者。亦具有三。初方宜救济下四行半。颂拟宜。次诸子无知下三句。颂不受。嬉戏一句颂息化。已下属用车文也。此颂譬文则具有三。但颂合中亦但合诫。有一行长颂仍进退二释。初释亦具有三。虽复教诏一句拟宜。而不信受一句无机。于诸欲染二句息化。又云。或可下二句亦颂无机。依第二释故云不颂息化。即遣旁人下出并领也。然义则有六。文但有五。先劝诫各二。谓拟宜无机。次劝诫合一。即二门息化。

　　法华文句记卷第七(上)