《普贤行愿品》观修原理

刹那

         我们来看一看，《普贤行愿品》是如何称赞如来功德的：

　　 “所有尽法界虚空界，十方三世一切刹土，所有极微一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛。一一佛所，皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解，现前知见。”称赞如来，是以如来功德为所缘境，且不是称赞一佛、二佛，而是尽法界、虚空界、十方三世一切刹土的如来。首先，要观想在宇宙中，在无量无边的佛国中，有微尘数那么多的佛菩萨聚会一处，其德之深与数之多，犹如大海。如《华严玄疏》云：“言海会者，以深广故，谓普贤等众，德深齐佛，数广刹尘，故称为海。”不仅要如是观想，更要于所缘境决定印可而不移转，深信所见一切皆为佛身和功德的显现。

　　 “各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海，一一音声，出一切言辞海，称扬赞叹一切如来诸功德海。”面对海会云集的佛菩萨，我们怎样才能一一称扬赞叹呢？同样要借助观想的力量，将自己观想为辩才天女。辩才天女出现于《华严经·如来出现功德品》，拥有五百条舌头，每一舌皆能说多种语言。我们可以观想自己像辩才天女那样，以无量舌头发出各种音声，每一音声皆在赞叹如来功德。我们还可将自己观想为播音员，在说话时，整个世界有百万、亿万的声音同时响起。我们还可以将听到的山河大地间的所有声音，包括风声、雨声、琴声、歌声、鸟鸣声、流水声、读书声都观想为称叹如来的美妙赞歌。当我们至心称赞如来大悲周遍、智慧无边时，心就会消融在如来无所不在的慈悲和智慧中。因为我们所感受到的一切，皆是如来功德和赞叹如来功德的音声，无我亦无我所。

　　 “穷未来际，相续不断。尽于法界，无不周遍。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。”从今往后，我们要时时刻刻、持续不断地赞叹如来功德，并使这种赞叹充满法界，遍及一切。如果虚空会有尽头，众生及众生的业力、烦恼会有尽头，那么我们发出的赞叹才会停止。而虚空乃至众生烦恼是永无止境的，所以我们对如来的赞叹也是永无止境的，更不会对此感到疲倦。

　　 我们赞叹佛陀的大慈大悲，赞叹佛陀的的智慧无量，因赞叹而心向往之，以身口意三业模拟佛陀的心行。这种忆念的过程，本身就是修行。事实上，凡夫心也是通过忆念成长的。贪心，是因为我们不断贪著而形成；嗔心，也是因为我们不断嗔恨而造成。这些正是心行训练的成功典范，遗憾的是，它们是本该断除而非巩固加强的。如果我们能以培养贪心和嗔心的那份努力来忆念佛菩萨功德，就是在念念增长佛菩萨那样的慈悲和智慧，何愁不能成就？

刹那

         复次善男子，言广修供养者，所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛。一一佛所，种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见，悉以上妙诸供养具而为供养。所谓华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云、天种种香、涂香、烧香、末香，如是等云，一一量如须弥山王。燃种种灯，酥灯、油灯、诸香油灯，一一灯炷如须弥山，一一灯油如大海水。以如是等诸供养具，常为供养。善男子，诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。善男子，如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、数分、喻分、优波尼沙陀分，亦不及一。何以故？以诸如来尊重法故，以如说修行出生诸佛故。若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。此广大最胜供养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。

　　每个学佛者多少会有过供养的行为，如以香、花、灯或其它财物供养三宝。在佛教中，与供养内涵接近的是布施，都是供给对方所需。但供养更强调了亲近、奉事、尊重的成分，而布施则含有对弱者的同情、怜措、爱护之义。故对佛菩萨及父母、师长，是以恭敬心供养。而且，若能以供养心修布施，将更有利于平等心的修习，将迅速成就清净、圆满的功德。

　　 “人天路上，修福为先。”福报从何而来？正是通过供养、布施而来，就像收获是通过播种而来。供养的对象，又称为福田。福田有三，一是悲田，如穷困者及弱势群体；一是恩田，为父母等有恩于我们的人；一是敬田，为三宝或师长等我们恭敬的善知识，这些都是培植福德的土壤。有了福报，人生和修行道路才能畅通无阻。或许有些人不解，生存自然是需要福报，难道修行也要福报吗？确实如此。如果没有福报，修行会遇到很多障碍，所谓“修慧不修福，罗汉托空钵”。我们的色身需要物质滋养，若是资粮不具，甚至整天要为生计奔忙操劳，又如何安心办道？

　　 另一方面，供养还能帮助我们克服悭贪和吝啬的心理。凡夫最大的特点就是贪著，将属于自己的物品也视为自身的一部分。烦恼便因这种对“我所”的执著而产生，物品损坏后会为之伤感，失去后会为之心痛，赠予他人更是万般不舍。贪著和我执，是对我们伤害极大的两种烦恼，而供养正是破除它们的重要法门。菩萨之所以能为众生舍弃一切，是因为在他们的心目中，众生和自己是平等无二的。在世间，母亲对儿女的付出是最无私的，但离菩萨的境界却相距甚远。因为菩萨行还具有无相、无住、无所得的特点，毫无执著和期待。

        说到供养，可能有些人会担心：如果缺乏供养的财力，又该怎么办呢？其实，供养的重点并不在于实际财物，而是在于心行的调整。同样是供养，发心不同，采取的方式不同，所获效果和福报也大不相同。《行愿品》中，普贤菩萨为我们揭示了将有限供养转为无限的观修法门，以此获福无量。

刹那

      “言广修供养者，所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛。一一佛所，种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见。”供养，首先要有供养的对象。《行愿品》所言为“广修供养”，即广泛供养一切。本品的修行所缘境有二：一是以佛菩萨的品质为观修所缘境，一是以所有众生为发菩提心的所缘对象。在此，重点是以佛菩萨功德为所缘境。我们每天供佛时，不仅仅要供养眼前这尊佛，也应像“礼敬诸佛”和“称赞如来”那样，礼拜并供养十方三世一切诸佛。如果只供一尊佛，成就的也仅是一份功德；如果供养十方三世一切诸佛，则能成就无量无边的功德。面对海会围绕的佛菩萨，我们又以什么作为供养呢？

　　 “悉以上妙诸供养具而为供养。”应以最上等、微妙、圣洁的供品供养诸佛，以此表达我们的无比敬意。

　　 “所谓华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云、天种种香、涂香、烧香、末香。”华云，比喻花盛如云；鬘云，是将花串成一串串的花鬘；天音乐云，是最为美妙的天籁之音，所谓“此曲只应天上有”；天伞盖云，是帝王出巡或举办法会时使用的伞盖；天衣服云，是天人享用的霓裳羽衣；天种种香，是指最馥郁、芬芳的香；涂香，是涂抹于身体的香膏；烧香，是通过燃烧散发香味的香；末香，是研磨成粉状的香末。每一种供品皆多如云涌，数不胜数。

　　 “如是等云，一一量如须弥山王。”须弥山，又译妙高山，佛教多认为是最高大的山，高广无边，此处形容供品之多，堆积如山。

　　 “燃种种灯，酥灯、油灯、诸香油灯。”此外，还要点燃种种明灯，包括酥油灯、油灯及各种香油制作的灯。在佛经中，灯明为六供具之一，比喻佛的智波罗蜜。

　　 “一一灯炷如须弥山，一一灯油如大海水。”这些供佛的灯明，并非我们平时所用的供灯，而是灯炷高如须弥，灯油多如大海的巨型供灯。

　　 或许大家会担心：如何有条件准备这些香、花、灯、油？不必担心，因为《行愿品》是通过观修来完成如此广大殊胜的供养。我们看到一切花草树木，皆可通过观想转化为供养所需珍妙物品；看到万家灯火，则可观想为供佛的“酥灯、油灯、诸香油灯”。包括我们的每个心念乃至色身，皆可转化为供养于诸佛菩萨前的一盏明灯、一朵莲花。若能作如是观想，我执、我所执就无处藏身了。因为一切都是献给诸佛的供品，何处有“我”的存在？所以，“广修供养”也是对治凡夫心的有效法门。

　　 “以如是等诸供养具，常为供养。”时刻作如是观修，我们的心自然能从我执、我所执中超越出来。若能将一切供养诸佛菩萨，心便是无量的。以无量之心观想无量供具并供养无量诸佛菩萨，当下即可成就无量福德。以这样的方法积累功德，则能迅速成满佛道资粮。当我们供养一杯水时，可将之观想为四大海的净水；当我们供养一盏灯时，可观想为尽虚空遍法界的灯明。无论供养什么，皆观想为广大无限的供养，使我们的心胸像虚空那样无限广阔，不住于相。如果能这样的话，即使供养一杯水，也能成就虚空般的无尽功德。反之，若心有所住著，所获福德将极为有限，就像《金刚经》所说的“如人入暗，则无所见”。

　　 “善男子，诸供养中，法供养最。”在一切供养中，财供养虽然功德很大，却远不如法供养殊胜。当然，如能像本品所说的观想，供灯、供花的本身，就已升华为法供养了。通过依法修行，我们可以开智慧、断烦恼并获得究竟解脱。故佛陀在很多经典中都为我们宣说了法供养的意义，如《金刚经》数数以校量功德引导人们行法供养。为什么财布施不及法布施，财供养不及法供养呢？因为财供养只能满足暂时的需要，而法供养却能改变生命品质。一个品格低劣、烦恼重重的人，即使拥有许多财富，依然不会获得快乐。反之，对于断除烦恼的圣者而言，哪怕一无所有、生活清贫，却能处处自在、时时安乐。那么，什么是法供养呢？

　　 “所谓如说修行供养”，即闻思佛法、如理作意、法随法行。佛陀出现于世，目的正是为了帮助众生解脱烦恼和生死。所以说，按照佛法指引的道路修行，像佛菩萨那样广泛利益一切众生，才是至高无上的供养。若仅仅是对佛教有兴趣、对佛陀有感情，于了生脱死并无实际帮助，也不是令诸佛欢喜赞叹的真正佛子。就像在家庭中，依父母意愿行事的孝顺孩子才能令长辈欢喜，若不听父母教诲而胡作非为，虽能给父母带来钱财，却无法令其安心。同样的道理，依法修行才是佛弟子们应有的作为。

　　 “利益众生供养”，时刻心系众生，并尽自己所能利益他人，也是供养如来的方式之一。《行愿品》第九大愿谈到：若令众生欢喜，即令如来欢喜，随顺众生，即是随顺如来。诸佛如来从发心开始，为救度众生而精进修行。很多人以为，学佛的目的是为了成佛。这固然不错，但我们要知道，成佛的目的却是为了更好地度化众生，所谓“为利有情愿成佛”。所以，对于利益众生的行为，十方诸佛都会欢喜、赞叹，因为我们正是在行佛所行。

　　 “摄受众生供养”，是以布施、利行、爱语、同事四摄法门摄受众生皈依、学佛，以此作为对诸佛如来的供养。

　　 “代众生苦供养”，愿担当天下苍生的痛苦，愿以己身代替一切众生承受苦难，是慈悲心的极致。慈悲是佛菩萨悲智二德之一，以这种广大悲心与众生同甘共苦，正是对诸佛如来的真实供养。

　　 “勤修善根供养”，勤，是精进、勤奋。佛法所说的善行有着不同内涵，如以五戒、十善为主的人天善行，以戒、定、慧、解脱、解脱知见五分法身为主的解脱道善行，以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度为主的菩萨道善行。勤修善根，能使出离心、菩提心的力量得到增强，最终证佛所证，是为究竟供养。

　　 “不舍菩萨业供养，不离菩提心供养。”生生世世永不舍离菩萨道事业，永不舍离菩提心实践，尽未来际走在菩提大道上，自利利他，自觉觉他，才是究竟圆满的法供。

　　 “善男子，如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、数分、喻分、优波尼沙陀分，亦不及一。”此处以一系列比喻，衬托法供养的功德之大。《金刚经》中，也是通过反复校量来突显法供养与财供养的功德差别。如以恒河沙生命或三千大千世界七宝布施，所获福德虽巨，却比不上受持《金刚经》四句偈的功德。因为单纯的财供养不能在根本上解决生命问题，故无法与依法修行所获功德比拟。

　　 “何以故？以诸如来尊重法故，以如说修行出生诸佛故。”三世诸佛皆依法修行而成就，故法以其至高无上的地位而倍受尊重，即使是诸佛如来，同样要礼敬于法。如果没有法存在于世间，那么诸佛也无法证道并成就。

　　 “若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。此广大最胜供养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。”如果菩萨能行法供养，才是最究竟、最真实的供养。《行愿品》所阐述的广大供养乃无上妙法，发心极为广阔，在空间上周遍十方，在时间上尽未来际。如果虚空会有尽头，众生及众生的烦恼会有尽头，这种广大供养才会结束。事实上，虚空是无尽的，众生及众生的烦恼是无尽的，所以对诸佛如来的供养也是永无止境的。并且，这种供养时时刻刻都在进行，从来不曾间断，始终不会厌倦。

　　 由此可以看到，普贤菩萨所发大愿之深广，境界之高超，实在令人叹为观止。这也正是它被尊为愿王的关键所在，因为每一愿的实践皆以无限的时间和空间为所缘对象。

刹那

     复次善男子，言忏除业障者，菩萨自念，我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净戒一切功德。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽。而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。

　　修行过程中，不仅要积累资粮，更应忏悔业障。无始以来，正是业力推动并左右生命的延续，这也是佛教和其他宗教的重要区别。其他宗教认为世间一切皆由神造，而佛教不承认有造物主，并指出命运正是由自己造作的业力决定。

　　 业是由行为构成，包括身业、语业和意业。所以说，身体、语言、思想是业力产生的三大渠道。其中，最难把握的是思想行为，即每日的起心动念。现代人妄想特别多，因为世界太复杂、生活太丰富了，故整日思绪纷飞，不绝如缕。我们往往以为，妄想过去就不留痕迹了，所以很少有意识地在这方面约束自己。事实上，每个心念都会在识田留下影像，并形成正面或负面的的心行力量。当善的心所活动时，我们自己也觉得开心自在。真诚关爱他人，能令我们的内心柔和谦恭；慷慨救济贫困，能令我们的心胸慈悲宽广。反之，当不善的心所产生作用时，则被嗔恨和痛苦折磨，不仅伤害他人，更会伤害自己。

　　 在无尽的生死长河中，我们曾经想过、做过很多。这些生命延续中积累的经验，将在识田中形成不同业力，包括善、恶、无记三种。这些业力就像编写的各种程序，在未来生命中继续活动并运作，给生命带来不同结果。其中，善业代表正面力量，有利生命的和谐发展；恶业则代表负面的力量，阻碍生命的健康发展。凡是我们造作的业力，必定会感得苦乐果报，又名“业决定之理”。也就是说，一切快乐都是善业招感，所有痛苦皆由恶业决定。即使是点滴的苦乐果报，亦是往昔善恶业力决定，无一例外。故学佛须深信业果真实不虚，惟有这样，才能策励我们“诸恶莫作，众善奉行”。外在的事业很快会成为过去，但在内心产生的影像却有着长久作用。业是决定的，不作不得，作已不失，唯一可行的办法是通过真诚忏悔来弥补。

　　 事实上，每个众生都具备和佛菩萨一样清净无染的心，但因无明所覆，使内心变得污浊不堪。所以，佛陀在很多经典中为我们阐述了忏悔法门，以此清除业障并净化人格，使重业转轻、轻业消除。同时，忏悔也是战胜凡夫心的重要手段，所谓“忏悔则清净，忏悔则安乐”。在修学过程中，任何法门都必须以忏悔为前行。汉传佛教中，天台宗祖师便曾制订了许多忏法，以此扫除修法道路上的障碍。而藏传佛教的前行中，大礼拜及诵百字明咒都属于忏悔的内容。如果不具备这些前提，修行路上往往违缘众多、障碍重重。

刹那

关于忏悔之道，《菩提道次第论》将之归纳为四种：

　　 一是依止力，我们皈依之后，通过念佛、拜佛、忆念三宝功德等方式不断祈求三宝加持。同时，发起殊胜的菩提心，一旦发起这种最强大的心灵力量，罪业就迎刃而解了。

　　 二是能破力，以追悔来摧毁罪业。造业之后，若以至诚恳切之心忏悔，后不复造，就能使重业转轻，轻业消除。就如我们和某人结怨之后，真诚地向对方表示歉意，便能及时化解双方矛盾。

　　 三是对治现行力，以念佛、诵经、持咒等力量与之对抗，如读诵大乘经典或持大悲咒、百字明咒、忏悔文等。其中，观一切性空对治效果最佳，当然难度也是最大的。

　　 四是遮止力，业有增长广大的能力，就像树种会长成参天大树。同样，我们所造恶业虽小，却能继续增长。尤其是造作之后不断重复这一行为，其力量将迅速强大。遮止力，便是停止造作，不再对这一业行创造成长的因缘。

刹那

         那么，《行愿品》又是以什么方式忏悔的呢？

　　 “复次善男子，言忏除业障者，菩萨自念，我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。”此处所言之菩萨，不仅指普贤菩萨，也包括每个学习《行愿品》、发起菩提心的佛弟子。生命并非始于今生，而是有着无穷的过去。故应省察自往昔以来，因受贪嗔痴烦恼影响，身口意三业造作了无量恶业。烦恼就像电脑病毒一样，一旦运行起来，会影响乃至破坏整个系统的运转。更可怕的是，烦恼还能不断复制并全面感染其它文件。同样，贪嗔痴三毒也不仅限于自身的单独活动，还具有自动复制的能力，干扰其它心理活动。当我们被负面情绪主宰时，所有想法和行为都会涂抹上这一色彩。如对某种境界或对象生起强烈的贪心时，这种心念会在行住坐卧间时时现起，徘徊不去。

　　 贪嗔痴为生命中三种主要毒素，其根本又在于痴，即无明，也就是对生命真相缺乏认识和智慧观照。若能照了一切事物皆由因缘和合、虚幻不实，尽管念头来来去去，却能始终保持内心警觉，历历分明而不被其所转。问题在于，我们总是将这些念头执以为“我”，不自觉地被其主宰并染污。即使想安静一下时，念头还是无法控制。无明，还使我们产生很多错误的人生观念，如以事业成败衡量自我价值的实现等等。其实，做事只是缘起的过程，但被赋予自我的感觉后，却带来诸多执著和烦恼。贪嗔痴的力量，还使世界充满种种恶业。因为贪，会导致谋财害命（杀）、偷盗抢劫（盗）、好色邪淫（淫）、诈骗钱财（妄）等行为。同样，嗔和痴也会引发杀、盗、淫、妄。由此可见，一切犯罪行为皆源于贪嗔痴。要杜绝社会犯罪现象，必须从改善人心下手，否则只是治标而不治本。

　　 “若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。”恶业，即不善业，包括身三、口四、意三十种。其中，身体行为是杀、盗、淫，语言行为有两舌（挑拨离间）、恶口（以粗恶语伤害他人）、绮语（诲淫诲盗、爱恨情仇）、妄语（假话），思想行为是贪婪、嗔恨、邪见。反之，则是十种善行，即不杀、不盗、不邪淫，不两舌、不恶口、不绮语、不妄语、不贪、不嗔、不邪见。无始以来，由于贪嗔痴三不善根，使我们造下无边恶业。若这些恶业有形有相的话，那么虚空都无法容纳。正如《地藏经》云：“南阎浮提众生举止动念，无不是业，无不是罪。”或许有人会说，我们并没有时时造作杀盗淫妄。须知，即使我们没有造作行为上的杀盗淫妄时，起心动念仍被贪嗔痴所染污。哪怕是做件好事，也往往不是纯正的善行。那么，又该如何对待这些罪业呢？

　　 “我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净戒一切功德。”　首先，要观想宇宙间有微尘刹土那么多的佛菩萨，而我们是向尽虚空、遍法界的佛菩萨忏悔。在观想过程中，以虔诚、清净的身口意三业，将自己融入佛菩萨的功德中，正是消除罪业的最佳方法。若我们心中充满佛菩萨的功德，不随贪嗔痴所转，三业即可保持清净，人格也将随之净化。所以，清净三业的本身就是最好的忏悔。更重要的，还须发誓将来不再造作罪业。否则的话，这种忏悔必定不是发自内心的，也就缺乏相应的力量。

　　 虽然我们在无量劫中造作了诸多罪业，但不要使其成为心灵负担，更不要被它们压垮。佛陀要我们认识到自身的罪业，并非让我们沉溺其中自哀自怨，而是让我们警惕种种不良习气的诱导，并指引我们以积极、正确的态度去对待。事实上，罪业并无固定不变的实质。它也是因缘所生，是无自性的，故能通过相应的手段对治。业力由心而生，同样可以用心忏悔，所谓“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔”。通过真诚、猛利的忏悔，或体认罪业的本质，便可从根本上清除它。

　　 “如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽。而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。”忏悔，绝非一次、两次即可万事大吉。许多人或许都有这样的经验，犯错之后虽然也知懊悔，也想痛改前非，但不久又会明知故犯。因为众生的烦恼习气根深蒂固，所以，忏悔也必须长期、持久地进行，尽未来际永不间断，才能形成稳定的心行力量，从而与无始以来形成的习气抗衡。

　　 当我们的心转化为清净心、慈悲心和智慧心时，当下就能和佛菩萨相应。那时，烦恼就再也奈何不了我们了。

刹那

     复次善男子，言随喜功德者，所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命，经不可说不可说佛刹极微尘数劫。一一劫中，舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。如是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提，及般涅　　　，分布舍利。所有善根，我皆随喜。及彼十方一切世界，六趣四生一切种类，所有功德，乃至一尘，我皆随喜。十方三世一切声闻及辟支佛、有学、无学，所有功德，我皆随喜。一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。

　　随喜，即随顺、赞叹他人所作善行、功德和成就。任何人作利益众生之事，我们都应由衷地欢喜赞叹。以清净心随喜他人善行，也是在成就自身的善心。不仅如此，随喜还能获得与行善者相同的功德，在某些情况下，甚至会超过对方。原因何在？因为所获功德的多寡是取决于发心，而非我们以为的，与出了多少钱或多大力成正比。我们的心，就像装载功德的容器，若它本身极其狭隘且放有其它杂物，自然也就盛不下更多了。所以，若以凡夫心、以充满我执的名利心行善，即使所做事情很大，但因为发心狭隘而不纯净，所获功德往往非常有限。反之，若能以无限广大的清净心去随喜，所获功德将是尽虚空、遍法界的。

　　 无论我们做什么，都离不开心灵的参与。事实上，发什么心做事，最后就成就什么。发凡夫心行善，只能积累人天福报；发菩提心利他，才能成就佛菩萨的品质。所以，要以广大无限的心去随喜。这件事看似容易，实际操作时却并不容易。当自己的家人乐施净资利益大众时，我们可能会埋怨他们乱花钱；当不相干的人发心行善时，我们又会对别人的成就感到嫉妒，同样随喜不起来。这两种情况都很普遍，因为凡夫皆局限于我执的天地中，只希望自己成就或得益。唯有去除我执，才能无私随喜他人，无我地赞叹他人。就像佛菩萨那样，将众生和自己视为一体，为他们的快乐而快乐，为他们的痛苦而痛苦。唯有具足这样的心，才能发自内心地随喜一切善行，而这正是迅速积累佛道资粮的捷径。因为我们的能力和精力有限，不可能事事身体力行，但只要以清净、广大的心随喜，功德就将念念增长。也许有人会觉得，既然随喜能获如此功德，再遇到需要出钱出力的事，口头表示一下即可，钱和力都可省下了。如果是这样，所谓的随喜必定是不真诚的，只是为自己的吝啬寻找借口。要知道，随喜不仅包括内心的认同，语言的赞叹，还包括相应的行为。根据自己的实际情况积极参与，才是身口如一的随喜，才是由衷、清净的随喜。

刹那

       《行愿品》中，又是如何修习随喜法门的呢？

　　 “所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命。”首先，我们要随喜诸佛菩萨的功德，因为学佛修行的终极目标正是成佛。我们随顺的不仅是一佛、二佛，而是十方三世一切诸佛。诸佛菩萨从最初发心开始，为成就一切智慧、为追求真理和解脱，精进不懈地修福、修慧，甚至不惜以生命为代价。这种为法忘躯的精神，正是一代又一代佛弟子的楷模。对于他们的所有善行，我们应当由衷地欢喜并赞叹。

　　 “经不可说不可说佛刹极微尘数劫。一一劫中，舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。”在因地三大阿僧祗劫的漫长修行中，佛陀不知多少次为法舍身，行种种难行苦行。只要众生需要就慨然给予，乃至舍身饲虎、割肉喂鹰，血肉之躯尚不足惜，更何况身外财物。为听闻无上正法，更是难舍能舍。佛陀在因地时，曾生于无佛之世，为向一罗刹求半偈佛法而毅然舍身。仅从这一点来说，佛菩萨的境界就是我们难以想像的。对现代人来说，不必说为半偈舍身，若是听法条件差一点，很多人可能就不来了。在经济条件允许的范围内修一点布施，也往往十分吝啬，百般不舍。身为佛子，怎样才能克服凡夫心并不断向佛菩萨靠拢呢？首先，应随喜佛菩萨的功德，以此作为修学入手处。

　　 “如是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门。”种种波罗蜜门，即布施、持戒、忍辱、禅定、精进、般若六度，这是菩萨修行的六个主要项目。佛陀在行菩萨道的过程中，不断修习六度直至圆满。那么，怎样才能圆满六度呢？仅以布施为例，天下需要帮助的人那么多，我们的能力又如此有限，如何才有圆满的那一天？其实我们不必担心，布施的圆满并不在于给所有众生提供实际帮助。如果那样的话，面对无量无边的众生，不仅我们永无机会圆满布施，诸佛菩萨也难以成就了。我们知道，诸佛菩萨都发愿度尽一切有情，为什么他们成佛了，世间却仍有那么多苦难众生呢？由此可见，圆满布施的关键也是在于心行。只要对每个众生都能生起布施心，无一人例外；对任何利益众生的财物都愿意布施，无一物不舍，布施就圆满了。慈悲也是同样，能对所有众生生起无限悲心，就已具备佛菩萨的大慈大悲。

　　 “证入种种菩萨智地”，菩萨道修行共有十地，分别是初地欢喜地、二地离垢地、三地发光地、四地焰慧地、五地难胜地、六地现前地、七地远行地、八地不动地、九地善慧地、十地法云地。十地代表了菩萨在修行中断除烦恼的程度，也标志着菩萨成就功德的程度。这一修行步骤，正如我们驱车从苏州前往北京，必得经过很多站点才能达到目的地。同样，成佛也不是虚无缥缈的，在每个前进阶段都有明确的考量标准，使修学者可以对照自身修行进行调整。

　　 “成就诸佛无上菩提，及般涅槃，分布舍利。”最终，成就无上菩提果位，即福德、智慧的究竟圆满。同时，成就法、报、化三身和大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。涅槃，代表着佛陀在这个世界身相的结束。虽然佛陀法身是不生不灭的，但与此间众生因缘已尽，故其应化身会在娑婆世界消失。这并不意味着佛陀死了，因为他是不生不灭、不来不去的。舍利，乃佛陀荼毗后留下的骨子，如五色珠，光莹坚固。佛陀涅槃后，将其舍利分布世界各地，造塔供奉，给未能值遇佛世的众生种下善根。扶风法门寺收藏的佛指舍利和北京灵光寺收藏的佛牙舍利，都是闻名世界的佛陀舍利。2002年，法门寺的佛骨舍利应邀前往台湾巡展，朝拜者超过四百多万。佛陀已灭度两千五百余年，其遗骨尚能引起如此轰动，充分体现了佛陀功德的感召力。

　　 “所有善根，我皆随喜。”当我们对佛陀的发心和功德表示衷心赞叹时，就能将心逐步融入其境界中，进而将佛陀的发心变成自己的发心，将佛陀所修善行变成自己的行为。所以，随喜不仅是称扬赞叹，重点还在于观所缘境，并将心融入其中。若只停留于口头赞美，算不上真正的随喜。

　　 “及彼十方一切世界，六趣四生一切种类，所有功德，乃至一尘，我皆随喜。”我们不但要随顺佛菩萨的功德，还要随顺十方一切众生的功德。六趣，指天、人、阿修罗、傍生、饿鬼、地狱六道，四生则指有情受生的四种形式，即胎、卵、湿、化。我们应对所有众生的善行表示赞叹，随时发现、鼓励、赞叹他人的长处，既能使对方的长处发扬光大，还可使自身的优良品质得到发展。反之，若我们总带着凡夫心去挑剔他人，对方固然不易接受，也会增长自身的慢心等不良习气，于己于人皆无益处。

　　 “十方三世一切声闻及辟支佛、有学、无学，所有功德，我皆随喜。”声闻，是修习解脱道而证果的圣者。辟支佛，则指那些乐独善寂、慧根极利的圣贤，虽值遇无佛之世，但能通过花开花落等自然现象深知诸法因缘，体悟空性而修行成就。有学、无学也代表着修行的不同阶段，所谓有学，即修行尚未圆满，为声闻的前三果，分别是须陀洹果、斯陀含果和阿那含果。所谓无学，即所作已办、不受后有的阿罗汉，彻底断除烦恼并了达诸法空性。对这些圣人的修行和功德，我们皆应广泛随喜。当我们以清净心赞叹时，就能与他们成就的功德相应，并将自己的心融入这些功德中。

　　 “一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。”一切菩萨在行菩萨道的过程中所修无量难行苦行，为寻求真理而舍弃生命，为救度众生而奉献自身，这些高尚行为我们都要发自内心地赞叹。

　　 “如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。”这种随喜是永无止境的。因为一念随喜的力量微不足道，无法形成稳定的心行。如果更多时间还在想着吃喝玩乐的话，那么随喜之心很快就会淹没不见。只有时时刻刻地忆念佛菩萨功德，才能形成巩固、稳定的心行，长久地保持正念并念念安住。

刹那

     复次善男子，言请转*轮者，所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹。一一刹中，念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛成等正觉，一切菩萨海会围绕。而我悉以身口意业种种方便，殷勤劝请转妙*轮。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛转正*轮，无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。

　　转*轮，是比喻佛陀说法。根据印度的传说，转轮圣王出世时以轮宝号令天下，所向披靡、无坚不摧。以*轮之喻，标识佛法能摧毁众生的一切烦恼。佛陀在鹿野苑初转*轮时，宣说苦、集、灭、道四谛法门。佛法虽有三藏十二部典籍，博大精深，其纲领却无出其右。四谛法门又包含两重因果，一是以“苦谛”和“集谛”说明的凡夫因果，如众生为何有种种烦恼，命运为何有种种差别等。众生长劫处于轮回之苦，有生、老、病、死之苦，有爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛之苦，这些痛苦的根源，正是“集”所阐述的内容。此外，佛陀还以“灭谛”和“道谛”说明成就圣贤的因果。灭，为灭除烦恼和痛苦，也就是佛法所说的涅槃境界。至于如何灭除，则是道谛的内容。四谛法门又相当于治病的程序，首先指出病状，其次寻找病源，然后决定治疗方案。在了脱生死之前，我们都是生死之病的患者，而佛陀则是帮助我们治病的大医王，引导我们究竟解决烦恼病苦，成为真正健康的解脱者。

　　 说到解决痛苦，世人日日忙碌操劳，无非也是为了这一目的，并将离苦之道寄托于事业成功、出人头地之上。但名利双收之后，痛苦却依然存在，甚至越来越多。究其原因，正是因为不曾找到痛苦之源，故采取的方法也如扬汤止沸，虽奔忙一生，却不能从根本上解决问题。或许有人会说，在今天这个物质世界，很多人都活得踌躇满志，难道他们的生活也痛苦吗？其实，那只是在物质享乐和声色刺激中，对苦的感受变得迟钝了。要知道，烦恼和痛苦决不会因为被忽略、被掩盖而消失，一旦爆发，还会因酝酿已久而更具杀伤力。

　　 轮回的本质是痛苦的。只要内心制造烦恼的根源不曾消除，不论我们如何努力，即使贵为帝王、身家亿万，一样走不出烦恼的怪圈。佛法指出，造成生命痛苦的根源正是我们内在的无明和烦恼。四谛法门不仅告诉我们人生的真相，也为我们提供了究竟解决痛苦的正确方法。

       佛陀最初在菩提树下悟道时，发现他所领悟的真理和世人以为的事实天地悬隔，担心即使说出也无人领悟，决定即刻入灭。此时，大梵天王降临人间祈请佛陀宣说法要。佛陀因其一再祈请，方开始说法度众生，此为请转*轮。请法，也是表示对法的尊重。凡是太易得到的，人们往往不会加以珍惜。反之，经过反复请求和艰难困苦得到的，人们反而更能认识到它的价值。如果没有请法的诚意，很可能对得到的无上法宝不以为然，这将成为修学道路上的重大障碍。求和请，并非说法者的需要，而是我们自己要培养对法的尊重之心。孔子“朝闻道，夕死可矣”的心声，二祖“断臂求法”的壮举，无不体现了对法的恭敬和尊重。有了这一前提，我们才能自觉地依教奉行。否则的话，即使学了很多佛法义理，也难以在心行上真正产生作用。

       另一方面，因为请转*轮，佛法才能流传世间并利益更多的人。不然，我们也无缘听闻如此甚深微妙的佛法。此外，不断求法、请法的过程中，我们会不断地忆念法。因为凡夫心是和五欲尘劳相应的，若非特别提起正念，通常是纠缠于财色名食睡中。所以，要通过不断请法使心融入佛法中，融入空性中。我们念佛，就和佛相应；念法，就和法相应；念僧，就和僧相应；念戒，就和戒相应。心中忆念什么，最终就能成就什么。这也是念法、求法的深意所在。

刹那

    “所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹。一一刹中，念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛成等正觉，一切菩萨海会围绕。”《行愿品》的特点在于，修习每一愿，首先将之拓展为最宏伟的愿望，这就必须将心量扩大至无限。根据佛教的时空观，宇宙中有着无量无边的世界。如《阿弥陀经》云，“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”一个佛土，就是一个三千大千世界，是一位佛陀教化的区域。太阳系相当于一小世界，一千小世界为中千世界，一千中千世界为大千世界。三千大千世界，即因其中有三个千的倍数而得名。不说其他佛土，仅极乐世界便有十万亿佛土之遥，而整个宇宙之无穷无尽，更是难以言表。

　　 我们应观想无量佛土中，正有无量诸佛菩萨在成就佛道：有的刚出生，有的在成长，有的才出家，有的于菩提树下证道，有的已觉悟成佛。每位佛陀悟道后，我们也像大梵天王那样祈请他们不要入灭，常转*轮、广度众生。不仅对诸佛菩萨如此祈请，对人间一切善知识也应视为诸佛一般，祈请他们长久住世，弘法利生。藏传佛教特别强调“视师如佛”，这本身就是非常善巧的修行方式。事实上，上师是否与佛功德同等并不重要。重要的是，当我们真正视师如佛时，当下会升起极度的神圣感，内心也能因此得到净化。就像我们带着神圣感来到寺院时，纷扰的心很容易安定下来，感到沉静、祥和。反之，如果我们觉得师长和自己不相上下，除增长慢心之外，于个人修学没有丝毫帮助。看不到他人长处的人，必定会走向固步自封的绝路。当然，依止善知识也不能过于盲目轻率。选择师长之前还需经过审慎考察，确定其符合善知识各项标准再如法依止。

　　 “而我悉以身口意业种种方便，殷勤劝请转妙*轮。”我们应以清净的身语意三业祈请佛陀说法。观想要领在于，佛陀是无所不在的，请法的我也是无所不在的。在尽虚空、遍法界的诸佛菩萨前，有无数的我在祈请；每一个我，又在祈请无量的诸佛菩萨。在这一观想过程中，我们的身心应毫无保留地融入佛陀宣说的法义中，融入空性中。

　　 “如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛转正*轮，无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。”我们对佛菩萨的祈请不是一天、两天，而是尽未来际，永不停息。